"Знаки на пути от Нисаргадатты Махараджа"

20. Милость гуру – это все, что мне нужно

В ответ на обычные вопросы Махараджа посетитель из Калькутты дал о себе всю необходимую информацию. Он сказал, что интересуется самопознанием в течение многих лет. Он встречался почти со всеми известными святыми Северной Индии и со многими другими, менее известными (когда Махараджу перевели эту фразу, он улыбнулся).

Посетитель добавил, что он изучил все основные Упанишады, множество комментариев к Гите на английском и бенгали, сделанных различными учеными. Он также довольно хорошо знал санскрит и большую часть традиционных писаний изучал в оригинале. И у него было чувство, что все, что ему необходимо сейчас, – милость гуру.

Также он сказал, что прочел книгу «Я есть То» и она оказала на него очень сильное впечатление и что он выбрал Махараджа в качестве своего гуру и не уедет из Бомбея, пока не получит его благословение. Причем Махарадж должен наделить его этой милостью в сжатые сроки, поскольку у него скоро кончается отпуск и уже есть обратный билет до Калькутты! Тут уж Махарадж не мог удержаться и улыбнулся очень широко.

Махарадж: Я бы хотел вас кое о чем спросить.

Посетитель: Да, сэр (он выпятил грудь и говорил с уверенностью хорошо подготовленного к устному экзамену кандидата).

М: Вы прочли много книг и встречались со многими джняни, так что вы должны были уже определить, кем вы являетесь на самом деле. Скажите мне, кто вы такой?

П: Сэр, я смиренный ищущий, стремящийся к просветлению и прибывший к вам в надежде, что вы не откажете мне в своей милости.

М: Вы пробудете здесь еще достаточное количество дней, так что у вас много времени для милости или просветления! Давайте вначале выясним, кем является тот, кто желает просветления. И давайте выясним, есть ли вообще необходимость в просветлении, или освобождении, или мокше – как бы вы это ни называли.

Теперь ответьте, пожалуйста, на мой вопрос: вы пришли сюда для того, чтобы узнать, кем вы на самом деле являетесь? Забудьте на мгновение о мире, о гуру и о Боге.

П: Сэр, это очень странный вопрос. Все, что я хочу, – это милость гуру, без которой дверь для меня не откроется.

М: Но не следует ли вам вначале определить, есть ли вообще какая-то закрытая дверь, не дающая вам войти? Войти во что? Вы постоянно говорите о гуру. Каково ваше представление о гуру?

Видите ли, пока вначале не будут найдены удовлетворяющие вас ответы на эти основные вопросы, как мы можем идти дальше? Поэтому я повторяю: после стольких лет учения, смогли ли вы обнаружить, кто вы есть на самом деле, кто это «вы», которое стремится обрести милость гуру, чтобы достичь просветления?

П: Простите, сэр, вы вводите меня в замешательство. Все что я могу сказать в ответ на ваш вопрос: я не знаю.

М: Ага! Мы кое к чему пришли: «я не знаю». Никто никогда не говорил слов более истинных, чем эти. В действительности это единственная истина, а все остальное – ложь.

П: Я мог бы подумать, что вы насмехаетесь надо мной. Но глядя на ваше лицо, я вижу, что вы едва ли могли бы быть более серьезны.

М: Пожалуйста, попытайтесь понять. Вы прочли довольно много книг и должны понять то, что я говорю. На мгновение забудьте все, что вы накопили в виде знаний, и попытайтесь постичь то, что я говорю, пустым умом – запомните, пустым умом; пустым, но проницательным, не просто опустошенным и инертным.

Каким бы ни было состояние, когда вы не знали ничего, это наше истинное состояние, это наша Реальность. В этом состоянии вы не знали даже своего собственного существования.

Затем спонтанно возникла идея, или мысль, или знание «я есть». Это знание «я есть» дало начало ощущению дуальности: субъект и объект, грех и добродетель, вся гамма взаимосвязанных противоположностей.

Все, что было до возникновения знания «я есть», является истиной, все, что следует за этим знанием или сознанием «я есть», – ложно.

Поймите этот основополагающий факт.

Этому осознанию «я есть», ощущению присутствия, были даны различные хвалебные имена, такие как Майя, Пракрити, Ишвара и т.д., но тем не менее – это все иллюзия, чистое неведение.

Именно Пракрити в сотрудничестве с концептуальным Пурушей (оба составляют родительский принцип) создает мир и населяет его бесчисленными физическими формами.

Именно Майя-в-действии заставляет сознание (наделяющее живых существ чувствительностью) ошибочно считать, что оно и есть определенная форма.

Таким образом, сознание принимает на себя индивидуальность конкретной формы и забывает свою истинную природу. Вы следите за тем, что я говорю? Есть у вас вопросы?

П: Сэр, я слежу за вашими словами с полным вниманием. Вопросов нет.

М: Хорошо. Пока, как вы заметили, в этом процессе не возникает вопрос о «сущности» с независимым существованием.

Вы есть то, что предшествует приходу ощущения «я есть».

То, что нашло на вашу истинную природу, подобно иллюзии или временному затмению, в конце которого ваша физическая форма «умрет» и будет похоронена или кремирована, а затем сольется с пятью элементами, из которых она была создана.

Жизненная сила дыхания исчезнет и сольется с воздухом, находящимся снаружи тела; сознание освободится от ограниченности тела и трех гун. Другими словами, этот процесс достигнет своего завершения.

Теперь давайте вернемся к вашей проблеме: кем является то, что нуждается в милости гуру, для того чтобы достичь «освобождения»? И освобождения от какой «связанности»?

П: Махарадж, вы развернули всю эту проблему на 180 градусов. Вы свели весь мой труд сорока лет к нулю, и вы свели на нет все мое существование. Вы уничтожили меня! Что я могу сказать? Только то, что уничтожив меня, вы также уничтожили гуру!

М: Не совсем так, хотя это неплохая реакция. Теперь слушайте дальше.

Беда в том, что вы рассматриваете себя как индивидуальную сущность с физической формой, и гуру вы также рассматриваете как индивидуальную сущность, наделенную формой, хотя и обладающую в голове или сердце, или где-то там еще чем-то, что делает его «просветленным» человеком, но тем не менее «человеком». Это ошибка.

Гуру же осознал, что он является Конечной Реальностью, он рассматривает каждое существо так же, как он рассматривает самого себя, то есть не как «человека», не как простую «форму» или «нечто».

Другая ошибка состоит в том, что ищущий, ученик, считающий себя сущностью, надеется изучить или понять «нечто».

Но как может простой концептуальный объект понять что-либо?

На самом деле происходит то, что понимание как таковое заставляет ищущего (садхаку) исчезнуть.

Индивидуальность ищущего постепенно исчезает, но в процессе этого милость гуру, которая всегда присутствует, подобно лучам солнца, становится единым целым с сознанием.

Чем скорее будет отброшено отождествление с телом, представление о себе как об отдельной сущности, тем скорее милость гуру расцветет в сознании ученика.

И тогда он достигнет осознания того, что гуру – это не что иное как внутреннее сознание, и что именно сознание, удовлетворенное верой и любовью ученика, будет действовать в качестве Садгуру и даст все необходимые знания.

Однако не может быть никакого продвижения вперед (хотя само «продвижение» – это ошибочная концепция), если вы продолжаете рассматривать себя как сущность и ожидаете от гуру как от другой сущности, что он даст вам какое-то домашнее задание и затем, когда вы его выполните, выдаст вам некоего рода аттестат или нечто еще на широком блюде в виде «освобождения».

Вся эта концепция полностью ошибочна. Вы должны осознать истинное значение гуру и его милости прежде, чем милость вечно сущего гуру сможет легко и естественно перейти к вам.


Посетитель какое-то время сидел потрясенным. Когда он смог говорить, то произнес: «Сэр, вы открыли мне глаза и заставили меня увидеть ошибочность и бесполезность того, что я считал знанием и садханой. У меня нет слов, чтобы выразить вам свою бладарность». Он простерся перед Махараджем и ушел – смиренным и мудрым.

21. Семя сознания

Он выглядел беспокойным и взволнованным. Его движения были резкими, и он явно горел нетерпением. Это был европеец среднего возраста, худощавый и в очень хорошей физической форме. Он впервые приехал к Махараджу, и его суетливость привлекла к нему всеобщее внимание.

Когда Махарадж взглянул на него, у него в глазах появились слезы. Сострадание в глазах Махараджа, похоже, немного успокоило его, и он в нескольких словах дал о себе обычную предварительную информацию.

Он сказал, что изучал Веданту по меньшей мере лет двадцать, но его поиск истины оказался бесполезным. Он был глубоко подавлен и разочарован и не мог больше продолжать это приводящее его в отчаяние занятие.

Когда он прочел книгу Махараджа «Я есть То», в нем вспыхнул проблеск надежды и понимания, что он нашел ответ. Он немедленно собрал минимальную сумму денег, необходимую для поездки в Индию, вот он только что прибыл в Бомбей. Сдавленным голосом он сказал: «Я прибыл. Мой поиск завершен». Из его глаз ручьями текли слезы, и он с большим трудом контролировал себя.

Махарадж с очень серьезным видом выслушал его, затем в течении нескольких минут сидел с закрытыми глазами, наверное, для того чтобы дать посетителю успокоиться. Затем он спросил его, твердо ли он уверен в том, что не является телом. Посетитель подтвердил, что ему ясно, что он есть не просто тело, а нечто иное, и что, как ясно объяснено в этой книге, это «нечто» должно быть знанием «я есть», ощущением бытия.

Но, добавил он, он не мог понять, что имелось в виду под указанием на то, что он должен постоянно пребывать в этом знании «я есть».

Что конкретно ему следует делать? «Пожалуйста, сэр, – сказал он Махараджу, – я невыносимо устал от слов. Я прочел и услышал их миллионы, но это ничего мне не дало. Дайте же мне теперь нечто существенное, не просто слова. Я буду благодарен вам».

«Очень хорошо, – ответил Махарадж. – Сейчас вы получите нечто существенное. Но, разумеется, мне придется использовать слова, для того чтобы передать вам это».


Затем Махарадж продолжил:

«Если я скажу: обратите все вспять и вернитесь к источнику своего бытия, вам это понятно?»

В ответ на это посетитель сказал, что его сердце интуитивно принимает слова Махараджа, но ему бы хотелось углубиться дальше в этот вопрос.

Затем Махарадж сказал, что он должен понять все это ясно и мгновенно и что он может сделать это только в том случае, если проникнет в корень проблемы.

Он должен понять, как впервые появилось знание «я есть». «Попытайтесь обнаружить семя этого бытия, – сказал Махарадж, – и вы познаете семя всей вселенной».


Махарадж продолжал:

«Как вы знаете, вы обладаете телом, и в этом теле находится прана, или жизненная сила, а также сознание (или бытие, или знание „я есть“).

Отличен ли этот феномен – человеческое существо – от других существ или даже от травинки, растущей из земли? Глубоко поразмышляйте над этим.

Предположим, у вас во дворе скопилось какое-то количество воды; через определенное время в ней появляется тело насекомого; оно начинает двигаться, и оно знает, что оно существует.

Затем предположим другое: в углу комнаты в течении нескольких дней пролежал кусок черствого хлеба; в нем появляется червь, который начинает двигаться и который знает, что он существует.

Яйцо птицы, после того как его высиживали определенное время, внезапно раскалывается, и из него появляется птенец, который начинает двигаться и который знает, что он существует.

Сперматозоид мужчины, оплодотворив яйцеклетку женщины, по истечении девяти месяцев рождается в виде ребенка. Сперматозоид, развившись в тело младенца, проходит через состояния сна и бодрствования, выполняет свои обычные физические функции и знает, что он существует.

Во всех этих случаях – с насекомым, червем, цыпленком и человеком – что на самом деле рождается? Что «наблюдало» за этим процессом от зачатия до рождения и в положенный срок «родилось»?

Это бытие, или сознание, идентичное во всех четырех случаях, не имеющее никакого рода «опоры», ошибочно отождествляется с определенной формой, которую оно принимает.

Другими словами, то, что на самом деле лишено формы, знание «я есть», ощущение бытия (не бытие этим или тем, а сознание вообще), ограничивает себя какой-то одной конкретной формой и таким образом принимает свое собственное «рождение» и, как следствие этого, живет в постоянной тени ужаса «смерти». Так рождается представление об индивидуальной личности, или эго.


Видите ли вы теперь источник состояния «я есть»? Разве оно не зависит от тела, для того чтобы иметь индивидуальное существование?

И что еще важно – является ли сперматозоид чем-то иным, нежели эссенцией потребляемой отцом ребенка пищи? И наконец, не является ли пища чем-то созданным четырьмя элементами (эфиром, воздухом, огнем и водой) посредством пятого элемента, земли?

Таким образом, семя сознания пребывает не в чем ином как в теле, а тело является «пищей» сознания; как только тело умирает, сознание также исчезает.

И все же сознание – это «семя» всей вселенной!

Каждый отдельный индивидуум, видя сон, имеет одно и то же переживание мира, создаваемого в сознании.

Когда человек еще не совсем пробудился и сознание только-только начинает свое движение, он видит сон; и в этом сне, в этой минимальной частичке сознания создается целый мир-сновидение, подобный «реальному» внешнему миру – и все за долю секунды – и в этом мире видятся солнце, земля с горами и реками, здания, люди (включая самого сновидящего), которые ведут себя в точности так же, как люди в «реальном» мире.

Пока сновидение продолжается, мир в нем очень реален, переживания людей в сновидении, включая самого сновидящего, кажутся истинными, осязаемыми, подлинными, может быть даже в большей степени, чем переживания «реального» мира.

Но как только сновидящий просыпается, весь мир-сновидение со всеми своими «реальностями», только что существовавший, обрушивается обратно в сознание, в котором он был создан.

В бодрствующем состоянии мир возникает из семени неведения (Майи, сознания, бытия, Пракрити, Ишвары и т.д.) и доставляет вас в состояние бодрствующего сновидения!

И сон, и пробуждение являются концептуальными состояниями в сновидении-жизни.

Вам снится, что вы бодрствуете; вам снится, что вы спите, – и вы не осознаете, что видите сон, ибо вы по-прежнему пребываете в сновидении.

В действительности, когда вы достигаете осознания, что все это – сновидение, вы уже «пробудились»! Лишь джняни знает истинное пробуждение и истинный сон».

продолжение....

Когда Махарадж в этом месте спросил посетителя, есть ли у него какие-нибудь вопросы по поводу только что услышанного, тот быстро ответил:

«Какой принцип, или концептуальный механизм, лежит в основе создания мира?»


Махараджу понравилось, что посетитель правильно использовал слова «концептуальный механизм», поскольку он часто напоминает нам, что
все создание мира является концептуальным и что очень важно помнить и не забывать об этом среди всего обилия слов и концепций.


Затем Махарадж продолжил:

«Изначальное состояние – Парабрахман – необусловлено, лишено атрибутов и формы. Это состояние на самом деле – не что иное как полнота (а не пустой „вакуум“), так что дать ему какое-то подходящее наименование невозможно. Однако с целью общения для „описания“ этого используется много слов.

И в этом изначальном состоянии, предшествующем всем концепциям, спонтанно возникает и начинает свое движение сознание-мысль „я есть“.

Как? Почему? Без какой-либо видимой причины – подобно мягкой волне на поверхности воды!

Мысль «я есть» является семенем звука Аум, изначального звука (Нада), лежащего в основе сотворения вселенной. Он состоит из трех звуков: а, у и м. Эти три звука символизируют три атрибута – Саттву, Раджас и Тамас, давших начало трем состояниям – бодрствования, сновидения и глубокого сна (также именуемым сознанием, или гармонией, активностью и покоем).

Именно в сознании произошло возникновение мира.

В действительности, самая первая мысль «я есть» и создала ощущение дуальности в изначальном состоянии единства.

Никакое сотворение не может произойти без дуальности родительского принципа: мужское и женское, Пуруша и Пракрити.

Сотворение мира как видимое проявление в сознании основано на десятичном аспекте: родительский принцип дуальности; физический и химический материал, являющийся эссенцией пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля) при их взаимном трении, а также три атрибута: Саттва, Раджас и Тамас.

Индивидуум может думать, что это он действует, но на самом деле действует прана, жизненная сила – через определенное сочетание трех атрибутов в определенной физической форме.

Когда сотворение мира рассматривается в этой перспективе, легко понять, почему мысли и действия одного индивидуума (который на самом деле есть не что иное как психосоматический механизм) по степени и дуальности так сильно отличаются от действий миллионов других индивидуумов.

Вот почему на одном конце – Махатмы Ганди, на другом – Гитлеры.

Хорошо известен факт, что отпечатки пальцев никогда в точности не совпадают с отпечатками кого-либо еще, оказывается, и листья одного и того же дерева в мелких деталях отличаются один от другого.

Причина в том, что сочетания и комбинация пяти элементов плюс трех атрибутов с миллионами их оттенков создают миллиарды и триллионы вариантов.

Давайте восхищаться тем, что мы считаем восхитительным, и любить то, что мы считаем достойным любви, но давайте поймем, что же мы любим и чем же мы восхищаемся – не концептуальным индивидуумом, а чудесным актерским мастерством сознания, способного одновременно играть миллионы ролей в этом сновидении-спектакле, которым является этот мир!


Для того чтобы не потеряться в сбивающем с толку разнообразии этой игры Майи (Лиле), необходимо на этой стадии не забывать о единстве Абсолюта с относительным, непроявленного с проявленным.

Существование проявленного начинается только с основополагающей концепции «я есть».

Субстрат – это ноумен, который представляет собой тотальную потенциальность.

С возникновением ощущения «я есть» оно, как в зеркале, отражает себя в феноменальной вселенной, которая лишь кажется внешней по отношению к ноумену.

Для того чтобы увидеть себя, ноумен объективизируется и становится феноменом, а для того чтобы такая объективизация произошла, необходимы концепции пространства и времени (в которых феноменальные объекты растянуты в объеме и продолжительности).

Таким образом, феномен – это не нечто, отличное от ноумена, это ноумен, подвергшийся объективизации.

Необходимо понять эту тождественность и никогда не забывать о ней.

Как только возникает концепция «я есть», фундаментальное единство концептуально разделяется в дуальности на субъект и объект.

Когда безличностное сознание проявляется и отождествляется с каждой физической формой, возникает концепция «я», и эта концепция «я», забыв о том, что у нее нет никакой независимой сущности, превращает свою изначальную субъективность в объект с определенными намерениями и желаниями и, таким образом, подверженный страданиям. Это ошибочное отождествление и является той «связанностью», от которой следует искать освобождение.

А что такое «освобождение»? Освобождение, просветление, или пробуждение – это не что иное как глубинное понимание, постижение того, что:

а) семенем всего проявленного мира является безличностное сознание,

б) духовный поиск направлен на непроявленный аспект проявленного,

в) следовательно, сам ищущий и есть искомое!»



Суммируя изложенное, Махарадж сказал: «Давайте еще раз разберемся во всем этом.

1. В изначальном состоянии преобладает «я есть», без какого-либо знания или обусловленности, без атрибутов, формы и индивидуальности.

2. Затем, безо всякой видимой причины (кроме той, что такова природа этого явления) возникает мысль, или концепция «я есть», Безличностное Сознание, в котором в виде сновидения-жизни появляется мир.

3. Для того чтобы проявиться, сознание нуждается в форме, в физическом теле, с которым оно отождествляется, и таким образом берет свое начало концепция «связанности» вмести с воображаемой объективизацией «я».

Когда человек размышляет или действует с позиции этого самоотождествления, можно сказать, что совершает «первородный грех» превращения чистой субъективности (неограниченного потенциала) в объект, ограниченный фактор.

4. Ни один объект не имеет собственного независимого существования, и, таким образом, никакой объект не может пробудиться от сновидения-жизни; и тем не менее – и в этом действительно состоит вся шутка – индивидуальный фантом (объект) стремиться найти какой-то другой объект, который он называет «Абсолютом», или «Реальностью», или как-то еще.

5. Если это ясно, необходимо вернуться назад и обнаружить, чем вы были изначально (и всегда) до возникновения сознания.

6. На этой стадии происходит «пробуждение», когда человек понимает, что он – не тело и даже не сознание, он – это не имеющее наименования состояние тотальной потенциальности, существовавшее до появления сознания (в сознании это состояние, какое имя бы ему ни дали, может быть только концепцией).

7. И таким образом, круг замыкается; ищущий – это искомое.

В заключении, вы должны достичь глубокого понимания, что как «Я», человек ноуменален.

Настоящее временно, подобно болезни или затмению, нашедшему на изначальное неизменное состояние ноуменальности, и все, что человек может сделать, – это проживать отведенный ему период времени, в конце которого затмение феноменальностью прекращается и ноумен вновь обретает свое господство в своем чистом единстве, абсолютно не осознавая свое осознавание».



Во время всей этой речи посетитель сидел не шелохнувшись, как заколдованный. Он сделал одну или две безуспешные попытки заговорить, но Махарадж тут же жестом останавливал его, и он продолжал сидеть в полном молчании, пока все остальные посетители один за другим не покинули комнату, выразив свое почтение Махараджу.

22. Самореализация свободна от усилий

Особенность Махараджа – излагать определенный вопрос во всей его глубине с огромным терпением и использованием большого количества примеров и сравнений.

После того как он предлагает задать вопросы по только что сказанному, посетители часто спрашивают не о том, что он так старательно излагал, их вопросы основываются на примерах, которые он приводил просто для того, чтобы проиллюстрировать какой-то аспект обсуждаемой темы.

Такие вопросы ясно показывают, что люди, задающие вопросы, вообще упустили суть. Поэтому Махарадж часто предупреждает слушателей: «Вы можете задавать вопросы по сказанному, но не отождествляя себя с телом».

Многие посетители ощущают замешательство, когда предложение задавать вопросы обуславливается предупреждением, которое кажется им трудновыполнимым, и даже несправедливым.

Почему же Махарадж настаивает на том, чтобы задающий вопрос не отождествлял себя с телом?

Прямой ответ был бы таким: потому что

объект не может претендовать на то, чтобы понять свой субъект; тень не может достичь понимания той субстанции, тенью которой она является.

Пока существует концептуальный «индивидуум», отождествляющий себя с телом (которое просто является психосоматическим механизмом, объектом), как автономная сущность, возможно ли, чтобы он вообще что-либо понял об Абсолюте, который ни в малейшей степени не затронут объективностью?

Далее, могут ли вопросы человека, размышляющего и говорящего как якобы автономная сущность, быть чем-то иным, нежели полнейшим абсурдом?

Это, однако, не подразумевает, что вопросы могут возникать только у полностью реализованного существа. Реализованное существо, джняни, вовсе не имеет каких-либо вопросов!

Махарадж ожидает от своих слушателей нечто, находящееся посередине между этими двумя крайностями. Как он сам часто говорит, он предполагает, что те, кто приходит к нему, уже не новички, что они проделали большое количество домашней работы по данной теме, что они не мумукши, а садхаки.

Другими словами, Махарадж хочет, чтобы слушатель не забывал, что он является безличностным сознанием, а не физическим механизмом, в котором сознание проявилось.

Он ожидает, что процесс слушания будет основан на прямом осознании без какого-либо вмешательства со стороны концептуального индивидуума и с ясным пониманием того, что же функционирует во время говорения и слушания.


И Махарадж говорит в этом контексте:

«Чтобы мои слова были эффективными, восприимчивость к ним должна быть такой, чтобы они проникали, подобно стрелам. Я обращаюсь к сознанию, а не к индивидууму».

Махарадж советует слушателям «постигать непосредственно и забывать немедленно», не использовать его слова в качестве платформы, с которой можно запустить свои собственные концепции.

Концепции, как он говорит, возникают из мыслей, и все это вместе образует «пучок», известный как ум.


«Размышление» означает «концептуализацию», создание в уме объектов, и это и есть «связанность».

Слова, являющиеся в своей основе дуалистическими и концептуальными, служат препятствием к просветлению. Они могут служить лишь временной цели общения, но после этого они есть уже рабство.

Освобождение от концептуального мышления означает просветление, пробуждение, которое не может быть иным путем «достигнуто» или «обретено» кем-либо.

Просветление – это не нечто, что может быть приобретено кем-то, в каком-то месте, в какое-то время.

Проникновение подобных стреле слов Махараджа приводит к такому постижению, и это просветление!

Обычно спонтанная реакция посетителей на эти слова такова: «если нет никого, кто бы приобретал что-либо, что мы должны делать?»

Махарадж так же быстро задает свой контрвопрос: «Кто это „мы“?» ответ обычно приходит – если он вообще приходит – с опозданием, неуверенно: «вы имеете в виду, что „мы“ сами являемся частью концептуального мышления? Абсолютно иллюзорны?»

В этом месте Махарадж повторяет то, что говорил всегда: «Любое знание концептуально, поэтому неистинно. Постигайте непосредственно и откажитесь от поиска знаний. Но многие ли из вас сделают это? Многие ли понимают то, что я пытаюсь донести до вас?»

«Какова цель всех моих бесед? – спрашивает Махарадж. –

Их цель – заставить вас понять, увидеть, постичь вашу истинную природу. Но вначале необходимо устранить преграду, или, вернее, эта преграда должна исчезнуть прежде, чем вы сможете увидеть и быть тем, что-есть.

«Мышление», «концептуализация», «объективизация» – все это должно прекратиться. Почему?

Потому что, то, что-есть, не имеет ни малейшего следа объективности. Это субъект всех объектов, и, не являясь объектом, он не может быть наблюдаем. Глаз видит все, но не может видеть себя».

На вопрос: «что человеку следует делать, какие усилия прилагать, чтобы прекратить концептуализацию», Махарадж отвечает так:

«Ничего. Никаких усилий. Кто должен прилагать усилие? Какие усилия вы принимали, чтобы вырасти из крошечной клетки спермы в полностью развившийся плод в утробе своей матери?

И затем, в течении нескольких месяцев, вы росли из беспомощного младенца в ребенка, какие усилия вы прилагали, чтобы ощутить свое присутствие?

А сейчас вы говорите об „усилиях“, которые „вы“ должны предпринимать!

Какие усилия может приложить иллюзорное концептуальное „я“, чтобы познать свою истинную природу?

Какие усилия может приложить тень, чтобы познать свою субстанцию?

Осознавание своей истинной природы не требует каких-либо усилий со стороны феноменального объекта.

Просветление не может быть достигнуто или дано силой. Оно может только случиться, когда ему дается такая возможность, когда преграда в виде концепций исчезает.

Оно может возникнуть только тогда, когда ему дается свободное пространство, где оно могло бы возникнуть. Если кто-то намерен занять этот дом, я должен вначале освободить его.

Если концептуальное «я» уже является хозяином, как может просветление войти? Пусть концептуальное «я» удалится и даст просветлению шанс войти.

Даже такое позитивное усилие, как попытка прекратить думать (в качестве метода избавления от концептуализации), тщетно, как и любой другой вид «усилия»!

Единственное эффективное усилие – постоянное осознавание истины.

Рассматривайте ложное как ложное, а то, что останется, истинно.

То, что отсутствует сейчас, появится тогда, когда исчезнет то, что присутствует сейчас. Все так просто. Отрицание – единственный ответ».

23. Дитя бесплодной женщины

Махарадж чрезвычайно строго предупреждает, чтобы в ответ на его предложение задавать вопросы, посетители не начинали между собой дискуссию и таким образом не вовлекались бы в сложную паутину своих концепций, игнорируя при этом излагаемую им тему.

Когда он замечает, что подобное начинает происходить, он настолько изумляется, что может воскликнуть: «Ага, теперь мы обсуждаем подробности свадебной церемонии дитяти бесплодной женщины».

Махарадж использует это сравнение с «ребенком бесплодной женщины» довольно часто.

Однажды утром какой-то посетитель, вероятно, услышав эту фразу впервые, попросил пояснить ее. Махарадж некоторое время пребывал в молчании и неподвижности: глаза закрыты, дыхание поверхностное; мы уже подумали, что сейчас он войдет в состояние самадхи.

Но затем он заговорил тихим голосом:

«Послушайте, вы должны понять, что такое время. Если вы не знаете природу времени, вы не поймете природы феноменального мира. Происходит то, что человек считает время чем-то само собой разумеющимся и затем начинает возводить всевозможные концепции.

Если вы собираетесь строить, разве вы не должны вначале посмотреть, что у вас за фундамент?

Время и пространство идут вместе.

Почему вы способны познавать вещи? Потому что вы видите их. Могли бы вы видеть вещи, если бы они не имели формы? Вы видите их потому, что они имеют форму, объем, потому что они растянуты в пространстве.

Давайте пойдем немного дальше. Если бы вещи были видны в пространстве в течение всего лишь доли секунды, могли бы вы воспринимать их?

Вы воспринимаете вещи только потому, что они растянуты в пространстве в течение определенного периода (времени), и форма остается перед вами достаточно долго, чтобы вы могли воспринять ее.

Если бы не было концепций времени и пространства (время и пространство, конечно же, не являются объектами), «вещи» не были бы воспринимаемы и вещи не были бы «вещами».

Если бы не было пространства-времени (ни прошлого, ни настоящего, ни будущего), как могли бы быть какие-то феноменальные объекты, какие-то события?

Пожалуйста, попытайтесь понять, что и феномены, и время являются лишь концепциями и не имеют собственного существования: все видимые вещи или мысли о них представляют собой лишь образы, создаваемые в сознании, и они настолько же «реальны», как и сновидение или мираж.

Теперь вы понимаете, что я имею в виду, говоря, что вся феноменальность – это дитя бесплодной женщины?

Этот вопрос о пространстве-времени настолько трудно понять, что даже люди с высоким уровнем интеллекта попадают в замешательство и оказываются сбитыми с толку его сложностью и не могут постичь его истинного значения.»



В этом месте он обратился ко всей аудитории в целом:

«Углублялись ли ученые когда-нибудь в проблему природы пространства-времени?»

Последовало несколько ответов, но сошлись на том, что ученые не изучали эту проблему действительно глубоко, и что некоторые самые выдающиеся из них, включая Эйнштейна, пришли к заключению, что вся вселенная имеет «природу мысли» и природа пространства-времени действительно непостижима, поскольку выходит за пределы ума и всех приобретенных до сих пор человеческих знаний.

Махарадж засмеялся и сказал:

«Как ученые могут сделать это своим слабеньким умом? Они могут представить себе „безграничное пространство“ и „безграничное время“, но могут ли они представить отсутствие пространства и времени?

Это невозможно, поскольку то, что постигает, не может в своей концепции постичь постижение.

Может ли глаз увидеть свое собственное видение? Может огонь сжечь сам себя? Может вода понять, что такое жажда?

Если вы можете понять значение того, что я сказал, вы перестанете смотреть на «вещи» на фиксированном фоне времени; вы перестанете искать Истину посредством своего горделивого интеллекта. И вы осознаете, что сама попытка поиска является препятствием, поскольку инструментом, с помощью которого вы будете вести поиск, является разделенный ум – концептуальный субъект ищет концептуальный объект.

Когда вы достигнете этого осознания, вы прекратите поиск и позволите безличностному сознанию стать преобладающим.

И затем, когда безличностное сознание посвятит вас в тайну своего собственного источника, вы будете знать, что нет никакого «я» или «ты», есть только «Я», чистая субъективность, что «вещи» не имеют субстанции и, следовательно, феноменальный объект – это дитя бесплодной женщины и, наконец, что «Я» – это бесконечность, безвременность!»

24. Повторение основных фактов

Один иностранный посетитель, который приехал в Бомбей всего на три дня, ежедневно посещал и утренние, и вечерние беседы Махараджа.

В последний день он сказал, что за эти три дня он впитал в себя так много всего, что не может разобраться в том, что же является главным, и не знает, что делать в первую очередь, а что можно отложить на потом. Он со всей искренностью попросил Махараджа повторить основные факты, чтобы суметь разложить их у себя в уме по полочкам.

Махарадж засмеялся и спросил гостя, были ли у него в уме какие-нибудь сомнения относительно того, что он является человеческим существом мужского пола, сыном своих родителей или относительно своей профессии! Если нет, то почему у него должны быть сомнения относительно своей истинной природы!

«Тем не менее, – сказал Махарадж, – давайте сделаем то, о чем вы просите.

Чего вы на самом деле хотите – это достичь приемлемого понимания своего „я“ (которое вы – в силу обусловленности – рассматриваете как сущность с телом-умом, обладающую полным контролем над своими действиями) и своего отношения с миром, в котором вы живете – вы с одной стороны и мир – с другой.

Далее, то, что вы считаете собой, – это не что иное как «материальная» эссенция тела вашего отца, зачатая в утробе вашей матери и спонтанно сформировавшаяся позже в тело ребенка с костями, плотью, кровью и т. д.

С вами же никто даже не посоветовался относительно вашего «рождения».

Была создана человеческая форма, которая выросла из младенца в ребенка, и в какое-то время, может быть на втором году вашей жизни вам сказали, что «вы» родились, что у «вас» есть имя и форма.

С тех пор вы обрели знание о своем «бытии» и «вы» начали считать себя отдельным индивидуумом с независимым существованием, обособленным от остального мира.

А теперь подумайте:

1) Ваши родители создали вас специально и намеренно?
2) Знали ли ваши родители, в какое мгновение произошло зачатие?
3) Выбрали ли вы эту конкретную пару в качестве своих родителей намеренно?
4) Вы принимали решение «рождаться»?


Из ответов на эти вопросы станет ясно, что

форма в облике человеческого существа была создана почти случайно (без согласия или права выбора с чьей-либо стороны), и вы затем приняли ее за свое «я».

Следовательно, «вы» как таковой не существуете ни как «факт», ни как сущность.

Это первая истина. Форма была создана посредством природного процесса.



Далее, возникает вопрос: чем же «мы» являемся – все мы?

Каждый из нас как феноменальный объект представляет собой просто видимое проявление в сознании тех, кто нас воспринимает, и, следовательно, то, чем мы кажемся, – это феноменальный объект, временный, ограниченный и воспринимаемый чувствами,

а то, что мы есть, чем всегда были и всегда будем, без имени и формы – это ноумен, не ограниченный ни временем, ни пространством, не воспринимаемое чувствами бытие.

С какой бы уверенностью вы ни думали, что «поняли» этот основной факт, вы обнаружите, что для вас почти невозможно освободиться от отождествления со своим именем и своей формой как именем и формой существа.

Это может случиться только тогда, когда то, что вы считали обособленной сущностью, полностью уничтожено.

Это второй основной факт, сила Майи.



То, что является всего лишь феноменальным объектом без собственного независимого существования, считается «реальным», и этот фантом прилагает усилия к тому, чтобы «стать» кем-то – тень гоняется за тем, что ее отбрасывает, за своей субстанцией.

В то время как на самом деле вы являетесь субстанцией и никогда – тенью, пребывающей в рабстве и стремящейся к освобождению.

Как это все поразительно, но такова Майя!


Теперь третий основной факт: могли бы вы воспринимать какой-либо аспект проявленного мира, если бы не было «пространства-времени»?

Если бы феноменальные объекты не были растянуты в пространстве и наделены трехмерным объемом и если бы они не обладали продолжительностью, вы не могли бы познавать, не говоря уже о том, чтобы воспринимать что-либо из видимой вселенной.

Пожалуйста, поймите, что

все феноменальные объекты являются лишь видимыми проявлениями в пространстве-времени, познаваемыми и воспринимаемыми в сознании.

И даже сама идея целостности Абсолюта может быть лишь концепцией в сознании!

Когда сознание сливается с Абсолютом, кто или что может пожелать узнать или пережить что-либо?



А теперь, последний из основных фактов:

если то, что я до сих пор говорил, ясно понято, разве вы не сможете осознать свое истинное состояние, состояние до того, как «вы» были рождены?

Вы можете вернуться к этому изначальному состоянию, которое существовало до того, как спонтанно возникло сознание и породило ощущение присутствия?

Это последнее состояние «ощущение присутствия» длится столько сколько существует тело. Когда срок жизни тела заканчивается, это сознательное присутствие растворяется в изначальном состоянии, в котором нет сознания того, что присутствуешь.

Никто не рождается, никто не умирает. Есть просто начало, течение и окончание события, объективизированного как жизнь в пространстве-времени.

Как феномен нет такой сущности, которая была бы связана, и как ноумен не может быть никакой сущности, которая нуждалась бы в освобождении.

Вот что необходимо осознать: мир – сновидение феноменальных объектов – это нечто, что можно только наблюдать».

Посетитель поклонился Махараджу и сказал, что он получил высшие знания в минимальном количестве слов. «После того как я узнал о своей истинной природе, мне больше нечему учиться», – добавил он.

25. Что же мы такое на самом деле?

Обычно во время бесед Махараджа все терпеливо ждут, когда он начнет дискуссию. Иногда он начинал с разговора на определенную тему; а иногда некоторое время молча сидел с закрытыми глазами и затем что-то тихо бормотал, вероятно, размышляя вслух. Он мог сразу же спросить посетителей, есть ли у них какие-нибудь вопросы.

Иногда, не очень часто, находился слушатель, который просто горел желанием задать конкретный вопрос по определенной проблеме. Махарадж, похоже нутром чувствует такого посетителя и глядя прямо на него, даже если тот сидит в последнем ряду, спрашивает, есть ли у него какие-нибудь вопросы.

Однажды утром, когда Махарадж спросил, есть ли у кого-нибудь вопросы, один из посетителей поднял руку и начал говорить.

Он сказал: «Махарадж, я хочу задать вопрос, который настолько меня измучил, что я уже дошел до предела. Я прочел довольно много литературы по философии Адвайты, и ее основные постулаты оказали на меня очень глубокое впечатление.

Различные мастера много раз говорили мне о том, что если я не откажусь от концепции своей обособленной сущности, я не смогу достичь освобождения. Я всем сердцем принимаю тот факт, что человек, верящий в концепцию дуальности – я и другие – находится в „рабстве“.

Но мне также говорят, что не может быть никакого „рабства“ ни для кого, ибо каждый из нас всегда был свободен!

Мне трудно понять это противоречивое положение.

Я не могу „делать“ что-либо, поскольку якобы никакой „сущности“ нет. Как же мне тогда жить в этом мире?

Пожалуйста, Махарадж, это не праздный, не академический вопрос. Меня это очень глубоко волнует, и эта проблема сводит меня с ума.

Что же мы такое на самом деле?»


Махарадж, не отрывая взгляда, смотрел в глаза посетителя, которые к этому времени наполнились слезами. Затем он глубоко вздохнул и некоторое время сидел с закрытыми глазами, в состоянии, которое вселило в сердце человека, задавшего вопрос, глубокий покой.

Когда Махарадж открыл глаза, он увидел, что посетитель сидит неподвижно, с закрытыми глазами. Через несколько мгновений посетитель также открыл глаза и увидел улыбающегося ему Махараджа.

«И о чем же вы думали эти несколько мгновений?» – спросил Махарадж. Ответ был таков: «Ни о чем». На это Махарадж сказал: «Вот такой ответ: „ни о чем“.

Когда вы сказали „ни о чем“, что вы конкретно имели в виду? То, что концептуализация, которая постоянно происходит в сознании, на время прекратилась, как это бывает, когда вы находитесь в глубоком сне?

Вам не приходит в голову, что виновником является сознание, источник всех концептуализаций?

Что проблема создается и постигается в сознании, и что именно само это сознание пытается постичь свою собственную природу?

И потому вам не приходит в голову, что
для вас было бы практически невозможным концептуально понять, чем вы на самом деле являетесь?


Давайте же продолжим.

Вы использовали слова «на самом деле»; чем мы являемся на самом деле, то есть реально? Средний человек использовал бы слово «реальный» для обозначения того, что воспринимаемо чувствами.

Тело воспринимаемо чувствами, но будет ли тело «реально», на самом деле вами? Мы должны использовать слова правильно, несмотря на все их ограничения.

Мы считаем «реальным» все, что воспринимаемо чувствами, и все же каждая вещь, которую можно себе представить и которая воспринимаема чувствами, должна пройти процесс интерпретации со стороны ума, прежде чем она будет познана.

И то, что таким образом познается, является, со всей очевидностью, всего лишь видимым проявлением в сознании познающего.

Если все, что воспринимаемо чувствами, является лишь видимостью, где же тогда реальность физической формы, которая кажется очень «реальной» и осязаемой?

Не вернуться ли нам – хотя бы концептуально – к тому состоянию, которое преобладало до возникновения этой физической формы, этого психосоматического механизма, даже до появления концепции этой формы?

Если бы я попросил вас рассказать мне что-нибудь о вашем состоянии до того, как вы были зачаты в утробе матери, ваш ответ мог бы быть только таким: «Я не знаю».

Это «я», которое не знает об этом состоянии (на самом деле это «я» вообще ничего не знало до появления сознания) – это то, чем мы являемся на самом деле – Абсолют, ноумен, безвременье, беспространственное, невоспринимаемое бытие;

в то время как в относительном, феноменальном смысле мы конечны, связаны временем и воспринимаемы чувствами.

Это то, чем мы кажемся как обособленные объекты.

Состояние непроявленности, ноумен – это состояние, в котором мы (строго говоря, следовало бы использовать не слово «мы», а слово «я») не знаем даже о своем бытии.

Когда мы начинаем осознавать свое бытие, состояние единства перестает быть господствующим, поскольку дуальность является самой сутью сознания.

Проявление того-что-мы-есть в виде феноменальных объектов влечет за собой
процесс объективации, который всегда основан на разделении: субъект (то, что воспринимает или познает) – объект (то, что воспринимается или познается).

Интересный момент насчет этого процесса объективизации состоит в том, что он обязательно имеет место в сознании, которое является источником всей концептуализации и, следовательно, так называемые познающий-субъект и познаваемое-объект, оба являются объектами, феноменализованными в сознании в виде фигур сновидения.

Но этот познающий-объект (который познает познаваемое-объект) принимает на себя роль субъекта как обособленной сущности («я») и рассматривает познаваемый объект как нечто «другое».

Таким образом посредством иллюзии, силы Майи, или как бы вы это еще не назвали, рождается концепция «индивидуума».

Как только происходит это отождествление с якобы обособленной сущностью, концепция дуальности расширяется, а обусловленность усиливается.

Этот обособленный субъект-сущность принимает на себя роль арбитра, анализирующего и подвергающего критике различные объекты, и тогда возникает полная картина взаимосвязанных противоположностей (хорошее и плохое, большое и маленькое, далекое и близкое), создавая простор для осуждения и одобрения.


Субстратом всего создания этой феноменальной вселенной является, конечно, концепция пространства-времени.

Пространство необходимо для объективизации, а время – для измерения этой протяженности в пространстве.

Как бы объекты могли без пространства иметь форму, для того чтобы быть видимыми и как они могли бы восприниматься без времени (продолжительность видимого проявления)?»

«Ну как, – спросил Махарадж, – получили вы ответ на свой вопрос?»

Посетитель, который слушал его, как загипнотизированный, полностью поглощенный вниманием, внезапно осознал, что ему был задан вопрос. Он был настолько переполнен всем услышанным, что некоторое время не мог вымолвить ни слова, поскольку он, похоже, пребывал в чистом слушании, свободном от вводящих в заблуждение слов. Он был полностью сонастроен с Махараджем.


Махарадж продолжил:

«Если вы действительно осознали то, что я сказал, вы можете точно ответить, как и где возникает так называемое рабство, связанность, и кому она причиняет страдания.

Поймите это очень ясно.

Проявление феноменов – это не что иное как процесс функционирования сознания, в котором нет никаких вопросов насчет индивидуального существа.

Всё является объектами, фигурами в сновидении, функционирующими согласно своей роли.

Наши страдания возникают только из-за принятия на себя ответственности в силу того, что мы считаем эти роли в сновидении собой и в процессе объективизации отождествляем то-что-мы-есть с элементом «познающий-субъект».

Именно это иллюзорное и абсолютно ненужное отождествление вызывает «связанность» и приводит ко всем вытекающим отсюда страданиям иллюзорного индивидуума.


И еще раз:

То-чем-мы-не-являемся есть лишь концепция, и эта концепция стремится обнаружить то, чем-мы-являемся.

Обусловленность – неверное понимание – может быть устранено только посредством правильного понимания того, чем-мы-являемся и чем-мы-не-являемся.

И тогда будет ясно, что и «рабство», и «индивидуум», который от этого рабства страдает, оба являются просто концепциями, а

то-чем-мы-являемся, ноумен, может проявиться только как тотальность феноменальных объектов.

И вы обретете покой – или, вернее, покой обретет сам себя – когда будет достигнуто осознавание того, что

то, что мы ищем, не может быть найдено по той простой причине, что то, что осуществляет поиск, и искомое – не отличны друг от друга!»



Посетитель продолжал молча сидеть со сложенными руками, закрыв глаза, из которых по щекам текли слезы. Он находился в состоянии экстатического безмолвия, более красноречивого, чем любые слова.

26. Жизнь как комедия-фарс

Однажды вечером один из посетителей начал разговор такими словами: «Махарадж, вы иногда говорите, что весь проявленный мир – это иллюзия, он подобен кинофильму или спектаклю, и что...»

Махарадж, засмеявшись, перебил его:

«Но это не обычное кино, снятое с определенной целью; это потрясающая комедия, настоящий фарс, если вы только можете ясно видеть все это, как оно есть.

Посмотрите, вот я, у себя дома, никого не трогаю, делаю то, что естественно приходит мне в голову.

Предположим, однажды у моих дверей появляется полицейский и обвиняет меня в нападении и грабеже, совершенных в Калькутте тогда-то и тогда-то. Я отвечаю ему, что никогда никуда не уезжал из своего родного города, не говоря уже о том, чтобы быть в Калькутте и принимать участие в нападении и грабеже.

Уверенность, с которой я говорю это, уменьшает его решительность, он продолжает допрос и обнаруживает, что сказанное мною – правда. И тогда он извиняется и оставляет меня в покое. Так должно быть.

Но теперь начинается комическая часть.

Вам также предъявляют подобное обвинение; вы также никогда не были в Калькутте, но присутствие полицейского вселяет в вас такой страх, что вы не в состоянии сказать что-либо в свою защиту и позволяете ему арестовать вас.

Позже, находясь за решеткой, вы сокрушаетесь по поводу своего заточения и плачете о свободе! Разве не смешно?

В своем изначальном состоянии единства и целостности я даже не знал, что существую.

И вот однажды мне сказали, что я «родился», что определенное тело является «мной»; а такая-то супружеская пара – моими родителями.

С тех пор я начал принимать всю дальнейшую информацию о себе как истинную, день за днем, и таким образом я принялся возводить целую псевдоличность;

и все только потому, что я принял обвинение в рождении, хотя я полностью осознавал, что у меня не было переживания того, что я родился, что я никогда не давал свое согласие на то, чтобы рождаться и мое тело было навязано мне.

Постепенно обусловленность становилась все сильнее и сильнее, и, наконец, углубилась до такой степени, что я не только принял обвинение в том, что я был рожден как конкретное тело, но я принял и то, что когда-то в будущем я «умру», и само это слово «смерть» стало для меня ужасающим, символизируя какое-то травматическое событие.

Может ли быть что-нибудь более смешное? По милости своего гуру я достиг осознания своей истинной природы, а также того, какую большую шутку со мной сыграли.

Так что более устрашающей иллюзией является не столько само событие, известное как рождение-жизнь-смерть и длящееся какой-то период того, что известно как «время», сколько принятие себя объективной сущностью, которая якобы должна пережить это концептуальное событие.

А основная иллюзия, которая делает возможной эту иллюзию – это иллюзия пространства, в котором объекты могли бы быть растянуты, и концепция времени (продолжительности), в котором растянутые в пространстве объекты могли бы быть воспринимаемы.

Теперь вы понимаете, почему я сказал, что жизнь – это комедия, фарс?

Сделайте еще один шаг и посмотрите до какой степени ваша концептуальная сущность вовлекается в этот фарс.

Вы не только не видите, что вы являетесь лишь актером, играющим роль в этом фарсе, но и продолжаете считать, что вы имеете свободу выбора и действия в этой пьесе (именуемой «жизнью»), которая должна, со всей очевидностью, разворачиваться строго в соответствии с заранее написанным сценарием.

И когда события происходят таким образом, в естественном и обычном порядке, эта концептуальная сущность, которой является человек, позволяет себе подвергаться их воздействию и поэтому страдает. Тогда он начинает думать о «рабстве» и «освобождении».


Освобождение представляет собой постижение того, что жизнь – это фарс, и осознавание того, что ты («Я» без малейшего следа объективности) не можешь быть сущностью с какой-либо формой, именем или какого-то вида.

Освобождение – это достижение осознания того, что живые существа являются частью проявления тотальности феноменального мира и не имеют обособленной индивидуальности.

Это осознание того, что то, чем «Я» являюсь, – есть чувствительность всех чувствующих существ, сознательное присутствие как таковое.

Освобождение – это осознание того, что Я, Абсолют, в своем феноменальном выражении являюсь функционированием (видением, слышанием, чувствованием, ощущением вкуса и запаха, мышлением) без присутствия каких-либо других актеров-индивидуумов.

Теперь вы понимаете почему вы «страдаете»? Потому что вы представляете собой случай ошибочного отождествления или скорее потому, что вы приняли то, что явно является ошибочным отождествлением!»

27. Ошибочное отождествление – это «рабство»

Один из посетителей начал свою речь довольно неуверенно. Не будучи уверенным в том, насколько глубок его вопрос, он спросил:

«Если проблема „рабства“ и „освобождения“ действительно является следствием ощущения отождествления с телом, то как и почему это отождествление вообще произошло?»

Затем он добавил (наверное, по принципу «семь бед – один ответ»), что не понимает, зачем человеку нужны духовные знания, если в конце жизни результат один и тот же как для джняни, так и для человека, пребывающего в неведении: тело возвращается к пяти элементам, а сознание входит в Ниргуна-состояние.

Иногда Махарадж слушает задающего вопрос человека с закрытыми глазами, особенно если тот говорит на маратхи. Этого посетителя он также слушал с закрытыми глазами, но выражение его лица постоянно менялось.

Наконец, он принял суровый вид, и я подумал, что он скажет что-нибудь резкое, наподобие: «Что за вопрос?» Но вскоре суровость сменилась мягкой рассудительностью, и Махарадж улыбнулся.

Затем, не открывая глаз, он начал очень мягко говорить:

«Давайте вначале рассмотрим основные факты. Вся проявленная вселенная – это видимость в сознании.

Если вы находитесь в бессознательном состоянии, мир для вас не существует, поскольку вы не можете ничего познавать.

Это сознание (в котором человек познает феноменальную вселенную) – все, чем мы являемся.

Пока мы пребываем в феноменальном мире, мы можем познавать только это;

мы не можем быть тем-что-мы-есть, пока мы не пробудимся от сновидения феноменальности, пока мы не поймем, что сновидение – это сновидение и не перестанем концептуализировать и объективизировать. Это основной факт.

Ноумен является субстанцией, феномен – просто отражением; они не отличны друг от друга.


Следующий момент, который необходимо понять, состоит в следующем:

когда «вы» видите «его» в феноменальном мире, и тот, и другой являются объектами, воспринимаемыми друг другом как видимые проявления в сознании.

Но – поймите это – нет никакого субъекта, который бы видел другого как объект.

Есть только видение, которое представляет собой функционирование как аспект ноуменального потенциала.

Это относится ко всему остальному – слышанию, осязанию, ощущению вкуса и т.д. Все по сути является «функционированием».



Давайте пойдем дальше:

это «функционирование» происходит посредством физической формы, психосоматического механизма, который как феномен сам является проявлением и, следовательно, также аспектом ноумена, как тень является аспектом предмета, ее отбрасывающего.

До тех пор пока нет речи об индивидуальной сущности, принимающей на себя свободу выбора действия,

все феноменальное функционирование происходит спонтанно и вопрос о «рабстве» и «освобождении» не возникает.

Но происходит то, что функциональное ядро психосоматической формы (для целей нашего анализа мы могли бы назвать это «личностным сознанием», хотя сознание нельзя разделить таким образом) наделяется ложной субъективностью как обособленное существо, хотя оно само по себе является лишь объектом, ведь единственный субъект – это ноумен.

Так создается псевдосущность, которая якобы рождается, живет и умирает, а также обладает независимым волеизъявлением, для того чтобы делать выбор и принимать решения.

И вместе с этой мнимой независимой свободой воли принимается также ответственность за все, что происходит в функционировании проявленного мира, то есть за страдания в этом мире, грехи и заслуги, а также за являющиеся следствием этого «рабство» и необходимость в «освобождении».

Теперь вам ясно положение дел?

То-чем-мы-являемся по ошибке отождествляется в относительности с тем-чем-мы-не-являемся, а последнее это псевдосущность.

«Рабство» возникает как раз из этого отождествления. И именно эта псевдосущность страдает от вины и связанности и стремится к освобождению.

«Я» никак не может страдать, поскольку «Я» не оснащено никаким инструментом, посредством которого можно было бы пережить ощущение.

Любое переживание, приятное или не приятное, может быть пережито лишь фантомом, объектом ошибочного отождествления, именуемым «я».


И наконец, поймите, что происходит в случае с джняни.

Джняни достиг осознания основополагающей иллюзии проявленной вселенной, так же, как и своей очевидной роли в ней в виде феноменального объекта в спонтанном функционировании этого проявленного мира.

Он плавно адаптировался ко всему тому, что может произойти с феноменом во время осуществления предначертанного ему путешествия под названием жизнь, после чего он «возвращается домой».

Кажется, что он живет так же, как любой другой человек, но существенное различие состоит в том, что он устранил отождествление себя с псевдосущностью, и поэтому у него нет переживаний, вызывающих страдание.

В случае же с человеком, который подвержен неведению, псевдосущность (сама являющаяся иллюзией) продолжает жить в мире-сновидении (которым является проявленное) как независимая сущность с мнимой свободой воли.

И она страдает, поскольку вовлекается в идею причинности, известную как карма и включающую в себя концепцию перевоплощения.

Абсолютная Ноуменальность проявляет себя через миллионы форм, которые создаются и разрушаются каждое мгновенье, и в этом спонтанном функционировании нет никакого места идее о какой-либо сущности.

Поэтому любое действие – позитивное или негативное – основанное на концепции автономной, независимой сущности, подразумевает непонимание основных положений Адвайты.

Пока есть псевдосущность, считающая себя ищущим и стремящаяся к «освобождению», она будет оставаться в «рабстве».

Должно быть достигнуто глубокое, интуитивное осознавание того, что ищущий – это искомое. Когда это происходит, ищущий исчезает.

28. Вы – вне времени

Однажды утром Махарадж, взобравшись по лестнице в свою комнату на чердаке, начал говорить, еще не успев занять свое место. Собралось уже несколько посетителей, но он, казалось, не замечал их.

Кто-то из домашних, видимо, пожаловался Махараджу на чью-то непунктуальность, сказав, что кто-то не сделал что-то вовремя. И вот время и стало темой его беседы в то утро.

Он начал внезапно, с замечания, что многие люди принимают время за «вещь» – нечто отдельное от них самих, нечто, через что они как индивидуальные сущности должны пройти. Эта идея полностью ошибочна.

Обращаясь к присутствующим, он сказал:

«Вся ваша идея времени состоит в том, что вы родились в прошлом, существуете сейчас, в настоящем (хотя, строго говоря, нет никакого „настоящего“ как такового, поскольку „настоящее“ никогда не стоит на месте) и что, старея, вы продвигаетесь в неизвестное будущее.

Вы никогда не задумывались, как ошибочна эта концепция?

Есть ли в действительности какое-нибудь прошлое-настоящее-будущее в объективном смысле? «Прошлое» ушло за пределы воспоминаний, а «будущее» вы можете узнать только тогда, когда оно становится настоящим-прошлым и уходит в память.

Поэтому должно быть ясно, что «время» не имеет объективного существования в ваших жизнях и, следовательно, оно не может быть физически проанализировано!»


Махарадж продолжал:

«Как же вы тогда связаны со временем? Вы связаны с ним постольку, поскольку оно обозначает продолжительность, способ измерения, концепцию.

Продолжительность же означает временный характер, который является неотъемлемой особенностью феноменальных объектов, включая все «вы» и все «я».

Таким образом, то, чем вы кажетесь, то чем вы обусловлены себя считать, но чем вы не являетесь, временно.

Но то, чем вы являетесь как Сознательное Присутствие (и как знающий это сознание) безвременно, вечно.

«Прошлое» – это лишь память, а «будущее» – лишь надежда. Только «настоящее», сейчас, что-то значит для нас, поскольку присутствие – это то, чем мы являемся как вечность.

Интересно, понимаете ли вы то, о чем я говорю. Вы понимаете значение сказанного?

На самом деле я сказал, что вы есть время: то, чем вы себя считаете, есть продолжительность, время; то, чем вы являетесь субъективно, безвременно.

Вас не пугает, когда вам говорят, что то, чем вы себя считаете, является временем?

Разве «вы» как феноменальный объект не есть время – река времени, текущая от младенчества к старости, от рождения к смерти, от сотворения к разрушению, как любой другой проявленный феномен?

То, чем вы себя считаете (психосоматический механизм), всегда находится в движении, даже во сне движется в направлении пробуждения, по той простой причине, что сознание, природой которого является движение, не даст вам пребывать в неподвижности.

Это постоянное «делание» становится кармой лишь в силу отождествления с человеческой формой, вследствие чего вы принимаете на себя ответственность за совершаемое действие и, конечно, за последствия.

Каждое такое действие растянуто в пространстве/времени, с тем чтобы оно могло быть воспринято в проявлении, и таким образом становится «событием».

Весь феноменальный мир представляет собой миллионы «вас». А тотальность всех таких действий, всех «вас», представляет мир в действии.

Слово «рождение» действительно должно относится ко времени, поскольку, если бы не была рождена продолжительность (неотделимая от «пространства»), не могли бы иметь место проявление и восприятие.

Вы думаете, что вы были рождены, но рождена была продолжительность, в которой вы как объект стали воспринимаемы.

На относительном уровне все должно иметь свою соответствующую противоположность, чтобы иметь хотя бы концептуальное (если не объективное) существование, но все такие взаимосвязанные противоположности (свет и тьма, знание и неведение, хорошее и плохое и т.д.), которые всегда отдельны друг от друга концептуально, становятся вновь неотделимо едиными при взаимном отрицании.

Так же являющиеся феноменально познаваемыми противоположностями Время и Безвременность становятся вновь едиными при взаимном отрицании относительного, то есть целостностью, целым.

Это основное, сущностное единство и является истинной перспективой. Стоит вам потерять эту перспективу, и вы, теряя равновесие, падаете в пропасть Майи.

Что бы мы ни думали или ни говорили о Безвременном Абсолюте, это может быть лишь концепцией, просто указанием, указательным знаком, который никогда не может раскрыть нам что же такое безвременность, поскольку это то, чем мы являемся.

Все, что мы можем сказать, это: «Я есть здесь и сейчас («здесь» при отсутствии пространства и «сейчас» при отсутствии времени).

Даже сказать это – значит сказать слишком много. Значение имеет не говорение или слышание.

Значение имеет мгновенное осознавание этого факта.»

29. Нет такой вещи как «просветление»

Махарадж часто говорит, что очень немногие их тех, кто приходит к нему, являются новичками в области духовных знаний. Обычно это те люди, которые много ездили в поисках знаний, прочли множество книг, встретились со многими гуру и уже имеют определенную идею обо всем этом, но у них редко бывает ясное понимание того, чего же они ищут.

Многие из них без колебаний признают, что все их усилия оказались бесплодными и они ощущают глубокое разочарование и отчаяние. А некоторые даже спрашивают себя, не гоняются ли они за миражом. Однако, несмотря на все свое разочарование и уныние, они, похоже, знают, что жизнь имеет какое-то высшее значение.

Махарадж глубоко сочувствует таким посетителям и уделяет им личное внимание. Но он полностью игнорирует тех, кто приходит к нему из праздного любопытства или с целью поговорить о нем затем на вечеринке с чувством «я-более-свят-чем-ты» или, возможно, со снисхождением.

Есть еще одна категория людей – не достигших еще интеллектуальной зрелости – которые приходят к Махараджу, с тем чтобы проверить свои собственные накопленные «знания».

Отвечая на традиционные вопросы Махараджа об их духовном опыте, такие люди редко удерживаются от того, чтобы не огласить с чувством гордости длинный список книг, которые они изучили, а также мудрецов и святых, с которыми они встречались.

Махарадж выслушивает такую информацию, хитро посмеиваясь, и может сказать что-нибудь такое, что еще больше раздувает их эго, например: «Ну, я должен сказать, для нас всех ваше присутствие здесь – большая честь, и мы сможем узнать что-то новое».

Или он может сказать: «Я доучился только до четвертого класса начальной школы, а вы – доктор философских наук, знаете все Упанишады как свои пять пальцев, какое счастье!»

Во время обсуждений эти достопочтенные светила проявляют широкий диапазон различных реакций. Некоторые из них вначале действительно считают себя, находящимися более или менее на том же уровне, что и Махарадж.

Затем, уже через несколько минут, громадное различие становится настолько очевидным, что они становятся смиренными и больше слушают, чем говорят. И уже вскоре они осознают всю тщетность своего ученого педантизма и обманчивость своих любимых теорий и концепций.

Однажды утром к Махараджу пришла женщина, прибывшая из Европы. Она на все лады расхваливала книгу «Я есть То» и сказала, что ей очень повезло, что она может выразить свое почтение Махараджу лично. Она много путешествовала и встречалась со многими духовными учителями, но у нее ни разу не было чувства, что она нашла то, что искала; сейчас она уверена в том, что у стоп Махараджа ее поиск наконец-то завершился.

По-видимому, у нее было несколько «переживаний», которые другие гуру обозначили как доказательство ее духовного «прогресса». И она начала очень подробно излагать эти переживания Махараджу.

Махарадж слушал ее несколько минут, а затем перебил вопросом:

«Скажите мне, кто имел эти переживания? Кто чувствовал удовлетворение от них? В отсутствии чего эти переживания вообще не возникли бы? Где вы сами находитесь в этих переживаниях? За весь этот довольно долгий период духовной практики что вы смогли обнаружить, что могли бы считать собой?»

«Ни в коем случае не подумайте, – сказал Махарадж, – что я намереваюсь оскорбить вас, но, прежде чем вы решите, в правильном ли направлении вы движетесь, вы должны иметь четкие ответы на эти вопросы.

На данный момент вы подобны пятилетнему ребенку в нарядном одеянии и с чудесными украшениями. Тремя годами раньше этот же ребенок мог проигнорировать красивую одежду и украшения, либо принял бы их как досадную необходимость, навязанную любящими родителями. Но сейчас, после всей той обусловленности, которую ребенок впитал за это время, он не может дождаться, пока не выйдет к друзьям, не имеющим такого же убранства, и не порадуется их зависти.

То, что произошло между младенчеством и детством, как раз символизирует то, что является препятствием к вашему видению своей истинной природы.

Младенец, в отличие от ребенка, все еще сохраняет свою субъективную личность. Пока не закрепилась обусловленность, он называет себя по имени, относится к себе просто как к „объекту“, не как к своему „я“, не как к познающему-субъекту.

Глубоко вдумайтесь в то, что я сказал. Личностная «сущность» и просветление не могут идти вместе».

«Если, после того что я вам сказал, вы все же решите вновь посетить меня, я должен предупредить вас, – сказал Махарадж шутливо, – что вы не только ничего не приобретете, но и потеряете все то, что вы „приобрели“ с такими усилиями за последние много лет! Более того, вы потеряете свое „я“! так что, я вас предупредил! Если вы будете продолжать посещать меня, вы придете к заключению, что нет никаких „я“ или „вы“, которые стремились бы к просветлению, и что на самом деле вообще нет такой вещи как «просветление». Глубинное осознавание этого факта само по себе является просветлением!»

Женщина сидела, погруженная в свои мысли. Та мощная структура фантазий, которую она так старательно возводила столько лет, была потрясена до основания. Она сложила ладони в знак почтения и попросила разрешения Махараджа приходить к нему каждый день, пока она будет в Бомбее.

– Добро пожаловать, – сказал Махарадж.

30. Чем вы были до своего «рождения»?

Одним из новых посетителей Махараджа был американец лет двадцати пяти, с бритой головой, высокий, более шести футов, широкий в плечах, крепкого телосложения, с красивым узким лицом. Он был облачен в желтое одеяние одной из многочисленных религиозных групп Индии.

Посетитель сказал, что является странствующим монахом и за последний год или два обошел пешком почти всю северную Индию. До этого в течение трех лет он выполнял традиционную практику.

На вопрос Махараджа нашел ли он то, что искал, молодой человек засмеялся и сказал, что у него начали возникать сомнения по поводу того, может ли он найти то, что ищет, просто путешествуя, и вообще он начинает думать, не удаляется ли он от того, что ищет, еще дальше.

Затем он добавил, что недавно ему в руки попала книга «Я есть То», и когда он прочел ее, у него возникло необычайно острое ощущение того, что он «прибыл», особенно когда он увидел фотографию Махараджа на фронтисписе. Когда он взглянул в глаза Махараджа на портрете, он долго не мог отвести от них взгляда. И почувствовал, что должен посетить его, выразить свое почтение и остаться у его ног.


Махарадж: Что же вы на самом деле хотите? Вы имеете ясное представление об этом? Вы ищете Бога? Что вы конкретно ищете?

Посетитель: Я каким-то образом всегда знал и глубоко чувствовал, что ничего из того, что жизнь в этом мире может предложить мне, не даст мне удовлетворения в силу того, что все это преходяще. Что я конкретно хочу? Я хочу достичь Реальности. Вот чего я хочу.


Махарадж (беззвучно трясясь от смеха):

Если бы вы только могли понять, как это смешно – «Я хочу достичь Реальности». Кто это «я», которое хочет достичь Реальности? Этот комплекс тела, этот психосоматический механизм желает достичь Реальности?

А уверен ли он, что «Реальность» согласна принять его? И как это «я» достигнет Реальности? Прыжком в высоту ли прыжком в длину? Или, может, на ракете? Или этой самой Реальности можно достичь посредством ментального прыжка?

И наконец, что именно вы подразумеваете под «Реальностью», которую вы хотите достичь?


Посетитель (смеясь): Теперь, когда вы все так изложили, это действительно кажется смешным или, я бы сказал, трагичным.

М: Кто же слушает эти слова – смешные или трагичные?



П: Я, тот, кто сидит здесь; я слушаю эти слова и также разговариваю с вами.

М: Всю эту работу выполняют соответствующие чувства с помощью праны, жизненной силы. Но есть ли что-то еще – называйте это ощущением присутствия, – без чего ни одно из ваших чувств не было бы в состоянии познать что-либо еще? Что дает чувствительность чувствующим существам?


П: Да, если бы я был без сознания, мои чувства не работали бы.

М: Тогда поймите, что именно это сознательное присутствие и есть вы, пока существует тело.

Как только ваше тело исчезнет – вместе с поддерживающим жизнь дыханием – сознание также уйдет.

Лишь то, что было до появления этого комплекса тела-сознания, – Абсолют, вечно сущее, является по-настоящему вами.

Это то, что мы есть на самом деле. Это – Реальность. Она здесь и сейчас. Какой может быть вопрос в том, чтобы кто-то достигал ее?

Чем вы были до своего «рождения»? Были ли в том состоянии какие-нибудь желания, нужды – даже желание Реальности или свободы, освобождения?

Это и есть ваше изначальное, истинное состояние, или ваше истинная природа – состояние целостности, святости, абсолютного присутствия и относительного отсутствия.

Отражением этого состояния является сознание, ощущение «я – есть», или ощущение бытия, но отражение солнца не есть солнце.

Это Сознательное Присутствие и есть то, чем вы являетесь, а не тело, которое представляет собой лишь пристанище для сознания в его проявлении.

Когда тело «умирает», сознание высвобождается из тела, и вы больше не являетесь даже сознательным присутствием, поскольку больше нет никакого относительного присутствия.


И вы тогда опять пребываете в изначальном Абсолютном Осознании.

Относительное отсутствие означает Абсолютное присутствие, без осознания присутствия.


Желание свободы, которое возникает в сердце ищущего на начальных этапах, постепенно исчезает, когда он достигает осознания, что он сам является тем, что он ищет.

Сохранение этого желания подразумевает наличие двух «препятствий».

Во-первых, оно предполагает наличие и продолжительное существование некой сущности, желающей «свободы», в то время как для феноменального объекта не может быть никакого вопроса о свободе, поскольку объект не имеет вообще никакого независимого существования.

Во-вторых, это желание основано на стремлении познать неизвестное и непознаваемое в параметрах известного, познанного! Это невозможно.



П: Какую же тогда выполнять садхану?

М: Опять же, выполнение садханы означает принятие существования фантома.

Кто должен выполнять садхану и с какой целью? Разве не достаточно видеть ложное как ложное? Та сущность, которой вы себя считаете, – это ложное. Вы есть Реальность.

Как только достигнуто понимание – или, скорее, интуитивное осознание того, что сущность – это чисто концептуальное понятие, остается лишь реинтеграция, слияние – йога – со всеобщностью.

Нечего больше делать, поскольку нет никого, кто бы делал это и, что более важно, нет и никого, кто бы воздерживался от того, что бы делать это!

Остается лишь чистое, свободное от волеизъявления «проживание», поскольку в относительном смысле мы являемся лишь марионетками в мире-сновидении, манипулируемыми изначальным сновидением.

Индивидуальный сновидящий должен пробудиться от своего личного сновидения. И само это осознавание является пробуждением!»


Молодой американец, слушавший Махараджа с предельным вниманием, поклонился ему и сказал: «Сэр, ваши слова устранили весь мой ментальный мусор. Теперь я знаю что такое Реальность. Я знаю, я осознаю, я – это Реальность»

32. Личное переживание

Иногда во время беседы Махарадж выбирает кого-нибудь из постоянных посетителей и спрашивает о его реакции на то, о чем он говорит. Махарадж может сказать: «Расскажите мне, что вы конкретно взяли из моих бесед, что прочно осело у вас в уме». Или он может спросить: «Прослушав то, что я сказал, к какому твердому заключению относительно вашей истинной природы вы пришли?»

Я всегда чувствую, что все, что говорит Махарадж, носит спонтанный характер и поэтому бесполезно пытаться размышлять о конкретных причинах того, почему он проводит такие расспросы и почему именно этих людей.

Первой реакцией на такой вопрос Махараджа является, естественно, замешательство, но, как можно понять, это равнозначно признанию в том, что после слушания бесед Махараджа (Шравана), соответствующая самостоятельная медитация над этим (Манана) не была выполнена, не говоря уже о том, чтобы пребывать в единстве с убеждением (Нидидхьясана), полученным в результате этого – единственный процесс, который Махарадж рекомендует, когда какой-нибудь преданный настаивает на том, чтобы он порекомендовал какое-нибудь «действие».


И вот как раз при таких обстоятельствах Махарадж однажды сказал одному из постоянных посетителей:

«Вы – ученый человек, вы слушаете меня уже довольно долго, очень внимательно, очень терпеливо, в глубоком сосредоточении. Скажите мне в нескольких словах, что является самым главным из того, что я пытаюсь донести до вас?»

Похоже Махараджа действительно интересовал ответ, поскольку он терпеливо ждал его довольно долго. Преданный, которому был задан вопрос, делал всяческие усилия, чтобы дать ответ, но ясного и точного объяснения не получалось.

Во время этого временного затишья, в атмосфере тишины и покоя, в моей голове спонтанно возник ответ:

«Пробуждение не может произойти до тех пор, пока сохраняется идея того, что я являюсь ищущим».

Позже, когда беседа закончилась и все, кроме меня и моего друга Мулларапаттана, разошлись, я сказал Махараджу, что мне в голову пришел ясный ответ на его вопрос, но мне показалось некорректным произнести его вслух в тот момент.

Махарадж спросил меня, что это был за ответ, и я сказал ему. Он попросил меня повторить его еще раз, что я и сделал медленнее и более отчетливо. Услышав ответ, Махарадж мгновение или два сидел с закрытыми глазами и улыбкой на губах; похоже, мои слова доставили ему большое удовольствие.

Затем он спросил мнение Мулларапаттана относительно моего ответа. Мулларапаттан сказал, что у него нет особых комментариев, и на этом вопрос закрыли. А очень жаль, поскольку, если бы мой друг как-нибудь прокомментировал мои слова, Махарадж почти наверняка порадовал бы нас хотя бы кратким изложением этой темы.

Был еще один случай, имевший особое значение для меня лично. В то время как я переводил его беседу, Махарадж внезапно перебил меня.

Я должен заметить, что в некоторые дни перевод бывает более гладким, более спонтанным, чем в другие, и это был как раз один из таких дней. Пока я говорил, и наверное, с закрытыми глазами, я не заметил, что Махарадж меня перебил, и только когда мой сосед крепко хлопнул меня по колену, я осознал, что Махарадж просит меня повторить то, что я только что сказал.

Мне потребовалось одно или два мгновения, для того чтобы повторить сказанное, и в этот момент я почувствовал в себе какое-то странное превращение – я стал сторонним, почти безразличным наблюдателем последовавшего за этим диалога между Махараджем и мной.

Когда через некоторое время я вернулся в свое обычное состояние, я увидел, что Махарадж сидит на своем месте с довольной улыбкой на губах, посетители же глядят на меня широко раскрытыми от изумления глазами. Беседа подошла к своему обычному завершению, но мой перевод с этого момента, как мне показалось стал механическим.

Я почувствовал, что тогда произошло что-то из ряда вон выходящее. К сожалению, Мулларапаттана в тот день на беседе не было, и я не мог спросить его об этом. Поэтому я взял на время магнитофонную запись беседы. Однако качество записи было очень плохим, вопросы и ответы тонули в постороннем шуме.

Но пленка все-таки оказала необходимую мне помощь, поскольку, пока я медитировал во время ее проигрывания, то, что произошло во время беседы, внезапно всплыло у меня в памяти.

Не удивительно, что посетители были потрясены до предела! Я вел диалог с Махараджем и при этом разговаривал с ним на равных, чего никогда не могло случиться, если бы я действительно осознавал, что я говорю.

И скорее, не слова, а мой тон разговора, моя твердая уверенность поразили посетителей, впрочем, как и меня самого во время прослушивания ленты. Меня смог несколько утешить лишь тот факт, что в конце нашего диалога Махарадж, казалось, был счастлив, даже, можно сказать, удовлетворен.

Диалог между мной и Махараджем происходил следующим образом:

Махарадж: Вы не могли бы повторить то, что вы сейчас сказали?

Ответ: Я сказал: «Я есть сознание, в котором возникает мир. Следовательно, абсолютно все, что составляет проявленный мир, не может быть не чем иным как тем, чем являюсь я».


Махарадж: Как вы можете быть «всем»?

Ответ: Махарадж, как я могу не быть всем? Все, чем является тень, никогда не может выходить за пределы того, что ее дает. Может ли отражение в зеркале быть чем-то большим или меньшим, чем то, что отражается?


Махарадж: Чем же вы тогда являетесь на самом деле?

Ответ: Я не могу быть «чем-то», я могу быть только всем.


Махарадж: Как вы тогда существуете в мире? В какой форме?

Ответ: Махарадж, как я могу существовать в какой-то форме как «некое я»? Но в абсолютном смысле я всегда присутствую, в относительном же – я есть сознание, в котором отражен весь проявленный мир.

Существование может быть только объективным, относительным, поэтому я не могу иметь какого-то личного существования.

«Существование» включает в себя «несуществование», возникновение и исчезновение – продолжительность. Но «Я» всегда присутствую.

Мое абсолютное присутствие как Безвременности является моим относительным отсутствием в ограниченном мире. Нет, Махарадж, в этом нет ничего эгоистического (вероятно, Махарадж поднял бровь).

В действительности, только когда эго исчезает, все это может быть постигнуто и осознано. И любой может сказать это – только нет никого, кто бы мог это сказать. Все, что есть – это постижение.

Махарадж: Хорошо, давайте продолжим.


Беседа продолжилась, и я переводил вопросы посетителей и ответы Махараджа до самого ее конца.


Позже я задумался о связанности и освобождении, как эту тему излагает Махарадж, и попытался ясно определить, что все это значит для меня в моей повседневной жизни. Я кратко изложил самому себе все, что я впитал за это время, что подобно «жеванию жвачки», как часто выражается Махарадж.


Когда Безличностное Сознание персонифицировало себя посредством отождествления с живым объектом, думая о нем, как о «я», результатом была трансформация «Я», являющегося по своей сути субъектом, в объект.

Именно эту объективизацию чистой субъективности (ограничение неограниченного потенциала), именно это ложное отождествление можно назвать связанностью, «рабством». И именно от превращения себя в сущность мы ищем освобождения.

Следовательно, освобождение не может быть не чем иным кроме постижения или непосредственного понимания того, что ложное – это ложное и того, что самоотождествление – это и есть ложное.

Освобождение – это видение того, что все это – лишь сознание, ищущее непроявленный источник проявленного и не находящее его, поскольку сам ищущий и есть искомое!

Если я достиг глубокого понимания этого, какой смысл это имеет для «меня» в отношении обычной жизни?

Главное мое понимание сейчас состоит в том, что не может быть никакого индивидуального существа как такового с независимым волеизъявлением.

Следовательно, как «я» могу в будущем выражать какие-то намерения? И если у меня не будет никаких намерений, как могут возникнуть какие-то психологические конфликты?

При отсутствии намерения не может быть никакой психологической основы для каких-то отношений с кармой.

И тогда у меня будет совершенная сонастройка со всем, что может произойти, принятие событий без какого-либо ощущения достижения или разочарования.

Такая жизнь была бы жизнью, свободной от волеизъявления (отсутствия как положительного, так и отрицательного волеизъявления, отсутствие как намеренного деяния, так и намеренного недеяния), проживанием предначертанного «мне» срока жизни, без каких бы то ни было желаний и стремления избежать чего-либо;

и таким образом эта «жизнь» (продолжительность сознания, нашедшего подобно затмению на мое изначальное истинное состояние) закончится в положенное время, оставив меня в моем абсолютном присутствии.

Чего еще может желать (концептуальный) «некто»?

33. Нет никакого воспринимающего, есть лишь восприятие

Однажды утром, когда один из посетителей начал свой вопрос обычными словами: «Я хочу знать...», Махарадж, не дожидаясь перевода на маратхи, начал смеяться и перебил его контрвопросом на английском: «Кто – я?» Затем, полностью насладившись шуткой, он снова перешел на свой родной язык, маратхи, и сказал:

«Это действительно так просто – то, что я пытаюсь донести до вас. Вы также нашли бы это простым, если бы только, слушая меня, могли отложить свое „я“ в сторону! Если бы вы только запомнили, что, пока есть якобы автономная сущность, пытающаяся понять то, что я говорю, об истинном понимании не может быть и речи.

Появление метафизического озарения предполагает наличие заинтересованного, открытого, „пустого“ ума, в который такое постижение могло бы войти.

Любая „независимая“ сущность указывает на обусловленность ума, полного концепций, сопротивляющегося вхождению того, что я хочу донести.

Интересно, то, что я говорю, понятно вам?
Хотя я и использую слова и вы слышите их, передача знаний будет возможна лишь в том случае, если субъект и объект сливаются в процессе слышания воедино.

Начните с начала и исследуйте, существует ли «некто», кто бы говорил или слушал, или есть просто «функционирование» – говорение, слушание, постижение, переживание.

Когда вы думаете о чем-то «существующем», вы размышляете в терминах чего-то, что является объективным, обладающим формой.

Вас интересуют лишь объективные феномены, в то время как я вижу все объекты, включая вас, как видимые проявления в сознании и, следовательно, я вижу их несуществующими.

А субъективность как таковая без какого-либо объективного качества существовать не может.

Что же тогда существует? Не может быть такой вещи как существование или несуществование.


Давайте же вернемся к слушателю, который хотел задать вопрос. Он прибыл сюда и, наверное, с определенными трудностями, потратив немало денег в поисках такого знания, которое дало бы ему возможность превратить себя в «лучшего индивидуума» – мудреца, джняни.

Теперь вы понимаете, почему я не смог удержаться от смеха, – я смеялся, конечно, не над ним, а над тем, какие шутки Майя способна сыграть в своем деле создания иллюзий.

Задумайтесь на мгновение: кто размышляет в терминах трансформации, превращения из одного состояния в другое, в терминах самосовершенствования?

Конечно же, это не что иное как видимое проявление в сознании, действующее лицо в фильме, индивидуум во сне – снящаяся псевдосущность, считающая себя подверженной действию кармы.

Как может такой снящийся персонаж «усовершенствовать» себя до чего-то иного, нежели снящееся «я»?

Как может тень усовершенствовать себя до состояния того, что ее отбрасывает?

Как может быть какое-то «пробуждение» ото сна, кроме того, что
сновидящий обнаруживает истинную природу источника сновидений, проявленного?

И «пробуждение» состоит в постижении того, что нет никакого индивидуума, воспринимающего феноменальный мир, что сущностная природа и цель всех феноменов – это просто восприятие феноменов,

то есть функционирование в этом-здесь-сейчас; осознавание того, что каждое живое существо – Я – как потенциальный источник всех переживаний, ощущает видимую вселенную объективно, посредством психосоматического аппарата.

Самый первый шаг в понимании всего этого – отказ от концепции активного, обладающего свободой воли «я» как отдельной сущности, и принятие пассивной роли восприятия и функционирования как процесса.


Позвольте мне порадовать ваши сердца парой «советов». Я знаю, что вопреки всему, что я говорю, вы будете продолжать заниматься «самосовершенствованием» и ждать «советы».

Итак, откройте свои записные книжки и пишите:

а) Сделайте привычкой думать и говорить в пассивном залоге. Почему бы вместо «я вижу нечто» или «я слышу нечто» не думать в пассивном залоге: «нечто видится» или «нечто слышится»?

Тогда восприятие будет основано не на действии феноменальной сущности, а на происходящем или событии. Со временем псевдосущность «я» отойдет на второй план.

б) Вечером, прежде чем лечь спать, посидите спокойно минут десять, расслабив тело и ум, рассматривая «себя» не как конструкцию тела-ума, а как оживляющее сознание, так, чтобы эта идея оставалась с вами в течение всего периода вашего сна.

34. Безупречное единство

Перед началом беседы Махарадж спросил: «О чем мы будем говорить сегодня?» Большинство присутствующих были на многих его предыдущих беседах и знали, что обычно Махарадж сам выбирает тему разговора.

Да и выбор был не слишком большой; как неоднократно говорил сам Махарадж, он говорит только на одну тему – а именно, об истинной природе, или истинной сути, человека.

Так вот, один из посетителей спросил его, есть ли что-нибудь такое, за что человек мог бы зацепиться, для того чтобы постоянно сохранять осознавание своей истинной природы.

Махарадж засмеялся и сказал, что в этом-то вся беда. «Некто» желает «нечто», за что он может «зацепиться», для того чтобы достичь чего-то! Разве вы не понимаете, что вся эта идея ошибочна? В действительности все очень просто, если вы только можете это видеть. Но, я боюсь, обычное видение не подойдет.

Обычное видение – видящий видит что-то – абсолютно не то, что нам нужно. Необходим особый тип видения, интуитивное видение, «внутреннее видение», с помощью которого видится, что нет никого, кто бы видел и ничего, что виделось бы!»


«Нет, – продолжал он, – я не пытаюсь ввести вас в заблуждение. Сама тема такова – она не имеет субстанции, и вместе с тем настолько полна, что никакая другая тема рядом с ней ценности не имеет!

Однако я мог бы дать вам одну формулу, за которую вы могли бы зацепиться, но она может помочь вам лишь в том случае, если вы будете помнить что я вам сказал о внутреннем видении. Если вы примете ее лишь как формулу, вы получите лишь слова мантры, а не ее значение: может даже значение мантры, но не ее действенность.

Истинная цель этой формулы, или Маха-Вакьи – это отдать видение в руки Брахмана.


Всегда помните совершенную тождественность этого-что-я-есть и того-чем-я-кажусь. Ни на мгновение не забывайте о том, что непроявленное и проявленное, ноумен и феномен, Абсолютное и Относительное не отличны друг от друга.

Проявленное – это не творение непроявленного, это лишь его зеркальное отражение, или выражение.

Другими словами, между субъектом и объектом нет никакой дуальности; ни один объект не мог бы существовать – даже одно мгновение – без своего субъекта и наоборот. Это-что-я-есть (ноумен) выходит за пределы того-чем-я-кажусь (феноменальные объекты), но он и присущ им.

Между ноуменом и его феноменальными объектами существует неразрывное единство.


Что происходит в процессе проявления?

С ноуменальной точки зрения, Я есть (хотя и без осознания этого), и никогда, и ни одно мгновение я не перестаю быть этим-что-я-есть.

В то время как в феноменальном смысле нельзя сказать ни что я есть, ни что меня нет, поскольку все объекты являются лишь видимыми проявлениями в сознании, отражениями в зеркале.

Каждая вещь, которую можно познать, может быть лишь видимостью в сознании и не может иметь какого-либо другого существования как такового.

А что такое сознание? «Я» есть сознание.

Как только возникает мысль «Я есть», ум (являющийся не чем иным как содержанием сознания) начинает процесс объективизации;

и он может делать это лишь посредством концепции дуальности, концептуального разделения на субъект и объект, на взаимосвязанные противоположности, такие как удовольствие и боль.


В течение всего этого процесса ноуменальное, безвременное и чисто субъективное «Я» остается неразделенным, целостным, священным и вечным.

В концептуализации, чтобы быть познаваемыми, видимые проявления, объекты, должны получить две категории – им необходима форма, или объем, в пространстве, а также продолжительность во времени, тогда они могут быть познаны.

Если вы можете постоянно пребывать в безупречном единстве ноумена и феноменов, которое является вашей тотальной потенциальностью, то не может существовать никакой основы для воображаемого рабства, от которого вы хотели бы освободиться.

Поймите это.

Ваша идея рабства, то, что вы являетесь автономной сущностью, подверженной воздействию времени и кармическим причинам-следствиям, – это лишь иллюзия.

Однако, если вы достигли осознания своей основной и сущностной природы безвременности, вы не можете не видеть, что элемент пространства-времени (являющийся основой концепции кармических причины-следствия и, следовательно, рабства) по сути есть лишь инструмент, для того чтобы сделать чувственное восприятие феноменальных объектов возможным и поэтому как средство осуществления рабства не может быть чем-то независимым.


И опять: относительное проявление (мир) не «иллюзорно», поскольку оно является выражением Проявленного Абсолюта, с которым оно едино;

иллюзорно на самом деле ваше ошибочное отождествление с конкретным феноменальным объектом.


Запомните: не может быть тени без того, что ее дает, то есть без субстанции, но тень – это не субстанция.

35. Полное отсутствие деятеля

Однажды среди посетителей был профессор философии из северной Индии, который до этого уже несколько раз встречался с Махараджем. В это утро его сопровождал друг, известный художник, и, по всей видимости, не особенно интересующийся тем, о чем говорит Махарадж.

Профессор начал дискуссию. Он сказал, что был настолько поражен тем, что сказал ему Махарадж во время его последнего посещения, что каждый раз, когда думает о нем, ощущает во всем теле волну вибраций.

Махарадж тогда говорил ему о том, что единственный «путь» вернуться – это путь, по которому он прибыл, и другого пути нет.

Эта фраза, по словам профессора, настолько глубоко задела его, что не осталось места ни для сомнений, ни для вопросов. Но впоследствии, когда он начал размышлять над этим более глубоко, особенно относительно «как», он обнаружил, что безнадежно запутался в жутком клубке идей и концепций.

Он сказал, что чувствует себя человеком, получившим в подарок бриллиант, но затем потерявшим его. Что ему теперь делать?


Махарадж начал говорить очень тихо. Он сказал:

«Пожалуйста, поймите, любая истина перестает быть истиной, как только она оказывается выраженной. Она становится концепцией! Добавьте к этому тот факт, что для целей общения друг с другом нам необходимо использовать слова «я» и «ты», «мы» и «они».

Таким образом, уже самая первая мысль разрушает единство и создает дуальность; и именно в дуальности может иметь место общение.

Сами слова еще больше увеличивают разделение. Но и это не все.

Слушатель, вместо того чтобы непосредственно и интуитивно воспринимать то, что передается, начинает процесс относительного рассуждения с присущей ему ограниченностью в приложении к субъективному и ноуменальному».



«Вы следите за тем, что я говорю? – спросил Махарадж, а затем продолжил. –

Что такое относительное рассуждение?

Это рассуждение, в процессе которого субъект создает в своем сознании объекты с противоположными качествами, или характеристиками, которые можно сравнить.

Другими словами, этот процесс не может происходить иначе, как на основе дуальности субъект-объект.

Такое относительное рассуждение может быть эффективно и действительно необходимо, для описания объектов посредством сравнения.

Но как оно может действовать по отношению к субъективному?

То, что познает, – субъект – со всей очевидностью не может познавать себя как объект! Глаз может видеть все, кроме себя самого!

Удивительно ли, что вы оказались завязшими в трясине идей и концепций, из которой вы не можете выбраться?

Если бы вы только могли видеть истинное положение дел, вы бы увидели, какая это все шутка! Это все как бы второй план.


Перейдем теперь к основной проблеме:

Кто это «я», которое пытается вернуться по тому же пути, по которому пришло?

Как бы долго вы ни бежали, преследуя свою тень, она всегда будет впереди. Что имеется в виду под возвращением?

Имеется в виду возврат к тому состоянию, когда сознание полностью отсутствовало.

Но – и в этом вся суть – пока есть отрицающий, продолжающий отрицать и отрицать (гоняться за тенью), «вы» будете оставаться неотрицаемым.

Попытайтесь понять то, что я говорю, и не с помощью своего интеллекта, не как «вы», использующий свой интеллект, но как осознавание как «таковое».

– Понятно ли то, что я говорю? – спросил Махарадж.

Как раз в этот момент я случайно взглянул на художника, друга профессора, и был поражен глубиной его сосредоточенности. Вместо того чтобы скучать или вежливо проявлять поверхностный интерес, он слушал каждое слово Махараджа, как загипнотизированный.

Махарадж, должно быть, также заметил это, поскольку он улыбнулся ему, и художник, не говоря ни слова, сложил руки в жесте приветствия и несколько раз склонил голову в знак молчаливого согласия.

Профессор же, казалось, был в какой-то ментальной заторможенности, как будто перед ним стояло непреодолимое препятствие. Он сказал об этом.

И тогда Махарадж объяснил ему, что этим «препятствием» была воображаемая преграда, вызванная воображаемым «я», отождествившемся с телом.


Он сказал:

«Я повторяю, должно быть окончательное и полное отрицание, такое чтобы исчез и сам отрицающий!

Вы пытаетесь понять, чем вы являетесь посредством концепции „существования“, в то время как в действительности нельзя сказать, что „я“ (вы) есть или нет.

«Я» находится вне пределов самой концепции существования, вне концепции как положительного, так и отрицательного присутствия.

Пока это не будет понято очень глубоко, вы будете продолжать создавать свои собственные воображаемые преграды, каждая из которых будет сильнее предыдущей.

То, что вы пытаетесь найти, – это то, чем вы уже являетесь».


Тогда профессор спросил: «Значит ли это, что никто не может отвести меня обратно к тому, что я есть?»

Махарадж подтвердил, что это действительно так.

«Вы есть – вы всегда были – там, куда вы хотите быть приведены.

На самом деле нет никакого „где“, куда вас можно было бы привести.

Осознавание этого очевидного положения дел и является ответом – лишь достижение понимания; делать ничего не нужно.

И трагическая ирония состоит в том, что такое осознавание и постижение не может быть актом волеизъявления.

Ваше пробуждение происходит само по себе или же вы пробуждаете себя в результате акта волеизъявления?

В действительности, малейшее усилие с «вашей» стороны помешает тому, что при иных обстоятельствах произошло бы естественно и спонтанно.

А шутка в шутке состоит в том, что ваше намеренное неделание чего-то также будет препятствовать тому, чтобы это произошло.

Это же так просто; как «делание» чего-то, так и «неделание» чего-то является волевым усилием.

Должно быть полное отсутствие «деятеля», полное отсутствие как позитивного так и негативного аспектов «делания». И это есть истинное «отдавание себя».


Когда, по окончании беседы, профессор и его друг-художник уже уходили, Махарадж улыбнулся последнему и спросил, придет ли он еще. Художник с глубочайшим смирением выразил свое почтение и сказал, что он никак не может избежать этого.

И я подумал: «Интересно, кто получил больше пользы от беседы в то утро – активно участвовавший в разговоре профессор со своей ученой интеллектуальностью или пассивно восприимчивый художник со своей тонкой проницательностью?»

36. Никто не рождается, никто не умирает.

Махарадж, должно быть, обдумывал тему беседы, уже поднимаясь по ступеням в свою комнату на чердаке. Он начал говорить сразу же, как только занял свое место, но это не было чем-то необычным.

Он сказал, что люди сегодня настолько порабощены грубыми сторонами жизни, что у них не остается времени критически посмотреть на самих себя. Они просыпаются утром и немедленно начинают планировать свои дела на день, ибо активность для них является добродетелью, а молчаливое созерцание – чем-то вроде дохлой рыбы.

Если бы они избегали такого навязываемого самим себе давления, было бы чрезвычайно интересно наблюдать процесс пробуждения.

Например, они бы заметили, что между периодом глубокого сна, когда они абсолютно ничего не осознают, и временем, когда они полностью пробуждены, существует интервал, когда сознание лишь начинает «шевелиться», и ум сплетает свои фантазии в легкий сон, который заканчивается, когда они полностью пробуждаются.

«Что происходит вначале, когда вы просыпаетесь? – спросил Махарадж. – У вас когда-нибудь было это переживание? И вы наблюдали его?

Если бы вас спросили о том, что происходит первым, когда вы просыпаетесь, вы, вероятно, были бы склонны к тому, чтобы сказать, что вы видите объекты в комнате. Каждый объект обладает трехмерной формой, которая „вами“ и воспринимается.

Что же это такое, что воспринимает форму объекта? Что бы ни воспринимало форму объекта, оно, несомненно, должно существовать прежде воспринимаемого объекта.

Вы можете воспринимать самые разные объекты, включая части своего тела, которые также являются объектами для того, что их воспринимает.

Следовательно, то, что воспринимает, не есть тело, которое также является объектом, поскольку оно также может восприниматься. Воспринимающий – это субъект, а воспринимаемая вещь – объект.

Что же воспринимает? Воспринимающим является сознание, ощущение бытия, состояние «я есть».

Если бы вы утром так не спешили встать с постели и начать свои повседневные дела, то, как только вы проснулись, вы бы заметили, что

в действительности пробуждение означает четкое ощущение присутствия, но сознательное присутствие не конкретного индивидуума с таким-то и таким-то именем, а сознательное присутствие как таковое,

то есть то, что дает чувствительность живым существам и возможность функционировать различным чувствам.

Вы бы тогда осознали, что существует два концептуальных, но отдельных центра.

Один – это та точка сознания, от имени которой вы инстинктивно говорите «я», и второй – объективный центр психосоматического механизма, действующего в этом мире, с которым вы ошибочно отождествляете себя посредством определенного имени.

Один – это субъективно то-чем-вы-являетесь как «Я», второй – это физическая форма, которая представляет собой то-чем-вы-кажетесь как «я».

В действительности, нет никакого «я» и «ты», есть только «Я».

Поймите это на глубинном уровне – и будьте свободны, свободны от ошибочного отождествления.


И наконец, последний шаг, который нужно сделать на пути к пониманию.

Это сознание представляет собой «таковость», «вкус» сущности пищи, из которой состоит тело и которой оно поддерживается.

И таким образом сознание, так же, как и тело, подвержено воздействию времени.

Когда тело «умирает», сознание исчезает, подобно пламени, которое исчезает, когда все топливо сгорает.

В действительности, сознание – это продолжительность, без которой объект не существовал бы достаточно долго, для того чтобы проявиться и быть воспринятым.

Что же тогда представляете собой «вы»?

Пока существует тело, вы являетесь этим сознательным присутствием в нем, воспринимающим принципом; когда тело умирает, «вы» являетесь Абсолютным Осознаванием, с которым сливается временное сознание. И тогда больше нет никакого ощущения присутствия.


Так что запомните: «никто» не рождается и «никто» не умирает, поскольку все формы (которые появляются, какое-то время существуют и затем исчезают) – это ваше выражение, это ваше зеркальное отражение».

37. Анализ мыслей

Махарадж настаивает, чтобы во время беседы посетители задавали ему вопросы, но чтобы эти вопросы задавались не с уровня отождествления с телом-умом.

«Такие вопросы и проблемы, – говорит он, – касаются поведения и деятельности человека в мире, о чем были написаны сотни книг и что многочисленные гуру с гордостью берутся обсуждать».

Однажды один из посетителей задал вопрос, который тут же вызвал теплую улыбку Махараджа, означавшую, что вопрос уместен и ему понравился.

Посетитель сказал: «Махарадж, вы часто говорите, что тот, кто хочет „пробудиться“, должен избегать мыслей. И все же, несомненно, не все мысли могут означать концептуализацию, которой, как человек считает, он должен избегать.

Например, ваши ответы на вопросы обычно настолько точны и в то же время настолько спонтанны, что может показаться, что в их основе нет никаких мыслей, и все же какая-то мысли должна стоять за этими ответами».


Ответ Махараджа был таков:

«Действительно, существует огромная разница между одними мыслями и другими. Мысли, из которых сплетаются грезы, или мысли сожаления о событиях, имевших место в прошлом, или же мысли страха и беспокойства, а также ожидания будущего, несомненно, очень сильно отличаются от мыслей, возникающих спонтанно из самой глубины, от тех, которые можно назвать мыслями, не требующими ни аргументации, ни интерпретации со стороны ума.

Первый тип мыслей следует игнорировать и избегать, мысли же второго типа невозможно игнорировать или избежать, поскольку они по своей сути спонтанны и непосредственны, и в основе своей не концептуальны».


Затем Махарадж продолжил: «Самая первая мысль, „я есть“, несомненно, является мыслью, но нам не нужна какая-либо аргументация или подтверждение этого со стороны ума.

В действительности, как основа всех последующих мыслей, эта мысль предконцептуальна, это сам источник ума.

Большинство людей живет в соответствии с косвенными или опосредованными мыслями, в разделенном, дуалистическом уме, поскольку они отождествили себя с псевдосущностью, считающей себя субъектом всех действий.

Прямая же, или абсолютная, мысль – это тот процесс, посредством которого Абсолютное непроявленное проявляет себя.

Такая мысль спонтанна, мгновенна и, следовательно, лишена элемента продолжительности, который является аспектом расщепления ума.

При наличии продолжительности мысль обязательно должна быть мыслью вторичной, подвергшейся феноменальной и дуалистической интерпретации.

Спонтанная, интуитивная, свободная от дуальности мысль не может возникнуть, если буря концептуального мышления не улеглась, и ум не пребывает в состоянии «поста», и такая мысль не подвержена связанности.

Результатом мгновенной, чистой мысли является чистое действие без малейшего следа связанности, поскольку нет никакой сущности, которая была бы вовлечена в этот процесс».


Махарадж завершил свой ответ замечанием, что большинство религий изначально были основаны на чистых непосредственных мыслях, но со временем опустились до уровня концепций.

И постепенно на этих концепциях была воздвигнута громадная аморфная структура, достаточно привлекательная, чтобы притягивать и вводить в заблуждение миллионы людей.

38. Бытие – это Бог

Некоторые посетители, послушав Махараджа несколько раз, замечают, что, говоря об истинной природе человека, он редко использует слово «любовь». И вообще он часто говорит, что в процессе проявления непроявленного нет ничего религиозного как такового, ничего, связанного с преданностью и поклонением.

Если кто-нибудь из посетителей спрашивает о том, имеет ли какое-то место в том, что он излагает, любовь, он обычно улыбается и задает контрвопрос: «Что вы имеете в виду под словом „любовь“? Какое значение для вас имеет это слово?»

От этого вопроса посетитель обычно теряет дар речи, ибо это слово является одним из тех, которые неверно понимаются и неверно используются, причем, очень широко.

Затем Махарадж продолжает: «Не означает ли слово „любовь“ в своей основе некой потребности? Ибо вы любите человека или вещь, которые удовлетворяют вашу потребность.

В действительности, любовь между мужчиной и женщиной удовлетворяет их потребность друг в друге, будь то физическая потребность в партнере или же потребность другого рода.

Когда человек обнаруживает, что другой больше не удовлетворяет его потребность, „любовь“ вначале превращается в равнодушие, а затем, возможно, и в „ненависть“.

Почему пары, как состоящие, так и не состоящие в браке, так часто меняют партнеров, особенно на Западе? По той простой причине, что они больше не удовлетворяют потребности друг друга, как раньше».


Как-то один посетитель, желая продолжить эту тему, задал Махараджу несколько вопросов.


Посетитель: Но, сэр, это явно узкая трактовка слова «любовь». Наверняка, должно быть и нечто такое, как безличностная, или «вселенская» любовь?

Махарадж: Давайте вначале выясним, о чем мы говорим. Мы говорим о чувствах, об отношении между двумя людьми?

Если это так, то может ли любовь быть чем-то иным, нежели противоположностью «ненависти» (и оба эти состояния представляют собой чувства, которые один человек питает к другому)?

Такие отношения могут возникнуть лишь в дуалистическом проявлении субъекта-объекта.

Если же вы рассуждаете в терминах ноуменального непроявленного, являющегося состоянием полной субъективности (без малейшего следа чего-либо объективного), того, на что можно лишь указать с помощью субъективного местоимения «Я», того
тотального единства, которое можно постичь лишь как состояние полноты, целостности, святости, то здесь не подойдут никакие слова.

И конечно, в этом состоянии отношение любви-ненависти будет невозможным. Отношение между кем?

Поэтому если для описания ноуменального состояния вы используете слово «любовь», то оно, как и любое другое слово, будет абсолютно неуместно.


П: Конечно, я не рассматривал эту тему так глубоко, таким аналитическим образом. Наверное, я имел в виду нечто, что передается словами «Бог есть Любовь» или «Любовь – это религия».

Махарадж (смеясь): Опять же, друг мой, что собой представляют эти фразы, как не сочетания слов, основанных на чьей-то концепции, которая ему нравилась и которую он желал навязать другим?

А другие с большой охотой готовы принять любую концепцию, дающую им некого рода моральную опору. В таких случаях ищущий счастлив и удовлетворен своим положением ищущего.

Он чувствует себя намного выше других, «заблудших душ, проживающих свои жизни впустую». И в этой позе «просветленного» он счастлив за любое красивое сочетание слов, питающее его эго!



П: Но, Махарадж, слова «Бог есть Любовь» и «Пребывающий в любви, пребывает в Боге и Бог пребывает в нем» использовал св. Иоанн, великий христианский святой, который также считается джняни.

М: Я не сомневаюсь в том, что он был джняни. Но, к сожалению, среди его последователей, похоже, не было ясного понимания того, что эти прекрасные слова на самом деле значили для христианского мудреца, произнесшего их.

Св. Иоанн, конечно же, не имел в виду, что «Бог» – это объективная, феноменальная сущность, основной природой которой является любовь.

Давайте, вернемся к тому, что я сказал вам о потребности – основе любви.

Подумайте, что является самым бесценным для любого живого существа.

Если бы у него был выбор – обладать всем богатством мира, либо своим «бытием», или «сознанием» (вы можете дать этому свое название в добавок к тысячам других, которые уже взгромоздили на него), тем, что дает ему ощущение того, что он жив, ощущение присутствия, и без чего его тело было бы не чем иным как трупом, – что он выбрал бы?

Несомненно, не имей он сознания, все богатства мира были бы для него бесполезны.

Это бытие, это сознательное присутствие, которым он является, представляет собой бытие каждого живого существа на земле, саму душу всей вселенной – и, таким образом, это здесь-сейчас, это сознательное присутствие, не может быть ничем иным как Богом.

Это то, что человек любит больше всего, поскольку без этого нет вселенной, нет Бога. Следовательно, это есть Присутствие-Любовь-Бог.

И св. Иоанн несомненно очень хорошо понимал это, когда говорил «Бог есть Любовь...» Ясно, что все, что он мог иметь в виду, это то, что он (Иоанн) и Он (Бог) не были отличны друг от друга как чистая субъективность, как ноумен.

Поэтому тот, кто закрепился в сознательном присутствии, которое есть Любовь, которое есть Бог, и пребывает в Боге, а Бог – в нем.