Евангелие Шри Рамакришны

Суббота, 7 марта 1885 года

В три часа дня Шри Рамакришна находился в своей комнате в Дакшинешваре, счастливо беседуя с преданными.

Присутствовали Бабурам, младший Нарен, Палту, Харипада, Мохинимoxан и другие. Молодой брахман, живший у Учителя несколько дней, тоже был там.

Святая Мать, жена Шри Рамакришны, жила в нахабате. Время от времени она приходила в комнату Шри Рамакришны, чтобы позаботиться о его нуждах.

Мохинимoxан привёл свою жену и мать Набина с собой в сад-храм из Калькутты.

Женщины были со Святой Матерью; они ждали возможности навестить Учителя, когда преданные-мужчины покинут комнату.


Учитель говорит о своих молодых учениках

Шри Рамакришна сидел на небольшом диване. Глядя на молодых преданных, его лицо сияло радостью.

Ракхал тогда не жил в Дакшинешваре с Учителем. После возвращения из Вриндавана он жил дома.

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Ракхал теперь наслаждается своей „пенсией“. После возвращения из Вриндавана он живёт дома. Его жена там. Но он сказал мне, что не примет никакой работы, даже если ему предложат жалованье в тысячу рупий.

«Ракхал лежал здесь и говорил мне, что не заботится даже о моём обществе. Тогда он проходил через такое возвышенное состояние.

«Бхаванатх женат; но он проводит всю ночь в духовной беседе со своей женой. Пара проводит время, говоря только о Боге.

Я сказал ему: „Поразвлекись немного со своей женой время от времени“.

„Что?“ — возразил он гневно. „Разве мы тоже должны предаваться легкомыслию?“»


Шри Рамакришна начал говорить о Нарендре.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Я не чувствовал такой сильной тоски по младшему Нарену, какую чувствовал по Нарендре.

(Харипаде) «Ты ходишь в дом Гириша Гхоша?»

ХАРИПАДА: «Да, я хожу туда очень часто. Он наш сосед».

УЧИТЕЛЬ: «Нарендра тоже ходит туда?»

ХАРИПАДА: «Да, я вижу его там иногда».

УЧИТЕЛЬ: «Что он говорит в ответ Гиришу?» [Гириш Гхош говорил о Шри Рамакришне как о Воплощении Бога.]

ХАРИПАДА: «Нарендра потерпел поражение в споре».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, Нарендра говорит: „У Гириша Гхоша такая сильная вера; зачем мне ему противоречить?“»


Брат зятя судьи Анукала Мухопадхьяи был в комнате. Учитель спросил его: «Ты знаешь Нарендру?»

БРАТ: «Да, господин. Он очень умный молодой человек».

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Он должен быть хорошим человеком, раз он высоко отзывается о Нарендре. Нарендра был здесь на днях и пел с Трайлокья Санньялом. Но в тот день его пение показалось мне плоским».


Бабурам был учеником выпускного класса в школе, где преподавал М.

УЧИТЕЛЬ (Бабураму): «Где твои книги? Разве ты не занимаешься учёбой?

(М.) Он хочет держаться за оба.

«Это очень трудно. Что ты выиграешь, зная Бога частично? Васиштхадева, великий мудрец, был побеждён смертью своих сыновей.

Это поразило Лакшману, и он спросил Раму о причине. Рама сказал:

„Брат, чему тут удивляться?
Тот, кто обладает знанием, обладает и невежеством. Брат, выйди за пределы и знания, и невежества“.

Если шип вонзается в подошву твоей ноги, ты берёшь другой шип, чтобы вынуть первый. После ты выбрасываешь оба.

Подобно этому, человек приобретает шип знания, чтобы удалить шип невежества; затем он выходит за пределы и знания, и невежества».

БАБУРАМ (улыбаясь): «Вот чего я хочу».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Но, дитя моё, можешь ли ты достичь этого, держась за оба? Если ты хочешь этого, тогда уходи».

БАБУРАМ (улыбаясь): «Заберите меня из мира».

УЧИТЕЛЬ (М.): «Ракхал жил со мной, но это было иначе; его отец согласился на это. Если эти мальчики останутся здесь, будут проблемы.

(Бабураму) «У тебя нет силы духа; у тебя нет большой смелости. Просто посмотри, как младший Нарен говорит: „Я уйду насовсем“».


Шри Рамакришна спустился с небольшого дивана и сел среди юношей на полу. М. сидел рядом с ним.



Стремление Учителя к духовному спутнику

УЧИТЕЛЬ (М.): «Я искал того, кто полностью отрёкся от женщины и золота. Когда я нахожу молодого человека, я думаю, что, возможно, он будет жить со мной; но каждый выдвигает какое-нибудь возражение.

«Призрак искал товарища. Говорят, что человек, умерший в субботу или вторник, становится призраком. Поэтому всякий раз, когда призрак видел кого-нибудь, падающего с крыши или спотыкающегося и теряющего сознание на дороге в один из этих дней, он бежал к нему, надеясь, что человек через случайную смерть станет призраком и будет его товарищем. Но такова была его неудача, что все оживали. Бедняга не мог найти товарища.

«Просто посмотри, Ракхал всегда приводит свою жену как отговорку. Он говорит: „Что с ней станет?“

Когда я коснулся груди Нарендры, он потерял сознание; затем он вскричал:
„О, что ты со мной сделал? Разве ты не знаешь, что у меня есть отец и мать?“

«Почему Бог заставил меня вести такую жизнь? Чайтаньядева стал санньяси, чтобы все приветствовали его. Кто бы ни приветствовал Воплощение, хотя бы раз, обретает освобождение».


Мохинимoxан принёс корзину сладостей для Шри Рамакришны.

УЧИТЕЛЬ: «Кто принёс эти сладости?»

Бабурам указал на Мохинимoxана.

Шри Рамакришна коснулся сладостей, произнеся слово «Ом», и съел немного. Затем он раздал их преданным.

К удивлению остальных, он кормил младшего Нарена и нескольких мальчиков своей рукой.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Это имеет значение. В людях чистого сердца проявляется больше Бога.

В прежние годы, когда я ходил в Камарпукур, я кормил некоторых мальчиков своей рукой. Чине Шанкхари говорил: „Почему он не кормит нас так?“ Но как я мог? Они вели безнравственную жизнь. Кто бы стал их кормить?»


Шри Рамакришна был в самом счастливом настроении со своими молодыми и чистыми душой преданными.

Он сидел на небольшом диване и забавно подражал киртани. Преданные смеялись от души.

Киртани одета богато и увешана украшениями. Она поёт, стоя на полу, с цветным платком в руке. Время от времени она кашляет, чтобы привлечь внимание людей, и сморкается, приподнимая кольцо в носу.

Когда в комнату входит уважаемый господин, она приветствует его подобающими словами, всё ещё продолжая песню. Время от времени она стягивает сари с рук, чтобы показать свои драгоценности.

Преданные корчились от смеха над этим подражанием Шри Рамакришны. Палту катался по земле.

Указывая на него, Учитель сказал М.: «Посмотри на этого ребёнка! Он катается от смеха».

Он сказал Палту с улыбкой: «Не докладывай об этом своему отцу, иначе он потеряет то небольшое уважение, которое имеет ко мне. Видишь ли, он „англичанин“».



Ложное благочестие

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Есть люди, которые предаются всевозможным сплетням во время своих ежедневных молитв.

Как вы знаете, тогда не разрешается говорить; поэтому они делают всевозможные знаки, держа губы сжатыми.

Чтобы сказать: „Принеси это“, „Принеси то“, они издают звуки вроде „Ху“, „Уху“. Все такие вещи они делают! (Смех.)

«Опять же, есть некоторые, которые торгуются о рыбе, перебирая чётки. Перебирая чётки, пальцем они указывают на рыбу, показывая: „Ту, пожалуйста“. Они откладывают все свои дела на это время! (Смех.)

«Есть женщины, которые приходят к Ганге для купания и вместо того, чтобы думать о Боге, сплетничают о бесконечных вещах.

„Какие украшения ты подарила на свадьбе своего сына?“ — „Вернулась ли такая-то из дома свёкра?“ — „Такая-то серьёзно больна“. — „Такая-то пошла смотреть на невесту; надеемся, что они предложат великолепное приданое и будет большой пир“. — „Хариш всегда пилит меня; он не может оставаться вдали от меня даже час“. — „Дитя моё, я не могла прийти повидать тебя все эти дни; я была так занята помолвкой дочери такой-то“.

«Видите ли, они пришли омыться в святой реке, и всё же предаются всевозможным мирским разговорам».


Учитель начал пристально смотреть на младшего Нарена и вошёл в самадхи.

Увидел ли он Бога Самого в чистой душой преданном?

Преданные молча наблюдали за фигурой Шри Рамакришны, неподвижной в самадхи.

Несколько минут назад в комнате было столько смеха; теперь была глубокая тишина, как будто никого не было. Учитель сидел со сложенными руками, как на своей фотографии.

Через короткое время его ум начал спускаться на относительный план. Он тяжело вздохнул и осознал внешний мир. Он посмотрел на преданных и начал говорить с ними об их духовном прогрессе.

УЧИТЕЛЬ (младшему Нарену): «Я стремился увидеть тебя. Ты преуспеешь. Приходи сюда время от времени. Ну, что ты предпочитаешь — джняну или бхакти?»

МЛАДШИЙ НАРЕН: «Чистую бхакти».

УЧИТЕЛЬ: «Но как ты можешь любить кого-то, если не знаешь его? (Указывая на М., с улыбкой) Как ты можешь любить его, если не знаешь его?

(М.) Поскольку человек чистой души попросил чистую бхакти, это должно иметь какое-то значение.



Подлинная бхакти

«Человек не ищет бхакти по своей воле без врождённых склонностей. Это према-бхакти. Есть другой вид бхакти, называемый джняна-бхакти, который является любовью к Богу, основанной на рассуждении.

(Младшему Нарену) «Позволь мне посмотреть на твоё тело; сними рубашку. Довольно широкая грудь. Ты преуспеешь. Приходи сюда время от времени».


Шри Рамакришна всё ещё был в экстатическом настроении. Он нежно говорил с другими преданными об их будущем.

УЧИТЕЛЬ (Палту): «Ты тоже преуспеешь, но это займёт немного времени.

(Бабураму) «Почему я не привлекаю тебя к себе? Просто чтобы избежать проблем.

(Мохинимoxану) «Что касается тебя, ты в порядке. Осталось немного сделать. Когда это будет достигнуто, ничего не останется — ни долга, ни работы, ни самого мира. Хорошо ли избавиться от всего?»


Когда Шри Рамакришна произносил эти слова, он смотрел на Мохини с нежностью, как будто изучая его сокровенные чувства.

Действительно ли Мохини задавался вопросом, будет ли мудро отречься от всего ради Бога?

Через некоторое время Шри Рамакришна сказал:

«Бог привязывает пандита-знатока „Бхагаваты“ к миру одной связью; иначе кто остался бы объяснять священную книгу? Он держит пандита привязанным для блага людей. Вот почему Божественная Мать оставила тебя в мире».


Теперь Шри Рамакришна заговорил с молодым брахманом.

УЧИТЕЛЬ: «Откажись от знания и рассуждения; прими бхакти. Только бхакти — сущность. Это третий день твоего пребывания здесь?»

БРАХМАН (со сложенными руками):
«Да, господин».

УЧИТЕЛЬ: «Имей веру. Положись на Бога. Тогда тебе не придётся ничего делать самому. Мать Кали сделает всё для тебя.

«Джняна доходит только до внешнего двора, но бхакти может войти во внутренний двор.

Чистое Я непривязано.

И видья, и авидья в Нём, но Оно непривязано. Иногда в воздухе есть хороший запах, а иногда плохой, но сам воздух не затронут».

Природа Атмана

«Однажды Вьясадева собирался переправиться через Джамуну. Гопи тоже были там. Они хотели перебраться на другой берег реки, чтобы продать простоквашу, молоко и сливки.

Но в то время парома не было. Все они беспокоились, как переправиться через реку, когда Вьяса сказал им: „Я очень голоден“.

Дочери пастухов накормили его молоком и сливками. Он почти всё доел.

Затем Вьяса сказал реке: „О Джамуна, если я ничего не ел, то твои воды расступятся, и мы пройдём пешком“.

Так и случилось. Река расступилась, и между водами образовался путь. Идя по этому пути, гопи и Вьяса переправились через реку.

Вьяса сказал: „Если я ничего не ел“.
Это означает, что настоящий человек — Чистый Атман. Атман непривязан и за пределами Пракрити.

У Него нет ни голода, ни жажды; Он не знает ни рождения, ни смерти; Он не стареет и не умирает. Он неизменен, как гора Сумеру.



Дживанмукта и разделение тела и души

«Тот, кто достиг этого Знания Брахмана, — дживанмукта, освобождённый при жизни в теле. Он правильно понимает, что Атман и тело — две отдельные вещи.

После осознания Бога человек не отождествляет Атман с телом. Эти двое раздельны, как ядро и скорлупа кокоса, когда его молоко высохло. Атман движется, так сказать, внутри тела.

Когда „молоко“ мирского настроения высохло, человек обретает Само-знание. Тогда он чувствует, что Атман и тело — две отдельные вещи.

Ядро зелёного миндаля или бетельного ореха нельзя отделить от скорлупы; но когда они созрели, сок высыхает, и ядро отделяется от скорлупы.

После достижения Знания Брахмана „молоко“ мирского настроения высыхает.

«Но достичь Знания Брахмана чрезвычайно трудно. Его не обретают простыми разговорами о нём. Некоторые люди притворяются.

(Улыбаясь) Был человек, который был великим лжецом; но, с другой стороны, он говорил, что обладает Знанием Брахмана.

Когда кто-то стал упрекать его за ложь, он сказал: „Почему, этот мир действительно как сон. Если всё нереально, то может ли сама истина быть реальной? Истина так же нереальна, как и ложь“». (Все смеются.)


Шри Рамакришна сидел с преданными на циновке на полу. Он улыбался. Он сказал преданным: «Пожалуйста, помассируйте мне ноги осторожно». Они выполнили его просьбу. Он сказал М.: «В этом есть великое значение».


Положив руку на сердце, Учитель сказал:

«Если здесь что-то есть, то через это служение невежество и иллюзия преданных будут полностью разрушены».

Внезапно Шри Рамакришна стал серьёзным, как будто собираясь открыть тайну.



Откровение о себе

УЧИТЕЛЬ (М.): «Здесь нет посторонних. На днях, когда Хариш был со мной, я увидел, как Сатчидананда вышел из этой оболочки.

Он сказал: „Я воплощаюсь в каждом веке“. Я подумал, что это я сам говорю эти слова из простой фантазии. Я замолчал и наблюдал.

Снова Сам Сатчидананда заговорил, сказав: „Чайтанья тоже поклонялся Шакти“».


Преданные слушали эти слова с изумлением. Некоторые задавались вопросом, не сидит ли Сам Бог перед ними в форме Шри Рамакришны.

Учитель помолчал мгновение.
Затем он сказал, обращаясь к М.:

«Я увидел, что это самое полное проявление Сатчидананды; но на этот раз Божественная Сила проявлена через славу саттвы».

Преданные сидели заворожённые.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Только что я говорил Матери: „Я не могу много говорить“. Я также сказал Ей: „Пусть внутреннее сознание людей пробудится от одного прикосновения!“

Видишь ли, такова сила Йогамайи, что Она может наложить чары. Она сделала это во Вриндаване.

Вот почему Субол смог соединить Шри Кришну и Радхику. Йогамайя, Изначальная Сила, обладает силой притяжения. Я сам применил эту силу.

(М.) «Ну, ты думаешь, что те, кто приходит сюда, что-то осознают?»

М.: «Да, господин, это должно быть так».

УЧИТЕЛЬ: «Откуда ты знаешь?»

М. (улыбаясь): «Все говорят: „Кто бы ни пошёл к нему, тот не возвращается в мир“».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Быка-лягушку поймала водяная змея. Змея не могла ни проглотить лягушку, ни отпустить её. В результате лягушка очень страдала; она квакала непрерывно. И змея тоже страдала. Но если бы лягушку схватила кобра, она затихла бы после одного-двух кваков. (Все смеются.)

(Молодым преданным) «Прочитайте „Бхактичайтанья-чандрику“ Трайлокьи. Попросите у Трайлокьи экземпляр. Он хорошо написал о Чайтаньядеве».

ОДИН ПРЕДАННЫЙ: «Он даст нам её?»

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Почему нет? Если у земледельца хороший урожай дынь, он может легко отдать две или три. (Все смеются.) Разве Трайлокья не даст вам книгу бесплатно?

(Палту) «Приходи сюда время от времени».

ПАЛТУ: «Я приду, когда смогу».

УЧИТЕЛЬ: «Ты увидишь меня в Калькутте, когда я туда поеду?»

ПАЛТУ: «Да, я постараюсь».

УЧИТЕЛЬ: «Это ответ расчётливого ума».

ПАЛТУ: «Если я не скажу: „Я постараюсь“, я могу оказаться лжецом».

УЧИТЕЛЬ (М.): «Я не против лжи этих мальчиков. Они не свободны.

(Харипаде) «Почему Махендра Мукерджи не приходил сюда в последнее время?»

ХАРИПАДА: «Я не совсем уверен почему».

М. (улыбаясь): «Он практикует джняна-йогу!»

УЧИТЕЛЬ: «Нет, не в этом дело. На днях он обещал отправить меня в своём экипаже в театр посмотреть пьесу о жизни Прахлады; но он не прислал экипаж. Возможно, поэтому он не приходит».

М.: «Однажды я видел Махиму Чакраварти и поговорил с ним. Похоже, что Махендра навещает его».

УЧИТЕЛЬ: «Но Махима тоже говорит о бхакти. Он любит декламировать гимн: „Зачем нужна аскеза, если Богу поклоняются с любовью?“»

М. (улыбаясь): «Он говорит это, потому что вы заставляете его так говорить».



О Гирише

Гириш Чандра Гхош всегда говорил с преданными об Учителе.

ХАРИПАДА: «Гириш Гхош видит много видений в наши дни. После возвращения отсюда домой он остаётся поглощённым духовными настроениями и видит много вещей».

УЧИТЕЛЬ: «Это может быть правдой. Приходя к Ганге, человек видит много вещей — лодки, корабли и что угодно».

ХАРИПАДА: «Гириш Гхош говорит:
„С этого времени я буду заниматься только своей работой. Утром, с боем часов, я сяду с пером и чернильницей и буду писать весь день“.

Он даёт обет, без сомнения, но не может его выполнить. Как только мы навещаем его, он начинает говорить о вас. Вы просили его отправить Нарендру сюда в экипаже. Он сказал: „Я найму экипаж для Нарендры“».


В пять часов младший Нарен был готов идти домой. Шри Рамакришна стоял рядом с ним на северо-восточной веранде и давал ему разные наставления. Затем мальчик поклонился Учителю и ушёл. Многие преданные тоже откланялись.


Шри Рамакришна сидел на небольшом диване и разговаривал с Мохини. Жена Мохини была почти безумна от горя из-за смерти сына. Иногда она смеялась, а иногда плакала. Но в присутствии Шри Рамакришны она чувствовала покой.

УЧИТЕЛЬ: «Как твоя жена сейчас?»

МОХИНИ: «Она становится спокойной, когда бывает здесь; но иногда дома она становится очень буйной. На днях она собиралась убить себя».


Услышав это, Шри Рамакришна выглядел обеспокоенным. Мохини сказал ему смиренно: «Пожалуйста, дайте ей несколько слов совета».

УЧИТЕЛЬ: «Не позволяй ей готовить. Это ещё больше нагреет её мозг. И держи её в обществе других, чтобы они могли присматривать за ней».


Были сумерки. В храмах шли приготовления к вечернему богослужению. Лампа была зажжена в комнате Учителя, и благовония воскурены.

Сидя на небольшом диване, Шри Рамакришна приветствовал Божественную Мать и повторял Её имя нежным голосом. В комнате никого не было, кроме М., сидевшего на полу.

Шри Рамакришна встал с дивана.
М. тоже встал. Учитель попросил его закрыть западные и северные двери комнаты. М. повиновался и встал рядом со Шри Рамакришной на крыльце.

Учитель сказал, что хочет пойти в храм Кали. Опираясь на руку М., он спустился на террасу храма. Он попросил М. позвать Бабурама и сел.

После посещения Божественной Матери Учитель вернулся в свою комнату через двор, повторяя: «О Мать! Мать! Раджараджешвари!»

Шри Рамакришна вошёл в свою комнату и сел на небольшой диван.

Он проходил через необычайное состояние ума: он не мог касаться никакого металла.

Несколько дней назад он сказал: «Кажется, Божественная Мать удалила из моего ума все идеи обладания».

Он ел с банановых листьев и пил воду из глиняного стакана. Он не мог касаться металлического сосуда; поэтому он попросил преданных достать ему несколько глиняных сосудов.

Если он касался металлических тарелок или горшков, его рука болела, как будто её ужалила рогатая рыба.

Прасанна принёс несколько глиняных горшков, но они были очень маленькими.

Учитель сказал с улыбкой:

«Эти горшки слишком малы. Но он славный мальчик. Однажды я попросил его снять одежду, и он стоял голый передо мной. Какой он ребёнок!»


Тарак из Белгарии прибыл с другом и низко поклонился Шри Рамакришне, который сидел на небольшом диване. Комната была освещена масляной лампой. Несколько преданных сидели на полу.

Тараку было около двадцати лет, и он был женат. Его родители не позволяли ему приходить к Шри Рамакришне. Он жил в основном в своём доме возле Баубазара. Учитель очень любил его.

Друг Тарака имел тамасическую природу; он скорее насмехался над Учителем и религиозными идеями вообще.

УЧИТЕЛЬ (другу Тарака): «Почему ты не пойдёшь посмотреть храмы?»

ДРУГ: «О, я видел их раньше».

УЧИТЕЛЬ: «Разве плохо, что Тарак приходит сюда?»

ДРУГ: «Вам лучше знать».

УЧИТЕЛЬ (указывая на М.): «Он директор школы».

ДРУГ: «О!»



Учитель предостерегает Тарака

Шри Рамакришна спросил о здоровье Тарака и долго с ним разговаривал. Тарак собирался уходить. Шри Рамакришна попросил его быть осторожным во многих вещах.

УЧИТЕЛЬ: «Друг мой, берегись.
Берегись „женщины и золота“.
Однажды погрузившись в майю женщины, ты не сможешь подняться.

Это водоворот Вишалакши. Тот, кто упал в него, не может снова вытащить себя. Приходи сюда время от времени».

ТАРАК: «Мои домашние не пускают меня».

ОДИН ПРЕДАННЫЙ: «Предположим, чья-то мать говорит ему: „Не ходи в Дакшинешвар“. Предположим, она проклинает его, говоря: „Если ты пойдёшь туда, ты будешь пить мою кровь!“»

УЧИТЕЛЬ: «Мать, которая говорит такое, — не мать; она воплощение авидьи. Нет греха в неповиновении такой матери. Она препятствует пути своего сына к Богу.

Нет вреда в неповиновении старшим ради Бога. Ради Рамы Бхарата не повиновался своей матери Кайкейи.

Гопи не повиновались своим мужьям, когда им запретили посещать Кришну. Прахлада не повиновался своему отцу ради Бога. Вали пренебрёг словами Шукрачарьи, своего учителя, чтобы угодить Богу.

Вибхишана пошёл против желания Раваны, своего старшего брата, чтобы угодить Раме. Но во всех других вещах ты должен повиноваться старшим. Дай мне посмотреть твою руку».


Шри Рамакришна взял руку Тарака в свою и, казалось, почувствовал её вес.

Через несколько мгновений он сказал:

«В твоём уме есть небольшая кривизна; но она уйдёт. Помолись немного Богу и приходи сюда время от времени. Да, этот изъян уйдёт. Это ты нанял дом в Баубазаре?»

ТАРАК: «Не я, господин, а мои родители».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Они или ты? Это потому, что ты боишься „тигра“?»


У Тарака была молодая жена. Имел ли Учитель в виду, что женщина для мужчины как тигр?

Тарак поклонился Шри Рамакришне и откланялся. Учитель лёг на небольшой диван. Он казался обеспокоенным из-за Тарака.

Вдруг он сказал М.: «Почему я так беспокоюсь об этих молодых мальчиках?»

М. молчал. Он обдумывал ответ.

Учитель спросил его:
«Почему ты не говоришь?»

Жена Мохини вошла в комнату и села в стороне. Шри Рамакришна заговорил с М. о друге Тарака.

УЧИТЕЛЬ: «Почему Тарак привёл того парня с собой?»

М.: «Возможно, он хотел компаньона в дороге. Это долгий путь из Калькутты; поэтому он привёл друга с собой».

Учитель вдруг обратился к жене Мохини и сказал:

«От неестественной смерти человек становится злым духом. Берегись. Уясни это своему уму. Неужели ты пришла к этому, услышав и увидев так много?»


Мохини собирался уходить. Он поклонился Шри Рамакришне. Его жена тоже поклонилась Учителю, который стоял возле северной двери комнаты.

Жена Мохини заговорила с ним шёпотом.

УЧИТЕЛЬ: «Ты хочешь остаться здесь?»

ЖЕНА МОХИНИ: «Да, я хочу провести несколько дней со Святой Матерью в Нахабате. Можно?»

УЧИТЕЛЬ: «Это будет хорошо. Но ты говоришь о смерти. Это меня пугает. А Ганга так близко!»

Глава 38. С ПРЕДАННЫМИ В КАЛЬКУТТЕ

11 марта 1885 года

Баларам Босе

Утром в среду, 11 марта, Шри Рамакришна и некоторые его ученики посетили дом Баларама Босе.

Баларам был поистине благословен среди домохозяев-преданных Учителя. Шри Рамакришна часто называл его «расаддаром», или поставщиком припасов, назначенным Божественной Матерью заботиться о его физических нуждах.

Дом Баларама в Калькутте много раз был освящён присутствием Учителя. Там он часто погружался в самадхи, танцевал, пел или говорил о Боге.

Те из учеников и преданных Учителя, кто не мог пойти в Дакшинешвар, навещали его там и получали его наставления.

Он часто просил Баларама приглашать молодых учеников, таких как Ракхал, Бхаванатх и Нарендра, в свой дом, говоря:

«Эти чистые души — настоящие проявления Бога. Накормить их — значит накормить Самого Бога. Они рождены с особыми божественными качествами. Служа им, ты будешь служить Богу».

И так случалось, что всякий раз, когда Учитель был в доме Баларама, преданные собирались там. Это был главный виноградник Учителя в Калькутте. Именно здесь преданные близко узнавали друг друга.

М. преподавал в школе по соседству. Он часто приводил своих молодых учеников навестить Учителя в доме Баларама.

В этот день, узнав о прибытии Шри Рамакришны, М. пошёл туда в полдень во время перемены в школе. Он нашёл Учителя отдыхающим в гостиной после полуденной трапезы. В комнате было несколько молодых юношей. М. простёрся перед Учителем и сел рядом с ним.

УЧИТЕЛЬ (нежно): «Как ты смог прийти сейчас? Разве у тебя нет школьной работы?»

М.: «Я пришёл прямо из школы. Сейчас у меня нет важной работы».

ОДИН ПРЕДАННЫЙ: «Нет, господин; он сегодня прогуливает школу». (Все смеются.)

М. сказал себе: «Увы! Действительно, как будто какая-то невидимая сила притянула меня сюда».

Учитель, выглядя немного задумчивым, попросил М. подойти ближе. Он сказал: «Пожалуйста, выжми моё мокрое полотенце и положи моё пальто на солнце».

Затем он продолжил: «У меня болят ноги и ступни. Пожалуйста, разотри их осторожно».

М. почувствовал большое счастье, получив привилегию оказать эти услуги Учителю.



Возвышенное духовное состояние Учителя

Шри Рамакришна сказал М.:

«Можешь сказать мне, почему я чувствую себя так в последние несколько дней? Мне невозможно касаться никакого металла.

Когда я коснулся металлической чашки, я почувствовал, как будто меня ужалила рогатая рыба. Была мучительная боль по всей руке. Но мне нужно использовать латунный сосуд для воды, и поэтому я попытался нести его, покрыв полотенцем.

Но в момент, когда я коснулся сосуда, я почувствовал ту же острую боль в руке. Это была невыносимая боль!

Наконец я помолился Божественной Матери: „О Мать, я никогда больше не сделаю этого. Пожалуйста, прости меня на этот раз“».



Младший Нарен

«Младший Нарен часто навещает меня. Ты думаешь, его домашние будут возражать? Он очень чист и не знает, что такое плотское удовольствие».

М.: «Он „большой сосуд“».

УЧИТЕЛЬ: «Это верно. Более того, он говорит, что запоминает духовные вещи после того, как услышит их только раз. Он сказал мне: „В детстве я плакал, потому что не мог увидеть Бога“».

Учитель и М. так разговаривали о молодом преданном, когда кто-то напомнил М. о его школе.

УЧИТЕЛЬ: «Сколько сейчас времени?»

ОДИН ПРЕДАННЫЙ: «Без десяти час».

УЧИТЕЛЬ (М.): «Тебе лучше идти сейчас. Уже поздно для тебя. Ты оставил свои обязанности. (Лату) Где Ракхал?»

ЛАТУ: «Он пошёл домой».

УЧИТЕЛЬ: «Что? Он ушёл, не повидав меня?»


После школьных занятий М. вернулся в дом Баларама и нашёл Учителя сидящим в гостиной в окружении преданных и учеников. Среди них были Гириш, Суреш, Баларам, Лату и Чунилал.

Лицо Учителя сияло сладкой улыбкой, которая отражалась на счастливых лицах присутствующих. М. попросили сесть рядом с Учителем.

УЧИТЕЛЬ (Гиришу): «Тебе лучше обсудить этот вопрос с Нарендрой и посмотреть, что он скажет».

ГИРИШ: «Нарендра говорит, что Бог бесконечен; мы даже не можем сказать, что вещи или люди, которых мы воспринимаем, являются частями Бога. Как может Бесконечное иметь части? Не может».



Тайна Божественного Воплощения

УЧИТЕЛЬ: «Как бы велик и бесконечен ни был Бог, Его Сущность может и действительно проявляет себя через человека одной лишь Его волей.

Воплощение Бога как человека нельзя объяснить аналогией. Нужно почувствовать это самому и осознать прямым восприятием.

Аналогия может дать нам лишь небольшой проблеск.

Коснувшись рогов, ног или хвоста коровы, мы фактически касаемся самой коровы; но для нас существенное в корове — её молоко, которое приходит через вымя.

Божественное Воплощение подобно вымени. Бог воплощается как человек время от времени, чтобы учить людей преданности и божественной любви».


ГИРИШ: «Нарендра говорит: „Возможно ли когда-нибудь познать всего Бога? Он бесконечен“».

УЧИТЕЛЬ (Гиришу): «Кто может постичь всё о Боге? Человеку не дано знать ни одного аспекта Бога, великого или малого. И какая нужда знать всё о Боге?

Достаточно, если мы только осознаем Его. И мы видим Самого Бога, если только видим Его Воплощение.

Предположим, человек идёт к Ганге и касается её воды. Тогда он скажет: „Да, я видел и коснулся Ганги“. Чтобы сказать это, ему не нужно касаться всей длины реки от Хардвара до Гангасагара. (Смех.)

«Если я касаюсь твоих стоп, несомненно, это то же самое, что касаться тебя. (Смех.)

Если человек идёт к океану и касается лишь немного его воды, он несомненно коснулся самого океана. Огонь как элемент существует во всех вещах, но в дереве он присутствует в большей степени».

ГИРИШ (улыбаясь): «Я ищу огонь. Естественно, я хочу пойти туда, где могу его получить».



Ищи Бога в человеке

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Да, огонь как элемент присутствует больше в дереве, чем в любом другом объекте.

Если ты ищешь Бога, тогда ищи Его в человеке; Он проявляет Себя больше в человеке, чем в любой другой вещи.

Если ты видишь человека, наделённого экстатической любовью, переполненного премой, безумного по Богу, опьянённого Его любовью, тогда знай наверняка, что Бог воплотился через этого человека.

(М.) «Нет сомнения, что Бог существует во всех вещах; но проявления Его Силы различны в разных существах.

Величайшее проявление Его Силы — через Воплощение. Опять же, в некоторых Воплощениях есть полное проявление Силы Бога. Именно Шакти, Сила Бога, рождается как Воплощение».

ГИРИШ: «Нарендра говорит, что Бог за пределами наших слов и мыслей».



Бог познаётся чистым умом

УЧИТЕЛЬ: «Это не совсем верно. Он, без сомнения, непознаваем этим обычным умом, но Он действительно может быть познан чистым умом.

Ум и интеллект становятся чистыми в момент, когда они свободны от привязанности к „женщине и золоту“.

Чистый ум и чистый интеллект — одно и то же. Бог познаётся чистым умом.

Разве мудрецы и провидцы древности не видели Бога?

Они осознали Всепроникающее Сознание посредством своего внутреннего сознания».

ГИРИШ (с улыбкой): «Я победил Нарендру в споре».

УЧИТЕЛЬ: «О, нет! Он сказал мне:
„Когда у Гириша Гхоша такая сильная вера в Воплощение Бога как человека, что я могу ему сказать? Неподобающе вмешиваться в такую веру“».

ГИРИШ (с улыбкой): «Господин, мы очень свободны и легки в своих словах. Но М. сидит там с плотно сжатыми губами. Что в мире проходит через его ум? Что вы скажете об этом, господин?»

УЧИТЕЛЬ (со смехом): «Есть распространённая поговорка, которая велит людям остерегаться следующего: человека с болтливым языком, человека, чей ум не может разгадать даже опытный ныряльщик, человека, который втыкает священный лист туласи в уши как знак святости, женщины, носящей длинное покрывало, чтобы провозгласить своё целомудрие, и холодной воды водоёма, покрытого зелёной тиной, искупавшись в которой человек заболевает тифом. Это всё опасные вещи. (С улыбкой) Но с М. иначе. Он серьёзный человек». (Все смеются.)

ЧУНИЛАЛ: «Люди начали шептаться о поведении М. Младший Нарен и Бабурам — его ученики, как и Наран, Палту, Пурна и Тежчандра. Слух таков, что он приводит этих мальчиков к вам, и поэтому они пренебрегают учёбой. Опекуны мальчиков считают М. ответственным».

УЧИТЕЛЬ: «Но кто поверит их словам?»



Любовь Учителя к Нараяну

Они так разговаривали, когда Нараян вошёл в комнату и низко поклонился Учителю. Он был учеником семнадцати или восемнадцати лет.

Учитель любил его и очень хотел видеть юношу и кормить его. Много раз в саду-храме в Дакшинешваре Учитель молча плакал по Нарану. Он смотрел на него как на проявление Самого Нараяны.

ГИРИШ (при виде Нарана): «Вот! Кто сказал ему об этом? Теперь мы понимаем, что М. в корне всех козней». (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Стой! Придержи язык. Уже есть злой слух о нём».


Разговор затем обратился к Нарендре.

ОДИН ПРЕДАННЫЙ: «Почему он не приходит к вам так часто в наши дни?»

УЧИТЕЛЬ (цитируя пословицу):
«Заботы человека о хлебе насущном просто поразительны; они заставляют даже Калидасу терять рассудок».

БАЛАРАМ: «Нарендра часто навещает своего друга Аннаду Гуху из семьи Шивы Гухи».

УЧИТЕЛЬ: «Да, я тоже это слышал. Нарендра и его друзья встречаются в доме правительственного чиновника и проводят там собрания Брахмо Самаджа».

ОДИН ПРЕДАННЫЙ: «Имя чиновника — Тарапада».

БАЛАРАМ (улыбаясь): «Брахманы говорят, что Аннада Гуха очень эгоистичный человек».

УЧИТЕЛЬ: «Никогда не слушай, что говорят брахманы. Ты очень хорошо знаешь их природу. Если человек не даёт им денег, они назовут его плохим; с другой стороны, если человек щедр к ним, они назовут его хорошим. (Все смеются.) Я знаю Аннаду. Он хороший человек».


Гостиная была полна преданных.
Учитель хотел услышать песни.

По его просьбе Тарапада спел о Кришне:

О Кешава, даруй Свою милость
Твоим несчастным слугам здесь!
О Кешава, который любит бродить
По рощам и лесам Вриндавана!
О Мадхава, Очарователь нашего ума!
Сладчайший, Ты, похищающий наши сердца,
Сладко играя на Своей флейте!
(Пой, о ум, имя Хари,
Громко пой имя Хари,
Славь имя Господа Хари!)
О Ты, Вечная Юность Браджа,
Укротитель свирепого Калии,
Убийца страха страждущих!
Возлюбленный, с дугообразными глазами
И гребнем с дугообразным павлиньим пером,
Чаровник сердца Шри Радхи!
Могучий Поднятель Говардхана, Ты,
Весь украшенный лесными цветами!
О Дамодара, Бич Камсы!
О Тёмный, который резвится в блаженстве
С милыми гопи Вриндавана.
(Пой, о ум, имя Хари,
Громко пой имя Хари,
Славь имя Господа Хари!)


УЧИТЕЛЬ (Гиришу): «Ах! Это прекрасная песня. Ты написал её?»

ОДИН ПРЕДАННЫЙ: «Да, господин, он написал все песни для своей пьесы „Чайтаньялила“».

УЧИТЕЛЬ: «Эта действительно попала в цель».


По просьбе Шри Рамакришны Тарапада спел ещё две песни. В первой Нитай призывает людей разделить любовь Радхи к Шри Кришне:

Приходите все! Возьмите любовь Радхи!
Прилив её любви течёт мимо;
Он не продлится очень долго.
О, приходите же! Приходите, все!
Бесчисленными потоками она течёт от неё;
Сколько пожелаете — ваше.
Созданная вся из любви, она изливает любовь
Щедро для каждого;
Её любовь опьяняет сердце
Небесным блаженством и трепещет душа.
О, приходите и пойте имя Господа Хари,
Влекомые её любовью. О, приходите все!


Затем он спел о Гауранге:

Кто Ты, Гаур золотого цвета,
Утоляющий жажду моей души?
Ты поднимаешь бурю в море Любви,
И я едва могу удержать свою лодку.
Когда-то как мальчик-пастух во Вриндаване
Ты пас коров;
В Твоих руках Ты держал флейту,
Которая так заколдовала девушек-гопи;
Подняв гору Говардхан в Своих руках,
Ты защитил Вриндаван от бед;
И у ног раненых гопи
Ты смирился в раскаянной любви.


Преданные настаивали, чтобы М. спел; но М. был застенчив и прошептал им, чтобы они его извинили.

ГИРИШ (Учителю): «Господин, мы не можем найти способ убедить М. спеть».

УЧИТЕЛЬ (с досадой): «Да, он может скалить зубы в школе, но застенчивость одолевает его, когда его просят спеть!»

М., чувствуя себя очень расстроенным, остался безмолвным.


Суреш Митра, любимый домохозяин-преданный Учителя, сидел в отдалении. Учитель бросил на него нежный взгляд и сказал ему, указывая на Гириша: «Ты говоришь, что вёл бурную жизнь, но вот тот, кого ты не смог бы превзойти».

СУРЕШ (с улыбкой): «Да, господин, он мой старший брат в этом отношении». (Все смеются.)

ГИРИШ (Учителю): «Ну, господин, у меня не было никакого образования в детстве, но всё же люди говорят, что я учёный человек».

УЧИТЕЛЬ: «Махимачаран изучил много писаний. Большой человек. (М.) Разве не так?»

М.: «Да, господин».

ГИРИШ: «Что? Книжная учёность? Я видел её достаточно. Она больше не может меня обмануть».

Цель писаний

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Знаешь моё отношение? Книги, писания и тому подобное лишь указывают путь к достижению Бога. После того как путь найден, какая ещё нужда в книгах и писаниях? Тогда наступает время действия.

«Человек получил письмо из дома, сообщающее, что его родственникам нужно послать определённые подарки.

В письме были указаны названия предметов. Когда он собирался идти за покупками, он обнаружил, что письмо пропало. Он начал тревожно искать его, к поискам присоединились несколько других.

Долго они продолжали искать. Когда наконец письмо было найдено, его радость не знала границ. С великим нетерпением он открыл письмо и прочитал его. Там говорилось, что он должен купить пять сееров сладостей, кусок ткани и несколько других вещей.

Тогда письмо ему больше не было нужно, ибо оно сослужило свою службу. Отложив его в сторону, он пошёл покупать вещи. Как долго нужно такое письмо? Пока его содержание не известно. Когда содержание известно, человек приступает к выполнению указаний.

«В писаниях вы найдёте путь к осознанию Бога. Но после получения всей информации о пути вы должны начать работать. Только тогда вы сможете достичь своей цели.


Осуждение голой учёности

«Какая польза человеку от голой учёности? Пандит может изучить много писаний, он может декламировать много священных текстов, но если он всё ещё привязан к миру и внутренне любит „женщину и золото“, тогда он не усвоил содержания писаний. Для такого человека изучение писаний бесполезно.

«Альманах предсказывает количество осадков на год. Ты можешь сжать книгу, но ты не получишь ни капли воды — ни единой капли». (Смех.)

ГИРИШ (улыбаясь): «Что вы сказали, господин, о сжатии альманаха? Разве из него не выйдет ни единой капли воды?» (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Пандиты говорят много, но где закреплён их ум? На „женщине и золоте“, на удобствах тела и деньгах.

Стервятник взлетает очень высоко в небо, но его глаза прикованы к могильной яме. Он непрерывно ищет могильные ямы, падаль и мёртвые тела.



Многие добродетели Нарендры

(Гиришу) «Нарендра — юноша очень высокого порядка. Он превосходит во всём: в вокальной и инструментальной музыке и в учёбе. Далее, он владеет своими органами чувств. Он правдив и имеет различение и бесстрастие. Столько добродетелей в одном человеке!

(М.) Что ты скажешь? Разве он не необычайно хорош?»

М.: «Да, господин, он таков».

УЧИТЕЛЬ (в сторону, М.): «У него [имея в виду Гириша] великая серьёзность и вера».

М. посмотрел на Гириша и подивился его огромной вере. Гириш приходил к Шри Рамакришне лишь недавно и уже признал его духовную силу.

Для М. он казался близким другом и родственником, связанным с ним крепкой связью духовности. Гириш был одним из драгоценных камней в ожерелье преданных Учителя.

Нараян спросил Учителя, не споёт ли он. Шри Рамакришна пропел о Божественной Матери:

Лелей мою драгоценную Мать Шьяму
Нежно внутри, о ум;
Пусть только ты и я созерцаем Её,
Не позволяя никому другому вторгнуться.
О ум, в уединении наслаждайся Ею,
Держа все страсти снаружи;
Возьми лишь язык, чтобы время от времени
Он мог воскликнуть: «О Мать! Мать!»
Не позволяй ни одному дыханию низкого желания
Войти и приблизиться к нам там,
Но поставь истинное знание на стражу,
Бдительным и наблюдательным навсегда.

Затем он пропел, как будто был одной из страждущих душ мира:

О Мать, всегда блаженная, как Ты есть,
Не лишай Твоё никчёмное дитя блаженства!
Мой ум не знает ничего, кроме Твоих Лотосных Стоп.
Царь Смерти страшно хмурится на меня;
Скажи мне, Мать, что я скажу ему?..

Снова он пропел о блаженстве Божественной Матери:

Смотри, моя Мать играет с Шивой, погружённая в экстаз радости!
Опьянённая глотком небесного вина, Она шатается, но не падает...


Преданные слушали песни в глубоком молчании. Через несколько мгновений Шри Рамакришна сказал: «У меня небольшой насморк; поэтому я не мог хорошо петь».


Постепенно стало смеркаться. Тень вечера упала на Калькутту. На мгновение шум деловой столицы стих. Гонги и раковины возвестили вечернее богослужение во многих индуистских домах.

Преданные Бога отложили свои мирские обязанности и обратили умы к молитве и медитации. Это соединение дня и ночи, эти мистические сумерки всегда создавали экстатическое настроение в Учителе.



Молитва Учителя

Преданные, сидевшие в комнате, смотрели на Шри Рамакришну, когда он начал повторять сладкое имя Божественной Матери.

После повторения он начал молиться. Какая нужда в молитве душе, находящейся в постоянном общении с Богом? Не хотел ли он скорее научить заблудших смертных, как молиться?

Обращаясь к Божественной Матери, он сказал:

«О Мать, я вверяю себя Твоей милости;
я ищу убежища у Твоих Святых Стоп. Я не хочу телесных удобств; я не жажду имени и славы; я не ищу восьми сокровенных сил.

Будь милостива и даруй мне чистую любовь к Тебе, любовь, не поражённую желанием, не запятнанную никакими корыстными целями — любовь, которую преданный жаждет ради самой любви.

И окажи мне милость, о Мать, чтобы я не был обманут Твоей мир-обольщающей майей, чтобы я никогда не был привязан к миру, к „женщине и золоту“, созданным Твоей непостижимой майей!

О Мать, нет никого, кроме Тебя, кого я мог бы назвать своим. Мать, я не знаю, как поклоняться; я лишён аскезы; у меня нет ни преданности, ни знания.

Будь милостива, Мать, и из Твоей бесконечной милости даруй мне любовь к Твоим Лотосным Стопам».

Каждое слово этой молитвы, произнесённое из глубин его души, волновало умы преданных. Мелодия его голоса и детская простота его лица глубоко трогали их сердца.


Гириш пригласил Учителя к себе домой, говоря, что он должен прийти этим же вечером.

УЧИТЕЛЬ: «Ты не думаешь, что будет поздно?»

ГИРИШ: «Нет, господин. Вы можете вернуться в любое время, как пожелаете. Мне придётся пойти в театр сегодня вечером, чтобы уладить одну ссору».

Было девять часов вечера, когда Учитель собрался идти в дом Гириша. Поскольку Баларам приготовил для него ужин, Шри Рамакришна сказал Балараму:

«Пожалуйста, пошли еду, которую ты приготовил для меня, к Гиришу. Я с удовольствием поем там».

Он не хотел ранить чувства Баларама.


Когда Учитель спускался со второго этажа дома Баларама, он исполнился божественного экстаза. Он выглядел как пьяный.

Нараян и М. были рядом с ним; немного позади шли Рам, Чуни и другие преданные.

Нараян выступил вперёд, чтобы поддержать его за руку, чтобы он не оступился и не упал. Учитель выразил недовольство этим. Через несколько минут он сказал Нараяну нежно: «Если ты держишь меня за руку, люди могут подумать, что я пьян. Я пойду сам».

Дом Гириша был недалеко. Учитель прошёл перекрёсток у переулка Босепара. Вдруг он начал идти быстрее. Преданные остались позади. Вскоре вдали показался Нарендра.

В другое время радость Учителя была бы безграничной при мысли о Нарендре или при простом упоминании его имени; но теперь он даже не обменялся словом со своим возлюбленным учеником.

Когда Учитель и преданные вошли в переулок, где жил Гириш, он смог произнести слова. Он сказал Нарендре: «Ты вполне здоров, дитя моё? Я не мог поговорить с тобой тогда».

Каждое слово, которое произносил Учитель, было полно бесконечной нежности.

Он ещё не дошёл до двери дома Гириша, когда вдруг остановился и сказал, глядя на Нарендру: «Я хочу сказать тебе кое-что. „Это“ — одно, а „то“ — другое». Кто мог знать, что проходило через его сокровенную душу в тот момент?



В доме Гириша

Гириш стоял у двери, чтобы приветствовать Учителя. Когда Шри Рамакришна вошёл в дом, Гириш упал к его ногам и лежал на полу, как палка. По велению Учителя он встал, касаясь стоп Учителя лбом.

Шри Рамакришну проводили в гостиную на втором этаже. Преданные последовали за ним и сели, стремясь увидеть Учителя и услышать каждое слово, слетающее с его губ.

Когда Шри Рамакришна собирался занять предназначенное для него место, он увидел газету, лежащую рядом. Он знаком велел кому-то убрать бумагу.

Поскольку газета содержит мирские вещи — сплетни и скандалы, — он считал её нечестивой. После того как бумагу убрали, он занял своё место. Нитьягопал вышел вперёд и низко поклонился Учителю.

УЧИТЕЛЬ: «Ну! Ты давно не был в Дакшинешваре».

НИТЬЯГОПАЛ: «Правда, господин. Я не мог пойти туда. Я не был здоров. У меня были боли по всему телу».

УЧИТЕЛЬ: «Как ты сейчас?»

НИТЬЯГОПАЛ: «Не так хорошо, господин».

УЧИТЕЛЬ: «Опусти свой ум на одну или две ноты ниже».

НИТЬЯГОПАЛ: «Мне не нравится общество людей. Они говорят обо мне всякие вещи. Это иногда пугает меня, но снова я чувствую великую силу внутри».

УЧИТЕЛЬ: «Это вполне естественно. Кто живёт с тобой?»

НИТЬЯГОПАЛ: «Тарак. Он всегда со мной. Но иногда и он действует мне на нервы».

УЧИТЕЛЬ: «Нангта рассказывал мне, что в его монастыре жил аскет, обладавший сокровенными силами. Он имел обыкновение ходить с глазами, устремлёнными в небо. Но когда один из его товарищей покинул его, он стал безутешным».


Снова Учитель вошёл в экстатическое состояние. Странные мысли, казалось, волновали его ум, и он оставался безмолвным.

Через некоторое время он сказал:
«Ты пришёл? Я тоже здесь».

Кто мог бы притязать на понимание этих слов?

Нарендра и Гириш спорят о Боге

Многие из его преданных были в комнате: Нарендра, Гириш, Рам, Харипада, Чуни, Баларам и М.

Нарендра не верил, что Бог может воплотиться в человеческом теле. Но Гириш расходился с ним; у него была горящая вера, что время от времени Всемогущий Господь через Свою непостижимую Силу принимает человеческое тело и нисходит на землю, чтобы служить божественной цели.

Учитель сказал Гиришу: «Мне хотелось бы услышать, как вы с Нарендрой спорите по-английски».

Началась дискуссия; но они говорили на бенгальском.

Нарендра сказал:

«Бог — Бесконечность. Как возможно нам постичь Его? Он пребывает в каждом человеке. Дело не в том, что Он проявляет Себя только через одного человека».

ШРИ РАМАКРИШНА (нежно): «Я вполне согласен с Нарендрой. Бог везде. Но тогда ты должен помнить, что есть разные проявления Его Силы в разных существах.

В некоторых местах есть проявление Его авидья-шакти, в других — проявление Его видья-шакти. Через разные инструменты Сила Бога проявляется в разной степени — большей и меньшей. Поэтому все люди не равны».

РАМ: «Какая польза от этих бесполезных споров?»

УЧИТЕЛЬ (резко): «Нет! Нет! Во всём этом есть смысл».

ГИРИШ (Нарендре): «Откуда ты знаешь, что Бог не принимает человеческое тело?»

НАРЕНДРА: «Бог за пределами слов и мыслей».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, это неверно. Он может быть познан чистым буддхи, который тождествен Чистому Я. Прозорливцы древности непосредственно воспринимали Чистое Я через своё чистое буддхи».

ГИРИШ (Нарендре): «Если Сам Бог не учит людей через Своё человеческое Воплощение, кто ещё научит их духовным тайнам?

Бог принимает человеческое тело, чтобы учить людей божественному знанию и божественной любви. Иначе кто будет учить?»

НАРЕНДРА: «Почему, Бог пребывает в нашем собственном сердце; Он непременно научит нас изнутри сердца».

УЧИТЕЛЬ (нежно): «Да, да. Он научит нас как наш Внутренний Путеводитель».


Постепенно Нарендра и Гириш втянулись в жаркую дискуссию.

Если Бог — Бесконечность, как Он может иметь части? Что говорил Гамильтон? Каковы были взгляды Герберта Спенсера, Тиндаля, Хаксли? И так далее, и так далее.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Мне не нравятся эти дискуссии. Зачем мне вообще спорить?
Я ясно вижу, что Бог — всё; Он Сам стал всем. Я вижу, что всё, что есть, — это Бог. Он — всё; и опять же, Он за пределами всего.

Я прихожу в состояние, в котором мой ум и интеллект сливаются в Неделимом. При виде Нарендры мой ум теряется в сознании Абсолюта.

(Гиришу) Что ты скажешь на это?»

ГИРИШ (с улыбкой): «Зачем спрашивать меня? Как будто я понимаю всё, кроме этого одного пункта!» (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ: «Опять же, я не могу произнести ни слова, пока не спущусь хотя бы на две ступени с плана самадхи. Недуалистическое объяснение Веданты Шанкарой истинно, и квалифицированная недуалистическая интерпретация Рамануджи также истинна».


Квалифицированный монизм

НАРЕНДРА: «Что такое квалифицированный недуализм?»

УЧИТЕЛЬ: «Это теория Рамануджи. Согласно этой теории, Брахман, или Абсолют, квалифицирован вселенной и её живыми существами: эти трое — Брахман, мир и живые существа — вместе составляют Одно.

Возьми пример плода бел. Человек хотел узнать вес плода. Он отделил скорлупу, мякоть и семена. Но может ли человек получить вес, взвесив только мякоть? Он должен взвесить мякоть, скорлупу и семена вместе.

Сначала кажется, что реальное в плоде — это мякоть, а не семена или скорлупа. Затем путём рассуждения ты обнаруживаешь, что скорлупа, семена и мякоть все принадлежат плоду; скорлупа и семена принадлежат тому же, чему принадлежит мякоть.

Подобно этому, в духовном различении нужно сначала рассуждать, следуя методу „Не это, не это“: Бог — не вселенная; Бог — не живые существа; только Брахман реален, а всё остальное нереально.

Затем человек осознаёт, как с плодом бел, что Реальность, из которой мы выводим понятие Брахмана, — это та самая Реальность, которая развивает идею живых существ и вселенной.

Нитья и Лила — два аспекта одной и той же Реальности; поэтому, согласно Раманудже, Брахман квалифицирован вселенной и живыми существами. Это теория квалифицированного недуализма.



Тщета голого рассуждения

(М.) «Я действительно вижу Бога непосредственно. О чём мне рассуждать? Я ясно вижу, что Он Сам стал всем; что Он Сам стал вселенной и всеми живыми существами.

«Но без пробуждения собственного внутреннего сознания нельзя осознать Всепроникающее Сознание.

Как долго человек рассуждает?
До тех пор, пока он не осознал Бога.

Но одних слов недостаточно. Что касается меня, я ясно вижу, что Он Сам стал всем. Внутреннее сознание должно быть пробуждено через милость Бога.

Через это пробуждение человек входит в самадхи. Он часто забывает, что у него есть тело. Он избавляется от привязанности к „женщине и золоту“ и не наслаждается никаким разговором, если он не о Боге.

Мирской разговор причиняет ему боль. Через пробуждение внутреннего сознания человек осознаёт Всепроникающее Сознание».


Дискуссия подошла к концу.
Шри Рамакришна сказал М.:

«Я заметил, что человек приобретает один вид знания о Боге через рассуждение и другой вид через медитацию; но он приобретает третий вид Знания о Боге, когда Бог открывает Себя ему, Своему преданному.

Если Сам Бог открывает Своему преданному природу Божественного Воплощения — как Он играет в человеческой форме, — тогда преданному не нужно рассуждать об этой проблеме или нуждаться в объяснении.

Знаешь, на что это похоже? Предположим, человек находится в тёмной комнате. Он продолжает чиркать спичкой о спичечный коробок, и вдруг появляется свет.

Подобно этому, если Бог даёт нам эту вспышку божественного света, все наши сомнения разрушаются. Можно ли когда-нибудь познать Бога простым рассуждением?»


Шри Рамакришна попросил Нарендру сесть рядом с ним. Он нежно спросил о его здоровье и проявил к нему много привязанности.

НАРЕНДРА (Учителю): «Почему, я медитировал на Кали три или четыре дня, но ничего из этого не вышло».



Кали и Брахман

УЧИТЕЛЬ: «Всё в своё время, дитя моё. Кали — не кто иная, как Брахман. То, что называется Брахманом, есть действительно Кали. Она — Изначальная Энергия.

Когда эта Энергия остаётся бездеятельной, я называю Её Брахманом, а когда Она творит, сохраняет или разрушает, я называю Её Шакти или Кали. То, что ты называешь Брахманом, я называю Кали.

«Брахман и Кали не различны. Они как огонь и его способность гореть: если человек думает об огне, он должен думать о его способности гореть.

Если человек признаёт Кали, он должен также признать Брахмана; опять же, если человек признаёт Брахмана, он должен признать Кали.

Брахман и Его Сила тождественны. Именно Брахмана я называю Шакти или Кали».


Было поздно ночью. Гириш попросил Харипаду вызвать экипаж, так как ему нужно было идти в театр.

Когда Харипада собирался выйти из комнаты, Учитель сказал с улыбкой: «Смотри, экипаж. Не забудь привести его». (Все смеются.)

ХАРИПАДА (улыбаясь): «Да, господин. Я иду именно за этим. Как я могу забыть об этом?»

ГИРИШ: «Чтобы мне пришлось идти в театр и оставить вас здесь!»

УЧИТЕЛЬ: «Нет, нет. Ты должен держаться за оба. Царь Джанака уделял внимание и религиозным, и мирским обязанностям и „пил своё молоко из полной чаши“». (Все смеются.)

ГИРИШ: «Я думал о том, чтобы оставить театр молодым».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, нет. Всё в порядке. Ты делаешь добро многим».

Нарендра прошептал: «Только что он [имея в виду Гириша] называл его [имея в виду Шри Рамакришну] Богом, Воплощением, а теперь его влечёт театр!»



Любовь Учителя к Нарендре

Нарендра сидел рядом с Учителем. Последний пристально посмотрел на него и вдруг приблизился к своему возлюбленному ученику.

Нарендра не верил в то, что Бог принимает человеческое тело; но какое это имело значение?

Сердце Шри Рамакришны переполнялось всё большей и большей любовью к своему ученику. Он коснулся тела Нарендры и сказал, цитируя песню:

Ты чувствуешь, что твоя гордость уязвлена?
Пусть так; у нас тоже есть своя гордость.


Затем Учитель сказал Нарендре:

«Пока человек спорит о Боге, он не осознал Его. Вы двое спорили. Мне это не понравилось.

«Как долго слышны шум и гам в доме, где даётся большой пир? До тех пор, пока гости не сядут за трапезу. Как только еда подана и люди начинают есть, три четверти шума исчезают. (Все смеются.)

Когда подают десерт, шума ещё меньше. Но когда гости едят последнее блюдо — пахту, тогда не слышно ничего, кроме звука „суп, суп“. Когда трапеза закончена, гости удаляются спать, и всё тихо.

«Чем ближе ты приближаешься к Богу, тем меньше ты рассуждаешь и споришь. Когда ты достигаешь Его, тогда все звуки — все рассуждения и споры — прекращаются. Тогда ты входишь в самадхи — сон, — в общение с Богом в тишине».


Учитель нежно погладил тело Нарендры и с любовью коснулся его подбородка, сладко произнося святые слова: «Хари Ом! Хари Ом! Хари Ом!»

Он быстро терял сознание внешнего мира. Его рука была на стопе Нарендры. Всё ещё в этом настроении он нежно гладил тело Нарендры. Медленно в его уме произошла перемена.

Со сложенными руками он сказал Нарендре:

«Спой песню, пожалуйста; тогда мне станет лучше. Как иначе я смогу стоять на своих ногах?»

Снова он стал безмолвным.
Он сидел неподвижно, как статуя.

Вскоре он опьянел от божественной любви и сказал: «О Радха, следи за своим шагом! Иначе ты можешь упасть в Джамуну. Ах! Как она безумна от любви к Кришне!»

Учитель был в восторженном настроении. Цитируя песню, он сказал:

Скажи мне, друг, как далеко до рощи,
Где обитает Кришна, мой Возлюбленный?
Его аромат доходит до меня даже здесь,
Но я устала и не могу идти дальше.


Затем Учитель полностью забыл внешний мир. Он не замечал никого в комнате, даже своего возлюбленного Нарендру, сидевшего рядом с ним. Он не знал, где сам сидит. Он был полностью слит с Богом.

Вдруг он встал, восклицая: «Глубоко опьянён Вином Божественной Любви!»

Когда он снова сел, он пробормотал:
«Я вижу свет, приближающийся, но не знаю, откуда он идёт».


Теперь Нарендра пел:

Господь, Ты снял всю мою печаль видением Твоего лица,
И волшебство Твоей красоты заколдовало мой ум;
Созерцая Тебя, семь миров забывают свою бесконечную скорбь;
Что же мне сказать о себе, бедной и низкой душе?..


Слушая песню, Шри Рамакришна снова вошёл в глубокое самадхи. Его глаза были закрыты, и тело было неподвижно.

Спустившись из экстатического настроения, он огляделся и сказал:
«Кто отведёт меня в сад-храм?»

Он выглядел как ребёнок, который чувствует растерянность в отсутствие своего спутника.

Было поздно вечером. Ночь была тёмной. Преданные стояли у экипажа, который был приведён, чтобы отвезти Учителя в Дакшинешвар.

Они помогли ему войти осторожно, ибо он всё ещё был в глубоком экстазе.

Экипаж двинулся по улице, и они проводили его взглядом, полным тоски. Вскоре преданные повернули домой, лёгкий южный ветер дул им в лица. Некоторые напевали строки песни:

Господь, Ты снял всю мою печаль видением Твоего лица,
И волшебство Твоей красоты заколдовало мой ум.

6 апреля 1885 года

Шри Рамакришна сидел в гостиной дома Баларама и разговаривал с М. Был очень жаркий день, давно перевалило за три часа. Он приехал в Калькутту, чтобы повидать некоторых своих молодых учеников, а также навестить дом Дебендры.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Я дал слово, что буду здесь в три часа; поэтому я пришёл. Но очень жарко».

М.: «Да, господин, вы, должно быть, очень страдали».

Преданные обмахивали Шри Рамакришну веерами.



О Пурне

УЧИТЕЛЬ: «Я пришёл сюда ради Бабурама и младшего Нарена. Почему ты не привёл Пурну?»

М.: «Он не любит приходить в собрание людей. Он боится, что вы можете похвалить его перед другими, и его родственники тогда узнают об этом».

УЧИТЕЛЬ: «Да, это правда. Я не буду делать этого в будущем. Ну, я понимаю, что ты даёшь Пурне религиозные наставления. Это хорошо».

М.: «На самом деле то же самое написано в одном из учебников школы. Там сказано: „Всей душой люби Бога превыше всего; и как самого себя люби ближнего“».

«Если их опекуны недовольны такими учениями, тут ничего не поделаешь».

УЧИТЕЛЬ: «Без сомнения, много подобных вещей написано в этих книгах; но сами авторы не усваивают того, что пишут.

Эта сила усвоения приходит от общения со святыми людьми. Люди слушают наставления только тогда, когда их даёт садху, который действительно отрёкся от мира; их не очень впечатляют писания или слова простого учёного.

Предположим, у врача рядом стоит большой кувшин с патокой, и он просит своих пациентов не есть патоку; пациенты не будут обращать много внимания на его совет.

«Ну, как ты находишь Пурну? Он входит в экстатические состояния?»

М.: «Нет, я не замечал у него никаких внешних признаков такого чувства. Однажды я сказал ему ваши слова».

УЧИТЕЛЬ: «Какие слова?»

М.: «Вы сказали нам, что если человек — „маленький сосуд“, он не может контролировать духовные эмоции; но если он — „большой сосуд“, он испытывает интенсивные эмоции, не показывая их внешне.

Вы сказали, что большое озеро не волнуется, когда в него входит слон; но когда слон входит в пруд, видно огромное смятение, и вода плещется на берега».

УЧИТЕЛЬ: «Пурна не будет показывать свои эмоции внешне; у него не такой темперамент. Его другие признаки хороши. Что ты скажешь?»

М.: «Его глаза очень яркие и выразительные».

УЧИТЕЛЬ: «Одних ярких глаз недостаточно. Глаза божественного человека другие. Ты спрашивал его, что он чувствовал после встречи со мной?»

М.: «Да, господин, мы говорили об этом. Он говорит мне последние четыре или пять дней, что всякий раз, когда он думает о Боге или повторяет Его имя, слёзы текут из его глаз и волосы на теле встают дыбом — такова его радость».

УЧИТЕЛЬ: «В самом деле! Это всё, что ему нужно».

Учитель и М. помолчали несколько мгновений. Затем М. сказал: «Он ждёт».

УЧИТЕЛЬ: «Кто?»

М.: «Пурна. Возможно, он стоял у двери своего дома. Когда кто-нибудь из нас проходит мимо, он подбегает и приветствует нас».

УЧИТЕЛЬ: «Ах! Ах!»


Шри Рамакришна отдыхал, откинувшись на подушку. М. привёл с собой двенадцатилетнего мальчика, ученика его школы. Его звали Кшироде.

М.: «Он славный мальчик. Он находит великую радость в духовных разговорах».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «У него глаза, как у оленя».

Мальчик поклонился Шри Рамакришне, коснувшись его стоп. Затем он осторожно погладил стопы Учителя.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Ракхал сейчас дома; у него нарыв, и он нездоров. Я понимаю, что его жена ждёт ребёнка».


Палту и Бинод сидели перед Шри Рамакришной.

УЧИТЕЛЬ (Палту, улыбаясь): «Что ты сказал своему отцу? (М.) Он дерзил, когда отец сказал ему не приходить сюда. (Палту) Что ты сказал?»

ПАЛТУ: «Я сказал ему: „Да, я хожу к нему. Разве это плохо?“ (Учитель и М. смеются.) Я скажу больше, если понадобится».

УЧИТЕЛЬ (М., улыбаясь): «Нет, нет! Разве он должен заходить так далеко?»

М.: «Нет, господин, он не должен заходить слишком далеко». (Шри Рамакришна смеётся.)

УЧИТЕЛЬ (Биноду): «Как ты? Почему ты не приходил в Дакшинешвар?»

БИНОД: «Я почти пришёл, но потом испугался снова заболеть. Я болел и чувствую себя неважно».

УЧИТЕЛЬ: «Приходи в Дакшинешвар со мной. Там очень хороший воздух. Ты поправишься».


Младший Нарен вошёл в комнату. Шри Рамакришна собирался пойти вымыть руки и лицо. Младший Нарен последовал за ним с полотенцем; он хотел полить воды Учителю. М. был с ними.

УЧИТЕЛЬ: «Сегодня очень жарко».

М.: «Да, господин».

УЧИТЕЛЬ: «Как ты живёшь в своей маленькой комнате? Разве на верхнем этаже не очень жарко?»

М.: «Да, господин, там очень жарко».

УЧИТЕЛЬ: «Кроме того, твоя жена страдает от болезни мозга. Ты должен держать её в прохладной комнате».

М.: «Да, господин. Я попросил её спать внизу».


Шри Рамакришна вернулся в гостиную и занял своё место.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Почему ты не пришёл в Дакшинешвар в прошлое воскресенье?»

М.: «Господин, дома никого не было. Моя жена была нездорова, и некому было за ней присмотреть».


Шри Рамакришна ехал в экипаже в дом Дебендры в переулке Нимму Госвами. Младший Нарен, М. и один или два других преданных были с ним.

Учитель чувствовал великую тоску по Пурне. Он начал говорить о молодом ученике.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Великая душа! Иначе как мог бы он заставить меня совершать джапу ради его блага? Но Пурна ничего об этом не знает».

М. и другие преданные были поражены этими словами.

УЧИТЕЛЬ: «Было бы хорошо, если бы ты привёл его сюда сегодня. Почему ты не сделал этого?»


Увидев, что младший Нарен смеётся, Учитель и другие преданные тоже рассмеялись.

Учитель сказал М., смеясь и указывая на Нарена:

«Посмотри на него! Посмотри! Как наивно он выглядит, когда смеётся, как будто ничего не знает.

Он никогда не думает об этих трёх вещах: земле, жене и деньгах. Бога нельзя осознать, пока ум полностью не свободен от „женщины и золота“».



Учитель в доме Дебендры

Экипаж направился к дому Дебендры. Однажды Шри Рамакришна сказал Дебендре в Дакшинешваре: «Я думал о том, чтобы навестить твой дом однажды».

Дебендра ответил: «Та же мысль пришла мне в голову сегодня, и я пришёл сюда просить у вас этой милости. Вы должны освятить мой дом в это воскресенье».

«Но, — сказал Учитель, — у тебя небольшой доход. Не приглашай много людей. Наём экипажа тоже обойдётся в большую сумму».

Дебендра ответил, смеясь: «Что если мой доход невелик? „Можно влезть в долги, чтобы поесть масла!“»

При этих словах Шри Рамакришна долго смеялся.

Вскоре экипаж достиг дома Дебендры. Шри Рамакришна сказал ему: «Дебендра, не устраивай праздничных приготовлений для моей трапезы. Что-нибудь очень простое подойдёт. Я сегодня неважно себя чувствую».


Шри Рамакришна сел в гостиной на первом этаже дома Дебендры. Преданные сидели вокруг него.

Был вечер. Комната была хорошо освещена. Присутствовали младший Нарен, Рам, М., Гириш, Дебендра, Акшай, Упендра и некоторые другие преданные.

Когда Учитель бросил взгляд на одного молодого преданного, его лицо засияло радостью.

Указывая на преданного, Шри Рамакришна сказал остальным:

«Он полностью свободен от привязанности к земле, жене и деньгам — трём вещам, которые запутывают человека в мирском.

Ум, который сосредоточен на этих трёх, не может быть сосредоточен на Боге.

Он также видел видение. (Преданному) Расскажи нам, что ты видел?»

ПРЕДАННЫЙ (смеясь): «Я видел кучу навоза. Некоторые сидели на ней, а некоторые сидели в отдалении».

УЧИТЕЛЬ: «Это было видение участи мирских людей, забывающих Бога. Это показывает, что все эти желания исчезают из его ума.

Нужно ли беспокоиться о чём-либо, если ум отрешён от „женщины и золота“?

Как странно! Только после долгой медитации и джапы я смог избавиться от этих желаний; а как быстро он смог изгнать их из своего ума!

Легко ли избавиться от похоти? Я сам почувствовал странное ощущение в сердце через шесть месяцев после начала моей духовной практики.

Тогда я бросился на землю под деревом и горько заплакал. Я сказал Божественной Матери: „Мать, если дойдёт до этого, я непременно перережу себе горло ножом!“

(Преданным) «Если ум свободен от „женщины и золота“, что ещё может препятствовать человеку? Тогда он наслаждается только Блаженством Брахмана».


Шаши недавно навещал Шри Рамакришну. Он учился в колледже Видьясагара на степень бакалавра.

Учитель начал говорить о нём.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Этот юноша будет думать о деньгах некоторое время. Но есть те, кто никогда не будет. Некоторые из юношей не женятся».

Преданные молча слушали Учителя.

УЧИТЕЛЬ: «Трудно распознать Воплощение Бога, если ум полностью не свободен от „женщины и золота“. Человек спросил продавца баклажанов о ценности алмаза. Он сказал: „Я могу дать девять сееров баклажанов в обмен, и ни одного больше“».


При этих словах все преданные рассмеялись. Младший Нарен рассмеялся очень громко. Шри Рамакришна заметил, что он быстро понял скрытый смысл этих слов.

УЧИТЕЛЬ: «Какой тонкий у него ум! Нангта тоже мог понимать вещи так — в одно мгновение — смысл Гиты, Бхагаваты и других писаний».

Глава 39. ВОСПОМИНАНИЯ УЧИТЕЛЯ

12 апреля 1885 года

Собственные воспоминания Учителя

ШРИ РАМАКРИШНА сидел с преданными в гостиной Баларама в Калькутте.

М. пришёл в три часа. Присутствовали Гириш, Баларам, младший Нарен, Палту, Двиджа, Пурна, Махендра Мукерджи и многие другие преданные. Вскоре пришли Трайлокья Санньял, Джайгопал Сен и другие члены Брахмо Самаджа.

Присутствовали также многие женщины-преданные, сидевшие за ширмой. Среди них была жена Мохини, почти обезумевшая от горя из-за смерти сына. Были и другие страждущие души, подобные ей, которые навещали Учителя, чтобы обрести душевный покой.

Шри Рамакришна описывал преданным различные случаи своей садханы и этапы своего духовного осознания.


Различные формы его медитации

УЧИТЕЛЬ: «Во время моей садханы, когда я медитировал, я действительно видел человека, сидящего возле меня с трезубцем в руке. Он угрожал ударить меня этим оружием, если я не сосредоточу ум на Лотосных Стопах Бога, предупреждая, что оно пронзит мою грудь, если мой ум отклонится от Бога.

«Божественная Мать приводила меня в такое состояние, что иногда мой ум спускался от Нитьи к Лиле, а иногда поднимался от Лилы к Нитье.

«Иногда, когда ум спускался к Лиле, я медитировал на Ситу и Раму день и ночь. В те времена я постоянно созерцал формы Ситы и Рамы. Рамлала был моим постоянным спутником. Иногда я омывал Его, а иногда кормил Его.

«Опять же, я бывал поглощён идеалом Радхи и Кришны и постоянно видел их формы. Или опять же, я был поглощён Гаурангой. Он — гармонизация двух идеалов: Пуруши и Пракрити. В такие времена я всегда видел форму Гауранги.


Медитация Учителя на бесформенный Дух

«Затем во мне произошла перемена. Ум покинул план Лилы и поднялся к Нитье. Я не находил различия между священным туласи и обычным растением саджина.

Я больше не наслаждался видением форм Бога; я сказал себе: „Они приходят и уходят“. Я поднял свой ум над ними. Я убрал все изображения богов и богинь из своей комнаты и начал медитировать на Изначального Пурушу, Неделимого Сатчидананду, считая себя Его служанкой.


Три вида садханы

«Я практиковал все виды садханы.
Есть три класса садханы: саттвическая, раджасическая и тамасическая.

В саттвической садхане преданный взывает к Господу с великой тоской или просто повторяет Его имя; он не ищет никакого результата взамен.

Раджасическая садхана предписывает многие ритуалы: пурашчарану, паломничество, панчатапу, поклонение с шестнадцатью предметами и так далее.

Тамасическая садхана — это поклонение Богу с помощью тамаса.

Отношение тамасического преданного таково: „Привет, Кали! Что? Разве Ты не откроешься мне? Если нет, я перережу себе горло ножом!“

В этой дисциплине не соблюдают условной чистоты; это как некоторые дисциплины, предписанные Тантрой.

«Во время моего периода садханы у меня были всевозможные удивительные видения. Я отчётливо воспринимал общение Атмана.

Человек, точно похожий на меня, вошёл в моё тело и начал общаться с каждым из шести лотосов. Лепестки этих лотосов были закрыты; но по мере того, как каждый из них испытывал общение, поникший цветок расцветал и обращался вверх.

Так расцвели лотосы в центрах Муладхары, Свадхиштханы, Анахаты, Вишуддхи, Аджны и Сахасрары.

Поникшие цветы обратились вверх.
Я воспринимал все эти вещи непосредственно.

«Когда я медитировал во время моей садханы, я имел обыкновение думать о немигающем пламени лампы, поставленной в безветренном месте.


Природа глубокого сосредоточения

«В глубокой медитации человек совершенно не осознаёт внешнего мира.

Охотник целился в птицу. Свадебная процессия прошла рядом с ним — с родственниками и друзьями жениха, музыкой, экипажами и лошадьми.

Понадобилось много времени, чтобы процессия прошла мимо охотника, но он совершенно не осознавал её. Он не знал, что жених прошёл мимо.

«Человек удил рыбу в озере совсем один. Через долгое время поплавок начал двигаться. Время от времени его кончик касался воды.

Рыбак крепко держал удочку в руках, готовый подсечь, когда прохожий остановился и сказал: „Господин, можете сказать мне, где живёт мистер Баннерджи?“

Ответа от рыбака не последовало — он как раз собирался подсечь. Снова и снова незнакомец громко говорил ему: „Господин, можете сказать мне, где живёт мистер Баннерджи?“ Но рыбак был бессознателен ко всему вокруг. Его руки дрожали, глаза были прикованы к поплавку.

Незнакомец с досадой пошёл дальше. Когда он отошёл довольно далеко, поплавок рыбака ушёл под воду, и одним рывком удочки он вытащил рыбу.

Он вытер пот с лица полотенцем и крикнул незнакомцу вслед. „Эй! — сказал он. — Идите сюда! Слушайте!“ Но человек не хотел поворачивать лицо. Однако после долгих криков он вернулся и сказал рыбаку: „Почему ты кричишь на меня?“ „Что ты спрашивал у меня?“ — сказал рыбак.

Незнакомец сказал: „Я повторял вопрос столько раз, а теперь ты просишь меня повторить его ещё раз!“

Рыбак ответил: „В то время мой поплавок собирался уйти под воду; поэтому я не слышал ни слова из того, что ты говорил“.


Однонаправленность в медитации

«Человек может достичь такой однонаправленности в медитации, что не будет видеть ничего, не будет слышать ничего. Он не будет осознавать даже прикосновения.

Змея может проползти по его телу, но он не узнает этого. Ни один из них не будет осознавать другого.

«В глубокой медитации органы чувств перестают функционировать; ум не смотрит наружу. Это как закрыть ворота внешнего двора в доме.

Есть пять объектов чувств: форма, вкус, запах, прикосновение и звук. Они все остаются снаружи.

«В начале медитации объекты чувств появляются перед искателем. Но когда медитация становится глубокой, они больше не беспокоят его. Они остаются снаружи.

Сколько вещей я видел во время медитации! Я живо воспринял перед собой кучу рупий, шаль, тарелку сладостей и двух женщин с кольцами в носу.

„Чего ты хочешь?“ — спросил я свой ум. „Хочешь насладиться какой-нибудь из этих вещей?“

„Нет, — ответил ум, — я не хочу ни одной из них. Я не хочу ничего, кроме Лотосных Стоп Бога“.

Я видел внутренности и внешность женщин, как видишь снаружи предметы в стеклянной комнате. Я видел, что в них: внутренности, кровь, грязь, черви, слизь и тому подобное».

Гириш Чандра Гхош имел обыкновение говорить время от времени, что может исцелять болезни силой имени Учителя.



Сокровенные силы

УЧИТЕЛЬ (Гиришу и другим преданным): «Люди малого ума ищут сокровенные силы — силы исцелять болезни, выигрывать тяжбы, ходить по воде и тому подобное.

Но подлинные преданные Бога не хотят ничего, кроме Его Лотосных Стоп.

Однажды Хридай сказал мне:
„Дядя, пожалуйста, попроси Мать о некоторых силах, некоторых сокровенных силах“.

У меня детская природа. Когда я совершал джапу в храме Кали, я сказал Кали: „Мать, Хридай просил меня молить Тебя о некоторых сокровенных силах“.

Божественная Мать тотчас показала мне видение. Появилась публичная женщина средних лет, около сорока, и села ко мне спиной. У неё были широкие бёдра, и она носила сари с чёрной каймой. Вскоре она покрылась грязью.

Мать показала мне, что сокровенные силы так же отвратительны, как грязь той публичной женщины.

Тогда я пошёл к Хридаю и отругал его, говоря: „Зачем ты научил меня такой молитве? Из-за тебя у меня был такой опыт“.


Ложный учитель

«Люди с небольшой сокровенной силой приобретают такие вещи, как имя и слава. Многие из них хотят следовать профессии гуру, получить признание людей и обзавестись учениками и преданными.

Люди говорят о таком гуру: „Ах! Он прекрасно проводит время. Сколько людей навещают его! У него много учеников и последователей. Его дом переполнен мебелью и другими вещами. Люди дают ему подарки. У него такая сила, что он может накормить многих людей, если пожелает“.

«Профессия учителя подобна профессии публичной женщины. Это продажа себя за ничтожную плату деньгами, честью и удобствами тела.

Ради таких ничтожных вещей нехорошо проституировать тело, ум и душу — средства, которыми можно осознать Бога.

Человек однажды сказал об одной женщине: „Ах! Она теперь прекрасно проводит время. Она так хорошо устроена! Она сняла комнату и обставила её диваном, циновкой, подушками и многими другими вещами. И сколькими людьми она управляет! Они всегда навещают её“.

Иными словами, женщина теперь стала публичной женщиной. Поэтому её счастье безгранично.

Раньше она была служанкой в доме господина; теперь она публичная женщина. Она погубила себя ради ничтожной платы.


Видения Учителя во время садханы

«Сколько других видений я видел, медитируя во время моей садханы!

Однажды я медитировал под деревом бел, когда передо мной появился „Грех“ и искушал меня разными способами.

Он пришёл ко мне в форме английского солдата. Он хотел дать мне богатство, честь, плотское удовольствие, различные сокровенные силы и тому подобное. Я начал молиться Божественной Матери.

Теперь я рассказываю вам нечто очень сокровенное. Мать появилась. Я сказал Ей: „Убей его, Мать!“

Я до сих пор помню ту форму Матери, Её мир-обольщающую красоту. Она пришла ко мне, приняв форму Кришнамайи. Но это было так, как будто её взгляд двигал мир».


Шри Рамакришна замолчал.
Возобновляя воспоминания, он сказал:

«Сколько других видений я видел! Но мне не позволено рассказывать о них. Кто-то как будто закрывает мне рот.

Я не находил различия между священным туласи и незначительным листом саджины. Чувство различия было полностью разрушено.

Однажды я медитировал под баньяном, когда мне был показан мусульманин с длинной бородой. Он пришёл ко мне с рисом на глиняной тарелке. Он накормил рисом других мусульман и дал мне несколько зёрен поесть.

Мать показала мне, что существует только Один, а не два. Только Сатчидананда принял все эти различные формы; только Он стал миром и его живыми существами. Опять же, это Он стал пищей.


(Гиришу, М. и остальным)

«У меня детская природа. Хридай сказал мне: „Дядя, попроси Мать о некоторых сокровенных силах“. Тотчас я пошёл в храм, чтобы спросить Её о них.

В то время Бог привёл меня в такое состояние, что я должен был слушаться тех, кто жил со мной.

Я чувствовал себя как ребёнок, который видит тьму вокруг, если рядом нет кого-то. Я чувствовал, что умру, если Хридай не будет рядом.

Видите ли, я в таком состоянии ума прямо сейчас. Пока я говорю с вами, мой внутренний дух пробуждается».


Когда Шри Рамакришна произносил эти слова, он был на грани погружения в самадхи и потери сознания времени и пространства.

Но он с величайшим трудом пытался контролировать себя. Он сказал преданным в экстатическом настроении: «Я всё ещё вижу вас. Но я чувствую, как будто вы сидели здесь вечно. Я не помню, когда вы пришли или где вы находитесь».

Шри Рамакришна помолчал несколько минут. Затем, возвращая частичное сознание, он сказал: «Я выпью воды».

Он часто говорил подобные вещи после самадхи, чтобы вернуть ум на обычный план сознания.

Гириш был новичком и не знал этого; поэтому он начал приносить воду.

Шри Рамакришна попросил его не делать этого, сказав: «Нет, дорогой мой господин, я не могу пить сейчас».

Учитель и преданные помолчали некоторое время. Шри Рамакришна возобновил разговор.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Ну, я сделал что-нибудь дурное, рассказав эти сокровенные опыты?»

М. не знал, что сказать, и хранил молчание.

УЧИТЕЛЬ: «Почему в этом должен быть какой-то вред? Я рассказал эти вещи, чтобы создать веру в вас всех».


Через некоторое время он сказал М. очень смиренно: «Будь так добр, приведи его сюда». Он имел в виду Пурну.

М. (колеблясь): «Да, господин. Я пошлю за ним прямо сейчас».

УЧИТЕЛЬ (нетерпеливо): «В Пурне я достиг „предела“».

Намекал ли Шри Рамакришна, что Пурна был, возможно, последним преданным его внутреннего круга?