Евангелие Шри Рамакришны

Опасность «женщин и золота»

«Я сказал Кешабу Сену далее: „Как мирской человек может излечиться от своей серьёзной болезни, если он не уйдёт в уединение?“ Мирской человек страдает как бы бредовой лихорадкой.

Предположим, в комнате такого больного стоят маринованный тамаринд и кувшины с водой. Как ты можешь ожидать, что он избавится от болезни?

Только посмотри, одно упоминание о маринованном тамаринде уже вызывает у меня слюну! (Все смеются.)

Ты можешь легко представить, что произойдёт, если тамаринд действительно поставят передо мной.

Для мужчины женщина — это маринованный тамаринд, а его желание наслаждения — кувшины с водой.

Этому желанию мирских наслаждений нет ни конца, ни предела. И эти вещи находятся в самой комнате больного.

Можешь ли ты ожидать, что больной избавится от бредовой лихорадки таким образом? Его нужно на несколько дней переместить в другое место, где нет ни маринованного таманда, ни кувшинов с водой. Тогда он вылечится. После этого, если он вернётся в свою старую комнату, ему нечего будет бояться.

„Женщины и золото“ не могут повредить человеку, который живёт в миру после осознания Бога. Только тогда он может вести непривязанную жизнь в миру, как царь Джанака.

Но в начале он должен быть осторожен. Он должен практиковать духовную дисциплину в строгом уединении.

Дерево пипал, когда оно молодое, огораживают, чтобы защитить его от скота. Но нет нужды в изгороди, когда ствол становится толстым и крепким.

Тогда дереву не будет вреда, даже если к нему привяжут слона.

„Женщины и золото“ не смогут повредить тебе ни в малейшей степени, если ты пойдёшь домой и будешь вести жизнь домохозяина, укрепив свою духовную силу и развив любовь к Лотосным Стопам Бога через практику духовной дисциплины в уединении.

«Человек ставит молоко в тихое место, чтобы оно скисло, а затем извлекает из творога масло.

После того как ты однажды извлёк масло Преданности и Знания из молока ума, если ты сохранишь этот преображённый ум в воде мира, он будет плавать в мире непривязанным.

Но если ум в своём „незрелом“ состоянии — то есть когда он подобен жидкому молоку — держать в воде мира, тогда молоко и вода смешаются. В таком случае уму будет невозможно плавать в мире непривязанным.

«Живи в миру, но, чтобы осознать Бога, держись за Его Лотосные Стопы одной рукой, а другой выполняй свои обязанности.

Когда у тебя будет передышка от обязанностей, прильни к Лотосным Стопам Бога обеими руками — живи в уединении, медитируй на Него и служи Ему непрестанно».


ПОМОЩНИК СУДЬИ (радостно): «Сэр, это действительно очень красивые слова. Конечно, нужно практиковать духовную дисциплину в уединении. Но мы забываем об этом. Мы думаем, что уже стали царём Джанакой! (Учитель и преданные смеются.) Я чувствую себя очень счастливым и умиротворённым даже от того, что слышу, что нет нужды отказываться от мира и что Бога можно осознать и из дома».

УЧИТЕЛЬ: «Зачем тебе отказываться от мира? Раз уж ты должен сражаться, разумно сражайся из крепости.

Ты должен сражаться против своих органов чувств, против голода и жажды. Поэтому ты поступишь мудро, если примешь бой из мира.

Кроме того, в Кали-югу жизнь человека зависит от его пищи. Если однажды тебе нечего будет есть, ты забудешь о Боге.

Один человек сказал своей жене:
„Я собираюсь оставить мир“. Она была разумной женщиной.

Она сказала: „Зачем тебе бродить? Если тебе не нужно стучаться в десять дверей ради своего желудка, иди. Но если это так, то лучше живи в этом одном месте“.»

«Опять же говорю, зачем тебе отказываться от мира? Тебе будет удобнее дома. Тебе не придётся беспокоиться о еде. Ты можешь даже жить со своей женой. Это не вредно. Ты найдёшь под рукой всё, что нужно телу в разное время. Когда ты заболеешь, у тебя будет кто-то рядом, чтобы ухаживать за тобой.

«Такие мудрецы, как Джанака, Вьяса и Васиштха, жили в миру после достижения Знания. Они фехтовали двумя мечами — мечом Знания и мечом действия».

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Как мы можем узнать, что у нас есть Знание?»

УЧИТЕЛЬ: «Когда у человека есть Знание, он больше не видит Бога на расстоянии. Он больше не думает о Нём как о „Нём“. Он становится „Этим“. Тогда Он виден в собственном сердце. Бог обитает в каждом человеке. Тот, кто ищет Бога, осознаёт Его».


Грех и имя Бога

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Сэр, я грешник. Как я могу сказать, что Бог обитает во мне?»

УЧИТЕЛЬ: «Вот в чём твоя беда, брахмосы. У вас всегда грех и грех! Это христианский взгляд, не так ли?

Однажды человек дал мне Библию. Часть её была прочитана мне, и она была полна одного — греха и греха!

Нужно иметь такую веру, чтобы быть в состоянии сказать: „Я произнёс имя Бога; я повторил имя Рамы или Хари. Как я могу быть грешником?“ Нужно иметь веру в славу имени Бога».

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Сэр, как можно иметь такую веру?»

УЧИТЕЛЬ: «Имей страстную любовь к Богу. В одной из ваших брахмоистских песен говорится:

О Господь, возможно ли когда-либо познать Тебя без любви,
Как бы много ни совершать поклонений и жертвоприношений?

Молись Богу втайне и с тоской, чтобы у тебя была эта страстная привязанность и преданность Ему. Проливай о Нём слёзы.

Человек проливает кувшин слёз, потому что его жена больна, или потому что он теряет деньги, или потому что он беспокоится о получении работы. Но скажи мне, кто когда-либо плачет о Боге?»



Предание себя Богу

ТРАЙЛОКЬЯ: «Сэр, где у людей досуг? Они должны служить своим английским хозяевам».

УЧИТЕЛЬ: «Ну, тогда дай Богу доверенность. Если человек поручает свои дела хорошему человеку, причинит ли тот ему вред?

Со всей искренностью сердца предай себя Богу и изгони все свои заботы из ума. Выполняй любые обязанности, которые Он тебе назначил.

У котёнка нет расчётливого ума. Он только кричит: „Мяу, мяу!“ Он лежит на кухне довольный, если мать-кошка оставит его там, и только зовёт мать, крича: „Мяу, мяу!“ Он чувствует такое же довольство, когда мать-кошка кладёт его на мягкую постель хозяина дома. Он только плачет о своей матери».


Долг перед женой и детьми

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Сэр, мы домохозяева. Как долго мы должны выполнять свои мирские обязанности?»

УЧИТЕЛЬ: «Несомненно, у вас есть обязанности. Вы должны воспитывать своих детей, содержать свою жену и обеспечить её в случае вашей смерти. Если вы этого не сделаете, я назову вас бессердечным. У таких мудрецов, как Шукадева, было сострадание. Тот, у кого нет сострадания, — не человек».

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Как долго нужно содержать своих детей?»

УЧИТЕЛЬ: «До тех пор, пока они не достигли совершеннолетия. Когда птенец становится взрослой птицей и может заботиться о себе, мать-птица клюёт его и не позволяет ему приближаться к ней». (Все смеются.)

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Каков долг домохозяина перед женой?»

УЧИТЕЛЬ: «Ты должен дать ей духовный совет и содержать её в течение своей жизни, а также обеспечить ей средства к существованию после твоей смерти, если она целомудренная жена.

«Но если ты опьянён Знанием Бога, тогда у тебя больше нет обязанностей. Тогда Сам Бог подумает о твоём завтрашнем дне, если ты сам не можешь этого сделать. Сам Бог подумает о твоей семье, если ты опьянён Им.

Если землевладелец умирает, оставляя несовершеннолетнего сына, тогда опекун, назначенный судом, берёт на себя заботу о сыне. Это всё вопросы права; ты их знаешь».

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Да, сэр».

ВИДЖАЙ: «Ах! Бесценные слова! Сам Бог несёт на Своих плечах всю ответственность за человека, который думает о Нём с безраздельной преданностью и безумен от божественной любви. Несовершеннолетний получает своего опекуна, не ища его. Увы, когда же я достигну такого состояния ума? Как удачливы те, кто так чувствует!»

ТРАЙЛОКЬЯ: «Возможно ли, сэр, иметь истинное знание Бога, живя в миру? Можно ли осознать Бога здесь?»

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Почему ты беспокоишься? Ты наслаждаешься и патокой, и очищенным сахаром. (Все смеются.) Ты живёшь в миру, а ум твой в Боге. Не так ли? Почему бы человеку не осознать Бога в миру? Конечно, он может».

ТРАЙЛОКЬЯ: «Каковы признаки того, что домохозяин достиг Знания?»

УЧИТЕЛЬ: «У него будут течь слёзы, и волосы на его теле встанут дыбом. Как только он услышит сладкое имя Бога, волосы на его теле встают дыбом от чистой радости, и слёзы катятся по его щекам.

«Человек не может избавиться от телесного сознания, пока он привязан к мирским вещам и любит „женщин и золото“.

По мере того как он становится всё меньше и меньше привязанным к мирским вещам, он приближается всё ближе и ближе к Знанию Самости.

Он также становится всё меньше и меньше сознающим своё тело. Он достигает Самопознания, когда его мирская привязанность полностью исчезает. Тогда он осознаёт, что тело и душа — две разные вещи.

Очень трудно отделить ножом ядро кокоса от скорлупы, пока молоко внутри не высохло. Когда молоко высыхает, ядро гремит внутри скорлупы. В это время оно отделяется от скорлупы. Тогда плод называется сухим кокосом.



Признаки Бого-видения

«Признак того, что человек осознал Бога, — это то, что он стал как сухой кокос. Он стал совершенно свободным от сознания, что он — тело.

Он не чувствует себя счастливым или несчастным от счастья или несчастья тела. Он не ищет удобств тела.

Он бродит по миру как дживанмукта, освобождённый при жизни. „Преданный Кали — дживанмукта, полный Вечного Блаженства“.

«Когда ты обнаружишь, что одно упоминание имени Бога вызывает у тебя слёзы и заставляет волосы вставать дыбом, тогда ты узнаешь, что освободился от привязанности к „женщинам и золоту“ и осознал Бога.

Если спички сухие, ты получишь искру, чиркнув только одной из них. Но если они сырые, ты не получишь искры, даже если чиркнешь пятьдесят. Ты только зря потратишь спички.

Подобно этому, если твой ум пропитан удовольствием мирских вещей, „женщинами и золотом“, тогда Богосознание не зажжётся в тебе.

Ты можешь пытаться тысячу раз, но все твои усилия будут тщетны. Но как только привязанность к мирским удовольствиям высохнет, искра Бога вспыхнет».


Настаивай на своём требовании к Божественной Матери

ТРАЙЛОКЬЯ: «Каков путь к высыханию жажды мирских удовольствий?»

УЧИТЕЛЬ: «Молись Божественной Матери с тоскующим сердцем. Её видение высушивает всякую жажду мира и полностью уничтожает всякую привязанность к „женщинам и золоту“.

Это происходит мгновенно, если ты думаешь о Ней как о своей собственной матери. Она ни в коем случае не крёстная мать. Она — твоя собственная мать. С тоскующим сердцем настаивай на своих требованиях к Ней.

Ребёнок держится за юбку матери и выпрашивает у неё монетку, чтобы купить воздушного змея. Возможно, мать сплетничает с подругами.

Сначала она отказывается дать монетку и говорит ребёнку: „Нет, ты не можешь её иметь. Твой отец просил меня не давать тебе денег. Когда он придёт домой, я спрошу его об этом. Ты попадёшь в беду, если будешь играть с воздушным змеем сейчас“.

Ребёнок начинает плакать и не отказывается от своего требования. Тогда мать говорит подругам: „Извините меня на минутку. Дайте мне успокоить этого ребёнка“. Тотчас же она со щелчком отпирает денежный ящик и бросает ребёнку монетку.

«Ты тоже должен настаивать на своём требовании к Божественной Матери. Она непременно придёт к тебе.

Однажды я сказал то же самое нескольким сикхам, когда они посетили храм в Дакшинешваре.

Мы разговаривали перед храмом Кали. Они сказали: „Бог сострадателен“. „Почему сострадателен?“ — спросил я.

Они сказали: „Почему, достопочтенный сэр, Он постоянно заботится о нас, даёт нам праведность и богатство и обеспечивает нас пищей“.

„Предположим, — сказал я, — у человека есть дети. Кто будет заботиться о них и обеспечивать их пищей — их собственный отец или человек из другой деревни?“»

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Разве Бог тогда не сострадателен, сэр?»

УЧИТЕЛЬ: «Почему ты так думаешь? Я просто сделал замечание. Я хочу сказать, что Бог — наш собственный. Мы можем оказать на Него давление. Со своими собственными людьми можно даже дойти до того, чтобы сказать: „Ты негодяй! Не дашь ли ты мне это?“»



Бесполезность эгоизма

(Помощнику судьи)

«Позволь мне спросить тебя об одном. Тщеславие и эгоизм — результат знания или невежества?

Эгоизм по природе тамас; он порождён невежеством. Из-за барьера эго человек не видит Бога. „Все проблемы прекращаются, когда эго умирает“.

Быть эгоистичным бесполезно.
Ни тело, ни богатство не будут длиться.

Однажды пьяница смотрел на образ Дурги. При виде Её украшений он сказал: „Ну, Мать! Как бы Ты ни прихорашивалась, через два-три дня Тебя вытащат и бросят в Ганг“.» (Все смеются.)

«Поэтому я говорю вам всем: можешь быть судьёй или кем угодно ещё, но всё это только на два дня. Поэтому оставь тщеславие и гордость».

Саттва, раджас и тамас

«Характеристики саттвы, раджаса и тамаса очень различны. Эгоизм, сон, обжорство, похоть, гнев и тому подобное — это черты людей с тамасом.

Люди с раджасом запутываются во многих делах. У такого человека одежда вся блестящая и чистая. Его дом безупречно чист. Портрет Королевы висит на стене в его гостиной.

Когда он поклоняется Богу, он надевает шелковую одежду. У него на шее чётки из рудракши, и между бусинами он вставляет несколько золотых.

Когда кто-то приходит посмотреть молитвенный зал в его доме, он сам выступает в роли гида. Показав зал, он говорит посетителю: «Пожалуйста, пройдите сюда, сэр. Там есть и другие вещи — пол из белого мрамора и натмандир с изысканной резьбой». Когда он дает милостыню, он делает это напоказ.

Но человек, наделенный саттвой, тих и спокоен. Что касается одежды, то подойдет любая. Он зарабатывает ровно столько денег, чтобы дать своему желудку самую простую пищу; он никогда не льстит людям ради денег.

Его дом в запущенном состоянии. Он никогда не беспокоится об одежде своих детей. Он не жаждет имени и славы. Его поклонение, благотворительность и медитация совершаются втайне; люди вообще не знают о них.

Он медитирует внутри москитной сетки. Люди думают, что он плохо спит ночью и поэтому поздно встает утром.

Саттва — это последняя ступень лестницы; следующая — крыша. Как только саттва обретена, нет больше задержки в достижении Бога. Один шаг вперед — и Бог осознан.

(Помощнику судьи) Разве ты не сказал, что все люди равны? Теперь ты видишь, что существует так много разновидностей человеческой природы.


Четыре класса людей

«Есть и другие классы и виды людей. Например, есть вечно свободные, есть достигшие освобождения, есть стремящиеся к освобождению и есть запутанные в мире.

Сколько разновидностей людей!

Такие мудрецы, как Нарада и Шукадева, вечно свободны. Они подобны пароходу, который не только пересекает океан, но и может перевозить больших животных, даже слона.

Далее, вечно свободная душа подобна управляющему поместьем. Приведя одну часть поместья под контроль, он переходит к другой.

Стремящиеся к освобождению стремятся душой и сердцем освободиться от сети мира.

Один или два из них могут выбраться из сети. Их называют освобождёнными. Вечно свободные души подобны умным рыбам; они никогда не попадают в сеть.

«Но души, запутанные, вовлечённые в мирское, никогда не приходят в чувство. Они лежат в сети, но даже не осознают, что запутаны.

Если ты заговоришь о Боге в их присутствии, они тотчас покидают это место. Они говорят: «Зачем сейчас Бог? Мы подумаем о Нём в час смерти».

Но когда они лежат на смертном одре, они говорят своим жёнам или детям: «Зачем вы поставили так много фитилей в лампу? Используйте только один фитиль. Иначе сгорит слишком много масла».

Умирая, они думают о своих жёнах и детях и плачут: «Увы! Что будет с ними после моей смерти?»

Запутанная душа
«Запутанные души повторяют те самые действия, которые заставляют их так страдать.

Они подобны верблюду, который ест колючие кусты, пока кровь не потечёт из его рта, но всё равно не отказывается от них.

Такой человек может потерять сына и быть поражённым горем, но всё равно будет заводить детей год за годом.

Он может разориться из-за замужества дочери, но всё равно будет рожать дочерей каждый год. И он говорит: «Что я могу поделать? Просто такая у меня судьба!»

Когда он идёт в святое место, у него нет времени думать о Боге. Он почти убивает себя, неся узлы для своей жены.

Войдя в храм, он очень хочет дать своему ребёнку выпить святой воды или заставить его покататься по полу; но у него нет времени для собственных богослужений.

Эти связанные существа рабствуют своим хозяевам, чтобы заработать еду для себя и своих семей; и они зарабатывают деньги ложью, обманом, лестью.

Они смеются над теми, кто думает о Боге и медитирует на Него, и называют их лунатиками.

«Так ты видишь, сколько разных видов людей существует. Ты сказал, что все люди равны. Но сколько разновидностей людей! У одних больше силы, у других меньше.


Мысль о Боге в час смерти

«Запутанные существа, привязанные к мирскому, говорят только о мирских вещах в час смерти.

Что поможет таким людям, если они внешне повторяют имя Бога, купаются в Ганге или посещают святые места?

Если они лелеют внутри себя привязанность к миру, она должна проявиться в час смерти.

Умирая, они бредят бессмыслицу. Возможно, они кричат в бреду: «Порошок куркумы! Приправа! Лавровый лист!»

Поющий попугай, когда ему спокойно, повторяет святые имена Радхи и Кришны, но когда его хватает кошка, он издаёт свой естественный звук; он кричит: «Каа! Каа!»

В Гите сказано, что о чём человек думает в час смерти, тем он становится в следующей жизни.

Царь Бхарата оставил своё тело, восклицая: «Олень! Олень!» — и родился оленем в следующей жизни. Но если человек умирает, думая о Боге, тогда он достигает Бога, и ему не нужно возвращаться к жизни в этом мире».

БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, предположим, человек думал о Боге в другое время своей жизни, но в момент смерти забыл Его. Неужели из-за этого он вернётся в этот мир страданий? Почему так должно быть? Он ведь думал о Боге когда-то в своей жизни».

УЧИТЕЛЬ: «Человек думает о Боге, несомненно, но у него нет веры в Него. Снова и снова он забывает Бога и привязывается к миру.

Это похоже на купание слона; после этого он снова покрывает своё тело грязью и пылью.

«Ум — это бешеный слон». Но если ты сможешь сразу после купания загнать слона в стойло, тогда он останется чистым.

Так же, если человек думает о Боге в час смерти, тогда его ум становится чистым, и у него больше нет возможности привязаться к «женщинам и золоту».

«У человека нет веры в Бога. Вот почему он так страдает. Говорят, что когда ты погружаешься в святые воды Ганга, твои грехи усаживаются на дерево на берегу. Как только ты выходишь из воды после купания, грехи снова прыгают тебе на плечи». (Все смеются.)

«Человек должен подготовить путь заранее, чтобы он мог думать о Боге в час смерти. Путь лежит через постоянную практику. Если человек практикует медитацию на Бога, он будет помнить Бога даже в последний день своей жизни».

БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Вы очень красиво говорили, сэр. Действительно красивые слова».


Смирение Учителя

УЧИТЕЛЬ: «О, это просто праздные разговоры. Но знаешь ли ты моё внутреннее чувство?

Я — машина, а Бог — Оператор.
Я — дом, а Он — Обитатель.
Я — двигатель, а Он — Инженер.
Я — колесница, а Он — Возница.
Я двигаюсь, как Он движет мной;
я делаю, как Он заставляет меня делать».


Вскоре Трайлокья начал петь в сопровождении барабанов и тарелок. Шри Рамакришна танцевал, опьянённый божественной любовью. Много раз он впадал в самадхи. Он стоял неподвижно, его глаза были устремлены, лицо сияло, одна рука на плече любимого ученика.

Спускаясь немного из состояния экстаза, он снова танцевал, как бешеный слон. Приходя в сознание внешнего мира, он импровизировал строки под музыку:

О Мать, танцуй вокруг Своих преданных!
Танцуй Сама и заставь их танцевать тоже.
О Мать, танцуй в лотосе моего сердца;
Танцуй, о Ты, вечно благословенный Брахман!
Танцуй во всей Твоей околдовывающей мир красоте.


Неописуемая сцена. Изысканный и небесный танец ребёнка, полностью наполненного экстатической любовью к Богу и отождествлённого душой и сердцем с Божественной Матерью!

Брахмоистские преданные танцевали вокруг Учителя снова и снова, привлечённые, как железо к магниту. В экстатических голосах они воспевали имя Брахмана. Снова они воспевали имя Божественной Матери. Многие из них плакали, как дети, крича: «Мать! Мать!»

Когда музыка закончилась, преданные и Учитель сели. Хотя было около восьми часов, вечернее богослужение Брахмо Самаджа ещё не началось.

В радости этой божественной музыки они забыли о своём формальном богослужении.

Виджай, который должен был проводить вечернюю службу, сидел лицом к Учителю. Его тёща и другие брахмоистские дамы хотели увидеть Шри Рамакришну; поэтому Учитель пошёл встретить их в другой комнате.

Через некоторое время Учитель вернулся и сказал Виджаю:

«Какая преданность Богу у твоей тёщи!
О мирской жизни она сказала мне:
«О, вам не нужно рассказывать мне о мире. Не успевает одна волна исчезнуть, как поднимается другая».

«Но, — сказал я, — что тебе до этого?
У тебя есть знание».

Она ответила: «Где моё знание? Я ещё не смогла выйти за пределы Видья-майи и Авидья-майи. Мне мало поможет выйти за пределы только иллюзии невежества; я должна превзойти и иллюзию знания. Только тогда у меня будет истинное знание Бога. Я цитирую ваши собственные слова».»


Пока они разговаривали, Бени Пал, их хозяин, вошёл в комнату.

БЕНИ (Виджаю): «Сэр, пожалуйста, встаньте. Уже поздно. Пожалуйста, начните богослужение».

ВИДЖАЙ: «Какая ещё нужда в богослужении? Я вижу, что согласно вашему распорядку сначала подают рисовый пудинг, а затем суп и другие блюда».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Преданные предлагают подношения в соответствии со своими темпераментами.

Саттвический преданный предлагает Божеству простой рисовый пудинг, а раджасический преданный — пятьдесят разных блюд. Тамасический преданный закалывает козлов и других животных».


Виджай начал колебаться, идти ли ему на платформу, чтобы провести богослужение. Он сказал Учителю: «Я проведу богослужение с платформы только в том случае, если вы дадите мне своё благословение».

УЧИТЕЛЬ: «Всё будет хорошо, если ты не будешь чувствовать никакого эгоизма, если у тебя не будет тщеславного чувства: «Я читаю лекцию. Слушайте меня».

Что порождает эгоизм? Знание или невежество? Только смиренный человек достигает Знания. В низком месте собирается дождевая вода. Она стекает с кургана.

Человек не достигает ни Знания, ни освобождения, пока у него есть эгоизм. Он возвращается снова и снова в этот мир.

Телёнок мычит: «Хамба! Хамба!», то есть «Я! Я!» Вот почему он терпит такие муки. Мясник закалывает его, и сапожник делает обувь из его шкуры. Кроме того, его шкура используется для барабана, по которому безжалостно бьют. И всё же нет конца его страданиям! В конце концов из его кишок делают чесальную машину.

При чесании хлопка машина издаёт звук «Туху! Туху!», то есть «Ты! Ты!» Тогда бедный телёнок освобождается от всех страданий. Он больше не говорит: «Хамба! Хамба!», но повторяет: «Туху! Туху!»

Телёнок говорит, как бы: «О Боже, Ты — Деятель, а я — ничто. Ты — Оператор, а я — машина. Ты — всё».»

«Три слова — «господин», «учитель» и «отец» — колют меня, как шипы. Я — сын Бога, Его вечное дитя. Как я могу быть «отцом»? Только Бог — Господин, а я — Его инструмент. Он — Оператор, а я — машина.

«Если кто-то обращается ко мне как к гуру, я говорю ему: «Уходи, глупец! Как я могу быть учителем?» Нет другого учителя, кроме Сатчитананды. Нет другого убежища, кроме Него. Только Он — Паромщик, чтобы переправить через океан мира.

(Виджаю) Очень трудно действовать как Ачарья. Это вредит самому Ачарье. Находя, что множество людей оказывают ему почтение, он садится... Разве можно налить четыре сеера молока в горшок объёмом в одну сееру?

Если Бог по Своей милости когда-либо откроет Себя Своему преданному и даст ему понять, тогда он узнает; но иначе нет.

«То, что есть Брахман, есть Шакти, и Это, опять же, есть Мать.

Он, говорит Рампрасад, к Которому я приближаюсь как к Матери;
Но должен ли я выдать секрет здесь, на рынке?
По намекам, которые я дал, о ум, угадай, что это за Существо!

Рампрасад подразумевает, что он познал истину Брахмана. Он обращается к Брахману как к Матери.

«В другой песне Рампрасад выражает ту же мысль так:

Зная секрет, что Кали едина с высшим Брахманом,
Я отбросил раз и навсегда и дхарму, и адхарму.

Адхарма означает неправедные действия, действия, запрещённые религией.

Дхарма означает благочестивые действия, предписанные религией, например, благотворительность бедным, кормление браминов и так далее».


ВИДЖАЙ: «Что остаётся, если отречься и от дхармы, и от адхармы?»

УЧИТЕЛЬ: «Чистая любовь к Богу.
Я молился Божественной Матери:
«О Мать, возьми Свою дхарму; возьми Свою адхарму; и дай мне чистую любовь к Тебе. Возьми Свою добродетель; возьми Свой порок; и дай мне чистую любовь к Тебе. Возьми Своё знание; возьми Своё невежество; и дай мне чистую любовь к Тебе».

Видишь ли, я не просил даже знания или общественного признания. Когда человек отрекается и от дхармы, и от адхармы, остаётся только чистая любовь к Богу — любовь безупречная, бескорыстная, которую чувствуешь только ради самой любви».

БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Отличается ли Бог от Своей Шакти?»

УЧИТЕЛЬ: «После достижения Совершенного Знания человек осознаёт, что они не различны. Они одно и то же, как драгоценный камень и его блеск. Думая о драгоценном камне, нельзя не думать о его блеске.

Опять же, они как молоко и его белизна. Думая об одном, ты должен также думать и о другом. Но ты не можешь осознать эту недвойственность до достижения Совершенного Знания.

Достигая Совершенного Знания, человек впадает в самадхи, за пределы двадцати четырёх космических принципов.

Поэтому принцип «я» не существует на этой стадии. Человек не может описать словами то, что он чувствует в самадхи.

Спускаясь, он может лишь намекнуть на это. Я спускаюсь на сотню локтей, так сказать, когда говорю «Ом» после самадхи.

Брахман находится за пределами предписаний Вед, и Его нельзя описать. Там не существует ни «я», ни «ты».

«Пока человек сознаёт «я» и «ты», и пока он чувствует, что это он молится или медитирует, до тех пор он будет чувствовать, что Бог слушает его молитву и что Бог — Личность.

Тогда он должен сказать: «О Боже, Ты — Господин, а я — Твой слуга. Ты — целое, а я — часть Тебя. Ты — Мать, а я — Твоё дитя».

В это время существует чувство различия: «Я — один, а Ты — другой».

Это Сам Бог заставляет нас чувствовать это различие; и из-за этого различия человек видит мужчину и женщину, свет и тьму и так далее.

Пока человек осознаёт это различие, он должен принять Шакти, Личного Бога. Это Бог вложил в нас «сознание-я». Ты можешь рассуждать тысячу раз; всё равно это «я» не исчезнет. Пока «сознание-я» существует, Бог открывается нам как Личность.

«Поэтому, пока человек сознаёт «я» и различие, он не может говорить о Брахмане без атрибутов и должен принять Брахмана с атрибутами.

Этот Брахман с атрибутами был провозглашён в Ведах, Пуранах и Тантре как Кали, Изначальная Энергия».



Путь к Брахма-гьяне

ВИДЖАЙ: «Как, сэр, можно обрести видение Изначальной Энергии и достичь Брахма-гьяны, Знания Брахмана без атрибутов?»

УЧИТЕЛЬ: «Молись Ему с тоскующим сердцем и плачь. Это очистит твоё сердце. Ты видишь отражение солнца в чистой воде.

В зеркале своего «сознания-я» преданный видит форму Изначальной Энергии, Брахмана с атрибутами. Но зеркало должно быть вытерто дочиста. Человек не видит правильного отражения, если на зеркале есть грязь.

«Пока человек должен видеть Солнце в воде своего «сознания-я» и не имеет других средств увидеть Его, пока у него нет средств увидеть настоящее Солнце, кроме как через Его отражение, до тех пор отражённое солнце одно является стопроцентно реальным для него.

Пока «я» реально, до тех пор отражённое солнце реально — стопроцентно реально. Это отражённое солнце есть не что иное, как Изначальная Энергия.

«Но если ты ищешь Брахма-гьяну, Знание Брахмана без атрибутов, тогда продвигайся к настоящему Солнцу через Его отражение.

Молись Брахману с атрибутами, который слушает твои молитвы, и Он Сам даст тебе полное Знание Брахмана; ибо то, что есть Брахман с атрибутами, воистину есть Брахман без атрибутов, то, что есть Брахман, воистину есть Шакти.

Человек осознаёт эту недвойственность после достижения Совершенного Знания.

«Божественная Мать даёт Своему преданному также и Брахма-гьяну. Но истинный любящий Бога обычно не ищет Знания Брахмана.

«Есть другой путь, путь знания, который очень труден. Вы, члены Брахмо Самаджа, не гьяни. Вы бхакты. Гьяни верит, что только Брахман реален, а мир иллюзорен, как сон. Для него «я» и «ты» иллюзорны, как сон.

«Бог — наш Внутренний Наставник. Молись Ему с чистым и бесхитростным сердцем. Он объяснит тебе всё. Оставь эготизм и ищи убежища в Нём. Ты осознаешь всё».


Учитель запел:

Обитай, о ум, внутри себя;
Не входи в чужой дом.
Если ты только поищешь там, ты найдешь
Всё, что ищешь.
Бог, истинный Философский Камень,
Который отвечает на каждую молитву,
Лежит глубоко скрытый в твоем сердце,
Самый богатый из всех драгоценных камней.
Как много жемчужин и драгоценных камней
Разбросано вокруг
Внешнего двора, который лежит перед
Покоем твоего сердца!


Он продолжил:

«Когда ты общаешься с людьми вне твоего Самаджа, люби их всех. В их компании будь одним из них. Не питай к ним злобы.

Не вороти нос в ненависти и не говори:
«О, этот человек верит в Бога с формой, а не в бесформенного Бога. Тот человек верит в бесформенного Бога, а не в Бога с формой. Этот человек — христианин. Этот человек — индуист. А этот человек — мусульманин».

Только Бог заставляет людей видеть вещи по-разному. Знай, что у людей разные природы. Осознай это и общайся с ними как можно больше. И люби всех.

Но входи в свою собственную внутреннюю комнату, чтобы наслаждаться миром и блаженством.

Зажигая лампу Знания в покоях своего сердца,
Узри лицо Матери, Воплощения Брахмана.

Ты можешь увидеть свою истинную Самость только внутри своей собственной комнаты.

Пастухи отводят коров пастись на пастбище. Там скот смешивается. Все они образуют одно стадо. Но возвращаясь вечером в свои стойла, они разделяются.

Тогда каждый остаётся сам по себе в своём собственном стойле. Поэтому я говорю: пребывай сам в своей собственной комнате».


Было десять часов вечера. Учитель сел в экипаж, чтобы вернуться в Дакшинешвар. Один или два сопровождающих преданных сели с ним.

Экипаж стоял под деревом в глубокой темноте. Бени Пал хотел отправить немного сладостей и другой еды со Шри Рамакришной для Рамлала, племянника Учителя.

БЕНИ ПАЛ: «Сэр, Рамлала не было здесь сегодня вечером. С вашего позволения я хотел бы отправить немного сладостей для него с вашими спутниками».

УЧИТЕЛЬ (с большой тревогой): «О Бени Пал! О сэр! Пожалуйста, не отправляйте эти вещи со мной. Это повредит мне. Для меня невозможно накопительство. Надеюсь, вы не обидитесь».

БЕНИ ПАЛ: «Как вам угодно, сэр. Пожалуйста, дайте мне ваше благословение».

УЧИТЕЛЬ: «О, мы были очень счастливы сегодня! Видите ли, только тот истинный человек, кто сделал деньги своим слугой.

Но те, кто не знает, как использовать деньги, — не люди, даже если у них человеческий облик.

У них могут быть человеческие тела, но они ведут себя как животные. Вы воистину благословенны. Вы сделали так много преданных счастливыми сегодня».

Глава 33. С РАЗЛИЧНЫМИ ПРЕДАННЫМИ

Воскресенье, 26 октября 1884 года

Был день, и в комнате Учителя присутствовало много преданных. Среди них были Маномохан, Махимачаран и М. Позже к ним присоединились Ишан и Хавра. Баларам и Ракхал всё ещё оставались во Вриндаване.

Многие молодые юноши, которые в это время начали искать общества Учителя, позже стали его близкими учениками. Лату жил с Учителем, а Джогин, живший в деревне, был частым посетителем.

Шри Рамакришна, счастливое дитя Божественной Матери, излучал радость и мир, которые отражались в сердцах его преданных и находили выражение в их счастливых лицах. Они сидели на полу и не сводили глаз с Учителя, который стоял в задумчивом настроении, как мальчик.



Бог во всех существах

УЧИТЕЛЬ (Маномохану): «Я вижу Раму во всех вещах. Вы все сидите здесь, но я вижу только Раму в каждом из вас».

МАНОМОХАН: «Да, сэр. Это Рама стал всем. Но, как вы говорите, хотя вся вода есть Нараяна, одна вода пригодна для питья, другая — для мытья рук и лица, а третья — только для мытья горшков и кастрюль».

УЧИТЕЛЬ: «Это правда. Но я вижу, что это Сам Бог стал всем — вселенной и её живыми существами».


Вскоре Учитель сел на маленькую кушетку возле своей постели.

УЧИТЕЛЬ (Махимачарану): «Нет вопроса о том, правдив ли я; но должен ли я развивать в себе манию правдивости?

Если я однажды скажу, что не буду есть, тогда для меня невозможно есть, даже если я голоден.

Опять же, если я попрошу определённого человека отнести мой кувшин для воды в сосновую рощу, то именно он должен нести его. Если его понесёт другой, ему придётся вернуть его обратно. В каком же я положении! Неужели нет выхода?

«Кроме того, я не могу ничего носить с собой — ни еду, ни бетель; ибо это означает делать запасы на будущее. Я не могу носить в руке даже немного глины».


Как раз тогда в комнату вошёл человек и сказал Учителю, что Хридай ждёт его в саду Джаду Маллика, возле ворот.

Учитель сказал преданным:

«Мне нужно повидать Хридая. Пожалуйста, не уходите из комнаты».

Он надел туфли и направился к восточным воротам храмового сада, М. сопровождал его. Дорога через сад была покрыта красной кирпичной крошкой.

Управляющий храмом, стоявший на дороге, приветствовал Шри Рамакришну. Учитель миновал северный вход храмовой территории, где сидели бородатые часовые.

Слева он прошёл мимо кутхи, здания, используемого владельцами храма. Затем он пошёл по дороге, обсаженной с обеих сторон цветущими деревьями, мимо водоёма справа, и вышел за пределы храмового сада. Он нашёл Хридая ждущим его возле ворот сада Джаду Маллика.


Бог во всех существах

При виде Учителя Хридай, стоявший там со сложенными руками, простёрся перед ним.

Когда Учитель велел ему встать, он поднялся и начал плакать, как ребёнок. Как странно! Слёзы появились и в глазах Учителя.

Он вытер их руками. Хридай причинил ему бесконечные муки, и всё же Учитель плакал о нём.

УЧИТЕЛЬ: «Почему ты здесь сейчас?»

ХРИДАЙ (плача): «Я пришёл повидать вас. Кому ещё я расскажу свои горести?»

Шри Рамакришна улыбнулся и сказал ему в утешение:

«Нельзя избежать таких горестей в миру. Удовольствие и боль неизбежны в мирской жизни.

(Указывая на М.)

Поэтому они приходят сюда время от времени. Они обретают покой ума, слушая о Боге. Что у тебя за беда?»

ХРИДАЙ (плача): «Я лишён вашего общества, поэтому я страдаю».

УЧИТЕЛЬ: «Почему, разве не ты сказал мне: „Ты следуй своему идеалу, а я буду следовать своему“?»

ХРИДАЙ: «Да, я сказал это. Но что я знал?»

УЧИТЕЛЬ: «Я попрощаюсь с тобой сейчас. Приходи в другой день, и мы поговорим вместе. Сегодня воскресенье, и многие пришли повидать меня. Они ждут в моей комнате. Хороший ли у вас урожай в деревне?»

ХРИДАЙ: «Неплохой».

УЧИТЕЛЬ: «Позволь мне попрощаться. Приходи в другой день».

Хридай снова простёрся перед Учителем, который направился обратно в свою комнату с М.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Он мучил меня так же сильно, как и служил мне. Когда моя болезнь желудка превратила моё тело в пару костей, и я ничего не мог есть, он однажды сказал мне: „Посмотри на меня — как хорошо я ем! Ты просто вообразил, что не можешь есть“.

Опять же, он сказал: „Ты дурак! Если бы я не жил с тобой, где была бы твоя репутация святого?“

Однажды он так меня измучил, что я стоял на насыпи, готовый оставить тело, прыгнув в Ганг, который тогда был в прилив».

М. онемел от этих слов Учителя. О таком человеке он проливал слёзы несколько минут назад!

УЧИТЕЛЬ (М.): «Ну, он много мне служил; тогда почему он попал в такое бедственное положение? Он заботился обо мне, как родитель, растящий ребёнка.

Что касается меня, я день и ночь оставался бессознательным к миру. Кроме того, я долго болел. Я был полностью в его власти».

М. не знал, как ответить Шри Рамакришне; поэтому он промолчал.

Шри Рамакришна вернулся в свою комнату и сел на маленькую кушетку. Преданные с нетерпением ждали его. Прибыло несколько преданных из Коннагара. Один из них вышел вперёд, чтобы задать вопрос Учителю.


Бхава и Махабхава

ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, мы слышали, что вы впадаете в самадхи и испытываете экстаз. Пожалуйста, объясните, почему и как вы входите в это состояние».

УЧИТЕЛЬ: «Шри Радха испытывала Махабхаву. Если кто-то из её подруг хотел коснуться её в этом состоянии, другая из них говорила: „Пожалуйста, не касайтесь этого тела, игровой площадки Шри Кришны. Кришна сейчас играет в её теле“.

Невозможно испытать бхаву или махабхаву без осознания Бога. Когда рыба поднимается с большой глубины, ты видишь движение на поверхности воды; и если это большая рыба, то много плеска.

Вот почему преданный „смеётся, и плачет, и танцует, и поёт в экстазе Бога“.

«Нельзя долго оставаться в бхаве. Люди принимают человека за сумасшедшего, если он сидит перед зеркалом и всё время смотрит на своё лицо».



Дисциплина для Бого-видения

ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, мы слышали, что вы видите Бога. Если видите, пожалуйста, покажите Его нам».

УЧИТЕЛЬ: «Всё зависит от воли Бога.
Что может сделать человек? Иногда во время воспевания имени Бога текут слёзы, а иногда глаза остаются сухими.

Во время медитации на Бога в некоторые дни я чувствую большое внутреннее пробуждение, а в некоторые — ничего.

«Человек должен работать. Только тогда он может увидеть Бога. Однажды в возвышенном настроении у меня было видение Халдарпукура.

Я увидел низкокастового сельчанина, набирающего воду после того, как он отодвинул зелёную тину. Время от времени он брал воду в ладонь и рассматривал её.

В том видении мне было открыто, что воду нельзя увидеть, не отодвинув зелёную тину, которая её покрывает; то есть нельзя развить любовь к Богу или обрести Его видение без работы. Работа означает медитацию, джапу и тому подобное.

Воспевание имени и славы Бога — тоже работа. Ты можешь также включить сюда благотворительность, жертвоприношение и так далее.

«Если ты хочешь масло, ты должен дать молоку скиснуть в творог. Его нужно оставить в тихом месте. Когда молоко станет творогом, ты должен усердно работать, чтобы сбить его. Только тогда ты можешь получить масло из молока».



Бесполезность одного лишь изучения

МАХИМАЧАРАН: «Это правда, сэр. Работа, несомненно, необходима. Нужно усердно трудиться. Только тогда человек преуспевает. Так много нужно читать! Писания бесконечны».

УЧИТЕЛЬ (Махимачарану): «Сколько писаний ты можешь прочитать? Что ты приобретёшь одними рассуждениями? Постарайся осознать Бога прежде всего остального. Имей веру в слова гуру и работай. Если у тебя нет гуру, тогда молись Богу с тоскующим сердцем. Он даст тебе знать, каков Он.

«Чему ты научишься о Боге из книг? Пока ты находишься на расстоянии от рынка, ты слышишь только неясный гул. Но совсем другое дело, когда ты действительно там.

Тогда ты слышишь и видишь всё отчётливо. Ты слышишь, как люди говорят: „Вот ваш картофель. Возьмите его и дайте мне деньги“.»

«Издалека ты слышишь только рокот океана. Подойди ближе, и ты увидишь много плывущих лодок, летящих птиц и катящихся волн.

«Нельзя получить истинное чувство о Боге из изучения книг. Это чувство совсем иное, чем книжная учёность. Книги, писания и наука кажутся простой грязью и соломой после осознания Бога.

«Единственное, что необходимо, — это быть представленным хозяину дома. Зачем тебе так беспокоиться заранее узнать, сколько домов и садов и сколько государственных ценных бумаг имеет хозяин?

Слуги дома не позволят тебе даже приблизиться к ним и уж точно не расскажут тебе о вложениях своего хозяина.

Поэтому так или иначе познакомься с хозяином, даже если тебе придётся перепрыгнуть через забор или получить несколько тумаков от слуг.

Тогда сам хозяин расскажет тебе всё о своих домах, садах и государственных ценных бумагах. И более того, слуги и привратник будут приветствовать тебя, когда ты будешь знаком с хозяином».

(Все смеются.)



Тоска по Богу

ПРЕДАННЫЙ: «Теперь вопрос в том, как познакомиться с хозяином». (Смех.)

УЧИТЕЛЬ: «Вот почему я говорю, что работа необходима. Недостаточно сказать, что Бог существует, и затем праздно проводить время. Ты должен как-то достичь Бога.

Взывай к Нему в уединении и молись Ему:
„О Господь! откройся мне“. Плачь о Нём с тоскующим сердцем.

Ты бродишь в поисках „женщин и золота“, как безумец; теперь будь немного безумным о Боге.

Пусть люди говорят: „Этот человек потерял голову из-за Бога“. Почему бы не отречься от всего на несколько дней и не взывать к Богу в уединении?»