Евангелие Шри Рамакришны

Опасность «женщин и золота»

«Я сказал Кешабу Сену далее: „Как мирской человек может излечиться от своей серьёзной болезни, если он не уйдёт в уединение?“ Мирской человек страдает как бы бредовой лихорадкой.

Предположим, в комнате такого больного стоят маринованный тамаринд и кувшины с водой. Как ты можешь ожидать, что он избавится от болезни?

Только посмотри, одно упоминание о маринованном тамаринде уже вызывает у меня слюну! (Все смеются.)

Ты можешь легко представить, что произойдёт, если тамаринд действительно поставят передо мной.

Для мужчины женщина — это маринованный тамаринд, а его желание наслаждения — кувшины с водой.

Этому желанию мирских наслаждений нет ни конца, ни предела. И эти вещи находятся в самой комнате больного.

Можешь ли ты ожидать, что больной избавится от бредовой лихорадки таким образом? Его нужно на несколько дней переместить в другое место, где нет ни маринованного таманда, ни кувшинов с водой. Тогда он вылечится. После этого, если он вернётся в свою старую комнату, ему нечего будет бояться.

„Женщины и золото“ не могут повредить человеку, который живёт в миру после осознания Бога. Только тогда он может вести непривязанную жизнь в миру, как царь Джанака.

Но в начале он должен быть осторожен. Он должен практиковать духовную дисциплину в строгом уединении.

Дерево пипал, когда оно молодое, огораживают, чтобы защитить его от скота. Но нет нужды в изгороди, когда ствол становится толстым и крепким.

Тогда дереву не будет вреда, даже если к нему привяжут слона.

„Женщины и золото“ не смогут повредить тебе ни в малейшей степени, если ты пойдёшь домой и будешь вести жизнь домохозяина, укрепив свою духовную силу и развив любовь к Лотосным Стопам Бога через практику духовной дисциплины в уединении.

«Человек ставит молоко в тихое место, чтобы оно скисло, а затем извлекает из творога масло.

После того как ты однажды извлёк масло Преданности и Знания из молока ума, если ты сохранишь этот преображённый ум в воде мира, он будет плавать в мире непривязанным.

Но если ум в своём „незрелом“ состоянии — то есть когда он подобен жидкому молоку — держать в воде мира, тогда молоко и вода смешаются. В таком случае уму будет невозможно плавать в мире непривязанным.

«Живи в миру, но, чтобы осознать Бога, держись за Его Лотосные Стопы одной рукой, а другой выполняй свои обязанности.

Когда у тебя будет передышка от обязанностей, прильни к Лотосным Стопам Бога обеими руками — живи в уединении, медитируй на Него и служи Ему непрестанно».


ПОМОЩНИК СУДЬИ (радостно): «Сэр, это действительно очень красивые слова. Конечно, нужно практиковать духовную дисциплину в уединении. Но мы забываем об этом. Мы думаем, что уже стали царём Джанакой! (Учитель и преданные смеются.) Я чувствую себя очень счастливым и умиротворённым даже от того, что слышу, что нет нужды отказываться от мира и что Бога можно осознать и из дома».

УЧИТЕЛЬ: «Зачем тебе отказываться от мира? Раз уж ты должен сражаться, разумно сражайся из крепости.

Ты должен сражаться против своих органов чувств, против голода и жажды. Поэтому ты поступишь мудро, если примешь бой из мира.

Кроме того, в Кали-югу жизнь человека зависит от его пищи. Если однажды тебе нечего будет есть, ты забудешь о Боге.

Один человек сказал своей жене:
„Я собираюсь оставить мир“. Она была разумной женщиной.

Она сказала: „Зачем тебе бродить? Если тебе не нужно стучаться в десять дверей ради своего желудка, иди. Но если это так, то лучше живи в этом одном месте“.»

«Опять же говорю, зачем тебе отказываться от мира? Тебе будет удобнее дома. Тебе не придётся беспокоиться о еде. Ты можешь даже жить со своей женой. Это не вредно. Ты найдёшь под рукой всё, что нужно телу в разное время. Когда ты заболеешь, у тебя будет кто-то рядом, чтобы ухаживать за тобой.

«Такие мудрецы, как Джанака, Вьяса и Васиштха, жили в миру после достижения Знания. Они фехтовали двумя мечами — мечом Знания и мечом действия».

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Как мы можем узнать, что у нас есть Знание?»

УЧИТЕЛЬ: «Когда у человека есть Знание, он больше не видит Бога на расстоянии. Он больше не думает о Нём как о „Нём“. Он становится „Этим“. Тогда Он виден в собственном сердце. Бог обитает в каждом человеке. Тот, кто ищет Бога, осознаёт Его».


Грех и имя Бога

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Сэр, я грешник. Как я могу сказать, что Бог обитает во мне?»

УЧИТЕЛЬ: «Вот в чём твоя беда, брахмосы. У вас всегда грех и грех! Это христианский взгляд, не так ли?

Однажды человек дал мне Библию. Часть её была прочитана мне, и она была полна одного — греха и греха!

Нужно иметь такую веру, чтобы быть в состоянии сказать: „Я произнёс имя Бога; я повторил имя Рамы или Хари. Как я могу быть грешником?“ Нужно иметь веру в славу имени Бога».

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Сэр, как можно иметь такую веру?»

УЧИТЕЛЬ: «Имей страстную любовь к Богу. В одной из ваших брахмоистских песен говорится:

О Господь, возможно ли когда-либо познать Тебя без любви,
Как бы много ни совершать поклонений и жертвоприношений?

Молись Богу втайне и с тоской, чтобы у тебя была эта страстная привязанность и преданность Ему. Проливай о Нём слёзы.

Человек проливает кувшин слёз, потому что его жена больна, или потому что он теряет деньги, или потому что он беспокоится о получении работы. Но скажи мне, кто когда-либо плачет о Боге?»



Предание себя Богу

ТРАЙЛОКЬЯ: «Сэр, где у людей досуг? Они должны служить своим английским хозяевам».

УЧИТЕЛЬ: «Ну, тогда дай Богу доверенность. Если человек поручает свои дела хорошему человеку, причинит ли тот ему вред?

Со всей искренностью сердца предай себя Богу и изгони все свои заботы из ума. Выполняй любые обязанности, которые Он тебе назначил.

У котёнка нет расчётливого ума. Он только кричит: „Мяу, мяу!“ Он лежит на кухне довольный, если мать-кошка оставит его там, и только зовёт мать, крича: „Мяу, мяу!“ Он чувствует такое же довольство, когда мать-кошка кладёт его на мягкую постель хозяина дома. Он только плачет о своей матери».


Долг перед женой и детьми

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Сэр, мы домохозяева. Как долго мы должны выполнять свои мирские обязанности?»

УЧИТЕЛЬ: «Несомненно, у вас есть обязанности. Вы должны воспитывать своих детей, содержать свою жену и обеспечить её в случае вашей смерти. Если вы этого не сделаете, я назову вас бессердечным. У таких мудрецов, как Шукадева, было сострадание. Тот, у кого нет сострадания, — не человек».

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Как долго нужно содержать своих детей?»

УЧИТЕЛЬ: «До тех пор, пока они не достигли совершеннолетия. Когда птенец становится взрослой птицей и может заботиться о себе, мать-птица клюёт его и не позволяет ему приближаться к ней». (Все смеются.)

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Каков долг домохозяина перед женой?»

УЧИТЕЛЬ: «Ты должен дать ей духовный совет и содержать её в течение своей жизни, а также обеспечить ей средства к существованию после твоей смерти, если она целомудренная жена.

«Но если ты опьянён Знанием Бога, тогда у тебя больше нет обязанностей. Тогда Сам Бог подумает о твоём завтрашнем дне, если ты сам не можешь этого сделать. Сам Бог подумает о твоей семье, если ты опьянён Им.

Если землевладелец умирает, оставляя несовершеннолетнего сына, тогда опекун, назначенный судом, берёт на себя заботу о сыне. Это всё вопросы права; ты их знаешь».

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Да, сэр».

ВИДЖАЙ: «Ах! Бесценные слова! Сам Бог несёт на Своих плечах всю ответственность за человека, который думает о Нём с безраздельной преданностью и безумен от божественной любви. Несовершеннолетний получает своего опекуна, не ища его. Увы, когда же я достигну такого состояния ума? Как удачливы те, кто так чувствует!»

ТРАЙЛОКЬЯ: «Возможно ли, сэр, иметь истинное знание Бога, живя в миру? Можно ли осознать Бога здесь?»

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Почему ты беспокоишься? Ты наслаждаешься и патокой, и очищенным сахаром. (Все смеются.) Ты живёшь в миру, а ум твой в Боге. Не так ли? Почему бы человеку не осознать Бога в миру? Конечно, он может».

ТРАЙЛОКЬЯ: «Каковы признаки того, что домохозяин достиг Знания?»

УЧИТЕЛЬ: «У него будут течь слёзы, и волосы на его теле встанут дыбом. Как только он услышит сладкое имя Бога, волосы на его теле встают дыбом от чистой радости, и слёзы катятся по его щекам.

«Человек не может избавиться от телесного сознания, пока он привязан к мирским вещам и любит „женщин и золото“.

По мере того как он становится всё меньше и меньше привязанным к мирским вещам, он приближается всё ближе и ближе к Знанию Самости.

Он также становится всё меньше и меньше сознающим своё тело. Он достигает Самопознания, когда его мирская привязанность полностью исчезает. Тогда он осознаёт, что тело и душа — две разные вещи.

Очень трудно отделить ножом ядро кокоса от скорлупы, пока молоко внутри не высохло. Когда молоко высыхает, ядро гремит внутри скорлупы. В это время оно отделяется от скорлупы. Тогда плод называется сухим кокосом.



Признаки Бого-видения

«Признак того, что человек осознал Бога, — это то, что он стал как сухой кокос. Он стал совершенно свободным от сознания, что он — тело.

Он не чувствует себя счастливым или несчастным от счастья или несчастья тела. Он не ищет удобств тела.

Он бродит по миру как дживанмукта, освобождённый при жизни. „Преданный Кали — дживанмукта, полный Вечного Блаженства“.

«Когда ты обнаружишь, что одно упоминание имени Бога вызывает у тебя слёзы и заставляет волосы вставать дыбом, тогда ты узнаешь, что освободился от привязанности к „женщинам и золоту“ и осознал Бога.

Если спички сухие, ты получишь искру, чиркнув только одной из них. Но если они сырые, ты не получишь искры, даже если чиркнешь пятьдесят. Ты только зря потратишь спички.

Подобно этому, если твой ум пропитан удовольствием мирских вещей, „женщинами и золотом“, тогда Богосознание не зажжётся в тебе.

Ты можешь пытаться тысячу раз, но все твои усилия будут тщетны. Но как только привязанность к мирским удовольствиям высохнет, искра Бога вспыхнет».


Настаивай на своём требовании к Божественной Матери

ТРАЙЛОКЬЯ: «Каков путь к высыханию жажды мирских удовольствий?»

УЧИТЕЛЬ: «Молись Божественной Матери с тоскующим сердцем. Её видение высушивает всякую жажду мира и полностью уничтожает всякую привязанность к „женщинам и золоту“.

Это происходит мгновенно, если ты думаешь о Ней как о своей собственной матери. Она ни в коем случае не крёстная мать. Она — твоя собственная мать. С тоскующим сердцем настаивай на своих требованиях к Ней.

Ребёнок держится за юбку матери и выпрашивает у неё монетку, чтобы купить воздушного змея. Возможно, мать сплетничает с подругами.

Сначала она отказывается дать монетку и говорит ребёнку: „Нет, ты не можешь её иметь. Твой отец просил меня не давать тебе денег. Когда он придёт домой, я спрошу его об этом. Ты попадёшь в беду, если будешь играть с воздушным змеем сейчас“.

Ребёнок начинает плакать и не отказывается от своего требования. Тогда мать говорит подругам: „Извините меня на минутку. Дайте мне успокоить этого ребёнка“. Тотчас же она со щелчком отпирает денежный ящик и бросает ребёнку монетку.

«Ты тоже должен настаивать на своём требовании к Божественной Матери. Она непременно придёт к тебе.

Однажды я сказал то же самое нескольким сикхам, когда они посетили храм в Дакшинешваре.

Мы разговаривали перед храмом Кали. Они сказали: „Бог сострадателен“. „Почему сострадателен?“ — спросил я.

Они сказали: „Почему, достопочтенный сэр, Он постоянно заботится о нас, даёт нам праведность и богатство и обеспечивает нас пищей“.

„Предположим, — сказал я, — у человека есть дети. Кто будет заботиться о них и обеспечивать их пищей — их собственный отец или человек из другой деревни?“»

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Разве Бог тогда не сострадателен, сэр?»

УЧИТЕЛЬ: «Почему ты так думаешь? Я просто сделал замечание. Я хочу сказать, что Бог — наш собственный. Мы можем оказать на Него давление. Со своими собственными людьми можно даже дойти до того, чтобы сказать: „Ты негодяй! Не дашь ли ты мне это?“»



Бесполезность эгоизма

(Помощнику судьи)

«Позволь мне спросить тебя об одном. Тщеславие и эгоизм — результат знания или невежества?

Эгоизм по природе тамас; он порождён невежеством. Из-за барьера эго человек не видит Бога. „Все проблемы прекращаются, когда эго умирает“.

Быть эгоистичным бесполезно.
Ни тело, ни богатство не будут длиться.

Однажды пьяница смотрел на образ Дурги. При виде Её украшений он сказал: „Ну, Мать! Как бы Ты ни прихорашивалась, через два-три дня Тебя вытащат и бросят в Ганг“.» (Все смеются.)

«Поэтому я говорю вам всем: можешь быть судьёй или кем угодно ещё, но всё это только на два дня. Поэтому оставь тщеславие и гордость».

Саттва, раджас и тамас

«Характеристики саттвы, раджаса и тамаса очень различны. Эгоизм, сон, обжорство, похоть, гнев и тому подобное — это черты людей с тамасом.

Люди с раджасом запутываются во многих делах. У такого человека одежда вся блестящая и чистая. Его дом безупречно чист. Портрет Королевы висит на стене в его гостиной.

Когда он поклоняется Богу, он надевает шелковую одежду. У него на шее чётки из рудракши, и между бусинами он вставляет несколько золотых.

Когда кто-то приходит посмотреть молитвенный зал в его доме, он сам выступает в роли гида. Показав зал, он говорит посетителю: «Пожалуйста, пройдите сюда, сэр. Там есть и другие вещи — пол из белого мрамора и натмандир с изысканной резьбой». Когда он дает милостыню, он делает это напоказ.

Но человек, наделенный саттвой, тих и спокоен. Что касается одежды, то подойдет любая. Он зарабатывает ровно столько денег, чтобы дать своему желудку самую простую пищу; он никогда не льстит людям ради денег.

Его дом в запущенном состоянии. Он никогда не беспокоится об одежде своих детей. Он не жаждет имени и славы. Его поклонение, благотворительность и медитация совершаются втайне; люди вообще не знают о них.

Он медитирует внутри москитной сетки. Люди думают, что он плохо спит ночью и поэтому поздно встает утром.

Саттва — это последняя ступень лестницы; следующая — крыша. Как только саттва обретена, нет больше задержки в достижении Бога. Один шаг вперед — и Бог осознан.

(Помощнику судьи) Разве ты не сказал, что все люди равны? Теперь ты видишь, что существует так много разновидностей человеческой природы.


Четыре класса людей

«Есть и другие классы и виды людей. Например, есть вечно свободные, есть достигшие освобождения, есть стремящиеся к освобождению и есть запутанные в мире.

Сколько разновидностей людей!

Такие мудрецы, как Нарада и Шукадева, вечно свободны. Они подобны пароходу, который не только пересекает океан, но и может перевозить больших животных, даже слона.

Далее, вечно свободная душа подобна управляющему поместьем. Приведя одну часть поместья под контроль, он переходит к другой.

Стремящиеся к освобождению стремятся душой и сердцем освободиться от сети мира.

Один или два из них могут выбраться из сети. Их называют освобождёнными. Вечно свободные души подобны умным рыбам; они никогда не попадают в сеть.

«Но души, запутанные, вовлечённые в мирское, никогда не приходят в чувство. Они лежат в сети, но даже не осознают, что запутаны.

Если ты заговоришь о Боге в их присутствии, они тотчас покидают это место. Они говорят: «Зачем сейчас Бог? Мы подумаем о Нём в час смерти».

Но когда они лежат на смертном одре, они говорят своим жёнам или детям: «Зачем вы поставили так много фитилей в лампу? Используйте только один фитиль. Иначе сгорит слишком много масла».

Умирая, они думают о своих жёнах и детях и плачут: «Увы! Что будет с ними после моей смерти?»

Запутанная душа
«Запутанные души повторяют те самые действия, которые заставляют их так страдать.

Они подобны верблюду, который ест колючие кусты, пока кровь не потечёт из его рта, но всё равно не отказывается от них.

Такой человек может потерять сына и быть поражённым горем, но всё равно будет заводить детей год за годом.

Он может разориться из-за замужества дочери, но всё равно будет рожать дочерей каждый год. И он говорит: «Что я могу поделать? Просто такая у меня судьба!»

Когда он идёт в святое место, у него нет времени думать о Боге. Он почти убивает себя, неся узлы для своей жены.

Войдя в храм, он очень хочет дать своему ребёнку выпить святой воды или заставить его покататься по полу; но у него нет времени для собственных богослужений.

Эти связанные существа рабствуют своим хозяевам, чтобы заработать еду для себя и своих семей; и они зарабатывают деньги ложью, обманом, лестью.

Они смеются над теми, кто думает о Боге и медитирует на Него, и называют их лунатиками.

«Так ты видишь, сколько разных видов людей существует. Ты сказал, что все люди равны. Но сколько разновидностей людей! У одних больше силы, у других меньше.


Мысль о Боге в час смерти

«Запутанные существа, привязанные к мирскому, говорят только о мирских вещах в час смерти.

Что поможет таким людям, если они внешне повторяют имя Бога, купаются в Ганге или посещают святые места?

Если они лелеют внутри себя привязанность к миру, она должна проявиться в час смерти.

Умирая, они бредят бессмыслицу. Возможно, они кричат в бреду: «Порошок куркумы! Приправа! Лавровый лист!»

Поющий попугай, когда ему спокойно, повторяет святые имена Радхи и Кришны, но когда его хватает кошка, он издаёт свой естественный звук; он кричит: «Каа! Каа!»

В Гите сказано, что о чём человек думает в час смерти, тем он становится в следующей жизни.

Царь Бхарата оставил своё тело, восклицая: «Олень! Олень!» — и родился оленем в следующей жизни. Но если человек умирает, думая о Боге, тогда он достигает Бога, и ему не нужно возвращаться к жизни в этом мире».

БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, предположим, человек думал о Боге в другое время своей жизни, но в момент смерти забыл Его. Неужели из-за этого он вернётся в этот мир страданий? Почему так должно быть? Он ведь думал о Боге когда-то в своей жизни».

УЧИТЕЛЬ: «Человек думает о Боге, несомненно, но у него нет веры в Него. Снова и снова он забывает Бога и привязывается к миру.

Это похоже на купание слона; после этого он снова покрывает своё тело грязью и пылью.

«Ум — это бешеный слон». Но если ты сможешь сразу после купания загнать слона в стойло, тогда он останется чистым.

Так же, если человек думает о Боге в час смерти, тогда его ум становится чистым, и у него больше нет возможности привязаться к «женщинам и золоту».

«У человека нет веры в Бога. Вот почему он так страдает. Говорят, что когда ты погружаешься в святые воды Ганга, твои грехи усаживаются на дерево на берегу. Как только ты выходишь из воды после купания, грехи снова прыгают тебе на плечи». (Все смеются.)

«Человек должен подготовить путь заранее, чтобы он мог думать о Боге в час смерти. Путь лежит через постоянную практику. Если человек практикует медитацию на Бога, он будет помнить Бога даже в последний день своей жизни».

БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Вы очень красиво говорили, сэр. Действительно красивые слова».


Смирение Учителя

УЧИТЕЛЬ: «О, это просто праздные разговоры. Но знаешь ли ты моё внутреннее чувство?

Я — машина, а Бог — Оператор.
Я — дом, а Он — Обитатель.
Я — двигатель, а Он — Инженер.
Я — колесница, а Он — Возница.
Я двигаюсь, как Он движет мной;
я делаю, как Он заставляет меня делать».


Вскоре Трайлокья начал петь в сопровождении барабанов и тарелок. Шри Рамакришна танцевал, опьянённый божественной любовью. Много раз он впадал в самадхи. Он стоял неподвижно, его глаза были устремлены, лицо сияло, одна рука на плече любимого ученика.

Спускаясь немного из состояния экстаза, он снова танцевал, как бешеный слон. Приходя в сознание внешнего мира, он импровизировал строки под музыку:

О Мать, танцуй вокруг Своих преданных!
Танцуй Сама и заставь их танцевать тоже.
О Мать, танцуй в лотосе моего сердца;
Танцуй, о Ты, вечно благословенный Брахман!
Танцуй во всей Твоей околдовывающей мир красоте.


Неописуемая сцена. Изысканный и небесный танец ребёнка, полностью наполненного экстатической любовью к Богу и отождествлённого душой и сердцем с Божественной Матерью!

Брахмоистские преданные танцевали вокруг Учителя снова и снова, привлечённые, как железо к магниту. В экстатических голосах они воспевали имя Брахмана. Снова они воспевали имя Божественной Матери. Многие из них плакали, как дети, крича: «Мать! Мать!»

Когда музыка закончилась, преданные и Учитель сели. Хотя было около восьми часов, вечернее богослужение Брахмо Самаджа ещё не началось.

В радости этой божественной музыки они забыли о своём формальном богослужении.

Виджай, который должен был проводить вечернюю службу, сидел лицом к Учителю. Его тёща и другие брахмоистские дамы хотели увидеть Шри Рамакришну; поэтому Учитель пошёл встретить их в другой комнате.

Через некоторое время Учитель вернулся и сказал Виджаю:

«Какая преданность Богу у твоей тёщи!
О мирской жизни она сказала мне:
«О, вам не нужно рассказывать мне о мире. Не успевает одна волна исчезнуть, как поднимается другая».

«Но, — сказал я, — что тебе до этого?
У тебя есть знание».

Она ответила: «Где моё знание? Я ещё не смогла выйти за пределы Видья-майи и Авидья-майи. Мне мало поможет выйти за пределы только иллюзии невежества; я должна превзойти и иллюзию знания. Только тогда у меня будет истинное знание Бога. Я цитирую ваши собственные слова».»


Пока они разговаривали, Бени Пал, их хозяин, вошёл в комнату.

БЕНИ (Виджаю): «Сэр, пожалуйста, встаньте. Уже поздно. Пожалуйста, начните богослужение».

ВИДЖАЙ: «Какая ещё нужда в богослужении? Я вижу, что согласно вашему распорядку сначала подают рисовый пудинг, а затем суп и другие блюда».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Преданные предлагают подношения в соответствии со своими темпераментами.

Саттвический преданный предлагает Божеству простой рисовый пудинг, а раджасический преданный — пятьдесят разных блюд. Тамасический преданный закалывает козлов и других животных».


Виджай начал колебаться, идти ли ему на платформу, чтобы провести богослужение. Он сказал Учителю: «Я проведу богослужение с платформы только в том случае, если вы дадите мне своё благословение».

УЧИТЕЛЬ: «Всё будет хорошо, если ты не будешь чувствовать никакого эгоизма, если у тебя не будет тщеславного чувства: «Я читаю лекцию. Слушайте меня».

Что порождает эгоизм? Знание или невежество? Только смиренный человек достигает Знания. В низком месте собирается дождевая вода. Она стекает с кургана.

Человек не достигает ни Знания, ни освобождения, пока у него есть эгоизм. Он возвращается снова и снова в этот мир.

Телёнок мычит: «Хамба! Хамба!», то есть «Я! Я!» Вот почему он терпит такие муки. Мясник закалывает его, и сапожник делает обувь из его шкуры. Кроме того, его шкура используется для барабана, по которому безжалостно бьют. И всё же нет конца его страданиям! В конце концов из его кишок делают чесальную машину.

При чесании хлопка машина издаёт звук «Туху! Туху!», то есть «Ты! Ты!» Тогда бедный телёнок освобождается от всех страданий. Он больше не говорит: «Хамба! Хамба!», но повторяет: «Туху! Туху!»

Телёнок говорит, как бы: «О Боже, Ты — Деятель, а я — ничто. Ты — Оператор, а я — машина. Ты — всё».»

«Три слова — «господин», «учитель» и «отец» — колют меня, как шипы. Я — сын Бога, Его вечное дитя. Как я могу быть «отцом»? Только Бог — Господин, а я — Его инструмент. Он — Оператор, а я — машина.

«Если кто-то обращается ко мне как к гуру, я говорю ему: «Уходи, глупец! Как я могу быть учителем?» Нет другого учителя, кроме Сатчитананды. Нет другого убежища, кроме Него. Только Он — Паромщик, чтобы переправить через океан мира.

(Виджаю) Очень трудно действовать как Ачарья. Это вредит самому Ачарье. Находя, что множество людей оказывают ему почтение, он садится... Разве можно налить четыре сеера молока в горшок объёмом в одну сееру?

Если Бог по Своей милости когда-либо откроет Себя Своему преданному и даст ему понять, тогда он узнает; но иначе нет.

«То, что есть Брахман, есть Шакти, и Это, опять же, есть Мать.

Он, говорит Рампрасад, к Которому я приближаюсь как к Матери;
Но должен ли я выдать секрет здесь, на рынке?
По намекам, которые я дал, о ум, угадай, что это за Существо!

Рампрасад подразумевает, что он познал истину Брахмана. Он обращается к Брахману как к Матери.

«В другой песне Рампрасад выражает ту же мысль так:

Зная секрет, что Кали едина с высшим Брахманом,
Я отбросил раз и навсегда и дхарму, и адхарму.

Адхарма означает неправедные действия, действия, запрещённые религией.

Дхарма означает благочестивые действия, предписанные религией, например, благотворительность бедным, кормление браминов и так далее».


ВИДЖАЙ: «Что остаётся, если отречься и от дхармы, и от адхармы?»

УЧИТЕЛЬ: «Чистая любовь к Богу.
Я молился Божественной Матери:
«О Мать, возьми Свою дхарму; возьми Свою адхарму; и дай мне чистую любовь к Тебе. Возьми Свою добродетель; возьми Свой порок; и дай мне чистую любовь к Тебе. Возьми Своё знание; возьми Своё невежество; и дай мне чистую любовь к Тебе».

Видишь ли, я не просил даже знания или общественного признания. Когда человек отрекается и от дхармы, и от адхармы, остаётся только чистая любовь к Богу — любовь безупречная, бескорыстная, которую чувствуешь только ради самой любви».

БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Отличается ли Бог от Своей Шакти?»

УЧИТЕЛЬ: «После достижения Совершенного Знания человек осознаёт, что они не различны. Они одно и то же, как драгоценный камень и его блеск. Думая о драгоценном камне, нельзя не думать о его блеске.

Опять же, они как молоко и его белизна. Думая об одном, ты должен также думать и о другом. Но ты не можешь осознать эту недвойственность до достижения Совершенного Знания.

Достигая Совершенного Знания, человек впадает в самадхи, за пределы двадцати четырёх космических принципов.

Поэтому принцип «я» не существует на этой стадии. Человек не может описать словами то, что он чувствует в самадхи.

Спускаясь, он может лишь намекнуть на это. Я спускаюсь на сотню локтей, так сказать, когда говорю «Ом» после самадхи.

Брахман находится за пределами предписаний Вед, и Его нельзя описать. Там не существует ни «я», ни «ты».

«Пока человек сознаёт «я» и «ты», и пока он чувствует, что это он молится или медитирует, до тех пор он будет чувствовать, что Бог слушает его молитву и что Бог — Личность.

Тогда он должен сказать: «О Боже, Ты — Господин, а я — Твой слуга. Ты — целое, а я — часть Тебя. Ты — Мать, а я — Твоё дитя».

В это время существует чувство различия: «Я — один, а Ты — другой».

Это Сам Бог заставляет нас чувствовать это различие; и из-за этого различия человек видит мужчину и женщину, свет и тьму и так далее.

Пока человек осознаёт это различие, он должен принять Шакти, Личного Бога. Это Бог вложил в нас «сознание-я». Ты можешь рассуждать тысячу раз; всё равно это «я» не исчезнет. Пока «сознание-я» существует, Бог открывается нам как Личность.

«Поэтому, пока человек сознаёт «я» и различие, он не может говорить о Брахмане без атрибутов и должен принять Брахмана с атрибутами.

Этот Брахман с атрибутами был провозглашён в Ведах, Пуранах и Тантре как Кали, Изначальная Энергия».



Путь к Брахма-гьяне

ВИДЖАЙ: «Как, сэр, можно обрести видение Изначальной Энергии и достичь Брахма-гьяны, Знания Брахмана без атрибутов?»

УЧИТЕЛЬ: «Молись Ему с тоскующим сердцем и плачь. Это очистит твоё сердце. Ты видишь отражение солнца в чистой воде.

В зеркале своего «сознания-я» преданный видит форму Изначальной Энергии, Брахмана с атрибутами. Но зеркало должно быть вытерто дочиста. Человек не видит правильного отражения, если на зеркале есть грязь.

«Пока человек должен видеть Солнце в воде своего «сознания-я» и не имеет других средств увидеть Его, пока у него нет средств увидеть настоящее Солнце, кроме как через Его отражение, до тех пор отражённое солнце одно является стопроцентно реальным для него.

Пока «я» реально, до тех пор отражённое солнце реально — стопроцентно реально. Это отражённое солнце есть не что иное, как Изначальная Энергия.

«Но если ты ищешь Брахма-гьяну, Знание Брахмана без атрибутов, тогда продвигайся к настоящему Солнцу через Его отражение.

Молись Брахману с атрибутами, который слушает твои молитвы, и Он Сам даст тебе полное Знание Брахмана; ибо то, что есть Брахман с атрибутами, воистину есть Брахман без атрибутов, то, что есть Брахман, воистину есть Шакти.

Человек осознаёт эту недвойственность после достижения Совершенного Знания.

«Божественная Мать даёт Своему преданному также и Брахма-гьяну. Но истинный любящий Бога обычно не ищет Знания Брахмана.

«Есть другой путь, путь знания, который очень труден. Вы, члены Брахмо Самаджа, не гьяни. Вы бхакты. Гьяни верит, что только Брахман реален, а мир иллюзорен, как сон. Для него «я» и «ты» иллюзорны, как сон.

«Бог — наш Внутренний Наставник. Молись Ему с чистым и бесхитростным сердцем. Он объяснит тебе всё. Оставь эготизм и ищи убежища в Нём. Ты осознаешь всё».


Учитель запел:

Обитай, о ум, внутри себя;
Не входи в чужой дом.
Если ты только поищешь там, ты найдешь
Всё, что ищешь.
Бог, истинный Философский Камень,
Который отвечает на каждую молитву,
Лежит глубоко скрытый в твоем сердце,
Самый богатый из всех драгоценных камней.
Как много жемчужин и драгоценных камней
Разбросано вокруг
Внешнего двора, который лежит перед
Покоем твоего сердца!


Он продолжил:

«Когда ты общаешься с людьми вне твоего Самаджа, люби их всех. В их компании будь одним из них. Не питай к ним злобы.

Не вороти нос в ненависти и не говори:
«О, этот человек верит в Бога с формой, а не в бесформенного Бога. Тот человек верит в бесформенного Бога, а не в Бога с формой. Этот человек — христианин. Этот человек — индуист. А этот человек — мусульманин».

Только Бог заставляет людей видеть вещи по-разному. Знай, что у людей разные природы. Осознай это и общайся с ними как можно больше. И люби всех.

Но входи в свою собственную внутреннюю комнату, чтобы наслаждаться миром и блаженством.

Зажигая лампу Знания в покоях своего сердца,
Узри лицо Матери, Воплощения Брахмана.

Ты можешь увидеть свою истинную Самость только внутри своей собственной комнаты.

Пастухи отводят коров пастись на пастбище. Там скот смешивается. Все они образуют одно стадо. Но возвращаясь вечером в свои стойла, они разделяются.

Тогда каждый остаётся сам по себе в своём собственном стойле. Поэтому я говорю: пребывай сам в своей собственной комнате».


Было десять часов вечера. Учитель сел в экипаж, чтобы вернуться в Дакшинешвар. Один или два сопровождающих преданных сели с ним.

Экипаж стоял под деревом в глубокой темноте. Бени Пал хотел отправить немного сладостей и другой еды со Шри Рамакришной для Рамлала, племянника Учителя.

БЕНИ ПАЛ: «Сэр, Рамлала не было здесь сегодня вечером. С вашего позволения я хотел бы отправить немного сладостей для него с вашими спутниками».

УЧИТЕЛЬ (с большой тревогой): «О Бени Пал! О сэр! Пожалуйста, не отправляйте эти вещи со мной. Это повредит мне. Для меня невозможно накопительство. Надеюсь, вы не обидитесь».

БЕНИ ПАЛ: «Как вам угодно, сэр. Пожалуйста, дайте мне ваше благословение».

УЧИТЕЛЬ: «О, мы были очень счастливы сегодня! Видите ли, только тот истинный человек, кто сделал деньги своим слугой.

Но те, кто не знает, как использовать деньги, — не люди, даже если у них человеческий облик.

У них могут быть человеческие тела, но они ведут себя как животные. Вы воистину благословенны. Вы сделали так много преданных счастливыми сегодня».

Глава 33. С РАЗЛИЧНЫМИ ПРЕДАННЫМИ

Воскресенье, 26 октября 1884 года

Был день, и в комнате Учителя присутствовало много преданных. Среди них были Маномохан, Махимачаран и М. Позже к ним присоединились Ишан и Хавра. Баларам и Ракхал всё ещё оставались во Вриндаване.

Многие молодые юноши, которые в это время начали искать общества Учителя, позже стали его близкими учениками. Лату жил с Учителем, а Джогин, живший в деревне, был частым посетителем.

Шри Рамакришна, счастливое дитя Божественной Матери, излучал радость и мир, которые отражались в сердцах его преданных и находили выражение в их счастливых лицах. Они сидели на полу и не сводили глаз с Учителя, который стоял в задумчивом настроении, как мальчик.



Бог во всех существах

УЧИТЕЛЬ (Маномохану): «Я вижу Раму во всех вещах. Вы все сидите здесь, но я вижу только Раму в каждом из вас».

МАНОМОХАН: «Да, сэр. Это Рама стал всем. Но, как вы говорите, хотя вся вода есть Нараяна, одна вода пригодна для питья, другая — для мытья рук и лица, а третья — только для мытья горшков и кастрюль».

УЧИТЕЛЬ: «Это правда. Но я вижу, что это Сам Бог стал всем — вселенной и её живыми существами».


Вскоре Учитель сел на маленькую кушетку возле своей постели.

УЧИТЕЛЬ (Махимачарану): «Нет вопроса о том, правдив ли я; но должен ли я развивать в себе манию правдивости?

Если я однажды скажу, что не буду есть, тогда для меня невозможно есть, даже если я голоден.

Опять же, если я попрошу определённого человека отнести мой кувшин для воды в сосновую рощу, то именно он должен нести его. Если его понесёт другой, ему придётся вернуть его обратно. В каком же я положении! Неужели нет выхода?

«Кроме того, я не могу ничего носить с собой — ни еду, ни бетель; ибо это означает делать запасы на будущее. Я не могу носить в руке даже немного глины».


Как раз тогда в комнату вошёл человек и сказал Учителю, что Хридай ждёт его в саду Джаду Маллика, возле ворот.

Учитель сказал преданным:

«Мне нужно повидать Хридая. Пожалуйста, не уходите из комнаты».

Он надел туфли и направился к восточным воротам храмового сада, М. сопровождал его. Дорога через сад была покрыта красной кирпичной крошкой.

Управляющий храмом, стоявший на дороге, приветствовал Шри Рамакришну. Учитель миновал северный вход храмовой территории, где сидели бородатые часовые.

Слева он прошёл мимо кутхи, здания, используемого владельцами храма. Затем он пошёл по дороге, обсаженной с обеих сторон цветущими деревьями, мимо водоёма справа, и вышел за пределы храмового сада. Он нашёл Хридая ждущим его возле ворот сада Джаду Маллика.


Бог во всех существах

При виде Учителя Хридай, стоявший там со сложенными руками, простёрся перед ним.

Когда Учитель велел ему встать, он поднялся и начал плакать, как ребёнок. Как странно! Слёзы появились и в глазах Учителя.

Он вытер их руками. Хридай причинил ему бесконечные муки, и всё же Учитель плакал о нём.

УЧИТЕЛЬ: «Почему ты здесь сейчас?»

ХРИДАЙ (плача): «Я пришёл повидать вас. Кому ещё я расскажу свои горести?»

Шри Рамакришна улыбнулся и сказал ему в утешение:

«Нельзя избежать таких горестей в миру. Удовольствие и боль неизбежны в мирской жизни.

(Указывая на М.)

Поэтому они приходят сюда время от времени. Они обретают покой ума, слушая о Боге. Что у тебя за беда?»

ХРИДАЙ (плача): «Я лишён вашего общества, поэтому я страдаю».

УЧИТЕЛЬ: «Почему, разве не ты сказал мне: „Ты следуй своему идеалу, а я буду следовать своему“?»

ХРИДАЙ: «Да, я сказал это. Но что я знал?»

УЧИТЕЛЬ: «Я попрощаюсь с тобой сейчас. Приходи в другой день, и мы поговорим вместе. Сегодня воскресенье, и многие пришли повидать меня. Они ждут в моей комнате. Хороший ли у вас урожай в деревне?»

ХРИДАЙ: «Неплохой».

УЧИТЕЛЬ: «Позволь мне попрощаться. Приходи в другой день».

Хридай снова простёрся перед Учителем, который направился обратно в свою комнату с М.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Он мучил меня так же сильно, как и служил мне. Когда моя болезнь желудка превратила моё тело в пару костей, и я ничего не мог есть, он однажды сказал мне: „Посмотри на меня — как хорошо я ем! Ты просто вообразил, что не можешь есть“.

Опять же, он сказал: „Ты дурак! Если бы я не жил с тобой, где была бы твоя репутация святого?“

Однажды он так меня измучил, что я стоял на насыпи, готовый оставить тело, прыгнув в Ганг, который тогда был в прилив».

М. онемел от этих слов Учителя. О таком человеке он проливал слёзы несколько минут назад!

УЧИТЕЛЬ (М.): «Ну, он много мне служил; тогда почему он попал в такое бедственное положение? Он заботился обо мне, как родитель, растящий ребёнка.

Что касается меня, я день и ночь оставался бессознательным к миру. Кроме того, я долго болел. Я был полностью в его власти».

М. не знал, как ответить Шри Рамакришне; поэтому он промолчал.

Шри Рамакришна вернулся в свою комнату и сел на маленькую кушетку. Преданные с нетерпением ждали его. Прибыло несколько преданных из Коннагара. Один из них вышел вперёд, чтобы задать вопрос Учителю.


Бхава и Махабхава

ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, мы слышали, что вы впадаете в самадхи и испытываете экстаз. Пожалуйста, объясните, почему и как вы входите в это состояние».

УЧИТЕЛЬ: «Шри Радха испытывала Махабхаву. Если кто-то из её подруг хотел коснуться её в этом состоянии, другая из них говорила: „Пожалуйста, не касайтесь этого тела, игровой площадки Шри Кришны. Кришна сейчас играет в её теле“.

Невозможно испытать бхаву или махабхаву без осознания Бога. Когда рыба поднимается с большой глубины, ты видишь движение на поверхности воды; и если это большая рыба, то много плеска.

Вот почему преданный „смеётся, и плачет, и танцует, и поёт в экстазе Бога“.

«Нельзя долго оставаться в бхаве. Люди принимают человека за сумасшедшего, если он сидит перед зеркалом и всё время смотрит на своё лицо».



Дисциплина для Бого-видения

ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, мы слышали, что вы видите Бога. Если видите, пожалуйста, покажите Его нам».

УЧИТЕЛЬ: «Всё зависит от воли Бога.
Что может сделать человек? Иногда во время воспевания имени Бога текут слёзы, а иногда глаза остаются сухими.

Во время медитации на Бога в некоторые дни я чувствую большое внутреннее пробуждение, а в некоторые — ничего.

«Человек должен работать. Только тогда он может увидеть Бога. Однажды в возвышенном настроении у меня было видение Халдарпукура.

Я увидел низкокастового сельчанина, набирающего воду после того, как он отодвинул зелёную тину. Время от времени он брал воду в ладонь и рассматривал её.

В том видении мне было открыто, что воду нельзя увидеть, не отодвинув зелёную тину, которая её покрывает; то есть нельзя развить любовь к Богу или обрести Его видение без работы. Работа означает медитацию, джапу и тому подобное.

Воспевание имени и славы Бога — тоже работа. Ты можешь также включить сюда благотворительность, жертвоприношение и так далее.

«Если ты хочешь масло, ты должен дать молоку скиснуть в творог. Его нужно оставить в тихом месте. Когда молоко станет творогом, ты должен усердно работать, чтобы сбить его. Только тогда ты можешь получить масло из молока».



Бесполезность одного лишь изучения

МАХИМАЧАРАН: «Это правда, сэр. Работа, несомненно, необходима. Нужно усердно трудиться. Только тогда человек преуспевает. Так много нужно читать! Писания бесконечны».

УЧИТЕЛЬ (Махимачарану): «Сколько писаний ты можешь прочитать? Что ты приобретёшь одними рассуждениями? Постарайся осознать Бога прежде всего остального. Имей веру в слова гуру и работай. Если у тебя нет гуру, тогда молись Богу с тоскующим сердцем. Он даст тебе знать, каков Он.

«Чему ты научишься о Боге из книг? Пока ты находишься на расстоянии от рынка, ты слышишь только неясный гул. Но совсем другое дело, когда ты действительно там.

Тогда ты слышишь и видишь всё отчётливо. Ты слышишь, как люди говорят: „Вот ваш картофель. Возьмите его и дайте мне деньги“.»

«Издалека ты слышишь только рокот океана. Подойди ближе, и ты увидишь много плывущих лодок, летящих птиц и катящихся волн.

«Нельзя получить истинное чувство о Боге из изучения книг. Это чувство совсем иное, чем книжная учёность. Книги, писания и наука кажутся простой грязью и соломой после осознания Бога.

«Единственное, что необходимо, — это быть представленным хозяину дома. Зачем тебе так беспокоиться заранее узнать, сколько домов и садов и сколько государственных ценных бумаг имеет хозяин?

Слуги дома не позволят тебе даже приблизиться к ним и уж точно не расскажут тебе о вложениях своего хозяина.

Поэтому так или иначе познакомься с хозяином, даже если тебе придётся перепрыгнуть через забор или получить несколько тумаков от слуг.

Тогда сам хозяин расскажет тебе всё о своих домах, садах и государственных ценных бумагах. И более того, слуги и привратник будут приветствовать тебя, когда ты будешь знаком с хозяином».

(Все смеются.)



Тоска по Богу

ПРЕДАННЫЙ: «Теперь вопрос в том, как познакомиться с хозяином». (Смех.)

УЧИТЕЛЬ: «Вот почему я говорю, что работа необходима. Недостаточно сказать, что Бог существует, и затем праздно проводить время. Ты должен как-то достичь Бога.

Взывай к Нему в уединении и молись Ему:
„О Господь! откройся мне“. Плачь о Нём с тоскующим сердцем.

Ты бродишь в поисках „женщин и золота“, как безумец; теперь будь немного безумным о Боге.

Пусть люди говорят: „Этот человек потерял голову из-за Бога“. Почему бы не отречься от всего на несколько дней и не взывать к Богу в уединении?»

Усердно трудись для Его реализации

«Чего ты достигнешь, просто говоря, что Бог существует, и ничего не делая для этого? В Халдарпукуре есть большие рыбы; но можешь ли ты поймать их, просто сидя праздно на берегу?

Приготовь немного приправленной приманки и брось её в озеро. Тогда рыба придёт из глубокой воды, и ты увидишь рябь. Это сделает тебя счастливым.

Возможно, рыба выпрыгнет со всплеском, и ты мельком увидишь её. Тогда ты будешь так рад!

«Молоко должно превратиться в творог, а творог нужно сбить. Только тогда ты получишь масло.

(Махиме) Какая морока! Кто-то должен показать человеку Бога, пока он сам сидит праздно всё это время! Кто-то должен извлечь масло и поднести его к его рту! (Все смеются.)

Какая досада! Кто-то другой должен поймать рыбу и дать её ему!

«Человек хотел увидеть царя. Царь жил во внутренних покоях дворца, за семью воротами. Как только человек прошёл первые ворота, он воскликнул: „О, где же царь?“ Но было семь ворот, и он должен был пройти их одно за другим, прежде чем увидеть царя».

МАХИМАЧАРАН: «Каким видом работы можно осознать Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Дело не в том, что Бог может быть осознан этой работой, а не той. Видение Бога зависит от Его милости. И всё же человек должен немного потрудиться с тоской по Богу в сердце. Если у него есть тоска, он получит милость Бога.



Благоприятные условия для осознания Бога

«Чтобы достичь Бога, у человека должны быть определённые благоприятные условия: общество святых людей, различение и благословение настоящего учителя.

Возможно, его старший брат берёт на себя ответственность за семью; возможно, его жена обладает духовными качествами и очень добродетельна; возможно, он вообще не женат или не запутан в мирской жизни. Он преуспевает, когда такие условия выполнены.

«В одной семье человек лежал тяжело больной. Он был при смерти. Кто-то сказал:

„Вот средство: сначала должен пойти дождь, когда звезда Свати находится в зените; затем немного этой дождевой воды должно собраться в человеческом черепе; затем туда должна прийти лягушка, и змея должна погнаться за ней; и когда змея вот-вот укусит лягушку, та должна выпрыгнуть, и яд змеи должен капнуть в череп. Ты должен приготовить лекарство из этого яда и дать его больному. Тогда он будет жить“.

Глава семьи сверился с альманахом насчёт звезды и отправился в нужный момент. С большой тоской в сердце он начал искать различные ингредиенты.

Он молился Богу: „О Господь, я преуспею, только если Ты соединишь все ингредиенты“.

Бродя повсюду, он действительно увидел череп, лежащий на земле. Вскоре пошёл ливень.

Тогда человек воскликнул:
„О милостивый Господь, я получил дождевую воду под Свати, и череп тоже. Более того, немного дождя попало в череп. Теперь будь так добр, соедини остальные ингредиенты“.

Он размышлял с тоскующим сердцем, когда увидел приближающуюся ядовитую змею. Его радость не знала границ. Он стал так взволнован, что чувствовал биение своего сердца.

„О Боже, — молился он, — теперь и змея пришла. Я раздобыл большую часть ингредиентов. Пожалуйста, будь милостив и дай мне оставшиеся“.

Не успел он так помолиться, как подскочила лягушка. Змея погналась за ней. Когда они приблизились к черепу, и змея собиралась укусить лягушку, лягушка перепрыгнула через череп, и яд змеи упал в него.

Человек начал танцевать, хлопая в ладоши от радости. Так я говорю, что человек получает всё через тоску.

«Человек не может осознать Бога, если не отречётся от всего умственно. Садху не может делать запасов.

„Птицы и странствующие монахи не делают запасов на завтра“.

Таково состояние моего ума, что я не могу носить в руке даже глину.

Однажды, когда Хридай мучил меня, я подумал о том, чтобы покинуть это место и уехать в Бенарес. Я думал взять с собой немного одежды. Но как я мог взять деньги? Поэтому я не смог поехать в Бенарес». (Все смеются.)

(Махиме) «Ты домохозяин. Поэтому ты должен держаться и за „это“, и за „то“ — и за мир, и за Бога».

МАХИМА: «Сэр, может ли тот, кто держится за „то“, также держаться за „это“?»

УЧИТЕЛЬ: «Однажды, сидя на берегу Ганга возле Панчавати, держа рупию в одной руке и глину в другой, я различил: „Рупия — это глина, глина воистину есть рупия, и рупия воистину есть глина“, — и затем бросил рупию в реку. Но я немного испугался.

„Как глупо с моей стороны оскорблять богиню удачи! — подумал я. — Что я буду делать, если она больше не будет давать мне пищу?“ Тогда, как Хавра, я прибег к хитрости. Я сказал богине: „Мать, пусть только Ты будешь обитать в моём сердце“.

Однажды Божественная Мать была довольна аскезами одного человека и сказала ему: „Ты можешь попросить у Меня дар“.

„О Мать, — сказал он, — если Ты так довольна мной, тогда даруй, чтобы я мог есть с золотой тарелки со своими внуками“. Так одним даром человек получил всё: внуков, богатство и золотую тарелку». (Все смеются.)

«Когда ум освобождается от „женщин и золота“, его можно направить к Богу и погрузить в Него. Только связанный может быть освобождён.

В тот момент, когда ум отворачивается от Бога, он связан. Когда нижняя стрелка весов отклоняется от верхней? Когда на одну чашу давит груз. „Женщины и золото“ — это груз.

«Почему ребёнок плачет, выходя из чрева матери? Своим плачем он как бы говорит: „Только посмотрите, где я теперь! В чреве матери я медитировал на Лотосные Стопы Бога; но посмотрите, где я теперь!“»

(Махиме) «Ты должен отречься умственно. Живи жизнью домохозяина в духе непривязанности».

МАХИМА: «Может ли человек жить в миру, если его ум однажды направлен к Богу?»



Видь Бога в миру

УЧИТЕЛЬ: «Почему нет? Куда он уйдёт от мира? Я осознаю, что где бы я ни жил, я всегда в Айодхье Рамы. Весь этот мир — Айодхья Рамы.

После получения наставления от Своего учителя Рама сказал, что отречётся от мира. Дашаратха послал мудреца Васиштху к Раме, чтобы отговорить Его. Васиштха нашёл Его исполненным интенсивного отречения.

Он сказал Раме: „Прежде всего, рассуди со Мной, Рама; затем Ты можешь оставить мир. Могу я спросить Тебя, находится ли этот мир вне Бога? Если это так, тогда Ты можешь отречься от него“.

Рама обнаружил, что это один Бог стал вселенной и всеми её живыми существами. Всё в мире кажется реальным благодаря реальности Бога за ним. Тогда Рама замолчал.

«В миру человек должен сражаться против страстей, таких как похоть и гнев, против многих желаний, против привязанности. Удобно сражаться изнутри крепости — из собственного дома. Дома он получает пищу и другую помощь от жены.

В Кали-югу жизнь человека зависит целиком от пищи. Лучше получать пищу в одном месте, чем стучаться в семь дверей ради неё. Жизнь дома подобна сражению из крепости.

«Живи в миру, как сброшенный лист на ветру. Такой лист иногда заносит в дом, а иногда в мусорную кучу. Лист идёт туда, куда дует ветер — иногда в хорошее место, а иногда в плохое.

Сейчас Бог поместил тебя в мир. Это хорошо. Оставайся здесь. Опять же, когда Он поднимет тебя отсюда и поместит в лучшее место, тогда будет достаточно времени подумать о том, что делать.

«Бог поместил тебя в мир. Что ты можешь с этим поделать? Вверь всё Ему. Предай себя у Его стоп. Тогда больше не будет замешательства. Тогда ты осознаешь, что это Бог делает всё. Всё зависит от „воли Рамы“».



История о «воле Рамы»

ПРЕДАННЫЙ: «Что это за история о „воле Рамы“?»

УЧИТЕЛЬ: «В одной деревне жил ткач. Он был очень благочестивой души. Все доверяли ему и любили его. Он продавал свои товары на рынке.

Когда покупатель спрашивал его о цене куска ткани, ткач говорил: „По воле Рамы цена пряжи — одна рупия, а труд — четыре анны; по воле Рамы прибыль — две анны. Цена ткани, по воле Рамы, — одна рупия и шесть анн“.

Такова была вера людей в ткача, что покупатель тотчас платил цену и забирал ткань. Ткач был настоящим преданным Бога.

Закончив ужин вечером, он проводил долгие часы в молитвенном зале, медитируя на Бога и воспевая Его имя и славу.

Однажды поздно ночью ткач не мог заснуть. Он сидел в молитвенном зале, время от времени покуривая, когда мимо проходила банда грабителей.

Они хотели, чтобы кто-нибудь нес их добро, и сказали ткачу: „Пойдём с нами“. С этими словами они повели его за руку.

Совершив ограбление в одном доме, они взвалили на голову ткача груз вещей, приказав ему нести их.

Внезапно прибыла полиция, и грабители убежали. Но ткач с грузом был арестован. Его продержали в участке всю ночь. На следующий день его привели к магистрату для суда.

Жители деревни узнали о случившемся и пришли в суд. Они сказали магистрату: „Ваша честь, этот человек никогда не мог бы совершить ограбление“. Тогда магистрат попросил ткача дать показания.

Ткач сказал: „Ваша честь, по воле Рамы я закончил свою трапезу вечером. Затем по воле Рамы я сидел в молитвенном зале. Было довольно поздно по воле Рамы. По воле Рамы я думал о Боге и воспевал Его имя и славу, когда по воле Рамы мимо проходила банда грабителей.

По воле Рамы они потащили меня с собой; по воле Рамы они совершили ограбление в одном доме; и по воле Рамы они взвалили груз на мою голову. Как раз тогда по воле Рамы прибыла полиция, и по воле Рамы я был арестован.

Затем по воле Рамы полиция продержала меня в участке всю ночь, и сегодня утром по воле Рамы я предстал перед Вашей честью“.

Магистрат понял, что ткач — благочестивый человек, и приказал освободить его. По пути домой ткач сказал своим друзьям: „По воле Рамы я был освобождён“.»

«Быть ли человеку домохозяином или монахом — зависит от воли Рамы. Предай всё Богу и выполняй свои обязанности в миру. Что ещё ты можешь сделать?

Клерка однажды отправили в тюрьму. После окончания срока заключения его освободили. Как ты думаешь, что он сделал? Выделывал козлиные прыжки или занимался своей старой канцелярской работой?

«Если домохозяин становится дживанмуктой, тогда он может легко жить в миру, если хочет. Человек, достигший Знания, не различает „это место“ и „то место“. Все места для него одинаковы. Тот, кто думает о „том месте“, думает также и об „этом месте“.



Первая встреча Учителя с Кешабом

«Когда я впервые встретил Кешаба в садовом доме Джайгопала, я заметил: „Он единственный, кто отбросил свой хвост“.

При этом люди засмеялись. Кешаб сказал им: „Не смейтесь. В его словах должен быть какой-то смысл. Давайте спросим его“.

Тогда я сказал Кешабу: „Головастик, пока он не отбросил свой хвост, живёт только в воде. Он не может двигаться по суше. Но как только он отбрасывает хвост, он выпрыгивает на берег; тогда он может жить и на земле, и в воде.

Подобно этому, пока человек не отбросил свой хвост невежества, он может жить только в воде мира. Но когда он отбрасывает свой хвост, то есть когда он достигает Знания Бога, тогда он может бродить как свободная душа или жить как домохозяин, если хочет“».

Махимачаран и другие преданные остались заворожёнными, слушая слова Учителя.

Учитель и Девендра Тагор

УЧИТЕЛЬ: «Однажды я посетил Девендраната Тагора с Матуром Бабу. Я сказал Матуру: „Я слышал, что Девендра Тагор думает о Боге. Я хотел бы увидеть его“.

„Хорошо, — сказал Матур, — я отвезу тебя к нему. Мы были соучениками в Индуистском колледже, и я очень дружен с ним“. Мы пошли в дом Девендры.

Матур и Девендра не виделись долгое время. Девендра сказал Матуру: „Ты немного изменился. У тебя вырос живот“.

Матур сказал, указывая на меня: „Он пришёл повидать тебя. Он всегда безумен о Боге“.

Я хотел увидеть физические признаки Девендры и сказал ему: „Позволь мне посмотреть твоё тело“. Он поднял рубашку, и я обнаружил, что у него очень светлая кожа с красноватым оттенком. Его волосы ещё не поседели.

«С самого начала я заметил в Девендре немного тщеславия. И разве это не естественно? У него было такое богатство, такая учёность, такое имя и слава! Заметив эту черту тщеславия, я спросил Матура: „Ну, тщеславие — это результат знания или невежества? Может ли знающий Брахмана иметь такое чувство, как „Я — учёный; я — Гьяни; я — богат“?“

«Пока я разговаривал с Девендрой, я внезапно вошёл в то состояние ума, в котором вижу человека таким, каков он есть на самом деле.

Я внутренне содрогался от смеха.
В этом состоянии я смотрю на учёных и книжников как на простую солому. Если я вижу, что у учёного нет различения и отречения, я считаю его никчемной соломой. Я вижу, что он как гриф, который взлетает высоко, но устремляет свой взгляд на место кремации внизу.

«Я обнаружил, что Девендра сочетал в своей жизни и йогу, и бхогу. У него было много детей, все маленькие. Семейный врач был там. Так, видишь ли, хотя он и был Гьяни, он был озабочен мирской жизнью. Я сказал ему: „Ты — царь Джанака этой Кали-юги.

Держась и за одного, и за другого,
Он пил своё молоко из переполненной чаши!

Я слышал, что ты живёшь в миру и думаешь о Боге; поэтому я пришёл повидать тебя. Пожалуйста, расскажи мне что-нибудь о Боге“.

«Он продекламировал несколько текстов из Вед. Он сказал: „Эта вселенная подобна люстре, и каждое живое существо — это свет в ней“.

Однажды, медитируя в Панчавати, я тоже имел подобное видение. Я обнаружил, что его слова совпадают с моим видением, и подумал, что он, должно быть, очень великий человек. Я попросил его объяснить его слова.

Он сказал: „Бог создал людей, чтобы явить Свою собственную славу; иначе кто мог бы познать эту вселенную? Всё становится тёмным без огней в люстре. Нельзя даже увидеть саму люстру“.

«Мы долго разговаривали. Девендра был доволен и сказал мне: „Ты должен прийти на праздник нашего Брахмо Самаджа“.

„Это, — сказал я, — зависит от воли Бога. Ты можешь видеть состояние моего ума. Неизвестно, когда Бог приведет меня в определённое состояние“.

Девендра настаивал: „Нет, ты должен прийти. Но надень одежду и накинь шаль на тело. Кто-нибудь может сказать что-то недоброе о твоей неопрятности, и это огорчит меня“.

„Нет, — ответил я, — я не могу обещать этого. Я не могу быть бабу“. Девендра и Матур рассмеялись.

«На следующий же день Матур получил письмо от Девендры, запрещающее мне идти на праздник. Он писал, что было бы неджентльменски с моей стороны не покрывать тело шалью».

(Все смеются.)



Полковник Вишванатх

«Есть ещё один большой человек: Капитан. Хотя он мирской человек, он великий любящий Бога.

(Махиме) Поговори с ним как-нибудь.
Он знает Веды, Веданту, Бхагавату, Гиту, Адхьятма Рамаяну и другие писания наизусть. Ты обнаружишь это, когда поговоришь с ним.

«У него большая набожность. Однажды я шёл по улице в Баранагоре, и он держал зонт над моей головой. Он приглашает меня в свой дом и оказывает мне большое внимание. Он обмахивает меня веером, массирует мои стопы и кормит меня различными блюдами.

Однажды в его доме я впал в самадхи в туалете; и он заботился обо мне там, хотя он так щепетилен в своих ортодоксальных привычках. Он не проявил никакого отвращения к этому месту.

«У него много расходов. Он содержит своих братьев, живущих в Бенаресе. Его жена сначала была скупой женщиной. Теперь она так обременена расходами семьи, что не может тратить все деньги, которые хотела бы.

«Жена Капитана сказала мне: „Он не наслаждается мирской жизнью. Поэтому он однажды сказал, что отречётся от мира“. Правда, время от времени он выражал это желание.

«Капитан родился в семье преданных. Его отец был солдатом. Я слышал, что на поле битвы он поклонялся Шиве одной рукой, а в другой держал обнажённый меч.

«Капитан — сильный защитник ортодоксальных условностей. Из-за моего посещения Кешаба Чандры Сена он перестал приходить сюда на месяц.

Он сказал мне, что Кешаб нарушил социальные условности: он обедал с англичанами, выдал свою дочь замуж в другую касту и потерял свою собственную касту.

Я сказал Капитану: „Какое мне дело до таких вещей? Кешаб воспевает имя Бога; поэтому я иду к нему, чтобы услышать о Боге. Я ем только сливу; какое мне дело до шипов?“

Но Капитан оставался упрямым. Он сказал мне: „Почему ты видишь Кешаба?“

Я ответил ему довольно резко: „Но я хожу к нему не за деньгами; я хожу туда, чтобы услышать имя Бога. А как это ты посещаешь дом вице-короля? Он — млеччха. Как ты можешь находиться в его обществе?“ Это немного заставило его замолчать.

«Но он великий преданный. Когда он поклоняется, он совершает Арати с камфорой. Когда он читает гимны, он становится совершенно другим человеком. Он становится поглощённым.



Суть Веданты

(Махимачарану)

«В свете ведантического рассуждения мир иллюзорен, нереален, как сон.

Высшая Душа — Свидетель — свидетель трех состояний: бодрствования, сна и глубокого сна. Эти вещи в твоей линии мысли. Состояние бодрствования так же реально, как сон.

Позволь мне рассказать тебе историю, которая соответствует твоему отношению.

«Был один фермер, который жил в деревне. Он был настоящим Гьяни. Он зарабатывал на жизнь земледелием. Он был женат, и через много лет у него родился сын, которого он назвал Хару.

Родители очень любили мальчика. Это было естественно, так как он был единственной драгоценностью в семье.

Из-за своей религиозной природы фермер был любим односельчанами. Однажды он работал в поле, когда пришёл сосед и сказал ему, что у Хару приступ холеры.

Фермер тотчас вернулся домой и организовал лечение для мальчика. Но Хару умер. Остальные члены семьи были убиты горем, но фермер вел себя так, как будто ничего не случилось.

Он утешал семью и говорил им, что горевать бесполезно. Затем он вернулся в поле.

Вернувшись домой, он нашёл свою жену плачущей ещё горше. Она сказала ему: „Какой же ты бессердечный! Ты не пролил ни одной слезы о ребенке“.

Фермер спокойно ответил:

„Сказать тебе, почему я не плакал? Прошлой ночью мне приснился очень яркий сон. Мне снилось, что я стал царём; я был отцом восьми сыновей и был очень счастлив с ними. Затем я проснулся. Теперь я в большом замешательстве. Должен ли я плакать о тех восьми сыновьях или об этом одном Хару?“

Фермер был Гьяни; поэтому он осознал, что состояние бодрствования так же нереально, как состояние сна. Существует только одна вечная Субстанция, и это Атман.

«Но что касается меня, я принимаю всё: Турию, а также три состояния — бодрствование, сон и глубокий сон. Я принимаю все три состояния. Я принимаю всё — Брахмана, а также майю, вселенную и её живых существ. Если бы я принимал меньше, я не получил бы полного веса».


ПРЕДАННЫЙ: «Полного веса? Как так?» (Все смеются.)



Квалифицированная Адвайта

УЧИТЕЛЬ: «Брахман квалифицирован вселенной и её живыми существами. В начале, следуя методу „Не это, не это“, нужно устранить вселенную и её живых существ.

Но пока остаётся „сознание-я“, нельзя не чувствовать, что это Сам Бог стал всем. Он один стал двадцатью четырьмя космическими принципами.

«Когда человек говорит о существенной части плода бел, он имеет в виду только его мякоть, а не семена и кожуру. Но если он хочет говорить об общем весе плода, ему недостаточно взвесить только мякоть. Он должен принять всё: семена, кожуру и мякоть. Семена, кожура и мякоть принадлежат одному и тому же плоду.



Синтез Шанкары и Рамануджи

«Нитья и Лила принадлежат одной и той же Реальности. Поэтому я принимаю всё: и Относительное, и Абсолютное. Я не объясняю мир как майю. Если бы я это делал, я получил бы неполный вес».

МАХИМАЧАРАН: «Это хороший синтез:
от Абсолюта к Относительному и от Относительного к Абсолюту».

УЧИТЕЛЬ: «Гьяни считают всё иллюзорным, как сон; но бхакты принимают все состояния. Молоко течёт только каплями у Гьяни. (Все смеются.)

Есть некоторые коровы, которые выбирают свой корм; поэтому их молоко течёт только каплями. Но коровы, которые не так разборчивы и едят всё, что получают, дают молоко потоками.

Превосходный преданный Бога принимает и Абсолютное, и Относительное; поэтому он способен наслаждаться Божественным даже тогда, когда его ум спускается с Абсолютного. Такой преданный подобен коровам, которые дают молоко потоками».

(Все смеются.)

МАХИМА: «Но молоко коровы, которая ест без разбора, немного пахнет». (Смех.)

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Это правда, без сомнения. Поэтому такое молоко нужно кипятить. Нужно кипятить такое молоко на огне некоторое время; не будет никакого запаха, если ты прокипятишь молоко на огне Знания».

(Все смеются.)

Объяснение «Аум»

«Вы объясняете „Аум“ только через „а“, „у“ и „м“».

МАХИМА: «„А“, „у“ и „м“ означают творение, сохранение и разрушение».

УЧИТЕЛЬ: «Но я привожу в пример звук гонга: „том“, т-о-м. Это слияние Лилы в Нитье: грубое, тонкое и причинное сливаются в Великой Причине; бодрствование, сон и глубокий сон сливаются в Турии.

Удар в гонг подобен падению тяжёлой гири в большой океан. Начинают подниматься волны: относительное возникает из Абсолютного; причинное, тонкое и грубое тела появляются из Великой Причины; из Турии возникают состояния глубокого сна, сна и бодрствования.

Эти волны, поднимающиеся из Великого Океана, снова сливаются в Великом Океане. От Абсолютного к относительному и от относительного к Абсолютному.

Поэтому я привожу в пример звук гонга — „том“. Я ясно воспринял всё это. Мне было открыто, что существует Океан Сознания без предела. Из Него исходит всё в относительном плане, и в Него оно снова сливается.

Миллионы брахманд поднимаются в этой Чидакаше и снова сливаются в Ней. Всё это было открыто мне; я не знаю много о том, что говорят ваши книги».

МАХИМА: «Те, кому такие вещи были открыты, не писали писаний. Они были погружены в собственные переживания; когда бы они стали писать? Для писания нужен несколько расчётливый ум. Другие узнали эти вещи от провидцев и написали книги».

УЧИТЕЛЬ: «Мирские люди спрашивают, почему человек не избавляется от привязанности к „женщине и золоту“.

Эта привязанность исчезает после осознания Бога.

Если человек однажды вкусит Блаженство Брахмана, то его ум больше не стремится к наслаждению чувственными удовольствиями, богатству или имени и славе. Если мотылёк однажды увидел свет, он больше не идёт во тьму.

«Некоторые друзья сказали Раване: „Ты принимал разные облики ради Ситы. Почему бы тебе не пойти к ней в облике Рамы?“

Равана ответил: „Когда я созерцаю Раму, даже положение Брахмы кажется мне ничтожным, не говоря уже об общении с чужой женой! Как мог бы я принять облик Рамы ради такой цели?“

«Всё поклонение и духовная дисциплина направлены к одной цели — избавиться от мирской привязанности. Чем больше вы медитируете на Бога, тем меньше вы будете привязаны к ничтожным вещам мира.

Чем больше вы любите Лотосные Стопы Бога, тем меньше вы будете жаждать мирских вещей или обращать внимание на удобства тела.

Вы будете смотреть на чужую жену как на свою мать и считать свою собственную жену спутницей в духовной жизни.

Вы избавитесь от скотских желаний и приобретёте божественные качества. Вы станете полностью непривязанными к миру. Хотя вам, возможно, всё ещё придётся жить в мире, вы будете жить как дживанмукта. Ученики Шри Чайтаньи жили как домохозяева в духе непривязанности.

«Вы можете привести тысячи аргументов из философии Веданты истинному любителю Бога и попытаться объяснить мир как сон, но вы не сможете поколебать его преданность Богу. Несмотря на все ваши усилия, он вернётся к своей преданности.

«Человек, рождённый с элементом Шивы, становится Джняни; его ум всегда склонен к чувству, что мир нереален и только Брахман реален. Но когда человек рождён с элементом Вишну, он развивает экстатическую любовь к Богу. Эта любовь никогда не может быть разрушена.

Она может немного угасать время от времени, когда он предаётся философским рассуждениям, но в конечном итоге возвращается к нему, увеличившись тысячекратно».


После того как преданные покинули Учителя, Махимачаран привёл Хазру в комнату. М. присутствовал. Махима сказал Шри Рамакришне: «Господин, у меня есть жалоба к вам. Почему вы попросили Хазру пойти домой? У него нет желания возвращаться в семью».



Долг перед матерью

УЧИТЕЛЬ: «Его мать рассказала Рамлалу, как сильно она страдает из-за того, что он вдали от дома; поэтому я попросил Хазру пойти домой, хотя бы на три дня, и повидать её.

Может ли кто-нибудь преуспеть в духовной дисциплине, если она причиняет страдания его матери?

Во время посещения Вриндавана я почти решил остаться там жить. Но когда я вспомнил свою мать, я сказал себе: „Моя мать будет плакать, если я останусь вдали от неё“.

Поэтому я вернулся сюда с Матхур Бабу. Кроме того, почему такой Джняни, как Хазра, должен бояться вернуться в мир?»

МАХИМА (с улыбкой): «Господин, это был бы уместный вопрос, если бы Хазра был Джняни».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «О, Хазра достиг всего. У него есть лишь небольшая привязанность к миру из-за детей и небольшого долга. Как говорят люди, моя тётя сейчас в полном здравии, только она слегка больна!»

МАХИМА: «Где, господин, знание Хазры?»

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «О, вы не знаете! Все говорят, что Хазра — незаурядный человек. Все знают, что он живёт в саду храма Дакшинешвар. Люди говорят только о Хазре. Кто бы стал упоминать моё имя?» (Все смеются.)

ХАЗРА: «Вы, господин, несравненны. У вас нет равных в мире. Поэтому никто не понимает вас».

УЧИТЕЛЬ: «Вот именно! Конечно, никто не может иметь дела с несравненным. Так почему же люди вообще должны упоминать меня?»

МАХИМА: «Что он знает, господин? Он сделает то, что вы велите».

УЧИТЕЛЬ: «Это не так. Лучше спросите его об этом. Он сказал мне: „Вы и я на равных“».

МАХИМА: «Он много спорит».

УЧИТЕЛЬ: «Время от времени он преподаёт мне урок. (Все смеются.)

Иногда я ругаю его, когда он слишком много спорит. Потом, когда я лежу в постели за пологом от комаров, я чувствую себя несчастным от мысли, что обидел его. Тогда я встаю с постели, иду к Хазре и кланяюсь ему. Тогда я чувствую душевный покой.

(Хазре) «Почему ты называешь Чистый Атман „Ишварой“? Чистый Атман бездеятелен и является Свидетелем трёх состояний. Когда я думаю о действиях творения, сохранения и разрушения, тогда я называю Чистый Атман „Ишварой“. Каков Чистый Атман? Он как магнит, лежащий на большом расстоянии от иглы. Игла движется, но магнит лежит неподвижно, бездеятельно».


К вечеру Шри Рамакришна расхаживал по комнате. М. сидел один, размышляя.

Вдруг Учитель сказал ему нежно:

«Пожалуйста, дай мне пару льняных рубашек. Как ты знаешь, я не могу пользоваться вещами каждого. Я думал попросить рубашки у Капитана, но лучше ты дай их мне».

М. почувствовал большое удовлетворение и сказал: «Как пожелаете, господин».


В сумерках в комнате Шри Рамакришны воскурили благовония, и, как обычно, он поклонился перед изображениями богов и богинь на стенах и тихо пропел их имена.

Снаружи можно было слышать журчание Ганги и музыку вечернего богослужения в храмах Кали, Вишну и Шивы.

Через дверь можно было видеть жреца вдалеке, переходящего от одного храма к другому, с колокольчиком в левой руке и светильником в правой, а служитель нёс гонг.

Вечерняя мелодия гармонировала с духом часа и места и с сокровенными мыслями поклоняющихся. На время пошлые вещи повседневной жизни были забыты.

Позже Шри Рамакришна сидел в своей комнате в обычном блаженном настроении.

Из Калькутты приехал Ишан. У него была горячая вера в Бога. Он обычно говорил: «Если человек выходит из дома с освящённым именем Дурги на устах, то сам Шива защищает его Своим небесным оружием».

УЧИТЕЛЬ (Ишану): «У тебя великая вера. Но у меня не такая большая. (Все смеются.) Бога можно осознать только через веру».

ИШАН: «Да, господин».

УЧИТЕЛЬ: «Ты совершаешь религиозные обряды — джапу, пост и тому подобное. Это очень хорошо.

Если человек искренне чувствует влечение к Богу, то Бог заставляет его совершать все эти дисциплины.

Преданный непременно осознает Бога, если он совершает их, не желая их результатов.

Преданный соблюдает многие обряды из-за предписаний писаний. Такая преданность называется вайдхи-бхакти.

Но есть более высокая форма преданности, известная как рага-бхакти, которая возникает из тоски и любви к Богу.

У Прахлады была такая преданность. Когда преданный развивает такую любовь, ему больше не нужно совершать предписанные обряды».

9 ноября 1884 года

Шри Рамакришна находился в своей комнате, сидя на небольшом диване лицом на восток. Преданные сидели на полу. Было около полудня, когда пришёл М. и, поклонившись Учителю, занял своё место.

Постепенно начали собираться другие преданные. Присутствовал Виджайкришна Госвами с несколькими брахмоистскими преданными. Также был жрец Рам Чакраварти. Махимачаран, Нараян и Кишори пришли несколько минут спустя.

Начиналась зима. Шри Рамакришна почувствовал потребность в рубашках и попросил М. принести их. Кроме двух рубашек из плотной ткани, М. принёс ещё одну из тяжёлого материала, которую Шри Рамакришна не заказывал.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Лучше возьми эту обратно. Можешь использовать её сам. В этом нет ничего плохого. Скажи, какие рубашки я просил тебя принести?»

М.: «Господин, вы сказали мне купить простые. Вы не просили покупать тяжёлую».

УЧИТЕЛЬ: «Тогда, пожалуйста, возьми её обратно. (Виджаю и остальным) Видите ли, Дварика Бабу дал мне шаль. Преданные-марвари тоже принесли мне одну. Я не смог принять».

Виджай прервал Учителя, сказав:
«Это правильно, господин. Если человеку нужна вещь, он должен принять её. И должен быть человек, который даст. Кто, кроме человека, даст?»



Бог восполняет нужды преданных

УЧИТЕЛЬ: «Дающий — Сам Господь. Свекровь сказала невестке: „Дитя моё, я вижу, что у каждого есть кто-то, кто оказывает ему небольшую личную услугу. Было бы так хорошо, если бы ты нашла кого-нибудь, кто массировал бы тебе ноги“.

Невестка сказала: „Матушка, Сам Бог будет массировать мне ноги. Мне больше никто не нужен“. Она сказала так, потому что была искренней возлюбленной Бога.

«Однажды факир пришёл к императору Акбару просить денег. Император совершал молитву. Он молился: „О Господь, дай мне денег; дай мне богатства“.

Факир начал уходить из дворца, но император знаком велел ему подождать. Закончив молитву, Акбар подошёл к святому человеку и сказал: „Почему ты уходил?“

Факир ответил: „Ты сам просил денег и богатства; поэтому я подумал, что если уж мне приходится просить, я буду просить у Бога, а не у нищего“».

ВИДЖАЙ: «Я видел одного садху в Гае. Он ничего не предпринимал по собственной инициативе. Однажды он захотел накормить некоторых преданных. Вдруг мы обнаружили, что масло, мука, фрукты и другие продукты прибыли неизвестно откуда».



Три класса садху

УЧИТЕЛЬ (Виджаю и остальным):
«Есть три класса садху: хорошие, посредственные и плохие.

Хороший садху не прилагает усилий, чтобы добыть пищу. Данди, среди прочих, принадлежат к посредственному и плохому классам. Чтобы получить пищу, посредственный садху постучит в дверь дома и скажет: „Намо Нараяна“. Плохой садху начинает ссору, если не получает милостыню.

«Хороший садху ведёт себя как питон. Он сидит на одном месте, и пища приходит к нему. Питон не двигается с места.

Молодой садху, который с детства был брахмачари, вышел просить милостыню. Молодая девушка предложила ему подаяние. Садху увидел её груди и подумал, что у неё нарывы. Он спросил о них.

Пожилые женщины семьи объяснили, что она когда-нибудь станет матерью и что Бог дал ей груди, чтобы кормить детей молоком; Бог всё это предусмотрел заранее. При этих словах садху был поражён изумлением. Он сказал: „Тогда мне не нужно просить милостыню. Бог, должно быть, и обо мне позаботился“».

Некоторые из преданных подумали, что в таком случае и им не следует ничего предпринимать.

УЧИТЕЛЬ: «Но те, кто думает, что усилие необходимо, должны прилагать усилие».

ВИДЖАЙ: «Есть хорошая история об этом в „Бхактамале“».

УЧИТЕЛЬ: «Расскажи нам её».

ВИДЖАЙ: «Пожалуйста, расскажите вы сами».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, ты расскажи. Я не помню её очень хорошо.

«Эти вещи следует слушать в начале. Вот почему я слушал их много лет назад. Но сейчас я больше не в таком настроении.

Хануман сказал: „Я не знаю положения звёзд или фазы луны. Я думаю только о Раме“.

«Птица чатак жаждет только дождевой воды. Даже когда она умирает от жажды, она обращает клюв вверх и хочет только воды с неба. Ганга, Джамуна и семь океанов полны до краёв, но она всё равно не прикоснётся к воде земли.

«Рама и Лакшмана посетили озеро Пампа. Лакшмана увидел ворону, очень жаждущую воды. Снова и снова она подходила к краю воды, но не пила. Лакшмана спросил Раму об этом.

Рама сказал: „Брат, эта ворона — великая преданница Бога. День и ночь она повторяет имя Рамы. Её горло пересохло от жажды, но она всё равно не пьёт из страха пропустить повторение имени Рамы“.

«В ночь полнолуния я сказал Халадхари: „Брат, это ночь новолуния?“ (Все смеются.)

(Улыбаясь) Да, это правда. Однажды мне сказали, что характерная черта человека Совершенного Знания в том, что он не может отличить полнолуние от новолуния. Но как можно было убедить в этом Халадхари? Он сказал: „Это, конечно, тёмная Калиюга. Он не может отличить полнолуние от новолуния! И люди уважают его!“»


Махимачаран вошёл в комнату.

УЧИТЕЛЬ (почтительно): «Входите. Входите, господин. Пожалуйста, садитесь. (Виджаю и другим преданным)

В экстатическом состоянии ума я не могу вспомнить дату. На днях был религиозный праздник в саду Бени Паля. Я забыл дату. Я больше не могу вспомнить последний день месяца, когда очень благоприятно повторять имя Бога».

Шри Рамакришна оставался задумчивым несколько минут.

УЧИТЕЛЬ: «Но я помню, если человек договаривается навестить меня.

«Человек достигает этого состояния, когда его ум на сто процентов поглощён Богом.

Когда Хануман вернулся с Цейлона, Рама сказал ему: „Ты видел Ситу. Скажи мне, как ты её нашёл?“

Хануман сказал: „О Рама, я увидел, что там лежало только тело Ситы; оно не содержало ни её ума, ни её души. Она действительно посвятила свой ум и душу Твоим Лотосным Стопам. Поэтому я увидел на Цейлоне только её тело. Более того, я увидел Царя Смерти, рыскающего вокруг. Но что он мог сделать? Это было только тело; у него не было ни ума, ни души“.

«Если вы медитируете на идеал, вы приобретёте его природу. Если вы думаете о Боге день и ночь, вы приобретёте природу Бога.

Соляная кукла вошла в океан, чтобы измерить его глубину. Она стала единой с океаном.

Какова цель книг или писаний? Достижение Бога. Человек открыл книгу, принадлежавшую садху. Он увидел слово „Рама“, написанное на каждой странице. Не было ничего другого.

«Если человек любит Бога, даже малейшая вещь зажигает в нём духовное чувство. Тогда, повторяя имя Рамы всего лишь раз, он получает плод десяти миллионов сандхй.

При виде облака пробуждается чувство павлина: он танцует, распуская свой хвост. У Радхи был тот же опыт. Просто вид облака напомнил ей о Кришне.

«Чайтаньядева проходил через деревню. Он услышал, что барабаны сделаны из земли того места. Тотчас он был охвачен экстазом, потому что барабаны используются в киртане.

«Но кто может иметь такое духовное пробуждение? Только тот, кто отрёкся от привязанности к мирским вещам.

Если сок привязанности полностью высох в человеке, малейший намёк зажигает его духовное чувство. Хотя вы будете ударять мокрую спичку тысячу раз, она не даст искры. Но если она высохла, малейшее трение воспламенит её.

«Боль и удовольствие неизбежны в теле. Тот, кто осознал Бога, посвящает свой ум и жизнь, тело и душу Богу.

Когда Рама и Лакшмана пошли купаться в озере Пампа, они воткнули свои луки в землю. Выйдя из воды, Лакшмана вытащил свой лук и обнаружил, что его кончик запачкан кровью.

Рама сказал ему: „Смотри, брат! Смотри. Возможно, мы ранили какое-то существо“. Лакшмана копнул землю и нашёл большую лягушку-быка. Она умирала.

Рама сказал лягушке печальным голосом: „Почему ты не квакала? Мы постарались бы спасти тебя. Ты квакаешь достаточно громко, когда находишься в челюстях змеи“.

Лягушка сказала: „О Господь, когда на меня нападает змея, я квакаю, говоря:
„О Рама, спаси меня! О Рама, спаси меня!“
На этот раз я обнаружила, что это Рама убивает меня; поэтому я молчала“».


Шри Рамакришна оставался безмолвным несколько мгновений, наблюдая за преданными. Он слышал, что Махимачаран не верил в следование гуру. Он возобновил разговор.



Вера в гуру

УЧИТЕЛЬ: «Человек должен верить словам своего гуру. Ему не нужно изучать характер гуру. „Хотя мой гуру посещает питейный дом, всё же он — Воплощение Вечного Блаженства“.

«Человек, который читал „Чанди“ и „Бхагавату“, однажды сказал: „Метла сама нечиста, но она очищает грязные места“».


Махимачаран изучал Веданту. Его целью было достижение Брахмаджняны. Он следовал пути знания и всегда рассуждал.

УЧИТЕЛЬ (Махиме): «Цель Джняни — познать природу собственного Я. Это Знание; это освобождение. Истинная природа Я в том, что Оно — Высший Брахман: я и Высший Брахман — одно. Но это Знание скрыто из-за майи.

«Я сказал Харишу: „Вот и всё: золото скрыто под несколькими корзинами земли, и ты должен убрать землю“.



«Я»-сознание

«Бхакты сохраняют „Я“-сознание; джняни — нет.

Нангта учил, как утвердиться в истинном Я, говоря: „Слей ум в буддхи, а буддхи в Атман; тогда ты утвердишься в своём истинном Я“.

«Но „Я“ сохраняется. От него нельзя избавиться. Представьте безграничное пространство воды: сверху и снизу, спереди и сзади, справа и слева, везде вода. В эту воду помещён кувшин, наполненный водой. Вода внутри кувшина и вода снаружи, но кувшин всё ещё там. „Я“ — это кувшин.

«Даже после достижения Знания Джняни сохраняет своё тело, как прежде. Но огонь Знания сжигает его похоть и другие страсти.

Много дней назад, во время электрической бури, молния ударила в храм Кали. Мы увидели, что двери не повреждены; только кончики винтов сломаны. Двери — это тело, а страсти — похоть и так далее — это винты.

«Джняни любит говорить только о Боге. Он чувствует боль, если кто-то говорит о мирских вещах. Но мирской человек принадлежит к другому классу. Он всегда носит тюрбан невежества на голове. Он всегда возвращается к мирским темам.

«Веды говорят о „семи планах“ ума. Когда ум Джняни поднимается до пятого плана, он не может слушать ничего или говорить ни о чём, кроме Бога. На этой стадии с его уст сходят только слова мудрости.

«Веды говорят о Сатчидананда Брахмане. Брахман ни один, ни два; Он между одним и двумя. Его нельзя описать ни как существование, ни как несуществование; Он между существованием и несуществованием.



Искренняя и формальная преданность

«Когда преданный развивает рага-бхакти, страстную любовь к Богу, он осознаёт Его. Но вайдхи-бхакти, формальную преданность, теряют так же легко, как и приобретают.

Это формальная преданность: столько-то джапы, столько-то медитации, столько-то жертвоприношений и хомы, столько-то предметов поклонения и повторение стольких-то мантр перед Божеством.

Такая преданность приходит в мгновение и уходит в мгновение.

Многие говорят: „Ну, друг, мы столько дней питались хавишьей! Сколько раз мы поклонялись Божеству у себя дома! И чего мы достигли?“ Но от рага-бхакти нет отпадения.

И кто получает эту страстную любовь к Богу? Те, кто совершил много благочестивых дел в прошлых рождениях, или те, кто вечно совершенен.

Подумайте о разрушенном доме, например: расчищая подлесок и мусор, вдруг обнаруживаешь фонтан с трубой. Он был покрыт землёй и кирпичами, но как только их убирают, вода бьёт вверх.

Признак истинного преданного

«Те, кто имеет страстную любовь к Богу, не говорят ничего подобного: „О брат, как строго я соблюдал правила о пище! Но чего я достиг?“

Новые земледельцы бросают возделывать землю, если их поля не дают урожая. Но потомственные земледельцы будут продолжать возделывать свои поля, получат они урожай или нет. Их отцы и деды были земледельцами; они знают, что и им нужно принять земледелие как средство существования.

«Только тех, кто развил рага-бхакти к Богу, можно назвать Его искренними преданными. Бог становится ответственным за них.

Если вы впишете своё имя в больничный журнал, врач не выпишет вас, пока вы не вылечитесь. Те, кого держит Бог, не должны ничего бояться.

Сын, который держится за отца, идя по узкому гребню рисового поля, может поскользнуться, если рассеянно отпустит руку отца; но если отец держит сына за руку, такой опасности нет.

«Есть ли что-нибудь невозможное для веры? И истинный преданный верит во всё: в бесформенную Реальность, в Бога с формой, в Раму, Кришну и Божественную Мать.

«Однажды, идя в Камарпукур, я был застигнут бурей. Я был посреди большого луга. Место было населено разбойниками. Я начал повторять имена всех божеств: Рамы, Кришны и Бхагавати. Я также повторял имя Ханумана.

Я повторял имена их всех. Что это значит? Позвольте мне сказать вам. Пока слуга отсчитывает деньги для покупки припасов, он говорит: „Эти монеты для картофеля, эти для баклажанов, эти для рыбы“. Он отсчитывает деньги отдельно, но после завершения списка он складывает монеты вместе.

«Когда человек развивает любовь к Богу, он любит говорить только о Боге. Если вы любите человека, вы любите говорить и слушать о нём.

У мирского человека текут слюнки, когда он говорит о своём сыне. Если кто-то хвалит его сына, он тотчас скажет мальчику: „Пойди принеси немного воды твоему дяде, чтобы он вымыл ноги“.

«Те, кто любит голубей, очень довольны, если вы хвалите голубей в их присутствии. Но если вы плохо отзываетесь о голубях, они тотчас воскликнут: „Разве кто-нибудь в вашем роду за четырнадцать поколений разводил голубей?“



Преимущество жизни домохозяина

Шри Рамакришна теперь обратился к Махимачарану, который был домохозяином.

УЧИТЕЛЬ: «Зачем нужно полностью отрекаться от мира? Достаточно, если вы сможете избавиться от привязанности. Но у вас должна быть садхана — вы должны бороться с органами чувств.

«Огромное преимущество — сражаться изнутри крепости. Вы получаете большую помощь от крепости. Мир — это место для наслаждения. Насладившись разными вещами, вы должны отказываться от них одну за другой.

Однажды у меня было желание носить золотую цепочку на талии. Наконец я достал одну и надел её, но мне пришлось тотчас снять её.

«Однажды я съел немного лука. Во время еды я различал: „О ум, это лук“. Затем я перемещал его в разные места во рту и наконец выплюнул».


Ожидался музыкант. Он должен был петь со своей группой. Шри Рамакришна то и дело спрашивал преданных: «Где музыкант?»

МАХИМА: «Нам и так вполне хорошо».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, господин. Вы получаете это круглый год».

Преданный за дверью сказал: «Музыкант пришёл».

Шри Рамакришна исполнился радости и сказал: «А! Неужели?»

Циновки были расстелены на полу длинной веранды к северо-востоку от комнаты Учителя.

Шри Рамакришна сказал:

«Побрызгайте немного воды из Ганги на циновки. Многие мирские люди сидели на них».

Дамы из семьи Пьяри Бабу из Бали пришли посетить храмы. Они хотели послушать киртан.

Преданный сказал Шри Рамакришне:

«Эти дамы спрашивали, будет ли для них место в комнате. Могут они получить места?»

Киртан уже начался. Учитель сказал: «Нет, нет! Где здесь место?»



Учитель и Нараян

Нараян пришёл и поклонился Шри Рамакришне. Тот сказал нежно:

«Почему ты пришёл? Твои домашние так сильно тебя били!»

Он знаком велел Бабураму дать Нараяну что-нибудь поесть. Нараян вошёл в комнату Учителя.

Вдруг Шри Рамакришна последовал за ним. Он хотел накормить Нараяна своими руками. Потом он вернулся на веранду.

Присутствовало много преданных, включая Виджая, Махимачарана, Нараяна, М. и младшего Гопала. Вскоре Нараян вернулся на веранду и сел рядом с Учителем.

Около трёх часов пришёл Адхар. При виде его Шри Рамакришна казался взволнованным. Преданный поклонился Учителю и сел на пол. Шри Рамакришна знаком подозвал его поближе.

Когда музыка закончилась, собрание преданных разошлось. Некоторые начали гулять по саду, а некоторые пошли в храмы смотреть вечернюю службу.

Вечером в комнате Учителя были устроены приготовления для киртана. Шри Рамакришна с нетерпением попросил преданного принести дополнительную лампу. Две лампы ярко осветили комнату.

Шри Рамакришна сказал Виджаю:
«Почему ты сидишь там? Подойди ближе ко мне».

На этот раз киртан создал напряжённую атмосферу. Учитель танцевал в экстазе радости; преданные также танцевали, окружив его. Во время танца Виджая его одежда упала. Он был без сознания.

Когда музыка закончилась, Виджай начал искать свой ключ, который упал где-то.

Учитель сказал ему со смехом: «Зачем больше беспокоиться об этом?» Он имел в виду, что Виджаю больше не нужно иметь дела с ящиками и ключами.

Кишори поклонился Шри Рамакришне и собирался уходить. Учитель благословил его, нежно коснувшись его груди, и попрощался. Его слова были полны любви.

М. и Гопал поклонились Учителю. Они тоже собирались уходить. Он сказал им с той же нежностью: «Не могли бы вы пойти завтра утром? Вы можете простудиться ночью».

М. и Гопал решили провести ночь со Шри Рамакришной. Они сели на пол с несколькими другими преданными.

Шри Рамакришна не отдыхал весь день: преданные были с ним всё время. Он вышел на несколько минут. Вернувшись в комнату, он увидел М., записывающего песню со слов Рамлала.

УЧИТЕЛЬ: «Что ты делаешь?»

М. сказал, что записывает песню. Когда ему сказали, что это за песня, Учитель заметил, что это довольно длинная песня. М. написал строку или две и затем перестал писать.

Немного позже Шри Рамакришна поужинал пудингом из манной крупы и одним-двумя лучи.

Зажжённая лампа стояла на подставке рядом с ним. М. сидел возле него.

Учитель спросил, есть ли в комнате сладости. М. принёс немного сандеша, который положил на полку.

Шри Рамакришна попросил М. дать ему сладость. М. искал сладости, но не мог найти. Он был смущён. Они были отданы преданным.

Закончив ужин, Шри Рамакришна сел на небольшой диван, а М. уселся на коврике у его ног. Учитель, говоря о Нараяне, был охвачен эмоцией.

УЧИТЕЛЬ: «Я видел Нарана сегодня».

М.: «Да, господин. Его глаза были влажными. Когда я смотрел на его лицо, мне хотелось плакать».

УЧИТЕЛЬ: «Вид его пробуждает во мне, так сказать, материнскую любовь. Его родные бьют его дома, потому что он приходит сюда. Нет никого, кто бы защитил его».

М.: «На днях он оставил свои книги в доме Харипады и убежал к вам».

УЧИТЕЛЬ: «Ему не следовало этого делать».

Шри Рамакришна замолчал. Через несколько минут он продолжил.

УЧИТЕЛЬ: «Видишь ли, в нём много сущности. Иначе как мог бы я быть привлечён к нему, даже когда слушал киртан в то время? Мне пришлось оставить музыку и войти в комнату. Этого никогда не случалось прежде».

Снова Шри Рамакришна замолчал. Несколько минут спустя он начал говорить.

УЧИТЕЛЬ: «В экстатическом состоянии я спросил его, как он себя чувствует. Он просто сказал, что счастлив.

(М.) Корми его время от времени — как родители кормят своего ребёнка».

Затем Шри Рамакришна заговорил о Тежчандре.

Глава 34. БАНКИМ ЧАНДРА

Суббота, 6 декабря 1884 года

Адхар

АДХАР, ВЕЛИКИЙ ПРЕДАННЫЙ Шри Рамакришны, жил в Собха Базаре в северной части Калькутты. Почти каждый день, закончив свою тяжёлую работу в конторе и вернувшись домой во второй половине дня, он навещал Шри Рамакришну.

Из своего дома в Калькутте он ехал в Дакшинешвар в наёмном экипаже. Его единственной радостью было посещение Учителя.

Но он слышал очень мало из того, что говорил Шри Рамакришна; ибо, поклонившись Учителю и посетив храмы, он ложился, по просьбе Учителя, на циновку, расстеленную на полу, и вскоре засыпал.

В девять или десять часов его будили, чтобы он вернулся домой. Однако он считал себя благословенным, имея возможность посещать Богочеловека из Дакшинешвара.

По просьбе Адхара Шри Рамакришна часто посещал его дом. Эти посещения становились поводом для религиозных праздников. Преданные собирались в большом количестве, и Адхар обильно их кормил.

Однажды, когда Шри Рамакришна гостил в его доме, Адхар сказал ему:

«Господин, вы давно не приходили в наш дом. Комнаты казались мрачными; в них был запах затхлости. Но сегодня весь дом радостен; сладость вашего присутствия наполняет атмосферу. Сегодня я искренне взывал к Богу. Я даже проливал слёзы во время молитвы».

«Неужели?» — сказал Учитель нежно, бросив добрый взгляд на своего ученика.

Шри Рамакришна прибыл в дом Адхара со своими спутниками. Все были в радостном настроении.

Адхар устроил богатый пир. Присутствовало много незнакомцев.
По приглашению Адхара пришли несколько других заместителей магистрата; они хотели посмотреть на Учителя и оценить его святость.

Среди них был Банким Чандра Чаттерджи, возможно, величайшая литературная фигура Бенгалии второй половины девятнадцатого века. Он был одним из создателей современной бенгальской литературы и писал на социальные и религиозные темы.

Банким был дитём контакта Индии с Англией. Он давал современные интерпретации индуистских писаний и выступал за радикальные социальные реформы.

Шри Рамакришна счастливо беседовал с преданными, когда Адхар представил ему нескольких своих личных друзей.

АДХАР (представляя Банкима): «Господин, он великий учёный и написал много книг. Он пришёл сюда, чтобы увидеть вас. Его зовут Банким Бабу».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Банким! Ну, что тебя согнуло?»

БАНКИМ (улыбаясь): «Почему, господин, сапоги виноваты в этом. Пинки наших белых хозяев согнули моё тело».


Значение Радхи и Кришны

УЧИТЕЛЬ: «Нет, дорогой мой господин! Шри Кришна был согнут из-за Своей экстатической любви. Его тело было согнуто в трёх местах из-за Его любви к Радхе. Так некоторые люди объясняют форму Шри Кришны.

Знаете ли вы, почему у Него тёмно-синий цвет лица? И почему Он такого маленького роста — всего три с половиной локтя, измеренных Его собственной рукой? Бог выглядит так, пока Его видят издалека.

Так вода океана кажется синей издалека. Но если вы подойдёте к океану и возьмёте воду в руку, вы больше не найдёте её синей; она будет очень чистой, прозрачной.

Так и солнце кажется маленьким, потому что оно очень далеко; если вы подойдёте к нему, вы больше не найдёте его маленьким.

Когда человек знает истинную природу Бога, Он не кажется ни синим, ни маленьким. Но это далёкое видение; его не видят, кроме как в самадхи.

Пока существуют „я“ и „ты“, будут существовать также имя и форма. Всё — это лила Бога. Его игривое удовольствие. Пока человек сознаёт „я“ и „ты“, он будет испытывать проявления Бога через разнообразные формы.

Пуруша и Пракрити подразумевают друг друга

«Шри Кришна — это Пуруша; Шримати — Его Шакти, Изначальная Сила. Оба — Пуруша и Пракрити.

Что означает Югала Мурти, соединённые изображения Радхи и Кришны? Это то, что Пуруша и Пракрити не различны; между ними нет разницы.

Пуруша не может существовать без Пракрити, и Пракрити не может существовать без Пуруши.

Если вы упоминаете одного, другой подразумевается. Это как огонь и его способность гореть; нельзя думать об огне без его способности гореть; опять же, нельзя думать о способности огня гореть без огня.

Поэтому в соединённых изображениях Радхи и Кришны глаза Кришны устремлены на Радху, а Радхи — на Кришну.

Цвет лица Радхи золотой, как молния; поэтому Кришна носит жёлтые одежды. Цвет лица Кришны синий, как тёмное облако; поэтому Радха носит синее платье; она также украсила себя синими сапфирами.

У Радхи звенящие ножные браслеты; поэтому они есть и у Кришны. Иными словами, существует внутренняя и внешняя гармония между Пурушей и Пракрити».


Когда Шри Рамакришна закончил эти слова, Банким и его друзья начали шептаться по-английски.

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь, Банкиму и остальным): «Ну, господа! О чём вы говорите по-английски?»

АДХАР: «Мы обсуждаем то, что вы только что сказали, ваше объяснение формы Кришны».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Это напоминает мне одну забавную историю. Мне хочется рассмеяться.

Однажды цирюльник брил господина. Последний был слегка порезан бритвой, поэтому вскричал: „Damn!“

Но цирюльник не знал значения этого слова. Он отложил бритву и другие принадлежности для бритья, засучил рукава рубашки — была зима — и сказал: „Вы сказали мне „damn“. Теперь вы должны сказать мне его значение“.

Господин сказал: „Не глупи. Продолжай брить. Это слово не означает ничего особенного; но брей немного осторожнее“.

Но цирюльник не хотел так легко его отпустить. Он сказал: „Если „damn“ означает что-то хорошее, тогда я — „damn“, мой отец — „damn“, и все мои предки — „damn“. (Все смеются.)

Но если это означает что-то плохое, тогда вы — „damn“, ваш отец — „damn“, и все ваши предки — „damn“. (Все смеются.)

Они не только „damn“, но „damn-damn-damn-da-damn-damn““. (Громкий смех.)


Когда смех стих, Банким начал разговор.



Учитель и проповедь

БАНКИМ: «Господин, почему вы не проповедуете?»

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Проповедовать? Только тщеславие человека заставляет его думать о проповеди. Человек — лишь ничтожное создание. Только Бог будет проповедовать — Бог, который создал солнце и луну и так осветил вселенную.

Разве проповедь — такое ничтожное дело? Вы не можете проповедовать, пока Бог не откроется вам и не даст вам повеление проповедовать.

Конечно, никто не может запретить вам проповедовать. Вы не получили повеления, но всё равно кричите до хрипоты. Люди будут слушать вас пару дней, а затем забудут обо всём.

Это как любое другое ощущение; пока вы говорите, люди будут говорить: „А! Он хорошо говорит“; и в момент, когда вы остановитесь, всё исчезнет.

«Молоко в горшке шипит и поднимается, пока под ним есть жар. Уберите жар, и молоко успокоится, как прежде.



Проповедь без повеления Бога

«Нужно увеличивать свою силу через садхану; иначе нельзя проповедовать.

Как говорит пословица: „У тебя нет места, чтобы самому спать, а ты приглашаешь друга спать с тобой“. Нет места, чтобы лечь, а ты говоришь: „Иди, друг! Иди и ложись со мной“. (Смех.)

«Некоторые люди имели обыкновение загрязнять берег Халдарпукура в Камарпукуре каждое утро. Деревенские жители замечали это и ругали нарушителей. Но это не прекращало этого.

Наконец деревенские жители подали прошение правительству. Офицер посетил место и вывесил табличку: „Не совершайте ничего непристойного. Нарушители будут наказаны“. Эти меры помогли и больше не было проблем. Это был правительственный приказ, и все должны были подчиниться.

«Точно так же, если Бог откроется вам и даст вам повеление, тогда вы можете проповедовать и учить людей. Иначе кто будет слушать вас?»

Посетители слушали серьёзно.



Жизнь после смерти

УЧИТЕЛЬ (Банкиму): «Я понимаю, вы великий пандит и написали много книг. Пожалуйста, скажите мне, что вы думаете об обязанностях человека? Что будет сопровождать его после смерти? Вы верите в загробную жизнь, не так ли?»

БАНКИМ: «Загробную жизнь? Что это?»

УЧИТЕЛЬ: «Верно. Когда человек умирает, достигнув Знания, ему не нужно идти на другой план существования; он не рождается снова.

Но пока он не достиг Знания, пока он не осознал Бога, он должен вернуться к жизни на этой земле; он никогда не сможет избежать этого. Для такого человека есть загробная жизнь.

Человек освобождается после достижения Знания, после осознания Бога, и для него нет дальнейшего возвращения на землю.

Если варёное рисовое зерно посеяно, оно не прорастает. Точно так же, если человек сварен огнём Знания, он не может больше участвовать в игре творения; он не может вести мирскую жизнь, ибо у него нет привязанности к „женщине и золоту“. Что вы выиграете, посеяв варёный рис?»

БАНКИМ (улыбаясь): «Господин, но и сорняк не служит цели дерева».

УЧИТЕЛЬ: «Но вы не можете назвать Джняни сорняком. Тот, кто осознал Бога, получил плод Бессмертия — не обычный плод, вроде тыквы или тыквы-горлянки. Он свободен от перерождения. Он не рождается нигде — ни на земле, ни в солнечном мире, ни в лунном мире.

«Аналогия односторонняя.
Вы пандит; разве вы не читали логику? Предположим, вы говорите, что человек страшен, как тигр. Это не означает, что у него страшный хвост или тигриная морда! (Все смеются.)

«Я сказал то же самое Кешабу. Он спросил меня: „Господин, есть ли загробная жизнь?“ Я не причисляю себя ни к той, ни к иной стороне.

Я сказал, что гончары ставят свои горшки на солнце для обжига. Среди них вы видите и обожжённые, и мягкие горшки. Иногда скот топчет их.

Когда обожжённые горшки разбиваются, гончары выбрасывают их; но когда мягкие разбиваются, они сохраняют их. Они смешивают их с водой и кладут глину на круг и делают новые горшки. Они не выбрасывают необожжённые горшки.

Так я сказал Кешабу: „Гончар не отпустит тебя, пока ты необожжён. Он поставит тебя на круг мира, пока ты не достиг Знания, пока ты не осознал Его.

Он не отпустит тебя. Тебе придётся возвращаться на землю снова и снова; нет спасения. Ты освободишься только тогда, когда осознаешь Бога. Тогда лишь Гончар отпустит тебя.

Это потому, что тогда ты не будешь служить никакой цели в этом мире майи“. Джняни ушёл за пределы майи. Что он будет делать в этом мире майи?

«Но Бог сохраняет некоторых джняни в мире, чтобы они были учителями людей.

Чтобы учить других, Джняни живёт в мире с помощью Видья-майи. Сам Бог сохраняет Джняни в мире для Своей работы. Так было с Сукадевой и Шанкарачарьей».

Обязанности жизни

(Банкиму, улыбаясь) «Ну, что ты скажешь об обязанностях человека?»

БАНКИМ (улыбаясь): «Если вы спрашиваете меня о них, я бы сказал, что это еда, сон и плотская жизнь».


Учитель отчитывает Банкима

УЧИТЕЛЬ (резко): «А? Ты очень дерзок! То, что ты делаешь день и ночь, выходит через твой рот. Человек отрыгивает то, что он съел. Если он съел редьку, он отрыгивает редьку; если он съел зелёный кокос, он отрыгивает зелёный кокос.

День и ночь ты живёшь среди „женщины и золота“; поэтому твой рот произносит слова только об этом. Постоянно думая о мирских вещах, человек становится расчётливым и лживым.

С другой стороны, он становится бесхитростным, думая о Боге. Человек, который видел Бога, никогда не скажет того, что ты только что сказал.

Какая польза пандиту от его учёности, если он не думает о Боге и не имеет различения и отречения? Какая польза от эрудиции, если ум погружён в „женщину и золото“?

«Коршуны и стервятники взлетают очень высоко, но их взгляд прикован только к могильной яме.

Пандит, без сомнения, изучил много книг и писаний; он может отбарабанить их тексты или написать книги. Но если он привязан к женщинам, если он считает деньги и честь главными вещами, назовёте ли вы его пандитом? Как может человек быть пандитом, если его ум не погружён в Бога?


Преданные и мирские люди

«Некоторые могут сказать о преданных: „День и ночь эти люди говорят о Боге. Они сумасшедшие; они потеряли головы.

Но как умны мы! Как мы наслаждаемся удовольствиями — деньгами, честью, чувствами!“

Ворона тоже думает, что она умная птица; но первое, что она делает, проснувшись рано утром, — наполняет свой желудок ничем иным, как чужими нечистотами.

Разве вы не замечали, как она расхаживает? Очень умна, право!»


Наступила мёртвая тишина.

Шри Рамакришна продолжил:

«Но как лебедь — те, кто думает о Боге, кто молится день и ночь, чтобы избавиться от привязанности к мирским вещам и любви к „женщине и золоту“, кто не наслаждается ничем, кроме нектара Лотосных Стоп Господа, и для кого мирские удовольствия горьки.

Если вы поставите перед лебедем смесь молока и воды, он оставит воду и выпьет только молоко. И разве вы не замечали походку лебедя? Он идёт прямо в одном направлении.

Так и с истинными преданными: они идут только к Богу. Они не ищут ничего другого; они не наслаждаются ничем другим.

(Нежно, Банкиму) «Пожалуйста, не обижайтесь на мои слова».

БАНКИМ: «Господин, я пришёл сюда не для того, чтобы слушать приятные вещи».

УЧИТЕЛЬ (Банкиму): «„Женщина и золото“ — только это и есть мир; только это и есть майя. Из-за этого вы не можете видеть или думать о Боге.

После рождения одного или двух детей муж и жена должны жить как брат и сестра и говорить только о Боге. Тогда их умы будут привлечены к Богу, и жена будет помощью мужу на пути духовности.

Никто не может вкусить божественного блаженства, не отказавшись от своего животного чувства. Преданный должен молиться Богу, чтобы Он помог ему избавиться от этого чувства. Это должна быть искренняя молитва. Бог — наш Внутренний Владыка; Он непременно услышит нашу молитву, если она искренна.

«И „золота“. Сидя на берегу Ганги ниже Панчавати, я говорил: „Рупия — это глина, и глина — это рупия“. Затем я бросил и то, и другое в Гангу».

БАНКИМ: «В самом деле! Деньги — это глина! Господин, если у вас есть несколько монет, вы можете помочь бедным. Если деньги — это глина, тогда человек не может давать милостыню или делать добро другим».



Милосердие — обязанность санньяси

УЧИТЕЛЬ (Банкиму): «Милосердие! Делать добро! Как смеешь ты говорить, что можешь делать добро другим? Человек так важничает; но если кто-то вольёт грязную воду ему в рот, когда он спит, он даже не узнает этого.

Когда его рот переполняется ею, где тогда его хвастовство, его тщеславие, его гордость?

«Санньяси должен отказаться от „женщины и золота“; он не может больше принимать это.

Нельзя глотать собственную слюну. Когда санньяси даёт что-то другому, он знает, что не он сам даёт. Доброта принадлежит только Богу. Как может человек претендовать на неё?

Милосердие зависит от воли Рамы. Истинный санньяси отрекается от „женщины и золота“ и умом, и внешне.

Тот, кто не ест патоку, не должен даже держать патоку около себя. Если он держит её и всё же говорит другим не есть её, они не будут слушать его.

«Домохозяину, конечно, нужны деньги, ибо у него есть жена и дети. Он должен откладывать, чтобы прокормить их.

Говорят, что птица и санньяси не должны запасаться на будущее. Но птица-мать приносит пищу в своём клюве для птенцов; значит, и она запасается. Домохозяину нужны деньги. Он должен содержать свою семью.


Обязанность домохозяина

«Если домохозяин — истинный преданный, он выполняет свои обязанности без привязанности; он вручает плоды своего труда Богу — свою прибыль или убыток, своё удовольствие или боль — и день и ночь молится о преданности и ни о чём другом.

Это называется работой без мотива, выполнением долга без привязанности. Санньяси тоже должен делать всю свою работу в этом духе непривязанности; но у него нет мирских обязанностей, как у домохозяина.

«Если домохозяин даёт милостыню в духе непривязанности, он действительно делает добро себе, а не другим.

Только Богу он служит — Богу, который пребывает во всех существах; и когда он служит Богу, он действительно делает добро себе, а не другим.

Если человек так служит Богу через все существа, не только через людей, но и через животных и других живых существ; если он не ищет имени и славы или рая после смерти; если он не ищет никакой отдачи от тех, кому служит; если он может выполнять свою работу служения в этом духе — тогда он совершает истинно бескорыстную работу, работу без привязанности.

Через такую бескорыстную работу он делает добро себе. Это называется карма-йога. Это тоже путь к осознанию Бога. Но он очень труден и не подходит для Калиюги.

«Поэтому я говорю, что тот, кто работает в таком непривязанном духе — кто добр и милосерден — приносит пользу только себе.

Помогать другим, делать добро другим — это работа только Бога, который для людей создал солнце и луну, отца и мать, плоды, цветы и зерно.

Любовь, которую вы видите в родителях, — это любовь Бога: Он дал её им, чтобы сохранить Своё творение.

Сострадание, которое вы видите в добросердечных, — это сострадание Бога: Он дал его им, чтобы защитить беспомощных.

Будете вы милосердны или нет, Он выполнит Свою работу так или иначе. Ничто не может остановить Его работу.

«Что тогда является обязанностью человека? Что ещё это может быть? Это просто найти прибежище в Боге и молиться Ему с тоскующим сердцем о Его видении.



Трудность карма-йоги

«Самбху сказал мне: „У меня есть желание построить большое количество больниц и лечебниц. Так я смогу сделать много добра бедным“.

Я сказал ему: „Да, это неплохо, если ты можешь делать это в непривязанном духе. Но быть непривязанным очень трудно, если ты искренне не любишь Бога. И далее, если ты запутаешься во многих делах, ты будешь привязан к ним так, что сам не будешь знать.

Ты можешь думать, что у твоей работы нет мотива, но, возможно, уже выросло желание славы и прославления твоего имени. Затем опять же, если ты запутаешься в слишком многих делах, их давление заставит тебя забыть Бога“.

Я также сказал ему: „Самбху, позволь мне спросить тебя об одном. Если Бог появится перед тобой, ты захочешь Его или множество больниц и лечебниц?“

Если человек осознаёт Бога, он не наслаждается ничем другим. Тот, кто вкусил сироп из сахарного леденца, не может наслаждаться напитком из обычной патоки.

«Те, кто строит больницы и лечебницы и получает от этого удовольствие, без сомнения, хорошие люди; но они другого типа.

Тот, кто является истинным преданным Бога, ищет ничего, кроме Бога. Если он обнаруживает, что запутался в слишком большой работе, он искренне молится:

„Господь, будь милостив и уменьши мою работу; мой ум, который должен думать о Тебе день и ночь, растрачивал свою силу; он думает только о мирских вещах“.

Чистые душой преданные — в отдельном классе. Вы не можете иметь истинную любовь к Богу, если не знаете, что только Бог реален, а всё остальное иллюзорно.

Вы не можете иметь истинную любовь к Богу, если не знаете, что мир непостоянен, существует только два дня, тогда как только его Творец реален и вечен.

«Джанака и подобные ему мудрецы работали в мире по повелению Бога.



Духовность и книжная учёность

(Банкиму) «Некоторые люди думают, что Бога нельзя осознать без изучения книг и писаний. Они думают, что сначала нужно узнать об этом мире и его созданиях; что сначала нужно изучить „науку“. (Все смеются.)

Они думают, что нельзя осознать Бога, не поняв сначала Его творение. Что первично — „наука“ или Бог? Что ты скажешь?»

БАНКИМ: «Я тоже думаю, что мы должны сначала узнать о разных вещах мира. Как мы можем знать о Боге, не зная чего-то об этом мире? Мы должны сначала учиться из книг».

УЧИТЕЛЬ: «Это один крик от всех вас. Но Бог первичен, а затем творение. После достижения Бога вы можете узнать всё остальное, если это необходимо.

«Если вы как-то сможете представиться Джаду Маллику, тогда вы сможете узнать, если захотите, количество его домов и садов и сумму его денег, вложенных в государственные ценные бумаги.

Сам Джаду Маллик расскажет вам обо всём. Но если вы не встречали его и если вас остановят его привратники, когда вы попытаетесь войти в его дом, то как вы получите точную информацию о его домах, садах и государственных ценных бумагах?

Когда вы знаете Бога, вы знаете всё остальное; но тогда вы не заботитесь о знании мелких вещей.

То же самое сказано в Ведах. Вы говорите о добродетелях человека, пока не видели его, но как только он появляется перед вами, все такие разговоры прекращаются.

Вы вне себя от радости просто быть с ним. Вы чувствуете себя переполненным просто от разговора с ним. Вы больше не говорите о его добродетелях.

«Сначала осознайте Бога, затем думайте о творении и других вещах.

Вальмики было дано имя Рамы для повторения как его мантра, но сначала ему сказали повторять „мара“.

„Ма“ означает Бог, а „ра“ — мир. Сначала Бог, а затем мир. Если вы знаете одного, вы знаете всё.

Если вы поставите пятьдесят нулей после единицы, вы получите большую сумму; но сотрите единицу, и ничего не останется.

Именно единица создаёт множество. Сначала один, затем многие. Сначала Бог, затем Его создания и мир.



Бог и мир

«Единственное, что вам нужно, — осознать Бога. Зачем вы так беспокоитесь о мире, творении, „науке“ и всём этом?

Ваше дело — есть манго. Зачем вам знать, сколько сотен деревьев в саду, сколько тысяч ветвей и сколько миллионов листьев?

Вы пришли в сад, чтобы есть манго. Идите и ешьте их.

Человек рождён в этом мире, чтобы осознать Бога; нехорошо забывать это и отвлекать ум на другое. Вы пришли есть манго. Ешьте манго и будьте счастливы».

БАНКИМ: «Где мы возьмём манго?»

УЧИТЕЛЬ: «Молитесь Богу с тоскующим сердцем. Он непременно услышит вашу молитву, если она искренна.

Возможно, Он направит вас к святым людям, с которыми вы сможете общаться; и это поможет вам на вашем духовном пути. Возможно, кто-то скажет вам: „Делай это, и ты осознаешь Бога“».

БАНКИМ: «Кто? Гуру? Он сам наслаждается всеми хорошими манго, а нам даёт плохие!» (Смех.)

УЧИТЕЛЬ: «Почему так должно быть? Мать знает, какая пища подходит для желудков её разных детей. Могут ли все они переварить пилау и калию?

Предположим, была добыта рыба. Мать не даёт пилау и калию всем детям. Для слабого ребёнка с плохим желудком она готовит простой суп. Но означает ли это, что она любит его меньше?»

Вера в гуру

«Нужно верить словам гуру. Гуру — не кто иной, как Сатчидананда. Сам Бог — Гуру. Если вы просто поверите его словам, как ребёнок, вы осознаете Бога.

Какая вера у ребёнка! Когда мать говорит ребёнку о каком-то человеке: „Он твой брат“, ребёнок верит, что тот действительно его брат. Ребёнок верит в это на сто двадцать пять процентов, хотя сам он может быть сыном брахмана, а тот человек — сыном кузнеца.

Мать говорит ребёнку: „В той комнате бука“, и ребёнок действительно верит, что в комнате бука. Такова вера ребёнка!

Нужно иметь такую детскую веру в слова гуру. Бога нельзя осознать умом лицемерным, расчётливым или любящим спорить. Нужно иметь веру и искренность. Лицемерие не годится. К искреннему Бог очень близок; но Он далеко-далеко от лицемера.


Тоска по видению Бога

«Нужно иметь к Богу тоску ребёнка. Ребёнок видит вокруг только смятение, когда его мать уходит. Вы можете попытаться задобрить его, вложив ему в руку сладость; но его не обмануть.

Он только говорит: „Нет, я хочу к маме“. Нужно чувствовать такую тоску по Богу. Ах, какая тоска! Как беспокоен ребёнок без матери! Ничто не может заставить его забыть мать.

Тот, кому наслаждение мирским счастьем кажется безвкусным, кто не находит радости ни в чём мирском — деньгах, имени, удобствах тела, чувственных удовольствиях, — становится искренне убитым горем из-за желания увидеть Мать.

И только к нему Мать прибегает, оставив все Свои другие дела.

«Ах, эта беспокойность — это всё.
Какой бы путь вы ни избрали — индус вы, мусульманин, христианин, шакта, вайшнав или брахмоист — главное — беспокойность.

Бог — наш Внутренний Путеводитель. Неважно, если вы избрали неверный путь — только будьте беспокойны по Нему. Он Сам поставит вас на верный путь.

«Кроме того, на всех путях есть ошибки. Каждый думает, что его часы верны; но на самом деле ни одни часы не абсолютно верны. Но это не мешает работе.

Если человек беспокоен по Богу, он обретает общество садху и, насколько возможно, исправляет свои часы с помощью садху».


Трайлокья из Брахмо Самаджа начал петь. Вскоре Шри Рамакришна встал и потерял сознание внешнего мира. Он стал полностью углублённым, поглощённым в самадхи.

Преданные стояли вокруг него кругом. Расталкивая толпу, Банким подошёл ближе к Учителю и стал внимательно наблюдать за ним. Он никогда не видел никого в самадхи.

Через несколько минут Шри Рамакришна вернул частичное сознание и начал танцевать в экстатическом настроении.

Это была сцена, которую невозможно забыть. Банким и его англизированные друзья смотрели на него с изумлением.

Не это ли состояние богоопьянения? Преданные также наблюдали за ним изумлёнными глазами.

Когда пение и танец закончились, Учитель коснулся земли лбом, говоря: «Бхагавата — Бхакта — Бхагаван! Поклоны джняни, йогам и бхактам! Поклоны всем!» Он снова сел, и все сели вокруг него.

БАНКИМ (Учителю): «Господин, как можно развить божественную любовь?»

УЧИТЕЛЬ: «Через беспокойность — беспокойность, которую ребёнок чувствует по матери. Ребёнок чувствует растерянность, когда разлучён с матерью, и плачет, тоскуя по ней. Если человек может так плакать по Богу, он может даже увидеть Его.

«При приближении рассвета восточный горизонт становится красным. Тогда человек знает, что скоро взойдёт солнце. Так же, если вы видите человека, беспокойного по Богу, вы можете быть почти уверены, что ему недолго ждать Его видения.

«Ученик спросил своего учителя: „Господин, пожалуйста, скажите мне, как я могу увидеть Бога“.

„Пойдём со мной, — сказал гуру, — и я покажу тебе“. Он отвёл ученика к озеру, и оба вошли в воду. Вдруг учитель погрузил голову ученика под воду. Через несколько мгновений он отпустил его, и ученик поднял голову и встал.

Гуру спросил его: „Что ты чувствовал?“ Ученик сказал: „О! Я думал, что умру; я задыхался“.

Учитель сказал: „Когда ты почувствуешь такое по Богу, тогда ты узнаешь, что тебе недолго ждать Его видения“.

(Банкиму) «Позволь мне сказать тебе кое-что. Что ты выиграешь, плавая на поверхности? Нырни немного под воду.

Жемчужины лежат глубоко под водой; так какая польза размахивать руками и ногами на поверхности? Настоящая жемчужина тяжела. Она не плавает; она тонет на дно. Чтобы достать настоящую жемчужину, нужно нырнуть глубоко».

БАНКИМ: «Господин, что мы можем сделать? Мы привязаны к поплавку. Он мешает нам нырять». (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ: «Все грехи исчезают, если только помнить Бога. Его имя разрывает оковы смерти. Вы должны нырнуть; иначе вы не сможете достать жемчужину. Послушайте песню».

Учитель пропел своим сладким голосом:

Нырни глубоко, о ум, нырни глубоко в Океан Божественной Красоты;
Если ты опустишься на самое дно,
Там ты найдёшь жемчужину Любви.

Иди ищи, о ум, ищи Вриндаван в своём сердце,
Где со Своими любящими преданными
Шри Кришна играет вечно.

Зажги, о ум, зажги светильник истинной мудрости,
И пусть он горит ровным пламенем
Непрестанно в твоём сердце.

Кто ведёт твою лодку через твёрдую землю?
Это твой гуру, говорит Кабир;
Медитируй на его святые стопы.

Все слушали заворожённо. Шри Рамакришна снова начал говорить.

УЧИТЕЛЬ (Банкиму): «Есть некоторые, кто не хочет нырять. Они говорят: „Разве мы не сойдём с ума, если переусердствуем в Боге?“

Говоря о тех, кто опьянён божественной любовью, они говорят: „Эти люди потеряли головы“.

Но они не понимают простой вещи: Бог — Океан Амриты, Бессмертия.

Однажды я сказал Нарендре: „Предположим, есть чашка сиропа, и ты — муха. Где бы ты сел, чтобы пить сироп?“ Нарендра сказал: „Я сел бы на край чашки и вытянул шею, чтобы пить“.

„Почему?“ — спросил я. „Какой вред нырнуть в середину чашки и пить сироп?“

Нарендра ответил: „Тогда я увяз бы в сиропе и умер“.

„Дитя моё, — сказал я ему, — это не природа Нектара Сатчидананды. Это Нектар Бессмертия. Человек не умирает, ныряя в Него. Напротив, он становится бессмертным“.

«Поэтому я говорю: ныряйте глубоко. Не бойтесь. Ныряя глубоко в Бога, человек становится бессмертным».


Банким низко поклонился Учителю.
Он собирался уходить.

БАНКИМ: «Господин, я не такой идиот, как вы можете думать. У меня есть просьба. Будьте так добры освятить мой дом пылью ваших святых стоп».

УЧИТЕЛЬ: «Это хорошо. Я пойду, если Бог велит».

БАНКИМ: «Там вы тоже увидите преданных Бога».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Как так? Что это за преданные? Они как те, кто говорил: „Гопал! Гопал! Кешава! Кешава!“?» (Все смеются.)

ОДИН ПРЕДАННЫЙ: «Что это за история о „Гопале“, господин?»

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Позвольте мне рассказать.

В одном месте есть ювелирная лавка. Работники там известны как благочестивые вайшнавы: у них на шеях нити бус, на лбах религиозные знаки, а в руках сумки с чётками.

Они громко повторяют имена Бога. Их почти можно назвать садху; только им приходится работать ювелирами, чтобы заработать на хлеб и содержать жён и детей.

Многие покупатели, услышав об их благочестии, приходят в лавку, потому что верят, что в этой лавке не будет обмана с их золотом или серебром.

Когда покупатели входят в лавку, они видят, как работники повторяют имя Хари языком и делают свою работу руками. Как только покупатели садятся в лавке, один из работников восклицает: „Кешава! Кешава! Кешава!“ Через несколько минут другой говорит: „Гопал! Гопал! Гопал!“ После того как они немного поговорят, третий человек восклицает: „Хари! Хари! Хари!“

Тем временем покупатели почти закончили свои дела. Тогда четвёртый восклицает: „Хара! Хара! Хара!“ Покупатели очень впечатлены преданностью и пылом владельцев и чувствуют себя вполне уверенно, вручая им деньги. Они уверены, что их не обманут.

«Но знаете ли вы, что кроется за всем этим? Человек, который говорит „Кешава! Кешава!“ после прихода покупателей, означает: „Кто они?“ Иными словами, он хочет знать, насколько они умны.

Человек, который говорит „Гопал! Гопал!“, хочет сказать, что находит их не лучше стада коров.

Человек, говорящий „Хари! Хари!“, означает: „Могу я их обокрасть?“; он предлагает, что раз они как стадо коров, их можно обокрасть.

И последний человек, который говорит „Хара! Хара!“, отвечает: „Да, обокради их“. Он имеет в виду, что раз покупатели как стадо коров, их можно обокрасть.

Вот и здесь вы видите группу благочестивых людей, очень преданных Богу!»

(Все смеются.)

Банким откланялся; но он был рассеян. Когда он дошёл до двери, он обнаружил, что обронил свою шаль в комнате; он был в рубашке с короткими рукавами. Один господин подал ему шаль.

Из преданных в доме Адхара Сарат и Санньял были брахманами. Но Адхар принадлежал к низшей касте кузнецов, и поэтому два брахмана быстро ушли, чтобы хозяин не стал уговаривать их поесть там.

Сарат и Санньял приходили к Учителю лишь недавно и не знали, как Учитель любил Адхара.

Учитель обычно говорил, что преданные образуют отдельную касту; среди них не может быть кастовых различий.

Адхар угостил Учителя и преданных пиром. Было довольно поздно вечером, когда преданные вернулись домой, храня в сердцах образ Учителя в его духовном экстазе и помня его слова великой мудрости.

Поскольку Банким пригласил Шри Рамакришну посетить его дом, Учитель несколько дней спустя послал Гириша и М. в его калькуттскую резиденцию.

В то время Банким имел долгую беседу с этими двумя преданными об Учителе. Он сказал им, что хочет снова посетить Шри Рамакришну. Но его желание не исполнилось.

Глава 35. В ТЕАТРЕ «СТАР» (II)

Воскресенье, 14 декабря 1884 года

ШРИ РАМАКРИШНА прибыл в театр «Стар» на улице Биден в Калькутте, чтобы посмотреть пьесу о жизни Прахлады.

М., Бабурам, Нараян и другие преданные были с ним. Зал был ярко освещён. Представление ещё не началось. Учитель сидел в ложе и разговаривал с Гиришем.

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «А! Ты написал хорошие пьесы».


Усвоение духовных идей

ГИРИШ: «Но, господин, как мало я усваиваю! Я просто пишу».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, ты усваиваешь многое. На днях я сказал тебе, что никто не может изобразить божественный характер, если у него нет любви к Богу в сердце.

«Да, нужно усваивать духовные идеи.
Я пошёл в дом Кешаба посмотреть пьесу „Нава-Вриндаван“.

Я увидел там заместителя магистрата, который зарабатывал восемьсот рупий в месяц. Все говорили, что он очень учёный человек; но я обнаружил, что он беспокоен из-за мальчика, своего сына.

Он очень хотел найти хорошее место для мальчика; он не обращал никакого внимания на духовные разговоры актёров. Мальчик донимал его вопросами: „Папа! Что это? Что то?“ Он был чрезвычайно занят мальчиком.

Видите ли, он просто читал книги; но он не усвоил их идеи».

ГИРИШ: «Я часто спрашиваю себя: „Зачем больше возиться с театром?“»

УЧИТЕЛЬ: «Нет, нет! Пусть всё остаётся как есть. Люди многому научатся из твоих пьес».



Учитель смотрит представление

Представление началось. Прахлада был показан входящим в классную комнату как ученик. При виде его Шри Рамакришна произнёс раз или два слово «Прахлада» и вошёл в самадхи.

Во время другой сцены Шри Рамакришна плакал, видя Прахладу под ногами слона. Он плакал, когда мальчика бросили в огонь.

Сцена переменилась. Лакшми и Нараяна были показаны сидящими в Голоке. Нараяна был обеспокоен о Прахладе. Эта сцена тоже привела Шри Рамакришну в экстатическое состояние.

После представления Гириш проводил Шри Рамакришну в его личную комнату в театре. Он сказал Учителю: «Не хотите ли посмотреть фарс „Виваха Вибхрата“ („Смятение брака“)?»

УЧИТЕЛЬ: «О, нет! Зачем что-то подобное после жизни Прахлады? Я однажды сказал руководителю театральной труппы: „Заканчивайте представление какой-нибудь религиозной беседой“.

Мы слушали такие чудесные духовные разговоры; а теперь смотреть „Смятение брака“! Мирская тема! Мы должны стать прежними. Мы должны вернуться к нашему прежнему настроению».

ГИРИШ: «Как вам понравилось представление?»

УЧИТЕЛЬ: «Я обнаружил, что это Сам Бог играл разные роли. Те, кто играл женские роли, показались мне прямыми воплощениями Блаженной Матери, а мальчики-пастухи Голоки — воплощениями Самого Нараяны. Только Бог стал всем этим.



Признаки видения Бога и разные настроения освобождённых душ

«Есть признаки, по которым вы можете узнать, действительно ли человек видел Бога. Один из них — радость; в нём нет колебаний. Он как океан: волны и звуки на поверхности; ниже — глубокие глубины.

Человек, который видел Бога, ведёт себя иногда как безумец; иногда как упырь, без всякого чувства чистоты или нечистоты; иногда как инертная вещь, оставаясь безмолвным, потому что видит Бога внутри и снаружи; иногда как ребёнок, без всякой привязанности, блуждающий беззаботно с одеждой под мышкой.

Опять же, в настроении ребёнка он действует по-разному: иногда как мальчик, предаваясь легкомыслию; иногда как юноша, работая и уча с силой льва.

«Человек не может видеть Бога из-за своего эго. Вы не можете видеть солнце, когда в небе поднимается облако. Но это не значит, что солнца нет; солнце там же, всё то же.

«Но нет вреда в „эго ребёнка“. Напротив, это эго полезно. Зелень вредна для желудка; но хинче полезна. Так что хинче нельзя назвать зеленью.

Сахарный леденец, точно так же, нельзя причислить к другим сладостям. Другие сладости вредны для здоровья, но не сахарный леденец.

«Так я сказал Кешабу: „Если я скажу тебе больше, чем уже сказал, ты не сможешь сохранить свою организацию вместе“. Это испугало его. Тогда я сказал ему: „Нет вреда в „эго ребёнка“ или „эго слуги““.

«Тот, кто видел Бога, обнаруживает, что только Бог стал миром и всеми его живыми существами; это Он стал всем. Такого человека называют высшим преданным».



Эго преданного и три класса преданных

ГИРИШ (улыбаясь): «Да, Бог — всё. Но преданный сохраняет след эго; это не вредно».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Да, в этом нет вреда. Этот след эго сохраняется, чтобы наслаждаться Богом. Вы можете наслаждаться божественным блаженством только тогда, когда делаете различие между собой и Богом — различие между слугой и Господином.

«Есть также преданный посредственного класса: он видит, что Бог пребывает во всех существах как их Внутренний Путеводитель. Но низший преданный говорит: „Бог существует; Он там наверху“, то есть за небом. (Все смеются.)

«Когда я увидел мальчиков-пастухов Голоки в вашем представлении, я почувствовал, что Бог стал всем. Тот, кто видел Бога, знает истинно, что только Бог — Деятель, что это Он делает всё».

ГИРИШ: «Господин, я истинно знаю, что это Бог делает всё».

УЧИТЕЛЬ: «Я говорю: „О Мать, я — машина, а Ты — Оператор; я инертен, а Ты делаешь меня сознательным; я делаю, как Ты заставляешь меня делать; я говорю, как Ты заставляешь меня говорить“.

Но невежественные говорят:
„Я частично ответственен, и Бог частично ответственен“».

ГИРИШ: «Господин, я действительно ничего не делаю. Зачем мне вообще беспокоиться о работе?»

УЧИТЕЛЬ: «Нет, работа — это хорошо. Когда земля хорошо возделана и очищена от камней и гальки, что бы вы ни посадили, оно вырастет. Но нужно работать без личного мотива.

«Есть два типа парамахамс: джняни и преми.

Джняни сосредоточен на себе; он чувствует, что достаточно иметь Знание для самого себя.

Преми, как Сукадева, после достижения собственной реализации учит людей.

Некоторые едят манго и вытирают следы со рта; но некоторые делятся манго с другими.

Лопаты и корзины нужны, чтобы выкопать колодец. После того как копание закончено, некоторые бросают лопаты и корзины в колодец. Но другие убирают их; ибо сосед может использовать их.

Сукадева и некоторые другие сохранили лопаты и корзины для блага других.

(Гиришу) Ты должен делать то же самое».

ГИРИШ: «Пожалуйста, благословите меня, господин».

УЧИТЕЛЬ: «Имей веру в Божественную Мать, и ты достигнешь всего».

ГИРИШ: «Но я грешник».

УЧИТЕЛЬ: «Несчастный, который постоянно твердит о грехе, становится грешником».

ГИРИШ: «Господин, сама земля, где я сидел, стала бы нечестивой».

УЧИТЕЛЬ: «Как ты можешь так говорить? Предположим, свет внесли в комнату, которая была тёмной тысячу лет; осветит ли он комнату мало-помалу или всю сразу?»

ГИРИШ: «Тогда вы благословили меня».

УЧИТЕЛЬ: «Если ты искренне веришь в это. Что ещё мне сказать? Я ем и пью и пою имя Бога».

ГИРИШ: «У меня нет искренности. Пожалуйста, дайте её мне».

УЧИТЕЛЬ: «Я? Мудрецы, как Нарада и Сукадева, могли бы сделать это».

ГИРИШ: «Я не вижу Нараду и Сукадеву. Но вы здесь передо мной».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Хорошо. У тебя есть вера».


Все оставались безмолвными.
Разговор начался снова.

ГИРИШ: «У меня одно желание: любовь к Богу ради неё самой».

УЧИТЕЛЬ: «Только Ишваракоти имеют такую любовь. Это не для обычных людей».


Все сидели в молчании.

Учитель начал петь в рассеянном настроении, его взгляд был обращён вверх:

Разве каждый может иметь видение Шьямы?
Разве сокровище Кали — для каждого?
О, как жаль, что мой глупый ум не видит того, что истинно!

Даже со всеми Своими аскезами сам Шива редко созерцает
Чарующее ум зрелище багряных стоп Матери Шьямы.

Тому, кто медитирует на Неё, богатства небес кажутся жалкими;
Если Шьяма бросит на него Свой взгляд, он плывёт в Вечном Блаженстве.

Царь йогов, Царь богов медитируют на Её стопы напрасно;
Но ничтожный Камалаканта тоскует по благословенным стопам Матери!

Гириш повторил:

Но ничтожный Камалаканта тоскует по благословенным стопам Матери!

Беспокойность по видению Бога

УЧИТЕЛЬ (Гиришу): «Человек может осознать Бога через интенсивное отречение. Но душа должна быть беспокойна по Нему, так же беспокойна, как человек чувствует потребность в глотке воздуха, когда его голова прижата под водой.

«Человек может увидеть Бога, если он соединит в себе силу этих трёх влечений: влечение мирского человека к мирским вещам, влечение мужа к целомудренной жене и влечение ребёнка к матери.

Если вы можете соединить эти три формы любви и отдать всё это Богу, тогда вы можете увидеть Его тотчас.

Взывай к своей Матери Шьяме настоящим криком, о ум!
И как Она может удержаться от тебя?

«Если преданный молится Богу с настоящей тоской, Бог не может не открыться ему.

«На днях я рассказал тебе значение бхакти. Это — почитать Бога телом, умом и словами.

„Телом“ означает служить и поклоняться Богу руками, идти в святые места ногами, слышать пение имени и славы Бога ушами и созерцать божественный образ глазами.

„Умом“ означает созерцать и медитировать на Бога постоянно и помнить и думать о Его лиле.

„Словами“ означает петь Ему гимны и повторять Его имя и славу.

«Преданность, описанная Нарадой, подходит для Калиюги. Она означает постоянно повторять имя и славу Бога.

Пусть те, у кого нет досуга, поклоняются Богу хотя бы утром и вечером, всем сердцем повторяя Его имя и хлопая в ладоши.

«„Эго преданного“ не порождает гордости; оно не создаёт невежества. Напротив, оно помогает человеку осознать Бога.

Это эго не более похоже на обычное эго, чем хинче похоже на обычную зелень. Человек обычно чувствует недомогание от употребления зелени; но хинче удаляет избыток желчи; оно приносит пользу.

Сахарный леденец не похож на обычные сладости. Сладости обычно вредны, но сахарный леденец удаляет кислотность.

«Ништха ведёт к бхакти; бхакти, когда созревает, становится бхавой; бхава, когда концентрируется, становится махабхавой; и последнее — према.

Према как верёвка: премой Бог привязан к преданному; Он больше не может убежать. Обычный человек может достичь в лучшем случае бхавы. Никто, кроме Ишваракоти, не достигает махабхавы и премы. Чайтаньядева достиг их.

«Каково значение джняна-йоги?
Это путь, которым человек может осознать истинную природу своего Я;
это осознание того, что только Брахман — его истинная природа.

Прахлада иногда сознавал своё тождество с Брахманом. А иногда он видел, что Бог один, а он другой; в такие времена он оставался в настроении бхакти.

«Хануман сказал: „О Рама, иногда я нахожу, что Ты — целое, а я — часть, иногда что Ты — Господин, а я — Твой слуга; но, о Рама, когда я имею Знание Реальности, я вижу, что Ты — это я и я — это Ты“».

ГИРИШ: «А!»



Духовная дисциплина мирского человека

УЧИТЕЛЬ: «Почему человек не может осознать Бога в мире?

Но он должен иметь различение и бесстрастие; он должен иметь непоколебимое осознание того, что только Бог реален, а всё остальное нереально и имеет лишь двухдневное существование.

Недостаточно плавать на поверхности. Вы должны нырнуть глубоко».


С этими словами Учитель пропел:

Нырни глубоко, о ум, нырни глубоко в Океан Божественной Красоты;
Если ты опустишься на самое дно,
Там ты найдёшь жемчужину Любви...


УЧИТЕЛЬ: «Ты должен помнить ещё одну вещь: в океане есть опасность крокодилов, то есть похоти и тому подобного».

ГИРИШ: «Я не боюсь Царя Смерти».

УЧИТЕЛЬ: «Но я говорю об опасности крокодилов похоти и тому подобного. Из-за них нужно натереть тело куркумой перед нырянием — куркумой различения и бесстрастия.

«Некоторые достигают знания Бога в мире. Упоминаются два класса йогов: скрытые и известные. Те, кто отрёкся от мира, — „известные“ йоги: все их признают.

Но „скрытые“ йоги живут в мире. Они не известны. Они как служанка, которая выполняет свои обязанности в доме, но чей ум прикован к её детям в деревне.

Они также, как я тебе говорил, как распутная женщина, которая ревностно выполняет свои домашние обязанности, но чей ум постоянно сосредоточен на её возлюбленном.

Очень трудно культивировать различение и бесстрастие. Нелегко избавиться от идеи: „Я — хозяин, и всё это моё“.

Я видел заместителя магистрата, который зарабатывает восемьсот рупий, не обращающего внимания на религиозную беседу. Он привёл с собой одного из своих детей и был занят поиском хорошего места для него.

Я знаю другого человека, которого не назову, который имел обыкновение посвящать много времени джапе; но он дал ложное свидетельство в суде ради десяти тысяч рупий.

Поэтому я говорю, что человек может осознать Бога и в мире, но только если он имеет различение и бесстрастие».


Учитель и Гириш

ГИРИШ: «Что будет с этим грешником?»

Шри Рамакришна пропел нежным голосом, обратив глаза вверх:

Медитируй на Господа, Убийцу ужасных бед ада,
Того, кто удаляет страх смерти;
Думая о Нём, душа освобождается от мирского горя
И переплывает море жизни в мгновение ока.

Подумай, о мой ум, зачем ты пришёл на землю;
Какая польза в злых мыслях и делах?
Твой путь не через них: соверши свою аскезу здесь,
Медитируя долго и глубоко на вечного Господа.

УЧИТЕЛЬ: «„Переплывает море жизни в мгновение ока“. Человек достигает видения Бога, если Махамайя отступает от двери. Милость Махамайи необходима: отсюда поклонение Шакти.

Видите ли, Бог близок к нам, но невозможно познать Его, потому что Махамайя стоит между.

Рама, Лакшмана и Сита шли вместе.
Рама шёл впереди, Сита в середине, а Лакшмана последним. Лакшмана был всего в двух с половиной локтях от Рамы, но не мог видеть Раму, потому что Сита — Махамайя — была на пути.

«Поклоняясь Богу, нужно принять определённое отношение. У меня три отношения: отношение ребёнка, отношение служанки и отношение друга.

Долгое время я считал себя служанкой и женщиной-спутницей Бога; в то время я носил юбки и украшения, как женщина. Отношение ребёнка очень хорошо.

«Отношение „героя“ нехорошо. Некоторые люди лелеют его. Они считают себя Пурушей, а женщину — Пракрити; они хотят умилостивить женщину через совокупление с ней. Но этот метод часто приводит к бедствию».

ГИРИШ: «Одно время я тоже лелеял эту идею».

Шри Рамакришна задумчиво посмотрел на Гириша.

ГИРИШ: «У меня всё ещё есть этот изъян в уме. Скажите, что мне делать».

Шри Рамакришна подумал минуту и сказал:

«Отдай Богу свою доверенность.
Пусть Он делает, что хочет».

Затем разговор обратился к молодым преданным Шри Рамакришны.

УЧИТЕЛЬ (Гиришу и остальным):
«В медитации я вижу внутренние черты этих юношей. У них нет мысли о приобретении дома и имущества. Они не жаждут плотского удовольствия. Те из юношей, кто женат, не спят со своими жёнами.

Истина в том, что если человек не избавился от раджаса и не приобрёл саттву, он не может устойчиво пребывать в Боге; он не может любить Бога и осознать Его».

ГИРИШ: «Вы благословили меня».

УЧИТЕЛЬ: «Как так? Я сказал, что ты преуспеешь, если будешь искренен».

Сказав это, Учитель воскликнул: «Анандамайи!» — и вошёл в самадхи.

Он оставался в этом состоянии долгое время. Вернув частичное сознание, он сказал: «Где эти негодники?»

М. привёл Бабурама к нему.
Шри Рамакришна посмотрел на Бабурама и других преданных и сказал, всё ещё в экстазе:

«Блаженство Сатчидананды действительно хорошо; но как насчёт блаженства божественного опьянения?»

Он начал петь:

Раз и навсегда, на этот раз, я thoroughly понял;
От Того, кто знает это хорошо, я узнал секрет бхавы...

Снова он пропел:

Зачем мне идти в Гангу или Гаю, в Каши, Канчи или Прабхас,
Пока я могу испустить последний вздох с именем Кали на устах?..


Учитель продолжил, говоря:

«Молясь Божественной Матери, я сказал: „О Мать, я не ищу ничего другого: дай мне только чистую любовь к Тебе“».


Шри Рамакришна был доволен спокойным настроением Гириша.

Он сказал ему: «Это твоё настроение хорошо; спокойное настроение — лучшее».

Учитель сидел в комнате управляющего.

Человек вошёл и сказал: «Не хотите ли посмотреть фарс „Смятение брака“? Его сейчас играют».

Шри Рамакришна сказал Гиришу:

«Что ты сделал? Этот фарс после жизни Прахлады! Сначала сладости и рисовый пудинг, а потом блюдо горьких трав!»

После театра актрисы, следуя указаниям Гириша, пришли в комнату, чтобы поклониться Шри Рамакришне.

Они поклонились ему, коснувшись земли лбами.

Преданные заметили, что некоторые актрисы, приветствуя Учителя, коснулись его стоп. Он сказал им очень нежно: «Пожалуйста, не делайте этого, мать!»

После того как актрисы покинули комнату, Шри Рамакришна сказал преданным: «Это всё Он, только в разных формах».

Экипаж был готов у двери. Гириш и остальные вышли на улицу проводить Учителя.

Как только Шри Рамакришна ступил в экипаж, он вошёл в глубокое самадхи. Нараян и несколько других преданных были с ним.

Экипаж отправился в Дакшинешвар.

Суббота, 27 декабря 1884 года

Было рождественское время. Пользуясь праздником, многие преданные пришли в сад-храм навестить Учителя, некоторые из них прибыли утром. Среди них были Кедар, Рам, Нитьягопал, Тарак, Сурендра, М., Сарада Прасанна и ряд молодых преданных. Это было первое посещение Сарады Прасанны.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Где Банким? Ты не привёл его с собой?»

Банким был школьником, которого Шри Рамакришна встретил в Багх Базаре. Заметив его даже издалека, Учитель сказал, что это славный мальчик.

Через некоторое время Шри Рамакришна пошёл в Панчавати с преданными. Они окружили его, некоторые сидели, некоторые стояли. Он сидел на цементной платформе вокруг дерева, лицом на юго-запад. Он спросил М. с улыбкой: «Ты принёс книгу?»

М.: «Да, господин».

УЧИТЕЛЬ: «Прочитай мне немного».

Преданные хотели узнать название книги. Она называлась «Деви Чоудхурани».

Учитель слышал, что книга повествует о бескорыстном действии. Он также слышал о великой славе её автора, Банкима Чандры Чаттерджи, с которым встретился несколько дней назад, и хотел понять ум автора по книге.

М. сказал: «Молодая девушка — героиня — попала в руки разбойника по имени Бхавани Патхак. Её звали Прафулла, но разбойник изменил его на „Деви Чоудхурани“.

В душе Бхавани был хорошим человеком. Он заставил Прафуллу пройти через многие духовные дисциплины; он также научил её совершать бескорыстное действие.

Он грабил злых людей и на эти деньги кормил бедных и беспомощных. Он сказал Прафулле: „Я наказываю злых и защищаю добродетельных“».

УЧИТЕЛЬ: «Но это обязанность царя».

М.: «В одном месте автор пишет о бхакти. Бхавани Патхак послал девушку по имени Ниши, чтобы она составила компанию Прафулле.

Ниши была полна благочестия и смотрела на Кришну как на своего мужа. Прафулла уже была замужем; она потеряла отца и жила с матерью.

Соседи создали скандал о её характере и избегали её, и поэтому её свёкор не позволил ей жить с его сыном. Позже её муж женился снова; но Прафулла была чрезвычайно предана своему мужу.

(Шри Рамакришне) «Теперь, господин, вы можете следить за историей».

М. читал:

НИШИ: «Я дочь Бхавани Патхака. Он мой отец. Он также, в некотором роде, отдал меня замуж».

ПРАФУЛЛА: «Что ты имеешь в виду?»

НИШИ: «Я отдала всё себя Кришне».

ПРАФУЛЛА: «Как это?»

НИШИ: «Мою красоту, молодость и душу».

ПРАФУЛЛА: «Тогда Он твой муж».

НИШИ: «Да, потому что только тот мой муж, кто полностью обладает мной».

ПРАФУЛЛА (со вздохом): «Я не знаю. Ты говоришь так, потому что не знаешь, что такое муж. Если бы у тебя был настоящий муж, ты никогда не могла бы полюбить Шри Кришну».

Глупый Браджешвар — муж Прафуллы — не знал, что его жена так сильно его любит.

НИШИ: «Все могут любить Шри Кришну, потому что у Него бесконечная красота, бесконечная молодость и бесконечное великолепие».


Эта молодая леди была ученицей Бхавани и хорошо разбиралась в логике. Но Прафулла была неграмотной; она не могла ответить на аргументы Ниши.

Но авторы индуистских социальных законов знали ответ. Бог бесконечен, без сомнения; но нельзя держать бесконечное в маленькой клетке сердца.

Это можно сделать только с конечным. Поэтому бесконечный Творец вселенной поклоняется индусом в клетке его сердца как Шри Кришна, конечный Личный Бог.

Муж женщины имеет ещё более определённую форму. Поэтому если жена питает чистую супружескую любовь, муж становится первой ступенью к Богу.

Отсюда муж — единственное Божество для индусской женщины. Другие общества ниже индусского общества в этом отношении.

Прафулла была невежественной девушкой; она не могла понять аргументы Ниши. Она сказала: «Подруга, я не понимаю всех этих аргументов; но ты ещё не сказала мне своё имя».

НИШИ: «Бхавани Патхак дал мне имя Ниши, Ночь. Я сестра Дивы, Дня. Однажды я представлю тебе мою сестру. Позволь мне продолжить то, что я говорила.

Только Бог — настоящий Муж; и для женщины муж — её единственный Бог. Шри Кришна — Бог всех. Зачем нам лелеять двух Божеств, двух Богов? Если ты разделишь маленькую бхакти этого маленького сердца, как мало её останется!»

ПРАФУЛЛА: «Не глупи. Разве есть предел женской бхакти?»

НИШИ: «Нет конца женской любви. Но бхакти — одно, а любовь — другое».

Резюмируя часть книги, М. сказал, что Бхавани посвятил Прафуллу в духовную жизнь.

Он продолжил читать:

В течение первого года Бхавани не позволял ни одному мужчине входить в дом Прафуллы, и не позволял ей говорить с каким-либо мужчиной вне дома.

В течение второго года правило о разговорах было отменено, но ни один мужчина не допускался внутрь её дома.

На третий год Прафулла обрила голову. Теперь Бхавани позволил своим избранным ученикам видеть её.

Бритая наголо ученица беседовала с ними на темы писаний, держа глаза опущенными на землю.

Затем М. прочитал, что Прафулла начала изучение писаний; что она закончила грамматику и прочитала «Рагхувамшу», «Кумара Самбхаву», «Шакунталу» и «Найшадху»; и что она изучила немного философии санкхьи, веданты и ньяи.



Учитель и книжная учёность

УЧИТЕЛЬ: «Знаешь, что это значит? Люди, подобные автору этой книги, верят, что знание невозможно без изучения книг. Они думают, что сначала приходит знание книг, а затем приходит знание Бога.

Чтобы познать Бога, нужно читать книги! Но если я хочу познать Джаду Маллика, должен ли я сначала узнать количество его домов и сумму денег, которые он имеет в государственных ценных бумагах? Действительно ли мне нужна вся эта информация?

Скорее я должен как-то войти в его дом, будь то лестью привратникам или пренебрегая их грубым обращением, и поговорить с самим Джаду Малликом.

Тогда, если я захочу узнать о его богатстве или владениях, мне нужно будет только спросить его о них. Тогда это будет очень лёгким делом для меня.


Сначала Бог, а затем мир

Сначала Рама, затем Его богатства, то есть вселенная. Вот почему Вальмики повторял мантру «мара». «Ма» означает Бог, а «ра» — мир, то есть Его богатства».

Преданные слушали слова Учителя с затаённым вниманием.


М. продолжил историю Прафуллы:

Прафулла закончила учёбу и затем практиковала духовную аскезу много дней. Затем однажды Бхавани посетил её; он хотел наставить её в бескорыстном действии.

Он процитировал ей из Гиты: «Поэтому всегда совершай обязательные действия без привязанности; совершая действие без привязанности, человек достигает высшего».

Он рассказал ей три характеристики бескорыстного действия: во-первых, контроль органов чувств; во-вторых, отсутствие эгоизма; и в-третьих, вручение плода действия Шри Кришне.

Он далее сказал ей, что никакая дхарма невозможна для эгоистичного человека.

Цитируя Гиту, он сказал: «Гуны Пракрити совершают все действия. С пониманием, омрачённым эгоизмом, человек думает: „Я — деятель“».

Бхавани затем рассказал ей о вручении плода действия Шри Кришне.

Снова он процитировал из Гиты:
«Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни давал, какую бы аскезу ты ни практиковал, о сын Кунти, делай это как подношение Мне».

УЧИТЕЛЬ: «Это прекрасно. Это слова Гиты; их нельзя опровергнуть. Но нужно отметить кое-что ещё. Автор говорит о вручении плода действия Шри Кришне, но не о культивировании бхакти к Нему».

М.: «Нет, это особенно не упоминается здесь.

«Затем Прафулла и Бхавани говорили об использовании денег. Прафулла сказала, что она предлагает всё своё богатство Кришне».

М. снова читал из книги.

ПРАФУЛЛА: «Как и мои действия, я предлагаю всё моё богатство Шри Кришне».

БХАВАНИ: «Всё?»

ПРАФУЛЛА: «Да, всё».

БХАВАНИ: «В таком случае ты не сможешь совершать действие в непривязанном духе. Если тебе придётся работать, чтобы заработать на еду, ты будешь привязана к этой работе.

Отсюда перед тобой две альтернативы: либо ты должна добывать пищу попрошайничеством, либо ты должна жить на свои деньги.

Даже нищий становится привязан к получаемой милостыне; поэтому ты должна использовать свои собственные деньги для поддержания тела».

М. (Учителю, улыбаясь): «Такова природа расчётливого ума».

УЧИТЕЛЬ: «Да, такова природа расчётливого ума; так думает мирской человек. Но тот, кто ищет Бога, бросается очертя голову; он не рассчитывает, сколько или как мало ему нужно для защиты тела».

М.: «Затем Бхавани спросил Прафуллу: „Как ты предложишь все эти деньги Шри Кришне?“ Прафулла сказала: „Почему, Шри Кришна пребывает во всех существах. Я распределю деньги между ними“. Бхавани ответил: „Хорошо! Хорошо!“

«Цитируя Гиту, Бхавани сказал:
„Тот, кто видит Меня во всех вещах и все вещи во Мне, никогда не отделяется от Меня, и Я не отделяюсь от него.

Тот йог, который, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, пребывающему во всех существах, пребывает во Мне, каков бы ни был его образ жизни.

О Арджуна, тот йог считается высшим, кто судит об удовольствии и боли всех существ по тому же стандарту, который он применяет к себе“».

УЧИТЕЛЬ: «Это характеристики высшего бхакты».


М. снова читал из книги:

Человек должен много работать, если хочет помочь всем существам милосердием. Поэтому ему необходимо немного выставлять напоказ одежду, помпу и роскошь. Поэтому Бхавани сказал: «Немного торгашества необходимо».

УЧИТЕЛЬ (резко): «„Немного торгашества необходимо!“ Человек говорит, как думает.

Если человек думает о мирских вещах день и ночь и имеет дело с людьми лицемерно, то его слова окрашены его мыслями. Если человек ест редьку, он отрыгивает редьку.

Вместо того чтобы говорить о „торгашестве“, ему следовало бы сказать: „Человек должен действовать, как если бы он был деятелем, хорошо зная, что он на самом деле не деятель“.

На днях человек пел здесь. Песня содержала слова вроде „прибыль“ и „убыток“. Я остановил его. Если человек созерцает определённый предмет день и ночь, он не может говорить ни о чём другом».


Чтение продолжалось. Автор описывал осознание Бога. Прафулла стала Деви Чоудхурани.

Был месяц Вайшакх. Деви сидела на крыше своей лодки-дома и разговаривала с Дивой и другой женщиной-спутницей. Луна взошла. Лодка бросила якорь в Ганге.

Разговор обратился к вопросу, можно ли увидеть Бога. Деви сказала: «Как аромат цветка непосредственно воспринимается носом, так Бог непосредственно воспринимается умом».

В этот момент Учитель прервал и сказал:

«Да, Бог непосредственно воспринимается умом, но не этим обычным умом. Это чистый ум воспринимает Бога, и в то время этот обычный ум не функционирует.

Ум, который имеет малейший след привязанности к миру, нельзя назвать чистым. Когда все загрязнения ума удалены, вы можете назвать этот ум Чистым Умом или Чистым Атманом».

М.: «Автор говорит немного позже, что Бог не может легко быть воспринят умом. Он говорит, что нужен телескоп, чтобы иметь это непосредственное видение.

Йога — это телескоп. Йога, как она описана в Гите, бывает трёх видов: джняна, бхакти и карма. Человек способен видеть Бога через этот телескоп йоги».

УЧИТЕЛЬ: «Это очень хорошо. Это слова Гиты».

М.: «Наконец Деви Чоудхурани встретила своего мужа. Она проявила к нему великую преданность и сказала ему:

„Ты мой Бог. Я хотела научиться поклонению другому Богу, но не преуспела. Ты занял место всех богов“».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «„Я не преуспела“. Это дхарма женщины, полностью преданной своему мужу. Это тоже путь».


Чтение закончилось. Учитель улыбался. Преданные смотрели на него, с нетерпением ожидая услышать, что он скажет.

УЧИТЕЛЬ (преданным, улыбаясь):
«Это не так плохо; это называется дхармой целомудрия, однонаправленной преданности жены своему мужу.

Если Богу можно поклоняться через образ, почему нельзя поклоняться Ему через живого человека? Это Сам Бог играет в мире как люди».

Духовные переживания Учителя

«О, через какое состояние я прошёл! Несколько дней я был поглощён Шивой и Дургой; несколько дней поглощён Радхой и Кришной, а несколько дней поглощён Ситой и Рамой. Приняв отношение Радхи, я плакал по Кришне, а приняв отношение Ситы, я плакал по Раме.

«Но лила — вовсе не последнее слово. Пройдя через все эти состояния, я сказал Божественной Матери: „Мать, в этих состояниях есть разделение. Дай мне состояние, где нет разделения“.

Тогда я оставался некоторое время поглощённым Неделимым Сатчиданандой.

Я убрал изображения богов и богинь из своей комнаты. Я начал воспринимать Бога во всех существах. Формальное поклонение отпало.

Видишь то дерево бел? Я ходил туда срывать его листья. Однажды, когда я сорвал лист, отлетел кусочек коры. Я обнаружил, что дерево полно Сознания. Я почувствовал горе, потому что причинил вред дереву.

Однажды я попытался сорвать немного травы дурва, но обнаружил, что не могу сделать это как следует. Тогда я заставил себя сорвать её.

«Я не могу разрезать лимон. На днях мне удалось разрезать один только с большим трудом; я повторял имя Кали и разрезал плод, как закалывают животное перед Богиней.

Однажды я собирался собрать немного цветов. Они были повсюду на деревьях. Тотчас у меня было видение Вират; казалось, что Его поклонение только что закончилось. Цветы выглядели как букет, возложенный на голову Божества. Я не мог сорвать их.

«Бог играет также через человека. Я вижу человека как воплощение Нараяны.

Как огонь зажигается, когда трёшь два куска дерева друг о друга, так Бог может быть увиден в человеке, если у вас есть интенсивная преданность.

Если есть подходящая приманка, большая рыба, как карп, тотчас проглатывает её.

Когда человек опьянён премой, он видит Бога во всех существах. Гопи видели Кришну во всём; для них весь мир был наполнен Кришной.

Они говорили, что они сами — Кришна. Они тогда были в состоянии богоопьянения.

Глядя на деревья, они говорили: „Это отшельники, поглощённые медитацией на Кришну“. Глядя на траву, они говорили: „Волосы земли встали дыбом от прикосновения Кришны“.

«Преданность мужу — тоже дхарма.
Муж — Бог. Почему бы и нет?

Если Богу можно поклоняться через образ, почему не через живого человека?

Но три вещи необходимы, чтобы почувствовать присутствие Бога в образе:
во-первых, преданность жреца;
во-вторых, красивый образ;
и в-третьих, преданность домохозяина.

Вайшнавчаран однажды сказал, что в конце ум преданного поглощается человеческим проявлением Бога.

«Но ты должен помнить одну вещь. Нельзя увидеть Бога, играющего как человек, если не имел видения Его.

Знаешь признак того, кто имеет видение Бога? Такой человек приобретает природу ребёнка. Почему ребёнка? Потому что Бог как ребёнок. Так что тот, кто видит Бога, становится как ребёнок.

«Видение Бога необходимо.
Теперь вопрос: как его получить?
Интенсивное отречение — средство.

Человек должен иметь такую интенсивную тоску по Богу, чтобы он мог сказать: „О Отец вселенной, разве я вне Твоей вселенной? Разве Ты не будешь добр ко мне, несчастному?“

«Ты принимаешь природу того, на кого медитируешь. Поклоняясь Шиве, ты приобретаешь природу Шивы.

Преданный Рамы медитировал на Ханумана день и ночь. Он имел обыкновение думать, что стал Хануманом. В конце он был твёрдо убеждён, что у него даже вырос маленький хвост.

Джняна — характеристика Шивы, а бхакти — Вишну. Тот, кто принимает природу Шивы, становится Джняни, а тот, кто принимает природу Вишну, становится бхактой».



Чайтанья и Божественное Воплощение и обычный человек

М.: «Но как же Чайтаньядева? Вы сказали, что у него были и знание, и преданность».

УЧИТЕЛЬ (резко): «Его случай был другим. Он был Воплощением Бога. Есть огромная разница между ним и обычным человеком.

Огонь отречения Чайтаньи был так велик, что когда Сарвабхаума влил сахар ему на язык, вместо того чтобы растаять, он испарился в воздух. Он всегда был поглощён самадхи.

Как велика была его победа над похотью! Сравнивать его с человеком!

Лев ест мясо, и всё же он спаривается только раз в двенадцать лет; но воробей ест зерно и предаётся плотской жизни день и ночь. Такова разница между Божественным Воплощением и обычным человеческим существом.

Обычный человек отрекается от похоти; но время от времени он забывает свой обет. Он не может контролировать себя.

(М.) «Тот, кто осознал Бога, смотрит на человека как на простого червя. „Нельзя преуспеть в религиозной жизни, если имеешь стыд, ненависть или страх“. Это оковы. Разве ты не слышал о восьми оковах?

«Как может тот, кто вечно совершенен, бояться мира? Он знает, как играть в свою игру. Вечно совершенная душа может даже вести мирскую жизнь, если пожелает.

Есть люди, которые могут фехтовать двумя мечами одновременно; они такие искусные фехтовальщики, что если в них бросают камни, камни ударяются о мечи и возвращаются обратно».



Йога и видение Бога

ОДИН ПРЕДАННЫЙ: «Господин, как можно увидеть Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Можешь ли ты когда-нибудь увидеть Бога, если не направишь весь свой ум к Нему?

Бхагавата говорит о Сукадеве.
Когда он ходил, он выглядел как солдат с примкнутым штыком. Его взгляд не блуждал; у него была только одна цель, и это был Бог. Таково значение йоги.

«Птица чатак пьёт только дождевую воду. Хотя Ганга, Джамуна, Годавари и все другие реки полны воды, и хотя семь океанов полны до краёв, чатак всё равно не прикоснётся к ним. Она выпьет только воду, которая падает с облаков.

«Тот, кто развил такую йогу, может увидеть Бога.

В театре публика остаётся занятой всевозможными разговорами — о доме, конторе и школе — пока не поднимется занавес; но как только он поднимается, все разговоры прекращаются, и люди смотрят пьесу с пристальным вниманием.

Если через долгое время кто-то произнесёт слово или два, то это о пьесе.

«После того как пьяница выпил свою водку, он говорит только о радости опьянения».


Нитьягопал сидел перед Шри Рамакришной. Он всегда был в экстазе. Он сидел там в молчании.

УЧИТЕЛЬ (Нитьягопалу, улыбаясь): «Гопал! Почему ты всегда молчишь?»

Нитьягопал ответил как ребёнок: «Я-не-знаю».

УЧИТЕЛЬ: «Я понимаю, почему ты ничего не говоришь; возможно, ты боишься совершить проступок. Ты прав.

Джая и Виджая были привратниками Нараяны. Они отказали Санаке, Санатане и другим риши в допуске в Его дворец. За этот проступок Джая и Виджая должны были родиться трижды на земле.

«Опять же, есть пример Шридамы; он был привратником Вираджи в Голоке.

Шри Кришна был в доме Вираджи. Радхика пошла туда, чтобы удивить Кришну, и хотела войти в дом. Шридама не впустил её, и поэтому Радхика прокляла его родиться демоном на земле. Но Шридама тоже проклял её.

«Но есть одна вещь, которую ты должен помнить. Когда мальчик идёт, держась за руку отца, он может упасть в сточную канаву; но чего ему бояться, если отец держит его за руку?»

История Шридамы рассказывается в «Брахма-вайварта Пуране».


Кедар, государственный чиновник, некоторое время жил в Дакке. Он был переведён туда из Калькутты. Он был преданным Шри Рамакришны и собрал в Дакке много преданных, которые регулярно приходили к нему за духовным наставлением.

Поскольку не следует приходить к религиозному человеку с пустыми руками, преданные приносили Кедару сладости и другие подношения.

КЕДАР (Учителю, смиренно): «Должен ли я есть эти подношения?»

УЧИТЕЛЬ: «Они не повредят тебе, если подношения даны из любви к Богу. Но они вредны, если даны с каким-либо корыстным мотивом».

КЕДАР: «Я всё объяснил преданным, и теперь я чувствую облегчение. Я сказал им, что тот, кто дал мне своё благословение, знает всё».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Это правда. Видишь ли, сюда приходят люди всякого рода. Так что они находят здесь разные вещи».

КЕДАР: «Мне не нужно знать разные вещи».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Почему нет? Нужно знать понемногу обо всём. Если человек открывает бакалейную лавку, он держит там все виды товаров, включая немного чечевицы и тамаринда. Опытный музыкант умеет немного играть на всех инструментах».


Шри Рамакришна вышел из комнаты и направился к сосновой роще. Преданные начали гулять по саду. Несколько пошли в Панчавати.

Шри Рамакришна встретил их там и сказал: «У меня несварение. Я поел у Малликов. Они очень мирские люди».

Несколько личных вещей Учителя лежали разбросанными на цементной платформе Панчавати, и он попросил М. принести их. Он направился в свою комнату, и преданные последовали за ним.

Во второй половине дня Учитель немного отдохнул. Прибыли несколько преданных. Учитель сидел на небольшом диване, откинувшись на подушку.

ОДИН ПРЕДАННЫЙ: «Господин, можно ли познать атрибуты Бога через интеллект?»

УЧИТЕЛЬ: «Только не этим обычным интеллектом. Можно ли познать Бога так легко? Нужно практиковать садхану.

Нужно также принять определённое отношение к Богу, например, отношение слуги к своему господину.

Древние риши имели отношение Шанта. Знаешь отношение джняни? Это медитация на собственное Я.

(Преданному, с улыбкой) Каково твоё отношение?»

Преданный не дал ответа.

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «У тебя два отношения: ты медитируешь на собственное Я и также лелеешь к Богу отношение слуги. Разве я не прав?»

ПРЕДАННЫЙ (колеблясь и улыбаясь): «Да, господин».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Видишь ли, как говорит Хазра, я могу читать мысли людей.

«Можно поддерживать эти два отношения только на очень продвинутой стадии. Прахлада поддерживал их. Но нужно много работать, чтобы практиковать этот идеал.

«Позволь мне привести пример. Предположим, человек схватил колючую ветку сливы. Его рука сильно кровоточит; но он говорит: „Ничего не случилось; я не ранен“.

Если вы спросите его о ране, он скажет: „Всё в порядке; я вполне здоров“.

Есть ли смысл в простом произнесении этих слов? Нужно практиковать дисциплину в соответствии с этим идеалом».

Преданные уделяли всё своё внимание тому, что говорил Учитель.

Глава 36. ДЕНЬ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ

Воскресенье, 22 февраля 1885 года

ШРИ РАМАКРИШНА сидел на северо-восточной веранде возле своей комнаты в Дакшинешваре. Было около восьми часов утра. Присутствовало много преданных, включая Нарендру, Ракхала, Гириша, Бабурама и Сурендра.

Они праздновали день рождения Учителя, который пришёлся на прошлый понедельник. М. прибыл и поклонился ему. Учитель знаком велел ему сесть рядом с ним.

Нараттам пел киртан. Шри Рамакришна был в частичном экстазе. Темой была встреча Кришны с Его друзьями-пастухами на лугу.

Кришна ещё не не пришёл. Мальчики-пастухи были беспокойны по Нему. Один из них сказал, что мать Яшода не пускает Кришну.

Балай (ласкательное имя Баларамы) сказал решительным голосом, что приведёт Кришну звуком своего рога. Любовь Балая к Кришне не знала границ. Музыка продолжалась. Мальчики и девочки-пастухи услышали флейту Кришны и исполнились духовной эмоцией.



Любовь Учителя к Нарендре

Вдруг глаза Шри Рамакришны упали на Нарендру, который сидел очень близко к нему. Он встал и вошёл в самадхи; он стоял там, касаясь колена Нарендры своей стопой. Вернув сознание, он снова сел. Нарендра вышел из комнаты. Музыка продолжалась.

Шри Рамакришна прошептал Бабураму: «В комнате есть кшир (сладкое молочное блюдо). Дай Нарендре немного».

Увидел ли Учитель Нарендру как воплощение Бога?

После киртана Шри Рамакришна вернулся в свою комнату. Нежно он начал кормить Нарендру сладостями. Гириш верил, что Сам Бог родился в лице Шри Рамакришны.

ГИРИШ (Учителю): «Ваши пути похожи на пути Кришны. Он тоже притворялся во многом перед Своей матерью Яшодой».

УЧИТЕЛЬ: «Верно. Это потому, что Кришна был Воплощением Бога. Когда Бог рождается как человек, Он действует так. Видишь ли, Кришна легко поднял холм Говардхан Своей рукой, но заставил Нанду поверить, что Ему очень трудно нести скамеечку для ног».

ГИРИШ: «Да, господин, теперь я понял вас».


Шри Рамакришна сидел на небольшом диване. Было около одиннадцати часов. Рам и другие преданные хотели одеть его в новую одежду. Учитель сказал: «Нет, нет».

Указывая на человека, получившего английское образование, он сказал: «Что он об этом скажет?» На настоятельную просьбу преданных он сказал: «Хорошо, раз вы настаиваете, мне придётся согласиться».

Преданные устраивали трапезу Учителя в комнате. Он попросил Нарендру петь.

Нарендра пел:

В густой тьме, о Мать, сверкает Твоя бесформенная красота;
Поэтому йоги медитируют в тёмной горной пещере.
В лоне безграничной тьмы, на волнах Маханирваны,
Мир течёт безмятежно и неисчерпаемо.
Приняв форму Пустоты, одетая в покров тьмы,
Кто Ты, Мать, сидящая одна в святилище самадхи?
Из Лотоса Твоих рассеивающих страх Стоп сверкают молнии Твоей любви;
Твой Духовный Лик сияет смехом ужасным и громким!



Самадхи Учителя

Когда Нарендра пропел строку: «Кто Ты, Мать, сидящая одна в святилище самадхи?», Шри Рамакришна вошёл в глубокое самадхи и потерял всё внешнее сознание.

Через долгое время, когда он возвращал частичное сознание, преданные усадили его на ковёр и поставили перед ним тарелку с едой. Всё ещё охваченный божественной эмоцией, он начал есть рис обеими руками.

Он сказал Бхаванатху: «Покорми меня». Из-за своего экстатического состояния он не мог использовать свою правую руку. Бхаванатх начал кормить его.

Шри Рамакришна мог съесть очень мало. Рам сказал ему: «Нитьягопал будет есть с вашей тарелки».

УЧИТЕЛЬ: «Почему с моей тарелки? Почему?»

РАМ: «Почему нет?»

Нитьягопал тоже был в экстатическом состоянии. Учитель положил кусочек или два ему в рот своей рукой.

Несколько преданных из Коннагара прибыли на лодке. Они вошли в комнату Шри Рамакришны, распевая киртан; затем они вышли, чтобы немного подкрепиться. Нараттам был в комнате.

Учитель сказал ему и другим преданным: «Музыка преданных из Коннагара была тусклой. Музыка должна быть такой живой, чтобы заставить всех танцевать. Нужно петь такую песню:

Смотри, как вся Надия дрожит
Под волнами любви Гауранги!

И вместе с ней эти строки:

Взгляните, пришли два брата, которые плачут, повторяя имя Хари,
Братья, которые в ответ на удары предлагают грешникам любовь Хари...

И эти тоже:

Гаур и Нитай, о благословенные братья!
Я слышал, как вы добры,
И поэтому я пришёл к вам.


Преданные принимали прасад. Это был обильный пир. Шри Рамакришна сказал М.: «Ты не пригласил Мукерджи? Попроси Сурендру накормить музыкантов».


Бепин Саркар прибыл.
Преданные представили его Учителю. Шри Рамакришна приподнялся и сказал преданным: «Дайте ему место и немного бетеля».

Он сказал Бепину смиренно: «Сожалею, что не могу поговорить с вами. Сегодня большое скопление народа».

Указывая на Гиринду, Шри Рамакришна сказал Бабураму: «Дай ему ковёр». Нитьягопал сидел на полу. Учитель попросил преданного дать и ему ковёр.

Врач Махендра из Синтхи прибыл. Учитель, улыбаясь, знаком попросил Ракхала, чтобы врач проверил его пульс.

Обращаясь к Рамлалу, Учитель сказал: «Будь дружелюбен с Гиришем Гхошем; тогда ты получишь бесплатный билет в театр».

Нарендра долго разговаривал с Хазрой на веранде. После смерти отца у Нарендры были финансовые заботы. Он вошёл в комнату и сел.



Чудачества Хазры

УЧИТЕЛЬ (Нарендре): «Ты был с Хазрой? Вы оба в одной лодке. Ты знаешь поговорку о двух друзьях: „Ты вдали от своей страны, а он вдали от своей возлюбленной“. Хазре тоже нужны полторы тысячи рупий. (Смех.)

«Хазра говорит: „Нарендра приобрёл сто процентов саттвы, хотя в нём ещё есть розовое свечение раджаса. Но у меня сто двадцать пять процентов чистой саттвы“. (Все смеются.)

«Я говорю Хазре: „Ты только рассуждаешь: вот почему ты такой сухой“. Он возражает: „Нет, я сухой, потому что пью нектар солнца“.

«Говоря о чистой бхакти, я говорю Хазре: „Настоящий преданный не молится Богу о деньгах или богатстве“.

Хазра отвечает: „Когда поток божественной милости нисходит, реки выходят из берегов; и далее, пруды и каналы наполняются. По милости Бога человек получает не только чистую преданность, но и шесть сверхъестественных сил, и деньги тоже“».


Нарендра и многие другие преданные сидели на полу. Гириш вошёл в комнату и присоединился к ним.

УЧИТЕЛЬ (Гиришу): «Я смотрю на Нарендру как на Атман. Я повинуюсь ему».

ГИРИШ: «Есть ли кто-нибудь, кому вы не повинуетесь?»

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «У него мужская природа, а у меня женская. Он благородная душа и принадлежит к области Неделимого Брахмана».


Гириш вышел покурить.

НАРЕНДРА (Учителю): «Я поговорил с Гиришем Гхошем. Он действительно великий человек. Мы говорили о вас».

УЧИТЕЛЬ: «Что вы сказали обо мне?»

НАРЕНДРА: «Что вы неграмотны, а мы учёные. О, мы говорили в таком духе!» (Смех.)

МАНИ МАЛЛИК (Учителю): «Вы стали пандитом, не читая книг».



Цель изучения писаний

УЧИТЕЛЬ (Нарендре и остальным): «Позвольте мне сказать вам это: действительно и истинно я нисколько не сожалею, что не читал Веданту или другие писания.

Я знаю, что суть Веданты в том, что только Брахман реален, а мир иллюзорен.

А какова суть Гиты? Это то, что вы получите, повторяя слово десять раз. Тогда оно превращается в „Таги“, что относится к отречению.

Ученик должен услышать суть писаний от гуру; затем он должен практиковать аскезу и преданность.

Человеку нужно письмо, полученное из дома, пока он не узнал его содержания. После прочтения он отправляется за вещью, которую его просили послать.

Так же, какая нужда в писаниях, если вы знаете их суть? Следующее — практика духовной дисциплины».


Гириш вошёл в комнату.

УЧИТЕЛЬ (Гиришу): «Привет! Что ты говорил обо мне? Я ем, пью и веселюсь».

ГИРИШ: «Что мы должны были говорить о вас? Разве вы святой человек?»

УЧИТЕЛЬ: «Нет, ничего подобного. Истинно я не чувствую, что я святой человек».

ГИРИШ: «Я не равен вам даже в шутке».

УЧИТЕЛЬ: «Однажды я пошёл в садовый дом Джайгопала Сена, надев одежду с красной каймой. Кешаб был там. Глядя на красные каймы, Кешаб сказал: „Что это? Такая вспышка цвета сегодня! Такое выставление красной каймы!“

Я сказал: „Мне нужно заколдовать Кешаба; отсюда это выставление“».


Нарендра собирался петь снова. Шри Рамакришна попросил М. снять танпуру со стены.

Нарендра долго настраивал её. Учитель и преданные стали нетерпеливы. Бинод сказал: «Он настроит её сегодня, а споёт в другой день». (Смех.)


Шри Рамакришна рассмеялся. Он сказал: «Мне хочется разбить танпуру на куски! Что это? Только „Тонг-тонг“! Потом он будет упражняться: „Тана-нана-нере-нум“!»

БХАВАНАТХ: «Все чувствуют такое раздражение перед началом музыкального выступления».

НАРЕНДРА (всё ещё настраивая): «Если вы не понимаете этого».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Вот! Он объясняет наши жалобы!»


Нарендра начал петь. Шри Рамакришна сидел на небольшом диване. Нитьягопал и другие преданные были на полу.

Нарендра пел:

О Мать, Ты мой Внутренний Путеводитель, всегда бодрствующий в моём сердце!
День и ночь Ты держишь меня в Своём лоне.
Почему Ты проявляешь такую нежность к этому недостойному ребёнку Твоему?..

Затем он пел:

О моя лютня с одной струной!
Пой благословенное имя Матери,
Ибо Она — утешение моей души...

И снова:

В густой тьме, о Мать, сверкает Твоя бесформенная красота;
Поэтому йоги медитируют в тёмной горной пещере...

В экстатическом настроении Шри Рамакришна спустился и сел рядом с Нарендрой. Он начал говорить, всё ещё в экстазе.

УЧИТЕЛЬ: «Мне петь? Тьфу! (Нитьягопалу) Что ты скажешь? Нужно слушать пение, чтобы пробудить внутренний дух. После этого ничто не имеет значения.

«Он зажёг огонь. Это хорошо. Теперь всё — тишина. Это тоже хорошо. Я молчу; ты тоже молчи. Дело в том, чтобы нырнуть в Эликсир Блаженства.

«Мне петь? Ну, может быть. Вода есть вода, будь она спокойной или в волнах».


Нарендра сидел рядом с Учителем.
Он постоянно беспокоился о своих финансовых трудностях дома. Ему было теперь двадцать три года. Шри Рамакришна пристально посмотрел на него.

УЧИТЕЛЬ (Нарендре, улыбаясь): «Несомненно, ты — „Кха“. Но тебе приходится беспокоиться о „налогах“; вот в чём беда».

Под «налогами» Учитель подразумевал финансовые трудности Нарендры дома.

УЧИТЕЛЬ: «Кришнакишор имел обыкновение говорить, что он — „Кха“. Однажды я навестил его в его доме и обнаружил, что он обеспокоен. Он не хотел со мной свободно разговаривать.

Я спросил его: „В чём дело? Почему ты так задумчив?“

Кришнакишор сказал: „Сборщик налогов приходил сегодня. Он сказал, что мои горшки и кастрюли будут проданы с аукциона, если я не заплачу налоги. Вот о чём я беспокоюсь“.

Я рассмеялся и сказал: „Как так? Ты ведь „Кха“, Акаша. Пусть негодяи заберут твои горшки и кастрюли. Что тебе до этого?“»


Сокровенные силы

(Нарендре) «Так вот я и говорю, что ты — „Кха“. Почему ты так беспокоишься? Разве ты не знаешь, что Шри Кришна сказал Арджуне: „Если ты обладаешь одним из восьми сиддхи, ты можешь получить немного силы, но ты не осознаешь Меня“. Через сиддхи можно приобрести силы, могущество, деньги и тому подобное, но не Бога.

Выйди за пределы двойственности

«Позволь мне сказать тебе ещё кое-что. Выйди за пределы знания и невежества. Люди говорят, что такой-то — Джняни; но в действительности это не так.

Васиштха был великим Джняни, но даже он был поражён горем из-за смерти своих сыновей.

Тогда Лакшмана сказал Раме: „Это поразительно, Рама. Даже Васиштха так убит горем!“

Рама сказал: „Брат, тот, кто обладает знанием, обладает и невежеством. Тот, кто осознаёт свет, осознаёт и тьму. Тот, кто знает добро, знает и зло. Тот, кто знает счастье, знает и страдание. Брат, выйди за пределы двойственности, за пределы удовольствия и боли, за пределы знания и невежества“.

(Нарендре) Так вот я и прошу тебя выйти за пределы и знания, и невежества».

Шри Рамакришна вернулся на свой небольшой диван. Преданные сидели на полу. Сурендра сидел рядом с ним. Учитель бросил на него нежный взгляд и начал давать ему наставления.



Советы Сурендре

УЧИТЕЛЬ (Сурендрe): «Приходи сюда время от времени. Нангта имел обыкновение говорить, что латунный сосуд нужно чистить каждый день; иначе он покрывается пятнами. Нужно постоянно жить в обществе святых людей.

«Отречение от „женщины и золота“ — для санньяси. Это не для тебя. Время от времени ты должен уходить в уединение и взывать к Богу с тоскующим сердцем. Твоё отречение должно быть умственным.

«Если преданный не героического типа, он не может уделять внимание и Богу, и миру.

Царь Джанака вёл жизнь домохозяина только после достижения совершенства через аскезу и молитву. Он фехтовал двумя мечами: одним — Знания, другим — действия».


Учитель пропел:

Этот самый мир — чертог веселья;
Здесь я могу есть, здесь пить и веселиться.
Могущество Джанаки было беспримерным;
Чего он был лишён — мира или Духа?
Держась и за одно, и за другое,
Он пил своё молоко из полной чаши!



Обязанности домохозяев

УЧИТЕЛЬ: «Для тебя, как сказал Чайтанья, дисциплины, которые нужно практиковать, — это доброта к живым существам, служение преданным и повторение имени Бога.

«Почему я говорю тебе всё это? Ты работаешь в конторе торговца. Я говорю тебе это, потому что у тебя там много обязанностей.

«Ты говоришь ложь в конторе.
Тогда почему я ем пищу, которую ты предлагаешь? Потому что ты даёшь свои деньги на милосердие; ты отдаёшь больше, чем зарабатываешь. „Семя дыни больше плода“, как говорит пословица.

«Я не могу есть ничего, предложенного скупыми людьми.

Их богатство расточается такими способами: во-первых, тяжбы; во-вторых, воры и разбойники; в-третьих, врачи; в-четвёртых, расточительность их злых детей. Это так.



Учитель хвалит милосердие

«Твоя раздача денег на милосердие очень хороша. Те, у кого есть деньги, должны давать на милосердие. Богатство скупого уносится, но деньги милосердного человека спасены. Он тратит их на праведную цель.

В Камарпукуре я видел, как земледельцы прокапывали каналы для орошения своих полей. Иногда вода устремляется с такой силой, что валы вокруг полей смываются и урожай уничтожается. По этой причине земледельцы делают дыры там и сям в валах.

Поскольку вода уходит через дыры, валы не разрушаются напором воды. Более того, уходящая вода откладывает мягкую глину на полях, что увеличивает их плодородие и даёт более богатый урожай.

Тот, кто даёт на милосердие, достигает великих результатов. Он достигает четырёх плодов: дхармы, артхи, камы и мокши».


Преданные слушали слова Шри Рамакришны с большим вниманием.

СУРЕНДРА: «Я не могу хорошо медитировать. Я повторяю имя Божественной Матери время от времени. Лёжа в постели, я повторяю Её имя и засыпаю».

УЧИТЕЛЬ: «Этого достаточно. Ты помнишь Её, не так ли?

«Есть два вида йоги: Мано-йога и Карма-йога. Совершать, следуя наставлениям гуру, такие благочестивые дела, как поклонение, паломничество и служение живым существам, называется карма-йогой.

Обязанности, которые выполнял Джанака, также называются карма-йогой. Медитация и созерцание йогов называются мано-йогой.

«Иногда я говорю себе в храме Кали:
„О Мать, ум — это не что иное, как Ты Сама“. Поэтому Чистый Ум, Чистый Буддхи и Чистый Атман — одно и то же».


Было около сумерек. Многие преданные поклонились Шри Рамакришне и начали расходиться по домам. Учитель пошёл на западную веранду. Бхаванатх и М. были с ним.

УЧИТЕЛЬ (Бхаванатху): «Почему ты приходишь сюда так редко?»

БХАВАНАТХ (улыбаясь): «Господин, я навещаю вас раз в две недели. Я видел вас на улице на днях, поэтому не пришёл сюда».

УЧИТЕЛЬ: «Что ты имеешь в виду? Что ты можешь приобрести простым видением? Прикосновение и разговор тоже необходимы».

Вечернее богослужение началось в храмах. Был восьмой день прибывающей луны; купола храмов, двор, сады и деревья сияли в лунном свете. Ганга текла на север с журчащим звуком.

Шри Рамакришна сидел на небольшом диване в своей комнате, поглощённый созерцанием Божественной Матери.

Вечернее богослужение закончилось. Один или два преданных всё ещё были в саду-храме. Нарендра ушёл.

Шри Рамакришна расхаживал по веранде к северо-востоку от своей комнаты. М. стоял там, глядя на него.

Вдруг он сказал М.: «Ах, как сладостна музыка Нарендры!»

М.: «Да, господин. Та песня, начинающаяся со слов „В густой тьме“, особенно прекрасна».

УЧИТЕЛЬ: «Ты прав. Эта песня имеет глубокий смысл. Часть моего ума всё ещё привязана к ней».

М.: «Да, господин».

УЧИТЕЛЬ: «Медитация в темноте предписана в Тантре».


Учитель и Гириш

Гириш Гхош пришёл и встал рядом со Шри Рамакришной, который начал петь:

Разве Кали, моя Мать, действительно чёрная?
Нагая, чернейшая,
Она зажигает Лотос Сердца...

Шри Рамакришна исполнился божественного пыла. Стоя с одной рукой, покоящейся на теле Гириша, он пел:

Зачем мне идти в Гангу или Гаю, в Каши, Канчи или Прабхас,
Пока я могу испустить последний вздох с именем Кали на устах?
Какая нужда человеку в обрядах, какая нужда в преданности,
Если он повторяет имя Матери в три священных часа?
Обряды могут преследовать его близко, но никогда не смогут настичь его...

Затем он пел:

Раз и навсегда, на этот раз, я понял;
От Того, кто знает это хорошо, я узнал секрет бхавы.
Человек пришёл ко мне из страны, где нет ночи,
И теперь я не могу отличить день от ночи;
Обряды и преданность стали для меня бесплодными.
Мой сон нарушен; как я могу больше дремать?
Ибо теперь я бодрствую в бессоннице йоги.
О Божественная Мать, ставший одним с Тобой в йога-сне наконец,
Я усыпил свой сон навсегда.
Я склоняю голову, говорит Прасад, перед желанием и освобождением;
Зная секрет, что Кали едина с высшим Брахманом,
Я отбросил раз и навсегда и праведность, и грех.

Когда Шри Рамакришна посмотрел на Гириша, его экстатический пыл стал более интенсивным.

Он пел:

Я отдал свою душу к бесстрашным стопам Матери;
Разве я боюсь Смерти больше?
К пучку волос на моей голове
Привязана всемогущая мантра, имя Матери Кали.
Моё тело я продал на рыночной площади мира
И на него купил имя Шри Дурги...

Опьянённый Богом, Шри Рамакришна повторял строки:

Моё тело я продал на рыночной площади мира
И на него купил имя Шри Дурги.


Глядя на Гириша и М., он сказал:

«„Божественный пыл наполняет моё тело и лишает меня сознания“. Здесь „сознание“ означает сознание внешнего мира. Нужно иметь Знание Реальности и Брахмана.


Бескорыстная божественная любовь

«Бхакти, любовь к Богу, — единственное существенное. Один вид бхакти имеет мотив.

Опять же, есть любовь без мотива, чистая преданность, любовь к Богу, которая не ищет награды. Кешаб Сен и члены Брахмо Самаджа не знали о любви без мотива. В этой любви нет желания; это не что иное, как чистая любовь к Лотосным Стопам Бога.

«Есть другой вид любви, известный как урджхита-бхакти, экстатическая любовь к Богу, которая, так сказать, переливается через край. Когда она пробуждена, преданный „смеётся, и плачет, и танцует, и поёт“.

Чайтаньядева — пример этой любви. Рама сказал Лакшмане: „Брат, если где-нибудь увидишь проявление урджхита-бхакти, знай наверняка, что Я там“».

ГИРИШ: «Всё возможно через вашу милость. Чем я был прежде? И посмотрите, чем я стал теперь».

УЧИТЕЛЬ: «У тебя были скрытые склонности; поэтому они теперь проявляются. Ничто не происходит, кроме как в надлежащее время.

Возьми случай пациента. Природа почти вылечила его, когда врач прописывает траву и просит его выпить её сок. После принятия лекарства он полностью вылечен.

Теперь пациент вылечен лекарством или он выздоровел сам? Кто может сказать?

«Лакшмана сказал Лаве и Куше:
„Вы просто дети; вы не знаете силы Рамы. От прикосновения Его стоп Ахалья, которая была превращена в камень, вернула себе человеческий облик“.

Лава и Куша сказали: „Уважаемый господин, мы знаем это. Мы слышали эту историю. Камень стал Ахальей из-за силы слов святого человека. Мудрец Гаутама сказал ей: „В Третаюге Рама пройдёт мимо этой обители. Ты снова станешь человеком от прикосновения Его стоп““.

Теперь кто может сказать, произошло ли чудо для того, чтобы слова мудреца исполнились, или из-за святости Рамы?

«Всё происходит по воле Бога. Если твоё духовное сознание было пробуждено в этом месте, знай, что я лишь инструмент. „Дядя Луна — всем дядя“. Всё происходит по воле Бога».

ГИРИШ (улыбаясь): «Вы сказали „по воле Бога“? Я говорю то же самое». (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ (Гиришу): «Будучи бесхитростным, человек может быстро осознать Бога.

Есть несколько видов людей, которые не достигают божественного знания.

Во-первых, человек с извращённым умом; он не бесхитростен. Во-вторых, тот, кто очень придирчив к внешней чистоте. В-третьих, сомневающийся».

Шри Рамакришна высоко отозвался об экстазе Нитьягопала.

Три или четыре преданных стояли возле Шри Рамакришны на веранде и слушали его слова о возвышенном состоянии парамахамсы.

Учитель сказал:

«Парамахамса всегда сознаёт, что только Бог реален, а всё остальное иллюзорно.

Только лебедь имеет силу отделять молоко от смеси молока и воды. Язык лебедя выделяет кислоту, которая отделяет молоко от смеси.

Парамахамса также обладает таким соком; это его экстатическая любовь к Богу. Она отделяет Реальное от смеси Реального и нереального. Через неё человек осознаёт Бога и видит Его».

Среда, 25 февраля 1885 года

Знание Брахмана

Шри Рамакришна находился в доме Гириша Гхоша в переулке Босепара в Калькутте. Было около трёх часов, когда М. прибыл и простёрся перед ним. Учитель собирался посмотреть пьесу в театре «Стар». Он разговаривал с преданными о Знании Брахмана.

УЧИТЕЛЬ: «Человек переживает три состояния сознания: бодрствование, сон и глубокий сон. Те, кто следует пути знания, объясняют эти три состояния.

Согласно им, Брахман за пределами трёх состояний. Он также за пределами грубого, тонкого и причинного тел и за пределами трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса.

Всё это майя, как отражение в зеркале. Отражение никоим образом не является настоящей сущностью. Только Брахман — Сущность, а всё остальное иллюзорно.

«Знатоки Брахмана говорят далее, что именно отождествление души с телом создаёт понятие двойственности.

В этом состоянии отождествления отражение кажется настоящим. Когда это отождествление исчезает, человек осознаёт: „Я — Он; я — Брахман“.


Два пути Брахмаджняны

ОДИН ПРЕДАННЫЙ: «Тогда все мы должны следовать пути рассуждения?»

УЧИТЕЛЬ: «Рассуждение — один из путей; это путь ведантистов. Но есть другой путь, путь бхакти. Если бхакта плачет, тоскуя по Знанию Брахмана, он получает и его. Это два пути: джняна и бхакти.


Эго Божественного Воплощения

«Можно достичь Знания Брахмана любым путём. Некоторые сохраняют бхакти даже после осознания Брахмана, чтобы учить человечество. Одно из таких — Воплощение Бога.

«Человек не может легко избавиться от эго и сознания, что тело — это душа. Это становится возможным только тогда, когда через милость Бога он достигает самадхи — нирвикальпа самадхи, джада самадхи.

«Эго Воплощений возвращается к ним, когда они спускаются с плана самадхи; но тогда это „эго Знания“ или „эго Преданности“. Через „эго Знания“ они учат людей. Шанкарачарья сохранил „эго Знания“.

«Через „эго Преданности“ Чайтаньядева вкусил божественную любовь и наслаждался обществом преданных. Он говорил о Боге и повторял Его имя.



Путь бхакти

«Поскольку человек не может легко избавиться от эго, бхакта не отвергает состояния бодрствования, сна и глубокого сна. Он принимает все состояния.

Далее, он принимает три гуны — саттву, раджас и тамас. Бхакта видит, что только Бог стал двадцатью четырьмя космическими началами, вселенной и всеми живыми существами.

Он также видит, что Бог открывает Себя Своим преданным в осязаемой форме, которая является воплощением Духа.

«Бхакта находит прибежище под Видья-майей. Он ищет святого общества, идёт в паломничество и практикует различение, преданность и отречение.

Он говорит, что, поскольку человек не может легко избавиться от своего эго, он должен позволить этому негоднику остаться слугой Бога, преданным Бога.



Значение освобождения

«Но бхакта также достигает Знания Единства; он видит, что ничто не существует, кроме Бога. Он не рассматривает мир как сон, но говорит, что это Сам Бог стал всем.

В восковом саду вы можете увидеть различные предметы, но всё сделано из воска.

«Но человек осознаёт это только тогда, когда его преданность Богу созрела.

Человек заболевает желтухой, когда накапливается слишком много желчи. Тогда он видит всё жёлтым.

От постоянной медитации на Кришну Радхика видела всё как Кришну; более того, она даже чувствовала, что сама стала Кришной.

Если кусок свинца долго держать в озере ртути, он превращается в ртуть.

Таракан становится неподвижным, постоянно медитируя на червя кумира; он теряет способность двигаться. Наконец он превращается в кумира.

Подобно этому, постоянно медитируя на Бога, бхакта теряет своё эго; он осознаёт, что Бог — это он и он — это Бог. Когда таракан становится кумиром, всё достигнуто. Мгновенно человек обретает освобождение.

«Пока Бог сохраняет эго в человеке, он должен установить определённые отношения с Богом, взывая к Нему как к Господину, Матери, Другу или подобному.

Я провёл один год как служанка — служанка Божественной Матери, Воплощения Брахмана. Я одевался как женщина. Я носил кольцо в носу. Можно победить похоть, приняв отношение женщины.



Учитель предостерегает против похоти

«Нужно поклоняться Адьяшакти. Её нужно умилостивить. Только Она приняла все женские формы. Поэтому я смотрю на всех женщин как на мать. Отношение к женщине как к матери очень чистое.

Тантра упоминает также метод Вамачары. Но это нехороший метод; он вызывает падение искателя. Преданный, держащий возле себя предмет наслаждения, имеет причину бояться.

«Смотреть на женщину как на мать —
это как поститься в день Экадаши, не касаясь даже капли воды; в этом отношении нет ни малейшего следа чувственного наслаждения.

Другой способ соблюдения Экадаши позволяет принимать фрукты и тому подобное. Можно также соблюдать день, вкушая лучи и карри!

Но моё отношение — не касаться даже капли воды, когда я соблюдаю пост.

Я поклонялся Шораши как своей матери; я смотрел на все части её тела как на части тела моей матери. Это отношение к Богу как к Матери — последнее слово в садхане. „О Бог, Ты моя Мать, и я Твоё дитя“ — это последнее слово в духовности.


Дисциплина санньяси

«Образ жизни санньяси — как соблюдение поста экадаши, не принимая даже капли воды. Если он цепляется за наслаждение, тогда у него есть причина бояться.

„Женщина и золото“ — это наслаждение. Если монах наслаждается этим, он, так сказать, глотает собственную слюну.

Есть разные виды наслаждения: деньги, богатство, имя, слава и чувственные удовольствия.

Санньяси нехорошо сидеть в обществе женщины-преданной или даже разговаривать с ней. Это вредит ему и другим. Тогда другие не могут учиться у него; он не может служить примером для человечества. Санньяси сохраняет своё тело, чтобы учить человечество.

«Сидеть с женщиной или долго разговаривать с ней также описано как своего рода плотская связь. Есть восемь видов.

Слушать женщину и наслаждаться её разговором — один вид; говорить о женщине — другой вид; шептать ей наедине — третий вид; держать что-то, принадлежащее женщине, и наслаждаться этим — четвёртый вид; касаться её — пятый.

Поэтому санньяси не должен приветствовать молодую жену своего гуру, касаясь её стоп. Таковы правила для санньяси.



Дисциплина домохозяев

«Но случай домохозяев совсем другой. После рождения одного или двух детей муж и жена должны жить как брат и сестра. Остальные семь видов плотской связи не вредят им так сильно.

«У домохозяина есть различные долги: долги богам, отцам и риши. Он также должен своей жене. Он должен сделать её матерью одного или двух детей и содержать её, если она целомудренная женщина.

«Домохозяева не знают, кто хорошая жена, а кто плохая, кто видьяшакти, а кто авидьяшакти. Видьяшакти, хорошая жена, имеет очень мало похоти и гнева. Она мало спит. Она не отталкивает голову мужа от себя. Она полна привязанности, доброты, преданности, скромности и других благородных качеств. Такая жена служит всем, смотря на всех мужчин как на своих детей.

Далее, она помогает увеличить любовь мужа к Богу. Она не тратит много денег, чтобы мужу не пришлось много работать и таким образом не иметь досуга думать о Боге.

«Мужеподобные женщины имеют другие черты. Это плохие черты: косые глаза и впалые глаза, кошачьи глаза, челюсти, как у телёнка, и голубиная грудь».

ГИРИШ: «Каков путь для таких людей, как мы?»



Различные аспекты бхакти

УЧИТЕЛЬ: «Бхакти — единственное существенное. Бхакти имеет разные аспекты: саттвическое, раджасическое и тамасическое. Тот, у кого саттвическая бхакти, очень скромен и смиренен.

Но человек с тамасической бхакти подобен разбойнику в своём отношении к Богу. Он говорит: „О Бог, я повторяю Твоё имя; как я могу быть грешником? О Бог, Ты моя собственная Мать; Ты должен открыться мне“».

ГИРИШ (улыбаясь): «Это вы, господин, учите нас тамасической бхакти».



Различные виды самадхи

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Есть определённые признаки видения Бога. Когда человек видит Бога, он входит в самадхи.

Есть пять видов самадхи.
Во-первых, он чувствует, как Махаваю поднимается, как муравей, ползущий вверх. Во-вторых, он чувствует, как Она поднимается, как рыба, плывущая в воде. В-третьих, он чувствует, как Она поднимается, как змея, извивающаяся.

В-четвёртых, он чувствует, как Она поднимается, как птица, летящая — летящая с ветки на ветку.

В-пятых, он чувствует, как Она поднимается, как обезьяна, делающая большой прыжок; Махаваю достигает головы одним прыжком, так сказать, и самадхи следует.

«Есть два других вида самадхи.
Во-первых, стхита самадхи, когда искатель полностью теряет внешнее сознание: он остаётся в этом состоянии долгое время, может быть, много дней.

Во-вторых, Унмана самадхи: это внезапно отвлечь ум от всех объектов чувств и соединить его с Богом.

(М.) «Ты понимаешь это?»

М.: «Да, господин».

ГИРИШ: «Можно ли осознать Бога через садхану?»

УЧИТЕЛЬ: «Люди осознали Бога разными путями. Некоторые через большую аскезу, поклонение и преданность; они достигли совершенства через собственные усилия.

Некоторые рождены совершенными, как, например, Нарада и Сукадева; они называются нитьясиддха, вечно совершенные.

Есть также те, кто достиг совершенства внезапно; это как человек, неожиданно получивший большое состояние. Опять же, есть примеры того, как люди осознали Бога во сне и по божественной милости».


Сказав это, Шри Рамакришна пропел, опьянённый божественным пылом:

Разве каждый может иметь видение Шьямы?
Разве сокровище Кали — для каждого?
О, как жаль, что мой глупый ум не видит того, что истинно!..

Шри Рамакришна оставался в экстазе несколько мгновений. Гириш и другие преданные сидели перед ним.

Несколько дней назад Гириш был очень груб с Учителем в театре «Стар»; но теперь он был в спокойном состоянии ума.

УЧИТЕЛЬ (Гиришу): «Это твоё настроение очень хорошее; оно мирное. Я молился о тебе Божественной Матери: „О Мать, сделай его мирным, чтобы он не ругал меня“».

ГИРИШ (М.): «Я чувствую, как будто кто-то давит на мой язык. Я не могу говорить».

Шри Рамакришна всё ещё был в углублённом настроении; он, казалось, постепенно забывал людей и предметы вокруг себя. Он попытался вернуть свой ум в относительный мир. Он посмотрел на преданных.

Глядя на М., он сказал: «Все они приходят в Дакшинешвар. Пусть приходят. Мать знает всё».

Молодому человеку из соседства он сказал: «Привет! Что ты думаешь? Какова обязанность человека?»

Все сидели в молчании.

Нараяну он сказал: «Разве ты не хочешь сдать экзамены? Но, дитя моё, человек, освобождённый от оков, — Шива; запутанный в оковах — джива».

Шри Рамакришна всё ещё был в богоопьянённом настроении. Возле него был стакан воды. Он выпил воду. Он сказал себе: «Почему, я выпил воду в этом настроении!»

Было ещё не темно. Шри Рамакришна разговаривал с Атулом, который сидел перед ним. Атул был братом Гириша и адвокатом Высокого суда Калькутты. Брахман-сосед также сидел возле него.

УЧИТЕЛЬ (Атулу): «Всё, что я хочу тебе сказать, это следующее. Следуй и тому, и другому; выполняй свои обязанности в мире и также культивируй любовь к Богу».

БРАХМАН: «Может ли кто-нибудь, кроме брахмана, достичь совершенства?»

УЧИТЕЛЬ: «Почему ты спрашиваешь это? Говорят, что в Калиюге шудры достигают любви к Богу. Есть примеры Савари, Рухидаса, неприкасаемого Гухаки и других».

НАРАЯН (улыбаясь): «Брахманы и шудры — все одно».

БРАХМАН: «Может ли человек осознать Бога в одном рождении?»

УЧИТЕЛЬ: «Разве что-нибудь невозможно для милости Бога? Предположим, ты вносишь свет в комнату, которая была тёмной тысячу лет; удаляет ли он тьму мало-помалу? Комната освещается вся сразу.

(Атулу) Интенсивное отречение — вот что нужно. Нужно быть как обнажённый меч. Когда у человека есть это отречение, он смотрит на своих родственников как на чёрных кобр, а на свой дом как на глубокий колодец.

«Нужно молиться Богу с искренней тоской. Бог не может не услышать молитву, если она искренна».

Все сидели в молчании, размышляя над словами Шри Рамакришны.

УЧИТЕЛЬ (Атулу): «Что тебя беспокоит? То, что у тебя нет этой решимости, этой интенсивной беспокойности по Богу?»


Как культивировать тоску по Богу

АТУЛ: «Как мы можем держать свои умы на Боге?»

УЧИТЕЛЬ: «Абхьяса-йога, йога практики. Ты должен практиковать взывание к Богу каждый день. Невозможно преуспеть за один день; через ежедневную молитву ты придёшь к тоске по Богу.

«Как ты можешь чувствовать эту беспокойность, если ты погружён в мирское день и ночь?

Раньше Джаду Маллик наслаждался духовными разговорами; он любил сам в них участвовать. Но в наши дни он не проявляет такого интереса. Он окружает себя льстецами день и ночь и предаётся мирским разговорам».


Были сумерки. Лампа была зажжена в комнате. Шри Рамакришна повторял божественные имена. Он пел и молился. Он сказал: «Пой имя Хари, повторяй имя Хари, пой имя Хари». Снова он сказал: «Рама! Рама! Рама!» Затем: «О Мать! Ты всегда наслаждаешься Своими вечными Играми. Скажи нам, о Мать, каков путь? Мы нашли прибежище в Тебе; мы нашли убежище у Твоих стоп».


Заметив, что Гириш беспокоен, Шри Рамакришна оставался в молчании мгновение. Он попросил Тежчандру сесть возле него. Мальчик сел возле Учителя. Он прошептал М., что ему скоро придётся уйти.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Что он сказал?»

М.: «Он сказал, что ему придётся пойти домой».

УЧИТЕЛЬ: «Почему я так привлекаю этих мальчиков к себе? Они чистые сосуды, не тронутые мирским. Человек не может усвоить наставление, если его ум запятнан мирским. Молоко можно безопасно хранить в новом горшке; но оно скисает, если его держать в горшке, в котором делали простоквашу. Ты можешь мыть тысячу раз чашку, в которой был раствор чеснока, но всё равно не сможешь удалить запах».


Учитель в театре

Шри Рамакришна прибыл в театр «Стар» на улице Биден, чтобы посмотреть представление «Вришакату». Он сидел в ложе, лицом на юг. М. и другие преданные были возле него.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Нарендра пришёл?»

М.: «Да, господин».

Представление началось. Карна и его жена Падмавати принесли в жертву своего сына, чтобы угодить Богу, который пришёл к ним в облике брахмана, чтобы испытать милосердие Карны.

Во время этой сцены один из преданных издал сдержанный вздох. Шри Рамакришна также выразил свою печаль.

После пьесы Шри Рамакришна пошёл в комнату отдыха театра. Гириш и Нарендра уже были там. Учитель стоял возле Нарендры и сказал: «Я пришёл».

Шри Рамакришна сел. Оркестр играл в зале.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Я чувствую себя счастливым, слушая концерт. Музыканты имели обыкновение играть на санае в Дакшинешваре, и я входил в экстаз. Заметив это, один садху сказал: „Это признак Знания Брахмана“».

Оркестр перестал играть, и Шри Рамакришна начал разговор.

УЧИТЕЛЬ (Гиришу): «Этот театр принадлежит тебе?»

ГИРИШ: «Он наш, господин».

УЧИТЕЛЬ: «„Наш“ — хорошо; нехорошо говорить „мой“. Люди говорят „я“ и „моё“; они эгоистичные, мелочные люди».

НАРЕНДРА: «Весь мир — театр».

УЧИТЕЛЬ: «Да, да, это верно. В некоторых местах ты видишь игру видьи, а в некоторых — игру авидьи».

НАРЕНДРА: «Всё — игра видьи».

УЧИТЕЛЬ: «Верно, верно. Но человек осознаёт это, когда имеет Знание Брахмана. Но для бхакты, который следует пути божественной любви, существуют оба: Видья-майя и Авидья-майя.

«Пожалуйста, спой немного».

Нарендра пел:

На Море Блаженного Сознания волны экстатической любви поднимаются:
Божественный восторг! Игра Божьего Блаженства!
О, как увлекательно!
Чудесные волны сладости Бога, вечно новые и вечно чарующие,
Поднимаются на поверхность, принимая вечно свежие Формы.
Затем снова в Великом Общении все сливаются, когда стены-барьеры
Времени и пространства растворяются и исчезают:
Танцуй же, о ум!
Танцуй в восторге с поднятыми руками, повторяя святое имя Господа Хари.


Когда Нарендра пропел слова: «Затем снова в Великом Общении все сливаются», Шри Рамакришна сказал ему: «Человек осознаёт это после достижения Знания Брахмана; тогда всё — видья, Брахман, как ты сказал».


Когда Нарендра пропел строку: «Танцуй в восторге с поднятыми руками, повторяя святое имя Господа Хари», Учитель сказал ему: «Спой эту строку дважды».

После песни Шри Рамакришна возобновил разговор.

ГИРИШ: «Девендра Бабу не пришёл. Он говорит в настроении уязвлённой гордости: „У нас нет никакого содержания внутри, никакой начинки из сгущённого молока. Мы наполнены только никчёмной чечевичной пастой. Зачем нам туда идти?“»

УЧИТЕЛЬ (удивлённо): «Он говорит это? Он никогда не говорил так прежде».


Шри Рамакришна взял немного закусок и передал немного Нарендре.

ДЖАТИН ДЕВА (Учителю): «Вы всегда говорите: „Нарендра, съешь это! Съешь то!“ Разве остальные из нас глупцы? Разве мы как солома, выброшенная на берег приливом?»

Шри Рамакришна любил Джатина. Джатин навещал Учителя время от времени в Дакшинешваре и иногда проводил там ночь. Он принадлежал к аристократической семье Собхабазара. Учитель сказал со смехом Нарендре: «Он говорит о тебе».

Шри Рамакришна рассмеялся и показал свою привязанность к Джатину, коснувшись его подбородка. Он сказал Джатину: «Приходи в Дакшинешвар; я дам тебе много еды».

Учитель пошёл в зал смотреть фарс. Он сидел в ложе. Он смеялся над разговором служанки. Через некоторое время он стал рассеянным и прошептал несколько слов М.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Ну, правда ли то, что говорит Гириш Гхош?»

Гириш недавно говорил о Шри Рамакришне как о Воплощении Бога.

М.: «Да, господин, это должно быть правдой. Иначе почему это находит отклик в наших умах?»

УЧИТЕЛЬ: «Видишь ли, во мне происходит перемена. Прежнее настроение изменилось. Я теперь не могу касаться никакого металла».

М. слушал эти слова с изумлением.

УЧИТЕЛЬ: «В этом новом настроении есть очень глубокий смысл».

Не намекал ли Учитель, что Богочеловек не может терпеть никакой связи с мирским сокровищем?

УЧИТЕЛЬ (М.): «Ну, ты замечаешь во мне какую-нибудь перемену?»

М.: «В каком отношении, господин?»

УЧИТЕЛЬ: «В моей деятельности».

М.: «Ваша деятельность увеличивается, так как всё больше людей узнают о вас».

УЧИТЕЛЬ: «Видишь? То, что я сказал прежде, теперь сбывается».


Через несколько мгновений он сказал: «Можешь сказать мне, почему Палту не может хорошо медитировать?»

Шри Рамакришна собирался уезжать в Дакшинешвар. Он заметил одному преданному о Гирише: «Ты можешь мыть тысячу раз чашку, в которой был раствор чеснока; но возможно ли когда-нибудь полностью избавиться от запаха?»

Гириш был обижен этим замечанием. Когда Учитель собирался уходить, Гириш заговорил.

ГИРИШ: «Этот запах чеснока уйдёт?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, уйдёт».

ГИРИШ: «Значит, вы говорите, что уйдёт».

УЧИТЕЛЬ: «Весь запах исчезает, когда зажигается яркий огонь. Если ты нагреешь чашку, пахнущую чесноком, ты избавишься от запаха; она станет новой чашкой.

«Человек, который говорит, что не преуспеет, никогда не преуспеет. Тот, кто чувствует, что он освобождён, действительно освобождён; и тот, кто чувствует, что он связан, действительно остаётся связанным.

Тот, кто решительно говорит: „Я свободен“, непременно свободен; и тот, кто говорит день и ночь: „Я связан“, непременно связан».