Евангелие Шри Рамакришны

Воскресенье, 14 сентября 1884 года

Шри Рамакришна сидел в своей комнате с Нарендрой, Бхаванатхом, братьями Мукерджи и другими преданными. Ракхал был с Баларамом во Вриндаване и слег с приступом лихорадки. Нарендра готовился к предстоящему экзамену по праву.

Около одиннадцати часов прибыл Джнян Бабу. Он был государственным чиновником и имел четыре университетских диплома.

УЧИТЕЛЬ (при виде Джнян Бабу):
«Ну и ну! Это внезапное пробуждение «знания»!»

ДЖНЯН (улыбаясь): «Вы должны признать, сэр, что пробуждение знания видно в результате очень большой удачи».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Ты — Джнян (Знание). Тогда почему у тебя должна быть аджняна, невежество? О, я понимаю.

Где есть знание, там есть и невежество. Мудрец Васиштха был наделен великим знанием и всё же плакал о смерти своих сыновей. Поэтому я прошу тебя выйти за пределы и знания, и невежества.

Заноза невежества пронзила подошву ноги человека. Ему нужна заноза знания, чтобы вытащить её. Затем он выбрасывает обе занозы.

Гьяни говорит: «Этот мир — „каркас иллюзии“». Но тот, кто находится за пределами и знания, и невежества, описывает его как «особняк веселья».

Он видит, что это Сам Бог стал вселенной, всеми живыми существами и двадцатью четырьмя космическими принципами.


Жизнь в миру после осознания Бога

«Человек может жить в миру после достижения Бога. Тогда он может вести непривязанную жизнь.

В деревне я видел женщин из семей плотников, делающих плющеный рис с помощью обрушивающей машины. Одна рука одной из них переворачивает рис в отверстии, а другой она держит кормящего ребёнка.

В то же время она разговаривает с покупателем. Она говорит ему: «Ты должен мне две анны. Заплати, прежде чем уйдёшь».

Но семьдесят пять процентов внимания женщины сосредоточено на её руке, чтобы её не раздавил пест обрушивающей машины.

«Человек должен выполнять свои мирские обязанности только двадцатью пятью процентами своего ума, посвящая остальное Богу».


Ссылаясь на Пандита Шашадхара, Учитель сказал преданным:

«Я нашёл его монотонным — занятым сухим обсуждением философии.

«Только тот, кто, достигнув Нитьи, Абсолюта, может пребывать в Лиле, Относительном, и снова подниматься от Лилы к Нитье, обладает зрелым знанием и преданностью.

Такие мудрецы, как Нарада, лелеяли любовь к Богу после достижения Знания Брахмана. Это называется виджняной.

«Одно лишь сухое знание подобно дешёвому фейерверку: он вспыхивает несколькими искрами и гаснет.

Но Знание таких мудрецов, как Нарада и Шукадева, подобно дорогому, многосоставному фейерверку:
некоторое время она осыпает шарами разных цветов, затем останавливается; снова выбрасывает новые шары, и снова останавливается; и так продолжается.

У этих мудрецов была према к Богу. Према — это верёвка, с помощью которой можно достичь Сатчитананды».


Учитель закончил полуденную трапезу и немного отдохнул. Бхаванатх, М., братья Мукерджи, Хавра и несколько других преданных сели под деревом бакул и начали беседовать. Учитель остановился там на некоторое время по пути в сосновую рощу.


ХАВРА (младшему Гопалу): «Пожалуйста, приготовь ему покурить [имея в виду Учителя]».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Почему бы тебе не признать, что ты сам этого хочешь?» (Все смеются.)

МУКЕРДЖИ (Хавре): «Ты, должно быть, многому научился у него [имея в виду Учителя]».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Нет, он был таким мудрым с детства». (Все смеются.)


Вскоре Шри Рамакришна вернулся из сосновой рощи. Преданные заметили, что он был в экстатическом состоянии и шатался, как пьяный. Достигнув своей комнаты, он вернулся в нормальное состояние.

В комнате собралось много преданных. Среди них был новичок, садхака из Коннагара, которому было за пятьдесят и который, казалось, имел большую учёную гордость.


Учитель стоял посреди комнаты и внезапно сказал М.: «Он приходил сюда — Наран».

Нарендра был занят дискуссией с Хаврой и несколькими другими на веранде. Их было слышно из комнаты.

УЧИТЕЛЬ (ссылаясь на Нарендру): «Болтун! Но он сейчас очень обеспокоен своей семьёй».

М.: «Да, сэр, это правда».

УЧИТЕЛЬ: «Однажды он сказал, что будет смотреть на невзгоды как на свою удачу. Не так ли?»

М.: «У него большая сила ума».

ПРЕДАННЫЙ: «Разве ему не хватает силы в чём-либо?»


Указывая на садхаку из Коннагара, один преданный сказал Учителю: «Сэр, он пришёл навестить вас. У него есть несколько вопросов».

Садхака сидел прямо, задрав подбородок.


САДХАКА: «Сэр, каков путь?»

УЧИТЕЛЬ: «Вера в слова гуру. Человек достигает Бога, следуя наставлениям гуру шаг за шагом. Это похоже на то, как добраться до объекта, следуя по нити».

САДХАКА: «Возможно ли увидеть Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Он непознаваем для ума, погружённого в мирское. Нельзя достичь Бога, если есть хоть малейшая привязанность к «женщинам и золоту».

Но Он познаваем чистым умом и чистым интеллектом — умом и интеллектом, в которых нет ни малейшего следа привязанности. Чистый Ум, Чистый Интеллект, Чистый Атман — это одно и то же».

САДХАКА: «Но в писаниях сказано:
«От Него слова и ум возвращаются обескураженными». Он непознаваем умом и словами».

УЧИТЕЛЬ: «О, перестань! Нельзя понять смысл писаний без практики духовной дисциплины. Что ты приобретёшь, просто произнося слово «сиддхи»? Пандиты бойко цитируют писания; но что это даст?

Человек не становится пьяным даже от натирания сиддхи тела; он должен проглотить его.

Какой смысл просто повторять: «В молоке есть масло»? Преврати молоко в творог и сбей его. Только тогда ты получишь масло».

САДХАКА: «Ты говоришь о сбивании масла. Но ты тоже цитируешь писания».

УЧИТЕЛЬ: «Что приобретёшь, просто цитируя или слушая писания? Нужно усвоить их. Альманах предсказывает количество осадков на год, но вы не получите ни капли, выжимая его страницы».

САДХАКА: «Ты говоришь о сбивании масла. Ты делал это сам?»

УЧИТЕЛЬ: «Тебе не нужно беспокоиться о том, что я сделал или не сделал. Кроме того, очень трудно объяснять эти вещи другим. Предположим, кто-то спрашивает тебя: «Каков вкус топлёного масла?» Твой ответ будет: «Топлёное масло имеет вкус топлёного масла».»

«Чтобы понять эти вещи, нужно жить со святыми людьми, подобно тому, как для понимания пульса желчи, флегмы и так далее нужно жить с врачом».

САДХАКА: «Есть некоторые люди, которых раздражает общество других».

УЧИТЕЛЬ: «Это случается только после достижения Знания, после осознания Бога. Разве начинающий не должен жить в обществе святых людей?»


Садхака посидел в молчании несколько мгновений. Затем он с некоторым раздражением сказал:

«Пожалуйста, скажите мне, осознали ли вы Бога непосредственно или интуитивно. Вы можете ответить мне, если сможете, или можете промолчать, если хотите».

Учитель сказал с улыбкой: «Что мне сказать? Можно только намекнуть».

САДХАКА: «Тогда скажите нам это».

Нарендра собирался петь. Он сказал: «Никто не принёс пахоадж».

МЛАДШИЙ ГОПАЛ: «У Махимачарана есть».

УЧИТЕЛЬ (прерывая): «Нет, нам здесь ничего от него не нужно».


Один преданный из Коннагара спел песню. Время от времени Шри Рамакришна поглядывал на садхаку. Певец и Нарендра завязали бурную дискуссию о музыкальной технике.

Садхака сказал певцу: «Какой смысл в таких обсуждениях?»

Ссылаясь на другого человека, присоединившегося к дискуссии, Шри Рамакришна сказал садхаке: «Почему ты и его не отчитал?»

Было видно, что садхака не в дружеских отношениях со своими спутниками из Коннагара.


Нарендра запел:

О Господь, неужели все мои дни пройдут так совершенно напрасно?
По пути надежды я вглядываюсь вдаль день и ночь...


Садхака закрыл глаза в медитации, слушая песню. Было четыре часа дня. Лучи заходящего солнца падали на его тело. Шри Рамакришна быстро открыл зонт и поставил его рядом с дверью, чтобы солнце не беспокоило садхаку.


Нарендра снова запел:

Как мне взывать к Тебе, о Господь, с таким запятнанным и мирским умом?
Может ли соломинка остаться невредимой, брошенная в яму с горящими углями?
Ты, вся благость, — огонь, а я, весь грех, — всего лишь соломинка:
Как я могу когда-нибудь поклоняться Тебе?
Слава Твоего имени, говорят, искупляет даже тех, кто за пределами искупления;
И всё же, когда я воспеваю Твоё святое имя, увы! моё бедное сердце дрожит от страха.
Я провожу свою жизнь рабом греха; как же я могу найти убежище, о Господь, на Твоём святом пути?
В Твоём безграничном милосердии спаси этого грешного несчастного;
Схвати меня за волосы и дай мне приют у Твоих стоп.

Снова он запел:

Сладко имя Твоё, Прибежище смиренных!
Оно падает на наши уши, как сладчайший нектар,
И утешает нас, Возлюбленный наших душ!
Бесценное сокровище Твоего имени одно
Является обителью Бессмертия,
И тот, кто воспевает Твоё имя, становится бессмертным.
Падая на наши уши, Твоё святое имя
Мгновенно убивает тоску наших сердец,
Ты — Душа наших душ, и наполняет наши сердца блаженством!

Когда Нарендра пел строку «И тот, кто воспевает Твоё имя, становится бессмертным», Учитель впал в самадхи.

Сначала его пальцы, особенно большие, начали дрожать. Преданные из Каннагара никогда не видели Учителя в самадхи. Увидев его молчащим, они собирались выйти из комнаты.

Бхаванатх сказал им: «Почему вы уходите? Это его самадхи». Преданные вернулись на свои места.

Нарендра запел:

Я трудился день и ночь,
Чтобы сделать Тебе место в моём сердце;
Не будешь ли Ты добр ко мне, о Господь мира, и не войдёшь ли туда?


Шри Рамакришна, всё ещё в экстатическом настроении, спустился с кушетки на пол и сел рядом с Нарендрой.

Любимый ученик снова запел:

В небе Мудрости восходит полная луна Любви,
И прилив Любви, бурлящими волнами, течёт повсюду.
О Господь, как полон Ты блаженства! Победа Тебе!...

Когда Нарендра пел последнюю строку, Шри Рамакришна встал, всё ещё погружённый в самадхи.


Бесполезность одного лишь изучения писаний

Спустя долгое время Учитель частично пришёл в сознание мира и сел на циновку. Нарендра закончил пение, и Танпуру убрали на место.

Учитель всё ещё был в духовном настроении и сказал:

«Мать, скажи мне, что это такое. Они хотят, чтобы кто-то извлёк для них масло и поднёс его к их ртам. Они не будут бросать приправленную приманку в озеро. Они даже не будут держать удочку. Кто-то должен поймать рыбу и положить её им в руки! Как хлопотно!

Мать, я больше не буду слушать никаких споров. Негодяи навязывают это мне. Какая морока! Я стряхну это. Бог находится за пределами Вед и их предписаний. Можно ли осознать Его, изучая писания, Веды и Веданту? (Нарендре) Ты понимаешь это? Веды дают только намёк».

Нарендра снова захотел взять Танпуру. Учитель сказал: «Я хочу петь». Он всё ещё был в экстатическом настроении и запел:

Мать, это горе, что сильно печалит мое сердце,
Что даже с Тобой как Матерью, и хотя я широко открыт,
В моем доме случаются кражи...


Учитель сказал: «Мать, зачем Ты заставляешь меня спорить?» Он снова запел:

Раз и навсегда, на этот раз, я полностью понял;
От того, кто хорошо знает это, я узнал секрет бхавы...

Учитель сказал: «Я вполне сознателен». Но он всё ещё был одурманен божественным пылом.

Он запел ещё раз:

Я пью не обычное вино, но Вино Вечного Блаженства,
Повторяя имя моей Матери Кали;
Оно так опьяняет мой ум, что люди принимают меня за пьяного!...

Бесполезность рассуждений

Шри Рамакришна сказал: «Мать, я больше не буду слушать никаких споров».

Нарендра запел:

О Мать, сделай меня безумным от Твоей любви!
Какая мне нужда в знании или рассудке?...

Шри Рамакришна сказал с улыбкой:

«О Мать, сделай меня безумным!
Бога нельзя осознать через знание и рассуждения, через аргументы в писаниях».

Он был доволен пением музыканта из Коннагара и сказал ему смиренно:

«Пожалуйста, спой о Божественной Матери. Пожалуйста — одну песню».

МУЗЫКАНТ: «Вы должны извинить меня, сэр».

УЧИТЕЛЬ (кланяясь со сложенными руками): «Нет, сэр. Я могу потребовать этого».

Сказав это, Шри Рамакришна спел несколько строк из киртана, принимая настроение гопи:

Радха имеет полное право сказать это;
Она не спала ради Кришны.
Она не спала всю ночь,
И она имеет полное право быть обиженной.

Затем он сказал музыканту:

«Мой дорогой сэр, ты — дитя Божественной Матери. Она обитает во всех существах. Поэтому я имею полное право требовать этого.

Один фермер сказал своему гуру: «Я получу от тебя свою мантру, избив тебя, если придётся».»

МУЗЫКАНТ (улыбаясь): «Избиением туфлей?»

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Нет! Я не зайду так далеко».


Снова в отрешённом состоянии Шри Рамакришна сказал:

«Начинающий, борющийся, совершенный и совершенно совершенный. Кто ты — совершенный или совершенно совершенный? Давай! Спой для нас».

Музыкант согласился. Он спел просто мелодию.

УЧИТЕЛЬ: «Мой дорогой сэр, даже это делает меня счастливым».


Затем музыкант спел песню. Когда музыка закончилась, преданные из Коннагара поприветствовали Учителя и попрощались.

Садхака поклонился ему со сложенными руками и сказал: «Святой человек, позвольте мне попрощаться».

Шри Рамакришна, всё ещё в экстатическом настроении, разговаривал с Божественной Матерью.

УЧИТЕЛЬ: «Мать, это Ты или я? Разве я что-то делаю? Нет. Нет! Это Ты. Это Ты слушала все эти споры всё это время, или я? Нет, не я. Это Ты».


Шри Рамакришна пришёл в сознание внешнего мира и начал беседовать с Нарендрой, Бхаванатхом и другими преданными.

Они говорили о садхаке.

БХАВАНАТХ (улыбаясь): «Что он за человек?»

УЧИТЕЛЬ: «Он тамасический преданный».

БХАВАНАТХ: «Он, безусловно, может декламировать санскритские стихи».

УЧИТЕЛЬ: «Однажды я сказал одному человеку о садху: «Он раджасический садху. Зачем давать ему еду и другие подарки?»

Тогда другой садху научил меня уроку, сказав мне: «Не говори так. Есть три класса святых людей: саттвические, раджасические и тамасические». С того дня я уважаю святых людей всех классов».

НАРЕНДРА (улыбаясь): «Что? Это как «Бог-слон»? Всё, действительно, Бог».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Это Сам Бог играет в мире и как видья, и как авидья. Поэтому я приветствую и то, и другое.

В Чанди написано: «Божественная Мать — это удача благословенных и неудача неудачников».

(Бхаванатху) Это упоминается в Вишну Пуране?»

БХАВАНАТХ (улыбаясь): «Я не знаю, сэр. Преданные из Коннагара не поняли вашего самадхи и собирались выйти из комнаты».

УЧИТЕЛЬ: «Кто попросил их остаться?»

БХАВАНАТХ (улыбаясь): «Это был я».

УЧИТЕЛЬ: «Дитя моё, ты одинаково хорош и в том, чтобы приводить людей сюда, и в том, чтобы прогонять их».


Разговор перешёл к спору, который Нарендра имел с музыкантом из Коннагара.

МУКЕРДЖИ: «Нарендра не щадил его».

УЧИТЕЛЬ: «Это правильно. Нужна такая твёрдость. Это называется влиянием тамаса на саттву. Должен ли человек слушать всё, что говорит другой?

Следует ли говорить проститутке: «Хорошо, можешь делать всё, что хочешь»? Должен ли он слушать её? Одно время Радха была обижена.

Одна подруга сказала: «Её эго пробудилось». Бринде, другая подруга, сказала: «Чьё это эго? Её эго принадлежит только Кришне. Она горда гордостью Кришны»».



Слава имени Бога

Разговор перешёл к славе имени Бога.

БХАВАНАТХ: «Я чувствую такое облегчение, воспевая имя Хари».

УЧИТЕЛЬ: «Тот, кто избавляет нас от греха, — это Хари. Он избавляет нас от трёх наших страданий в мире. Чайтанья проповедовал славу имени Хари; значит, это должно быть хорошо. Видишь ли, он был таким великим учёным, и к тому же Воплощением. Раз он проповедовал это имя, значит, оно хорошо.

(Улыбаясь)

Однажды несколько крестьян были приглашены на пир. Их спросили, будут ли они есть блюдо из свиной сливы. Они ответили: «Вы можете дать нам его, если господа ели его. Если им понравилось, значит, это должно быть хорошо».

(Все смеются.)

(Братьям Мукерджи) «Я хотел бы навестить Шиванатха; мне не придётся нанимать экипаж, если вы отвезёте меня в своём».

МУКЕРДЖИ: «Хорошо, сэр, мы назначим день».

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Как вы думаете, брахмосы будут любить меня? Они критикуют тех, кто верит в Бога с формой».


Махендра Мукерджи хотел отправиться в паломничество. Он сказал об этом Шри Рамакришне.

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Как так? Ты хочешь уехать, когда росток божественной любви едва появился? Сначала появляется росток, затем дерево, затем плод. Мы так счастливы, что ты здесь, чтобы поговорить с нами».

МАХЕНДРА: «Мне хочется немного посетить святые места. Я скоро вернусь».


Было около пяти часов дня. Шри Рамакришна вышел из своей комнаты. Преданные гуляли в саду. Многие из них собирались уходить.

Учитель беседовал с Хаврой на северной веранде. Они говорили о частых посещениях Нарендрой Аннады, старшего сына Гуха.

ХАВРА: «Я слышал, что Аннада теперь практикует аскезу. Он ест очень мало и ест рис раз в четыре дня».

УЧИТЕЛЬ: «Правда? «Кто знает? Можно осознать Бога даже с помощью религиозной одежды»».

ХАВРА: «Нарендра пел Агамани».

УЧИТЕЛЬ (с нетерпением): «Как он пел её?»

Рядом стоял Кишори. Учитель сказал ему: «Ты здоров?»

Немного позже Учитель стоял на западной веранде. Так как была осень, он надел фланелевую рубашку, окрашенную в охристый цвет. Он спросил Нарендру: «Правда ли, что ты пел Агамани?»

В сопровождении Нарендры и М. Шри Рамакришна пошёл к набережной Ганга.

Нарендра запел Агамани:

Скажи мне, моя Ума, как ты поживаешь, одна в доме Чужака?
Люди так плохо говорят о нас! Увы, я умираю от стыда!
Мой Зять натирает Своё тело пеплом с погребального костра
И в великой радости бродит повсюду;
Ты тоже, вместе с Ним, покрываешь пеплом свою золотую кожу.
Он просит еду, которую ест! Как я могу вынести это, будучи твоей матерью?
На этот раз, когда Он вернётся за тобой, я скажу Ему: «Моей дочери Умы нет дома».


Шри Рамакришна стоял, слушая песню, и впал в самадхи. Солнце всё ещё было над горизонтом, когда Учитель стоял на набережной в экстатическом настроении.

С одной стороны от него был Ганг, текущий на север с приливом. Позади него был цветущий сад. Справа можно было увидеть нахабат и Панчавати.

Нарендра стоял рядом с ним и пел. Постепенно вечерняя тьма опустилась на землю.

После того как Нарендра и несколько других преданных поприветствовали Учителя и уехали в Калькутту, Шри Рамакришна вернулся в свою комнату. Он был погружён в медитацию на Божественную Мать и воспевал Её святое имя.


Учитель в саду Джаду

Джаду Маллик прибыл в свой садовый дом рядом с храмом Кали. Он послал за Учителем. Адхар тоже прибыл из Калькутты и приветствовал Шри Рамакришну.

Учитель попросил Лату зажечь фонарь и сопровождать его в сад Джаду.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Почему ты не привёл с собой Нарана?»

М.: «Можно мне пойти с вами?»

УЧИТЕЛЬ: «Ты хочешь пойти? Адхар и другие здесь. Хорошо, ты можешь пойти. Пойдут ли Мукерджи с нами? (Мукерджи) Идите с нами. Тогда мы сможем быстро уйти от Джаду-Маллика».


Учитель пошёл в гостиную Джаду. Это была хорошо обставленная комната, всё было блестящим и чистым. Лампы были зажжены.

Джаду сидел со своими друзьями и играл с детьми. Слуги были наготове. Улыбаясь, Джаду приветствовал Шри Рамакришну, но он не встал. Он относился к Учителю как к старому знакомому.

Джаду был преданным Гауранги. Он только что видел представление о жизни Гауранги в Звёздном театре и рассказал Учителю об этом.

Учитель с радостью слушал его рассказ и играл с детьми. М. и братья Мукерджи сидели рядом с ним.

В ходе разговора Шри Рамакришна сказал Джаду, что Адхар не смог получить должность вице-председателя Калькуттского муниципалитета.

Джаду сказал, что Адхар ещё молод и может попробовать снова. По его просьбе Учитель спел несколько песен о Гауранге.

Когда музыка закончилась, Мукерджи собирались уходить. Учитель тоже был готов идти, но он был в экстатическом настроении.

Выйдя на веранду, он впал в самадхи. Привратник садового дома был благочестивым человеком. Время от времени он приглашал Учителя к себе домой и кормил его.

Шри Рамакришна стоял там в самадхи, а привратник обмахивал его большим веером.

Ратан, управляющий садовым домом, поприветствовал Учителя, и Шри Рамакришна, вернувшись в сознание относительного мира, поприветствовал управляющего и привратника, сказав: «Нараяна».

Затем, в сопровождении преданных, он вернулся в храмовый сад через главные ворота.

УЧИТЕЛЬ (Мукерджи, указывая на М.): «Пожалуйста, часто навещайте его».

МУКЕРДЖИ (улыбаясь): «Да, отныне он будет нашим учителем».

УЧИТЕЛЬ: «Природа курильщика конопли такова, что он веселится в обществе другого курильщика конопли. Он не будет разговаривать даже с амиром, но обнимет жалкого курильщика конопли, если встретит его». (Все смеются.)

Было поздно. Адхар собирался уходить. Учитель попросил М. привести с собой Нарана.

Глава 28. В ЗВЁЗДНОМ ТЕАТРЕ

Пятница, 19 сентября 1884 года

Это был Махалая, священный день индуистов, и день новолуния. В два часа дня Шри Рамакришна сидел в своей комнате с Махендрой Мукерджи, Прией Мукерджи, М., Бабурамом, Харишем, Кишори и Лату.

Некоторые сидели на полу, некоторые стояли, а другие двигались. Хавра сидел на веранде. Ракхал всё ещё был во Вриндаване с Баларамом.


Учитель хвалит преданность Капитана

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Я был в доме Капитана в Калькутте. Я вернулся очень поздно. Какая у Капитана нежная натура! Какая преданность! Он совершает Арати перед образом.

Сначала он машет лампой с тремя огнями, затем лампой с одним огнём, и наконец он машет горящей камфорой. Во время поклонения он не говорит.

Однажды он жестом показал мне, чтобы я сел. Во время поклонения его глаза опухают от духовного волнения. Они выглядят так, как будто их ужалили осы.

Он не умеет петь, но прекрасно читает гимны. В присутствии матери он сидит на более низком уровне; она сидит на высоком табурете.

«Его отец был гавильдаром в английской армии. Он держал ружьё одной рукой, а другой поклонялся Шиве.

Его слуга делал для него глиняный образ Шивы. Он не прикасался даже к воде перед совершением поклонения. Он зарабатывал шесть тысяч рупий в год.

«Капитан время от времени отправляет свою мать в Бенарес. Там за ней ухаживают двенадцать или тринадцать слуг; это очень дорого.

Капитан знает Веданту, Гиту и Бхагавату наизусть. Он говорит, что образованные джентльмены Калькутты следуют путям млеччхов.

«В ранние годы он практиковал хатха-йогу. Поэтому, когда я нахожусь в самадхи, он нежно поглаживает мою голову.

Его жена поклоняется Божеству в другой форме — форме Гопалы. На этот раз я не нашёл её такой скупой. Она тоже знает Гиту и другие писания. Какая у них преданность!

«Они приготовили карри из козлятины. Капитан сказал, что они могут есть его пятнадцать дней, но она сказала: «Нет, нет! Только семь дней».

Но мне понравился его вкус. Они подают очень маленькие порции каждого блюда, но в последнее время они дают мне хорошие порции, так как я ем больше, чем они.

После еды либо Капитан, либо его жена обмахивают меня веером.

«Они очень благочестивые души и проявляют большое уважение к святым людям.

Жители Северной Индии очень преданы садху. Сыновья и племянники Джунг Бахадура из Непала однажды посетили храмовый сад; передо мной они проявили большое уважение и смирение.

Однажды молодая девушка из Непала пришла повидать меня с Капитаном. Она была большой преданной и незамужней; она знала наизусть всю Гитаговинду.

Дварика Бабу и другие хотели послушать её музыку. Когда она пела Гитаговинду, Дварика Бабу был глубоко тронут и вытирал слёзы с глаз платком.

Её спросили, почему она не замужем. Она сказала: «Я — служанка Бога. Кому же ещё я буду служить?» Её родственники почитают её как богиню, как предписывают писания.

(Махендре Мукерджи и другим)

«Я буду очень счастлив узнать, что ваши посещения приносят вам пользу.

(М.) Почему люди приходят сюда?
Я мало что знаю о чтении и письме».

М.: «В вас сила Бога. Поэтому есть такая сила притяжения. Это Божественный Дух притягивает».

УЧИТЕЛЬ: «Да, это притяжение Йогамайи, Божественной Шакти. Она накладывает чары. Бог совершает всю Свою лилу через помощь Йогамайи.


Природа любви гопи к Кришне

«Любовь гопи была подобна привязанности женщины к своему возлюбленному. Они были опьянены экстатической любовью к Шри Кришне.

Женщина, лелеющая незаконную любовь, не очень стремится к своему мужу. Если ей скажут, что пришёл её муж, она скажет: «Ну и что? На кухне есть еда. Он может взять сам».

Но если ей скажут о прибытии незнакомца — весёлого, красивого и остроумного — она побежит посмотреть на него и выглянет из-за ширмы.

«Вы можете возразить и сказать: «Мы не видели Бога. Как мы можем чувствовать притяжение к Нему, как гопи чувствовали притяжение к Кришне?»

Но это возможно. «Я не знаю Его. Я только слышал Его имя, и это зафиксировало мой ум на Нём».»

ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, каково значение того, что Шри Кришна украл одежды гопи?»

УЧИТЕЛЬ: «Есть восемь оков, которые привязывают человека к миру. Гопи были свободны от всех, кроме одного: стыда. Поэтому Кришна освободил их и от этого, забрав их одежды. Достигая Бога, человек избавляется от всех оков.

(Махендре Мукерджи и другим)

Отнюдь не все люди чувствуют притяжение к Богу. Есть особые души, которые чувствуют это.

Чтобы любить Бога, нужно родиться с хорошими наклонностями. Иначе почему именно ты из всех жителей Багбазара приходишь сюда?

Нельзя ожидать ничего хорошего в куче навоза. Прикосновение малайского ветра превращает все деревья в сандаловые, несомненно.

Но есть несколько исключений — баньян, хлопковое дерево и Ашваттха, например.

(Братьям Мукерджи)

«Вы хорошо обеспечены. Если человек падает с пути йоги, он перерождается в процветающей семье и снова начинает свою духовную практику для осознания Бога».



Неисполненные желания заставляют отклоняться от йоги

МАХЕНДРА: «Почему человек отклоняется от пути йоги?»

УЧИТЕЛЬ: «Думая о Боге, искатель может почувствовать жажду материального наслаждения. Именно эта жажда заставляет его отклоняться от пути. В следующей жизни он родится с духовными наклонностями, которые он не смог воплотить в действие в этой жизни».

МАХЕНДРА: «Тогда каков путь?»

УЧИТЕЛЬ: «Никакое спасение невозможно для человека, пока у него есть желание, пока он жаждет мирских вещей. Поэтому исполни все свои желания относительно еды, одежды и секса.

(Улыбаясь) Что ты скажешь о последнем? Законный или незаконный? (М. и Махендра смеются.)

«Нехорошо лелеять желания и жажду. Поэтому я исполнял все желания, которые возникали в моём уме.

Однажды я увидел цветные сладости на Буррабазаре и захотел их съесть. Мне принесли сладости, и я съел их много. В результате я заболел.

«В детстве, купаясь в Ганге, я увидел мальчика с золотым украшением вокруг талии. Во время моего состояния божественного опьянения я почувствовал желание иметь подобное украшение. Мне его дали, но я не мог носить его долго.

Когда я надел его, я почувствовал внутри тела болезненный подъём воздушного тока. Это было потому, что я коснулся золота кожей. Я носил украшение несколько мгновений, а затем был вынужден отложить его. В противном случае мне пришлось бы сорвать его.

«Однажды я почувствовал желание съесть знаменитые сладости разных городов.

(Все смеются.)

У меня было желание услышать музыкальное чтение Чанди Самбху. Исполнив это желание, я захотел услышать то же самое от Раджнараяна. Это желание тоже было удовлетворено.

«В то время многие святые люди посещали храмовый сад. В моём уме возникло желание, чтобы была отдельная кладовая для снабжения их провизией. Матур Бабу устроил одну. Садху давали продукты, топливо и тому подобное из этой кладовой.

«Однажды мне пришла в голову идея надеть очень дорогую одежду, расшитую золотом, и курить серебряный кальян.

Матур Бабу прислал мне новую одежду и кальян. Я надел одежду. Я также курил кальян по-разному. Иногда я курил его, лежа так, иногда иначе, иногда с поднятой головой, а иногда с опущенной.

Затем я сказал себе: «О ум, вот что называется курить серебряный кальян». Я немедленно отказался от этого. Я подержал одежду на теле ещё несколько минут, а затем снял её. Я начал топтать её ногами и плевать на неё, говоря: «Так вот она, дорогая одежда! Но она только усиливает раджас человека».»



О Ракхале

Ракхал был во Вриндаване с Баларамом. Сначала он писал восторженные письма, восхваляя святое место.

Он писал М.: «Это лучшее из всех мест. Пожалуйста, приезжай сюда. Павлины танцуют вокруг, и всегда слышишь и видишь религиозную музыку и танцы. Там непрекращающийся поток божественного блаженства».

Но затем Ракхал заболел лихорадкой. Шри Рамакришна очень беспокоился о нём и дал обет поклоняться Божественной Матери за его выздоровление.

Поэтому он начал говорить о Ракхале.

УЧИТЕЛЬ: «Первый религиозный экстаз Ракхала случился, когда он сидел здесь и массировал мои ноги. Учёный-бхагавата объяснял священную книгу в комнате. Слушая его слова, Ракхал время от времени вздрагивал. Затем он полностью затих.

«Его второй экстаз был в доме Баларама Боса. В этом состоянии он не мог сидеть прямо; он лежал на полу. Ракхал принадлежит к царству Личного Бога. Он покидает место, если говорят о Безличном.

«Я дал обет поклоняться Божественной Матери, когда он поправится. Видишь ли, он отказался от дома и родственников и полностью предал себя мне. Это я посылал его к жене время от времени. У него ещё было немного желания наслаждений.

(Указывая на М.)

«Ракхал написал ему из Вриндавана, что это великолепное место — павлины танцуют вокруг. Теперь пусть павлины заботятся о нём. Он действительно поставил меня в трудное положение.



Преданность Баларама

«Ракхал живёт с Баларамом во Вриндаване. Ах, какая у Баларама хорошая натура! Только ради меня он не едет в Ориссу, где его семья владеет поместьем.

Его брат прекратил ежемесячное содержание и написал ему: «Приезжай и живи с нами здесь. Зачем тебе тратить так много денег в Калькутте?»

Но он не послушал. Он живёт в Калькутте, потому что хочет видеть меня. Какая преданность Богу!

Он занят своим поклонением день и ночь. Его садовник всегда делает гирлянды из цветов для Божества. Он решил проводить четыре месяца в году во Вриндаване, чтобы сократить свои расходы. Он получает ежемесячное содержание в двести рупий.

«Почему я так люблю юношей? Они ещё не тронуты «женщинами и золотом». Я нахожу, что они принадлежат к классу нитьясиддхов, вечносовершенных.



Первый визит Нарендры

«Когда Нарендра впервые пришёл сюда, он был одет в грязную одежду; но его глаза и лицо свидетельствовали о некоторой внутренней сущности.

В то время он не знал многих песен. Он спел одну или две: «Давай вернёмся ещё раз, о ум, в нашу собственную обитель!» и «О Господь, неужели все мои дни пройдут так совершенно напрасно?»

«Когда бы он ни приходил сюда, я разговаривал только с ним, хотя комната была полна людей. Он говорил мне: «Пожалуйста, поговорите с ними», и тогда я разговаривал с другими.

«Я стал безумным от желания видеть его и плакал о нём в садовом доме Джаду Маллика: «Я плакал здесь, держа руку Бхоланатха».

Бхоланатх сказал: «Сэр, вам не следует так вести себя из-за простого мальчика-каястхи».

Однажды «толстый брамин» сказал мне о Нарендре со сложенными руками: «Сэр, у него очень мало образования; почему вы так беспокоитесь о нём?»

«Бхаванатх и Нарендра — пара. Они как мужчина и женщина. Поэтому я попросил Бхаванатха снять дом рядом с домом Нарендры. Оба они принадлежат к царству бесформенной Реальности.


Учитель предостерегает преданных от женщин

«Я запрещаю юношам проводить много времени с женщинами или слишком часто навещать их. Харипада попал в когти женщины из секты Гхошпара. Она проявляет к нему материнские чувства; но Харипада — ребёнок и не понимает их истинного значения.

Женщины этой секты так поступают, когда видят молодых мальчиков. Я слышал, что Харипада лежит у неё на коленях, и она кормит его своими руками. Я скажу ему, что это нехорошо. Само это материнское чувство ведёт к падению.

Женщины этой секты практикуют духовную дисциплину в обществе мужчин; они считают мужчин Кришной. Учитель этой секты спрашивает женщину-преданную: «Ты нашла своего Кришну?» и она говорит: «Да, я нашла своего Кришну».

«На днях эта женщина приходила сюда. Я смотрел, как она оглядывалась, и мне это не понравилось. Я сказал ей: «Ты можешь обращаться с Харипадой как хочешь, но не питай к нему неправильных чувств».

«Юноши сейчас находятся на стадии садханы. Они искатели. Для них сейчас единственное — отречение. Санньяси не должен смотреть даже на портрет женщины.

Я говорю им: «Не садитесь рядом с женщиной и не разговаривайте с ней, даже если она преданная. Вы можете сказать ей слово-другое стоя».

Даже совершенная душа должна следовать этому предписанию для своей собственной защиты, а также чтобы подавать пример другим.

Когда ко мне приходят женщины, я тоже говорю им через несколько минут: «Пойдите, посмотрите храмы». Если они не встают, я сам выхожу из комнаты. Другие будут учиться на моём примере.


Притягательность Учителя для людей

«Можешь ли ты сказать мне, почему все эти юноши и вы тоже навещаете меня? Должно быть, во мне есть что-то; иначе зачем бы вы все чувствовали такое притяжение?


Его собственные воспоминания

«Однажды я посетил дом Хридая в Сихоре. Оттуда меня отвезли в Сьямбазар. У меня было видение Гауранги до того, как я вошёл в деревню, и я понял, что должен встретить там преданных Гауранги.

В течение семи дней и ночей меня окружала огромная толпа людей. Такое притяжение! Только киртан и танцы день и ночь. Люди стояли рядами на стенах и даже на деревьях.

«Я остановился в доме Натавара Госвами. Там было многолюдно день и ночь. Утром я убегал в дом ткача, чтобы немного отдохнуть. Там я тоже обнаруживал, что через несколько минут собирались люди. Они приносили с собой барабаны и тарелки, и барабан постоянно играл: «Такути! Такути!» Мы обедали в три часа дня.

«Слух распространился повсюду, что прибыл человек, который умер семь раз и снова воскрес.

Хридай оттаскивал меня от толпы на рисовое поле, опасаясь, что у меня может случиться тепловой удар. Толпа следовала за нами туда, как линия муравьёв. Снова тарелки и бесконечное «Такути! Такути!» барабанов.

Хридай ругал их и говорил: «Зачем вы так беспокоите нас? Разве мы никогда не слышали киртана?»

«Вайшнавские священники деревни пришли и чуть не затеяли ссору. Они думали, что я отниму у них долю пожертвований от преданных.

Но вскоре они обнаружили, что я не прикасаюсь ни к куску ткани, ни даже к нитке. Кто-то заметил, что я Брахма-гьяни. Поэтому вайшнавские пандиты захотели испытать меня.

Один сказал: «Почему у него нет чёток и отметины на лбу?» Другой из них ответил: «Они отпали от него, как сухая ветвь от кокосовой пальмы».

Именно там я узнал эту иллюстрацию о сухой ветви кокосовой пальмы. Упадхи, ограничения, отпадают, когда человек достигает Знания.

«Люди стекались из далёких деревень. Они даже проводили там ночи.

В Сьямбазаре я понял значение божественного притяжения. Когда Бог воплощается на земле, Он привлекает людей с помощью Йогамайи, Своей Божественной Силы. Люди становятся заворожёнными».


Было около трёх часов дня. Учитель беседовал с братьями Мукерджи и другими преданными, когда прибыл Радхика Госвами, вайшнавский учёный, и поклонился ему. Это был его первый визит к Учителю. Радхика Госвами сел.

УЧИТЕЛЬ: «Вы потомок Адвайты?»

ГОСВАМИ: «Да, сэр».

При этом Учитель приветствовал его со сложенными руками.

УЧИТЕЛЬ: «Вы происходите от Адвайты Госвами. Вы должны были унаследовать некоторые его черты. Сладкое манговое дерево приносит только сладкие манго, а не кислые. Конечно, бывает, что одни деревья приносят большие манго, а другие маленькие; это зависит от почвы. Не так ли?»

ГОСВАМИ (смиренно): «Сэр, что я знаю?»

УЧИТЕЛЬ: «Как бы вы ни говорили, другие не отпустят вас так легко. Брамины, какими бы несовершенными они ни были, почитаются всеми из-за того, что родились в линиях великих мудрецов.

(М.) Расскажи нам историю о самкхачиле».

М. сидел молча.

УЧИТЕЛЬ: «Если один из ваших предков был великой душой, он непременно поднимет вас, как бы вы ни были недостойны. Когда царь Дурьодхана и его братья были взяты в плен гандхарвами, Юдхиштхира освободил их, несмотря на то, что царь Дурьодхана был его врагом и изгнал его в лес.

«Кроме того, нужно проявлять уважение к религиозной одежде. Даже одна одежда напоминает о реальном объекте. Чайтанья однажды одел осла в религиозную одежду, а затем поклонился ему.

«Почему люди кланяются самкхачиле? Когда Камса собирался убить Божественную Мать, Она улетела, приняв форму самкхачилы. Поэтому даже сейчас люди приветствуют эту птицу.

«Один англичанин прибыл в кантонмент Чанака. Солдаты приветствовали его. Коар Сингх объяснил мне: «Индия находится под властью англичан. Поэтому следует приветствовать англичанина».

«Шакты следуют Тантре, а вайшнавы — Пуране. Для вайшнавов нет вреда в том, чтобы говорить публично о своих духовных практиках. Но шакты хранят тайну своих практик. Поэтому трудно понять шакта.

(Госвами) «Вы все хорошие люди. Сколько джапы вы практикуете! Сколько вы воспеваете имя Хари!»

ГОСВАМИ (смиренно): «О нет! Мы делаем очень мало. Я великий грешник».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «У вас есть смирение. Это хорошо. Но есть и другой путь: «Я воспеваю имя Хари. Как я могу быть грешником?»

Тот, кто постоянно повторяет: «Я грешник! Я жалкий!» воистину становится грешником. Какое отсутствие веры! Человек так много воспевает имя Бога, и всё же говорит о грехе!»

Радхика Госвами слушал эти слова с изумлением.

Следование Учителя разным путям

УЧИТЕЛЬ: «Во Вриндаване я сам надел одежду вайшнавов и носил её пятнадцать дней.

(Преданным) Я практиковал дисциплины всех путей, каждый по несколько дней. Иначе я не нашёл бы покоя ума.

(Улыбаясь)

Я практиковал все дисциплины; я принимаю все пути. Я уважаю шактов, вайшнавов, а также ведантистов. Поэтому сюда приходят люди всех сект. И каждый из них думает, что я принадлежу к его школе. Я также уважаю современных Брахма-гьяни.

«У одного человека была кадка с красителем. Её свойство было так чудесно, что люди могли окрашивать свою одежду в любой цвет, просто окуная её в кадку. Один умный человек сказал владельцу кадки: «Окрась мою ткань в цвет твоего красителя». (Все смеются.)

«Зачем мне быть односторонним? Идея о том, что люди определённой секты не будут приходить ко мне, не пугает меня. Мне всё равно, приходят ко мне люди или нет. Мысль о том, чтобы держать кого-то под своим контролем, никогда не приходит мне в голову.

Адхар Сен попросил меня попросить Божественную Мать о большой должности для него, но он её не получил. Если это заставит его думать обо мне иначе, что мне за дело?

«Однажды в доме Кешаба я оказался в неожиданном настроении. Брахмосы всегда говорят о Безличном; поэтому я сказал Божественной Матери в экстатическом настроении: «Мать, пожалуйста, не приходи сюда. Они не верят в Твои формы»».

Радхика Госвами слушал эти слова Учителя против сектантства и молчал.



Похвала Учителя Виджаю Госвами

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Виджай сейчас в чудесном состоянии ума. Он падает на землю, воспевая имя Хари. Он посвящает себя киртану, медитации и другим духовным практикам до четырёх утра. Теперь он надевает охристую одежду и простирается перед образами Бога.

Однажды он сопровождал меня в школьный дом Гададхара. Я указал на место, где Гададхар обычно медитировал. Виджай немедленно простёрся там. Затем он простёрся перед образом Чайтаньядевы».

ГОСВАМИ: «А перед образом Радхи-Кришны?»

УЧИТЕЛЬ: «Он также простёрся там. Виджай также следует всем условностям религиозной жизни».

ГОСВАМИ: «Теперь он может быть принят в вайшнавском обществе».

УЧИТЕЛЬ: «Мнения людей мало что значат для него».

ГОСВАМИ: «Я не это имею в виду. Принимая его, вайшнавское общество почтит себя».

УЧИТЕЛЬ: «Он очень уважает меня. Но до него трудно добраться. Однажды его вызывают в Дакку, на следующий день в другое место. Он всегда занят. Его присутствие создало большие проблемы в Садхаран Брахмо Самадже».

ГОСВАМИ: «Почему так, сэр?»

УЧИТЕЛЬ: «Брахмосы говорят ему:
«Ты общаешься с людьми, которые поклоняются Богу с формой. Ты идолопоклонник». Виджай либерален и прямолинеен. Если человек не бесхитростен, он не получает милости Бога».


Шри Рамакришна беседовал с братьями Мукерджи. Махендра, старший, имел свой бизнес. Приянатх, младший, был инженером. Сделав некоторые сбережения для себя, он оставил работу. Махендре было тридцать пять-тридцать шесть лет. У братьев были дома и в деревне, и в Калькутте.

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Не сиди без дела только потому, что твоё духовное сознание немного пробудилось. Иди вперёд. За лесом сандалового дерева есть другие и более ценные вещи — серебряные рудники, золотые рудники и так далее».


Рабство и свобода — в уме

ПРИЯ (улыбаясь): «Сэр, наши ноги в цепях. Мы не можем идти вперёд».

УЧИТЕЛЬ: «Что из того, что ноги в цепях? Важен ум. Рабство — в уме, и свобода — тоже в уме.

«Послушай историю. Было два друга. Один пошёл в дом терпимости, а другой — слушать чтение Бхагаваты. «Какой стыд! — подумал первый. — Мой друг слушает духовную беседу, а посмотри, до чего я опустился!»

Второй друг сказал себе: «Как мне стыдно! Мой друг хорошо проводит время, а какой же я глупец!» После смерти душа первого была взята в Вайкунтху посланником Вишну, а душа второго — в подземный мир Ямы».

ПРИЯ: «Но ум не подвластен мне».

УЧИТЕЛЬ: «Как так? Существует такая вещь, как абхьяса-йога, йога через практику. Продолжай практиковаться, и ты обнаружишь, что твой ум будет следовать в любом направлении, в которое ты его поведёшь.

Ум подобен белому полотну, только что из прачечной. Оно будет красным, если ты окунёшь его в красную краску, и синим, если в синюю. Оно будет иметь тот цвет, в который ты его окунёшь.

(Госвами) «У вас есть что спросить?»

ГОСВАМИ: «Нет, сэр. Я доволен тем, что увидел вас и слушал ваши слова».

УЧИТЕЛЬ: «Пойдите, посмотрите храмы».

ГОСВАМИ (очень смиренно): «Не соблаговолите ли вы спеть что-нибудь о Шри Чайтанье?»

Учитель согласился. Он запел:

Почему Моё тело стало таким золотым?
Ещё не пришло время для этого:
Много эпох должно пройти, прежде чем как Гауранга Я появлюсь!...

Снова:

Гора смотрит на Вриндаван, и слёзы текут из его глаз;
В избытке радости он смеётся и плачет, танцует и поёт.
Он принимает лес за Вриндаван, океан за синюю Джамуну;
Он катается по земле от любви к Хари.

После пения Учитель продолжил беседу.

УЧИТЕЛЬ (Госвами): «Я спел эти песни, чтобы соответствовать вашему вайшнавскому темпераменту. Но я должен петь по-другому, когда приходят шакты или другие.

«Сюда приходят люди всех сект — вайшнавы, шакты, картабхаджи, ведантисты, а также члены современного Брахмо Самаджа. Поэтому здесь можно найти все идеалы и отношения.

По воле Бога возникли разные религии и мнения. Бог даёт разным людям то, что они могут переварить.

Мать не даёт рыбный пилав всем своим детям. Не все могут его переварить; поэтому для некоторых она готовит простой рыбный суп. Каждый лелеет свой особый идеал и следует своей природе.

«Для Бароари готовят различные образы, потому что там собираются люди разных сект. Ты видишь там образы Радхи-Кришны, Шивы-Дурги и Ситы-Рамы — разные образы в разных местах. Толпа собирается перед каждым образом. Вайшнавы проводят большую часть времени перед образом Радхи-Кришны, шакты — перед Шивой-Дургой, а преданные Рамы — перед Ситой-Рамой.

«Но совсем другое дело с теми, кто вообще не духовно настроен.

На Бароари можно увидеть и другой образ — проститутку, бьющую своего любовника метлой. Эти люди стоят там с открытыми ртами и кричат своим друзьям: «Что вы смотрите там? Идите сюда! Посмотрите на это!» (Все смеются.)

Радхика Госвами поприветствовал Учителя и попрощался.

Было около пяти часов. Учитель был на полукруглой западной веранде. Бабурам, Лату, братья Мукерджи, М. и некоторые другие преданные были с ним.

УЧИТЕЛЬ (М. и другим): «Зачем мне быть односторонним? Госвами принадлежат к вайшнавской школе и очень фанатичны. Они думают, что только их мнение правильно, а все другие мнения ошибочны. Мои слова сильно задели его.

(Улыбаясь)

Нужно ударить слона по голове прутом; это самое чувствительное место слона».

Затем Шри Рамакришна рассказал несколько шаловливых шуток для молодых людей.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Я не даю юношам строгую вегетарианскую диету: время от времени я даю им немного воды с запахом рыбы. Иначе зачем бы они приходили?»

Братья Мукерджи покинули веранду. Они пошли в сад прогуляться.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Интересно, не обиделись ли Мукерджи на мои шутки?»

М.: «Почему они должны? Капитан сказал, что вы как ребёнок. После осознания Бога человек становится подобным ребёнку».

УЧИТЕЛЬ: «Да, и иногда он ведёт себя как мальчик, а иногда как юноша. Как мальчик он очень легкомыслен. Он может использовать легкомысленный язык. Как юноша он подобен рычащему льву, когда учит других. Тебе лучше объяснить моё состояние ума Мукерджи».

М.: «Мне не нужно этого делать. Разве у них нет ума, чтобы понять это?»

Снова Учитель стал легкомысленным с мальчиками. Затем он сказал одному из преданных: «Сегодня новолуние. Пойди вечером в храм Кали».

Было темно. Они услышали звуки гонгов, тарелок и других инструментов, используемых в вечернем богослужении в храмах.

Учитель сказал Бабураму: «Пойдём со мной в храм Кали». Он и Бабурам направились к храму в сопровождении М. Увидев Хариша, сидящего на веранде, Учитель сказал: «Что это? Он в экстазе?»

Проходя через двор, Учитель и преданные остановились на минуту перед храмом Радхаканты, чтобы посмотреть на богослужение. Затем они направились к святилищу Кали.

Со сложенными руками Учитель молился Божественной Матери: «О Мать! О Божественная Мать! О Брахмамайи!»

Достигнув возвышенной платформы перед святилищем, он низко поклонился перед образом. Совершалась Арати. Он вошёл в святилище и обмахивал образ веером.

Вечернее богослужение закончилось. Преданные поклонились Божеству. Это была ночь новолуния. Учитель был в духовном настроении. Постепенно его настроение углубилось в интенсивный экстаз. Он вернулся в свою комнату, шатаясь, как пьяный, и держась за руку Бабурама.


Молитва Учителя к Божественной Матери

На западной веранде зажгли лампу. Учитель посидел там несколько минут, воспевая: «Хари Ом! Хари Ом! Хари Ом!» и другие мистические слоги Тантры.

Вскоре он вернулся в свою комнату и сел на маленькую кушетку, обратившись лицом к востоку. Он всё ещё был полностью погружён в божественный пыл.

Он сказал Божественной Матери:
«Мать, чтобы я сначала говорил, а Ты затем действовала — о, это вздор! Что значит разговор? Это всего лишь знак. Один человек говорит: «Я буду есть». Опять же, другой говорит: «Нет! Я не хочу и слышать об этом».

Ну, Мать, предположим, я бы сказал, что не буду есть; разве я всё равно не чувствовал бы голода? Возможно ли, чтобы Ты слушала только тогда, когда кто-то громко молится, а не тогда, когда чувствует внутреннюю тоску? Ты есть то, что Ты есть.

Тогда зачем я говорю? Зачем я молюсь? Я делаю так, как Ты заставляешь меня делать. О, какая путаница! Зачем Ты заставляешь меня рассуждать?»

Пока Шри Рамакришна так разговаривал с Богом, преданные с изумлением слушали его слова. Взгляд Учителя упал на них.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Нужно унаследовать хорошие наклонности, чтобы осознать Бога. Нужно было что-то сделать, какую-то форму тапасьи, либо в этой жизни, либо в другой.

«Когда с Драупади снимали одежды, она громко молилась Богу. Бог открылся ей и сказал: «Попробуй вспомнить, дарила ли ты когда-нибудь кому-нибудь одежду. Тогда твоя скромность будет сохранена».

Драупади ответила: «Да, я помню сейчас. Однажды риши купался, когда его набедренная повязка была унесена течением. Я оторвала половину своей одежды и отдала ему». Тогда Господь сказал: «Тогда тебе нечего бояться».»

М. сидел на маленьком коврике для ног.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Ты понял, что я сказал».

М.: «Да, сэр. Вы говорили о врождённых наклонностях».

УЧИТЕЛЬ: «Повтори, что я сказал».

М. повторил историю о Драупади.


Хавра вошёл в комнату. Он жил со Шри Рамакришной в храмовом саду последние два года и впервые встретил Учителя в 1880 году в Сихоре, в доме Хридая, племянника Учителя.

Родная деревня Хавры была недалеко от Сихоре, и он владел там некоторой собственностью. У него были жена и дети, а также некоторые долги. С юности он чувствовал дух отречения и искал общества святых людей и преданных.

Учитель попросил его жить с ним в Дакшинешваре и заботился о его нуждах. Ум Хавры был смесью непереваренных религиозных настроений. Он исповедовал путь знания и не одобрял отношение бхакти Шри Рамакришны и его тоску по молодым преданным.

Время от времени он считал Учителя великой душой, но иногда презирал его как обычного человека. Он проводил много времени, перебирая чётки, и критиковал Ракхала и других юношей за их безразличие к практике.

Он был ярым сторонником религиозных условностей и правил поведения и делал из них моду. Ему было около тридцати восьми лет.

Когда Хавра вошёл, Учитель стал немного рассеянным и в этом настроении начал говорить.

УЧИТЕЛЬ (Хавре): «То, что ты делаешь, правильно в принципе, но применение не совсем правильное. Не находи недостатков ни в ком, даже в насекомом. Как ты молишься Богу о преданности, так же молись, чтобы ты не находил недостатков ни в ком».

ХАВРА: «Слышит ли Бог нашу молитву о бхакти?»

УЧИТЕЛЬ: «Конечно. Я могу заверить тебя в этом сто раз. Но молитва должна быть искренней и серьёзной. Разве мирские люди плачут о Боге так, как о жене и детях? В Камарпукуре жена одного человека заболела. Человек думал, что она не поправится; он начал дрожать и чуть не упал в обморок. Кто чувствует себя так из-за Бога?»


Хавра собирался коснуться пыли со стоп Учителя.

УЧИТЕЛЬ (съёживаясь): «Что это?»

ХАВРА: «Почему я не должен касаться пыли со стоп того, кто так любезно держал меня при себе?»

УЧИТЕЛЬ: «Удовлетвори Бога, и все будут удовлетворены. «Если Он доволен, мир доволен».

Однажды Господь съел немного зелени из горшка Драупади и сказал: «Ах, я удовлетворён».

Немедленно весь мир и все его живые существа были удовлетворены; они чувствовали, как будто наелись досыта. Но был ли мир удовлетворён или чувствовал ли он себя так, когда риши ели свою пищу?

(Хавре)

«Совершенная душа, даже после достижения Знания, практикует богослужения или соблюдает религиозные церемонии, чтобы подавать пример другим.

Я хожу в храм Кали и кланяюсь перед святыми картинами в своей комнате; поэтому другие делают то же самое. Кроме того, если человек привык к таким церемониям, он чувствует беспокойство, если не соблюдает их.

«Однажды я увидел санньяси под баньяном. Он положил салаграм на тот же ковёр, что и сандалии своего гуру. Он поклонялся им.

Я сказал ему: «Если ты достиг Знания до такой степени, то зачем тогда вообще такое формальное поклонение?»

Он ответил: «Какая разница? Раз я делаю всё остальное, почему бы не делать и это? Иногда я подношу цветы к стопам гуру, а иногда — Богу».»

«Нельзя отказаться от работы, пока есть тело. Пока на дне озера есть грязь, будут появляться пузыри».

Совет Хавре: Писания и садхана

(Хавре) «Если есть знание одного, есть также знание многих. Чего ты достигнешь одним лишь изучением писаний? Писания содержат, как бы, смесь песка и сахара. Чрезвычайно трудно отделить сахар от песка. Поэтому следует узнать суть писаний от учителя или от садху. После этого какая нужда в книгах?

(Преданным)

«Собери всю информацию, а затем ныряй. Предположим, горшок упал в определённой части озера. Найди это место и ныряй туда.

«Нужно узнать суть писаний от гуру, а затем практиковать садхану. Если человек правильно следует духовной дисциплине, то он непосредственно видит Бога.

Говорят, что дисциплина соблюдается правильно только тогда, когда человек ныряет. Что приобретёт человек, просто рассуждая о словах писаний?

Ах, глупцы! Они рассуждают до смерти над информацией о пути. Они никогда не ныряют. Как жаль!

«Ты можешь сказать, что даже если ты ныряешь глубоко, ты всё ещё в опасности от акул и крокодилов, от похоти и гнева.

Но ныряй, натерев тело порошком куркумы; тогда акулы и крокодилы не будут приближаться к тебе. Куркума — это различение и отречение.



Духовная практика Учителя

(Преданным)

«Бог заставил меня пройти через дисциплины различных путей. Сначала в соответствии с Пураной, затем в соответствии с Тантрой. Я также следовал дисциплинам Вед.

Сначала я практиковал садхану в Панчавати. Я сделал рощу растений туласи и сидел внутри неё и медитировал. Иногда я плакал с тоскующим сердцем: «Мать! Мать!» Или снова: «Рама! Рама!»

«Повторяя имя Рамы, я иногда принимал настроение Ханумана и прикреплял хвост к нижней части позвоночника. Я был в состоянии опьянения Богом.

В то время я надевал шёлковую одежду и поклонялся Божеству. Какую радость я испытывал в этом поклонении!

«Я практиковал дисциплину Тантры под деревом бел. В то время я не видел различия между священным туласи и любым другим растением.

В этом состоянии я иногда ел остатки пищи шакала, пищу, которая была открыта всю ночь, часть которой могли съесть змеи или другие существа. Да, я ел эту пищу.

«Иногда я ездил верхом на собаке и кормил её лучи, также сам съедая часть хлеба. Я понял, что весь мир наполнен одним Богом.

Нельзя достичь духовной реализации без уничтожения невежества; поэтому я принимал настроение тигра и пожирал невежество.

«Практикуя дисциплины Вед, я стал санньяси. Я ложился в чанди и говорил Хридаю: «Я санньяси. Я буду принимать пищу здесь».

«Я дал обет Божественной Матери, что убью себя, если не увижу Бога. Я сказал Ей: «О Мать, я глупец. Пожалуйста, научи меня тому, что содержится в Ведах, Пуранах, Тантрах и других писаниях».

Мать сказала мне: «Суть Веданты в том, что только Брахман реален, а мир иллюзорен».

Сатчитананда Брахман, описанный в Ведах, — это Сатчитананда Шива Тантры и Сатчитананда Кришна Пураны.

Суть Гиты — это то, что вы получаете, повторив слово десять раз. Оно переворачивается в «таги», что указывает на отречение.

«После осознания Бога, как далеко внизу лежат Веды, Веданта, Пурана, Тантра!

(Хавре)

Я не могу произнести слово «Ом» в самадхи. Почему? Я не могу сказать «Ом», если только не спущусь очень далеко от состояния самадхи.

«У меня были все переживания, которые человек должен иметь, согласно писаниям, после непосредственного восприятия Бога. Я вёл себя как ребенок, как безумец, как упырь и как инертный предмет.

«Я видел видения, описанные в писаниях. Иногда я видел вселенную, наполненную искрами огня.

Иногда я видел все стороны, сверкающие светом, как будто мир был озером ртути. Иногда я видел мир, как будто сделанный из жидкого серебра. Иногда, опять же, я видел все стороны, освещённые как бы светом ламп Рамана.

Так что вы видите, мои переживания совпадают с описанными в писаниях.

«Мне было открыто далее, что Сам Бог стал вселенной и всеми её живыми существами и двадцатью четырьмя космическими принципами. Это похоже на процесс эволюции и инволюции.

«О, в каком состоянии Бог держал меня в то время! Одно переживание едва заканчивалось, как другое охватывало меня. Это было похоже на движение обрушивающей машины: как только один конец опускается, другой поднимается.

«Я видел Бога в медитации, в состоянии самадхи, и я видел того же Бога, когда мой ум возвращался к внешнему миру. Глядя на эту сторону зеркала, я видел только Его, и глядя на обратную сторону, я видел того же Бога».


Преданные слушали эти слова с напряжённым вниманием.

(Братьям Мукерджи)

«Капитан сейчас действительно в состоянии садхаки. Что одно лишь обладание богатством должно создавать привязанность, отнюдь не верно.

Шамбу Маллик имел обыкновение говорить Хридаю: «Хриду, я упаковал свои вещи и готов в путь».

Я сказал ему: «Упаси Бог! Зачем ты говоришь такие зловещие слова?»

«Нет, — ответил Шамбу. — Пожалуйста, благослови меня, чтобы я мог отбросить все эти владения и пойти к Богу».»

«Преданным Бога нечего бояться. Они Его собственные. Он всегда рядом с ними.

Однажды Дурьодхана и его братья были заключены в тюрьму гандхарвами. Именно Юдхиштхира освободил их.

Юдхиштхира сказал: «Если наши родственники оказались в таком положении, то это наш позор».»


Было около девяти часов вечера. Братья Мукерджи собирались возвращаться в Калькутту.

Учитель встал со своего места и начал расхаживать по комнате и веранде. Он мог слышать киртан, который пели в храме Вишну. Один преданный сказал, что Хариш и Лату были в поющей группе.

Шри Рамакришна и преданные пошли в храм Вишну и поклонились Божеству. Брамины, принадлежащие к штату храмового сада, а также священники, повара и слуги пели киртан.

Он постоял там несколько минут и ободрил певцов. На обратном пути в свою комнату он заметил преданным: «Видите, некоторые из них полируют металлическую утварь, а некоторые ходят в дома терпимости».

Учитель вернулся в свою комнату и сел. Вскоре певцы пришли и низко поклонились ему. Учитель сказал им:

«Нужно потеть, танцуя и воспевая имя Бога, как люди потеют, зарабатывая деньги. Я думал присоединиться к вам в танцах; но я обнаружил, что вы всё сделали очень хорошо. Вы приправили карри всеми специями. Что я мог добавить? Будет хорошо, если вы будете время от времени так петь преданные песни».

Братья Мукерджи поприветствовали Учителя. Их экипаж был готов у веранды к северу от комнаты. Учитель стоял лицом к северу. Слева от него был Ганг; перед ним были нахабат, сад и кутхи; а справа — дорога, ведущая к воротам.

Ночь была тёмной, и один преданный принёс фонарь, чтобы осветить гостям дорогу. Один за другим преданные кланялись и касались пыли со стоп Учителя.

Экипаж казался слишком тяжело нагруженным для лошадей. Учитель сказал: «Разве в экипаже не слишком много людей?»

Шри Рамакришна продолжал стоять. Когда экипаж покатился, преданные оглянулись на лицо Учителя, сияющее состраданием и любовью.

Воскресенье, 21 сентября 1884 года

В комнате Шри Рамакришны было много преданных, среди них Рам, Махендра Мукерджи, М. и Чунилал. Чунилал только что вернулся из Вриндавана, куда он ездил с Ракхалом и Баларамом. Двое последних всё ещё были там. Нитьягопал тоже оставался там. Учитель начал беседовать с Чунилалом о Вриндаване.

УЧИТЕЛЬ: «Как Ракхал?»

ЧУНИ: «Теперь он совсем здоров, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Нитьягопал не возвращается?»

ЧУНИ: «Он всё ещё был там, когда я уезжал».

УЧИТЕЛЬ: «Кто привезёт твою семью обратно?»

ЧУНИ: «Баларам Бабу сказал мне, что договорится с каким-нибудь надёжным человеком. Он не назвал никакого имени».


Учитель хвалит Нараяна

Затем Шри Рамакришна говорил с Махендрой Мукерджи о Нараяне, школьнике шестнадцати-семнадцати лет, который часто навещал Учителя и был ему очень дорог.

УЧИТЕЛЬ: «Он совершенно бесхитростен, не так ли?»

Одно произнесение слова «бесхитростен» наполнило Учителя великой радостью.

МАХЕНДРА: «Да, сэр. Совершенно бесхитростен».

УЧИТЕЛЬ: «Его мать приходила сюда на днях. Я немного испугался, увидев, что она гордая женщина. В тот день она обнаружила, что Капитан, ты и многие другие тоже навещали меня. Тогда она, должно быть, поняла, что они с сыном не единственные люди, которые приходят сюда.

(Все смеются.)

В комнате был сахар-рафинад, и она заметила, что он хороший. Это заставило её почувствовать, что здесь нет недостатка в еде. Я случайно сказал Бабураму в её присутствии, чтобы он оставил немного сладостей для себя и Нарана.

Мать Гану сказала, что Наран всегда просит у матери деньги на лодку, чтобы приехать сюда.

Его мать сказала мне: «Пожалуйста, попроси Нарана согласиться жениться». Я ответил: «Всё это зависит от судьбы». Зачем мне вмешиваться? (Все смеются.)

Наран безразличен к учёбе. Его мать сказала: «Пожалуйста, попроси его уделять немного больше внимания». Поэтому я сказал Нарану: «Займись своей учёбой».

Тогда его мать сказала: «Пожалуйста, скажи ему серьёзно». (Все смеются.)

(Чунилалу) «Почему Гопал не приходит сюда?»

ЧУНИЛАЛ: «Он страдает от дизентерии».

УЧИТЕЛЬ: «Принимает ли он какое-нибудь лекарство?»


Шри Рамакришна планировал пойти на представление Чайтанья-лилы в Звёздном театре. Махендра Мукерджи должен был отвезти его в Калькутту в своём экипаже.

Они говорили о выборе хороших мест. Некоторые предлагали, что представление можно хорошо увидеть с галереи за одну рупию.

Рам сказал: «О нет! Я сниму для него ложу». Учитель рассмеялся. Некоторые из преданных сказали, что в пьесе участвуют публичные женщины. Они играли роли Нимая, Нитая и других.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Я буду смотреть на них как на саму Блаженную Мать. Что из того, если одна из них играет роль Чайтаньи? Искусственное сладкое яблоко напоминает о настоящем плоде.

Однажды, идя по дороге, преданный Кришны заметил несколько деревьев бабла. Его ум мгновенно пришёл в экстаз. Он вспомнил, что древесина бабла использовалась для ручек лопат, которыми копали сад храма Шьямасундара. Деревья мгновенно напомнили ему о Кришне.

Однажды меня водили на Майдан в Калькутте посмотреть на запуск воздушного шара. Там я заметил молодого английского мальчика, прислонившегося к дереву, с телом, изогнутым в трёх местах. Это сразу же вызвало у меня видение Кришны, и я впал в самадхи.

«Однажды Чайтаньядева проходил через деревню. Кто-то сказал ему, что корпус барабана, используемого в киртане, был сделан из земли этой деревни, и он сразу же впал в экстаз.

«Радха не могла сдержать себя при виде облака или синего горла павлина. Это сразу же пробуждало в ней мысль о Кришне, и она впадала в экстаз».


Учитель помолчал несколько мгновений, а затем возобновил разговор.

УЧИТЕЛЬ: «Радха достигла махабхавы.
За экстатической любовью гопи не было желания. Истинный любящий не ищет ничего от Бога. Он молится только о чистой любви. Он не хочет никаких сил или чудес.


Оккультные силы

«Очень хлопотно обладать оккультными силами. Нангта научил меня этому на примере.

Один человек, обладавший оккультными силами, сидел на берегу моря, когда поднялась буря. Она доставила ему большое неудобство; поэтому он сказал: «Пусть буря прекратится».

Его слова не могли остаться невыполненными. В тот момент корабль шёл под полными парусами по ветру. Когда буря внезапно прекратилась, корабль перевернулся и затонул.

Пассажиры погибли, и грех их смерти пал на этого человека. И из-за этого греха он потерял свои оккультные силы и попал в ад.

«Однажды садху приобрёл великие оккультные силы. Он был тщеславен ими. Но он был хорошим человеком и имел заслуги от аскез.

Однажды Господь, переодетый святым человеком, пришёл к нему и сказал: «Достопочтенный сэр, я слышал, что у вас есть великие оккультные силы». Садху радушно принял Господа и предложил ему место.

Как раз тогда проходил слон. Господь в обличье святого человека сказал садху: «Достопочтенный сэр, можете ли вы убить этого слона, если захотите?» Садху сказал: «Да, это возможно».

Сказав это, он взял щепотку пыли, прошептал над ней несколько мантр и бросил её в слона. Зверь некоторое время мучительно бился, а затем упал замертво.

Господь сказал: «Какая у вас сила! Вы убили слона!» Садху рассмеялся. Снова Господь заговорил: «Теперь вы можете оживить слона?» «Это тоже возможно», — ответил садху. Он бросил другую щепотку заговорённой пыли в зверя. Слон немного извивался и ожил.

Тогда Господь сказал: «Чудесна ваша сила. Но могу ли я спросить вас об одном? Вы убили слона и оживили его. Но что это дало вам? Чувствуете ли вы себя возвышенным от этого? Помогло ли это вам осознать Бога?» Сказав это, Господь исчез.

«Тонки пути дхармы. Нельзя осознать Бога, если есть хоть малейший след желания. Нить не может пройти через игольное ушко, если у неё торчит мельчайшее волоконце.

«Кришна сказал Арджуне: «Друг, если ты хочешь осознать Меня, ты не преуспеешь, если у тебя будет хотя бы одна из восьми оккультных сил». Это правда. Оккультная сила непременно порождает гордость, а гордость заставляет забыть Бога.

«Однажды сюда пришёл косоглазый богатый человек. Он сказал мне: «Ты парамахамса. Это хорошо. Ты должен совершить для меня церемонию свастьяны».

Какой он был мелочный человек! Он называл меня парамахамсой и всё же хотел, чтобы я совершил эту церемонию. Обеспечить благополучие с помощью свастьяны — значит использовать оккультную силу.

«Эгоистичный человек не может осознать Бога. Знаешь ли ты, на что похож эгоизм? Он подобен высокому кургану, где не может собираться дождевая вода: вода стекает. Вода собирается на низкой земле. Там семена прорастают и вырастают в деревья. Затем деревья приносят плоды.

«Поэтому я говорю Хавре: «Никогда не думай, что только ты обладаешь истинным пониманием, а другие глупы». Нужно любить всех. Никто не чужой. Только Хари обитает во всех существах. Ничто не существует без Него.

«Господь сказал Прахладе: «Попроси у Меня дар». «Я увидел Тебя, — ответил Прахлада. — Этого достаточно. Мне ничего больше не нужно». Но Господь настаивал.

Тогда Прахлада сказал: «Если Ты должен дать мне дар, пусть те, кто мучил меня, не понесут наказания».

Смысл этих слов в том, что это Бог мучил Прахладу в образе его мучителей, и если бы они понесли наказание, это действительно был бы Бог, который страдает.


Божественное безумие

«Радха была безумна от премы, экстатической любви к Богу. Но есть также безумие бхакти. Таким было безумие Ханумана. Когда он увидел, что Сита входит в огонь, он собирался убить Раму.

Затем, есть также безумие Знания. Однажды я видел Гьяни, который вёл себя как безумец. Он пришёл сюда вскоре после освящения храмового сада. Люди говорили, что он принадлежал к Брахмо Сабхе Раммохана Роя.

На одной ноге у него был рваный ботинок, в одной руке палка, а в другой — горшок с манговым растением. Искупавшись в Ганге, он пошёл в храм Кали, где сидел Халадхари. С большим пылом он начал воспевать гимн Божественной Матери.

Затем он подошёл к собаке, взял её за ухо и съел немного её еды. Собака не возражала.

Как раз в это время я тоже собирался испытать состояние божественного безумия. Я обнял Хридая за шею и сказал: «О, Хриде! Неужели и я попаду в такое положение?»


Состояние опьянения Богом Учителя

«Я сошёл с ума. Нараян Шастри пришёл сюда и увидел, как я брожу с бамбуковым шестом на плече. Он сказал людям: «Ах, он безумен!»

В этом состоянии я не мог соблюдать никаких кастовых ограничений. Жена человека низкой касты присылала мне приготовленную зелень, и я ел её.

«Я касался головы и губ листовыми тарелками, из которых ели нищие в гостевом доме храма Кали. Тогда Халадхари сказал мне: «Что ты сделал? Ты взял еду, оставленную нищими. Как ты женишь своих детей?»

Эти слова пробудили мой гнев. Халадхари был моим двоюродным братом, старше меня. Но могло ли это удержать меня?

Я сказал ему: «Негодяй! Разве не ты гордишься изучением Гиты и Веданты? Разве не ты учишь людей, что только Брахман реален, а мир иллюзорен? И всё же ты воображаешь, что у меня будут дети! Пусть иссохнет твой рот, который декламирует Гиту!»

(М.) «Видишь, одно лишь изучение книг ничего не даёт. Можно бегло декламировать по памяти написанные партии для барабана, но играть на барабане чрезвычайно трудно».


Учитель продолжил описание своего божественного безумия:

«Однажды, в течение нескольких дней, я был на экскурсии с Матуром Бабу на его плавучем доме. Мы совершили поездку ради смены воздуха. Во время этой поездки мы посетили Навадвип.

Однажды я увидел, как лодочники готовят себе еду, и остановился посмотреть на них. Матур сказал мне: «Что ты там делаешь?» Я ответил с улыбкой: «Лодочники готовят еду, и их еда выглядит очень аппетитно».

Матур почувствовал, что я могу попросить лодочников дать мне часть их еды; поэтому он сказал: «Уходи! Уходи!»

«Но сейчас я не могу делать таких вещей. Я больше не в том настроении. Теперь пища должна быть приготовлена брамином, соблюдающим церемониальную чистоту, и предложена Божеству; только тогда я могу есть её.

«О, через какие настроения я проходил!
В Камарпукуре я сказал Чине Санкхари и другим товарищам моего детства:
«О, я падаю к вашим ногам и умоляю вас произнести имя Хари». Я собирался простереться перед ними всеми.

Тогда Чине сказал: «Это первый порыв твоей божественной любви; поэтому ты не видишь различия между одним человеком и другим».

Когда разражается буря и поднимает пыль, манго и тамариндовые деревья выглядят одинаково. Нельзя отличить одно от другого».

ПРЕДАННЫЙ: «Как домохозяин может продолжать выполнять свои мирские обязанности, если его охватывает такое безумие бхакти, или безумие Любви, или безумие Знания?»


Два вида йогинов

УЧИТЕЛЬ (глядя на него): «Существует два вида йогинов: «явные» и «скрытые». Домохозяин может быть «скрытым» йогином. Никто не узнаёт его. Домохозяин должен отрекаться умственно, а не внешне».

РАМ: «Ты говоришь так, как будто утешаешь детей. Домохозяин может быть Гьяни, но никогда виджняни».

УЧИТЕЛЬ: «Он может стать виджняни в конце концов. Но нехорошо принуждать себя к отречению».

РАМ: «Кешаб Сен говаривал: «Почему люди так много ходят к нему? Однажды он ужалит их, и они убегут от него».»

УЧИТЕЛЬ: «Зачем мне жалить людей? Я говорю людям: «Делай и это, и то. Выполняй свои мирские обязанности и взывай к Богу». Я не прошу их отрекаться от всего.

(С улыбкой) Однажды Кешаб читал лекцию. Он сказал: «О Господь, даруй нам, чтобы мы могли нырнуть в реку божественной любви и плыть прямо в Океан Сатчитананды».

Дамы сидели за ширмой. Я сказал Кешабу: «Как вы все можете нырнуть раз и навсегда?»

Указывая на дам, я сказал: «Тогда что с ними будет? Время от времени вы должны возвращаться на сушу. Вы должны нырять и всплывать по очереди». Кешаб и другие засмеялись.

«Хавра говорит мне: «Ты больше всего любишь тех, кто наделён раджасом, тех, у кого большое богатство, имя и слава».

Если это так, то почему я люблю таких людей, как Хариш и Ното? Почему я люблю Нарендру? Он даже не может позволить себе соль для приправы к жареному банану!»

Шри Рамакришна вышел из комнаты и направился к сосновой роще, разговаривая с М.

Один преданный следовал за ними с водой и полотенцем. Учитель говорил о своём намерении посетить Звёздный театр.

Он сказал М.: «То, что говорит Рам, относится к раджасическим людям. Какой смысл бронировать дорогое место?»

Около пяти часов того дня Шри Рамакришна отправился в Калькутту. М., Махендра Мукерджи и ещё несколько преданных сопровождали его в экипаже Махендры.

Думая о Боге, Учитель вскоре впал в экстатическое состояние. Спустя долгое время он пришёл в сознание мира. Он заметил: «Этот парень Хавра смеет учить меня! Негодяй!»

Немного помолчав, он сказал: «Я выпью воды». Он часто делал такие замечания, чтобы вернуть свой ум на чувственный план.

МАХЕНДРА (М.): «Можно мне принести ему немного еды?»

М.: «Нет, он сейчас ничего не будет есть».

УЧИТЕЛЬ (всё ещё в экстатическом настроении): «Я буду есть».


Махендра отвёз Учителя на свою мельницу в Хатибагане. Немного отдохнув, Шри Рамакришна должен был отправиться в театр. Махендра не хотел везти его в свой дом, так как Учитель был плохо знаком с его отцом. Приянатх, второй брат Махендры, тоже был преданным Учителя.

Шри Рамакришна сидел на кровати, покрытой ковром, и был занят духовной беседой.

УЧИТЕЛЬ (М. и другим): «Однажды, слушая различные эпизоды из жизни Чайтаньи, Хавра сказал, что это были проявления Шакти, и что Брахман, Всепроникающий Дух, не имеет к ним никакого отношения.

Но может ли быть Шакти без Брахмана? Хавра хочет свести на нет учения этого места.


Тождество Брахмана и Шакти

«Я понял, что Брахман и Шакти тождественны, как вода и её влажность, как огонь и его способность жечь.

Брахман обитает во всех существах как Бибху, Всепроникающее Сознание, хотя Его проявление в одних местах больше, чем в других.

Хавра говорит далее, что любой, кто осознал Бога, должен также приобрести и Его сверхъестественные силы; что он обладает этими силами, хотя может использовать их или нет».

М.: «Да, нужно владеть этими сверхъестественными силами!» (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Да, нужно иметь их в своей власти! Как мелочно! Тот, кто никогда не наслаждался властью и богатством, становится нетерпеливым к ним. Но истинный преданный никогда не молится Богу о них».

Шри Рамакришна умылся. Ему приготовили покурить.

Он сказал М.: «Уже сумерки? Если да, я не буду курить. В сумеречный час нужно оставить все другие дела и помнить о Боге».

Сказав это, он посмотрел на волоски на своей руке. Он хотел проверить, может ли он их сосчитать. Если нет, значит, наступили сумерки.

Учитель в Звёздном театре

Около половины девятого вечера экипаж с Учителем и преданными остановился перед Звёздным театром на Бидон-стрит.

Его сопровождали М., Бабурам, Махендра и ещё двое-трое. Они говорили о том, как занять места, когда Гириш Чандра Гхош, управляющий театром, в сопровождении нескольких служащих вышел к экипажу, поприветствовал Учителя и провёл его и компанию наверх.

Гириш слышал об Учителе и был очень рад видеть его в театре. Учителя провели в одну из лож. М. сидел рядом с ним; Бабурам и ещё один-два преданных сидели сзади.

Зал был ярко освещён. Учитель посмотрел вниз на партер и увидел, что он переполнен. Ложи тоже были полны. Для каждой ложи был человек, который обмахивал веером тех, кто в ней находился.

Шри Рамакришна был преисполнен радости и сказал М. со своей детской улыбкой:

«Ах, здесь очень хорошо! Я рад, что пришёл. Я чувствую вдохновение, когда вижу столько людей вместе. Тогда я ясно воспринимаю, что это Сам Бог стал всем».

М.: «Это правда, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Сколько они с нас возьмут?»

М.: «Ничего не возьмут. Они очень рады, что вы пришли в театр».

УЧИТЕЛЬ: «Всё это по милости Божественной Матери».


Должна была состояться Чайтанья-лила. Это была пьеса о ранней жизни Шри Чайтаньи, который также был известен как Нимай, Гаур, Гора и Гауранга. Занавес поднялся; внимание зрителей было приковано к сцене.

Первая сцена изображает совет Греха и Шести Страстей.

На лесной тропе позади них идут Вивека, Вайрагья и Бхакти, беседуя.

Бхакти говорит своим спутницам:
«Гауранга родился в Надии. Поэтому видъядхари, муни и риши спустились на землю в масках , чтобы засвидетельствовать ему своё почтение».

Она поёт:

Воистину благословенна земля!
Гора родился в Надии!
Взгляните на видъядхари, прибывающих на колесницах, чтобы поклониться ему;
Взгляните на муни и риши, которые приходят, очарованные чарами Любви.

Видъядхари, муни и риши поют гимн Гауранге и почитают его как Воплощение Бога.


Шри Рамакришна наблюдал за сценой и был охвачен божественным экстазом. Он сказал М.: «Посмотри на это! Ах! Ах!»

Мудрецы: О Кешава, яви Свою милость
Своим несчастным слугам здесь!
О Кешава, который любит бродить
По рощам и лесам Вриндавана!

Богини: О Мадхава, Чародей нашего ума!
Сладкий, похищающий наши сердца,
Сладко играющий на Своей флейте!

Хор: Воспевай, о ум, имя Хари,
Громко пой имя Хари,
Восхваляй имя Господа Хари!

Мудрецы: О Вечный Юноша Браджи,
Укротитель свирепого Калии,
Уничтожитель страха страждущих!

Богини: Возлюбленный с изогнутыми глазами
И с гребнем с изогнутым павлиньим пером,
Чародей сердца Шри Радхи!

Мудрецы: Могучий Подниматель Говардхана, Ты,
Весь в гирляндах из лесных цветов!
О Дамодара, Бич Камсы!

Богини: О Тёмный, играющий в блаженстве
Со сладкими гопи Вриндавана.

Хор: Воспевай, о ум, имя Хари,
Громко пой имя Хари,
Восхваляй имя Господа Хари!

Когда видъядхари пели строки
«Возлюбленный с изогнутыми глазами / И с гребнем с изогнутым павлиньим пером», Учитель впал в глубокое самадхи.

Оркестр продолжал играть, но он не сознавал внешнего мира.


Другая сцена: В дом Джаганнатхи Мишры, отца Нимая, прибыл гость. Мальчик Нимай играет, распевая с друзьями в счастливом настроении:

Скажи Мне, где Мой благословенный Вриндаван?
Где Мать Яшода?
Где Отец Нанда и Брат Балай?
Где Мои коровы-близнецы, чёрная и белая?
Скажи Мне, где Моя волшебная флейта?
Мои друзья Судама и Шридама?
Где Мой берег Джамуны, Мой баньян?
Где Мои любимые гопи?
Где Радха, царица Моего сердца?

Гость закрывает глаза, предлагая пищу Господу. Нимай подбегает к нему и съедает еду с тарелки. Гость узнаёт Нимая как Воплощение Бога и стремится угодить ему Гимном Десяти Воплощений. Перед тем как попрощаться с родителями Гауранги, он поёт:

Слава Горе, Источнику Блаженства!
Привет Гауранге, Искупителю земли!
Помощь беспомощным, Жизнь живущих,
Уничтожитель страха в сердцах боящихся!
Из века в век мы видим Твою игру,
Новые забавы разворачиваются, настроения вечно новые;
Новые волны катятся, новые сказки рассказываются.
Ты, несущий бремя всего мира,
Пролей на нас нектар Любви!
Забери наше горе и страдание:
Ты обитаешь в пещере Любви.
Надежда страждущих! Бич греха!
Бич злых! Победа Тебе!


Слушая гимн, Учитель был охвачен экстазом.

Следующая сцена — в Навадвипе на берегу Ганга. Искупавшись в святой воде, брамины и браминки совершают поклонение на берегу. Когда они закрывают глаза, Нимай крадёт их подношения и начинает их есть.

Один брамин выходит из себя и говорит: «Негодяй! Ты уносишь моё подношение Вишну. Погибель постигнет тебя». Нимай держится за подношение и собирается убежать.

Многие женщины очень любят его и не могут вынести, чтобы он ушёл. Они зовут его: «Вернись, о Нимай! Вернись, о Нимай!» Нимай не обращает на них внимания.

Однако одна из женщин знает неотразимую силу, которая вернёт его. Она громко воспевает имя Хари. Он немедленно повторяет имя Хари и возвращается.


М. сидел рядом с Учителем. Шри Рамакришна не мог сдерживать себя. Он воскликнул: «Ах!» и пролил слёзы любви.

Он сказал Бабураму и М.:

«Не поднимайте шума, если я впаду в экстатическое состояние или самадхи. Тогда мирские люди примут меня за обманщика».


Другая сцена: Нимай получает священный шнур браминов. Он надевает традиционную охристую одежду санньяси. Мать Сачи и женщины из окрестностей стоят вокруг, пока он просит милостыню, напевая:

Брось кусочек еды, молю, в мою чашу для подаяния;
Один я брожу, новоявленный йогин, по дорогам мира.
Люди Браджи, я люблю вас, и поэтому снова и снова
Я прихожу к вам; по зову голода я прошу еду от двери к двери.
Солнце клонится к закату, и я должен искать свой дом на берегу Джамуны;
В её воды падают мои слёзы, пока она журчит, текучая.

Зрители покидают сцену. Нимай стоит один. Боги в обличье браминов и браминок поют ему хвалу.

Мужчины: Твоё тело сияет, как жидкий лунный свет;
Ты принял карликовую форму человека.
О Господь, мы приветствуем Тебя!

Женщины: Чародей сердец гопи,
Ты бродишь в тенистых рощах
По долине Вриндавана.

Нимай: Привет Шри Радхе! Слава Радхе!
Юноши Браджи — Твои друзья;
Ты обуздываешь гордость надменного Мадана.

Женщины: Твоя любовь свела гопи с ума;
В экстазе Джамуна трепещет.

Мужчины: Нараяна, Обманщик демонов!
Убежище испуганных богов!

Женщины: О Любящий Браджу, Ты просишь
Любовь прекрасных дев Браджи!

Нимай: Привет Шри Радхе! Слава Радхе!

Слушая музыку, Учитель впал в самадхи. Занавес упал, и оркестр продолжал играть.


Новая сцена: Шривас и другие преданные беседуют перед домом Адвайты. Мукунда поёт:

Не спи больше! Как долго ты будешь лежать
В оковах сна майи, о ум?
Кто ты? Зачем ты родился?
Ты забыл свою истинную Самость.
О ум, открой наконец свои глаза
И пробудись от злых снов;
Ты глупец, что связываешь себя
С преходящими зрелищами жизни,
Когда в тебе живёт Вечное Блаженство.
Выйди из мрака, о глупый ум!
Выйди и приветствуй восходящее Солнце!

Шри Рамакришна высоко оценил голос певца.

Другая сцена: Нимай остаётся дома. Шривас приходит навестить его. Сначала он встречает Сачи. Мать плачет и говорит: «Мой сын не заботится о своих домашних обязанностях. Мой старший сын, Вишварупа, отрёкся от мира, и с тех пор моё сердце болит. Теперь я боюсь, что Нимай последует его примеру».

Нимай приходит. Сачи говорит Шривасу: «Посмотри на него. Слёзы текут по его щекам и груди. Скажи, скажи мне, как я могу освободить его от этих идей».

При виде Шриваса Нимай цепляется за его стопы и говорит, с глазами, полными слёз: «Ах! Достопочтенный сэр, я ещё не достиг преданности Кришне. Тщетна эта жалкая жизнь! Скажи мне, сэр, где Кришна? Где мне найти Кришну? Дай мне пыль со своих стоп с твоим благословением, чтобы я мог осознать Синего с гирляндой из полевых цветов, свисающей с Его шеи».


Шри Рамакришна посмотрел на М. Он хотел что-то сказать, но не мог. Его голос был прерывистым от волнения; слёзы текли по его щекам; неподвижными глазами он смотрел, как Нимай цепляется за стопы Шриваса и говорит: «Сэр, я ещё не достиг преданности Кришне».

Нимай открыл школу, но больше не может учить учеников. Гангадас, его бывший учитель, приходит, чтобы убедить его обратить внимание на свои мирские обязанности. Он говорит Шривасу: «Послушай, Шривас! Мы тоже брамины и преданы поклонению Вишну. Но вы, люди, губите мирские перспективы Нимая».


УЧИТЕЛЬ (М.): «Это совет мирских людей: делай «это» и «то». Когда мирской человек учит духовности, он всегда советует компромисс между миром и Богом».

М.: «Да, сэр. Это правда».


Гангадас продолжает свой спор с Нимаем. Он говорит: «Нимай, несомненно, ты сведущ в писаниях. Рассуди со мной. Объясни мне, есть ли какая-либо другая обязанность выше мирских обязанностей. Ты домохозяин. Зачем пренебрегать обязанностями домохозяина и следовать чужим обязанностям?»

УЧИТЕЛЬ (М.): «Ты заметил? Он пытается убедить Нимая пойти на компромисс».

М.: «Да, сэр».

Нимай говорит Гангадасу: «Я не намеренно безразличен к обязанностям домохозяина. Напротив, я хочу держаться всех сторон. Но, достопочтенный сэр, я не знаю, что меня влечёт. Я не знаю, что делать. Я хочу держаться за берег, но не могу. Моя душа блуждает. Я беспомощен. Моя душа постоянно хочет нырнуть головой в безбрежный Океан».

УЧИТЕЛЬ: «Ах!»


Сцена меняется: Нитьянанда прибыл в Навадвип. После поисков он встречает Нимая, который, в свою очередь, искал его. Когда они встречаются, Нимай говорит ему: «Благословенна моя жизнь! Исполнилась моя мечта! Ты посетил меня во сне, а затем исчез».

Учитель сказал голосом, прерывающимся от волнения: «Нимай сказал, что видел его во сне».

Нимай находится в экстатическом состоянии и беседует с Адвайтой, Шривасом, Харидасом и другими преданными. Нитай поёт песню, подходящую настроению Нимая:

Где Кришна? Где мой Кришна?
Его нет в роще, дорогие друзья.
Дайте мне Кришну! Приведите мне моего Кришну!
Сердце Радхи не знает ничего, кроме Него.

При этой песне Шри Рамакришна впал в самадхи. Он оставался в этом состоянии долгое время. Оркестр продолжал играть. Постепенно его ум вернулся на относительный план.


Тем временем молодой человек из Кхардахи, рождённый в святой семье Нитьянанды, вошёл в ложу. Он стоял за креслом Учителя.

Шри Рамакришна был преисполнен радости при виде его. Он держал его за руку и ласково говорил с ним.

Время от времени он говорил: «Пожалуйста, сядьте здесь. Само ваше присутствие пробуждает мои духовные чувства». Он нежно играл с руками молодого человека и любовно гладил его по лицу.

После того как он ушёл, Шри Рамакришна сказал М.:

«Он великий учёный. Его отец — великий преданный Бога. Когда я езжу в Кхардаху навестить Шьямасундара, отец угощает меня священными подношениями, которые нельзя купить даже за сто рупий.

У этого молодого человека хорошие черты. Небольшое встряхивание пробудит его внутренний дух. При виде его у меня пробуждается духовное настроение. Если бы он остался здесь немного дольше, я был бы охвачен экстазом».


Занавес поднимается: Нитьянанда идёт в процессии по дороге со своими спутниками, воспевая имя Хари. Он встречает двух негодяев, Джагая и Мадхая, которые являются заклятыми врагами всех религиозных людей.

Мадхай ударяет Нитая куском разбитой глиняной посуды. Нитай ранен и сильно кровоточит, но он не обращает на это внимания, опьянённый любовью к Богу.


Шри Рамакришна был в экстатическом настроении.

Нитай обнимает и Джагая, и Мадхая и поёт им песню:

Джагай! Мадхай! О, идите и танцуйте,
Воспевая имя Хари с пылом!
Какое значение имеет то, что вы ударили меня?
Танцуйте, дорогие друзья, во имя Хари!
Пойте имя нашего Возлюбленного:
Он обнимет вас в экстазе любви!
Пусть небеса огласятся Его именем!
Вы не вкусили истинных эмоций:
Плачьте, воспевая имя Хари,
И вы увидите Луну своей души.
Я хотел бы с любовью дать вам имя Хари;
Нитай зовёт вас разделить Его любовь.

Нимай говорит Сачи о своём желании принять монашескую жизнь. Его мать падает в обморок. В этот момент многие в зале разразились слезами.

Шри Рамакришна оставался неподвижным и пристально смотрел на сцену. По одной слезе появилось в уголках его глаз. Представление закончилось.

Шри Рамакришна собирался сесть в экипаж. Один преданный спросил его, понравилась ли ему пьеса.

Учитель сказал с улыбкой: «Я нашёл представление тем же самым, что и реальность».


Экипаж направился к мельнице Махендры. Внезапно Шри Рамакришна впал в экстатическое состояние и прошептал ласковые слова: «О Кришна! О Кришна! Кришна — это знание! Кришна — это душа! Кришна — это ум! Кришна — это жизнь! Кришна — это тело!» Он продолжил: «О Говинда, Ты — моя жизнь! Ты — моя душа!»

Экипаж достиг мельницы. Махендра нежно кормил Учителя различными блюдами. М. сидел рядом с ним. Ласково он сказал М.: «Иди, съешь немного». Он положил ему в руки несколько сладостей.

С Махендрой и ещё несколькими преданными Шри Рамакришна отправился в экипаже в храмовый сад Дакшинешвара. Учитель был в счастливом настроении. Он спел песню о Гауранге и Нитае. М. пел вместе с ним:

Гаур и Нитай, благословенные братья!
Я слышал, как вы добры,
И поэтому я пришел к вам...


Учитель и Махендра говорили о предстоящем паломничестве последнего.

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Божественная любовь в тебе сейчас едва пробивается ростком. Зачем тебе давать ей увянуть? Но возвращайся очень скоро. Много раз я думал посетить твоё место. Наконец я сделал это. Я так счастлив».

МАХЕНДРА: «Моя жизнь воистину благословенна, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Ты уже был благословен. Твой отец тоже хороший человек. Я видел его на днях. Он верит в Адхьятма Рамаяну».

МАХЕНДРА: «Пожалуйста, благослови меня, чтобы у меня была любовь к Богу».

УЧИТЕЛЬ: «Ты щедр и бесхитростен. Нельзя осознать Бога без искренности и простоты. Бог далеко-далеко от кривого сердца».

Недалеко от Сьямбазара Махендра попрощался с Учителем, и экипаж продолжил свой путь.

Глава 29. ФЕСТИВАЛЬ ДУРГА ПУДЖИ

Пятница, 26 сентября 1884 года

Шри Рамакришна приехал в Калькутту. Это был первый день Дурга Пуджи, великого религиозного праздника, и индуисты столицы праздновали его. Учитель намеревался посетить образ Божественной Матери в доме Адхара. Он также хотел повидать Шиванатха, брахмоистского преданного.

Был полдень. С зонтом в руке М. расхаживал по тротуару перед храмом Брахмо Самаджа. Прошло два часа, но Учитель всё ещё не появился. Время от времени М. садился на ступени аптеки доктора Махалавиша и наблюдал за радостью и весельем людей, молодых и старых, празднующих Пуджу.

Немного позже трёх подъехал экипаж Учителя. Как только Шри Рамакришна вышел, он приветствовал храм Брахмо Самаджа сложенными руками. Хавра и ещё несколько преданных были с ним. М. поклонился Учителю и коснулся пыли со его стоп. Учитель сказал ему, что направляется в дом Шиванатха.

Через несколько минут несколько членов Брахмо Самаджа пришли и отвели его к Шиванатху. Но Шиванатха не было дома. Вскоре Виджай Госвами, Махалавиш и ещё несколько брахмоистских лидеров поприветствовали Учителя и провели его внутрь брахмоистского храма.

Шри Рамакришна был в счастливом настроении. Ему дали место ниже алтаря. Там брахмоистские преданные пели свою преданную музыку. Виджай и брахмоистские преданные сидели перед Учителем.

УЧИТЕЛЬ (Виджаю, с улыбкой): «Мне сказали, что ты повесил здесь "вывеску", что людям других вероисповеданий не разрешается входить. Нарендра тоже сказал мне: "Тебе не следует ходить в Брахмо Самадж. Тебе лучше посетить дом Шиванатха"».



Широта взглядов Учителя

«Но я говорю, что мы все взываем к одному и тому же Богу. Ревность и злоба не нужны. Одни говорят, что Бог бесформен, а другие — что Бог имеет форму.

Я говорю: пусть один медитирует на Бога с формой, если он верит в форму, и пусть другой медитирует на бесформенное Божество, если он не верит в форму. Я имею в виду, что догматизм нехорош. Нехорошо чувствовать, что только моя религия истинна, а другие религии ложны.

Правильное отношение таково: моя религия правильна, но я не знаю, правильны ли другие религии или нет, истинны они или ложны. Я говорю так, потому что нельзя познать истинную природу Бога, пока не осознаешь Его.

Кабир говаривал: «Бог с формой — моя Мать, бесформенный — мой Отец. Кого мне винить? Кого мне хвалить? Две чаши весов одинаково тяжелы»».



Разные пути для разных темпераментов

«Индуисты, мусульмане, христиане, шакты, шиваиты, вайшнавы, Брахма-гьяни времён риши и вы, современные Брахма-гьяни, все ищут один и тот же объект.

Мать готовит блюда, чтобы они подходили желудкам её детей. Предположим, у матери пятеро детей и куплена рыба для семьи. Она не готовит пилав или калию для всех. У всех не одинаковая сила пищеварения; поэтому для некоторых она готовит простое рагу. Но она любит всех своих детей одинаково.

«Знаешь ли ты моё отношение? Я люблю все блюда из рыбы. (Все смеются.)

Я чувствую себя как дома с любым блюдом — жареной рыбой, рыбой с куркумой, маринованной рыбой. И кроме того, я одинаково люблю такие изысканные блюда, как рыбная голова, калия и пилав». (Все смеются.)

«Знаешь ли ты, в чём истина? Бог создал разные религии, чтобы они подходили разным искателям, временам и странам. Все доктрины — это только пути; но путь отнюдь не является самим Богом.

Действительно, можно достичь Бога, если следовать любому из путей с цельной преданностью.

Предположим, в религии, которую человек принял, есть ошибки; если он искренен и серьёзен, то Сам Бог исправит эти ошибки.

Предположим, человек отправился с искренним желанием посетить Джаганнатха в Пури и по ошибке пошёл на север вместо юга; тогда кто-нибудь, встретившийся ему на пути, непременно скажет ему: "Мой добрый человек, не ходи туда. Иди на юг". И человек рано или поздно достигнет Джаганнатха.

«Если в других религиях есть ошибки, это не наше дело. Бог, которому принадлежит мир, позаботится об этом. Наш долг — как-то посетить Джаганнатха.

(Брахмосам) Ваш взгляд действительно хорош. Вы описываете Бога как бесформенного. Это прекрасно. Можно есть пирожное с глазурью, прямо или сбоку. В любом случае оно будет сладким.


Осуждение догматизма

«Но догматизм нехорош. Ты, несомненно, слышал историю о хамелеоне. Один человек вошёл в лес и увидел хамелеона на дереве. Он сообщил своим друзьям: «Я видел красную ящерицу». Он был твёрдо убеждён, что это не что иное, как красное.

Другой человек, посетив дерево, сказал: «Я видел зелёную ящерицу». Он был твёрдо убеждён, что это не что иное, как зелёное.

Но человек, живший под деревом, сказал: «То, что сказали вы оба, правда. Но дело в том, что существо иногда красное, иногда зелёное, иногда жёлтое, а иногда вообще не имеет цвета».»

«Бог описан в Ведах и как имеющий атрибуты, и как не имеющий их. Вы описываете Его только как бесформенного. Это односторонне.

Но ничего страшного. Если вы знаете один из Его аспектов истинно, вы сможете узнать и другие Его аспекты. Сам Бог расскажет вам о них.

(Указывая на двух-трёх брахмоистских преданных) Те, кто приходит в ваш Самадж, знают и этого джентльмена, и того».


Ободрение Виджая

Виджай всё ещё принадлежал к Садхаран Брахмо Самаджу. Он был платным проповедником этой организации, но не мог соблюдать все её правила и предписания. Он общался с теми, кто верил в Бога с формой. Это создавало недопонимание между ним и брахмоистским руководством.

Многие брахмосы не одобряли его поведение. Учитель внезапно посмотрел на Виджая и начал говорить с ним.

УЧИТЕЛЬ (Виджаю, улыбаясь):
«Я слышал, они находят недостатки в том, что ты общаешься с теми, кто верит в Бога с формой. Это правда?

Тот, кто является преданным Бога, должен обладать пониманием, которое нельзя поколебать ни при каких условиях. Он должен быть подобен наковальне в кузнице. По ней постоянно бьют молотом; но она непоколебима.

Плохие люди могут очень сильно ругать вас и плохо о вас говорить; но вы должны терпеть их всех, если искренне ищете Бога.

Разве невозможно думать о Боге среди злых? Только подумай о риши древних времён. Они медитировали на Бога в лесу, окружённые со всех сторон тиграми, медведями и другими свирепыми зверями.

У злых людей природа тигров и медведей. Они будут преследовать вас, чтобы причинить вам вред.



Как обращаться с плохими людьми

«Нужно быть осторожным в нескольких вещах.

Во-первых, влиятельный человек, у которого много денег и много людей под его контролем. Он может причинить вам вред, если захочет; вы должны быть осторожны, разговаривая с ним; возможно, вам придётся соглашаться с тем, что он говорит.

Во-вторых, собака. Когда она гонится за вами или лает на вас, вы должны остановиться, ласково говорить с ней и успокоить её.

В-третьих, бык. Если он бежит за вами, опустив рога, вы должны успокоить его ласковым голосом.

В-четвертых, пьяница. Если вы разбудите его гнев, он будет ругать вас, называя четырнадцать поколений вашей семьи. Вы должны сказать ему: «Привет, дядя! Как дела?» Тогда он будет очень доволен и сядет рядом с вами курить.

«В присутствии злого человека я становлюсь настороженным. Если такой человек спрашивает меня, есть ли у меня трубка для курения, я говорю: «Да, есть».

Некоторые люди имеют природу змеи: они укусят вас без предупреждения. Нужно сильно различать, чтобы избежать укуса; иначе ваша страсть возбудится до такой степени, что вам захочется причинить вред в ответ.

Общество святого человека очень нужно время от времени. Оно позволяет различать между Реальным и нереальным».

ВИДЖАЙ: «У меня нет времени, сэр. Я запутан в своих обязанностях здесь».

УЧИТЕЛЬ: «Ты религиозный учитель.
У других есть праздники, но не у религиозного учителя. Когда управляющий имением приводит в порядок одну его часть, помещик посылает его в другую. Так что у тебя нет досуга». (Все смеются.)

ВИДЖАЙ (со сложенными руками): «Сэр, пожалуйста, дайте мне своё благословение».

УЧИТЕЛЬ: «Теперь ты говоришь как невежественный человек. Только Бог благословляет».

ВИДЖАЙ: «Достопочтенный сэр, пожалуйста, дайте нам какое-нибудь наставление».

Учитель оглядел брахмоистский храм и сказал с улыбкой:

«Это тоже хорошо — смесь кристаллов и сиропа. Есть кристаллы, и есть сироп.

«Я набрал слишком много очков и поэтому выбыл из игры. (Все смеются.)

Знаешь ли ты игру под названием «накс»? Это карточная игра, и тот, кто набирает больше семнадцати, выбывает. Те, кто набирает меньше очков — скажем, пять, семь или десять — умны. Я набрал слишком много и выбыл.

«Однажды Кешаб Сен читал лекцию у себя дома. Я присутствовал. Там было много людей.

Дамы сидели за ширмой. Кешаб в ходе своей речи сказал: «О Боже, пожалуйста, благослови нас, чтобы мы могли нырнуть и исчезнуть в реке бхакти».

Я сказал Кешабу с улыбкой: «Если ты совсем исчезнешь в реке бхакти, то что будет с теми, кто за ширмой? Ныряй в реку, но тебе лучше время от времени возвращаться на сушу. Не исчезай в реке совсем». При этих словах Кешаб и другие разразились смехом.

«Ничего страшного. Можно осознать Бога и в миру, если только быть искренним. «Я» и «моё» — это невежество. Но «О Боже! Ты и Твоё» — это знание.



Советы домохозяевам

«Живи в миру, как служанка в доме богатого человека. Она выполняет все домашние обязанности, воспитывает ребёнка своего хозяина и говорит о нём как о «моём Хари».

Но в своём сердце она очень хорошо знает, что ни дом, ни ребёнок не принадлежат ей. Она выполняет все свои обязанности, но её ум пребывает в её родной деревне.

Так же выполняй свои мирские обязанности, но сосредоточь свой ум на Боге. И знай, что дом, семья и сын не принадлежат тебе; они Божьи. Ты только Его слуга.

«Я прошу людей отрекаться умственно. Я не прошу их отказываться от мира. Если человек живёт в миру непривязанно и искренне ищет Бога, он может достичь Его.

(Виджаю)

«Было время, когда я тоже медитировал на Бога с закрытыми глазами. Затем я сказал себе: «Разве Бог существует только тогда, когда я думаю о Нём с закрытыми глазами? Разве Его нет, когда я смотрю вокруг с открытыми глазами?»

Теперь, когда я смотрю вокруг с открытыми глазами, я вижу, что Бог обитает во всех существах. Он — Внутренний Дух всех — людей, животных и других живых существ, деревьев и растений, солнца и луны, земли и воды.

«Зачем я ищу Шиванатха? Тот, кто много дней медитирует на Бога, имеет в себе субстанцию, имеет в себе божественную силу.

Кроме того, тот, кто хорошо поёт, хорошо играет на музыкальном инструменте или овладел любым искусством, имеет в себе настоящую субстанцию и силу Бога.

Это взгляд Гиты. В Чанди сказано, что тот, кто наделён физической красотой, имеет в себе субстанцию и силу Бога.

(Виджаю) Ах, какая красивая натура у Кедара! Как только он приходит ко мне, он разражается слезами. Его глаза всегда красны и плавают в слезах, как чанабара в сиропе».

ВИДЖАЙ: «В Дакке он постоянно говорит о вас. Он всегда стремится увидеть вас».

Шри Рамакришна собирался уходить. Брахмоистские преданные низко поклонились ему, и он ответил на их приветствие. Затем, сев в экипаж, он отправился в дом Адхара, чтобы увидеть образ Божественной Матери.

Воскресенье, 28 сентября 1884 года

Это был день Махаштамы, самый благоприятный день поклонения Дурге, Божественной Матери. По приглашению Адхара Шри Рамакришна приехал в Калькутту, чтобы увидеть святой образ в его доме.

Прежде чем отправиться туда, он заехал к Раму. Присутствовало много преданных, включая Нарендру, Бабурама, М., Ниранджана, Виджая, Кедара, Рама и Сурендру. Баларам и Ракхал всё ещё были во Вриндаване.

УЧИТЕЛЬ (глядя на Виджая и Кедара, с улыбкой): «Сегодня хорошее воссоединение. У вас двоих одно и то же духовное настроение. (Виджаю) Ну, что насчёт Шиванатха? Ты...?»

ВИДЖАЙ: «Да, сэр, он слышал, что вы были у него дома. Я не видел его, но послал ему весточку. Он знает об этом».

УЧИТЕЛЬ (Виджаю и другим): «У меня возникло четыре желания. Я буду есть рыбное карри, приготовленное с баклажанами. Я посещу Шиванатха. Преданные будут повторять имя Хари по чёткам, а я буду смотреть на них. И тантрические преданные будут пить освящённое вино, на восемь аннов, в день аштамы, а я буду смотреть на них и приветствовать их».


Нарендра сидел перед Учителем. Ему было около двадцати двух лет. Пока Шри Рамакришна так говорил, его взгляд упал на любимого ученика.

Учитель немедленно встал и впал в самадхи. Он поставил одну ногу на колено Нарендры. Он был в глубоком духовном настроении, глаза его не мигали, ум полностью потерял сознание внешнего мира.

Спустя долгое время он спустился на относительный план сознания; но он всё ещё выглядел ошеломлённым, так как опьянение божественным блаженством не покинуло его.

Говоря сам с собой в этом экстатическом состоянии, он повторял имя Бога. Он сказал:

«Сатчитананда! Сатчитананда! Сатчитананда! Повторять ли мне это?
Нет, сегодня день Божественной Матери, Дарительницы блаженства божественного опьянения.

О Мать, полная блаженства божественного опьянения!
Са, ре, га, ма, па, дха, ни.
Нехорошо долго держать голос на «ни».
Невозможно долго держать его там. Я буду держать его на следующей нижней ноте».



Разница между обычными людьми и Воплощениями

«Существуют разные планы сознания: грубый, тонкий, причинный и Великая Причина. Входя в Махакарану, Великую Причину, человек становится безмолвным; он не может произнести ни слова.

«Но Ишваракоти, достигнув Великой Причины, может снова спуститься на нижние планы. Воплощения Бога и другие, подобные им, принадлежат к классу Ишваракоти.

Они поднимаются вверх и могут также спускаться. Они взбираются на крышу и могут снова спуститься по лестнице и двигаться по нижнему этажу. Это случай отрицания и утверждения.

Есть, например, семиэтажный дворец царя. У посторонних есть доступ только в нижние апартаменты; но принц, который знает, что дворец принадлежит ему, может перемещаться вверх и вниз по этажам.

Есть вид ракеты (фейерверк), которая выбрасывает искры в одном узоре, а затем, кажется, гаснет. Через мгновение она создаёт другой узор, затем ещё один. Узорам, которые она может создавать, нет конца.

Но есть другой вид ракеты, которая, когда её зажигают, издаёт только глухой звук, выбрасывает несколько искр, а затем гаснет совсем.

Подобно этому второму виду, обычная джива после больших духовных усилий может подняться на более высокий план; но она не может спуститься, чтобы рассказать другим о своих переживаниях.

После больших усилий она может впасть в самадхи; но она не может спуститься из этого состояния или рассказать другим о том, что она там видела.


Природа всегда совершенных

«Существует класс преданных — нитьясиддхи, всегда совершенные. С самого рождения они ищут Бога. Они не наслаждаются ничем в мире.

Иллюстрация с птицей хома

«В Ведах говорится о птице хома. Она живёт очень высоко в небе. Там птица-мать откладывает яйцо. Она живёт так высоко, что яйцо падает много дней. Падая, оно вылупляется. Птенец продолжает падать. Это тоже продолжается много дней. Тем временем у птенца открываются глаза.

Приближаясь к земле, он осознаёт мир. Он понимает, что неминуемо погибнет, если ударится о землю. Тогда он издаёт пронзительный крик и устремляется вверх к своей матери. Земля означает смерть, и она пугает молодую птицу; тогда она ищет свою мать. Она обитает высоко в небе, и молодая птица устремляется прямо в этом направлении. Она не смотрит никуда больше.

«Те, кто рождается как спутники Воплощения Бога, вечно совершенны. Для некоторых из них это рождение является последним.

(Виджаю)

«У тебя есть и йога, и бхога. У царя Джанаки тоже были йога и бхога. Поэтому его называют раджарши, одновременно царём и провидцем.

Нарада был деварши, а Шукадева — брахмарши. Да, Шукадева был брахмарши. Он был не просто Гьяни; он был самим воплощением Гьяны, Божественного Знания.

Кого я называю Гьяни? Человека, который достиг Знания и сделал это после больших усилий. Шукадева был самим образом Знания, то есть формой сконцентрированного Знания. Он достиг Знания спонтанно, без всяких усилий».


Сказав это, Шри Рамакришна вернулся в нормальное настроение. Затем он свободно беседовал с преданными. Учитель попросил Кедара спеть.

Кедар запел:

Как мне открыть своё сердце, о друг?
Мне запрещено говорить.
Я умираю из-за отсутствия родственной души,
Которая поняла бы моё страдание...


Кедар спел ещё несколько песен.
После музыки Учитель снова заговорил с преданными. Нандалал, племянник Кешаба, тоже присутствовал с несколькими брахмоистскими друзьями. Они сидели рядом с Учителем.

УЧИТЕЛЬ (Виджаю и другим преданным): «Один человек принёс мне бутылку освящённого вина; но я даже не мог прикоснуться к ней».

ВИДЖАЙ: «Ах!»

УЧИТЕЛЬ: «Я пьянею от одной мысли о Боге. Мне не нужно пить никакого вина. Я чувствую себя пьяным при одном виде чаранариты. Я чувствую, как будто выпил пять бутылок спиртного. Когда человек достигает такого состояния, он не может не различать пищу».

НАРЕНДРА: «Что касается пищи, следует принимать то, что приходит».

УЧИТЕЛЬ: «То, что ты говоришь, относится только к определённому состоянию ума искателя. Никакая пища не может повредить Гьяни.

Согласно Гите, Гьяни сам не ест; его еда — это подношение Кундалини. Но это не относится к бхакте.

Нынешнее состояние моего ума таково, что я не могу есть никакую пищу, если она сначала не предложена Богу брахманом-священником.

Раньше моё состояние ума было таким, что я с удовольствием вдыхал запах горящих трупов, доносимый ветром с другого берега Ганга. Он казался мне очень сладким. Но в наши дни я не могу есть пищу, к которой прикасался кто угодно. Нет, не могу. Но время от времени я это делаю.

Однажды меня водили смотреть представление в доме Кешаба. Мне дали лучи и карри. Я не знал, передала ли мне пищу прачка или цирюльник; но я съел довольно много. (Все смеются.) Ракхал попросил меня поесть.

(Нарендре) «С тобой всё в порядке. Ты и в «этом», и в «том». Ты можешь есть всё сейчас.

(Преданным) Благословен тот, кто чувствует тоску по Богу, даже если он ест свинину. Но стыдно тому, чей ум пребывает в «женщинах и золоте», даже если он ест самую чистую пищу — варёные овощи, рис и топлёное масло.

«Однажды у меня было желание съесть дал, приготовленный в доме кузнеца. С детства я слышал, как кузнецы говорили: «Разве брамины умеют готовить?» Я съел дал, но от него пахло кузницей. (Все смеются.)

«Я получил мантру Аллаха от Говинды Раи. Мне приготовили рис с луком в кутхи. Я съел немного. Я ел карри в садовом доме Мани Маллика, но чувствовал к нему отвращение.

«Когда я поехал в Камарпукур, отец Рамлала испугался. Он думал, что я могу есть в любом доме. Он боялся, что меня могут исключить из касты; поэтому я не мог долго оставаться. Я уехал.

«И Веды, и Пураны описывают чистую пищу и поведение. Но то, что Веды и Пураны просят людей избегать как нечистое, Тантра превозносит как хорошее».



Божественное безумие Учителя

«О, через какое состояние ума я проходил! Я открывал рот, касаясь, как бы, неба и нижнего мира своими челюстями, и произносил слово «Ма». Я чувствовал, что схватил Мать, как рыбак, тащащий рыбу в сети.

Позволь мне спеть песню:

На этот раз я поглощу Тебя целиком, Мать Кали!
Ибо я родился под злой звездой,
И говорят, что рождённый под такой звездой пожирает свою мать.
Ты должна сначала поглотить меня, или я сам съем Тебя;
Должно быть так или иначе.
Я вымажу руки чёрным, и чёрным лицо;
Чёрным я вымажу всё своё тело,
И когда Смерть схватит меня, чёрным я вымажу его лицо.
О Мать, я съем Тебя, но не переварю;
Я установлю Тебя в своём сердце
И буду делать Тебе подношения своим умом.
Ты можешь сказать, что, съев Кали, я впутаюсь
В ссору с Калой, Её Супругом, но я не боюсь;
Презирая Его гнев, я буду воспевать имя моей Матери.
Чтобы показать миру, что Рампрасад — законный сын Кали,
Будь что будет, я съем Тебя —
Тебя и Твою свиту —
Или потеряю жизнь, пытаясь.

«Я почти сошёл с ума — такова была моя тоска по Богу».


Нарендра начал петь:

О Мать, сделай меня безумным от Твоей любви!
Какая мне нужда в знании или рассудке?...


Слушая песню, Учитель снова впал в самадхи. Вернувшись на нормальный план, он принял настроение Гирирани и запел Агамани. Он пел, опьянённый божественной любовью:

Скажи мне, моя Ума, как ты поживаешь, одна в доме Чужака?...


Он сказал преданным: «Сегодня Махаштама. Мать пришла; поэтому я чувствую такое пробуждение духовных эмоций».

КЕДАР: «Господь, ты здесь. Разве ты отличаешься от Божественной Матери?»


Шри Рамакришна посмотрел в другую сторону и запел в рассеянном настроении:

Ах, друг! Я ещё не нашёл Его, чья любовь свела меня с ума...


Снова он впал в экстаз и запел о Божественной Матери.

Когда он пел, Виджай внезапно встал, вскрикнув имя Хари. Шри Рамакришна, полный божественной любви, начал танцевать с Виджаем и другими преданными.

Музыка закончилась. Учитель, Виджай, Нарендра и другие преданные сели. Все взгляды были устремлены на Шри Рамакришну, который начал беседовать с преданными.

Он спросил об их здоровье. Кедар говорил с ним смиренно, мягким, сладким голосом. Нарендра, Чунилал, Рам, М. и Хариш сидели рядом с Учителем.

КЕДАР (смиренно): «Как мне избавиться от головокружения?»

УЧИТЕЛЬ (ласково): «Это бывает. У меня самого это было. Используй немного миндального масла. Я слышал, что оно лечит головокружение».

КЕДАР: «Я буду, сэр».

УЧИТЕЛЬ (Чунилалу): «Привет! Как дела?»

ЧУНИЛАЛ: «Теперь у нас всё в порядке. Баларам Бабу и Ракхал здоровы во Вриндаване».

УЧИТЕЛЬ: «Зачем ты прислал так много сладостей? (Харишу) Подожди день-два перед приездом в Дакшинешвар. Ты нездоров. Ты можешь снова заболеть там. (Нараяну, ласково) Сядь здесь. Сядь рядом со мной. Приходи в Дакшинешвар завтра и поешь там. (Указывая на М.) Иди с ним. (М.) Что ты скажешь?»

М. хотел сопровождать Шри Рамакришну в Дакшинешвар в тот же день. Он задумался.

Сурендра стоял рядом со Шри Рамакришной. Он имел привычку пить и часто злоупотреблял. Это очень беспокоило Учителя, но он не просил Сурендру совсем бросить пить.

Он сказал ему: «Послушай, Сурендра! Когда бы ты ни пил вино, сначала предложи его Божественной Матери. Смотри, чтобы твой мозг не затуманивался и чтобы ты не шатался.

Чем больше ты думаешь о Божественной Матери, тем меньше тебе захочется пить. Мать — Дарительница блаженства божественного опьянения. Осознавая Её, человек чувствует естественное блаженство».

Учитель посмотрел на Сурендру и сказал: «Ты выпил». С этими словами он впал в самадхи. Были сумерки.

Приходя в частичное сознание, Учитель запел:

Взгляни на мою Мать, играющую с Шивой, потерянную в экстазе радости!
Опьяненная глотком небесного вина, Она шатается, и всё же не падает...


Затем он воспел имя Хари, время от времени хлопая в ладоши. Сладким голосом он сказал: «Хари! Хари! О ум, воспевай имя Хари! Пой имя Хари!» Затем он воспел: «Рама! Рама Рама! Рама!»


Теперь Учитель начал молиться:

«О Рама! О Рама! Я лишён преданности и аскезы, лишён знания и любви; я не совершал никаких религиозных обрядов.

О Рама, я принял убежище в Тебе;
я искал убежища у Твоих стоп.
Я не хочу удобств; я не ищу имени и славы.
О Рама, я не жажду восьми оккультных сил; мне не нужны сто оккультных сил!

Я — Твой слуга. Я принял убежище в Тебе. Даруй, о Рама, чтобы у меня была чистая любовь к Твоим Лотосным Стопам; чтобы я никогда не был обманут Твоей околдовывающей мир майей! О Рама, я принял убежище в Тебе».


Когда Учитель молился, все взгляды были устремлены на него. Слыша его жалобный голос, немногие могли сдержать слёзы.

Рамчандра Дутта вошёл и встал рядом с ним.

УЧИТЕЛЬ: «Где ты был, Рам?»

РАМ: «Я был наверху, сэр».

Рам делал приготовления для кормления преданных на крыше дома.

УЧИТЕЛЬ (Раму, с улыбкой): «Разве не лучше оставаться внизу, чем быть наверху? Вода собирается на низкой земле, но стекает с высокого кургана».

РАМ (с улыбкой): «Это правда, сэр».


Ужин был готов на крыше. Шри Рамакришну и преданных проводили туда и обильно накормили.

Затем Учитель отправился в дом Адхара с М., Ниранджаном и другими. Там поклонялись Божественной Матери.

Это была искренняя молитва Адхара, чтобы в этот священный день Шри Рамакришна осчастливил своим присутствием его дом.

Понедельник, 29 сентября 1884 года

Это был третий день Дурга Пуджи. Учитель бодрствовал в своей комнате в Дакшинешваре с раннего утра. Утреннее богослужение в храме Кали закончилось, и оркестр играл утренние мелодии в нахабате.

Брамины и садовники с корзинами в руках срывали цветы для поклонения Божественной Матери. Бхаванатх, Бабурам, Ниранджан и М. провели ночь в Дакшинешваре, спали на веранде комнаты Учителя.

Как только они проснулись, они увидели Шри Рамакришну, танцующего в экстатическом настроении.

Он пел: «Победа Матери Дурге! Да будет свято имя Дурги!» Он был обнажён и выглядел как ребёнок, когда воспевал имя Блаженной Матери.

Через несколько мгновений он сказал: «О, блаженство божественного экстаза! О, блаженство божественного опьянения!»

Затем он многократно повторял имя Говинды: «О Говинда! Моя жизнь! Моя душа!»

Преданные сидели на своих постелях и немигающими глазами смотрели на духовное настроение Шри Рамакришны.

Хавра жил в храмовом саду. Лату тоже жил там, чтобы оказывать Учителю личные услуги. Ракхал всё ещё был во Вриндаване. Нарендра время от времени навещал Шри Рамакришну. Его ожидали в тот день.

Преданные умылись. Учитель сел на циновку на северной веранде. Бхаванатх и М. сидели рядом с ним. Другие преданные входили и выходили из комнаты.

УЧИТЕЛЬ (Бхаванатху): «Правда в том, что обычные люди не могут легко иметь веру. Но вера Ишваракоти спонтанна. Прахлада разразился слезами, когда писал букву «ка». Она напомнила ему о Кришне. Природа джив — сомневаться. Они говорят да, несомненно, но...


Единство Шакти и Брахмана

«Хавру никогда нельзя убедить поверить, что Брахман и Шакти, что Шакти и Существо, наделённое Шакти, — одно и то же.

Когда Реальность предстаёт как Творец, Хранитель и Разрушитель, мы называем Её Шакти; когда Она бездействует, мы называем Её Брахманом. Но на самом деле это одно и то же — неделимое.

Огонь естественно вызывает в уме его способность жечь; и идея горения естественно вызывает в уме идею огня. Невозможно думать об одном без другого.

«Поэтому я молился Божественной Матери: «О Мать! Хавра пытается подорвать взгляды этого места. Либо дай ему правильное понимание, либо забери его отсюда».

На следующий день он пришёл ко мне и сказал: «Да, я согласен с тобой». Он сказал, что Бог существует повсюду как Всепроникающее Сознание».

БХАВАНАТХ (улыбаясь): «Неужели слова Хавры действительно так сильно вас расстроили?»

УЧИТЕЛЬ: «Видишь ли, я сейчас в другом настроении. Я не могу кричать и вести горячие дискуссии с людьми. Я сейчас не в том настроении, чтобы спорить и ссориться с Хаврой.

Хридай сказал мне в садовом доме Джаду Маллика: «Дядя, ты не хочешь оставить меня с собой?» «Нет, — сказал я, — я больше не в том настроении, чтобы вступать с тобой в горячие споры».»


Знание и невежество

«Что такое знание и что такое невежество? Человек невежественен, пока чувствует, что Бог далеко. Он имеет знание, когда знает, что Бог здесь и повсюду.



Детская вера

«Когда у человека есть истинное знание, он чувствует, что всё наполнено Сознанием.

В Камарпукуре я разговаривал с Шибу, которому тогда было четыре-пять лет. Когда гремел гром и сверкала молния, Шибу говорил мне: «Вот, дядя! Они снова зажигают спички!» (Все смеются.)

Однажды я заметил, как он один гоняется за кузнечиками. Листья в ближайших деревьях шелестели. «Тсс! Тсс!» — сказал он листьям. «Я хочу поймать кузнечиков». Он был ребёнком и видел, что всё трепещет от сознания. Нельзя осознать Бога без веры, не знающей хитрости, простой детской веры.

«Ах, через какое состояние ума я проходил! Однажды что-то укусило меня, когда я сидел в траве. Я боялся, что это могла быть змея, и не знал, что делать.

Я слышал, что если змея кусает вас сразу после первого укуса, она забирает свой яд обратно. Я сразу же отправился искать нору, чтобы змея укусила меня снова.

Пока я искал, один человек сказал мне: «Что ты делаешь?» Выслушав мою историю, он сказал: «Но змея должна укусить в то же самое место, которое она уже укусила». Тогда я ушёл. Возможно, меня укусил скорпион или какое-то другое насекомое.

«Я слышал от Рамлала, что осенняя прохлада полезна для здоровья. Рамлал процитировал стих в поддержку этого. Однажды, возвращаясь из Калькутты в экипаже, я высунул голову из окна, чтобы получить всю прохладу. Затем я заболел». (Все смеются.)


Шри Рамакришна вошёл в свою комнату и сел. Его ноги немного опухли. Он попросил преданных пощупать его ноги и посмотреть, оставляют ли их пальцы ямки. Ямки действительно появлялись от нажатия, но преданные сказали, что это ничего.

УЧИТЕЛЬ (Бхаванатху): «Пожалуйста, попроси Махендру из Синтхи навестить меня. Мне станет лучше, если он заверит меня».

БХАВАНАТХ (с улыбкой): «У вас большая вера в лекарства. Но у нас не так много».

УЧИТЕЛЬ: «Это Бог в образе врача прописывает лекарство. Это Он в одной форме стал врачом. Доктор Гангапрасад попросил меня не пить воду ночью. Я рассматривал его заявление как слова Вед. Я смотрю на него как на врача с небес».

Хавра вошёл в комнату и сел. Учитель некоторое время говорил о разных вещах, а затем сказал Хавре:

«Видишь, вчера в доме Рама было много людей. Виджай, Кедар и другие были там. Но почему я был так глубоко взволнован при виде Нарендры? Я обнаружил, что Кедар принадлежит к царству Божественного Опьянения».


Вскоре прибыл Нарендра, и Шри Рамакришна был чрезвычайно счастлив. Нарендра поприветствовал Учителя и начал беседовать с Бхаванатхом и другими в комнате. М. сидел рядом.

На полу была расстелена длинная циновка. Разговаривая, Нарендра лёг на неё на живот. Учитель посмотрел на него и внезапно впал в самадхи. Он сел на спину Нарендры в экстатическом настроении.


Бхаванатх запел:

О Мать, вечно блаженная, как Ты есть,
Не лишай Своего никчемного ребенка блаженства!...


Шри Рамакришна спустился с плана самадхи. Он запел:

Повторяй, о ум, святое имя моей Матери Дурги!
О Гаури! О Нараяни! Тебе я кланяюсь.
Ты — день, о Мать! Ты — сумерки и ночь.
Как Рама, Ты натягиваешь лук, как Кришна, Ты играешь на флейте;
Как ужасная Кали, Ты заставила замолчать Шиву, Твоего Господа.
Ты — десять Воплощений Божественной Шакти,
И Ты — десять Аватар; на этот раз Ты должна спасти меня!
Цветами и листьями вилвы поклонялась Тебе Яшода,
И Ты благословила её, вложив в её руки Кришну, Ребенка.
Где бы я ни жил, о Мать, в лесу или роще,
Пусть мой ум день и ночь пребывает у Твоих Лотосных Стоп;
Умру ли я естественной или внезапной смертью,
О, пусть мой язык повторяет имя Дурги в конце!
Ты можешь отослать меня, о Мать, но куда я пойду?
Скажи мне, Мать, где ещё я услышу такое сладкое имя?
Ты можешь даже сказать мне: «Посторонись! Уйди!»
И всё же я буду цепляться за Тебя, о Дурга! За Твои стопы
Как за Твои ножные колокольчики я буду цепляться, издавая ими звук.
Когда, о Мать, Ты сидишь рядом с могучим Шивой,
Тогда я закричу от Твоих стоп: «Победа Шиве!»
Мать, когда Ты, как Коршун, паришь в небе,
Там, в воде внизу, как пескарь я буду плавать;
Ты набросишься на меня и пронзишь меня Своими когтями.
Так, когда дыхание жизни покинет меня в Твоей хватке,
Не отказывай мне в прибежище Твоих Лотосных Стоп!
От уз мира освободи меня, о Супруга Абсолюта!
Твои две стопы — моя лодка, чтобы переплыть тёмное море этого мира.
Ты — небеса и земля, и Ты — нижний мир;
От Тебя произошли двенадцать Гопал и Хари, и Брахма.
Кто бы ни ступил на путь, повторяя «Дурга! Дурга!»,
Сам Шива защищает его своим всемогущим трезубцем.


Хавра сидел на северо-восточной веранде, перебирая чётки. Учитель пошёл и сел перед ним, взяв чётки в свои руки.

УЧИТЕЛЬ (Хавре): «Видишь, я не могу пользоваться чётками. Нет, возможно, могу. Да, могу левой рукой. Но я не могу повторять с ними имя Бога».


С этими словами Шри Рамакришна попытался выполнить немного джапы. Но едва он начал, как впал в самадхи. Он сидел в этом состоянии долгое время, всё ещё держа чётки в руке.

Преданные смотрели на него с изумлением. Хавра тоже смотрел на Учителя, не произнося ни слова.

Спустя долгое время Шри Рамакришна пришёл в сознание внешнего мира и сказал, что он голоден. Он часто говорил такие вещи, чтобы вернуть свой ум на нормальный план. М. собирался принести ему что-нибудь поесть. Учитель сказал: «Нет, я сначала пойду в храм Кали».


Он пересёк цементный двор по направлению к храму Кали. По пути он приветствовал двенадцать храмов Шивы сложенными руками. Слева был храм Радхаканты. Он пошёл туда сначала и поклонился перед образом. Затем он вошел в храм Кали и поклонился Матери. Сидя на ковре, он поднёс цветы к святым стопам Матери. Он также возложил цветок на свою голову.

Возвращаясь из храма, он попросил Бхаванатха нести зелёный кокос, предложенный в храме, и чаранариту. Вернувшись в свою комнату в сопровождении М. и Бхаванатха, он приветствовал Хавру, который в отчаянии воскликнул: «Что вы делаете, сэр? Что это?»

Учитель сказал: «Почему ты говоришь, что это неправильно?»

Хавра часто спорил с Учителем, заявляя, что Бог обитает во всех существах и что каждый может достичь Брахма-гьяны через садхану. У него было преувеличенное представление о собственном духовном прогрессе.

Был полдень. Гонг и колокола возвестили о поклонении и подношении в различных храмах. Брамины, вайшнавы и нищие пошли в гостевой дом на полуденную трапезу.

Преданные Учителя тоже должны были вкусить священные подношения. Он попросил их пойти в гостевой дом. Нарендре он сказал: «Ты не поешь в моей комнате? Хорошо. Нарендра и я будем есть здесь». Бхаванатх, Бабурам, М. и другие преданные пошли в гостевой дом.


После еды Шри Рамакришна немного отдохнул. Преданные были на веранде, занятые лёгкой беседой. Он вскоре присоединился к ним и был счастлив в их обществе.

Было около двух часов. Все всё ещё сидели на веранде, когда внезапно Бхаванатх появился в одежде брахмачари, одетый в охристую ткань, с камандалу в руке, его лицо сияло улыбками.

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Это его внутреннее чувство. Поэтому он одел себя как брахмачари».

НАРЕНДРА: «Он надел одежду брахмачари; позволь мне надеть одежду тантрического поклонника».

ХАВРА: «Тогда тебе придётся следовать тантрическим ритуалам, с женщинами, вином и так далее».

Шри Рамакришна не поощрял этот разговор. На самом деле он высмеивал его.


Внезапно Учитель начал танцевать в экстатическом настроении. Он запел:

Мать, Ты больше не можешь обмануть меня,
Ибо я увидел Твои багровые Лотосные Стопы...


Учитель сказал: «Ах, как чудесно Раджнараян поёт о Божественной Матери! Он так поёт и танцует. Музыка Накура Ачарьи в Камарпукуре тоже чудесна. Ах, как красивы его пение и танцы!»


В Панчавати жил садху. Но он был вспыльчивым человеком; он ругал и проклинал всех. Он пришёл в комнату Учителя в деревянных сандалиях и спросил Учителя: «Можно мне здесь добыть огонь?»

Шри Рамакришна приветствовал его и стоял со сложенными руками, пока он оставался в комнате.

Когда он ушёл, Бхаванатх со смехом сказал Учителю: «Какое большое уважение вы оказали садху!»

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Видишь, он тоже Нараяна, хотя и полон тамаса. Так следует угождать людям с избытком тамаса. Кроме того, он садху».


Преданные были заняты игрой в голокдхам. Хавра присоединился к ним. Учитель стоял рядом, наблюдая за их игрой. М. и Кишори достигли «небес».

Шри Рамакришна поклонился им и сказал: «Благословенны вы, два брата».

Он сказал М. в сторону: «Больше не играй».

Хавра попал в «ад».
Учитель сказал: «Что с Хаврой? Опять!»

Как только Хавра выбрался из «ада», он снова попал в него.

Все разразились смехом. Лату с первого броска костей попал из «земли» на «небеса». Он начал выделывать прыжки радости.

«Посмотри на радость Лату! — сказал Учитель. — Он был бы очень опечален, если бы не добился этого.

(В сторону преданным)

Это тоже имеет значение. Хавра настолько тщеславен, что думает, что победит всех даже в этой игре. Таков закон Бога, что Он никогда не унижает праведного человека. Такой человек побеждает повсюду».


Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке в своей комнате. Нарендра, Бабурам, Бхаванатх и М. сидели на полу. Нарендра упомянул различные религиозные секты — Гхошпара, Панчанами и другие.

Шри Рамакришна описал их взгляды и осудил их безнравственные практики. Он сказал, что они не могут следовать правильному курсу духовной дисциплины, но наслаждаются чувственными удовольствиями во имя религии.



Опасность тантрической дисциплины

УЧИТЕЛЬ (Нарендре): «Тебе не нужно слушать эти вещи. Бхайравы и бхайрави тантрической секты тоже следуют этой дисциплине.

Когда я был в Бенаресе, меня отвели в один из их мистических кругов. У каждого бхайравы была бхайрави с ним. Меня попросили выпить освящённое вино, но я сказал, что не могу прикасаться к вину.

Они выпили его. Я подумал, что, возможно, они будут практиковать медитацию и джапу. Но ничего подобного. Они начали танцевать.

Я боялся, что они могут упасть в Ганг: круг был сделан на его берегу. Очень почётно для мужа и жены играть роли бхайравы и бхайрави.

(Нарендре и другим)

«Позволь мне сказать тебе это. Я смотрю на женщину как на свою мать; я считаю себя её сыном. Это очень чистое отношение. В нём нет опасности. Смотреть на женщину как на сестру тоже неплохо.

Но принимать отношение «героя», смотреть на женщину как на свою возлюбленную, — это самая трудная дисциплина. Отец Тарака следовал этой дисциплине. Это очень трудно. В этой форме садханы не всегда можно сохранить правильное отношение.

«Существуют разные пути к Богу. Каждый взгляд — это путь. Это похоже на то, как добраться до храма Кали разными дорогами. Но нужно сказать, что некоторые пути чистые, а некоторые грязные. Хорошо путешествовать по чистому пути.

«Много взглядов, много путей — и я видел их все. Но они мне больше не нравятся; они все ссорятся.



Внутренние переживания Учителя

«Здесь никого нет, и вы — мои собственные люди. Позволь мне сказать вам кое-что.

Я пришёл к окончательному осознанию, что Бог — это Целое, а я — часть Его, что Бог — Господин, а я — Его слуга. Кроме того, я время от времени думаю, что Он — это я, а я — это Он».


Преданные слушали эти слова в глубоком молчании.

БХАВАНАТХ (смиренно): «Я чувствую беспокойство, если у меня возникает недопонимание с кем-то. Я чувствую, что в этом случае я не могу любить всех».

УЧИТЕЛЬ: «Постарайся сначала поговорить с ним и установить с ним дружеские отношения. Если тебе это не удастся, несмотря на твои усилия, не думай больше об этом. Ищи убежища в Боге. Медитируй на Нём. Бесполезно отказываться от Бога и чувствовать депрессию, думая о других».

БХАВАНАТХ: «Великие души, такие как Христос и Чайтанья, призывали нас любить всех существ».

УЧИТЕЛЬ: «Любить нужно, потому что Бог обитает во всех существах. Но приветствуй злого человека издалека. Ты говоришь о Чайтанье? Он тоже сдерживал свои духовные чувства в присутствии несимпатичных людей. В доме Шриваса он вытащил тёщу Шриваса из комнаты, вытащив её за волосы».

БХАВАНАТХ: «Это не он, а другие сделали это».

УЧИТЕЛЬ: «Могли ли другие сделать это без его одобрения? Что можно сделать? Предположим, человек не может заставить другого полюбить его; должен ли он беспокоиться об этом день и ночь?

Должен ли я тратить свой ум, который должен быть отдан Богу, на бесполезные вещи? Я говорю: «О Мать, я не хочу Нарендру, Бхаванатха, Ракхала или кого-либо. Я ищу только Тебя. Что мне делать с человеком?»

Когда Блаженная Мать придёт в мой дом, сколько Чанди я услышу! Сколько монахов придёт сюда, и сколько йогинов со спутанными волосами!

«Когда я достигну Бога, я достигну всего. Я отказался от золота и серебра, сказав: «Рупия — это глина, и глина — это рупия; золото — это глина, и глина — это золото».

С этими словами я бросил золото, серебро и глину в Ганг. Тогда я испугался, что Мать Лакшми может рассердиться на меня за то, что я с презрением отнёсся к Её богатству; что Она может даже лишить меня еды.

Поэтому я молился Божественной Матери: «О Мать, я хочу Тебя и ничего другого». Я знал, что, осознав Её, я получу всё».

БХАВАНАТХ (улыбаясь): «Это хитрый расчёт бизнесмена».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Да, это так. Однажды Господь был доволен одним преданным. Он явился перед ним и сказал: «Я очень доволен твоими аскезами. Попроси у Меня дар». Преданный сказал: «О Господь, если Ты милостив дать мне дар, тогда, пожалуйста, даруй, чтобы я мог есть с золотых тарелок со своими внуками». Один дар охватил много вещей — богатство, детей и внуков».

(Все смеются.)

Хавра сидел на веранде.

УЧИТЕЛЬ: «Знаешь ли ты, чего хочет Хавра? Он хочет денег. Его семья в беде; у него есть долги. Он думает, что Бог даст ему деньги, потому что он посвящает себя джапе и медитации».

ПРЕДАННЫЙ: «Разве Бог не может исполнить желание преданного?»

УЧИТЕЛЬ: «Если это Его сладкая воля.
Но Бог не берёт на себя полную ответственность за преданного, если только преданный не полностью опьянён экстатической любовью к Нему.

На пиру только ребёнка берут за руку и сажают на его место. Кто делает это со взрослыми?

Только когда человек думает о Боге так много, что не может заботиться о себе, Бог берёт на себя его обязанности.

Хавра не интересуется своей семьёй.
Его сын сказал Рамлалу: «Пожалуйста, попроси отца прийти домой. Мы ничего не будем у него просить». Эти слова чуть не довели меня до слёз.

Мать Хавры сказала Рамлалу: «Пожалуйста, попроси Пратапа прийти домой хоть раз. Также попроси своего дядю попросить его прийти домой». Я сказал ему об этом, но он не послушал меня.



Долг перед матерью

«Разве мать — пустяк? Прежде чем стать санньяси, Чайтаньядева усердно старался убедить свою мать позволить ему оставить дом.

Мать Сачи сказала, что убьёт Кешаба Бхарати. Чайтаньядева изо всех сил старался убедить её. Он сказал:

«Мать, я не оставлю дом, если ты не позволишь. Но если ты заставишь меня вести жизнь домохозяина, я умру. И, мать, даже если я уйду как санньяси, ты сможешь видеть меня, когда захочешь. Я буду оставаться рядом с тобой. Я буду видеть тебя время от времени».

Только когда Чайтанья объяснил ей это таким образом, она дала своё разрешение.

Нарада не мог уйти в лес практиковать аскезу, пока его мать была жива. Он должен был заботиться о ней. После её смерти он ушёл, чтобы осознать Бога.

«Когда я поехал во Вриндаван, у меня не было желания возвращаться в Калькутту. Было договорено, что я буду жить с Гангемой. Всё было улажено. Моя постель должна была быть с одной стороны, а Гангемы — с другой.

Я решил не возвращаться в Калькутту.
Я сказал себе: «Как долго я должен есть пищу кайварты?» «Нет, — сказал мне Хридай, — давай вернёмся в Калькутту». Он тянул меня за одну руку, а Гангема тянула за другую. У меня было сильное желание жить во Вриндаване.

Но как раз тогда я вспомнил свою мать. Это всё изменило. Она была старой. Я сказал себе: «Моя преданность Богу улетучится, если мне придётся беспокоиться о матери. Я лучше буду жить с ней. Тогда у меня будет покой ума, и я смогу медитировать на Бога».

(Нарендре)

«Почему бы тебе не сказать Хавре несколько слов о том, чтобы он пошёл домой? На днях он сказал мне: «Да, я пойду домой и останусь там три дня». Но теперь он забыл об этом.

(Преданным)

«Мы говорили о грязных вещах — о Гхошпара и тому подобном. Говинда! Говинда! Говинда! Теперь воспевайте имя Хари. Пусть после обычной чечевицы будет блюдо из рисового пудинга и сладости».


Нарендра начал петь:

Привяжи свой ум, о человек, к Изначальному Пуруше,
Кто является Причиной всех причин,
Безупречному, Безначальному Истине.
Как Прана, Он пронизывает бесконечную вселенную;
Человек веры созерцает Его,
Живого, сияющего, Корень всего.
За пределами чувств, вечный, Сущность Сознания,
Он сияет в пещере сердца,
Украшенный Святостью, Мудростью и Любовью;
Медитируя на Нём, человек освобождается от горя.
С лицом вечно безмятежным,
Неисчерпаемый Океан Добродетели,
Никто не может измерить Его глубины; и всё же, по Своей милости,
Он открывает Себя
Тем, кто приходит к Его стопам за убежищем,
Милостивый, ибо они беспомощны, а Он — Всепрощающий,
Даритель счастья,
Готовая Помощь в море нашего горя.
Непреклонно справедливый, воздающий за наши дела, добрые и злые,
И всё же Он — Источник Сострадания,
Океан Милосердия, переполненный Любовью;
Даже слыша о Его славе, глаза наполняются слезами.
Созерцай Его лицо и будь благословен:
Твое сердце жаждет Его, о человек!
Сияющий невыразимой красотой, несравненный и без пятна,
Никакие слова не могут описать Его;
Будь как нищий у Его ворот
И поклоняйся Ему день и ночь, умоляя Его о милости.


Он снова запел:

В небе Мудрости восходит полная луна Любви,
И прилив Любви, бурлящими волнами, течёт повсюду.
О Господь, как полон Ты блаженства! Победа Тебе!
Со всех сторон сияют преданные, как звёзды вокруг луны;
Их Друг, Господь Всемилостивый, радостно играет с ними.
Взгляни! врата рая сегодня распахнуты настежь...


Шри Рамакришна танцевал в кругу. Преданные присоединились к нему. Все они пели и танцевали. Их блаженство было невыразимым.


Учитель запел о Божественной Матери:

Взгляни на мою Мать, играющую с Шивой, потерянную в экстазе радости!...


Шри Рамакришна был очень доволен, потому что М. присоединился к музыке.

Он сказал М. с улыбкой:

«Атмосфера была бы более напряжённой от божественного пыла, если бы музыку сопровождал барабан, играющий: «Так так та дхина! Дак дак да дхина!»»

Был закат, когда киртан закончился.

Среда, 1 октября 1884 года

Учитель в доме Адхара

Шри Рамакришна отправился из Дакшинешвара в дом Адхара в Калькутте. Нараян и Гангадхар были с ним.

В экипаже, в экстатическом настроении, он сказал:

«Считать ли мне чётки? Как бы это было стыдно! Этот символ Шивы вырос из недр земли; он самозародился и не установлен руками человека».

Они прибыли в дом Адхара, где собралось много преданных, включая Кедара, Бабурама и Виджая. Вайшнавчаран, музыкант, присутствовал.

По просьбе Учителя Адхар слушал музыку Вайшнавчарана ежедневно после возвращения из офиса.

Когда Учитель вошёл в гостиную Адхара, преданные встали, чтобы приветствовать его. Кедар и Виджай поклонились ему, и Учитель попросил Нараяна и Бабурама поклониться Кедару и Виджаю.

Он попросил Кедара и Виджая благословить Нараяна и Бабурама, чтобы они обрели преданность Богу. Указывая на Нараяна, он сказал: «Он совершенно бесхитростен».

Взгляды преданных были устремлены на двух мальчиков.

УЧИТЕЛЬ (Кедару и другим преданным): «Хорошо, что я встретил вас всех здесь; иначе вы, возможно, пришли бы в храм Кали, чтобы увидеть меня. Однако по воле Бога мы встретились здесь».

КЕДАР (со сложенными руками): «Воля Бога! Это всё ваша воля».


Шри Рамакришна улыбнулся. Вайшнавчаран начал киртан о Радхе и Кришне. Когда музыка приближалась к концу, к соединению Радхи и Кришны, Учитель начал танцевать с экстатическим пылом.

Преданные танцевали и пели вокруг него. После музыки все сели.

Учитель сказал Виджаю, ссылаясь на Вайшнавчарана: «Он очень хорошо поёт».

Он попросил музыканта спеть песню о Шри Чайтанье, начинающуюся со строки: «Прекрасный Гауранга, юный танцор, прекрасный, как расплавленное золото».

Когда песня закончилась, Учитель спросил Виджая: «Как тебе понравилось?»

ВИДЖАЙ: «Чудесно».


Шри Рамакришна тоже спел песню о Шри Чайтанье, и М. присоединился к нему.

Затем Вайшнавчаран спел другую песню:

О моя флейта, пой имя Хари!
Ты не можешь познать высшую Истину
Без милости Господа Хари.
Его имя устраняет наше горькое горе:
Повторяй имя Хари, тогда,
Повторяй святое имя Шри Кришны!
Если Он дарует мне Свою милость,
Я больше не буду бояться
Этого враждебного мира;
Пой же имя Господа Хари, моя флейта!
Наше единственное сокровище — Его имя.
Говинда говорит: Взгляни, мои дни
Проходят напрасно:
В глубоком и безбрежном море мира,
О, не дай мне утонуть!


Вайшнавчаран снова запел, на этот раз о Матери Дурге:

О язык, всегда повторяй имя Матери Дурги;
Кто, кроме твоей Матери Дурги, спасет тебя в беде?...


Учитель и музыкант снова и снова пели следующие строки из песни:

Движущееся и неподвижное, грубое и тонкое — это Ты;
Творение и сохранение — это Ты, и последнее растворение.
Ты — Изначальный Корень этой многообразной вселенной;
Мать трех миров, их единственная Спасительница — это Ты;
Ты — Шакти всех, и Ты — Своя собственная Шакти.


Кедар и несколько преданных встали. Они собирались вернуться домой. Кедар поприветствовал Учителя и попрощался с ним.

УЧИТЕЛЬ: «Разве ты должен уходить, не попрощавшись с Адхаром? Разве это не было бы невежливо?»

КЕДАР: «Когда Бог доволен, мир доволен». Ты остаёшься; значит, в некотором смысле мы все остаёмся. Я нехорошо себя чувствую. Кроме того, я немного беспокоюсь о своих социальных условностях. Однажды у меня уже были проблемы с нашей общиной».

ВИДЖАЙ (указывая на Учителя): «Должны ли мы уйти и оставить его здесь?»


Как раз тогда Адхар вошёл, чтобы проводить Учителя в столовую, так как еда была готова.

Шри Рамакришна встал и сказал, обращаясь к Кедару и Виджаю: «Идите. Идите со мной».

Они последовали за ним и вместе с другими преданными отведали ужин.


После ужина все вернулись в гостиную, где преданные сели вокруг Учителя.

Кедар сказал ему со сложенными руками: «Пожалуйста, простите меня за то, что я колебался есть здесь».

Возможно, ему пришла в голову мысль, что он не должен был колебаться, так как сам Учитель не имел сомнений по поводу еды в доме Адхара.

Кедар работал в Дакке. Многие преданные приносили ему подношения сладостей и другой еды.

Ссылаясь на это, Кедар сказал Учителю: «Люди хотят дать мне еду. Что мне делать? Господь, каково ваше повеление в этом вопросе?»

УЧИТЕЛЬ: «Можно есть пищу даже у неприкасаемого, если неприкасаемый является преданным Бога.

После того как я провёл семь лет в состоянии опьянения Богом в Дакшинешваре, я посетил Камарпукур.

О, в каком состоянии ума я тогда был! Даже проститутка кормила меня своими руками. Но сейчас я не могу этого позволить».

Кедар собирался попрощаться.

КЕДАР (тихим голосом): «Господь, пожалуйста, передайте мне силу. Многие люди приходят ко мне. Что я знаю?»

УЧИТЕЛЬ: «Всё будет хорошо. Человек прекрасно справляется, если искренне предан Богу».


Йогендра, редактор бенгальской газеты «Бангаваси», вошёл в комнату.

Разговор перешёл к Личному Богу и Богу без формы.

УЧИТЕЛЬ: «Бог имеет форму; опять же, Он бесформен. Сколько у Него аспектов! Мы не можем постичь Его. Зачем нам говорить, что Бог только бесформен?»

ЙОГЕНДРА: «Это одна удивительная вещь в Брахмо Самадже. Там даже двенадцатилетний мальчик видит Бога бесформенным. Члены Ади Самаджа не очень возражают против Бога с формой. Им разрешено участвовать в ритуальном поклонении, если оно происходит в уважаемых семьях».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Как хорошо он выразился! Даже мальчик видит бесформенного Бога!»

АДХАР: «Шиванатх Бабу не верит в формы Бога».

ВИДЖАЙ: «Это его ошибка. (Указывая на Учителя) Как он говорит, хамелеон принимает разные цвета — то один, то другой. Только человек, живущий под деревом, знает истинный цвет животного.

«Во время медитации я видел образы богов, нарисованные на холсте. Сколько богов! Сколько разных вещей они говорили! Я сказал себе: «Я пойду к Учителю. Он объяснит мне всё это».»

УЧИТЕЛЬ: «Ты увидел правильно».

КЕДАР: «Бог принимает формы ради Своих преданных. Через экстатическую любовь преданный видит Бога с формой. Дхрува имел видение Господа. Он сказал: «Почему Твои серьги не двигаются?» Господь сказал: «Они будут двигаться, если ты их подвинешь».»

УЧИТЕЛЬ: «Нужно принимать всё: Бога с формой и Бога без формы. Во время медитации в храме Кали я заметил Рамани, проститутку. Я сказал: «Мать, я вижу, что Ты и в этой форме тоже». Поэтому я говорю, что нужно принимать всё. Неизвестно, когда и как Бог явит Себя».


Учитель запел:

К нам пришёл нищий, всегда погружённый в божественные настроения...

ВИДЖАЙ: «Бог обладает бесконечной силой. Разве Он не может явиться в любой форме, которую пожелает? Человек — пылинка, и он смеет делать выводы о Боге. Как удивительно!»

УЧИТЕЛЬ: «Человек читает немного Гиты, Бхагаваты или Веданты и думает, что понял всё. Однажды муравей пошёл к сахарной горе. Одно зерно сахара наполнило его желудок, и он возвращался домой с другим зерном во рту. По пути он сказал себе: «В следующий раз я унесу домой всю гору».»

(Все смеются.)

Глава 30. УЧИТЕЛЬ В РАЗЛИЧНЫХ НАСТРОЕНИЯХ

Четверг, 2 октября 1884 года

Шри Рамакришна сидел в своей комнате в Дакшинешваре. Лату, Рамлал, Хариш и Хавра жили с ним в храмовом саду. Бабурам проводил с ним день-два время от времени.

Манилал Маллик, Прия Мукерджи и его родственник Хари, бородатый брахмоистский преданный из Шибура, а также несколько марварских преданных из Калькутты находились в комнате Учителя. Манилал был старым членом Брахмо Самаджа.

УЧИТЕЛЬ (Манилалу и другим): «Мудро приветствовать человека мысленно. Какая нужда касаться его стоп? Мысленное приветствие никого не смущает.

«Отношение, что только моя религия правильна, а все другие религии ложны, нехорошо. Я вижу, что Сам Бог стал всем этим: людьми, образами и салаграмами. Я вижу одного во всём этом; я не вижу двоих. Я вижу только одного.

«Многие люди думают, что только их мнение правильно, а мнения других ошибочны; что только они победили, а другие проиграли.

Но человек, который продвинулся вперёд, может быть задержан каким-либо небольшим препятствием, и тот, кто отставал, может тогда обогнать его.

В игре голокдхам можно продвинуться далеко, но всё же каким-то образом фигура может не достичь цели.



Неисповедимость путей Бога

«Победа или поражение в руках Бога. Мы не можем понять Его путей. Вы, должно быть, заметили, что зелёный кокос остаётся высоко на дереве и подвергается воздействию солнца, но его молоко прохладно.

С другой стороны, панипхал остаётся в воде, но когда его едят, он нагревает тело.

«Посмотрите на тело человека. Голова — это корень, и она находится наверху».



Два пути йоги

МАНИЛАЛ: «Какова тогда наша обязанность?»

УЧИТЕЛЬ: «Как-то оставаться соединённым с Богом. Есть два пути: кармайога и манойога. Домохозяева практикуют йогу через карму, выполнение обязанностей.

«Существует четыре стадии жизни: брахмачарья, гархастхья, ванапрастха и санньяса.

Санньяси должны отказаться от тех карм, которые выполняются с особыми целями; но они должны выполнять ежедневные обязательные кармы, отказываясь от всякого желания результатов.

Санньяси соединяются с Богом с помощью таких карм, как принятие посоха, получение милостыни, паломничество, а также совершение поклонения и джапы.

«Не имеет значения, каким действием вы заняты. Вы можете соединиться с Богом через любое действие, если, выполняя его, вы отказываетесь от всякого желания его результата.

«Есть другой путь: манойога. Йогин, практикующий эту дисциплину, не показывает внешних признаков. Он внутренне соединён с Богом.

Возьмём, к примеру, Джадабхарату и Шукадеву. Есть много других йогинов этого класса, но эти двое хорошо известны. Они не бреют ни волос, ни бороды.

«Все действия отпадают, когда человек достигает стадии парамахамсы. Он всегда помнит об идеале и медитирует на него. Он всегда соединён с Богом в своём уме. Если он когда-либо и совершает действие, то для того, чтобы учить людей.

«Человек может быть соединён с Богом либо через действие, либо через внутреннюю направленность мысли, но через бхакти он может узнать всё.

Через бхакти человек спонтанно испытывает кумбхаку. Нервные токи и дыхание успокаиваются, когда ум сосредоточен. Опять же, ум сосредоточен, когда нервные токи и дыхание успокаиваются.

Тогда буддхи, различающая сила, становится устойчивой. Человек, достигший этого состояния, сам не осознаёт этого.



Эффективность бхакти-йоги

«Можно достичь всего через бхакти-йогу. Я плакал перед Матерью и молился: «О Мать, пожалуйста, скажи мне, пожалуйста, открой мне то, что йогины осознали через йогу, а гьяни — через различение».

И Мать открыла мне всё. Она открывает всё, если преданный взывает к Ней с тоскующим сердцем. Она показала мне всё, что есть в Ведах, Веданте, Пуранах и Тантре».

МАНИЛАЛ: «А что насчёт хатха-йоги?»

УЧИТЕЛЬ: «Хатха-йогины отождествляют себя с телом. Они практикуют внутреннее очищение и подобные дисциплины и посвящают себя только заботе о теле. Их идеал — увеличить долголетие. Они служат телу день и ночь. Это нехорошо.



Обязанность домохозяина

«Какова твоя обязанность? Ты должен отречься от «женщин и золота» умственно. Ты не можешь смотреть на мир как на вороний помёт.

«Госвами — домохозяева. Поэтому я сказал им: «У вас есть обязанности в храме; как вы можете отречься от мира? Вы не можете объяснить мир как майю».»

«Чайтаньядева сказал, что обязанности домохозяев — это доброта к живым существам, служение вайшнавам и воспевание святого имени Бога.

«Однажды Кешаб Сен сказал обо мне: «Теперь он просит нас держаться и за Бога, и за мир. Но однажды он ужалит нас». Нет, это неправда. Зачем мне жалить?»

МАНИ МАЛЛИК: «Но, сэр, вы это делаете».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Как так? Ты домохозяин. Зачем тебе отрекаться?



Полное отречение для религиозных учителей

«Но отречение от мира необходимо для тех, кого Бог хочет сделать учителями людей. Тот, кто является Ачарьей, должен отказаться от «женщин и золота»; иначе люди не будут следовать его советам.

Ему недостаточно отрекаться только умственно; он должен отрекаться и внешне. Только тогда его учение принесёт плоды.

Иначе люди подумают: «Хотя он просит нас отказаться от «женщин и золота», сам он тайно наслаждается ими».»

«Врач прописал лекарство пациенту и сказал ему: «Приди в другой день, и я дам тебе указания по диете».

В тот день в комнате врача было несколько кувшинов с патокой. Пациент жил очень далеко. Он посетил врача позже, и врач сказал ему: «Будь осторожен с едой. Тебе нехорошо есть патоку».

После того как пациент ушёл, другой человек, который был там, сказал врачу: «Зачем ты доставил ему хлопоты, заставляя снова приходить? Ты мог бы дать ему указания в первый же день».

Врач ответил с улыбкой: «Есть причина. В тот день в моей комнате было несколько кувшинов с патокой. Если бы я попросил пациента тогда отказаться от патоки, он не поверил бы моим словам.

Он подумал бы: «У него в комнате так много кувшинов с патокой, значит, он ест её. Тогда патока не может быть такой уж вредной».

Сегодня я спрятал кувшины. Теперь он поверит моим словам».

«Я видел Ачарью Ади Брахмо Самаджа.
Я слышал, что он женился во второй или третий раз. У него взрослые дети. И такие люди — учителя! Если они говорят: «Бог реален, а всё остальное иллюзорно», кто им поверит? Вы можете легко понять, кто будет их учениками.



Суровые правила для санньяси

«Каков учитель, таков и ученик. Даже если санньяси отрекается от «женщин и золота» умственно, но живёт с ними внешне, он не может быть учителем людей. Люди скажут, что он тайно наслаждается «патокой».

«Однажды Махендра Кавирадж из Синтхи дал Рамлалу пять рупий. Я не знал об этом. Когда Рамлал сказал мне о деньгах, я спросил его: «Для кого были даны деньги?» Он сказал, что для меня.

Сначала я подумал, что мне следует использовать их, чтобы заплатить за молоко. Но поверите ли вы мне? Я только немного поспал, как внезапно проснулся, корчась от боли, как будто кошка царапала мою грудь.

Я пошёл к Рамлалу и снова спросил его: «Деньги были даны для твоей тёти?» «Нет», — ответил Рамлал. Тогда я сказал ему: «Иди сейчас же и верни деньги». Рамлал вернул их на следующий день.

«Знаешь ли ты, как выглядит для санньяси принятие денег или привязанность к искушающему объекту?

Это похоже на то, как если бы вдова-браминка, которая много лет соблюдала целомудрие и питалась простым варёным рисом, овощами и молоком, внезапно приняла неприкасаемого как своего любовника.

(Все выглядят ошеломлёнными.)

«В нашей местности была женщина низкой касты по имени Бхаги Тели. У неё было много учеников и преданных. Обнаружив, что ей, шудре, кланяются люди, помещик позавидовал и нанял злого человека, чтобы соблазнить её. Ему удалось развратить её, и вся её духовная практика пошла прахом. Падший санньяси подобен этому.

«Вы ведёте жизнь домохозяев. Вам необходимо жить в обществе святых людей. Прежде всего, общество святых людей; затем шраддха, вера в Бога.

«Как люди могут иметь почтение и веру в Бога, если святые люди не воспевают Его имя и славу? Люди уважают человека, если знают, что в его семье три поколения были царскими министрами.

(М.) «Даже если человек достиг Знания, он всё равно должен постоянно практиковать Богосознание.

Нангта говаривал: «Какой смысл полировать внешнюю сторону металлического горшка только один день? Если вы не будете полировать его регулярно, он снова потускнеет».

Мне нужно будет когда-нибудь зайти к тебе домой. Если я буду знать твой дом, я смогу встречать там других преданных. Пожалуйста, навести Ишана время от времени.

(Манилалу)

«Мать Кешаба Сена приходила сюда на днях. Молодые мальчики её семьи пели имя Хари. Она ходила вокруг них, хлопая в ладоши. Я заметил, что она не очень сильно убита горем из-за смерти Кешаба. Она соблюдала пост экадаши здесь и перебирала чётки. Я был рад видеть её преданность Богу».



О Кешабе и Виджае

МАНИЛАЛ: «Рамкамал Сен, дедушка Кешаба Бабу, был преданным Бога. Он сидел в роще туласи и повторял святое имя Бога. Пьяримохан, отец Кешаба, тоже был вайшнавским преданным».

УЧИТЕЛЬ: «Сын не мог бы быть так предан Богу, если бы отец не был таким. Посмотри на Виджая. Его отец терял сознание мира в божественном экстазе, читая Бхагавату.

Виджай едва может сдерживать свои эмоции: произнося имя Хари, он иногда встаёт со своего места. Формы Бога, которые Виджай видит в наши дни, все реальны.

Говоря о различных аспектах Бога, бесформенном и с формой, Виджай сказал, что Бог иногда появляется с атрибутами, а иногда без атрибутов. Он привёл пример хамелеона, который иногда становится красным, иногда синим, иногда зелёным, а иногда остаётся бесцветным.



Похвала бесхитростности и чистоте

«Виджай действительно бесхитростен. Нельзя осознать Бога без бесхитростности и широты взглядов. Вчера Виджай был в доме Адхара Сена.

Он вёл себя так, как будто это было его собственное место, а живущие там — его собственные люди. Нельзя быть бесхитростным и либеральным, если не свободен от мирского».


Затем Учитель запел:

Ты обретёшь это бесценное Сокровище, когда твой ум будет свободен от пятен...


Он продолжил:

«Нельзя сделать горшок, не подготовив сначала тщательно глину. Горшок треснет, если глина содержит песчинки или камешки. Поэтому гончар сначала подготавливает глину, удаляя песок и камни.

«Если зеркало покрыто грязью, оно не отражает лицо. Человек не может осознать свою истинную Самость, если его сердце не чисто.

Вы найдёте бесхитростность везде, где Бог воплощается как человек. Нандагхош, Дашаратха, Васудэва — все они были бесхитростны.

«Веданта говорит, что человек даже не желает знать Бога, если у него нет чистого ума. Нельзя быть бесхитростным и либеральным без большой тапасьи или если это не последнее рождение».



Бесхитростность Учителя

Шри Рамакришна беспокоился, как ребёнок, потому что думал, что его ноги слегка опухли. Махендра Кавирадж из Синтхи вошёл в комнату и поклонился Учителю.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Вчера я сказал Нарану: «Нажми на свою ногу и посмотри, есть ли ямка». Он нажал, и ямка появилась. Тогда я вздохнул с облегчением. (Мукерджи) Не нажмёте ли вы на свою ногу? Есть ли ямка?»

МУКЕРДЖИ: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Ах, какое облегчение!»

МАНИ МАЛЛИК: «Почему вы беспокоитесь об этом, сэр? Пожалуйста, искупайтесь в реке. Зачем вам принимать лекарство?»

УЧИТЕЛЬ: «Нет, сэр. У вас сильная кровь. Ваш случай другой. Божественная Мать поместила меня в состояние ребёнка. Однажды меня что-то укусило в джунглях. Я слышал, как люди говорили, что в случае укуса змеи яд выйдет, если змея укусит снова. Поэтому я сунул руку в нору и ждал. Прохожий сказал мне: «Что ты делаешь? Ты избавишься от яда, только если змея укусит снова в то же место. Ты не вылечишься, если змея укусит другую часть твоего тела».»

«Мне сказали, что осенняя роса полезна. Однажды, возвращаясь из Калькутты, я высунул голову из экипажа и подверг её воздействию влажного воздуха. (Все смеются.)

(Махендре из Синтхи) «Тот пандит из Синтхи очень хорош. Он имеет титул за свою учёность. Он уважает меня.

Я сказал ему: «Ты много читал; но откажись от тщеславия, что ты учёный». Это сделало его очень счастливым. Я обсуждал с ним Веданту.



Природа Брахмана

(М.) «То, что является Чистым Атманом, непривязанно. Майя, или авидья, находится в Нём.

В майе есть три гуны: саттва, раджас и тамас. Эти три гуны также существуют в Чистом Атмане.

Но Сам Атман непривязан. Если вы бросите синюю пилюлю в огонь, вы увидите синее пламя. Если вы бросите красную пилюлю, вы увидите красное пламя. Но сам огонь не имеет своего цвета.

«Если вы положите синюю пилюлю в воду, вода станет синей. Опять же, если вы положите квасцы в эту воду, она вернёт свой естественный цвет.

«Мясник нёс груду мяса, когда коснулся Шанкары. Шанкара воскликнул: «Что! Ты коснулся меня!» Мясник ответил: «Достопочтенный сэр, ни ты не коснулся меня, ни я не коснулся тебя. Ты — чистый Атман, непривязанный». Джадабхарата сказал то же самое царю Рахугане.

«Чистый Атман непривязан, и Его нельзя увидеть. Если соль смешать с водой, нельзя увидеть соль глазами.

«То, что является Чистым Атманом, является Великой Причиной, Причиной причины. Грубое, тонкое, причинное и Великая Причина. Пять элементов грубы. Ум, буддхи и эго тонки.

Пракрити, Изначальная Энергия, является причиной всего этого. Брахман, Чистый Атман, является Причиной причины.

«Только этот Чистый Атман является нашей истинной природой. Что такое гьяна? Это знать свою собственную Самость и держать ум в Ней. Это знать Чистого Атмана.

«Как долго человек должен выполнять свои обязанности? Пока он отождествляет себя с телом, другими словами, пока он думает, что он — тело. Так говорит Гита. Думать о теле как об Атмане — это аджняна, невежество.

(Бородатому брахмоистскому преданному из Шибура) «Ты брахмо?»

ПРЕДАННЫЙ: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Я могу узнать поклонника Бесформенного по его лицу и глазам. Пожалуйста, ныряй немного глубже. Не достают драгоценный камень, плавая на поверхности. Что касается меня, я принимаю всё — бесформенного Бога и Бога с формой».


Марварские преданные из Буррабазара вошли в комнату и приветствовали Учителя. Он начал хвалить их.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Ах! Они настоящие преданные Бога. Они посещают храмы, поют гимны Богу и едят прасад. И джентльмен, которого они сделали своим священником в этом году, сведущ в Бхагавате».

МАРВАРСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Кто это «я», которое говорит: «О Господь, я — Твой слуга?»»

УЧИТЕЛЬ: «Это лингашарира, или воплощённая душа. Она состоит из манаса, буддхи, читты и Ахамкары».

ПРЕДАННЫЙ: «Кто такая воплощённая душа?»

УЧИТЕЛЬ: «Это Атман, связанный восемью оковами. А что такое читта? Это «сознание-я», которое говорит: «Аха!»»


Что происходит после смерти

ПРЕДАННЫЙ: «Достопочтенный сэр, что происходит после смерти?»

УЧИТЕЛЬ: «Согласно Гите, человек становится тем, о чём думает в момент смерти. Царь Бхарата думал о своём олене и стал оленем в следующей жизни. Поэтому нужно практиковать садхану, чтобы осознать Бога. Если человек думает о Боге день и ночь, у него будет та же мысль в час смерти».



Майя скрывает Знание

ПРЕДАННЫЙ: «Почему мы не чувствуем бесстрастия к мирским объектам?»

УЧИТЕЛЬ: «Из-за майи. Через майю человек чувствует Реальное как нереальное, а нереальное как Реальное. Реальное означает То, что вечно, Высший Брахман; а нереальное означает то, что невечно, то есть мир».

ПРЕДАННЫЙ: «Мы читаем писания. Почему мы не можем усвоить их?»

УЧИТЕЛЬ: «Чего можно достичь одним чтением? Нужна духовная практика — аскеза. Взывай к Богу. Какой смысл просто повторять слово «сиддхи»? Нужно съесть немного этого.

«Рука кровоточит, когда касается колючего растения. Предположим, вы приносите такое растение и, сидя рядом с ним, повторяете: «Вот! Растение горит».

Сгорит ли это растение? Этот мир подобен колючему растению. Зажги огонь Знания и подожги им растение. Только тогда оно сгорит.

«Нужно немного потрудиться на стадии садханы. Тогда путь становится лёгким. Проведи лодку вокруг изгибов реки, а затем отпусти её с попутным ветром.

«Пока вы живёте внутри дома майи, пока существует облако майи, вы не видите действия Солнца Знания.

Выйдите из дома майи, откажитесь от «женщин и золота», и тогда Солнце Знания уничтожит невежество.

Линза не может сжечь бумагу внутри дома. Если вы стоите снаружи, лучи солнца падают на линзу, и бумага загорается. Опять же, линза не может сжечь бумагу, если есть облако. Бумага загорается, когда облако исчезает.

«Тьма ума уничтожается только тогда, когда человек немного отходит от «женщин и золота» и, стоя так, практикует немного аскезы и духовной дисциплины.

Только тогда исчезает облако его эго и невежества. Только тогда он достигает Знания Бога. Эти «женщины и золото» — единственное облако, скрывающее Солнце Знания.

Отречение Учителя

(Марварскому преданному)

«Правила для санньяси чрезвычайно суровы. Он не может иметь ни малейшего контакта с "женщинами и золотом". Он не должен принимать деньги своими руками и не должен даже позволять оставлять их рядом с собой.

«Лакшминараян Марвари, ведантист, часто приходил сюда. Однажды он увидел грязную простыню на моей постели и сказал: «Я вложу десять тысяч рупий на твоё имя. Проценты позволят тебе оплачивать твои расходы».

В тот момент, когда он произнёс эти слова, я упал без сознания, как будто меня ударили палкой. Придя в сознание, я сказал ему: «Если ты снова произнесёшь такие слова, тебе лучше не приходить сюда. Для меня невозможно прикасаться к деньгам. Для меня также невозможно держать их рядом с собой».

Он был очень хитрым малым. Он сказал: «Тогда у тебя тоже есть идея принятия и отвержения. В таком случае ты не достиг Совершенного Знания».

«Мой дорогой сэр, — сказал я, — я ещё не зашёл так далеко». (Все смеются.)

Лакшминараян тогда захотел оставить деньги у Хридая. Я сказал ему: «Это не годится. Если ты оставишь их у Хридая, я прикажу ему тратить их по своему усмотрению. Если он не подчинится, я рассержусь. Сам контакт с деньгами плох. Нет, ты не можешь оставить их у Хридая». Разве предмет, оставленный рядом с зеркалом, не отразится в нём?»



Освобождение

ПРЕДАННЫЙ: «Достопочтенный сэр, освобождается ли человек только тогда, когда умирает на берегу Ганга?»

УЧИТЕЛЬ: «Только Знание Бога даёт освобождение. Гьяни непременно достигнет освобождения, где бы он ни умер, будь то в месте кремации или на берегу Ганга. Но берег Ганга предписан для связанной души».

ПРЕДАННЫЙ: «Достопочтенный сэр, почему человек, умирающий в Бенаресе, становится освобождённым?»

УЧИТЕЛЬ: «Человек, умирающий в Бенаресе, видит видение Шивы. Шива говорит ему: «Это Мой аспект с формой, Моё воплощение в майе. Я принимаю эту форму ради преданных. Теперь смотри. Я сливаюсь с неделимой Сатчитанандой!» Произнеся эти слова, Шива убирает Свою форму и позволяет умирающему увидеть Брахмана».

«Пураны говорят, что даже чандала, наделённый любовью к Богу, достигает освобождения.

Согласно этой школе, имени Бога достаточно, чтобы освободить душу. Нет нужды в таких вещах, как поклонение, жертвоприношение, дисциплина Тантры и декламация мантр.



Путь преданности для Кали-юги

«Но учения Вед иные. Согласно Ведам, никто, кроме брамина, не может освободиться. Кроме того, боги не принимают поклонение, если мантры произнесены неправильно.

Нужно совершать жертвоприношения, поклонение и так далее в соответствии с предписаниями писаний.

Но где в Кали-югу время для совершения ведических ритуалов? Поэтому в Кали-югу лучший путь преданности, предписанный Нарадой.

Путь кармы очень труден. Карма становится причиной рабства, если она не выполняется в духе непривязанности.

Кроме того, жизнь человека в наши дни зависит от пищи. У него нет времени соблюдать ритуалы, предписанные писаниями.

Пациент умирает, если пытается вылечить лихорадку, принимая отвары трав, предписанные ортодоксальными местными врачами. Поэтому ему следует принимать современную «лихорадочную смесь».

«Согласно Нараде, преданный должен воспевать имя и славу Бога. Путь кармы не является правильным для Кали-юги. Бхакти-йога — правильный путь.

Выполняй свои обязанности в миру до тех пор, пока они нужны тебе, чтобы пожинать плоды действий твоих прошлых жизней.

Но ты должен развить любовь к Богу и быть страстно привязанным к Нему. Воспевание имени и славы Бога уничтожает эффект прошлых действий.

«Тебе не нужно выполнять обязанности всю жизнь. По мере того как ты развиваешь неомрачённую любовь и тоску по Богу, твои обязанности становятся всё меньше и меньше. После осознания Бога они полностью отпадают.

Когда молодая невестка беременна, её свекровь уменьшает её обязанности. После рождения ребёнка ей не нужно выполнять никакой домашней работы».


Несколько молодых людей из деревни Дакшинешвар вошли в комнату и приветствовали Шри Рамакришну. Было около четырёх часов дня. Они сели и начали беседовать с Учителем.

МОЛОДОЙ ЧЕЛОВЕК: «Сэр, что такое Знание?»

УЧИТЕЛЬ: «Это знать, что Бог — единственная Реальность, а всё остальное нереально. То, что Реально, также называется Брахманом. У Него есть другое имя: Кала, Время.

Есть поговорка: «О брат, сколько вещей возникает во Времени и исчезает во Времени!» То, что играет с Калой, называется Кали. Она — Изначальная Энергия. Кала и Кали, Брахман и Шакти — неделимы.

«Тот Брахман, природа которого — Реальность, вечен. Он существует в прошлом, настоящем и будущем. Он не имеет ни начала, ни конца. Его нельзя описать словами.

Самое большее, что можно сказать о Брахмане, — что Он по самой своей природе есть Интеллект и Блаженство.

«Мир иллюзорен; только Брахман реален. Мир имеет природу магии. Маг реален, но его магия нереальна».



Сила врождённых наклонностей

МОЛОДОЙ ЧЕЛОВЕК: «Если мир имеет природу иллюзии — магии, — то почему от него не избавляются?»

УЧИТЕЛЬ: «Это из-за самскар, врождённых наклонностей. Многократные рождения в этом мире майи заставляют верить, что майя реальна.

«Позволь мне рассказать, насколько сильны врождённые наклонности.

Один принц в прошлом рождении был сыном прачки. Играя со своими товарищами в своём воплощении как принц, он сказал им: «Прекратите эти игры. Я покажу вам новую. Я лягу на живот, а вы будете бить одежду на моей спине, как это делает прачка, издавая свистящий звук».»

«Многие молодые люди приходят сюда. Но только немногие жаждут Бога.

Эти немногие рождаются с духовной наклонностью. Они содрогаются при разговоре о браке. Ниранджан с детства говорит, что не женится.

«Более двадцати лет назад двое молодых людей часто приходили сюда из Баранагора. Одного звали Говинда Пал, а другого Гопал Сен. Они были преданы Богу с детства.

Одно упоминание о браке пугало их. Гопал часто испытывал бхава-самадхи. Он съёживался от мирских людей, как мышь от кота. Однажды он увидел мальчиков из семьи Тагоров, прогуливающихся в саду. Он заперся в кутхи, чтобы не разговаривать с ними.

«Гопал впал в самадхи в Панчавати.
В этом состоянии он сказал мне, коснувшись моих стоп: «Позволь мне уйти. Я больше не могу жить в этом мире. Тебе ещё долго ждать. Позволь мне уйти».

Я сказал ему в экстатическом настроении: «Ты должен прийти снова». «Хорошо, я приду», — сказал он.

Несколько дней спустя Говинда пришёл ко мне. «Где Гопал?» — спросил я его. Он сказал: «Он скончался».»

«А что другие молодые люди? Деньги, дом, экипаж, одежда и, наконец, женитьба. Вот чем они заняты. Если они хотят жениться, они сначала наводят справки о девушке. Они хотят сами узнать, красива ли она.

«Есть человек, который плохо обо мне говорит. Он всегда критикует меня за то, что я люблю молодых людей. Я люблю только тех, кто рождён с хорошими наклонностями, чистых душ, жаждущих Бога, которые не обращают внимания на деньги, удобства и тому подобное.

«Если женатые люди развивают любовь к Богу, они не будут привязаны к миру. Хирананда женат. Ну и что? Он не будет сильно привязан к миру».


Хирананда, член Брахмо Самаджа, был уроженцем Синда. Он встретил Учителя в Калькутте и стал преданным ему.

Манилал, марварские преданные, брахмоистские преданные из Шибура и молодые люди из Дакшинешвара поприветствовали Шри Рамакришну и попрощались.

Наступил вечер. На южной и западной верандах зажгли лампы. В комнате Учителя тоже зажгли лампу и воскурили благовония.

Он повторял имя Божественной Матери, погружённый в Её созерцание. Через некоторое время он снова заговорил с преданными. До вечернего богослужения в храмах оставалось ещё некоторое время.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Какая нужда в сандхье у человека, который думает о Боге день и ночь?

Какая нужда человеку в ритуалах, какая нужда еще в каких-либо богослужениях,
Если он повторяет имя Матери в три святых часа?

Ритуалы могут преследовать его близко, но никогда не смогут догнать его.

Благотворительность, обеты и дарение подарков не привлекают ум Мадана;
Лотосные Стопы Блаженной Матери — вся его молитва и жертва.

«Сандхья сливается с Гаятри, Гаятри сливается с Ом. Человек прочно утверждается в духовной жизни, когда впадает в самадхи, произнеся «Ом» только один раз.

«В Ришикеше есть садху, который встаёт рано утром и стоит у большого водопада. Он смотрит на него весь день и говорит Богу: «Ах, Ты хорошо сделал! Отлично! Как удивительно!» Он не практикует никакой другой формы джапы или аскезы. Ночью он возвращается в свою хижину.

«Какая нужда даже беспокоиться о том, бесформен Бог или имеет форму? Достаточно молиться Ему в одиночестве, плача: «О Боже, откройся мне таким, какой Ты есть».»

«Бог и внутри, и снаружи. Это Он обитает внутри нас. Поэтому Веды говорят: «Таттвамаси — Ты есть То».

Бог также находится вне нас.
Он кажется многообразным через майю; но в действительности существует только Он. Поэтому, прежде чем описывать различные имена и формы Бога, следует сказать: «Ом Тат Сат».»

«Одно дело — узнать о Боге из писаний, и совсем другое — увидеть Его. Писания дают только намёки. Поэтому читать много писаний не обязательно. Гораздо лучше молиться Богу в уединении.

«Не обязательно читать всю Гиту. Можно получить суть Гиты, повторив слово десять раз.

Оно переворачивается и становится «таги». Суть книги: «О человек, откажись от всего и поклоняйся Богу»».

Учитель впал в экстатическое настроение, наблюдая за вечерним поклонением Кали в обществе преданных. Он был не в состоянии даже приветствовать образ.

Очень осторожно он вернулся в свою комнату с преданными и сел; он всё ещё был в экстатическом настроении. Он говорил с ними в этом состоянии.

В комнате находился Хари, молодой человек лет двадцати, родственник Мукерджи и очень преданный Учителю. Он был женат. В то время он жил с Мукерджи и искал работу.

УЧИТЕЛЬ (Хари, в экстатическом настроении): «Прими посвящение после того, как получишь разрешение матери. (Прие, ссылаясь на Хари) Я не мог дать ему мантру, хотя и сказал, что посвящу его. Я не посвящаю людей. Продолжай свою медитацию и джапу, как ты делал».

ПРИЯ: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «И я говорю это тебе в этом состоянии моего ума. Поверь моим словам. Видишь, здесь нет никакого шоу или обмана.

Я только что сказал Божественной Матери в моём экстатическом настроении: «О Мать, пусть те, кто приходит сюда [имея в виду себя] по искреннему притяжению, достигнут совершенства!»»


Махендра Кавирадж из Синтхи сидел на веранде, беседуя с Рамлалом, Хаврой и другими. Учитель позвал его из своей комнаты. М. быстро вышел и привёл Махендру.

УЧИТЕЛЬ (Махендре): «Садись и слушай мои слова».

Махендра немного смутился. Он сел.



Различные формы божественной любви

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Богу можно служить по-разному. Экстатический любящий Бога наслаждается Им по-разному.

Иногда он говорит: «О Боже, Ты — лотос, а я — пчела», а иногда: «Ты — Океан Сатчитананды, а я — рыба».

Иногда, опять же, любящий Бога говорит: «Я — Твоя танцовщица». Он танцует и поёт перед Ним.

Он думает о себе иногда как о друге Бога, а иногда как о Его служанке. Он смотрит на Бога иногда как на ребёнка, как Яшода, а иногда как на мужа или возлюбленного, как гопи.

«Иногда Баларама смотрел на Кришну как на друга; иногда он думал, что он — зонт или ковёр Кришны. Он служил Кришне всеми возможными способами».


Намекал ли Шри Рамакришна на своё собственное состояние ума, описывая таким образом различные отношения любящего Бога?



Духовные настроения Чайтаньи

Затем он описал три духовных настроения Чайтаньи.

УЧИТЕЛЬ: «Чайтаньядева испытывал три настроения. В глубочайшем настроении он был погружён в самадхи, бессознательный к внешнему миру.

В полусознательном настроении он танцевал в экстазе, но не мог говорить.

В сознательном настроении он воспевал славу Бога.

(Преданным)

«Вы слушаете мои слова. Постарайтесь усвоить их. Когда мирские люди сидят перед садху, они на время полностью скрывают все мирские мысли и идеи. Но как только они уходят от святого человека, они снова выпускают их наружу.

Вы видели голубя, который ест сушёный горох. Вы думаете, что он переварил его, но он держит его в зобу. Вы можете почувствовать их там.

«В сумерках отложите все обязанности и молитесь Богу. О Боге напоминает темнота. С наступлением темноты человек думает: «Ещё мгновение назад я всё видел. Кто вызвал эту перемену?»

Мусульмане откладывают все дела и читают свои молитвы в назначенное время».



Практика джапы

МУКЕРДЖИ: «Достопочтенный сэр, хорошо ли практиковать джапу?»

УЧИТЕЛЬ: «Да. Человек достигает Бога через джапу. Повторяя имя Бога тайно и в уединении, человек получает божественную милость. Затем приходит Его видение.

Предположим, есть большой кусок дерева, лежащий под водой и привязанный к земле цепью; двигаясь по цепи, звено за звеном, вы в конце концов коснётесь дерева.

«Выше поклонения — джапа, выше джапы — медитация, выше медитации — бхава, а выше бхавы — махабхава и према.

У Чайтаньядевы была према. Когда человек достигает премы, у него есть верёвка, чтобы привязать Бога».


Хавра вошёл в комнату.

УЧИТЕЛЬ (Хавре): «Любовь к Богу, когда она интенсивна и спонтанна, называется рага-бхакти.

Вайдхи-бхакти, формальная преданность, зависит от предписаний писаний. Она приходит и уходит.

Но рага-бхакти подобна каменному символу Шивы, который вырос из недр земли. Нельзя найти его корень; говорят, что корень уходит до Бенареса. Только Воплощение Бога и Его спутники достигают рага-бхакти».

ХАВРА: «Ах!»

УЧИТЕЛЬ: «Однажды я возвращался из Сосновой рощи, когда увидел тебя, перебирающего чётки. Я сказал Божественной Матери:

«Мать, какой же он мелочный человек!
Он живёт здесь и всё ещё практикует джапу с чётками! Кто бы ни пришёл, у него [имея в виду себя] духовное сознание пробудится сразу; ему не нужно будет много беспокоиться о джапе. Поезжай в Калькутту, и ты найдёшь тысячи людей, перебирающих чётки — даже проститутки».»

(М.) «Пожалуйста, привези Нарана сюда в экипаже. Я обращаюсь с той же просьбой к Мукерджи. Я дам Нарану что-нибудь поесть, когда он придёт. Есть большое значение в кормлении таких мальчиков, как он».

Суббота, 4 октября 1884 года

Это был день первого полнолуния после Дурга Пуджи. Шри Рамакришна прибыл в калькуттский дом Набина Сена, старшего брата Кешаба Чандры Сена. В предыдущий четверг мать Кешаба умоляла Учителя навестить её в Калькутте.

Учитель сел в комнате на верхнем этаже дома. С ним были Бабурам, Кишори и ещё несколько преданных. Нандалал и другие племянники Кешаба, мать Кешаба и другие его родственники обслуживали Учителя.

Было договорено устроить в комнате преданную музыку. М. сидел в комнате внизу, слушая киртан.


Учитель с брахмоистскими преданными

Шри Рамакришна сказал брахмоистским преданным: «Мир непостоянен. Следует постоянно помнить о смерти».

Затем он запел:

Помни это, о ум!
Никто не принадлежит тебе:
Напрасны твои скитания в этом мире.
Попавший в тонкую сеть майи,
Не забывай имени Матери...


Учитель сказал преданным:

«Ныряйте глубоко. Что вы приобретёте, просто плавая на поверхности? Откажитесь от всего на несколько дней, удалитесь в уединение и взывайте к Богу всей душой».

Учитель запел:

Ныряй глубоко, о ум, ныряй глубоко в Океан Божественной Красоты;
Если ты спустишься на самые глубины,
Там ты найдешь драгоценный камень Любви...


По просьбе Шри Рамакришны брахмоистские преданные запели:

Ты — моё всё во всем, о Господь! — Жизнь моей жизни, Сущность сущности;
В трех мирах у меня нет никого, кроме Тебя, кого я мог бы назвать своим.
Ты — мой мир, моя радость, моя надежда;
Ты — моя опора, мое богатство, моя слава;
Ты — моя мудрость и моя сила...


Учитель снова запел:

О Мать, для Яшоды Ты танцевала, когда она звала Тебя своим драгоценным «Синим Драгоценным Камнем»;
Где Ты спрятала ту прекрасную форму, о ужасная Шьяма?...


Брахмоистские преданные также пели в сопровождении тарелок и барабанов:

О Мать, как глубока Твоя любовь к людям!
Помня об этом, я плачу от радости.
Почти со дня моего рождения я нарушал каждый Твой закон,
И всё же Ты смотришь на меня с любовью,
Утешая меня сладчайшими словами.
Помня об этом, я плачу от радости.
О Мать, бремя Твоей любви
Слишком велико для меня;
Моя душа издаёт пронзительный крик
От прикосновения Твоей любви. К Тебе я прихожу,
Ища убежища у Твоих стоп.


Они снова запели о Божественной Матери:

О Мать, Ты — мой Внутренний Наставник, вечно бодрствующий в моём сердце!
День и ночь Ты держишь меня на Своих коленях.
Почему Ты проявляешь такую нежность к этому недостойному Твоему ребенку?
Ах! Кажется, Ты безумна от любви: то лаская, то крепко сжимая,
Ты держишь меня, давая мне пить Твой нектар, вливая в мои уши
Твои слова любящей нежности.
Бесконечна Твоя любовь ко мне, любовь, которая не видит моих недостатков;
Когда бы я ни был в опасности, Ты спасаешь меня.
Спасительница грешников! Я знаю истину: я — Материн, и Она — моя.
Теперь я буду слушать только Её и следовать путём праведности;
Пия молоко, текущее из груди моей Матери, я стану сильным и буду петь с радостью: «Слава, о Мать! Вечный Брахман!»

Учитель и брахмоистские преданные спели несколько песен о Хари и Гауранге.





Воскресенье, 5 октября 1884 года

Шри Рамакришна сидел в своей комнате после полуденной трапезы с М., Хаврой, старшим Кали, Бабурамом, Рамлалом, Хари и другими. Некоторые из них сидели на полу, а некоторые стояли. Накануне Учитель посетил мать Кешаба в её доме в Калькутте и осчастливил её своими преданными песнями.


Эксцентричность Хавры

Хавра жил с Учителем в Дакшинешваре долгое время. Он был немного тщеславен из-за своих знаний и даже критиковал Учителя время от времени перед другими.

Опять же, он сидел на веранде комнаты Учителя и перебирал чётки с видимой сосредоточенностью. Он пренебрежительно отзывался о Чайтанье как о «современном Воплощении».

Он говорил: «Бог даёт не только чистую преданность, но и богатство. У Него нет недостатка в нём. Достигая Бога, человек также получает восемь оккультных сил».

У Хавры был небольшой долг, около тысячи рупий. Он взял его для постройки дома и беспокоился о его выплате.

Старший Кали работал в офисе и получал небольшое жалованье. У него была большая семья. Он был предан Учителю и навещал его время от времени, даже пропуская работу.

КАЛИ (Хавре): «Ты ходишь и критикуешь людей; ты как пробный камень, проверяющий, что является чистым золотом, а что нет. Почему ты так плохо говоришь о других?»

ХАВРА: «Что бы я ни говорил, я говорю это только ему [имея в виду Шри Рамакришну]».

УЧИТЕЛЬ: «Это так».

Хавра начал объяснять Таттва-гьяну.

ХАВРА: «Значение Таттва-гьяны — это знание существования двадцати четырёх таттв, или космических принципов».

Он ошибался в значении слова.

ПРЕДАННЫЙ: «Что они из себя представляют?»

ХАВРА: «Пять элементов, шесть страстей, пять органов восприятия, пять органов действия и так далее».

М. (Учителю, улыбаясь): «Он говорит, что шесть страстей включены в двадцать четыре космических принципа».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Послушайте его! Заметьте, как он объясняет Таттва-гьяну! Это слово на самом деле означает «знание Самости».

Слово «Тат» означает Высшую Самость, а слово «твам» — воплощённую душу. Человек достигает Высшего Знания, Таттва-гьяны, осознавая тождество воплощённой души и Высшей Самости».


Через несколько минут Хавра вышел из комнаты и сел на веранде.

УЧИТЕЛЬ (М. и другим): «Он [имея в виду Хавру] только спорит. В этот момент он, возможно, понимает, но в следующий момент он снова становится самим собой.

«Когда рыбак подсекает большую рыбу и видит, что она сильно тянет, он отпускает леску; иначе она порвётся, и рыбак сам окажется в воде. Поэтому я не говорю ему много.

(М.) «Хавра сказал, что человек не может освободиться, если не родится в теле брамина. «Как так? — сказал я. — Человек достигает освобождения только через бхакти.

Савари была дочерью охотника. Она, Рухидас и другие принадлежали к касте шудр. Они освободились только через бхакти». «Но всё же...» — настаивал Хавра.

«Он признавал духовное величие Дхрувы, но не так сильно, как величие Прахлады. Когда Лату сказал: «Дхрува с детства испытывал сильную тоску по Богу», он замолчал.

«Я сказал, что нет ничего выше бхакти, которая не ищет цели и не имеет корыстного мотива. Хавра возразил мне.

Я сказал ему: «Богатый человек раздражается, когда к нему приходит проситель.

«Вот он идёт», — говорит он сердито.
«Садись», — говорит он ему равнодушным голосом и показывает, что он сильно раздражён. Он не позволяет такому нищему ездить с ним в экипаже».»

«Но Хавра сказал, что Бог не похож на таких богатых людей мира; разве у Него нет богатства, чтобы чувствовать себя ущемлённым, отдавая его?

Хавра сказал далее: «Когда с неба падает дождь, Ганг и все большие реки и озёра переполняются водой. Маленькие пруды тоже наполняются. Так и Бог по Своей милости дарует богатство и благосостояние, а также знание и преданность».

(Преданным) «Но я называю это нечистой преданностью Богу. У чистой преданности нет желания за ней.

Ты ничего не хочешь от меня, но любишь видеть меня и слушать мои слова. Мой ум тоже пребывает на тебе. Мне интересно, как ты поживаешь и почему ты не приходишь.

«Ты ничего не хочешь от Бога, но всё равно любишь Его. Это чистая бхакти, любовь к Богу без всякого мотива. Она была у Прахлады. Он не искал ни царства, ни богатства; он искал только Хари».

М.: «Хавра — болтун. Он ничего не достигнет, пока не замолчит».

УЧИТЕЛЬ: «Время от времени он приходит ко мне и смягчается. Но он — вредитель; он снова спорит. Очень трудно избавиться от эготизма. Вы можете срубить дерево Ашваттха, но на следующий день появится росток. Пока корни остаются, дерево будет расти снова.

«Я сказал Хавре: «Не говори плохо ни о ком». Это Сам Нараяна принял все эти формы. Можно поклоняться даже злому человеку.

Разве ты не наблюдал Кумари Пуджу? Почему ты должен поклоняться девушке, у которой есть все физические ограничения человека? Потому что она — форма Божественной Матери.

Но Бог обитает особым образом в Своём преданном. Преданный — это Его гостиная. Если у тыквы большое тело, то из неё получается хорошая Танпура. Она издаёт хороший звук».


Утром в храмовый сад прибыли два монаха. Они были преданы изучению Бхагавад-Гиты, Веданты и других писаний. Они вошли в комнату Учителя, приветствовали его и сели на циновку на полу. Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке. Учитель говорил с садху на хиндустани.

УЧИТЕЛЬ: «Вы поели?»

САДХУ: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Что вы ели?»

САДХУ: «Дал и хлеб. Хотите немного?»

УЧИТЕЛЬ: «Нет, я ем только несколько ложек риса. Ну, ваша джапа и медитация должны быть без всякого желания результатов. Не так ли?»

САДХУ: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Это хорошо. Нужно вверять результат Богу. Что вы скажете? Это взгляд Гиты».


Один садху сказал другому, цитируя Гиту:
«О Арджуна, какое бы действие ты ни совершал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал в жертву, что бы ты ни подавал в качестве милостыни и какие бы аскезы ни практиковал, предлагай всё Мне».

УЧИТЕЛЬ: «Если ты даёшь Богу что-то, ты получаешь это обратно в тысячу раз больше. Поэтому после совершения добродетельных дел подносят Богу горсть воды. Это символ подношения плода Богу.

Когда Юдхиштхира собирался предложить все свои грехи Кришне, Бхима предупредил его: «Никогда не делай этого. Всё, что ты предлагаешь Кришне, ты получишь обратно в тысячу раз».

(Одному из садху) «Ну, сэр, нужно быть бесстрастным; нужно отказаться от всех желаний. Не так ли?»

САДХУ: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Но у меня есть желание бхакти. Это не плохо. Скорее, это хорошо. Сладости вредны, потому что вызывают кислотность. Но сахар-рафинад является исключением. Не так ли?»

САДХУ: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Ну, сэр, что вы думаете о Веданте?»

САДХУ: «Она включает все шесть систем философии».

УЧИТЕЛЬ: «Но суть Веданты такова: «Только Брахман реален, а мир иллюзорен; у меня нет отдельного существования; я — только этот Брахман». Не так ли?»

САДХУ: «Это правда, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Но для тех, кто ведёт жизнь домохозяина, и тех, кто отождествляет себя с телом, это отношение «Я есть Он» нехорошо. Для домохозяев нехорошо читать Веданту или Йога-васиштху. Им очень вредно читать эти книги. Домохозяева должны смотреть на Бога как на своего Господина и на себя как на Его слуг. Они должны думать: «О Боже, Ты — Господин и Владыка, а я — Твой слуга». Люди, отождествляющие себя с телом, не должны иметь отношения «Я есть Он»».


Преданные в комнате молчали. Шри Рамакришна слегка улыбался, являя собой образ самодостаточности. Он казался счастливым в своей Самости.

Один из садху прошептал другому на ухо: «Посмотри! Это состояние парамахамсы».

УЧИТЕЛЬ (М.): «Мне хочется смеяться».

Шри Рамакришна улыбнулся, как ребёнок. Монахи вышли из комнаты. Преданные двигались по комнате и веранде.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Ты ходил в дом Набина Сена?»

М.: «Да, сэр. Я слушал песни внизу».

УЧИТЕЛЬ: «Это было хорошо. Твоя жена была там. Она двоюродная сестра Кешаба Сена, не так ли?»

М.: «Дальняя родственница».


Шри Рамакришна прогуливался взад-вперёд с М. Больше никого с ними не было.

УЧИТЕЛЬ: «Человек навещает дом своего тестя. Я тоже часто думал, что мне следует жениться, пойти в дом тестя и хорошо повеселиться. Но посмотри, что из этого вышло!»

М.: «Сэр, вы говорите: «Если ребёнок держится за руку отца, он может поскользнуться; но этого не происходит, если отец держит руку ребёнка». Это точно ваше положение. Мать взяла вас за руку».

УЧИТЕЛЬ: «Я встретил Бамандаса в доме Вишвасов. Я сказал ему: «Я пришёл повидать тебя». Уходя, я услышал, как он сказал: «Боже мой! Божественная Мать схватила его, как тигр хватает человека». В то время я был молодым человеком, очень крепким и всегда в экстазе».

Отношение Учителя к женщинам

«Я очень боюсь женщин. Когда я смотрю на одну из них, я чувствую, как будто тигрица собирается сожрать меня. Кроме того, я нахожу, что их тела, их конечности и даже их поры очень велики.

Это заставляет меня смотреть на них как на чудовищ. Раньше я боялся женщин гораздо больше, чем сейчас. Я не позволял ни одной приближаться ко мне. Теперь я убеждаю свой ум различными способами смотреть на женщин как на формы Блаженной Матери.

«Женщина, несомненно, является частью Божественной Матери. Но что касается мужчины, особенно санньяси или преданного Бога, её следует избегать.

Я не позволяю женщине сидеть рядом со мной долго, как бы велика ни была её преданность. Через некоторое время я говорю ей: «Пойди, посмотри храмы». Если это не заставляет её двигаться, я сам выхожу из комнаты под предлогом курения.

«Я нахожу, что некоторые мужчины совсем не интересуются женщинами. Ниранджан говорит: «Женщина никогда не входит в мои мысли». Я спросил Хари об этом. Он тоже говорит, что его ум не пребывает на женщине.

«Женщина монополизирует три четверти ума, который должен быть отдан Богу. А затем, после рождения ребёнка, почти весь ум растрачивается на семью. Тогда что остаётся, чтобы отдать Богу?

«Опять же, есть некоторые мужчины, которые проливают свою последнюю каплю крови, как бы, чтобы уберечь своих жён от беды.

Есть привратник, старый человек, чья жена всего четырнадцати лет. Ей пришлось жить с ним. Они жили в соломенной хижине со стенами из сухих листьев. Люди проделывали отверстия в стене, чтобы подглядывать. Теперь она оставила его и сбежала.

«Я знаю другого человека. Он не знает, куда девать свою жену. Дома были некоторые проблемы, и теперь он очень обеспокоен. Давайте больше не будем говорить об этих вещах.

«Если мужчина живёт с женщиной, он не может не попасть под её контроль. Мирские люди встают и садятся по приказу женщин. Все они хорошо отзываются о своих жёнах.

«Однажды я хотел пойти в одно место.
Я спросил об этом тётю Рамлала. Она запретила мне идти; поэтому я не смог.

Немного позже я сказал себе: «Я не домохозяин. Я отказался от "женщин и золота". Если, несмотря на это, я в таком положении, можно легко представить, как сильно мирские люди контролируются своими жёнами».»

М.: «Тот, кто живёт среди "женщин и золота", не может не быть запятнанным ими, даже если только слегка. Вы рассказали нам о Джайнараяне. Он был таким великим учёным. Когда вы посетили его, он был старым человеком. Вы нашли его греющим подушки и одеяла на солнце».

УЧИТЕЛЬ: «Но у него не было тщеславия учёности. Кроме того, то, что он сказал о последних днях своей жизни, сбылось.

Он провёл их в Бенаресе, следуя предписаниям писаний. Я видел его детей. Они носили высокие ботинки и получили образование в английских школах».


С помощью вопросов и ответов Шри Рамакришна теперь объяснил М. своё собственное возвышенное состояние.

УЧИТЕЛЬ: «Сначала я был совершенно безумен. Почему я теперь менее безумен? Но я время от времени впадаю в это состояние».

М.: «У вас не просто одно настроение. Как вы сказали, вы испытываете разные настроения. Иногда вы похожи на ребёнка, иногда на безумца, иногда на инертный предмет, а иногда на упыря. А время от времени вы — естественный человек».

УЧИТЕЛЬ: «Да, как ребёнок. Но я также испытываю настроения мальчика и юноши. Когда я даю наставления, я чувствую себя юношей. Затем есть моя мальчишеская сторона: как мальчик двенадцати-тринадцати лет, я хочу быть легкомысленным. Поэтому я шучу и веселюсь с юношами.

«Что ты думаешь о Наране?»

М.: «У него хорошие черты, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Да, оболочка тыквы хороша. Танпура, сделанная из неё, будет издавать хорошую музыку. Он говорит мне: «Ты — всё». Каждый говорит обо мне в меру своего понимания. Некоторые говорят, что я просто садху, преданный Бога.

«Если я запрещаю Нарану что-то делать, он очень хорошо понимает. На днях я попросил его поднять занавеску, но он не сделал этого.

Я запретил ему завязывать узлы, шить одежду, запирать ящик, поднимать занавески и тому подобное. Он всё это понял. Тот, кто отрекается от мира, должен практиковать все эти дисциплины. Они предназначены для санньяси.

«Практикуя садхану, человек должен смотреть на женщину как на бушующий лесной пожар или чёрную кобру. Но в состоянии совершенства, после осознания Бога, она предстаёт как Блаженная Мать. Тогда ты будешь смотреть на неё как на форму Божественной Матери».


Несколько дней назад Шри Рамакришна сказал Нараяну много предостерегающих слов о женщинах.

Он сказал:

«Не позволяй себе касаться воздуха рядом с телом женщины. Укройся тяжёлой простынёй, чтобы воздух не касался твоего тела. И держись на расстоянии восьми локтей, двух локтей или по крайней мере одного локтя от всех женщин, кроме своей матери».

УЧИТЕЛЬ (М.): «Мать Нарана сказала ему обо мне: «Даже мы очарованы его видом, не говоря уже о тебе, простом ребёнке». Только бесхитростные могут осознать Бога. Как бесхитростен Ниранджан!»

М.: «Правда, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Разве ты не заметил его в тот день в экипаже по пути в Калькутту? Он всегда один и тот же — без хитрости.

Человек показывает одну сторону своей натуры внутри дома и другую — внешнему миру. После смерти отца Нарендра беспокоится о своих мирских делах. У него слегка расчётливый ум. Как бы я хотел, чтобы другие юноши были похожи на Ниранджана и Нарендру!

«Сегодня я ходил в деревню посмотреть театральное представление Нилькантхи. Оно было дано в доме Набина Нийоги.

Дети там очень плохие; им нечем заняться, кроме как находить недостатки. В таком месте духовные чувства человека сдерживаются. Во время представления на днях я видел, как доктор Мадху проливает слёзы. Я смотрел только на него.

(М.) «Можешь ли ты сказать мне, почему люди чувствуют себя так привлечёнными к этому месту [имея в виду себя]? Что это значит?»

М.: «Это напоминает мне эпизод из жизни Кришны во Вриндаване. Кришна превратился в пастушат и телят, после чего коровы начали чувствовать себя более сильно привязанными к пастушатам, гопи и телятам».

УЧИТЕЛЬ: «Это притяжение Бога. Правда в том, что Божественная Мать создаёт чары, и именно это привлекает людей.

«Ну, сюда приходит не так много людей, как ходило к Кешабу Сену. И как много людей уважают и почитают Кешаба!

Он известен даже в Англии. Королева Виктория говорила с ним. В Гите сказано, что сила Бога проявляется в том, кого многие почитают и уважают. Но сюда приходит не так много людей».

М.: «К Кешабу Сену ходили домохозяева».

УЧИТЕЛЬ: «Да, это правда. Мирские люди».

М.: «Останется ли то, что основал Кешаб, надолго?»

УЧИТЕЛЬ: «Почему, он написал самхиту, книгу правил для руководства членов его Брахмо Самаджа».

М.: «Но совсем другое дело с работой, совершённой Самим Божественным Воплощением — например, работой Чайтаньи».

УЧИТЕЛЬ: «Да, да. Это правда».

М.: «Вы сами говорите нам, что Чайтаньядева сказал: «Семена, которые я посеял, непременно принесут плоды когда-нибудь». Один человек оставил несколько семян на карнизе дома. Позже дом рухнул, и из этих семян выросли деревья».

УЧИТЕЛЬ: «Много людей ходит в Самадж, основанный Шиванатхом и его друзьями. Не так ли?»

М.: «Да, сэр. Люди такого сорта».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Да, да. Мирские люди ходят туда, но не многие из тех, кто жаждет Бога и пытается отказаться от "женщин и золота"».

М.: «Будет хорошо, если отсюда потечёт ток. Всё будет унесено его силой. Ничто, что выходит из этого места, не будет монотонным».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Я сохраняю собственные идеалы людей. Я прошу вайшнава придерживаться его вайшнавского отношения, а шакта — его.

Но я также говорю им: «Никогда не чувствуй, что только твой путь правилен, а пути других ошибочны и полны ошибок. Индуисты, мусульмане и христиане идут к одному и тому же месту назначения разными путями. Человек может осознать Бога, следуя своему пути, если его молитва искренна».

«Тёща Виджая сказала мне: «Почему ты не скажешь Балараму, что поклоняться Богу с формой необязательно; что будет достаточно, если он будет молиться бесформенному Сатчитананде?»

Я ответил: «Зачем мне говорить такие вещи, и зачем ему слушать меня, даже если бы я сказал?»»

М.: «Это правда, сэр. Есть разные пути, которые соответствуют времени, месту и готовности кандидата. Каким бы путём ни следовал человек, он в конце концов достигнет Бога, если он чист сердцем и имеет искреннюю тоску. Это то, что вы говорите».


Шри Рамакришна сидел в своей комнате. Хари, родственник Мукерджи, М. и другие преданные были на полу. Неизвестный человек приветствовал Учителя и сел. Учитель позже заметил, что его глаза были нехорошими. Они были жёлтыми, как у кота.

Хари приготовил Учителю покурить.

УЧИТЕЛЬ (Хари): «Дай мне посмотреть на твою ладонь. Эта отметина — хороший знак. Расслабь руку».

Он взял руку Хари в свою, как бы взвешивая её.

УЧИТЕЛЬ: «Он всё ещё по-детски прост. В нём пока нет изъяна. (Преданным) По руке я могу сказать, обманчив человек или бесхитростен.

(Хари) Почему, тебе следует пойти в дом твоего тестя. Ты должен поговорить со своей женой и немного повеселиться с ней, если хочешь.

(М.) Что ты скажешь?» (М. и другие смеются.)

М.: «Если новый горшок становится плохим, в нём больше нельзя держать молоко».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Откуда ты знаешь, что он ещё не плохой?»


Двое Мукерджи, Махендра и Приянатх, были братьями. Они не работали в офисе, но имели свою мельницу. Приянатх был инженером. Шри Рамакришна говорил с Хари о братьях Мукерджи.

УЧИТЕЛЬ: «Старший брат хороший, не так ли? Он бесхитростен».

ХАРИ: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Разве младший брат не очень скуп? Я слышал, что с тех пор, как он пришёл сюда, он сильно изменился к лучшему. Он однажды сказал мне: «Раньше я ничего не знал».

(Хари) Они дают что-нибудь на благотворительность?»

ХАРИ: «Не много, насколько я вижу. Их старший брат, который теперь умер, был очень хорошим человеком. Он был очень щедрым».



Физические признаки, указывающие на характер

УЧИТЕЛЬ (М. и другим): «Будет ли человек прогрессировать духовно или нет, можно в значительной степени узнать по его физическим признакам.

Рука обманчивого человека тяжёлая. Курносый нос — нехороший знак. У Шамбу был такой нос; поэтому он не был вполне искренним, несмотря на всю свою мудрость.

Голубиная грудь — тоже нехороший знак. Твёрдые кости и тяжёлые локтевые суставы — тоже плохие признаки; и жёлтые глаза, как у кота.

«Человек становится очень низким, если у него толстые губы, как у доме. Один брамин был здесь несколько месяцев, исполняя обязанности священника в храме Вишну. Я не мог есть пищу, к которой он прикасался. Однажды я внезапно воскликнул: «Он — доме!»

Позже он сказал мне: «Да, сэр. Мы живём в квартале доме. Я умею делать плетёные корзины и тому подобное, совсем как доме».»

«Есть и другие плохие физические признаки: один глаз и косые глаза. Лучше иметь один глаз, но никогда — косые глаза. Косоглазые люди злы и обманчивы.

«Сюда приходил студент Махеша Ньяяратны. Он описал себя как атеиста. Он сказал Хридаю: «Я атеист. Ты можешь занять позицию верующего в Бога и поспорить со мной». Тогда я внимательно наблюдал за ним и заметил, что его глаза были жёлтыми, как у кота.

«Хорош или плох человек, можно также узнать по его походке».


Шри Рамакришна расхаживал по веранде. М. и Бабурам шли с ним.

УЧИТЕЛЬ (Хавре): «Сюда приходил один человек. Я увидел, что его глаза были как у кота. Он спросил меня: «Ты знаешь астрологию? У меня некоторые трудности». Я сказал: «Нет, не знаю. Иди в Баранагор. Там найдёшь астрологов».»



Учитель и Нилькантха

Бабурам и М. говорили о театральном представлении Нилькантхи. Бабурам провёл предыдущую ночь в храмовом саду после возвращения из дома Набина Сена. Утром он присутствовал на представлении Нилькантхи вместе с Учителем.

УЧИТЕЛЬ (М. и Бабураму): «О чём вы говорите?»

М. И БАБУРАМ: «О представлении Нилькантхи».

Расхаживая по веранде, Шри Рамакришна внезапно отвёл М. в сторону и сказал: «Чем меньше люди знают о твоих мыслях о Боге, тем лучше для тебя».

Сказав эти слова, Учитель внезапно ушёл. Вскоре после этого он начал разговаривать с Хаврой.

ХАВРА: «Нилькантха сказал вам, что навестит вас. Было бы хорошо послать за ним».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, он совсем не спал прошлой ночью. Всё будет иначе, если он придёт сюда по воле Бога».


Шри Рамакришна попросил Бабурама навестить Нараяна у него дома. Он смотрел на Нараяна как на самого Бога и поэтому жаждал видеть его.

Учитель сказал Бабураму: «Ты можешь пойти к нему с одним из своих английских учебников».


Около трёх часов дня Шри Рамакришна сидел в своей комнате. Нилькантха прибыл с пятью или шестью своими спутниками. Учитель направился к восточной двери, как бы приветствуя его. Музыканты поклонились Учителю, коснувшись лбом земли.

Шри Рамакришна впал в самадхи. Бабурам стоял позади него. М., Нилькантха и музыканты были перед ним, с большим изумлением глядя на него.

Динанатх, служащий храма, смотрел с северной стороны постели. Вскоре комната наполнилась служащими храмового сада. Экстаз Шри Рамакришны немного ослаб.

Он сел на циновку на полу, окружённый Нилькантхой и другими преданными.

УЧИТЕЛЬ (всё ещё в экстатическом настроении): «Я в порядке».

НИЛЬКАНТХА (со сложенными руками): «Сделайте и меня в порядке».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Почему, ты уже в порядке. Добавляя букву «а» к «а», получаешь «ка». Добавляя другую «а» к «ка», получаешь то же «ка»». (Все смеются.)

НИЛЬКАНТХА: «Достопочтенный сэр, я запутан в мирском».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Бог оставил тебя в миру ради других. Есть восемь оков. Нельзя избавиться от всех них. Бог оставляет одну или две, чтобы человек мог жить в миру и учить других.

Ты организовал эту театральную труппу. Сколько людей получают пользу, видя твою бхакти! Если ты откажешься от всего, то куда денутся эти музыканты?

«Бог сейчас совершает все эти работы через тебя. Когда они закончатся, ты не вернёшься к ним.

Хозяйка заканчивает свои домашние обязанности, кормит всех, включая слуг и служанок, а затем идёт купаться. Она не возвращается тогда, даже если люди кричат ей».

НИЛЬКАНТХА: «Пожалуйста, благословите меня».

УЧИТЕЛЬ: «Яшода обезумела от горя из-за разлуки с Кришной. Она пошла к Радхике, которая медитировала.

Радхика сказала ей в экстатическом состоянии: «Я — Высшая Пракрити, Изначальная Сила. Попроси у Меня дар».

Яшода сказала ей: «Что мне попросить у Тебя? Пожалуйста, благослови меня, чтобы всем своим телом, умом и речью я могла думать о Боге и служить Ему; чтобы своими ушами я могла слышать пение имени и славы Бога; чтобы своими руками я могла служить Хари и Его преданным; чтобы своими глазами я могла видеть Его форму и Его преданных».»

«Твои глаза наполняются слезами, когда ты произносишь имя Бога. Тогда зачем тебе беспокоиться о чём-либо? Божественная любовь выросла в тебе.

«Знать много вещей — это аджняна, невежество. Знать только одну вещь — это гьяна, Знание — осознание того, что только Бог реален и что Он обитает во всём.

А говорить с Ним — это виджняна, более полное Знание. Любить Бога по-разному после того, как осознал Его, — это виджняна.

«Также говорят, что Бог находится за пределами одного и двух. Он находится за пределами речи и ума. Подняться от Лилы к Нитье и снова спуститься от Нитьи к Лиле — это зрелая бхакти.

«Мне нравится твоя песня о стремлении достичь Лотосных Стоп Божественной Матери. Достаточно знать, что всё зависит от милости Бога. Но нужно молиться Богу; нельзя оставаться бездеятельным.

Адвокат приводит все аргументы и заканчивает свою речь, говоря судье: «Я сказал всё, что хотел сказать. Теперь решение остаётся за Вашей Честью».»


Через несколько минут Шри Рамакришна сказал Нилькантхе: «Ты так много пел утром, а теперь потрудился прийти сюда. Но здесь всё «почётно»».

НИЛЬКАНТХА: «Почему так?»

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Я знаю, что ты скажешь».

НИЛЬКАНТХА: «Я получу здесь драгоценный камень».

УЧИТЕЛЬ: «У тебя уже есть этот драгоценный камень. Что ты приобретёшь, снова добавляя букву «а» к «ка»? Если бы у тебя не было этого камня, разве мне так нравились бы твои песни? Рампрасад достиг божественной реализации; поэтому его песни так привлекательны.

«Я уже планировал послушать твою музыку. Позже Нийоги тоже приходил сюда, чтобы пригласить меня».


Учитель сидел на маленькой кушетке. Он сказал Нилькантхе, что хотел бы услышать одну-две песни о Божественной Матери.

Нилькантха спел две песни со своими спутниками. Когда Учитель услышал вторую песню, он встал и впал в самадхи. Вскоре он начал танцевать в экстазе божественной любви.

Нилькантха и преданные пели и танцевали вокруг него. Затем Нилькантха спел песню о Шиве, и Учитель танцевал с преданными.

Когда пение закончилось, Шри Рамакришна сказал Нилькантхе: «Я хотел бы услышать ту твою песню, которую я слышал в Калькутте».

М.: «О Шри Гауранге?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, да!»

Нилькантха спел песню «Прекрасный Гауранга, юный танцор, прекрасный, как расплавленное золото».

Шри Рамакришна снова и снова пел строку «Всё сметается напором любви» и танцевал с Нилькантхой и другими преданными.

Те, кто видел тот невыразимый танец, никогда не забывали его. Комната наполнилась людьми, все опьянённые божественной радостью. Казалось, что сам Чайтанья танцует со своими спутниками.

Маномохан был в экстатическом настроении. Он был преданным Шри Рамакришны и шурином Ракхала.

Несколько дам из его семьи пришли с ним. Они наблюдали за этой божественной музыкой и танцами с северной веранды.

Шри Рамакришна снова запел, на этот раз о Гауранге и Нитьянанде:

Взгляните, пришли два брата, которые плачут, воспевая имя Хари...

Он танцевал с Нилькантхой и другими преданными, импровизируя строку:

Взгляните, пришли два брата, безумные от любви к Радхе.


Услышав громкую музыку, многие люди собрались вокруг комнаты. Веранды к югу и северу и полукруглая веранда к западу от комнаты были переполнены людьми. Даже пассажиры в лодках, плывущих по Гангу, были привлечены киртаном.

Музыка закончилась. Шри Рамакришна поклонился Божественной Матери и сказал: «Бхагавата-Бхакта-Бхагаван. Мои поклоны гьяни, мои поклоны йогинам, мои поклоны бхактам».


Учитель сидел на полукруглой веранде с Нилькантхой и другими преданными. Осенняя луна заливала светом все стороны. Шри Рамакришна и Нилькантха беседовали.

НИЛЬКАНТХА: «Вы — не кто иной, как Гауранга».

УЧИТЕЛЬ: «Зачем ты говоришь такие вещи? Я — слуга слуги всех. Волны принадлежат Гангу; но разве Ганг принадлежит волнам?»

НИЛЬКАНТХА: «Вы можете говорить что угодно, но мы считаем вас самим Гаурангой».

УЧИТЕЛЬ (ласково, в экстатическом настроении): «Мой дорогой сэр, я пытаюсь найти своё «я», но не нахожу его.

Хануман сказал: «О Рама, иногда я думаю, что Ты — целое, а я — часть, а иногда, что Ты — Господин, а я — Твой слуга. Но когда я имею Знание Реальности, я вижу, что Ты — я, а я — Ты».»

НИЛЬКАНТХА: «Что мне сказать, сэр? Пожалуйста, будьте милостивы к нам».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Ты переправляешь многих людей через океан мира. Сколько сердец просвещается, слушая твою музыку!»

НИЛЬКАНТХА: «Вы говорите о переправе. Но благословите меня, чтобы я сам не утонул в океане».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Если ты утонешь, то в Море Бессмертия».


Шри Рамакришна был восхищён обществом Нилькантхи. Он сказал музыканту: «Чтобы ты пришёл сюда! Ты, кого люди видят в результате многих аскез и молитв! Послушай песню».

Учитель запел песню, две строки которой гласили:

Когда Блаженная Мать придёт в мой дом, сколько Чанди я услышу!

Глава 31. СОВЕТЫ ИШАНУ

Суббота, 11 октября 1884 года

Шри Рамакришна лежал на маленькой кушетке в своей комнате в храмовом саду Дакшинешвара. Было около двух часов дня. М. и Прия Мукерджи сидели на полу. М. ушёл из школы в час дня и только что прибыл в Дакшинешвар. Учитель рассказывал анекдоты о расчётливой натуре богатого Джаду Маллика.



Мирской Джаду Маллик

УЧИТЕЛЬ: «Однажды я пошёл в дом Джаду Маллика. Он сразу спросил: «Сколько стоит наём экипажа?» Кто-то сказал ему, что три рупии и две анны. Затем он расспросил меня об этом.

Потом один из его людей тайком спросил кучера, и тот сказал, что три рупии и четыре анны. (Все смеются.) Тогда он подбежал к нам и сказал: «Сколько ты сказал, стоит наём экипажа?»

«Присутствовал маклер. Он сказал Джаду: «На Буррабазаре продаётся участок земли. Купишь ли ты его?» Джаду спросил цену, и маклер сказал ему. Джаду сказал: «Не отдаст ли он её дешевле?» Я сказал Джаду: «Ну-ну. Ты ведь не собираешься покупать землю. Ты только торгуешься. Не так ли?» Он повернулся ко мне и рассмеялся.

«Такова природа мирского человека. Он хочет, чтобы люди приходили к нему. Это распространяет его имя на рынке.

«Джаду пошёл в дом Адхара. Я сказал ему, что это сделало Адхара очень счастливым. Он сказал: «Что? Что? Он действительно был счастлив?»

Некий Маллик пришёл в дом Джаду. Он был очень хитрым и лживым. Я увидел это по его глазам. Я посмотрел на него и сказал: «Нехорошо быть хитрым. Ворона очень хитра, но она ест чужие нечистоты».

Я мог сказать, что он был в бедственном положении. Мать Джаду была изумлена и сказала мне: «Как ты узнал, что у него нет ни гроша?» Я увидел это по его внешности».

Нараян вошёл в комнату и сел на пол.

УЧИТЕЛЬ (Приянатху): «Ну, твой Хари — прекрасный юноша».

ПРИЯНАТХ: «Что в нём прекрасного? Конечно, у него детская натура».

НАРАЯН: «Он обращается к своей жене как к матери».

УЧИТЕЛЬ: «Что! Даже я не могу так. А он называет её матерью! (Приянатху) Видишь, мальчик очень тихий. Его ум направлен к Богу».

Шри Рамакришна сменил тему разговора.

УЧИТЕЛЬ: «Знаете, что сказал Хем? Он сказал Бабураму: «Только Бог реален; всё остальное иллюзорно». (Все смеются.)

О нет! Он сказал это искренне. Опять же, он сказал мне, что отвезёт меня к себе домой и споёт киртан. Но он этого не сделал. Я понимаю, что позже он сказал: «Что скажут люди, если я буду петь с барабанами и тарелками?» Он боялся, что люди могут подумать, что он сошёл с ума.



Предостережение преданным о женщинах

«Харипада попал в когти женщины из секты Гхошпара. Он не может от неё избавиться. Он говорит, что она сажает его на колени и кормит его. Она утверждает, что смотрит на него как на младенца Кришну.

Я предупреждал его много раз. Она говорит, что думает о нём как о ребёнке. Но эта материнская привязанность вскоре вырождается во что-то опасное.

«Видите ли, вы должны держаться подальше от женщин; тогда вы сможете осознать Бога.

Чрезвычайно вредно иметь много дел с женщинами, у которых дурные мотивы, или есть пищу из их рук. Они грабят у человека его духовность. Только будучи чрезвычайно осторожным с женщинами, можно сохранить любовь к Богу.

Однажды Бхаванатх, Ракхал и несколько других юношей сами приготовили себе еду в храмовом саду. Они сидели за едой, когда пришёл Баул, сел с ними и сказал, что хочет есть с ними.

Я сказал, что еды недостаточно; если что-то останется, это будет сохранено для него. Он рассердился и ушёл.

В день Виджайи человек позволяет кому угодно и каждому кормить его своей рукой. Это нехорошо. Но можно есть пищу из рук преданного, который чист сердцем.

«Вы должны быть чрезвычайно осторожны с женщинами. Женщины говорят об отношении Гопалы! Не обращайте внимания на такие вещи.

Пословица гласит: «Женщина пожирает три мира». Многие женщины, когда видят красивых и здоровых молодых людей, расставляют им сети. Это то, что они называют «отношением Гопалы».»

«Те, кто развивает бесстрастие с ранней юности, те, кто бродит, тоскуя по Богу с детства, те, кто отказывается от всей мирской жизни, принадлежат к другому классу. Они принадлежат к незапятнанной аристократии.

Если они развивают истинное отречение, они держатся по крайней мере на пятьдесят локтей от женщин, чтобы их духовное настроение не было разрушено. Однажды попав в когти женщин, они больше не остаются на уровне незапятнанной аристократии. Они падают с него и опускаются на более низкий уровень.

Люди, практикующие отречение с ранней юности, принадлежат к очень высокому уровню. Их идеал очень чист. Они безупречны.



Как победить страсть

«Как человек может победить страсть? Он должен принять отношение женщины. Я провёл много дней как служанка Бога. Я одевался в женскую одежду, надевал украшения и покрывал верхнюю часть тела шарфом, совсем как женщина.

С шарфом на мне я совершал вечернее поклонение перед образом. Иначе как я мог бы держать свою жену с собой восемь месяцев?

Мы оба вели себя как служанки Божественной Матери. Я не могу говорить о себе как о мужчине.

Однажды я был в экстатическом настроении. Моя жена спросила меня: «Как ты смотришь на меня?» «Как на Блаженную Мать», — сказал я.

«Знаете ли вы значение символа Шивы? Это поклонение символам отцовства и материнства.

Преданный, поклоняющийся образу, молится: «О Господь, пожалуйста, даруй, чтобы я не родился снова в этом мире; чтобы мне не пришлось снова пройти через материнское чрево».»


В комнату вошёл наставник семьи Тагоров с несколькими мальчиками из этой семьи.

Шри Рамакришна продолжил говорить.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «У Шри Кришны на голове павлинье перо. Перо несёт знак женского пола. Значение этого в том, что Кришна носит Пракрити, женский принцип, на Своей голове.

Когда Кришна присоединился к кругу гопи, чтобы танцевать с ними, Он появился там как женщина. Поэтому вы видите Его носящим женскую одежду в обществе гопи.

Если мужчина не примет природу женщины, он не имеет права на её общество. Приняв отношение женщины, он может играть с ней и наслаждаться её обществом.



Дисциплины в период садханы

«Но мужчина должен быть чрезвычайно осторожен на ранних стадиях духовной дисциплины. Тогда он должен жить далеко от любой женщины. Он не должен подходить слишком близко к ней, даже если она великая преданная Бога.

Видите ли, человек не должен раскачивать своё тело, взбираясь на крышу; он может упасть. Слабые люди должны держаться за опору, поднимаясь по лестнице.

«Но совсем другое дело, когда человек достигает совершенства. После осознания Бога человеку нечего особенно бояться; он стал в значительной степени безопасен.

Важно, чтобы человек как-то взобрался на крышу. После этого он может даже танцевать там. Но он не может танцевать на ступенях.

Опять же, поднявшись на крышу, вам больше не нужно отбрасывать то, что вы отбросили раньше. Вы обнаруживаете, что ступени сделаны из тех же материалов — кирпича, извести и кирпичной крошки, — что и крыша.

Женщина, с которой нужно быть таким осторожным в начале, после осознания Бога предстанет перед вами как сама Божественная Мать. Тогда вы будете поклоняться ей как Божественной Матери. Вы не будете так сильно её бояться.

«Суть в том, чтобы коснуться «бабки», как дети делают в игре в прятки. Тогда вы можете делать всё, что хотите.



Планы ума

«Человек, смотрящий наружу, видит грубое; в это время его ум пребывает в аннамайякоше, грубом теле.

Затем — тонкое тело. Функционируя через тонкое тело, ум пребывает в маномайякоше и виджнянамайякоше.

Затем — причинное тело. Функционируя через причинное тело, ум наслаждается блаженством; он пребывает в Анандамайякоше. Это соответствует полусознательному состоянию, испытанному Чайтаньей.

Наконец, ум теряется в Великой Причине. Он исчезает. Он сливается с Великой Причиной. То, что человек испытывает после этого, нельзя описать словами.

В своём глубочайшем состоянии сознания Чайтанья наслаждался этим опытом. Знаете ли вы, на что похоже это состояние?

Даянанда описал его, сказав: «Войди во внутренние покои и закрой дверь. Не каждый и не любой может войти в эту часть дома».»



О медитации

«Я имел обыкновение медитировать на пламя света. Я думал о красной части как о грубой, о белой части внутри красной как о тонкой, а о палочкообразной чёрной части, которая является самой внутренней из всех, как о причинной.

«По определённым признакам можно сказать, когда медитация практикуется правильно. Один из них — то, что птица сядет вам на голову, думая, что вы инертный предмет.

«Я впервые встретил Кешаба на собрании Ади Самаджа. Несколько членов Самаджа сидели на платформе. Кешаб был в середине. Я увидел его неподвижным, как бревно.

Указывая на Кешаба, я сказал Матуру Бабу: «Посмотри туда! Эту приманку проглотила рыба». Благодаря этой силе медитации он достиг того, чего хотел — имени, славы и так далее — по милости Бога.

«Можно медитировать даже с открытыми глазами. Можно медитировать даже во время разговора. Возьмите случай человека с зубной болью».

НАСТАВНИК ТАГОРОВ: «Да, сэр. Я это очень хорошо знаю». (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Да, даже когда у него болят зубы, он выполняет все свои обязанности, но его ум сосредоточен на боли. Так же можно медитировать с открытыми глазами и во время разговора с другими».

НАСТАВНИК: «Один из эпитетов Бога — «Искупитель грешника». Это наша надежда. Бог сострадателен».

УЧИТЕЛЬ: «Сикхи тоже говорили, что Бог сострадателен. Я спросил: «Как Он сострадателен?»

«Почему, — ответили они, — Он породил нас; Он создал для нас так много вещей; Он воспитал нас людьми; и Он защищает нас от опасности на каждом шагу».

Тогда я сказал: «После того как Бог породил нас, Он заботится о нас и кормит нас. Много ли в этом заслуги? Предположим, у вас родился сын. Ожидаете ли вы, что человек из другой части города будет его воспитывать?»»



Склонности из прошлых рождений

НАСТАВНИК: «Достопочтенный сэр, один человек быстро преуспевает в духовной жизни, а другой совсем не преуспевает. Как вы это объясните?»

УЧИТЕЛЬ: «Правда в том, что человек преуспевает в значительной степени благодаря склонностям, унаследованным от прошлых рождений. Люди думают, что он достиг цели внезапно.

Один человек выпил стакан вина утром. Оно сделало его совершенно пьяным. Он начал вести себя непристойно. Люди были изумлены, увидев, что он так пьян после одного стакана. Но другой человек сказал: «Почему, он пил всю ночь».»

«Хануман сжёг золотой город Ланку. Люди были изумлены, что простая обезьяна могла сжечь целый город. Но затем они сказали: «Правда в том, что город был сожжён вздохами Ситы и гневом Рамы».»

«Посмотрите на Лала Бабу. У него было такое большое богатство. Мог ли он так внезапно отречься от всего этого без хороших склонностей из прошлых рождений? И Рани Бхавани. Столько знания и преданности в женщине!

«В своём последнем рождении человек наделён саттвой. Его ум направлен к Богу. Он тоскует по Богу. Он отвлекает свой ум от мирских вещей.

«Кришнадас Пал приходил сюда. Я нашёл его полным раджаса. Но нужно сказать, что он соблюдал индуистские обычаи. Он оставил свои туфли снаружи перед входом в комнату. После небольшого разговора я обнаружил, что у него нет внутреннего содержания.

Я спросил его об обязанностях человека. Он сказал: «Делать добро миру».

Я сказал: «Мой дорогой сэр, кто вы? Что хорошего вы сделаете миру? Разве мир такая маленькая вещь, что вы думаете, что можете помочь ему?»»


Нараян прибыл. Шри Рамакришна был очень счастлив видеть его. Он усадил Нараяна рядом с собой на маленькую кушетку. Он проявил к нему свою любовь, поглаживая его тело и давая ему сладости.

Затем он ласково спросил Нараяна:
«Ты выпьешь немного воды?»

Нараян был учеником школы М. Дома его родственники били его за посещение Шри Рамакришны.

Учитель сказал Нараяну с ласковой улыбкой: «Тебе лучше достать кожаную куртку; тогда побои не будут болеть».

Повернувшись к Харишу, Учитель сказал, что хотел бы покурить.

Снова обращаясь к Нараяну, Шри Рамакришна сказал:

«Та женщина, которая установила искусственные отношения матери и сына с Харипадой, приходила сюда на днях. Я предупреждал Харипаду очень часто. Она принадлежит к секте Гхошпара. Я спросил её, нашла ли она своего «мужчину». Она сказала да и назвала имя одного мужчины.

(М.) «Ах! Нилькантха приходил сюда на днях. Какое у него духовное рвение! Он сказал, что придёт сюда в другой раз и споёт для нас. Они танцуют там. Почему бы тебе не пойти и не посмотреть? (Рамлалу) В комнате нет масла. (Глядя на кувшин с маслом) Слуга не наполнил его».

Шри Рамакришна расхаживал взад-вперёд, то в своей комнате, то на южной веранде. Время от времени останавливаясь на полукруглой веранде к западу от своей комнаты, он смотрел на Ганг.

Через некоторое время он вернулся в свою комнату и сел на маленькую кушетку. Было после трёх часов дня. Преданные заняли свои места на полу. Учитель сидел в молчании перед ними, время от времени бросая взгляд на стены, где висело много картин.

Слева от Шри Рамакришны была картина Сарасвати, а за ней — картина Гаура и Нитая, поющих киртан со своими преданными. Перед Учителем висели картины Дхрувы, Прахлады и Матери Кали. На стене справа была ещё одна картина Божественной Матери — Раджараджешвари. Позади него была картина Иисуса Христа, спасающего тонущего Петра.

Внезапно Шри Рамакришна повернулся к М. и сказал:

«Видишь, хорошо держать картины санньяси и святых людей в своей комнате. Когда вы встаёте утром, вы должны видеть лица святых людей, а не лица других людей.

Люди с раджасическими качествами держат на стенах «английские» картины — портреты богатых людей, Короля, Королевы, Принца Уэльского, и белых мужчин и женщин, гуляющих вместе. Это показывает их раджасический темперамент.

«Вы приобретаете природу людей, в обществе которых находитесь. Поэтому даже картины могут оказаться вредными.

Опять же, человек ищет общество, которое соответствует его собственной природе. Парамахамсы держат возле себя несколько мальчиков пяти-шести лет. Они позволяют таким мальчикам быть рядом с ними.

Достигая состояния парамахамсы, человек любит общество мальчиков. Как и парамахамсы, мальчики не находятся под контролем гун — саттвы, раджаса или тамаса.

«Глядя на деревья, человек пробуждает в своём сердце картину обители, в которой риши практикует аскезу».


Брамин из Синтхи вошёл в комнату и приветствовал Шри Рамакришну. Он изучал Веданту в Бенаресе. Он был коренастым и с улыбающимся лицом.

УЧИТЕЛЬ: «Привет! Как дела? Ты давно не был здесь».

ПАНДИТ (улыбаясь): «Мирские обязанности, сэр. Вы знаете, у меня очень мало досуга».

Пандит сел, и Учитель начал с ним разговаривать.

Дайянанда

УЧИТЕЛЬ: «Ты долго был в Бенаресе. Расскажи нам, что ты там видел. Расскажи что-нибудь о Дайянанде».

ПАНДИТ: «Да, я встретил его. Вы тоже с ним встречались, не так ли?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, я навещал его. Он жил тогда в садовом доме на другом берегу Ганга. Кешаба ожидали там в тот день. Он жаждал Кешаба, как птица чатак жаждет дождя.

Он был великим учёным и высмеивал бенгальский язык. Он признавал существование божеств, а Кешаб — нет.

Дайянанда говаривал: «Бог создал так много вещей. Не мог ли Он создать и божеств?» Дайянанда верил, что Высшая Реальность бесформенна.

Капитан повторял имя Рамы. Дайянанда сказал ему саркастически: «Лучше повторяй „сандеш“!»»

ПАНДИТ: «В Бенаресе у пандитов были большие дискуссии с Дайянандой. В конце концов он остался один против всех. Они так его доняли, что он подумал, что единственный способ спастись — это убежать. Все пандиты закричали в один голос: «Всё, что сказал Дайянанда, достойно презрения!»»


Теософия

«Я видел также полковника Олкотта. Теософы верят в существование махатм. Они также говорят о «лунном», «солнечном», «звёздном» и других планах. Теософ может отправиться в своём «астральном теле» на все эти планы. О, Олкотт говорил много таких вещей. Ну, сэр, что вы думаете о теософии?»

УЧИТЕЛЬ: «Единственная суть — это бхакти, любящая преданность Богу. Ищут ли теософы бхакти? Они хороши, если ищут. Если теософия делает осознание Бога целью жизни, тогда она хороша.

Нельзя искать Бога, если постоянно заниматься махатмами и лунными, солнечными и звёздными планами.

Человек должен практиковать садхану и молиться Богу с тоскующим сердцем о любви к Его Лотосным Стопам. Он должен направлять свой ум только к Богу, отвлекая его от различных объектов мира».


Учитель запел:

Как ты пытаешься, о мой ум, познать природу Бога?
Ты ощупью бродишь, как безумец, запертый в темной комнате.
Он постигается через экстатическую любовь; как ты можешь постичь Его без нее?...
И ради этой любви могучие йогины практикуют йогу из века в век;
Когда любовь пробуждается, Господь, подобно магниту, притягивает к Себе душу.


Продолжая, Учитель сказал:

«Ты можешь говорить о писаниях, о философии, о Веданте; но ты не найдёшь Бога ни в одном из них. Ты никогда не преуспеешь в осознании Бога, если твоя душа не станет беспокойной о Нём.

Он запел:

Только через утверждение, никогда через отрицание, ты можешь познать Его,
Ни через Веду, ни через Тантру, ни через шесть даршан.
Только в эликсире любви Он наслаждается, о ум;
Он обитает в глубочайших недрах тела, в Вечной Радости.


«Нужно быть очень серьёзным в отношении Бога. Послушай другую песню:

Может ли каждый иметь видение Радхи? Может ли каждый вкусить её любовь?
Это самое редкое сокровище, его нельзя купить никаким земным богатством;
Без преданности и садханы никто не может обрести его.
Капля дождя, падающая в глубину, когда Свати сияет в вышине,
Формируется в раковине устрицы в бесценную жемчужину.
Может ли такая жемчужина образоваться из дождя, который падает в другое время?
Матери с младенцами на руках могут манить луну,
Чтобы она покинула небо и пришла к ним; но только младенцы обманываются.
Разве луна когда-либо покидает небо и обитает на земле?



Подготовка к Бого-видению

«Нужно практиковать интенсивную духовную дисциплину. Можно ли обрести видение Бога внезапно, без всякой подготовки?

«Один человек спросил: «Почему я не вижу Бога?» Я сказал ему, как мысль пришла мне в голову: «Ты хочешь поймать большую рыбу. Сначала сделай приготовления для этого. Брось приправленную приманку в воду. Достань леску и удочку. На запах приманки рыба придёт из глубокой воды. По движению воды ты узнаешь, что пришла большая рыба».»

«Ты хочешь есть масло. Но чего ты достигнешь, просто повторяя, что в молоке есть масло? Ты должен усердно трудиться для этого. Только так ты можешь отделить масло от молока. Можно ли увидеть Бога, просто повторяя: «Бог существует»? Нужна садхана.

«Сама Божественная Мать практиковала суровую садхану, чтобы подать пример человечеству. Шри Кришна, который есть не кто иной, как Высший Брахман, также практиковал садхану, чтобы подать пример другим.



Пуруша и Пракрити

«Шри Кришна — это Пуруша, а Радха — Пракрити, Читшакти, Адьяшакти. Радха — это Пракрити, воплощение трёх гун.

Саттва, раджас и тамас находятся в ней. Когда ты снимаешь слои луковицы, ты сначала увидишь оттенки и чёрного, и красного, затем только красный, и наконец только белый.

«Вайшнавские писания говорят о «Кам-Радхе», «Прем-Радхе» и «Нитья-Радхе». Чандравали — это Кам-Радха, а Шримати — это Прем-Радха; Нанда видел Нитья-Радху, держащую Гопалу на руках.

«Брахман Веданты и Читшакти тождественны, как вода и её влажность.

В тот момент, когда ты думаешь о воде, ты должен также думать о её влажности, и в тот момент, когда ты думаешь о влажности воды, ты должен также думать о воде.

Или это как змея и её извивающиеся движения. В тот момент, когда ты думаешь о змее, ты должен также думать о её извивающихся движениях, и в тот момент, когда ты думаешь об извивающихся движениях змеи, ты должен также думать о змее.

Когда я называю Высшую Реальность именем Брахман? Когда Она бездейственна или непривязана к действию.

Когда человек надевает одежду, он остаётся тем же человеком, что и когда был обнажённым. Он был обнажённым; теперь он одет. Он может снова быть обнажённым.

В змее есть яд, но он не вредит змее.
Он яд для того, кого укусила змея.
Сам Брахман непривязан.

«Имена и формы — не что иное, как проявления силы Пракрити.

Сита сказала Хануману: «Дитя моё, в одной форме я — Сита, в другой форме я — Рама. В одной форме я — Индра, в другой я — Индрани. В одной форме я — Брахма, в другой — Брахмани. В одной форме я — Рудра, в другой — Рудрани».

Какие бы имена и формы ты ни видел, они — не что иное, как проявления силы Читшакти.

Всё есть сила Читшакти — даже медитация и тот, кто медитирует. Пока я чувствую, что медитирую, я нахожусь в пределах юрисдикции Пракрити.

(М.) Постарайся усвоить то, что я сказал. Нужно слушать то, что говорят Веды и Пураны, и воплощать это в жизни.

(Пандиту) «Хорошо время от времени жить в обществе святых людей. Болезнь мирского стала хронической у человека. Она в значительной степени смягчается в святом обществе.



Знание и невежество

«"Я" и "моё" — это невежество. Истинное знание заставляет человека чувствовать: «О Боже, Ты один делаешь всё. Ты один — мой собственный. И Тебе одному принадлежат дома, здания, семья, родственники, друзья, весь мир. Всё Твоё».

Но невежество заставляет человека чувствовать: «Я делаю всё. Я — деятель. Дом, здания, семья, дети, друзья и имущество — всё моё».»


Пустота мирской любви

«Однажды учитель объяснял всё это ученику. Он сказал: «Только Бог, и никто другой, — твой собственный».

Ученик сказал: «Но, достопочтенный сэр, моя мать, моя жена и другие мои родственники очень хорошо заботятся обо мне. Они не видят ничего, кроме тьмы, когда меня нет. Как сильно они любят меня!»

Учитель сказал: «Здесь ты ошибаешься.
Я сейчас покажу тебе, что никто не твой собственный. Возьми эти несколько пилюль с собой. Когда придёшь домой, проглоти их и ляг в постель. Люди подумают, что ты мёртв, но ты останешься сознательным к внешнему миру и будешь видеть и слышать всё. Тогда я навещу твой дом».

«Ученик последовал инструкциям. Он проглотил пилюли и лежал как без сознания в своей постели. Его мать, жена и другие родственники начали плакать.

Как раз тогда учитель вошёл, переодетый врачом, и спросил о причине их горя. Когда они рассказали ему всё, он сказал им:

«Вот лекарство для него. Оно вернёт его к жизни. Но я должен сказать вам одну вещь. Это лекарство должен сначала принять один из его родственников, а затем дать ему. Но родственник, который примет его первым, умрёт. Я вижу здесь его мать, его жену и других. Конечно, один из вас вызовется принять лекарство. Тогда молодой человек вернётся к жизни».

Ученик слышал всё это. Сначала врач позвал его мать, которая плакала и каталась по земле от горя. Он сказал ей:

«Мать, тебе больше не нужно плакать. Прими это лекарство, и твой сын вернётся к жизни. Но ты умрёшь».

Мать взяла лекарство в руку и начала думать. После долгих размышлений она сказала врачу со слезами на глазах:

«Дитя моё, у меня есть ещё несколько детей. Я должна думать и о них. Я размышляю, что с ними будет, если я умру. Кто будет их кормить и заботиться о них?»

Врач затем позвал жену и передал лекарство ей. Она тоже горько плакала. С лекарством в руке она тоже начала размышлять. Она слышала, что умрёт от действия лекарства.

Наконец, со слезами на глазах она сказала: «Он встретил свою судьбу. Если я умру, что будет с моими маленькими детьми? Кто оставит их в живых? Как я могу принять лекарство?»

Тем временем действие пилюль на ученика прошло. Теперь он был убеждён, что никто не был действительно его собственным. Он вскочил с постели и покинул это место со своим учителем.

Гуру сказал ему: «Есть только один, кого ты можешь назвать своим собственным, и это Бог».»

«Поэтому человек должен действовать так, чтобы у него была бхакти к Лотосным Стопам Бога и любовь к Богу как к своему самому близкому. Ты видишь этот мир вокруг тебя. Он существует для тебя всего пару дней. В нём нет ничего существенного».

ПАНДИТ (улыбаясь): «Достопочтенный сэр, я чувствую дух полного отречения, когда я здесь. Мне хочется уйти, оставив мир».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, нет! Зачем тебе отказываться? Откажись умственно. Живи непривязанным в миру.

«Сурендра хотел иногда проводить ночь здесь. Он принёс кровать и даже провёл здесь день-два. Тогда его жена сказала ему: «Ты можешь идти куда угодно днём, но ночью ты не должен покидать дом».

Что мог сделать бедный Сурендра? Теперь у него нет способа провести ночь вне дома.



Разум и любовь

«Чего ты достигнешь одними рассуждениями? Будь беспокойным о Боге и научись любить Его.

Разум, просто интеллектуальное знание, подобен человеку, который может дойти только до внешнего двора дома. Но бхакти подобна женщине, которая входит во внутренний двор.


Различные отношения к Богу

«Нужно принять определённое отношение к Богу. Только тогда можно осознать Его.

Такие риши, как Санака, лелеяли отношение Шанты; Хануман — отношение слуги; пастушата Вриндавана, такие как Шридама и Судама, — отношение друга; Яшода — отношение матери; а Радха — отношение возлюбленной.

«"О Боже, Ты — Господин, а я — Твой слуга" — это отношение слуги, очень хорошее для искателей».

ПАНДИТ: «Да, сэр».

Пандит из Синтхи ушёл. Были сумерки. Сумерки висели над Панчавати, храмами и рекой. Вечернее богослужение началось в разных храмах в сопровождении звона колоколов, гонгов и раковин.

Шри Рамакришна поклонился перед картинами божеств в своей комнате. Он сидел на маленькой кушетке в отрешённом настроении. Несколько преданных были на полу. В комнате царила тишина.



Учитель и Ишан

Прошёл час. Ишан и Кишори вошли и сели на пол, приветствовав Шри Рамакришну. Ишан был великим ритуалистом. Он был предан исполнению различных обрядов и церемоний, предписанных писаниями. Учитель начал разговор.


Характеристики Знания

УЧИТЕЛЬ: «Можно ли достичь знания Бога, просто повторяя слово «Бог»?

Есть два признака такого знания.

Во-первых, тоска, то есть любовь к Богу. Ты можешь предаваться рассуждениям или дискуссиям, но если ты не чувствуешь тоски или любви, всё это тщетно.

Во-вторых, пробуждение Кундалини. Пока Кундалини остаётся спящей, ты не достиг знания Бога. Ты можешь часами корпеть над книгами или обсуждать философию, но если у тебя нет внутреннего беспокойства о Боге, у тебя нет знания о Нём.


Путь преданности

«Когда Кундалини пробуждена, человек достигает бхавы, бхакти, премы и так далее. Это путь преданности.


Путь кармы

«Путь кармы очень труден. Через него человек обретает некоторые силы — я имею в виду оккультные силы».

ИШАН: «Позвольте мне пойти и повидать Хавру».


Шри Рамакришна сидел в молчании. Через некоторое время Ишан вернулся в комнату в сопровождении Хавры. Учитель всё ещё молчал.

Несколько мгновений спустя Хавра прошептал Ишану: «Давай оставим его одного. Возможно, он сейчас будет медитировать». Оба вышли из комнаты.

Шри Рамакришна всё ещё молчал.
Через несколько мгновений преданные заметили, что он действительно медитирует.

Затем он выполнил джапу. Он положил правую руку на голову, затем на лоб, затем на горло, затем на сердце и наконец на пупок. Была ли это медитация на Изначальную Энергию в шести центрах тела?

Ишан и Хавра пошли в храм Кали. Шри Рамакришна был поглощён медитацией. Тем временем прибыл Адхар. Было около половины восьмого.

Немного позже Учитель пошёл в храм Кали. Он посмотрел на образ, взял несколько священных цветов со стоп Матери и возложил их на свою голову.

Он простёрся перед Матерью и обошёл образ. Он помахал чамарой. Он казался экстатичным от божественного пыла. Выходя, он увидел Ишана, совершающего сандхью с косакуси.



Ритуалы — только ступени

УЧИТЕЛЬ (Ишану): «Что? Ты всё ещё здесь? Ты всё ещё совершаешь сандхью?

Послушай песню:

Зачем мне идти в Гангу или Гаю, в Каши, Канчи или Прабхас,
Пока я могу испустить последний вздох с именем Кали на устах?
Какая нужда человеку в ритуалах, какая нужда еще в каких-либо богослужениях,
Если он повторяет имя Матери в три святых часа?
Ритуалы могут преследовать его близко, но никогда не смогут догнать его.
Благотворительность, обеты и дарение подарков не привлекают ум Мадана;
Лотосные Стопы Блаженной Матери — вся его молитва и жертва...


«Как долго человек должен продолжать сандхью? До тех пор, пока он не развил любовь к Лотосным Стопам Бога, пока он не проливает слёзы и его волосы не встают дыбом, когда он повторяет имя Бога.

Он запел:

Я склоняю голову, говорит Прасад, перед желанием и освобождением;
Зная секрет, что Кали едина с высшим Брахманом,
Я отбросил раз и навсегда и дхарму, и адхарму.


«Когда плод растёт, цветок опадает. Когда человек развил любовь к Богу и увидел Его, тогда он отказывается от сандхьи и других обрядов.

Когда молодая невестка беременна, свекровь уменьшает её деятельность. Когда она беременна девять месяцев, ей не позволяют выполнять никакие домашние обязанности.

После рождения ребёнка она только носит ребёнка на руке и кормит его. У неё нет другой обязанности. После достижения Бога сандхья и другие обряды оставляются».

Учитель наставляет Ишана

«Ты ничего не достигнешь, двигаясь такими медленными шагами. Тебе нужно суровое отречение. Можешь ли ты чего-то достичь, считая пятнадцать месяцев за год?

У тебя, кажется, нет ни силы, ни стойкости. Ты мягкий, как расплющенный рис, размоченный в молоке. Будь деятельным! Затяни пояс!


Мне не нравится эта песня:

Брат, радостно держись за Бога;
Так стремясь, когда-нибудь ты можешь достичь Его.

Мне не нравится строка «Так стремясь, когда-нибудь ты можешь достичь Его».
Тебе нужно суровое отречение. Я говорю то же самое Хавре.

«Ты спрашиваешь меня, почему ты не чувствуешь сурового отречения. На это есть причина. У тебя есть желания и склонности внутри.

То же самое верно и для Хавры. В нашей местности я видел крестьян, проводящих воду на свои рисовые поля. Поля имеют низкие гребни со всех сторон, чтобы вода не просачивалась; но они сделаны из грязи и часто имеют дыры тут и там.

Крестьяне работают до смерти, чтобы привести воду, которая, однако, просачивается через дыры.

Желания — это дыры. Ты практикуешь джапу и аскезы, несомненно, но всё это просачивается через дыры твоих желаний.

«Ловят рыбу бамбуковой ловушкой. Бамбук естественно прямой. Но почему он согнут в ловушке? Чтобы поймать рыбу. Желания — это рыба. Поэтому ум согнут вниз, к миру. Если нет желаний, ум естественно смотрит вверх, к Богу.

«Знаешь, на что это похоже? Это как стрелки весов. Из-за веса «женщин и золота» две стрелки не находятся на одной линии. Именно «женщины и золото» заставляют человека отклоняться от пути йоги.

Разве ты не замечал пламя свечи? Малейший ветерок заставляет его колебаться. Состояние йоги подобно пламени свечи в безветренном месте.

«Ум рассеян. Часть его ушла в Дакку, часть в Дели, а другая часть в Кучбехар. Этот ум нужно собрать воедино; его нужно сосредоточить на одном объекте.

Если ты хочешь шестнадцать анн ткани, тогда ты должен заплатить торговцу все шестнадцать анн. Йога невозможна, если есть малейшее препятствие. Если в телеграфном проводе крошечный разрыв, то новость не может быть передана.

«Ты, несомненно, в миру. Ну и что? Ты должен вверять плод своих действий Богу. Ты не должен искать никакого результата для себя.

Но заметь одно. Желание бхакти нельзя назвать желанием. Ты можешь желать бхакти и молиться о ней. Практикуй тамас бхакти и настаивай на своем требовании к Божественной Матери.

Этот горько оспариваемый судебный процесс между Матерью и Ее сыном —
Какая это забава! говорит Рампрасад.
Я не перестану мучить Тебя,
Пока Ты Сама не сдашь бой и не возьмешь меня наконец в Свои объятия.

«Однажды Трайлокья заметил: «Раз я родился в этой семье, у меня есть доля в наследстве».

«Бог — твоя собственная Мать. Разве Она мачеха? Разве это искусственные отношения? Если ты не можешь навязать Ей свое требование, то на ком ты можешь настаивать? Скажи Ей:

Мать, я Твой восьмимесячный ребенок?
Твои красные глаза не могут напугать меня!
Дарственную я держу в сердце, засвидетельствованную Твоим Супругом Шивой;
Я подам на Тебя в суд, если придётся, и выиграю одним очком.

«Бог — твоя собственная Мать. Настаивай на своем требовании. Если ты часть вещи, ты чувствуешь её притяжение.

Из-за элемента Божественной Матери во мне я чувствую притяжение к Ней.

Истинный шиваит имеет некоторые характеристики Шивы; в нём есть некоторые элементы Шивы. Тот, кто истинный вайшнав, наделён некоторыми элементами Нараяны.

«В наши дни тебе не нужно заниматься мирскими обязанностями. Проведи несколько дней, думая о Боге. Ты видел, что в мире нет ничего существенного».

Учитель запел:

Помни это, о ум! Никто не принадлежит тебе:
Напрасны твои скитания в этом мире.
Попавший в тонкую сеть майи,
Не забывай имени Матери.
Только день или два люди почитают тебя на земле
Как господина и повелителя; слишком скоро
Та форма, которую так почитают сейчас, должна быть отброшена,
Когда Смерть, Господин, овладеет тобой.
Даже твоя любимая жена, из-за которой, пока ты еще жив,
Ты беспокоишься почти до смерти,
Не пойдет с тобой тогда; она тоже попрощается
И будет избегать твоего трупа как злой вещи.

Продолжая, Учитель сказал:

«Что это за вещи, которыми ты занимаешься, — этот арбитраж и руководство? Я слышал, что ты улаживаешь людские ссоры и что они делают тебя арбитром. Ты занимаешься такой работой долгое время. Пусть те, кто заботится о таких вещах, делают их.

Теперь посвящай свой ум всё больше и больше Лотосным Стопам Бога. Говорят: «Равана умер на Ланке, и Бехула горько плакала о нём!»

«Шамбу тоже сказал: «Я построю больницы и диспансеры». Он был преданным Бога; поэтому я сказал ему: «Будешь ли ты просить у Бога больницы и диспансеры, когда увидишь Его?»

«Кешаб Сен спросил меня: «Почему я не вижу Бога?» Я сказал: «Ты не видишь Бога, потому что занят такими вещами, как имя, слава и учёность».

Мать не приходит к ребёнку, пока он сосёт свою игрушку — красную игрушку. Но когда через несколько минут он бросает игрушку и плачет, тогда мать снимает горшок с рисом с очага и бежит к ребёнку.

«Ты занят арбитражем. Божественная Мать говорит Себе: «Мой ребёнок там сейчас занят арбитражем и очень счастлив. Пусть будет так».»


Тем временем Ишан держал стопы Шри Рамакришны. Он сказал смиренно: «Это не моя воля, что я должен делать эти вещи».

УЧИТЕЛЬ: «Я знаю это. Это игра Божественной Матери — Её лила. Такова воля Великой Чародейки, чтобы многие оставались запутанными в мире. Знаешь, на что это похоже?

Сколько лодок, о ум,
Плывут по океану этого мира!
Сколько тех, что тонут!

Опять же,

Из ста тысяч змеев в лучшем случае один или два вырываются на свободу;
И Ты смеешься и хлопаешь в ладоши, о Мать, глядя на них!

Только один или два из ста тысяч обретают освобождение. Остальные запутаны волей Божественной Матери.

«Разве ты не видел игру в прятки? Это воля «бабки», чтобы игра продолжалась. Если все коснутся её и освободятся, тогда игра прекратится. Поэтому не её воля, чтобы все коснулись её.

«Видишь, в больших зерновых складах торговцы хранят рис в огромных кучах, достигающих потолка. Рядом с ними — кучи чечевицы. Чтобы защитить зерно от мышей, торговцы оставляют подносы с воздушным рисом и сладким рисом рядом с ним.

Мыши любят запах и сладкий вкус этих продуктов и поэтому остаются вокруг подносов. Они не находят больших куч зерна. Подобно этому люди обмануты «женщинами и золотом»; они не знают, где Бог.

«Рама сказал Нараде: «Попроси у Меня дар». Нарада сказал: «О Рама, есть ли что-то, чего мне не хватает? Что мне попросить у Тебя? Но если Ты должен дать мне дар, даруй, чтобы у меня была бескорыстная любовь к Твоим Лотосным Стопам и чтобы я не был обманут Твоей околдовывающей мир майей».

Рама сказал: «Нарада, попроси что-нибудь другое».

Нарада снова ответил: «О Рама, я не хочу ничего другого. Будь милостив ко мне и проследи, чтобы у меня была чистая любовь к Твоим Лотосным Стопам».»

«Я молился Божественной Матери:
«О Мать, я не хочу имени и славы. Я не хочу восьми оккультных сил. Я не хочу ста оккультных сил. О Мать, у меня нет желания удобств. Пожалуйста, Мать, даруй мне благословение, чтобы у меня была чистая любовь к Твоим Лотосным Стопам».»

«В Адхьятма Рамаяне написано, что Лакшмана спросил Раму: «Рама, в скольких формах и настроениях Ты существуешь? Как я смогу узнать Тебя?»

Рама сказал: «Брат, запомни это. Ты можешь быть уверен, что Я существую везде, где ты найдёшь проявление экстатической любви».

Эта любовь заставляет человека смеяться, плакать, танцевать и петь; если кто-то развил такую любовь, ты можешь знать наверняка, что Сам Бог проявлен там. Чайтаньядева достиг этого состояния».


Преданные слушали Шри Рамакришну заворожённо. Его пламенные слова вошли в их души, побуждая их на путь отречения.

Теперь он заговорил с Ишаном серьёзным голосом.

УЧИТЕЛЬ: «Не забывайся из-за того, что слышишь от своих льстецов. Льстецы собираются вокруг мирского человека. Грифы собираются вокруг туши коровы.

«Мирские люди не имеют в себе содержания. Они как куча коровьего навоза. Льстецы приходят к ним и говорят: «Ты такой щедрый и мудрый! Ты такой благочестивый!»

Это не просто слова, а заострённые бамбуковые палки, воткнутые в них. Как глупо! Быть окружённым день и ночь группой мирских брахманских пандитов и слушать их лесть!

«Мирские люди — рабы трёх вещей: они рабы своих жён, рабы своих денег, рабы своих хозяев. Могут ли они иметь какое-либо внутреннее содержание? Есть один человек, которого я не назову; он зарабатывает восемьсот рупий в месяц, но он раб своей жены. Он встаёт или садится по её приказу.

«Арбитраж и руководство? Как это ничтожно! Благотворительность и делание добра другим? У тебя было достаточно этого.

Те, кто должен посвятить себя таким вещам, принадлежат к другому классу. Теперь время созрело для тебя посвятить свой ум Лотосным Стопам Бога.

Если ты осознаешь Бога, ты получишь всё остальное. Сначала Бог, затем благотворительность, делание добра другим, делание добра миру и спасение людей. Зачем тебе беспокоиться об этих вещах. «Равана умер на Ланке, и Бехула горько плакала о нём!»

«Вот в чём твоя проблема. Будет очень хорошо, если санньяси, отрёкшийся от мира, даст тебе некоторое духовное наставление. Совет мирского человека не будет правильным, будь он брахманским пандитом или кем-либо ещё.

«Будь безумным! Будь безумным от любви к Богу! Пусть люди знают, что Ишан сошёл с ума и больше не может выполнять мирские обязанности. Тогда люди больше не будут приходить к тебе за руководством и арбитражем. Отбрось косакуси и оправдай своё имя Ишан».


Ишан процитировал:

О Мать, сделай меня безумным от Твоей любви!
Какая мне нужда в знании или рассудке?


УЧИТЕЛЬ: «Безумным! Вот именно! Шиванатх однажды сказал, что человек «теряет голову», слишком много думая о Боге.

«Что? — сказал я. — Может ли кто-нибудь стать бессознательным, думая о Сознании? Бог по своей природе — Вечность, Чистота и Сознание. Через Его Сознание человек становится сознательным ко всему; через Его Интеллект весь мир кажется разумным».

Шиванатх сказал, что некоторые европейцы сошли с ума, «потеряли голову», слишком много думая о Боге.

В их случае это может быть правдой; ибо они думают о мирских вещах. В одной песне есть строка: «Божественный пыл наполняет моё тело и лишает меня сознания». Сознание, упомянутое здесь, — это сознание внешнего мира».


Ишан сидел, касаясь стоп Шри Рамакришны и слушая его слова. Время от времени он бросал взгляд на базальтовый образ Кали в святилище. В свете лампы Она, казалось, улыбалась. Это было так, как если бы живое Божество, проявляющее Себя через образ, радовалось, слыша слова Учителя, святые, как слова Вед.

ИШАН (указывая на образ): «Эти слова с ваших священных уст действительно пришли оттуда».

УЧИТЕЛЬ: «Я — машина, а Она — Оператор. Я — дом, а Она — Обитатель. Я — колесница, а Она — Возница. Я двигаюсь, как Она движет мной; я говорю, как Она говорит через меня. В Кали-югу, говорят, человек не слышит голоса Бога, кроме как через уста ребёнка или безумца, или кого-то подобного.

«Человек не может быть гуру. Всё происходит по воле Бога. Тяжкие грехи — грехи многих рождений — и накопленное невежество исчезают в мгновение ока, по милости Бога.

Когда свет входит в комнату, которая была темна тысячу лет, разве он удаляет тысячелетнюю тьму мало-помалу или мгновенно? Конечно, при одном лишь прикосновении света вся тьма исчезает.

«Что может сделать человек? Он может произнести много слов, но в конце концов всё зависит от Бога. Адвокат говорит: «Я сказал всё, что можно было сказать. Теперь вердикт за судьёй».»

«Брахман бездейственен. Когда Он занят творением, сохранением и разрушением, Его называют Изначальной Силой, Адьяшакти.

Эту Силу нужно умилостивить. Разве ты не знаешь, что так написано в Чанди? Боги сначала пропели гимн Адьяшакти, чтобы умилостивить Её. Только тогда Хари пробудился от Своего йога-сна».


ИШАН: «Да, сэр. Брахма и другие боги пропели этот гимн во время смерти демонов Мадху и Кайтабхи:

Сваха, Вашат и Свадха — это Ты; Ты — внутренняя Самость мантры;
Ты — Нектар Бессмертия, о Вечная!
Вечная и невыразимая — это Ты, и всё же Ты проявлена
В трёх матрах и половине матры:
О Богиня, Ты — Савитри; Ты — Высшая Мать;
Все вещи имеют свою опору в Тебе, кем эта вселенная была создана.
О Богиня, Ты поддерживаешь всё, и всё Тобой пожирается!
Это Ты, кого мы называем Творцом, когда Ты творишь мир, о Воплощение творения!
Это Ты, кого мы называем Хранителем, когда Ты сохраняешь его;
Это Ты, кого мы называем Разрушителем, когда Ты разрушаешь его.

УЧИТЕЛЬ: «Да, но ты должен усвоить это».

Учитель встал. Он поднялся на платформу перед святилищем и поклонился Матери, коснувшись земли лбом.

Преданные быстро собрались вокруг него и припали к его стопам. Все они умоляли о его милости. Он спустился с платформы и направился к своей комнате, разговаривая с М.

Сначала он запел:

Я склоняю голову, говорит Прасад, перед желанием и освобождением;
Зная секрет, что Кали едина с высшим Брахманом,
Я отбросил раз и навсегда и дхарму, и адхарму.


Учитель продолжил:

«Знаешь ли ты значение дхармы и адхармы? Здесь дхарма означает религиозные действия, предписанные писаниями, такие как благотворительность, шрааддха, кормление бедных и тому подобное.

«Выполнение этой дхармы называется путём кармы. Это чрезвычайно трудный путь: очень трудно действовать без мотива. Поэтому человека просят следовать пути преданности.

«Один человек совершал церемонию шрааддха в своём доме. Он кормил многих людей. Как раз тогда проходил мясник, ведя корову на убой. Он не мог справиться с животным и выбился из сил.

Он сказал себе: «Позволь мне зайти в тот дом и насладиться пиром шрааддхи и укрепить своё тело. Тогда я смогу тащить корову дальше». Так он и сделал.

Но когда он убил корову, грех убийства пал также и на совершающего шрааддху. Вот почему я говорю, что путь преданности лучше пути действия».


Учитель вошёл в свою комнату в сопровождении М. Он напевал песню. Сильные слова отречения, которые он только что произнёс Ишану, нашли выражение в её словах.

Он спел строки:

Мать, забери у меня всё остальное,
Но оставь мне моё ожерелье из костей и мой горшок с коноплёй!


Шри Рамакришна сел на маленькую кушетку, а Адхар, Кишори и другие преданные сели на пол.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Я наблюдал за Ишаном. Ну и ну, он ничего не достиг! В чём может быть причина? Он практиковал пурасчарану пять месяцев. Это вызвало бы переворот в любом другом человеке».

АДХАР: «Было неразумно с вашей стороны говорить ему такие вещи в нашем присутствии».

УЧИТЕЛЬ: «Как так? Он так предан джапе! Как могут слова повлиять на него?»


Через некоторое время Шри Рамакришна сказал Адхару:

«Ишан очень щедр, и он практикует джапу и аскезу в большом объёме».

Учитель оставался в молчании несколько мгновений. Взгляды преданных были устремлены на него.

Внезапно Шри Рамакришна сказал Адхару: «У тебя есть и йога, и бхога».

Суббота, 18 октября 1884 года

Это был день поклонения Кали, Божественной Матери. Поклонение должно было начаться в одиннадцать часов ночи. Несколько преданных прибыли в храм.

Всё творение — игра моей безумной Матери Кали;
Её майей очарованы три мира.
Безумна Она, и безумен Её Супруг; безумны два Её ученика!
Никто не может описать Её красоту, Её славу, жесты, настроения;
Шива, с мукой яда в горле,
Воспевает Её имя снова и снова.
Личное Она противопоставляет Безличному,
Разбивая один камень другим;
Хотя ко всему остальному Она благосклонна,
Там, где дело касается обязанностей, Она не уступит.
Держи свой плот, говорит Рампрасад, на плаву в море жизни,
Дрейфуя вверх с приливом, дрейфуя вниз с отливом.

Учитель был совершенно подавлен этой песней. Он сказал, что такие песни обозначают состояние божественного опьянения.

Он пел одну за другой:

На этот раз я поглощу Тебя целиком, Мать Кали!
Ибо я родился под злой звездой,
И говорят, что рождённый под такой звездой пожирает свою мать...

Затем:

О Кали, моя Мать, полная Блаженства! Чародейка всемогущего Шивы!
В Своей безумной радости Ты танцуешь, хлопая в ладоши!...

И затем:

Если в последний миг моё дыхание покинет меня, когда я повторяю имя Кали,
Я достигну обители Шивы. Что для меня значит Бенарес?
Бесконечны славы моей Матери; кто может найти конец Её добродетелей?
Шива, видя их малейшую часть, лежит простёртый у Её Лотосных Стоп.


Пение закончилось. Два сына Раджнараяна вошли в комнату и низко поклонились Учителю. Днём они пели со своим отцом славу Божественной Матери.

Учитель снова запел с ними:

Всё творение — игра моей безумной Матери Кали.


Младший брат попросил Шри Рамакришну спеть определённую песню о Шри Гауранге.

Учитель запел:

Гаур и Нитай, благословенные братья!
Я слышал, как вы добры,
И поэтому я пришел к вам...


Рамлал вошёл в комнату.
Учитель сказал ему: «Пожалуйста, спой что-нибудь о Божественной Матери. Сегодня день Её поклонения».


Рамлал запел:

Кто эта Женщина там, что зажигает поле битвы?
Её тело темнеет, сверкая даже темнее самой темной грозовой тучи,
И из Ее зубов вспыхивают ослепительные молнии!
Растрепанные Ее волосы летят сзади, когда Она мечется,
Неустрашимая в этой войне между богами и демонами.
Смеясь Своим ужасным смехом, Она убивает бегущих асуров,
И Своими ослепительными вспышками обнажает ужас войны...


Снова Рамлал запел:

Кто эта ужасная Женщина, темная, как небо в полночь?
Кто эта Женщина, танцующая на поле битвы?...


Шри Рамакришна начал танцевать под песню.

Затем он сам запел:

Черный шмель моего ума привлечен в чистом восторге
К синему лотосу стоп Матери Шьямы,
Синему цветку стоп Кали, Супруги Шивы.
Безвкусны для шмеля цветы желания.
Стопы моей Матери черны, и черен также шмель;
Черное соединилось с черным! Вот столько из тайны
Мои смертные глаза видят, затем поспешно отступают.
Но надежды Камалаканты в конце концов исполняются;
Он плавает в Море Блаженства, неподвижный ни к радости, ни к боли.


После музыки и танцев Шри Рамакришна сел на кушетку, а преданные сели на пол. Он сказал М.: «Жаль, что тебя не было здесь днём. Музыкальное чтение Чанди было очень хорошим».

Некоторые из преданных пошли в храм, чтобы поклониться образу Божественной Матери. Другие тихо сидели и практиковали джапу на ступенях, ведущих к Гангу.

Было около одиннадцати часов, самое благоприятное время для созерцания Божественной Матери.

В Ганге поднимался прилив, и огни на его берегах отражались там и сям в его тёмных водах.

Снаружи святилища М. с тоской смотрел на образ. Рамлал пришёл в храм с книгой в руке, содержащей правила поклонения.

Он спросил М., не хочет ли тот войти.
М. почувствовал себя крайне польщённым и вошёл в святилище.

Он увидел, что Божественная Мать обильно украшена. Комната была ярко освещена большой люстрой, свисавшей с потолка. Перед образом горели две свечи. На полу стояли подносы, полные подношений. Красные цветы гибискуса и листья бел украшали Её стопы. На Её шее были гирлянды. Взгляд М. упал на чамару.

Внезапно он вспомнил, что Шри Рамакришна часто обмахивал ею Божественную Мать.

С некоторым колебанием он спросил Рамлала, можно ли ему обмахивать образ. Священник дал разрешение. М. радостно обмахивал образ. Регулярное поклонение ещё не началось.

Преданные снова вошли в комнату Учителя. Бени Пал пригласил Шри Рамакришну посетить Брахмо Самадж в Синтхи на следующий день, но ошибся в письме с датой.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Бени Пал прислал мне приглашение. Но почему он поставил неправильную дату?»

М.: «Дата была написана неправильно. Он написал письмо небрежно».


Пока Шри Рамакришна говорил, он стоял посреди комнаты с Бабурамом рядом. Он наклонился к ученику, касаясь его тела.

Внезапно он впал в самадхи. Преданные стояли вокруг, устремив на него глаза.

Левая нога Учителя была немного выдвинута вперёд; плечо слегка наклонено в сторону; его рука покоилась на шее Бабурама возле уха.

Через некоторое время он спустился из экстатического состояния. Стоя там, он приложил руку к щеке и, казалось, размышлял о чём-то. Затем, улыбаясь, он обратился к преданным.

УЧИТЕЛЬ: «Я видел всё — насколько преданные продвинулись. Я видел Ракхала, его (указывая на М.), Сурендру, Бабурама и многих других».

ХАВРА: «Меня?»

УЧИТЕЛЬ: «Да».

ХАВРА: «Много ещё препятствий?»

УЧИТЕЛЬ: «Нет».

ХАВРА: «А как насчёт Нарендры?»

УЧИТЕЛЬ: «Я его не видел. Но я могу сказать о нём. Он немного запутан. Но я видел, что все преуспеют. (М.) Я видел, что все скрываются».

Преданные слушали эти слова с большим изумлением. Им казалось, что они слышат оракул.

УЧИТЕЛЬ: «Но я вошёл в это состояние, коснувшись Бабурама».

ХАВРА: «Кто первый?»

Шри Рамакришна помолчал некоторое время. Затем он сказал: «Хотел бы я иметь несколько таких, как Нитьягопал».

Он снова стал задумчивым.
Он оставался стоять.

Он сказал: «Хотел бы я, чтобы обязанности Адхара Сена стали меньше. Но я боюсь, что английский офицер будет ругать его. Он может сказать: „Что это за вздор?“» (Все улыбаются.)


Шри Рамакришна сел на маленькую кушетку, а преданные на пол. Бабурам и Кишори быстро подошли к Учителю и начали нежно гладить его стопы.

УЧИТЕЛЬ (Кишори): «В чём дело? Почему столько служения сегодня?»


Поклонение в храме

Рамлал вошёл в комнату и поклонился Шри Рамакришне, коснувшись земли лбом. Затем с большим уважением он коснулся стоп Учителя. Он был готов поклоняться Божественной Матери в храме.

РАМЛАЛ: «Пожалуйста, позвольте мне пойти в святилище».

Учитель дважды произнёс слова «Ом Кали» и сказал: «Соверши поклонение тщательно. Там ещё есть овца для заклания».

Была полночь. Поклонение началось в храме Кали. Учитель пошёл смотреть церемонию.

Во время поклонения он стоял возле образа. Теперь должны были заколоть овцу. Животное было освящено перед Божеством. Люди стояли рядами, наблюдая за церемонией.

Пока овцу вели к плахе, Шри Рамакришна вернулся в свою комнату. Он не мог вынести этого зрелища.

Несколько преданных оставались в храме до двух часов ночи. Харипада пришёл и попросил их отнести прасад в комнату Учителя. Закончив трапезу, они легли спать где могли, чтобы дожить остаток ночи.

Наступило утро. Утреннее богослужение в храмах закончилось, и театральное представление шло в открытом зале перед святилищем.

М. шёл через двор со Шри Рамакришной. Он хотел попрощаться с Учителем.

УЧИТЕЛЬ: «Почему ты уходишь сейчас?»

М.: «Вы собираетесь в Синтхи после обеда. Я тоже намереваюсь быть там. Поэтому я хотел бы поехать домой на несколько часов».

Они подошли к храму Кали. У подножия ступеней М. поприветствовал Учителя.

УЧИТЕЛЬ: «Ты уходишь? Хорошо. Пожалуйста, принеси мне два куска дешёвой ткани. Я буду использовать их, когда принимаю ванну».

Глава 32. ВИЗИТ В БРАХМО САМАДЖ В СИНТХИ

19 октября 1884 года

В этот день Шри Рамакришна снова посетил Брахмо Самадж в Синтхи. Это был случай осеннего фестиваля Самаджа, который отмечался в садовом доме Бенимадхава Пала.

Зал был украшен цветами и зеленью, флагами и гирляндами различных цветов. Снаружи голубое осеннее небо с перистыми облаками отражалось в воде озера.

Шри Рамакришна прибыл в половине пятого дня. Войдя в зал, он поклонился перед алтарём.

Брахмоистские преданные, среди которых можно было заметить Виджая и Трайлокью, сидели вокруг него. С ними был помощник судьи, член Брахмо Самаджа.

Трайлокья развлекал преданных своей мелодичной музыкой.

УЧИТЕЛЬ (Трайлокье): «Ту твою песню,
„О Мать, сделай меня безумным от Твоей любви“, я очень люблю. Не споёшь ли ты её?»

Трайлокья запел:

О Мать, сделай меня безумным от Твоей любви!
Какая мне нужда в знании или рассудке?
Напои меня вином Твоей любви:
О Ты, похищающая сердца Твоих бхакт,
Утопи меня глубоко в Море Твоей любви!
Здесь, в этом мире, в Твоём сумасшедшем доме,
Одни смеются, другие плачут, третьи танцуют от радости:
Иисус, Будда, Моисей, Гауранга —
Все пьяны от вина Твоей любви.
О Мать, когда я буду благословлён
Присоединиться к их блаженному обществу?


Слушая песню, ум Учителя претерпел трансформацию, и вскоре он впал в глубокое самадхи.

Спускаясь немного на план чувственного мира, он дал наставление преданным. Его ум всё ещё был заряжен божественным опытом. Его слова произносились как бы в состоянии опьянения. Постепенно он снова полностью осознал мир.

УЧИТЕЛЬ: «О Мать! Я не хочу блаженства божественного опьянения. Я съем сиддхи.


Оккультные силы

(Преданным) «Под „сиддхи“ я подразумеваю достижение духовной цели, а не одну из восьми оккультных сил.

Об оккультных силах Шри Кришна сказал Арджуне: „Друг, если ты найдёшь кого-либо, кто приобрёл хотя бы одну из восьми сил, знай наверняка, что он не осознает Меня“.

Ибо силы непременно порождают гордость, а Бога нельзя осознать, если есть малейший след гордости.


Четыре класса преданных

«Согласно одной школе мысли, существует четыре класса преданных: правартака, садхака, сиддха и сиддха из сиддх.

Тот, кто только начал религиозную жизнь, — правартака. Такой человек ставит деноминационные знаки на своём теле и лбу, носит чётки на шее и тщательно соблюдает другие внешние условности.

Садхака продвинулся дальше. Его желание внешнего проявления стало меньше. Он тоскует по осознанию Бога и искренне молится Ему. Он повторяет имя Бога и взывает к Нему с бесхитростным сердцем.

Теперь, кого мы должны называть сиддхой? Того, у кого есть абсолютная уверенность, что Бог существует и является единственным Деятелем; того, кто видел Бога.

А кто такой сиддха из сиддх? Тот, кто не просто видел Бога, но близко говорил с Ним как Отец, Сын или Возлюбленный.



Разница между интеллектуальным пониманием и действительным видением

«Одно дело — верить вне всякого сомнения, что в дереве есть огонь, но совсем другое — добыть огонь из дерева, приготовить на нём рис, утолить свой голод и быть удовлетворённым. Это две совершенно разные вещи.

«Никто не может положить предел духовному опыту. Если ты ссылаешься на один опыт, есть другой за ним, и ещё другой, и так далее.



Совет брахмоистам

(В экстатическом настроении, ссылаясь на брахмосов)

«Они — Брахма-гьяни. Они верят в бесформенное Божество. Это хорошо.

(Брахмоистским преданным)

«Будьте тверды в одном идеале — либо в Боге с формой, либо в бесформенном Боге. Только тогда вы осознаете Бога; иначе нет.

С твёрдой и непоколебимой верой последователи Бога с формой осознают Его, как и те, кто говорит о Нём как о бесформенном. Можно есть пирожное с глазурью прямо или сбоку; в любом случае оно будет сладким».

(Все смеются.)


Необходимость твёрдости и убеждённости

«Но у вас должно быть твёрдое убеждение, вы должны молиться Ему всем сердцем.


Вера мирских людей

Знаете ли вы, каков Бог мирских людей? Это как дети, говорящие друг другу во время игры: «Клянусь Богом». Они выучили это слово из ссор своих тётушек или бабушек.

Или это как Бог для щёголя. Щёголь, весь разодетый, с красными от жевания бетеля губами, гуляет по саду с тростью в руке и, срывая цветок, восклицает своему другу: «Ах! Какой красивый цветок создал Бог!»

Но это чувство мирского человека мгновенно. Оно длится столько же, сколько капля воды на раскалённой сковороде.

«Вы должны быть тверды в одном идеале. Ныряйте глубоко. Иначе вы не сможете достать драгоценные камни со дна океана. Вы не можете подобрать драгоценности, если только плаваете на поверхности».


С этими словами Учитель запел сладким голосом, который очаровывал сердца таких преданных, как Кешаб:

Ныряй глубоко, о ум, ныряй глубоко в Океан Божественной Красоты;
Если ты спустишься на самые глубины,
Там ты найдешь драгоценный камень Любви...

Преданные чувствовали себя как в раю.



Ищи Творца, а не красоту мира

УЧИТЕЛЬ (брахмосам): «Ныряйте глубоко. Научитесь любить Бога. Погрузитесь в божественную любовь. Видите ли, я слышал, как вы молитесь. Почему вы, брахмосы, так много говорите о славах Бога? Разве так уж необходимо повторять снова и снова: «О Боже, Ты создал небо, великие океаны, лунный мир, солнечный мир и звёздный мир»?

«Все изумляются при одном виде садового дома богатого человека. Люди немеют при виде деревьев, цветов, прудов, гостиной, картин. Но увы, как мало тех, кто ищет владельца всего этого!Только один или два спрашивают о нём.

Тот, кто ищет Бога с тоскующим сердцем, может увидеть Его, говорить с Ним, как я говорю с вами. Поверьте моим словам, когда я говорю, что Бога можно увидеть. Но ах! Кому я говорю эти слова? Кто поверит мне?



Бесполезность одного лишь изучения

«Можно ли найти Бога в священных книгах? Читая писания, можно в лучшем случае почувствовать, что Бог существует. Но Бог не открывается человеку, если он сам не нырнёт глубоко.

Только после такого погружения, после откровения Бога через Его милость, сомнение человека уничтожается.

Ты можешь читать писания тысячами и декламировать тысячи текстов; но если ты не погрузишься в Бога с тоской сердца, ты не постигнешь Его. Одной учёностью ты можешь обмануть человека, но не Бога.

«Писания и книги — чего можно достичь одними ими? Ничего нельзя осознать без Его милости. Стремись с тоскующим сердцем к Его милости. Через Его милость ты увидишь Его, и Он будет говорить с тобой».



Различные степени божественного проявления

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Сэр, проявляет ли Бог больше милости к одному, чем к другому? Если так, Его можно обвинить в пристрастности».

УЧИТЕЛЬ: «Что ты говоришь? Ты хочешь сказать, что луна и светлячок — одно и то же, хотя оба дают свет?

Ишвар Видьясагар задал мне тот же вопрос. Он сказал: «Правда ли, сэр, что Бог даёт одному больше силы, а другому меньше?»

«Бог, — сказал я, — существует в каждом существе как Всепроникающий Дух. Он в муравье, как и во мне. Но есть разные проявления Его Силы в разных существах.

Если все одинаковы, то почему мы пришли сюда повидать тебя, привлечённые твоей известностью? У тебя что, выросли два рога? О нет! Не то.

У тебя есть сострадание; у тебя есть учёность; этих добродетелей в тебе больше, чем в других. Вот почему ты так известен».

Разве ты не видишь, что есть люди, которые в одиночку могут победить сотню? Опять же, один человек обращается в бегство от страха перед другим; ты видишь и такого человека. Если бы не было разных проявлений силы в разных существах, то почему люди так уважали Кешаба Сена?

В Гите сказано, что если человека уважают и почитают многие, будь то за его учёность, музыку, ораторское искусство или что-либо ещё, то ты можешь знать наверняка, что он наделён особой божественной силой».


БРАХМО (помощнику судьи): «Почему ты не принимаешь то, что он говорит?»

УЧИТЕЛЬ (резко, брахмо): «Что ты за человек? Принимать слова без убеждения! Зачем? Это лицемерие! Я вижу, ты только подделка».

Брахмо очень смутился.



Совет мирским людям и молитва в уединении

ПОМОЩНИК СУДЬИ: «Сэр, должны ли мы отречься от мира?»

УЧИТЕЛЬ: «Нет. Зачем тебе? Человек может осознать Бога даже в миру. Но в начале он должен провести несколько дней в уединении.

Он должен практиковать духовную дисциплину в уединённом месте. Ему следует снять комнату рядом с домом, чтобы он мог приходить домой только для еды.

Кешаб, Пратап и другие сказали мне: «Сэр, мы следуем идеалу царя Джанаки».

«Одни слова не делают человека царём Джанакой, — ответил я. — Сколько аскез царю Джанаке пришлось сначала совершить в уединении — стоять на голове и так далее! Сделай что-нибудь сначала; тогда ты можешь стать царём Джанакой».

Ты видишь человека, пишущего по-английски бегло; но мог ли он делать это в самом начале?

Возможно, он был сыном бедных родителей; он был поваром в семье и зарабатывал себе на еду своим служением. Возможно, ему пришлось бороться, чтобы продолжить учёбу. Именно после всех этих усилий он может теперь писать так бегло по-английски».