Евангелие Шри Рамакришны

Глава 21. ДЕНЬ В ДАКШИНЕШВАРЕ

Суббота, 5 апреля 1884 года

Было около восьми часов утра, когда М. прибыл в храмовый сад и застал Шри Рамакришну сидящим на маленькой кушетке в своей комнате.

Несколько преданных сидели на полу. Учитель разговаривал с ними. Присутствовал Пранкришна Мукерджи.

Пранкришна принадлежал к аристократической семье и жил в северной части Калькутты. Он занимал высокий пост в английской бизнес-фирме. Он был очень предан Шри Рамакришне и, хотя был домохозяином, получал большое удовольствие от изучения философии Веданты.

Он был частым посетителем храмового сада. Однажды он пригласил Учителя к себе домой в Калькутту и устроил религиозный праздник.

Каждый день рано утром он купался в святых водах Ганга. Когда ему было удобно, он приезжал в Дакшинешвар на нанятой деревенской лодке.

В то утро он нанял лодку и пригласил М. сопровождать его в Дакшинешвар. Лодка едва отошла от берега, как река стала бурной.

М. испугался и умолял Пранкришну высадить его на берег. Несмотря на заверения, М. продолжал говорить: «Вы должны высадить меня на берег. Я пойду в Дакшинешвар пешком».

Итак, М. пришёл пешком и застал Шри Рамакришну разговаривающим с Пранкришной и другими.


Как Сам Господь обманывается Своей собственной майей

УЧИТЕЛЬ (Пранкришне): «Но в человеке большее проявление Бога. Вы можете спросить: "Как возможно, чтобы Бог воплотился как человек, который страдает от голода, жажды и других черт воплощённого существа, а возможно, также и от болезней и горя?" Ответ таков: "Даже Брахман плачет, попав в сети пяти элементов".»

«Разве вы не знаете, как Раме пришлось плакать, поражённому горем из-за Ситы?

Кроме того, говорится, что Господь воплотился как свинья, чтобы убить демона Хираньякшу. Хираньякша был в конце концов убит, но Бог не хотел возвращаться в Свою обитель на небесах. Он наслаждался Своей жизнью свиньи. Он родил несколько поросят и был довольно счастлив с ними.

Боги сказали между собой: "Что это значит? Господь не хочет возвращаться на небеса!" Они все пошли к Шиве и изложили ему это дело. Шива сошёл вниз и стал умолять Господа оставить тело свиньи и вернуться на небеса. Но свинья только кормила своих поросят грудью.

(Смех.) Тогда Шива разрушил тело свиньи своим трезубцем, и Господь вышел, громко смеясь, и вернулся в Свою собственную обитель».



Звук Анахата

ПРАНКРИШНА (Учителю): «Сэр, что такое звук Анахата?»

УЧИТЕЛЬ: «Это спонтанный звук, постоянно идущий сам по себе. Это звук Пранавы, Ом. Он исходит из Высшего Брахмана и слышен йогинами. Люди, погружённые в мирское, не слышат его. Только йогин знает, что этот звук исходит как из его пупка, так и из Высшего Брахмана, покоящегося на Океане Молока».



Перевоплощение

ПРАНКРИШНА: «Сэр, какова природа жизни после смерти?»

УЧИТЕЛЬ: «Кешаб Сен тоже задавал этот вопрос. Пока человек остаётся невежественным, то есть пока он не осознал Бога, до тех пор он будет рождаться. Но после достижения Знания ему не придётся возвращаться на эту землю или на любой другой план существования.

«Гончар ставит свои горшки на солнце сушиться. Разве вы не замечали, что среди них есть и обожжённые, и необожжённые?

Когда корова случайно проходит по ним, некоторые горшки разбиваются вдребезги. Разбитые горшки, которые уже обожжены, гончар выбрасывает, так как они ему больше не нужны. Но мягкие, хотя и разбитые, он собирает. Он делает из них комок и из него формирует новые горшки.

Таким же образом, пока человек не осознал Бога, ему придётся возвращаться в руки Гончара, то есть рождаться снова и снова.

«Какой смысл сеять варёное зерно риса? Оно никогда не даст ростка. Подобно этому, если человек сварен в огне Знания, он не будет использован для нового творения. Он освобождён».



«Эго Преданности»

«Согласно Пуранам, бхакта и Бхагаван — это две отдельные сущности. "Я" — одно, а "Ты" — другое.

Тело подобно тарелке, содержащей воду ума, интеллекта и эго. Брахман подобен солнцу. Он отражается в воде. Поэтому преданный видит божественную форму».



«Эго Знания»

«Согласно Веданте, только Брахман реален, а всё остальное — майя, подобная сну и несущественная.

Эго, подобно палке, лежит поперёк Океана Сатчитананды.

(М.)

Слушай, что я говорю. Когда это эго убирается, остаётся только один неделимый Океан Сатчитананды.

Но пока палка эго остаётся, есть видимость двух: здесь одна часть воды, а там другая. Достигая Знания Брахмана, человек утверждается в самадхи. Тогда эго стирается.

«Но Шанкарачарья сохранил "эго Знания", чтобы учить людей».



Признаки Гьяни

(Пранкришне)

«Но есть признаки, отличающие человека Знания. Некоторые люди думают, что у них есть Знание. Каковы характеристики Знания?

Гьяни не может никому причинить вреда. Он становится подобным ребёнку. Если стальной меч касается философского камня, он превращается в золото. Золото никогда не может резать.

Со стороны может показаться, что у Гьяни тоже есть гнев или эготизм, но в действительности у него нет ничего подобного.


Эго Гьяни

«Издалека обожжённая нить, лежащая на земле, может выглядеть как настоящая; но если вы подойдёте поближе и дунете на неё, она исчезнет совсем. Гнев и эгоизм Гьяни — это только видимость; они не реальны.

«У ребёнка нет привязанности. Он строит игрушечный домик, и если кто-то касается его, он прыгает и кричит. В следующий момент он сам его ломает.

В этот момент он может быть очень привязан к своей одежде. Он говорит: "Мой папа дал её мне. Я не отдам её". Но в следующий момент вы можете выманить его у неё игрушкой. Он уйдёт с вами, оставив одежду позади.

«Таковы характеристики Гьяни. Возможно, у него дома много роскоши — кушетки, стулья, картины и экипажи. Но в любой день он может оставить всё это и уехать в Бенарес».



Гьяни смотрит на мир как на иллюзию

«Согласно Веданте, состояние бодрствования тоже нереально.

Однажды дровосек лежал и видел сон, когда кто-то разбудил его.

Сильно раздосадованный, он сказал: "Зачем ты нарушил мой сон? Мне снилось, что я был царём и отцом семерых детей. Принцы хорошо овладевали литературой и военными искусствами. Я был в безопасности на своём троне и правил своими подданными. Зачем ты разрушил мой мир радости?"

"Но это был просто сон, — сказал другой человек. — Почему это должно тебя беспокоить?"

"Глупец! — сказал дровосек. — Ты не понимаешь. То, что я стал царём во сне, было так же реально, как и то, что я дровосек наяву. Если быть дровосеком реально, то быть царём во сне тоже реально"».



Состояние виджняни

Пранкришна всегда говорил о гьяне. Поэтому ли Учитель описал состояние Гьяни? Теперь он приступил к описанию состояния виджняни.

УЧИТЕЛЬ: «Гьяна — это осознание Самости через процесс "Нети, нети", "Не это, не это". Человек впадает в самадхи через этот процесс устранения и осознаёт Атмана.

«Но виджняна означает Знание с большей полнотой. Одни слышали о молоке, другие видели молоко, а некоторые пили молоко. Тот, кто только слышал о нём, находится в "невежестве".

Тот, кто видел его, — Гьяни. Но тот, кто пил его, имеет виджняну, то есть более полное знание о нём. После видения Бога человек говорит с Ним, как с близким родственником. Это и есть виджняна.

«Прежде всего вы должны различать, следуя методу "Нети, нети":

"Он — не пять элементов, не органы чувств, не ум, не интеллект, не эго. Он находится за пределами всех этих космических принципов".

Вы хотите взобраться на крышу; тогда вы должны устранить и оставить позади все ступени одну за другой. Ступени отнюдь не являются крышей. Но после достижения крыши вы обнаруживаете, что ступени сделаны из тех же материалов — кирпича, извести и кирпичной крошки, — что и крыша.

Это Высший Брахман стал вселенной,
её живыми существами и двадцатью четырьмя космическими принципами.

То, что является Атманом, стало пятью элементами. Вы можете спросить, почему земля такая твёрдая, если она произошла из Атмана? Всё возможно по воле Бога. Разве вы не видите, что кости и плоть сделаны из крови и семени? Какой твёрдой становится "морская пена"!»

«После достижения виджняны можно также жить в миру. Тогда человек ясно осознаёт, что Сам Бог стал вселенной и всеми живыми существами, что Он не находится вне мира.

(Пранкришне)

«Дело в том, что нужно иметь "духовный глаз". Вы разовьёте этот глаз, как только ваш ум станет чистым.

Возьмём, к примеру, Кумари Пуджу. Я поклонялся девственнице. Девушка, конечно, имела все свои человеческие несовершенства; тем не менее я считал её самой Божественной Матерью.

«С одной стороны жена, с другой — сын. Любовь даруется обоим, но по-разному. Поэтому всё сводится к тому, что всё зависит от ума.

Чистый ум приобретает новое отношение. Через этот ум человек видит Бога в этом мире. Поэтому нужна духовная дисциплина.

«Да, духовная дисциплина необходима. Вы должны знать, что человек легко привязывается к женщине.

Женщина естественно любит мужчину, и мужчина также естественно любит женщину. Поэтому оба быстро падают со своего духовного идеала.

Но также нужно сказать, что есть большое преимущество в ведении жизни домохозяина. В случае крайней необходимости мужчина может жить со своей женой.

(Улыбаясь) «Ну, М., почему ты улыбаешься?»

М. (про себя): «Учитель делает такую поблажку для домохозяев, поскольку они не могут отречься от всего. Неужели абсолютное целомудрие невозможно для домохозяина?»

Хатха-йогин, который жил в Панчавати, вошёл в комнату. Он имел обыкновение принимать молоко и опий. Он не ел риса или другой пищи и не имел денег, чтобы купить молоко и опий.

Учитель разговаривал с ним в Панчавати. Хатха-йогин сказал Ракхалу попросить Учителя позаботиться о нём, и Шри Рамакришна обещал поговорить об этом с посетителями из Калькутты.

ХАТХА-ЙОГИН (Учителю): «Что вы сказали Ракхалу обо мне?»

УЧИТЕЛЬ: «Я сказал, что попрошу некоторых богатых посетителей помочь вам. Но (Пранкришне) вам, возможно, не нравятся эти йогины?»

Пранкришна промолчал. Хатха-йогин вышел из комнаты, и разговор продолжился.

Приверженность Учителя правде

УЧИТЕЛЬ (Пранкришне и другим):
«Если человек ведёт жизнь домохозяина, он должен иметь неустанную преданность правде. Бога можно осознать только через правду.

Раньше я был очень щепетилен в отношении правдивости, хотя теперь моё рвение немного ослабло.

Если я говорил: "Я искупаюсь", то я входил в воду Ганга, произносил мантру и кропил немного воды на голову. Но у меня всё равно оставалось некоторое сомнение, было ли моё купание полным.

Однажды я пошёл в дом Рама в Калькутте. Я случайно сказал: "Я не буду есть лучи". Когда я сел за еду, я почувствовал голод. Но я сказал, что не буду есть лучи; поэтому мне пришлось набить желудок сладостями».

(Все смеются.)

«Но моё рвение к правдивости немного ослабло теперь. Однажды я сказал, что пойду в сосновую рощу, но потом почувствовал, что у меня нет особого желания идти.

Что было делать? Я спросил Рама об этом. Он сказал, что мне не нужно идти. Тогда я рассудил сам с собой: "Ну, каждый — Нараяна. Значит, Рам тоже Нараяна. Почему бы мне не послушать его? Слон, несомненно, Нараяна; но погонщик тоже Нараяна. Поскольку погонщик попросил меня не приближаться к слону, то почему бы мне не послушаться его?"

Благодаря такому рассуждению моё рвение к правдивости теперь немного слабее, чем раньше.

«Я замечаю, что во мне происходит перемена. Много лет назад Вайшнавчаран сказал мне:

"Человек достигает Совершенного Знания, когда видит Бога в человеке".

Теперь я вижу, что это один Бог движется в различных формах: как святой человек, как обманщик, как злодей. Поэтому я говорю:

"Нараяна в обличье Садху, Нараяна в обличье обманщика, Нараяна в обличье злодея, Нараяна в обличье распутника".»

«Теперь моя проблема в том, как мне накормить всех вас. Я хочу накормить каждого. Поэтому я держу по одному за раз и кормлю его».


ПРАНКРИШНА (глядя на М. и улыбаясь): «Действительно, хороший человек! (Учителю) Он не давал нам покоя, пока мы не высадили его на берег».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Почему? Что случилось?»

ПРАНКРИШНА: «Он был в нашей лодке. Увидев, что река немного бурная, он настоял на том, чтобы его высадили на берег.

(М.) "Как ты пришёл?"»

М. (улыбаясь): «Пешком».

Шри Рамакришна рассмеялся.

ПРАНКРИШНА (Учителю): «Сэр, я сейчас думаю о том, чтобы бросить свою работу. Тот, кто вовлечён в деятельность, ничего не может достичь. (Указывая на своего спутника) Я обучаю его выполнять мою работу. После того как я уйду, он заменит меня. Работа стала невыносимой».

УЧИТЕЛЬ: «Да, работа очень обременительна. Теперь тебе хорошо бы несколько дней медитировать на Бога в уединении.

Несомненно, ты говоришь, что хотел бы бросить свою работу. Капитан говорил то же самое. Мирские люди так говорят; но им не удаётся осуществить своё намерение.

«Есть много пандитов, которые произносят мудрые слова. Но они только говорят; они не живут в соответствии с ними.

Они подобны грифам, которые взлетают очень высоко, но не сводят глаз с места кремации. Я имею в виду, что эти пандиты привязаны к миру, к "женщинам и золоту".

Если я слышу, что пандиты практикуют различение и бесстрастие, то я боюсь их. В противном случае я смотрю на них как на простых коз и собак».


Пранкришна приветствовал Учителя и попрощался. Он сказал М.: «Пойдёшь с нами?»

М.: «Нет, сэр! Ещё раз поймать меня с вами! До свидания».

Пранкришна рассмеялся и сказал: «Я вижу, ты не поедешь в лодке».

М. немного прогулялся возле Панчавати и искупался в реке. Затем он пошёл в храмы Радхаканты и Кали и простёрся перед образами.

Он сказал себе: «Я слышал, что Бог не имеет формы. Тогда почему я кланяюсь перед этими образами? Потому ли, что Шри Рамакришна верит в богов и богинь с формой? Я ничего не знаю о Боге и не понимаю Его. Учитель верит в образы; тогда почему бы и мне, такому ничтожному созданию, не принять их?»

М. посмотрел на образ Кали. Он увидел, что Божественная Мать держит в двух Своих левых руках отрубленную голову человека и меч. Двумя правыми руками Она дарует благословения и заверяет Своих преданных.

В одном аспекте Она ужасна, а в другом — вечно любящая Мать Своих преданных. Два идеала гармонизированы в Ней. Она сострадательна и любяща к Своим преданным: к тем, кто покорен и беспомощен.

Также верно, что Она ужасна, «Супруга Смерти». Только Она знает, почему принимает два аспекта одновременно.

М. вспомнил это толкование Кали, данное Учителем. Он сказал себе: «Я слышал, что Кешаб принял Кали в присутствии Шри Рамакришны. Так ли это, как говорил Кешаб, — что Богиня, весь Дух и Сознание, проявляет Себя через глиняный образ?»

М. вернулся в комнату Учителя и сел на полу. Шри Рамакришна предложил ему немного фруктов и сладостей.

Из-за семейных проблем М. недавно снял дом в другом районе Калькутты, рядом со своей школой, в то время как его отец и братья продолжали жить в родовом доме.

Но Шри Рамакришна хотел, чтобы он вернулся в свой собственный дом, поскольку совместная семья даёт много преимуществ для ведущего религиозную жизнь.

Один или два раза Учитель говорил М. об этом, но, к сожалению, он ещё не вернулся в свою семью. Шри Рамакришна снова заговорил об этом.

УЧИТЕЛЬ: «Скажи мне, что ты собираешься в свой родовой дом».

М.: «Я никогда не смогу убедить себя войти в это место».

УЧИТЕЛЬ: «Почему? Твой отец передаёт весь дом».

М.: «Я слишком много страдал там. Я никоим образом не могу решиться пойти туда».

УЧИТЕЛЬ: «Кого ты боишься?»

М.: «Всех их».

УЧИТЕЛЬ (серьёзно): «Разве это не похоже на твой страх сесть в лодку?»


Полуденное поклонение и подношение пищи в храмах закончились. Звонили колокола, гонги и тарелки Арати, и храмовый сад был наполнен радостной деятельностью.

Нищие, Садху и гости спешили в гостевой дом на полуденную трапезу, неся в руках листовые или металлические тарелки. М. тоже взял немного Прасада из храма Кали.

Шри Рамакришна отдыхал некоторое время после еды, когда прибыли несколько преданных, включая Рама и Гириндру. Они сели, приветствовав Учителя. Разговор перешёл к Церкви Нового Откровения Кешаба Чандры Сена.

РАМ (Учителю): «Сэр, я не думаю, что Нававидхан принёс людям пользу. Если сам Кешаб Бабу был искренним человеком, почему же его ученики остались в таком положении?

Я не думаю, что в Новом Откровении есть что-то вообще. Это похоже на то, как греметь черепками в комнате, а затем запирать её. Люди могут принять это за звон монет, но внутри нет ничего, кроме черепков. Посторонние не знают, что внутри».

УЧИТЕЛЬ: «Должно быть в этом что-то есть. Иначе почему так много людей уважают Кешаба? Почему Шиванатх не так почитаем, как Кешаб? Такое не может случиться без воли Бога.


Учитель должен отречься от мира

«Но человек не может действовать как Ачарья, не отрёкшись от мира. Люди не будут уважать его.

Они скажут: "О, он мирской человек. Он сам тайно наслаждается "женщинами и золотом", но говорит нам, что только Бог реален, а мир несущественен, как сон".

Если человек не отрекается от всего, его учения не могут быть приняты всеми.

Некоторые мирские люди могут следовать за ним. Кешаб вёл жизнь домохозяина; поэтому его ум был также обращён к миру. Ему приходилось защищать интересы своей семьи.

Поэтому он оставил свои дела в таком хорошем порядке, хотя и прочитал так много религиозных лекций.

За какого аристократа он выдал свою дочь! Во внутренних покоях Кешаба я видел много больших кроватей.

Все эти вещи постепенно приходят к тому, кто ведёт жизнь домохозяина. Мир действительно является местом для наслаждений».


РАМ: «Кешаб Сен унаследовал эти кровати, когда было разделено родовое имущество. И Кешаб принял участие в разделе имущества! Что бы вы ни говорили, сэр, Виджай Бабу сказал мне, что Кешаб сказал ему: "Я — частичное проявление Христа и Гауранги. Я предлагаю тебе объявить себя Адвайтой". Знаете ли вы, что он ещё сказал? Он сказал, что вы тоже последователь Нового Откровения». (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ (смеясь): «Кто знает? Но что касается меня, я даже не знаю, что означает термин "Новое Откровение"». (Смех.)

РАМ: «Ученики Кешаба говорят, что он был первым, кто гармонизировал гьяну и бхакти».

...

Синтез гьяны и бхакти

УЧИТЕЛЬ (с удивлением):
«Как так? Что тогда с Адхьятма Рамаяной? Там написано, что, молясь Раме, Нарада сказал: "О Рама, Ты — Высший Брахман, описанный в Ведах. Ты живёшь с нами как человек; Ты появляешься как человек. В действительности Ты не человек; Ты — тот Высший Брахман".

Рама сказал: "Нарада, Я очень доволен тобой. Прими от Меня дар".

Нарада ответил: "Какой дар я попрошу у Тебя? Даруй мне чистую любовь к Твоим Лотосным Стопам, и пусть я никогда не буду обманут Твоей околдовывающей мир майей!" Адхьятма Рамаяна полна таких утверждений о гьяне и бхакти».


Разговор перешёл на Амриту, ученика Кешаба.

РАМ: «Амрита Бабу, кажется, в очень плохом состоянии».

УЧИТЕЛЬ: «Да, он выглядел очень больным, когда я видел его на днях».

РАМ: «Сэр, позвольте мне рассказать вам о лекциях Нового Откровения. Пока играет барабан, члены кричат: "Победа Кешабу!" Вы говорите, что "дал" растёт только в стоячей воде.

Итак, однажды Амрита сказал в своей проповеди: "Святой человек, несомненно, сказал, что 'дал' растёт в стоячей воде. Но, братья, мы хотим 'дал', мы хотим секту. Поистине, я говорю вам, что мы хотим секту"».

УЧИТЕЛЬ: «Какой вздор! Как ему не стыдно! Что это за проповедь?»


Разговор перешёл на желание некоторых людей похвалы.

УЧИТЕЛЬ: «Меня отвели в дом Кешаба, чтобы посмотреть представление Нимай-санньяса. В тот день я слышал, как кто-то говорил о Кешабе и Пратапе как о Чайтанье и Нитьянанде.

Прасана спросил меня: "Кто же тогда ты?" Кешаб посмотрел на меня, чтобы увидеть, что я скажу. Я сказал ему: "Я — слуга твоего слуги, пыль у ног твоих ног". Кешаб сказал с улыбкой: "Его не поймаешь!"»


РАМ: «Иногда Кешаб говорил, что ты — Иоанн Креститель».

ПРЕДАННЫЙ: «Но Кешаб также говорил, что ты — Чайтанья девятнадцатого века [сказано по-английски]».

УЧИТЕЛЬ: «Что это значит?»

ПРЕДАННЫЙ: «Что Чайтанья снова воплотился в нынешнем веке христианской эры, и что это ты».

УЧИТЕЛЬ (рассеянно): «Что из того? Можешь ли ты сказать мне теперь, как вылечить мою руку? Эта рука так меня беспокоит».


Они говорили о музыке Трайлокьи. Трайлокья пел преданные песни в Брахмо Самадже Кешаба.

УЧИТЕЛЬ: «Ах! Как хороши его песни!»

РАМ: «Ты думаешь, они подлинны?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, они. Иначе почему они так меня привлекают?»

РАМ: «Он сочинил свои песни, заимствуя твои идеи. Проводя поклонение, Кешаб Сен описывал твои чувства и переживания, и Трайлокья Бабу сочинял песни соответственно.

Возьми, например, эту песню:

Есть переполнение Радости на рынке Любви;
Посмотри, как Господь играет со Своими в экстазе Блаженства!

Он видел, как ты наслаждаешься божественным блаженством в обществе преданных, и написал такие песни».


УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Перестань! Не мучай меня больше. Зачем мне быть вовлечённым во всё это?» (Все смеются.)

ГИРИНДРА: «Брахмосы говорят, что Парамахамса Дева не имеет способности к организации [сказано по-английски]».

УЧИТЕЛЬ: «Что это значит?»

М.: «Что ты не знаешь, как руководить сектой; что твой интеллект довольно туп. Они говорят такие вещи». (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ (Раму): «Теперь скажи мне, почему моя рука пострадала. Встань и прочитай лекцию об этом». (Смех.)

«Брахмосы настаивают на том, что Бог бесформен. Предположим, что так. Достаточно взывать к Нему с искренностью сердца.

Если преданный искренен, то Бог, который является Внутренним Наставником всех, непременно откроет преданному Свою истинную природу.



Трения между разными религиозными сектами

«Но нехорошо говорить, что то, что мы сами думаем о Боге, — это единственная истина, а то, что думают другие, — ложь; что мы думаем о Боге как о бесформенном, Он бесформен и не может иметь формы; что мы думаем о Боге как о имеющем форму, Он имеет форму и не может быть бесформенным. Может ли человек действительно постичь природу Бога?

«Такое трение существует между вайшнавами и шактами. Вайшнав говорит: "Мой Кешава — единственный Спаситель", тогда как шакт настаивает: "Моя Бхагавати — единственная Спасительница".»

«Однажды я повёл Вайшнавчарана к Матуру Бабу. Вайшнавчаран был очень учёным вайшнавом и ортодоксальным преданным своей секты. Матур, с другой стороны, был преданным Божественной Матери.

Они вели дружескую беседу, когда внезапно Вайшнавчаран сказал: "Кешава — единственный Спаситель". Как только Матур услышал это, его лицо покраснело от гнева, и он выпалил: "Негодяй!"

(Все смеются.) Он был шактом. Разве не естественно, что он так сказал? Я подтолкнул Вайшнавчарана.


Гармония религий

«Я вижу людей, которые постоянно говорят о религии и ссорятся друг с другом. Индуисты, мусульмане, брахмосы, шакты, вайшнавы, шиваиты — все ссорятся друг с другом.

У них нет ума понять, что Тот, кого называют Кришной, также является Шивой и Изначальной Шакти, и что это Он, опять же, называется Иисусом и Аллахом. Есть только один Рама, и у Него тысяча имён.

«Истина одна; только Её называют разными именами. Все люди ищут одну и ту же Истину; различие обусловлено климатом, темпераментом и именем.

У озера много гхатов. С одного гхата индуисты берут воду в кувшины и называют её "джал". С другого гхата мусульмане берут воду в кожаные мешки и называют её "пани". С третьего христиане берут то же самое и называют "вотер". (Все смеются.)

Предположим, кто-то говорит, что это не "джал", а "пани", или что это не "пани", а "вотер", или что это не "вотер", а "джал". Это было бы действительно смешно.

Но это самое и лежит в основе трений между сектами, их недопонимания и ссор. Поэтому люди ранят и убивают друг друга и проливают кровь во имя религии. Но это нехорошо. Каждый идёт к Богу. Все они осознают Его, если у них есть искренность и тоска сердца.

(М.)

«Это для тебя. Все писания — Веды, Пураны, Тантры — ищут только Его и никого другого, только этого единого Сатчитананду.

То, что в Ведах называется Сатчитананда Брахманом, в Тантре называется Сатчитананда Шивой. Опять же, это Он один называется Сатчитананда Кришной в Пуранах».


Учителю сказали, что время от времени Рам сам готовит себе еду дома.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Ты тоже готовишь себе еду?»

М.: «Нет, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Ты можешь попробовать. К еде принимай немного топлёного масла из коровьего молока. Это очистит твоё тело и ум».


Состоялся долгий разговор о домашних делах Рама. Отец Рама был благочестивым вайшнавом и ежедневно поклонялся Кришне дома.

Он женился во второй раз, когда Рам был совсем маленьким. И отец, и мачеха жили с Рамом в его доме. Но Рам никогда не был счастлив со своей мачехой, и это иногда создавало недопонимание между ним и отцом.

Они говорили об этом, когда Рам сказал: «Мой отец пошёл к собакам!»

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Вы слышали? Отец пошёл к собакам, а сын в порядке!»

РАМ: «Нет покоя, когда моя мачеха приходит домой. Всегда есть какие-то проблемы. Наша семья вот-вот распадётся. Поэтому я говорю, пусть она живёт со своим отцом».

ГИРИНДРА (Раму): «Почему бы тебе тоже не держать свою жену в доме её отца?» (Смех.)

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Разве муж и жена подобны глиняным горшкам или кувшинам, чтобы можно было держать горшок в одном месте, а крышку в другом? Шива в одном месте, а Шакти в другом?»

РАМ: «Сэр, мы вполне счастливы. Но когда она приходит, семья распадается. Если так обстоит дело...»



Наши обязанности перед отцом и матерью

УЧИТЕЛЬ: «Тогда построй им отдельный дом. Это будет другое дело. Ты будешь оплачивать их ежемесячные расходы. Как достойны поклонения родители!

Ракхал спросил меня, может ли он взять еду, оставленную на тарелке отца.

"Что ты имеешь в виду? — сказал я. — Кем ты стал, что не можешь?" Но также верно, что хорошие люди не дадут никому, даже собаке, еду со своих тарелок».

ГИРИНДРА: «Сэр, предположим, родители виновны в ужасном преступлении, в тяжком грехе?»

УЧИТЕЛЬ: «Что из того? Ты не должен отказываться от своей матери, даже если она совершит прелюбодеяние. Женщина-гуру одной семьи стала распутной. Члены семьи сказали, что хотели бы сделать сына гуру своим духовным наставником.

Но я сказал: "Как так? Вы примете побег и откажетесь от ямса? Предположим, она распутна; всё равно вы должны считать её своей Иштой". "Хотя мой гуру посещает кабак, всё равно для меня он — святой Нитьянанда".»

«Разве отец и мать — пустяк? Никакая духовная практика не принесёт плодов, если они не будут довольны. Чайтанья был опьянён любовью к Богу.

Но прежде чем принять монашескую жизнь, сколько дней он пытался убедить свою мать дать ему разрешение стать монахом! Он сказал ей: "Мать, не беспокойся. Я буду навещать тебя время от времени".

(М., с укоризной)

«И позволь мне сказать тебе это. Твой отец и мать вырастили тебя. Ты сам отец нескольких детей. И всё же ты ушёл из дома с женой. Ты обманул своих родителей.

Ты ушёл с женой и детьми, и тебе кажется, что ты стал святым человеком. Твоему отцу не нужны от тебя деньги; иначе я бы закричал: "Как тебе не стыдно!"»


Все в комнате стали серьёзными и замолчали.

УЧИТЕЛЬ: «Человек должен выплатить определённые долги: свои долги богам и риши, и свои долги матери, отцу и жене. Он не может ничего достичь, не выплатив долг своим родителям. Человек также в долгу перед своей женой. Хариш отрёкся от своей жены и живёт здесь. Если бы он оставил её без средств к существованию, я бы назвал его отвратительным негодяем.

«После достижения Знания ты будешь считать ту же жену проявлением самой Божественной Матери. В Чанди написано: "Богиня обитает во всех существах как Мать". Это Она стала твоей матерью.

«Все женщины, которых ты видишь, — это только Она, Божественная Мать. Поэтому я не могу отчитать даже служанку Бринде.

Есть люди, которые декламируют стихи из писаний и много говорят, но в своём поведении они совсем другие.

Рампрасадна постоянно занят добычей опия и молока для хатха-йогина. Он говорит, что Ману предписывает человеку служить Садху. Но его старая мать не имеет достаточно еды. Она ходит на рынок, чтобы купить свои продукты. Это очень злит меня.



Через божественную любовь человек превосходит свои мирские обязанности

«Но здесь нужно учесть другое. Когда человек опьянён экстатической любовью к Богу, то кто тогда его отец, мать или жена?

Его любовь к Богу настолько сильна, что он становится безумным от неё. Тогда у него нет обязанностей. Он свободен от всех долгов.

Что такое божественное опьянение? В этом состоянии человек забывает мир. Он также забывает своё собственное тело, которое так дорого всем.

У Чайтаньи было это опьянение. Он нырнул в океан, не зная, что это океан. Он снова и снова бросался на землю. Он не ощущал голода, жажды или сна. Он совершенно не сознавал ничего подобного своему телу».


Внезапно Шри Рамакришна воскликнул: «Ах, Чайтанья!» — и встал.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Чайтанья означает "Нераздельное Сознание". Вайшнавчаран говаривал, что Гауранга был подобен пузырьку в Океане Нераздельного Сознания.

(Старшему Гопалу) «Ты собираешься сейчас в паломничество?»

ГОПАЛ: «Да, сэр. Я хотел бы немного побродить».

РАМ (Гопалу): «Он [имея в виду Учителя] говорит, что человек становится кутичакой после того, как был вахудакой. Садху, который посещает много святых мест, называется вахудакой. Тот, чья жажда путешествий утолена и кто садится в одном месте, называется кутичакой.

«Он также рассказывает нам притчу. Однажды птица сидела на мачте корабля. Когда корабль прошёл через устье Ганга в "чёрные воды" океана, птица не заметила этого.

Когда она наконец осознала океан, она покинула мачту и полетела на север в поисках земли. Но она не нашла предела воде и поэтому вернулась.

Отдохнув немного, она полетела на юг. Там она тоже не нашла предела воде. Запыхавшись, птица вернулась на мачту.

Опять же, отдохнув немного, она полетела на восток, а затем на запад. Не найдя предела воде ни в каком направлении, она наконец успокоилась на мачте корабля».

УЧИТЕЛЬ (старшему Гопалу и другим преданным): «Пока человек чувствует, что Бог "там", он невежественен. Но он достигает Знания, когда чувствует, что Бог "здесь".

«Один человек хотел покурить. Он пошёл в дом соседа, чтобы зажечь свой уголь. Была глубокая ночь, и все в доме спали. После того как он много постучал, кто-то спустился открыть дверь.

Увидев человека, он спросил: "Привет! В чём дело?" Человек ответил: "Разве ты не догадываешься? Ты знаешь, как я люблю курить. Я пришёл сюда, чтобы зажечь свой уголь".

Сосед сказал: "Ха! Ха! Ты хорош! Ты потрудился прийти и стучать в дверь! Почему, у тебя в руке зажжённый фонарь!" (Все смеются.)

«То, что ищет человек, находится очень близко к нему. И всё же он бродит с места на место».

РАМ: «Сэр, теперь я понимаю, почему гуру просит некоторых своих учеников посетить четыре главных святых места страны.

Однажды побродив, ученик обнаруживает, что здесь то же самое, что и там. Затем он возвращается к гуру. Всё это блуждание — только для того, чтобы создать веру в слова гуру».


После того как этот разговор закончился, Шри Рамакришна превозносил добродетели Рама.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Сколькими прекрасными качествами обладает Рам! Скольким преданным он служит и о скольких заботится! (Раму) Адхар сказал мне, что ты оказал ему большую доброту».


Адхар, любимый преданный-домохозяин Учителя, недавно устроил в своём доме религиозную музыку. Присутствовали Учитель и многие преданные.

Но Адхар забыл пригласить Рама, который был очень гордым человеком и жаловался на это своим друзьям. Поэтому Адхар пошёл в дом Рама, чтобы выразить сожаление по поводу ошибки.

РАМ: «Это была не совсем ошибка Адхара. Я узнал, что виноват Ракхал. Ракхалу было поручено...»

УЧИТЕЛЬ: «Ты не должен находить недостатки в Ракхале. Он всего лишь ребёнок. Даже сейчас ты можешь выдавить молоко его матери, сжав его горло».

РАМ: «Сэр, почему вы так говорите? Это был такой случай!»

УЧИТЕЛЬ (прерывая): «Адхар просто не вспомнил пригласить тебя. Он рассеянный. На днях он пошёл со мной в дом Джаду Маллика. Когда мы попрощались, я сказал ему: "Ты ничего не предложил Богине в часовне". "Сэр, — сказал он, — я не знал, что нужно".

(Раму) «Предположим, он не пригласил тебя в свой дом. Зачем такой шум из-за посещения места, где пели имя Господа? Можно прийти без приглашения, чтобы участвовать в религиозной музыке. Не нужно приглашения».

Глава 22. СОВЕТ АКТЁРУ

Суббота, 24 мая 1884 года

Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке в своей комнате. Присутствовали Ракхал, М. и несколько других преданных.

Накануне ночью в храме было совершено особое поклонение Кали. В связи с поклонением в Натмандире было поставлено театральное представление «Видья Сундар».

Учитель посмотрел часть этого представления утром. Актеры пришли в его комнату, чтобы засвидетельствовать ему своё почтение.

Учитель, в счастливом настроении, завязал беседу с молодым человеком со светлым лицом, который играл роль Видьи и сыграл её очень хорошо.

УЧИТЕЛЬ (актёру): «Твоя игра была очень хороша. Если человек преуспевает в пении, музыке, танцах или любом другом искусстве, он также может быстро осознать Бога, если искренне стремится к этому.

«Подобно тому как ты много практикуешься, чтобы петь, танцевать и играть на инструментах, так нужно практиковать искусство сосредоточения ума на Боге. Нужно регулярно практиковать такие дисциплины, как поклонение, джапа и медитация.

«Ты женат? Есть дети?»

АКТЁР: «Да, сэр. У меня была девочка, которая умерла. Родился другой ребёнок».

УЧИТЕЛЬ: «Ах! Смерть и рождение, и всё так быстро! Ты так молод! Есть поговорка: "Мой муж умер сразу после свадьбы. Сколько ночей мне осталось плакать!"

Ты, несомненно, познаёшь природу мирского счастья. Мир подобен свиной сливе. У свиной сливы только косточка и кожура, и после того как съешь её, у тебя начинаются колики.

«Ты актёр в театре. Это хорошо. Но это очень болезненная профессия. Ты сейчас молод; поэтому у тебя полное, круглое лицо. Позже на твоих щеках появятся впадины. Почти все актёры становятся такими — у них впалые щёки и большие животы».

(Смех.)

«Почему я остался смотреть твоё представление? Я нашёл, что ритм, музыка и мелодия были правильными. Затем Божественная Мать показала мне, что это только Бог играл в представлении роли актёров».

АКТЁР: «Сэр, в чём разница между похотью и желанием?»

УЧИТЕЛЬ: «Похоть подобна корню дерева, а желания — это ветви и веточки.



Страсти следует направлять к Богу

«Нельзя полностью избавиться от шести страстей: похоти, гнева, жадности и тому подобных. Поэтому их следует направлять к Богу.

Если вы должны иметь желание и жадность, то желайте любви к Богу и будьте жадны до достижения Его. Если вы должны быть тщеславными и эгоистичными, то чувствуйте тщеславие и эгоизм, думая, что вы — слуга Бога, дитя Бога.

«Человек не может увидеть Бога, если не отдаёт Ему весь свой ум. Ум растрачивается на "женщин и золото".

Возьмём твой собственный случай. У тебя есть дети, и ты занят театром. Ум не может соединиться с Богом из-за этих разных видов деятельности.

«Пока есть бхога, будет меньше йоги. Кроме того, бхога порождает страдания.

В Бхагавате говорится, что Авадхута выбрал коршуна одним из своих двадцати четырёх гуру. У коршуна была рыба в клюве; поэтому его окружила тысяча ворон. Куда бы он ни летел с рыбой, вороны преследовали его, крича: "Кар! Кар!" Когда вдруг рыба выпала из его клюва, вороны полетели за рыбой, оставив коршуна в покое.

«"Рыба" — это объект наслаждения. "Вороны" — это заботы и беспокойство. Заботы и беспокойство неизбежны при наслаждении. Как только человек отказывается от наслаждения, он обретает мир.



Деньги являются источником проблем

«Более того, сами деньги становятся источником проблем. Братья могут жить счастливо, но у них возникают проблемы, когда имущество делится.

Собаки лижут друг другу тела; они совершенно дружелюбны. Но когда хозяин бросает им немного еды, они начинают драться.

«Приходи сюда время от времени. (Указывая на М. и других) Они приходят сюда по воскресеньям и в другие праздничные дни».

АКТЁР: «У нас есть три месяца каникул, во время сезона дождей и сбора урожая. Это наша удача — иметь возможность навещать вас. По пути в Дакшинешвар мы слышали о двух людях — о вас и о Гьянарнаве».

УЧИТЕЛЬ: «Будь в дружеских отношениях со своими братьями. Это хорошо выглядит. Ты, должно быть, заметил в своём театральном представлении, что если четыре певца поют каждый по-своему, представление портится».

АКТЁР: «Да, сэр. Много птиц попадают в сеть; если они все полетят вместе и потянут сеть в одном направлении, то многие из них могут спастись. Но этого не происходит, если они пытаются лететь в разных направлениях.

«В театральном представлении также можно увидеть человека, который держит кувшин с водой на голове и при этом танцует».



Выполняй свои обязанности и помни о Боге

УЧИТЕЛЬ: «Живи в миру, но держи кувшин устойчиво на голове; то есть держи ум твёрдо сосредоточенным на Боге.

«Однажды я сказал солдатам из казарм: "Выполняйте свой долг в миру, но помните, что "пест смерти" когда-нибудь раздавит вашу руку. Будьте бдительны к этому".»

«В Камарпукуре я видел женщин из семей плотников, которые делают плющеный рис с помощью обрушивающей машины.

Одна женщина нажимает ногой на конец деревянной балки, а другая женщина, кормя грудью ребёнка, переворачивает рис в ступке, вырытой в земле.

Вторая женщина всегда настороже, чтобы пест машины не упал ей на руку. Другой рукой она обжаривает замоченный рис на сковороде.

Кроме того, она разговаривает с покупателями; она говорит: "Вы должны нам столько-то денег. Пожалуйста, заплатите, прежде чем уйдёте".

Подобно этому, выполняй свои разные обязанности в миру, сосредоточив ум на Боге. Но необходима практика, и нужно также быть бдительным. Только так можно сохранить и то и другое — Бога и мир».



УЧИТЕЛЬ: «Бога можно увидеть. Практикуя духовную дисциплину, человек видит Бога по Его милости. Риши непосредственно осознали Самость.

Нельзя познать истину о Боге через науку. Наука даёт нам информацию только о вещах, воспринимаемых чувствами, например: это вещество, смешанное с тем веществом, даёт такой-то результат, а то вещество, смешанное с этим веществом, даёт такой-то результат.

«Поэтому человек не может постичь духовные вещи своим обычным интеллектом. Чтобы понять их, он должен жить в обществе святых людей. Вы учитесь щупать пульс, живя с врачом».

АКТЁР: «Да, сэр. Теперь я понимаю».

УЧИТЕЛЬ: «Ты должен практиковать тапасью. Только тогда ты сможешь достичь цели. Тебе ничего не даст, даже если ты выучишь тексты писаний наизусть. Нельзя опьянеть, просто повторяя "сиддхи" снова и снова. Нужно проглотить немного.

«Нельзя объяснить другим видение Бога. Нельзя объяснить супружеское счастье пятилетнему ребёнку».

АКТЁР: «Как осознают Атмана?»


Как раз тогда Ракхал собирался поесть в комнате Учителя. Он колебался при виде такого количества людей. В те дни Учитель смотрел на Ракхала как на Гопалу, а на себя как на Мать Яшоду.

УЧИТЕЛЬ (Ракхалу): «Почему ты не ешь? Пусть люди отойдут в сторону, если ты хочешь. (Одному преданному) Оставь немного льда для Ракхала. (Ракхалу) Ты собираешься в Ванхугли? Не ходи на таком солнце».


Ракхал сел за еду. Шри Рамакришна снова заговорил с актёром.

УЧИТЕЛЬ: «Почему вы все не поели на кухне храма Кали? Это было бы хорошо».

АКТЁР: «У нас у всех разные мнения о еде; поэтому наша еда готовится отдельно. Не все любят есть в гостевом доме».


Пока Ракхал ел, Учитель и преданные сидели на веранде и продолжали разговор.


Средства Самореализации

УЧИТЕЛЬ (актёру): «Ты спросил меня о Самореализации. Тоска — это средство осознания Атмана. Человек должен стремиться достичь Бога всем своим телом, всем своим умом и всей своей речью.

Из-за избытка желчи у человека появляется желтуха. Тогда он видит всё жёлтым; он не воспринимает никакого другого цвета, кроме жёлтого.

Среди вас, актёров, те, кто исполняет только женские роли, приобретают женскую природу; думая о женщине, ваши манеры и мысли становятся женственными.

Так и думая день и ночь о Боге, человек приобретает природу Бога.

«Ум подобен белому полотну, только что из прачечной. Он приобретает цвет, в который вы его окунаете».

АКТЁР: «Но его сначала нужно отправить в прачечную».

УЧИТЕЛЬ: «Да. Сначала — очищение ума. Затем, если вы направляете ум на созерцание Бога, он окрашивается Богосознанием.

Опять же, если вы направляете ум на мирские обязанности, такие как игра в театре, он окрашивается мирским».


Шри Рамакришна отдохнул на своей постели всего несколько минут, когда из Калькутты прибыли Хари, Нараян, Нарендра Баннерджи и другие преданные и приветствовали его.

Нарендра Баннерджи был сыном профессора санскрита в Президентском колледже Калькутты. Из-за трений с другими членами семьи он снял отдельный дом, где жил с женой и детьми.

Нарендра был очень простым и бесхитростным человеком. Он практиковал духовную дисциплину и во время медитации слышал различные звуки — звук гонга и так далее.

Он путешествовал по разным частям Индии и время от времени навещал Учителя.

Нараян был школьником шестнадцати-семнадцати лет. Он часто навещал Учителя, который был очень привязан к ним.

Хари жил со своими братьями в их доме в Багбазаре. Он учился до выпускного класса в Институте Генеральной Ассамблеи. Затем он оставил учёбу и посвятил своё время дома созерцанию Бога, чтению писаний и практике йоги. Он также время от времени навещал Учителя.


Шри Рамакришна часто посылал за Хари, когда ездил в дом Баларама в Багбазаре.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Я много слышал о Будде. Он — одно из десяти Воплощений Бога. Брахман неподвижен, неизменен, бездеятелен и имеет природу Сознания.

Когда человек погружает свой буддхи, свой интеллект, в Бодху, Сознание, тогда он достигает Знания Брахмана; он становится буддхой, просветлённым.

«Нангта говаривал, что ум сливается с буддхи, а буддхи сливается с Бодхой, Сознанием.

«Искатель не достигает Знания Брахмана, пока сознаёт своё эго. Эго переходит под контроль человека после того, как он получил Знание Брахмана и увидел Бога.

Иначе эго нельзя контролировать. Трудно поймать свою собственную тень. Но когда солнце в зените, тень находится в нескольких дюймах от тела».


ПРЕДАННЫЙ: «На что похоже видение Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Разве ты не видел театрального представления? Люди заняты разговором, когда внезапно поднимается занавес. Тогда весь ум зрителей устремляется к представлению. Люди больше не смотрят на другие вещи.

Самадхи — это уход внутрь себя подобным образом. Когда занавес опускается, люди снова оглядываются вокруг. Так и когда занавес майи падает, ум становится внешним.

(Нарендре Баннерджи) «Ты много путешествовал. Расскажи нам что-нибудь о садху».


Нарендра рассказал историю о двух йогинах в Бутане, которые ежедневно выпивали по фунту горького сока листьев нима. Он также посетил обитель святого человека на берегу Нармады.

При виде бенгальского бабу, одетого в европейскую одежду, садху заметил: «У него под одеждой, возле живота, спрятан нож».



Хранение картин святых людей

УЧИТЕЛЬ: «В своей комнате следует держать картины святых людей. Это постоянно пробуждает божественные идеи».

БАННЕРДЖИ: «У меня в комнате есть твоя картина; также картина садху, живущего в горах, дующего на кусок зажжённого угля в чаше с коноплей».

УЧИТЕЛЬ: «Правда, что духовные чувства пробуждаются, глядя на картину садху.

Это похоже на то, как вас напоминают о сладком яблоке, глядя на искусственное, или как стимулируется желание наслаждения, глядя на молодую женщину.

Поэтому я говорю вам, что вы должны постоянно жить в обществе святых людей.

(Баннерджи)

«Ты очень хорошо знаешь страдания мира. Ты страдаешь всякий раз, когда принимаешь наслаждение. Пока коршун держал рыбу в клюве, его мучила стая ворон.

«Мир ума обретается в обществе святых людей. Аллигатор долго остаётся под водой. Но время от времени он поднимается на поверхность и дышит с глубоким хрипящим звуком. Тогда он испускает вздох облегчения».

АКТЁР: «Достопочтенный сэр, то, что вы только что сказали о наслаждении, очень верно. В конце концов, человек навлекает на себя беду, если молится Богу о наслаждении. В уме возникают различные желания, и далеко не все они хороши.

«Бог — это Кальпатару, Древо Исполнения Желаний. Человек получает всё, о чём просит Бога. Предположим, ему приходит в голову: "Бог — это Кальпатару. Ну, дай-ка я посмотрю, появится ли передо мной тигр". Поскольку он думает о тигре, тот действительно появляется и пожирает его».

УЧИТЕЛЬ: «Да, ты должен помнить, что тигр приходит. Что ещё мне сказать тебе? Держи свой ум на Боге. Не забывай Его. Бог непременно откроется тебе, если ты будешь молиться Ему с искренностью.

Ещё одно. Пойте имя Бога в конце каждого представления. Тогда актёры, певцы и зрители разойдутся по домам с мыслью о Боге в уме».


Актёры поприветствовали Учителя и попрощались.

Две женщины, преданные Шри Рамакришны, вошли в комнату и приветствовали Учителя. Они постились, готовясь к этому визиту. Они были золовками, жёнами двух братьев, и им было двадцать два-двадцать три года. Они были матерями детей. Обе были с закрытыми лицами.

УЧИТЕЛЬ (женщинам): «Поклоняйтесь Шиве. Это поклонение описано в книге под названием Нитьякарма. Изучите по ней ритуалы.

Чтобы совершать поклонение Богу, вы будете долго заняты такими религиозными обязанностями, как срывание цветов, приготовление сандаловой пасты, полировка утвари для поклонения и подготовка подношений.

Выполняя эти обязанности, ваш ум будет естественно направлен к Богу. Вы избавитесь от мелочности, гнева, ревности и так далее.

Когда вы, две сестры, разговариваете друг с другом, всегда говорите о духовных вещах.

«Суть в том, чтобы так или иначе соединить ум с Бога. Вы не должны забывать Его, ни на мгновение.

Ваша мысль о Нём должна быть подобна течению масла, без всякого перерыва. Если вы с любовью поклоняетесь даже кирпичу или камню как Богу, то по Его милости вы можете увидеть Его.

«Запомните то, что я только что сказал вам. Следует совершать такое поклонение, как Шива Пуджа.

Когда ум станет зрелым, не нужно долго продолжать формальное поклонение. Тогда ум всегда остаётся соединённым с Богом; медитация и созерцание становятся постоянной привычкой ума».

СТАРШАЯ ЗОЛОВКА: «Не дадите ли вы нам какое-нибудь наставление?»

УЧИТЕЛЬ (ласково): «Я не даю посвящений. Если гуру даёт посвящение, он должен взять на себя ответственность за грех и страдания ученика. Божественная Мать поместила меня в состояние ребёнка.

Выполняйте Шива Пуджу, как я вам сказал. Приходите сюда время от времени. Посмотрим, что будет дальше по воле Бога. Я просил вас воспевать имя Хари дома. Вы делаете это?»

СТАРШАЯ ЗОЛОВКА: «Да».

УЧИТЕЛЬ: «Почему вы постились? Вы должны поесть перед тем, как прийти сюда.

Женщины — это всего лишь многие формы моей Божественной Матери. Я не могу видеть, как они страдают; вы все — образы Матери Вселенной. Приходите сюда после того, как поедите, и вы будете чувствовать себя счастливыми».


Сказав это, Шри Рамакришна попросил Рамлала дать женщинам немного еды. Им дали фрукты, сладости, напитки и другие подношения из храма.

Учитель сказал: «Вы немного поели. Теперь мой ум спокоен. Я не могу видеть, как женщины постятся».


Было около пяти часов дня. Шри Рамакришна сидел на ступенях храмов Шивы. С ним были Адхар, доктор Нитай, М. и несколько других преданных.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Я хочу сказать вам кое-что. В моей природе происходит перемена».

Учитель спустился на ступеньку вниз и сел рядом с преданными. Казалось, он намеревался поделиться с ними некоторыми из своих более глубоких переживаний.

Бог в человеческих формах

УЧИТЕЛЬ: «Вы — преданные. Я не колеблясь скажу вам это. В наши дни я не вижу Духовную форму Бога. Он открывается мне в человеческой форме. Такова моя природа — видеть форму Бога, касаться и обнимать Его.

«Бог говорит мне: "Ты принял тело; поэтому наслаждайся Богом через Его человеческие формы".»

«Бог, несомненно, обитает во всём, но Он проявляет Себя больше через человека, чем через другие существа. Разве человек — ничтожное создание?

Он может думать о Боге, он может думать о Бесконечном, в то время как другие живые существа не могут.

Бог существует в других живых существах — животных, растениях, более того, во всех существах, — но Он проявляет Себя больше через человека, чем через этих других.

Огонь существует во всех существах, во всех вещах; но его присутствие больше чувствуется в дереве.

Рама сказал Лакшмане: "Посмотри на слона, брат. Он такое большое животное, но он не может думать о Боге".»



Божественное Воплощение

«Но в Воплощении большее проявление Бога, чем в других людях. Рама сказал Лакшмане: "Брат, если ты видишь в человеке экстатическую любовь к Богу, если он смеётся, плачет и танцует в божественном экстазе, то знай наверняка, что Я обитаю в нём"».

Учитель замолчал. Через несколько минут он возобновил разговор.


Учитель и Кешаб

УЧИТЕЛЬ: «Кешаб Сен часто приходил сюда. В результате он очень изменился. В последнее время он стал совершенно замечательным человеком. Много раз он приезжал сюда со своей группой; но он также хотел приезжать один. В ранние годы своей жизни Кешаб не имел много возможностей жить в обществе святых людей.

«Я посетил его в его доме на улице Кулутула. Хридай был со мной. Нас провели в комнату, где работал Кешаб. Он что-то писал. Спустя долгое время он отложил перо, встал со стула и сел на пол с нами. Но он не приветствовал нас и не оказывал нам никакого другого уважения.

«Он стал иногда приходить сюда. Однажды, в духовном настроении, я сказал ему: "Не следует сидеть перед садху, закинув ногу на ногу. Это усиливает раджас".

Как только он и его друзья приезжали, я приветствовал их до того, как они кланялись мне. Таким образом, они постепенно научились приветствовать святого человека, касаясь лбом земли.

«Я сказал Кешабу: "Воспевай имя Хари. В Кали-югу следует петь имя и славу Бога". После этого они начали петь имя Бога с барабанами и тарелками.

«Знаешь ли ты, как моя вера в имя Хари ещё больше укрепилась? Святые люди, как ты знаешь, часто посещают храмовый сад.

Однажды прибыл садху из Мултана. Он ждал группу, отправляющуюся в Гангасагар. (Указывая на М.)

Садху был его возраста. Именно он сказал мне: "Путь к осознанию Бога в Кали-югу — это путь бхакти, предписанный Нарадой".»

«Однажды Кешаб пришёл сюда со своими последователями. Они оставались до десяти часов ночи. Мы все сидели в Панчавати. Пратап и несколько других сказали, что хотели бы провести здесь ночь. Кешаб сказал: "Нет, я должен идти. У меня есть кое-какая работа". Я рассмеялся и сказал: "Разве ты не можешь спать без запаха своей корзины для рыбы?

«Однажды торговка рыбой была гостьей в доме садовника, выращивающего цветы. Она пришла туда со своей пустой корзиной после продажи рыбы на рынке, и её попросили переночевать в комнате, где хранились цветы. Но из-за аромата цветов она долго не могла заснуть.

Хозяйка увидела её состояние и сказала: "Привет! Почему ты так беспокойно ворочаешься с боку на бок?"

Торговка рыбой сказала: "Я не знаю, подруга. Возможно, запах цветов мешал моему сну. Не можешь ли ты дать мне мою корзину для рыбы? Возможно, это усыпит меня".

Ей принесли корзину. Она побрызгала на неё водой и поставила рядом с носом. Затем она крепко заснула и храпела всю ночь». После этого рассказа последователи Кешаба разразились громким смехом.


Бог, писания и преданный тождественны

«В тот вечер Кешаб провёл молитву у места для омовения на реке. После поклонения я сказал ему: "Это Бог проявляет Себя, в одном аспекте, как писания; поэтому следует поклоняться священным книгам, таким как Веды, Пураны и Тантры.

В другом аспекте Он стал преданным. Сердце преданного — это гостиная Бога. Можно легко найти своего господина в гостиной. Поэтому, поклоняясь Его преданному, человек поклоняется Самому Богу".»

«Кешаб и его последователи слушали мои слова с большим вниманием. Это была ночь полнолуния. Небо было залито светом. Мы сидели на открытом дворе наверху лестницы, ведущей к реке.

Я сказал: "Теперь давайте все вместе споём: "Бхагавата-Бхакта-Бхагаван". Все пропели хором: "Бхагавата-Бхакта-Бхагаван". Затем я сказал им: "Скажите: "Брахман воистину есть Шакти; Шакти воистину есть Брахман"." Снова они пропели хором: "Брахман воистину есть Шакти; Шакти воистину есть Брахман".

Я сказал им: "Тот, кого вы называете Брахмой, — не кто иной, как Та, кого я называю Матерью. Мать — это очень сладкое имя".»

«Затем я сказал им: "Скажите: "Гуру-Кришна-Вайшнава". На это Кешаб сказал: "Мы не должны заходить так далеко, сэр. Если мы сделаем это, все примут нас за ортодоксальных вайшнавов"».


Брахман и Шакти

«Я часто говорил Кешабу: "Тот, кого вы называете Брахмой, — не кто иной, как Та, кого я называю Шакти, Изначальной Энергией. В Ведах это называется Брахманом, когда это превосходит речь и мысль и не имеет атрибутов и действия.

Я называю это Шакти, Адьяшакти и так далее, когда нахожу это творящим, сохраняющим и разрушающим вселенную"».


Трудности жизни домохозяина

«Я сказал Кешабу: "Чрезвычайно трудно осознать Бога, ведя мирскую жизнь. Как может выздороветь больной тифом, если его держат в комнате, где хранятся тамаринд, соленья и кувшины с водой?

Поэтому следует время от времени уходить в уединение, чтобы практиковать духовную дисциплину.

Когда ствол дерева становится толстым и крепким, к нему можно привязать слона; но молодой саженец поедают животные"». Поэтому Кешаб говорил в своих лекциях: «Живите в миру, укрепившись в духовной жизни».

(Преданным)

«Видите ли, Кешаб был великим учёным. Он читал лекции на английском языке. Многие люди почитали его. Сама королева Виктория говорила с ним. Но когда Кешаб приходил сюда, он был с обнажённым торсом и приносил немного фруктов, как и подобает при посещении святого человека. Он был совершенно свободен от эгоизма.

(Адхару)

«Ты учёный и заместитель магистрата, но, несмотря на всё это, ты находишься под каблуком у жены. Иди вперёд. За лесом сандалового дерева есть ещё много ценных вещей: серебряные рудники, золотые рудники, алмазы и другие драгоценные камни. Дровосек рубил дрова в лесу; брахмачари сказал ему: "Иди вперёд"».


Шри Рамакришна спустился со ступеней храмов Шивы и пошёл в свою комнату через двор. Преданные были с ним. Как раз тогда пришёл Рам Чаттерджи и сказал, что у служанки Святой Матери началась холера.

РАМ (Учителю): «Я говорил вам об этом в десять часов утра, но вы не обратили на меня внимания».

УЧИТЕЛЬ: «Что я мог сделать?»

РАМ: «Да, что вы могли сделать! Но там были Ракхал, Рамлал и другие. Даже они не обратили внимания».

М.: «Кишори пошёл в Аламбазар за лекарством».

УЧИТЕЛЬ: «Один? Где он достанет лекарство?»

М.: «Да, один. Он достанет его в Аламбазаре».

УЧИТЕЛЬ (М.): «Скажи сиделке, что делать, если болезнь ухудшится или если пациенту станет лучше».

М.: «Да, сэр».


Упомянутые ранее женщины поприветствовали Учителя и собирались уходить.

Шри Рамакришна снова сказал им: «Выполняйте Шива Пуджу по моему наставлению. И поешьте перед тем, как прийти сюда. Иначе я буду чувствовать себя несчастным. Приходите в другой день».

Шри Рамакришна сел на веранде к западу от своей комнаты. Нарендра Баннерджи, Хари, М. и другие сидели рядом с ним. Учитель знал о семейных трудностях Нарендры.

УЧИТЕЛЬ: «Видите ли, все эти страдания "из-за куска ткани". Мужчина берёт жену и рожает детей; поэтому он должен найти работу. Садху беспокоится о своей набедренной повязке, а домохозяин — о своей жене.

Кроме того, домохозяин может не жить в хороших отношениях со своими родственниками; поэтому он должен жить отдельно с женой.

(Со смехом)

Однажды Чайтанья сказал Нитьянанде: "Послушай меня, брат. Человек, запутанный в мирском, никогда не может быть свободным"».

М. (про себя): «Возможно, Учитель имеет в виду мир авидьи. Это мир авидьи запутывает домохозяина».

М. всё ещё жил в отдельном доме с женой из-за недопонимания с другими членами семьи.

УЧИТЕЛЬ (Баннерджи, указывая на М.): «Он тоже живёт в отдельном доме. Вы двое поладите.

Однажды встретились два человека. Один сказал другому: "Кто ты?"

"О, я вдали от своей страны", — был ответ другого.

Второй человек тогда спросил первого: "А кто ты, скажи на милость?"

"О, я вдали от своей возлюбленной", — был ответ. Оба были в одинаковом положении; поэтому они хорошо поладили».

(Все смеются.)

«Но не нужно ничего бояться, если человек ищет убежища в Боге. Бог защищает Своего преданного».

ХАРИ: «Ну, почему многим людям требуется так много времени, чтобы осознать Его?»

УЧИТЕЛЬ: «Правда в том, что человек не чувствует беспокойства о Боге, пока не закончит со своими наслаждениями и обязанностями.

Врач говорит, ссылаясь на пациента: "Пусть сначала пройдёт несколько дней. Тогда немного лекарства принесёт ему пользу".»

«Нарада сказал Раме: "Рама, Ты проводишь время в Айодхье. Как будет убит Равана? Ты принял это человеческое тело только для этой цели".

Рама ответил: "Нарада, пусть придёт время. Пусть прошлые действия Раваны начнут приносить плоды. Тогда всё будет готово для его смерти".»

ХАРИ: «Почему в мире так много страданий?»

УЧИТЕЛЬ: «Этот мир — лила Бога. Это похоже на игру. В этой игре есть радость и горе, добродетель и порок, знание и невежество, добро и зло. Игра не может продолжаться, если грех и страдания полностью исключены из творения.

«В игре в прятки нужно коснуться "бабки", чтобы освободиться. Но "бабка" никогда не бывает довольна, если её касаются в самом начале. Такова воля Бога, чтобы игра продолжалась некоторое время.

Тогда:

Из ста тысяч змеев в лучшем случае один или два вырываются на свободу;
И Ты смеешься и хлопаешь в ладоши, о Мать, глядя на них!

Другими словами, после практики суровой духовной дисциплины один или два человека получают видение Бога по Его милости и освобождаются.

Тогда Божественная Мать хлопает в ладоши от радости и восклицает: "Браво! Вот они уходят!"»

ХАРИ: «Но эта игра Бога — наша смерть».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Пожалуйста, скажи мне, кто ты. Один Бог стал всем этим — майей, вселенной, живыми существами и двадцатью четырьмя космическими принципами. "Как змея я кусаю, и как заклинатель я исцеляю".

Это Сам Бог стал и видьей, и авидьей.
Он остаётся обманутым майей авидьи, невежества. Опять же, с помощью гуру, Он исцеляется майей видьи, Знания.

«Невежество, Знание и Совершенная Мудрость. Гьяни видит, что только Бог существует и является Деятелем, что Он творит, сохраняет и разрушает. Виджняни видит, что это Бог стал всем этим.

«После достижения махабхавы и премы человек осознаёт, что ничего не существует, кроме Бога. Бхакти бледнеет перед бхавой. Бхава созревает в махабхаву и прему.

(Баннерджи)

«Ты всё ещё слышишь тот звук, похожий на гонг, во время медитации?»

БАННЕРДЖИ: «Да, сэр. Каждый день. Кроме того, у меня есть видения формы Бога. Прекращаются ли такие вещи после того, как ум однажды пережил их?»

УЧИТЕЛЬ: «Верно. Когда дерево загорается, его нельзя потушить. (Преданным) Он много знает о вере».

БАННЕРДЖИ: «У меня слишком много веры».

УЧИТЕЛЬ: «Приведи женщин своей семьи вместе с женщинами Баларама».

БАННЕРДЖИ: «Кто такой Баларам?»

УЧИТЕЛЬ: «Разве ты не знаешь Баларама? Он живёт в Босепаре».


Шри Рамакришна любил бесхитростных людей. Нарендра Баннерджи был абсолютно бесхитростным. Учитель любил Ниранджана, потому что он тоже был без хитрости.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Почему я прошу тебя повидать Ниранджана? Чтобы узнать, действительно ли он бесхитростен».

Воскресенье, 25 мая 1884 года

Шри Рамакришна сидел на цементной платформе, опоясывающей ствол старого баньяна в Панчавати. Присутствовали Виджай, Сурендра, Бхаванатх, Ракхал и другие преданные, некоторые из них сидели с Учителем на платформе, остальные — внизу, на земле.

Преданные думали о праздновании дня рождения Учителя, которое пришлось отложить из-за его болезни.

Поскольку Шри Рамакришна теперь чувствовал себя намного лучше, преданные захотели провести празднование в тот день. Женщина-музыкант, известная певица киртана, должна была развлечь их преданными песнями.

Был час дня. М. искал Шри Рамакришну в комнате Учителя. Не найдя его там, он пошёл в Панчавати и с нетерпением спросил преданных: «Где он?»

Он стоял прямо перед Учителем, но в своём волнении не заметил его. Преданные громко рассмеялись.

Мгновение спустя М. увидел Шри Рамакришну и очень смутился. Он простёрся перед Учителем, который сидел там, обратившись лицом к югу, и счастливо улыбался. Кедар и Виджай сидели слева от него. У этих двух преданных недавно возникло недопонимание, когда Кедар порвал свою связь с Брахмо Самаджем.

УЧИТЕЛЬ (М., с улыбкой): «Видишь, как я их объединил?»

Учитель принёс лиану мадхави из Вриндавана в 1868 году и посадил её в Панчавати. Лиана выросла большой и сильной. Несколько детей прыгали и качались на ней.

Учитель наблюдал за ними и смеялся. Он сказал: «Они как маленькие обезьянки. Они не перестанут качаться, даже если иногда падают на землю».

Заметив, что Сурендра стоит перед ним, Учитель ласково сказал ему: «Поднимайся и садись с нами на платформу. Тогда ты сможешь удобно болтать ногами».

Сурендра поднялся и сел. На Бхаванатхе было пальто. Сурендра сказал ему: «Ты собираешься в Англию?»

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Бог — наша Англия. Время от времени я снимал одежду и радостно бродил обнажённым. Однажды Шамбу сказал мне: "Очень удобно ходить обнажённым. Поэтому ты так делаешь. Однажды я сам так делал".»

СУРЕНДРА: «Возвращаясь из офиса, убирая пальто и брюки, я говорю Божественной Матери: "О Мать, как крепко Ты привязала меня к миру!"»

УЧИТЕЛЬ: «Существует восемь оков, которыми связан человек: стыд, ненависть, страх, гордость кастой, колебания, желание скрывать и так далее».


Шри Рамакришна запел:

Мать, это горе, что сильно печалит мое сердце,
Что даже с Тобой как Матерью, и хотя я широко открыт,
В моем доме случаются кражи...

Он продолжил:

На шумном рынке мира, о Шьяма, Ты запускаешь воздушных змеев;
Высоко парят они на ветру надежды, удерживаемые нитью майи.
Их каркасы — человеческие скелеты, их паруса сделаны из трех гун;
Но вся их замысловатая работа — лишь для украшения.
На нити змеев Ты натерла пасту мирского, называемую маньджа,
Чтобы сделать каждую натянутую нить еще острее и крепче.
Из ста тысяч змеев в лучшем случае один или два вырываются на свободу;
И Ты смеешься и хлопаешь в ладоши, о Мать, глядя на них!
При попутных ветрах, говорит Рампрасад, выпущенные змеи быстро
Унесутся в Бесконечное, через море мира.

УЧИТЕЛЬ: «"Нить майи" означает жену и детей.

На нити змеев Ты натерла пасту мирского, называемую маньджа.

«"Мирское" означает "женщины и золото".»



Три гуны

«Три гуны — саттва, раджас и тамас — держат людей под своим контролем.

Они подобны трём братьям: пока существует саттва, она взывает к раджасу за помощью; а раджас может получить помощь от тамаса.

Три гуны — это такие разбойники.
Тамас убивает, а раджас связывает.
Саттва, несомненно, освобождает человека от его оков, но она не может привести его к Богу».

ВИДЖАЙ (улыбаясь): «Потому что саттва тоже разбойник».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Верно. Саттва не может привести человека к Богу, но она показывает ему путь».

БХАВАНАТХ: «Это действительно удивительные слова».

УЧИТЕЛЬ: «Да. Это возвышенная мысль».


Слушая эти слова Учителя, преданные чувствовали себя очень счастливыми.


Оковы «женщин и золота»

УЧИТЕЛЬ: «"Женщины и золото" являются причиной рабства. Одни "женщины и золото" составляют самсару, мир. Именно "женщины и золото" мешают человеку видеть Бога.

(Держа полотенце перед лицом)

Видишь ли ты теперь моё лицо? Конечно нет. Полотенце скрывает его. Как только покрывало "женщин и золота" убирается, человек достигает Чидананды, Сознания и Блаженства.



Развращающее влияние похоти

«Позволь мне сказать тебе кое-что. Тот, кто отказался от удовольствия жены, поистине отказался от удовольствия мира. Бог очень близок к такому человеку».


Преданные слушали эти слова в молчании.

УЧИТЕЛЬ (Кедару, Виджаю и другим преданным): «Тот, кто отказался от удовольствия жены, поистине отказался от удовольствия мира. Именно "женщины и золото" скрывают Бога. У вас такие внушительные усы, и всё же вы тоже вовлечены в "женщин и золото". Скажите мне, не правда ли это. Загляните в своё сердце и ответьте мне».

ВИДЖАЙ: «Да, это правда».

Кедар молчал.

УЧИТЕЛЬ: «Я вижу, что все находятся под контролем женщины. Однажды я пошёл в дом Капитана. Оттуда я должен был идти в дом Рама. Поэтому я сказал Капитану: "Пожалуйста, дайте мне денег на экипаж".

Он спросил об этом свою жену. Она тоже задержалась и сказала: "В чём дело? В чём дело?"

Наконец Капитан сказал: "Рам позаботится об этом". Видите ли, Гита, Бхагавата и Веданта — все склоняются перед женщиной!

(Все смеются.)

«Мужчина оставляет свои деньги, имущество и всё в руках своей жены. Но он говорит с притворной простотой: "У меня такая натура, что я не могу держать при себе даже две рупии".»

«Один человек пошёл в офис в поисках работы. Было много вакансий, но менеджер не удовлетворил его просьбу. Друг сказал соискателю: "Обратись к Голапи, и ты получишь работу". Голапи была любовницей менеджера».

«Мужчины не осознают, как низко их опускают женщины. Однажды я поехал в Форт в экипаже, всё время чувствуя, что еду по ровной дороге. В конце концов я обнаружил, что спустился на четыре этажа вниз. Это была наклонная дорога.

«Человек, одержимый призраком, не знает, что находится под контролем призрака. Он думает, что он совершенно нормален».

ВИДЖАЙ (улыбаясь): «Но его может вылечить заклинатель, если он найдёт такого».

В ответ Виджаю Шри Рамакришна только сказал: «Это зависит от воли Бога». Затем он продолжил свой разговор о женщинах.

УЧИТЕЛЬ: «Все, с кем я говорю, говорят: "Да, сэр, моя жена хорошая". Никто не говорит, что его жена плохая.

(Все смеются.)

Те, кто постоянно живут с "женщинами и золотом", настолько очарованы этим, что не видят вещей правильно.

Шахматисты часто не видят правильного хода для своих фигур на доске. Но те, кто наблюдает за игрой издалека, могут понимать ходы более точно.

«Женщина — это воплощение майи. В ходе своего гимна Раме Нарада сказал:

"О Рама, все люди — части Тебя. Все женщины — части Ситы, олицетворения Твоей майи. Соблаговоли даровать мне чистую любовь к Твоим Лотосным Стопам и чтобы я никогда не был обманут Твоей околдовывающей мир майей. Я не хочу никакой другой милости, кроме этой"».


Присутствовали младший брат Сурендры и его племянники. Брат работал в офисе, а один из племянников изучал право.

УЧИТЕЛЬ (родственникам Сурендры): «Мой совет вам — не привязываться к миру. Видите, Ракхал теперь понимает, что такое знание и что такое невежество. Он может различать Реальное и нереальное. Поэтому я говорю ему: "Иди домой. Ты можешь приходить сюда время от времени и проводить со мной день-два".»

«Поддерживайте дружеские отношения друг с другом. Это будет для вашей пользы и сделает всех вас счастливыми. В театре представление идёт хорошо, только если музыканты поют в один голос. И это также радует сердца зрителей.

«Выполняйте свои мирские обязанности частью ума, а большую его часть направляйте к Богу.

Садху должен думать о Боге тремя четвертями своего ума, а одной четвертью выполнять свои другие обязанности. Он должен быть очень бдителен в духовных вопросах.

Змея очень чувствительна к своему хвосту. Всё её тело реагирует, когда его ранят. Подобно этому, вся жизнь садху страдает, когда задевают его духовность».


Шри Рамакришна направлялся в сосновую рощу и попросил Гопала из Синтхи отнести его зонт в комнату.

В Панчавати были сделаны приготовления к киртану.

Когда Учитель вернулся и снова сел среди преданных, музыкантша начала свою песню.

Внезапно начался ливень с грозой. Учитель вернулся в свою комнату с преданными, а музыкантша последовала за ними, чтобы продолжить свои песни там.

УЧИТЕЛЬ (Гопалу): «Ты принёс зонт?»

ГОПАЛ: «Нет, сэр. Я совсем забыл о нём, слушая музыку».

Зонт остался в Панчавати, и Гопал поспешил за ним.

УЧИТЕЛЬ: «Я вообще-то небрежен, но не до такой степени. Ракхал тоже очень небрежен. Говоря о дате приглашения, он говорит "одиннадцатое" вместо "тринадцатого". А Гопал — он принадлежит к стаду коров!»

Музыкантша спела песню о монашеской жизни Чайтаньи. Время от времени она импровизировала строки:

«Он не будет смотреть на женщину;
ибо это противоречит долгу санньяси».

«Стремясь унять людские печали, он не будет смотреть на женщину».

«Иначе рождение Господа как Шри Чайтаньи было бы напрасным».

Учитель встал, услышав об отречении Чайтаньи, и впал в самадхи. Преданные возложили ему на шею гирлянды цветов.

Бхаванатх и Ракхал поддерживали его тело, чтобы он не упал на землю. Виджай, Кедар, Рам, М., Лату и другие преданные стояли вокруг него кругом, вспоминая одну из сцен киртана Чайтаньи.

Учитель постепенно спустился на чувственный план. Он разговаривал с Кришной, время от времени произнося слово «Кришна». Он не мог произнести его очень отчётливо из-за интенсивности своего духовного волнения.

Он сказал:

«Кришна! Кришна! Кришна! Кришна Сатчитананда! В наши дни я не вижу Твоей формы. Теперь я вижу Тебя и внутри меня, и снаружи. Я вижу, что это Ты стал вселенной, всеми живыми существами, двадцатью четырьмя космическими принципами и всем остальным.

Ты один стал умом, интеллектом, всем.
В "Гимне приветствия Гуру" сказано: "Я кланяюсь Гуру, по милости которого я осознал Его, пронизывающего неделимую вселенную одушевлённого и неодушевлённого".»

«Ты один Неделимый. Опять же, это Ты пронизываешь вселенную одушевлённого и неодушевлённого.

Ты воистину многообразная вселенная;
опять же, Ты один — её основа.

О Кришна! Ты — моя жизнь.
О Кришна! Ты — мой ум.
О Кришна! Ты — мой интеллект.
О Кришна! Ты — моя душа.
О Говинда! Ты — моё дыхание жизни.
Ты — сама моя жизнь».


Виджай тоже был в экстатическом настроении. Учитель спросил его: «Мой дорогой сэр, ты тоже потерял сознание?»

«Нет, сэр», — смиренно сказал Виджай.

Музыка продолжалась. Музыкантша пела об ослепляющей любви к Богу.

Импровизируя строки:

О Возлюбленный моей души! В покоях моего сердца я держал бы Тебя днём и ночью!

Учитель снова впал в самадхи. Его травмированная рука покоилась на плече Бхаванатха.

Шри Рамакришна частично вернул внешнее сознание. Музыкантша импровизировала:

Почему тот, кто ради Тебя отказался от всего, должен выносить столько страданий?


Учитель поклонился музыкантше и сел слушать музыку. Время от времени он становился рассеянным.

Когда музыкантша перестала петь, Шри Рамакришна начал беседовать с преданными.



Према

УЧИТЕЛЬ (Виджаю и другим): «Что такое према? Тот, кто чувствует её, эту интенсивную и экстатическую любовь к Богу, не только забывает мир, но забывает даже тело, которое так дорого всем. Чайтанья испытал её».


Учитель объяснил это преданным, спев песню, описывающую экстатическое состояние премы:

О, когда настанет благословенный день,
Когда слезы радости потекут из моих глаз,
Когда я буду повторять имя Господа Хари?...

Учитель начал танцевать, и преданные присоединились к нему. Он схватил М. за руку и втащил его в круг.

Танцуя, Шри Рамакришна снова впал в самадхи. Застыв неподвижно, он выглядел как картина на холсте.

Кедар повторил следующий гимн, чтобы вернуть его ум с плана самадхи:

Мы поклоняемся Сознанию-Брахману в Лотосе Сердца,
Недифференцированному, которого почитают Хари, Хара и Брахма;
Которого достигают йогины в глубинах своей медитации;
Разгоняющему страх рождения и смерти,
Сущности Знания и Истины, Изначальному Семени мира.


Шри Рамакришна постепенно вернулся на план нормального сознания. Он сел и пропел имена Бога: «Ом Сатчитананда! Говинда! Говинда! Говинда! Йогамайя! Бхагавата-Бхакта-Бхагаван!»

Учитель взял пыль с места, где пели киртан, и приложил её к своему лбу.


Немного позже Шри Рамакришна сидел на полукруглой веранде, выходящей на Ганг, а преданные сидели рядом с ним. Время от времени Учитель восклицал: «Ах, Кришначайтанья!»

УЧИТЕЛЬ (Виджаю и другим): «В комнате много воспевали имя Господа. Поэтому атмосфера стала такой напряжённой».

БХАВАНАТХ: «Также слова отречения».

Учитель сказал: «Ах, как волнующе!» Затем он запел о Гауранге и Нитьянанде:

Гора дарует Нектар премы;
Кувшин за кувшином он разливает его,
И всё нет конца!
Сладчайший Нитай созывает всех;
Возлюбленный Гора зовёт их прийти;
Шантипур почти затоплен,
И Надия затоплена премой!


Строгие правила для жизни санньяси

УЧИТЕЛЬ (Виджаю и другим): «Музыкантша правильно спела: "Санньяси не должен смотреть на женщину". Это дхарма санньяси. Какой возвышенный идеал!»

ВИДЖАЙ: «Действительно, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Другие учатся на примере санньяси. Поэтому для него предписываются такие строгие правила.

Санньяси не должен смотреть даже на портрет женщины. Какое строгое правило!

Для поклонения Божественной Матери предписывается закалывание чёрного козла; но козёл даже с небольшой раной не может быть принесён в жертву.

Санньяси не должен не только иметь связь с женщиной; он не должен даже разговаривать с ней».

ВИДЖАЙ: «Молодой Харидас разговаривал с благочестивой женщиной. Поэтому Чайтанья изгнал его из своего присутствия».

УЧИТЕЛЬ: «Санньяси, связанный с "женщинами и золотом", подобен красивой девушке с дурным запахом. Запах делает её красоту бесполезной.

«Однажды марварский преданный хотел дать мне немного денег. Матур хотел передать мне в дар землю. Но я не мог принять ни того, ни другого.

«Правила для жизни санньяси действительно очень строгие. Если человек принимает одежду санньяси, он должен вести себя точно как санньяси.

Разве ты не замечал в театре, что человек, играющий роль царя, ведёт себя как царь, а человек, играющий роль министра, ведёт себя как министр?

«Но достигнув состояния парамахамсы, человек становится подобным ребёнку. Пятилетний ребёнок не знает разницы между мужчиной и женщиной. Но даже парамахамса должен быть осторожен, чтобы не подавать плохого примера другим».


Ссылаясь на связь Кешаба с «женщинами и золотом», которая мешала его работе как духовного учителя, Шри Рамакришна сказал Виджаю: «Он — понимаешь?»

ВИДЖАЙ: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Он не смог многого достичь, потому что хотел удовлетворить и Бога, и мир».

ВИДЖАЙ: «Чайтанья сказал Нитьянанде: "Нитай, я не смогу принести людям пользы, если не отрекусь от мира. Все будут подражать мне и захотят вести жизнь домохозяина. Никто не попытается направить весь свой ум к Лотосным Стопам Бога, отрекшись от "женщин и золота"".»

УЧИТЕЛЬ: «Да. Чайтаньядева отрёкся от мира, чтобы подавать пример человечеству.


Санньяси — учитель мира

«Санньяси должен отказаться от "женщин и золота" ради своего собственного блага.

Даже если он непривязан и, следовательно, не в опасности, всё же, чтобы подавать пример другим, он не должен держать "женщин и золота" рядом с собой.

Санньяси, человек отречения, — учитель мира. Именно его пример пробуждает духовное сознание людей».

Было почти темно. Преданные поприветствовали Учителя и попрощались.

Глава 23. ПРАЗДНИК В ДОМЕ СУРЕНДРЫ

Воскресенье, 15 июня 1884 года

Шри Рамакришна прибыл утром в садовый дом Сурендры, одного из своих любимых учеников-домохозяев, в деревне Канкургачи недалеко от Калькутты.

Сурендра пригласил его и большое количество преданных на религиозный праздник.

Такие случаи были источником великого счастья и радости для преданных Учителя. Тогда он был виден в лучшем виде.

Он присоединялся к другим в преданной музыке и воспевании имен Бога, часто впадая в экстаз. Он изливал всю свою душу в вдохновенных речах, объясняя различные фазы Богосознания.

Впечатления от такого праздника оставались в умах всех на многие дни.

Преданные стояли рядами внутри большого зала садового дома, чтобы слушать музыку профессиональных певцов.

Пол комнаты был покрыт ковром, поверх которого была расстелена белая простыня; там и сям лежали несколько валиков, подушек и подушечек.


Кришна и Гопи во Вриндаване

Музыканты пели об эпизодах из жизни Шри Кришны, особенно связанных с Его божественной любовью к гопи Вриндавана. Это была тема, которая всегда привлекала Учителя и повергала его в экстатические настроения.

Кришна, Бог Воплощенный, провел годы Своего детства во Вриндаване как пастух. Он пас Своих коров на зеленых лугах вдоль берега Джамуны и играл на Своей флейте.

Молочницы не могли устоять перед силой Его божественного притяжения. При звуке Его флейты они оставляли свои домашние обязанности и шли на берег священной реки.

Их любовь к Кришне уничтожила их привязанность к мирским вещам. Ни угрозы родственников, ни критика других не могли заставить их отказаться от общества Кришны.

В любви гопи к Кришне не было ни малейшего следа мирского. Это было врожденное притяжение Бога к чистым душам, как магнита к железу.

Автор Бхагаваты сравнил эту любовь со всепоглощающей любовью женщины к своему возлюбленному. Перед напором этой любви все барьеры между человеком и Богом сметаются.

Преданный полностью предает себя своему Божественному Возлюбленному и в конце концов становится единым с Ним.

Радха была первой среди гопи и главной спутницей Кришны. Она чувствовала невыразимую тоску по единению с Ним. Мгновение разлуки с Кришной разрывало ее сердце и душу.

Во многие лунные ночи Кришна танцевал с Радхой и гопи в священных рощах Вриндавана, и в такие моменты гопи испытывали высший религиозный экстаз.

В возрасте одиннадцати лет Кришну призвали стать царем Матхуры. Он покинул гопи, пообещав им, однако, Свое божественное видение всякий раз, когда они будут сосредотачиваться на Нем в своих сердцах.

Веками и веками любящие Бога в Индии поклонялись Божеству, воссоздавая в себе тоску гопи по Кришне.

Многие народные песни Индии имеют своим сюжетом этот сладкий эпизод из жизни Кришны.

Шри Чайтанья возродил эту фазу индуистской религиозной жизни своей духовной практикой и божественными видениями.

В своей экстатической музыке Чайтанья принимал роль Радхи и проявлял тоску по соединению с Кришной.

В течение долгого времени Шри Рамакришна также поклонялся Богу как своему возлюбленному Кришне, считая себя одной из гопи или служанкой Бога.

В садовом доме Сурендры киртан начался рано утром. Музыканты пели о любви Кришны и Радхи друг к другу. Учитель часто был в самадхи.

Комната была переполнена преданными, среди них Бхаванатх, Ниранджан, Ракхал, Сурендра, Рам и М., а также многие члены Брахмо Самаджа.


Согласно обычаю, киртан начался с вступительной песни о Гауранге.

Гауранга принимает монашескую жизнь. Он сгорает от тоски по видению Кришны. Он покидает Навадвип и уходит как странствующий монах в поисках своего Возлюбленного. Его преданные, не в силах вынести мук разлуки, горько плачут и умоляют Гаурангу вернуться.


Музыкант запел:

О Гаур, вернись в Надию!


Экстаз Учителя

Затем музыкант запел о муках Радхи из-за разлуки с Кришной. Услышав песню, Шри Рамакришна внезапно встал.

Принимая настроение Радхи, он запел голосом, полным печали, импровизируя слова:

«О подруга, либо приведи сюда моего возлюбленного Кришну, либо отведи меня к Нему».

Так он пел, полностью потеряв себя в Радхе и не мог продолжать песню. Он онемел, его тело было неподвижно, глаза полузакрыты, ум полностью бессознателен к внешнему миру. Он был в глубоком самадхи.


Муки Радхи из-за разлуки с Кришной

Спустя долгое время он вернулся в нормальное сознание и сказал тем же душераздирающим голосом:

«О подруга, отведи меня к моему возлюбленному Кришне и сделай меня своей рабыней. Я буду твоей служанкой навечно. О подруга, это ты научила меня любить Кришну. О Кришна! О Возлюбленный моей души!»


Профессиональные музыканты продолжили свою песню.

Они взяли роль Радхи и пели так, как будто она разговаривала со своей подругой:

«О подруга, я больше не пойду на Джамуну за водой. Однажды я увидела моего возлюбленного Друга под деревом кадамба. Когда бы я ни проходила мимо него, меня охватывает волнение».

Учитель снова стал рассеянным. Испуская глубокий вздох, он сказал: «Ах! Ах!»


Песня продолжалась. Радха говорит:

"Даже желание присутствия Кришны
Остудило и освежило мое лихорадочное тело."


Время от времени музыканты импровизировали строки под музыку, продолжая в настроении Радхи:

«О подруги, вы можете подождать. Покажите мне Кришну, моего Возлюбленного».

Снова: «Не беспокойтесь о моих украшениях. Я потеряла свое самое драгоценное Украшение».

И снова: «Увы! Я попала в тяжелые времена. Мои счастливые дни прошли».

И наконец: «Это несчастное время длится так долго!»


Шри Рамакришна сам импровизировал строку:

«Неужели для меня еще не видны лучшие времена?»

Затем музыканты импровизировали:

«Прошло так много времени!
Неужели для меня еще не видны лучшие времена?»


Музыканты спели слова Радхи к подруге:

О подруга, я умираю! Я непременно умру.
Муки быть в разлуке
С Кришной больше, чем я могу вынести.
Увы! Кому же тогда я оставлю
Мое бесценное Сокровище? Когда я умру,
Я умоляю тебя, не сжигай мое тело;
Не бросай его в реку.
Проследи, чтобы оно не было отдано пламени;
Не бросай его в воду.
В этом теле я играла с Кришной.
Привяжи мою безжизненную форму, я умоляю тебя,
К ветвям черного тамала;
Привяжи ее к дереву тамала.
Касаясь тамала, она касается черного.
Кришна черен, и черен тамала;
Черный — это цвет, который я люблю.
С самого детства я любила его.
Черному Кришне принадлежит мое тело;
Пусть оно не лежит отдельно от черного!


Радха достигает своей крайней степени. Она падает в обморок.

Радха упала на землю;
Она лежит там, потерявшая внешнее сознание,
Повторяя имя своего драгоценного Кришны,
И тотчас закрывает оба глаза.
Ах, достигла ли драма своего конца?
Что с тобой, о радость Кришны?
Всего мгновение назад ты говорила.

Ее подруги, умащая тело Радхи
Прохладной и успокаивающей сандаловой пастой,
Пытаются вернуть ее к жизни.
Некоторые из них плачут в горьком горе;
Они не могут видеть, как она умирает.
Некоторые брызгают водой ей в лицо;
Возможно, она еще придет в себя!
Но, о, может ли вода вернуть жизнь
Той, кто умирает от любви к Кришне?


Подруги Радхи шепчут в ее уши сладкое имя Кришны. Это возвращает ей частичное сознание. Она смотрит на черное дерево тамала и думает, что Кришна стоит перед ней.

Имя Кришны возвращает ей жизнь;
Ее два глаза снова оглядываются вокруг,
Но лица Кришны она не видит.
Увы, как горько она плачет!
«Где мой Кришна? Где Тот,
Чье имя вы шептали мне в уши?
Приведите Его хоть раз передо мной!»
Увидев черное дерево тамала,
Она смотрит на него и громко кричит:
«Вот Его гребень! Я ясно вижу его!
Вот прекрасный гребень моего Кришны!»
Но это был только павлин, которого она увидела,
Чьи сверкающие перья она приняла
За яркое перо на гребне Кришны.


Кришна ушел в Матхуру, чтобы принять Свои царские обязанности. Он снял Свою одежду пастуха и флейту и надел царские регалии.

Подруги Радхи, быстро посовещавшись, посылают гопи в Матхуру как вестницу.

Она встречает женщину из этого города, своего возраста, которая спрашивает ее, откуда она.

Подруга Радхи говорит: «Мне не нужно звать Кришну. Он Сам придет ко мне».

Но тем не менее, она следует за женщиной из Матхуры и идет во дворец Кришны.

На улице она плачет, охваченная горем, и молится Кришне:

«О Хари, где Ты? О Жизнь гопи! О Чародей наших сердец! О Возлюбленный Радхи! О Хари, Устранитель стыда Твоих преданных! Приди к нам еще раз! С большой гордостью я говорила людям Матхуры, что Ты Сам придешь ко мне. Пожалуйста, не унижай меня».


С презрением говорит женщина из Матхуры:

«О, ты всего лишь простая молочница!
Как ты можешь пойти увидеть нашего Царя,
Нашего Кришну, в своих нищенских лохмотьях?
За семью дверями стоит Его покой.
Ты не можешь войти. Как ты можешь пойти?
Я умираю от стыда, видя твою дерзость.
Скажи мне, как ты собираешься войти?»


Говорит гопи:

«Кришна! Возлюбленный!
Душа гопи! О, где Ты?
Приди ко мне сюда и спаси мою жизнь.
Где Ты, обожаемая Душа гопи?
Приди ко мне, Господь Матхуры!
И спаси жизнь Твоей скорбящей служанки.
Ах, где Ты, Возлюбленный Радхи?
Господь наших сердец и Друг наших душ!
О Хари, Разрушитель нашего стыда!
О бесценное Сокровище гопи!
Приди к Твоей служанке и спаси ее честь».

Так вестница плачет и взывает к Кришне.


Когда музыканты спели «Где Ты, обожаемая Душа гопи?», Учитель впал в самадхи.

Когда музыка приближалась к концу, музыканты запели громче. Шри Рамакришна был на ногах, снова в глубоком самадхи.

Приходя в частичное сознание, он сказал полувнятным голосом: «Китна! Китна!» Он был слишком подавлен, чтобы произнести имя Кришны отчетливо.


Киртан подходил к концу. При воссоединении Радхи и Кришны Учитель пел с музыкантами, сочиняя строки сам:

Взгляни, там Радха стоит рядом с Кришной;
На Его груди она возлежит.
Взгляни, она стоит по левую руку от Него,
Подобно золотой лиане, обвивающей
Черное дерево тамала!


Когда музыка подошла к концу, Учитель возглавил хор. Все запели вместе в сопровождении барабанов и тарелок:

«Победа Радхе и Кришне!
Да будут святы имена Радхи и Кришны!»


Преданные почувствовали прилив божественных эмоций и танцевали вокруг Учителя. Он тоже танцевал в экстазе радости. Имена Бога эхом разносились по дому и саду.

Похвала Учителя Ниранджану

После музыки Учитель сел с преданными. Как раз тогда прибыл Ниранджан и простерся перед ним.

При виде этого любимого ученика Учитель встал; с сияющими глазами и улыбающимся лицом он сказал: «Ты тоже пришел!

(М.)

Видишь, этот мальчик абсолютно бесхитростен. Нельзя быть бесхитростным без большой духовной дисциплины в прошлых рождениях. Лицемерный и расчетливый ум никогда не сможет достичь Бога.

«Разве ты не видишь, что Бог воплощается только в семье, где есть невинность? Как бесхитростен был Дашаратха! Таким же был Нанда, отец Кришны. Есть поговорка: "Ах, какой невинный человек! Он прямо как Нанда".

(Ниранджану)

«Я чувствую, как будто темная вуаль покрыла твое лицо. Это потому, что ты принял работу в офисе. Там нужно вести счета.

Кроме того, нужно заниматься многими другими делами, и это всегда держит ум в состоянии беспокойства.

Ты служишь в офисе, как и другие мирские люди; но есть небольшое отличие — ты зарабатываешь деньги ради своей матери.

Нужно проявлять величайшее уважение к своей матери, ибо она — само воплощение Блаженной Матери Вселенной.

Если бы ты принял работу ради жены и детей, я бы сказал: "Как тебе не стыдно! Позор! Тысячу раз позор!"

(Мани Маллику, указывая на Ниранджана)

«Посмотри на этого мальчика. Он абсолютно бесхитростен. Но у него есть один недостаток: в последнее время он немного неправдив. На днях он сказал, что очень скоро снова навестит меня, но не пришел.

(Ниранджану)

Поэтому Ракхал спросил тебя, почему ты не пришел повидать меня, когда был в Ариадахе, так близко от Дакшинешвара».

НИРАНДЖАН: «Я был там всего пару дней».

УЧИТЕЛЬ (Ниранджану, указывая на М.) «Он директор школы. По моей просьбе он ходил к тебе. (М.) Ты посылал ко мне Бабурама на днях?»

Учитель прошел в соседнюю комнату и начал беседовать с некоторыми преданными там.


Будь безумным только для Бога

УЧИТЕЛЬ (М.): «Ах! Как чудесна была тоска гопи по Кришне! Их охватывало божественное безумие при одном виде черного дерева тамала.

Разлука с Кришной разжигала в сердце Радхи такой огонь муки, что он высушивал даже слезы в ее глазах! Ее слезы исчезали в пару.

В другое время никто не мог заметить глубину ее чувства. Люди не замечают погружения слона в большое озеро».

М.: «Да, сэр, это правда. Чайтанья тоже испытывал подобное чувство. Он принимал лес за священную рощу Вриндавана, а темную воду океана — за голубую Джамуну».

УЧИТЕЛЬ: «Ах! Если бы у человека была хотя бы частица такой премы! Какая тоска! Какая любовь!

У Радхи было не только сто процентов божественной любви, но сто двадцать пять процентов. Вот что значит быть опьяненным экстатической любовью к Богу.

Суть всего этого в том, что человек должен любить Бога, должен быть беспокойным о Нем.

Не имеет значения, верите ли вы в Бога с формой или в Бога без формы. Вы можете верить или не верить, что Бог воплощается как человек.

Но вы осознаете Его, если у вас есть эта тоска. Тогда Он Сам даст вам знать, каков Он.

Если вы должны быть безумными, зачем быть безумными из-за мирских вещей? Если вы должны быть безумными, будьте безумными только для Бога».


Вскоре Шри Рамакришна вернулся в главный зал дома. Рядом с ним положили большую подушку. Прежде чем коснуться ее, он сказал: «Ом Тат Сат».

Возможно, подушка использовалась многими мирскими людьми, и поэтому он очистил ее таким образом.

Бхаванатх, М. и другие преданные сидели рядом с ним. Уже было поздно, но не было никаких признаков того, что еда будет подана.

Учитель стал нетерпеливым, как ребенок, и сказал: «Я не вижу никаких признаков еды. В чем дело? Где Нарендра?»

ПРЕДАННЫЙ (с улыбкой): «Сэр, Рам Бабу — распорядитель пира. Он руководит всем».

УЧИТЕЛЬ (смеясь): «О, Рам — распорядитель! Тогда мы знаем, чего ожидать».

ПРЕДАННЫЙ: «Такие вещи всегда случаются, когда он руководит». (Все смеются.)

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Где Сурендра? Какой у него теперь хороший характер! Он очень откровенен; он не боится говорить правду. Он не скупится на щедрость. Никто, кто обращается к нему за помощью, не уходит с пустыми руками.

(М.) Ты ходил к Бхагавану Дасу. Что он за человек?»

М.: «Он теперь очень стар. Я видел его в Калне. Была ночь. Он лежал на ковре, и один преданный кормил его пищей, предложенной Богу. Он слышит только если громко говорить ему в ухо. Услышав, как я упомянул ваше имя, он сказал: "Вам не о чем беспокоиться"».

БХАВАНАТХ (М.): «Ты давно не был в Дакшинешваре. Учитель спрашивал меня о тебе и однажды сказал: "Неужели М. потерял всякий вкус к этому месту?"»


Бхаванатх рассмеялся, произнося эти слова. Учитель услышал их разговор и сказал М. ласковым голосом: «Да, это правда. Почему ты так долго не был в Дакшинешваре?»

М. мог только пробормотать жалкие оправдания.


Как раз тогда прибыл Махимачаран. Он жил в Космипоре недалеко от Калькутты. Махимачаран очень уважал Учителя и был частым посетителем храмового сада.

Он был человеком независимого достатка, унаследовав некоторое родовое имущество. Он посвящал свое время религиозным размышлениям и изучению писаний.

Он был довольно ученым человеком, прочитав много книг как на санскрите, так и на английском.

УЧИТЕЛЬ (Махиме): «Что это? Я вижу здесь пароход. (Все смеются.) Мы ожидаем здесь самое большее маленькую лодку, но прибыл настоящий пароход. Но тогда я знаю. Это сезон дождей!» (Смех.)


Учитель беседовал с Махимачараном.
Он спросил его:

«Разве кормление людей не является своего рода служением Богу? Бог существует во всех существах как огонь. Кормить людей — значит возлагать подношения этому Внутреннему Духу.

Но тогда не следует кормить злых, я имею в виду людей, запутанных в грубом мирском или совершивших тяжкие преступления, такие как прелюбодеяние.

Даже земля, на которой сидят такие люди, становится нечистой на глубину семи локтей.

Однажды Хридай накормил много людей в своем родном месте. Многие из них были злыми.

Я сказал Хридаю: "Послушай. Если ты будешь кормить таких людей, я немедленно покину твой дом".

(Махиме)

Я слышал, что ты имел обыкновение кормить людей; но теперь ты не даешь никаких таких пиров. Это потому, что твои расходы возросли?»

(Смех.)


Еда должна была быть подана на южной веранде дома. Листовые тарелки расставлялись на полу.

Учитель сказал Махимачарану:

«Пожалуйста, пойди туда и посмотри, что они делают. Ты можешь немного помочь им раздавать еду. Но я не должен просить тебя».

Махимачаран сказал: «Пусть они принесут еду. Я посмотрю». Мямля и колеблясь, он направился к кухне, но вскоре вернулся.


Шри Рамакришна и преданные с удовольствием поели. Затем он немного отдохнул.

Около двух часов дня прибыл Пратап Чандра Мазумдар из Брахмо Самаджа. Он был сотрудником Кешаба Чандры Сена и ездил в Европу и Америку в связи с брахмоистской миссионерской работой.

Он приветствовал Шри Рамакришну, и Учитель тоже поклонился ему со своей обычной скромностью.

Вскоре они завязали беседу.

ПРАТАП: «Я недавно ездил в Дарджилинг переменить воздух».

УЧИТЕЛЬ: «Но твое здоровье не очень поправилось. Чем ты болеешь?»

ПРАТАП: «Тем же — болезнью, от которой умер Кешаб».

Они начали говорить о Кешабе. Пратап сказал: «Даже в детстве он проявлял непривязанность к мирским вещам, редко веселился с другими мальчиками. Он учился в Индуистском колледже.

В то время он подружился с Сатьендрой и через него познакомился с его отцом, Девендранатом Тагором. Кешаб культивировал бхакти и в то же время практиковал медитацию. Временами он был так охвачен божественной любовью, что терял сознание. Главной целью его жизни было внедрение религии среди домохозяев».

Разговор затем перешел к одной маратхской даме.

ПРАТАП: «Некоторые женщины нашей страны ездили в Англию. Эта маратхская дама, которая очень учена, тоже посетила Англию. Позже она приняла христианство. Слышали ли вы ее имя, сэр?»


Эгоизм приносит беду

УЧИТЕЛЬ: «Нет. Но из того, что вы говорите, мне кажется, что у нее есть желание имени и славы. Такой эгоизм нехорош.

Чувство "я — деятель" является результатом невежества. Но чувство, что Бог делает всё, обусловлено знанием. Один Бог — Деятель; все остальные — всего лишь орудия в Его руках.


Притча о теленке

«Несчастье, которое постигает человека из-за его эгоизма, можно осознать, если только подумать о состоянии теленка. Теленок говорит: "Хамма! Хамма!", то есть "Я! Я!"

И только посмотрите на его несчастье! Иногда его впрягают в плуг и заставляют работать в поле от восхода до заката, в дождь и в солнце.

Опять же, его может зарезать мясник.
В этом случае мясо съедают, а кожу выделывают. Из кожи делают обувь. Люди надевают эту обувь и ходят по грубой земле.

Но это еще не конец его несчастий. Из его кожи делают барабаны и безжалостно бьют по ним палками. Наконец, из его кишок делают струны для луков, используемых для чесания хлопка.

Когда чесальщик использует их, струна издает звук "Туху! Туху!", "Ты! Ты!" — то есть "Это Ты, о Господь! Это Ты!"

Она больше не говорит: "Хамма! Хамма!", "Я! Я!" Только тогда страдания теленка прекращаются, и он освобождается. Он не возвращается в мир действия.

«Подобно этому, когда воплощенная душа говорит: "О Боже, я не деятель; Ты — Деятель. Я — машина, а Ты — ее Оператор", только тогда ее страдания в мирской жизни прекращаются; только тогда она получает освобождение. Ей больше не нужно рождаться в этом мире действия».

ПРЕДАННЫЙ: «Как человек может избавиться от своего эго?»

УЧИТЕЛЬ: «Ты не можешь избавиться от него, пока не осознал Бога. Если ты найдешь человека, свободного от эго, знай наверняка, что он видел Бога».



Признаки Бого-видения

ПРЕДАННЫЙ: «Каковы, сэр, признаки Бого-видения?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, такие признаки есть. В Бхагавате сказано, что человек, видевший Бога, ведет себя иногда как ребенок, иногда как упырь, иногда как инертный предмет, а иногда как безумец.

«Человек, видевший Бога, становится подобным ребенку. Он находится за пределами трех гун; он непривязан ни к одной из них.

Он ведет себя как упырь, ибо одинаково относится к святому и нечестивому.

Опять же, как безумец, он иногда смеется, а иногда плачет. То он одевается щеголем, а в следующий момент ходит совершенно обнаженным и бродит с одеждой под мышкой.

Поэтому он кажется сумасшедшим. Опять же, иногда он сидит неподвижно, как инертный предмет».


Безвредное эго

ПРЕДАННЫЙ: «Исчезает ли эго полностью после осознания Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, иногда Бог полностью стирает эго Своего преданного, как в состоянии самадхи. Но во многих случаях Он сохраняет след эго. Но это никому не вредит. Это похоже на эго ребенка. Пятилетний ребенок, несомненно, говорит "я", но это эго никому не вредит.

При прикосновении философского камня сталь превращается в золото; стальной меч становится золотым мечом. Золотой меч, несомненно, имеет форму меча, но он не может никому причинить вреда. Нельзя ничего разрезать золотым мечом.

(Пратапу) «Вы были в Англии. Расскажите нам, что вы там видели».

ПРАТАП: «Англичане поклоняются тому, что вы называете "золотом". Конечно, в Англии тоже есть хорошие люди, те, кто ведет непривязанную жизнь. Но обычно там во всем заметно большое проявление раджаса. То же самое я видел и в Америке».


Тайна работы

УЧИТЕЛЬ (Пратапу): «Не только в Англии видна привязанность к мирским вещам. Вы видите это везде.

Но помните, что работа — это только первый шаг в духовной жизни. Бога нельзя осознать без саттвы — любви, различения, доброты и так далее.

Сама природа раджаса такова, что вовлекает человека в многочисленные мирские дела. Поэтому раджас вырождается в тамас.

Если человек запутан в слишком много дел, он непременно забывает Бога. Он становится все более и более привязанным к "женщинам и золоту".

«Но ты не можешь совсем отказаться от работы. Твоя собственная природа приведет тебя к ней, хочешь ты того или нет.

Поэтому писания просят тебя работать в непривязанном духе, то есть не жаждать результатов работы.

Например, ты можешь совершать богослужения и поклонения и практиковать аскезы, но твоя цель — не завоевать признание людей или увеличить свои заслуги.

«Работать в таком духе непривязанности называется кармайогой. Но это очень трудно. Мы живем в Кали-югу, когда человек легко привязывается к своим действиям.

Ты можешь думать, что работаешь в непривязанном духе, но привязанность проникает в ум неизвестно откуда. Ты можешь поклоняться в храме или устроить большой религиозный праздник, или накормить многих бедных и голодающих.

Ты можешь думать, что сделал всё это без желания результатов. Но незаметно для себя желание имени и славы каким-то образом проникло в твой ум. Полная непривязанность к результатам действий возможна только для того, кто видел Бога».


Путь бхакти для этого века

ПРЕДАННЫЙ: «Тогда каков путь для тех, кто не видел Бога? Должны ли они отказаться от всех мирских обязанностей?»

УЧИТЕЛЬ: «Лучший путь для этого века — бхакти-йога, путь бхакти, предписанный Нарадой: петь имя и славу Бога и молиться Ему с тоскующим сердцем: "О Боже, дай мне знание, дай мне преданность и откройся мне!"

Путь кармы чрезвычайно труден. Поэтому следует молиться:

"О Боже, сделай мои обязанности всё меньше и меньше; и дай мне, по Твоей милости, выполнять те немногие обязанности, которые Ты даешь мне, без всякой привязанности к их результатам! Пусть у меня не будет желания вовлекаться во многие дела!"»

«Невозможно совсем отказаться от работы. Даже думать или медитировать — это своего рода работа.

По мере того как вы развиваете любовь к Богу, ваши мирские дела сами собой становятся всё меньше и меньше. И вы теряете к ним всякий интерес.

Может ли тот, кто отведал напиток из сахара-рафинада, наслаждаться напитком из простой патоки?»

Сначала Бог, а затем мирские обязанности

ПРЕДАННЫЙ: «Англичане всегда призывают нас быть активными. Тогда целью жизни является действие?»

УЧИТЕЛЬ: «Цель жизни — достижение Бога. Работа — только предварительный шаг; она никогда не может быть целью. Даже бескорыстная работа — только средство, а не цель.

«Однажды Шамбу Маллик сказал мне: "Пожалуйста, благослови меня, сэр, чтобы я мог потратить все свои деньги на благие цели, такие как строительство больниц и диспансеров; строительство дорог и рытье колодцев".

Я сказал ему: "Будет хорошо, если ты сможешь делать эти вещи в духе непривязанности. Но это очень трудно.

Что бы ты ни делал, ты всегда должен помнить, что цель этой твоей жизни — достижение Бога, а не строительство больниц и диспансеров.

Предположим, Бог явился перед тобой и сказал тебе: "Прими от Меня дар". Попросил бы ты тогда Его: "О Боже, построй мне несколько больниц и диспансеров"? Или ты скорее помолился бы Ему: "О Боже, дай мне чистую любовь у Твоих Лотосных Стоп! Дай мне Твое непрерывное видение!"?

Больницы, диспансеры и все подобные вещи нереальны. Только Бог реален, а всё остальное нереально.

Кроме того, после осознания Бога человек чувствует, что только Он — Деятель, а мы — лишь Его инструменты.

Тогда зачем нам забывать Его и разрушать себя, вовлекаясь в слишком много дел?

После осознания Его, человек может по Его милости стать Его инструментом в строительстве многих больниц и диспансеров».»

«Поэтому я снова говорю, что работа — это только первый шаг. Она никогда не может быть целью жизни.

Посвятите себя духовной практике и идите вперед. Через практику вы будете продвигаться всё дальше и дальше по пути к Богу.

В конце концов вы познаете, что только Бог реален, а всё остальное иллюзорно, и что цель жизни — достижение Бога.


История о дровосеке

«Однажды дровосек пошел в лес рубить дрова. Там он внезапно встретил брахмачари. Святой человек сказал ему: "Мой добрый человек, иди вперед".

Вернувшись домой, дровосек спросил себя: "Почему брахмачари сказал мне идти вперед?"

Прошло некоторое время. Однажды он вспомнил слова брахмачари. Он сказал себе: "Сегодня я пойду глубже в лес".

Углубившись в лес, он обнаружил бесчисленные деревья сандалового дерева. Он был очень счастлив и вернулся с возами сандалового дерева. Он продал их на рынке и стал очень богатым.

«Через несколько дней он снова вспомнил слова святого человека идти вперед. Он углубился в лес и обнаружил серебряный рудник возле реки. Это превзошло даже его мечты. Он добыл серебро из рудника и продал его на рынке. Он получил так много денег, что даже не знал, сколько у него.

«Прошло еще несколько дней. Однажды он подумал: "Брахмачари не просил меня останавливаться на серебряном руднике; он сказал мне идти вперед".

На этот раз он перешел на другой берег реки и нашел золотой рудник. Затем он воскликнул: "Ах, вот видишь! Вот зачем он сказал мне идти вперед".»

«Опять же, через несколько дней он пошел еще глубже в лес и нашел груды алмазов и других драгоценных камней. Он взял и их и стал таким же богатым, как сам бог богатства.


Иди вперед

«Поэтому я говорю, что, что бы вы ни делали, вы найдете всё лучшие и лучшие вещи, если только будете идти вперед.

Вы можете чувствовать небольшой экстаз в результате джапы, но не заключайте из этого, что вы достигли всего в духовной жизни. Работа отнюдь не является целью жизни.

Идите вперед, и тогда вы сможете выполнять бескорыстную работу. Но я снова говорю, что выполнять бескорыстную работу очень трудно.

Поэтому с любовью и тоской в сердце молитесь Богу: "О Боже, даруй мне преданность у Твоих Лотосных Стоп и уменьши мои мирские обязанности. Пожалуйста, даруй мне благословение, чтобы те немногие обязанности, которые я должен выполнять, выполнялись в непривязанном духе".

Если вы пойдете еще дальше, вы осознаете Бога. Вы увидите Его. Со временем вы будете говорить с Ним».


Затем разговор перешел на ссоры между членами Брахмо Самаджа. У них возникло недопонимание по поводу права проповедовать в храме после смерти Кешаба.

УЧИТЕЛЬ (Пратапу): «Я слышал, что некоторые члены Самаджа поссорились с тобой из-за алтаря. Но они — самые незначительные люди — просто никто.

(Преданным) «Такие люди, как Пратап и Амрита, подобны хорошим раковинам, которые издают громкий звук. А остальные, о которых вы так много слышите, вообще не издают никакого звука». (Все смеются.)

ПРАТАП: «Говоря о звуках, даже такая никчемная вещь, как мангостин, издает звук!»

УЧИТЕЛЬ (Пратапу): «Можно очень хорошо понять внутреннее чувство учителя вашего Брахмо Самаджа, услышав его проповедь.

Однажды я пошел на собрание Хари Сабхи. Проповедником того дня был пандит по имени Самадхьяи.

И можете себе представить, что он сказал? Он сказал в своей проповеди: "Бог сух. Мы должны сделать Его сладким и свежим нашей любовью и преданностью".

Я был ошеломлен, услышав эти слова. Тогда я вспомнил одну историю.

Однажды мальчик сказал: "В доме моего дяди много лошадей. О да! Весь его коровник полон ими". Если это действительно был коровник, то лошадей там не могло быть. Возможно, у него были только коровы.

Что люди думали, услышав такое бессвязное заявление? Они верили, что в сарае, несомненно, не было таких животных, как лошади».

(Смех.)

ПРЕДАННЫЙ: «Правда, сэр, там были не только лошади, но, возможно, и коров не было!» (Смех.)

УЧИТЕЛЬ: «Только представь, описывать Бога, который по самой своей природе является Любовью и Блаженством, как сухого! Это только доказывает, что этот человек никогда не испытывал, каков Бог на самом деле.



Совет Учителя Пратапу

(Пратапу)

«Позволь мне сказать тебе кое-что. Ты человек ученый, умный и серьезный. Кешаб и вы были подобны двум братьям, Гауру и Нитаю.

С тебя достаточно лекций, споров, ссор, дискуссий и разногласий. Могут ли такие вещи еще интересовать тебя? Теперь собери весь свой ум и направь его к Богу. Ныряй глубоко в Бога».

ПРАТАП: «Да, сэр, вы правы. Это, безусловно, моя единственная обязанность сейчас. Но я делаю всё это только для того, чтобы увековечить имя Кешаба».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Несомненно, ты сейчас говоришь, что делаешь всё это, чтобы сохранить его имя; но через несколько дней ты не будешь так чувствовать. Послушай историю.

Один человек построил дом на холме. Это была только глиняная хижина, но он построил ее с большим трудом. Через несколько дней налетел сильный шторм, и хижина начала качаться.

Человек очень хотел спасти ее и молился богу ветров: "О бог ветров, пожалуйста, не разрушай дом!" Но бог ветров не внял его молитве. Дом вот-вот должен был рухнуть.

Тогда он придумал хитрость. Он вспомнил, что Хануман был сыном бога ветров. Тотчас он с большой серьезностью закричал:

"О достопочтенный сэр, пожалуйста, не разрушай дом. Он принадлежит Хануману. Я умоляю тебя защитить его".

Но дом продолжал сильно качаться. Казалось, никто не слушал его молитвы. Он много раз повторял: "О, этот дом принадлежит Хануману!" Но ярость ветра не утихала.

Затем он вспомнил, что Хануман был преданным слугой Рамы, младшим братом которого был Лакшмана. Отчаявшись, человек молился, громко крича: "О, этот дом принадлежит Лакшмане!" Но это тоже не помогло.

Тогда человек закричал в последней надежде: "Это дом Рамы. Не разрушай его, о бог ветров! Я смиренно умоляю тебя". Но это тоже оказалось тщетным, и дом начал рушиться.

Тогда человеку пришлось спасать свою жизнь, он выбежал из него с проклятием: "Пусть идет! Это чертова хижина!"»

(Пратапу)

«Тебе не нужно увековечивать имя Кешаба. Помни, что он достиг всего своего успеха по воле Бога. По божественной воле его работа была установлена, и по божественной воле она распадается. Что ты можешь сделать? Теперь твой священный долг — отдать весь свой ум Богу, нырнуть глубоко в Океан Его Любви».


Сказав эти слова, Учитель запел своим сладким голосом:

Ныряй глубоко, о ум, ныряй глубоко в Океан Божественной Красоты;
Если ты спустишься на самые глубины,
Там ты найдешь драгоценный камень Любви.
Иди ищи, о ум, иди ищи Вриндаван в своем сердце,
Где со Своими любящими преданными Шри Кришна вечно играет.
Зажги, о ум, зажги светильник истинной мудрости,
И пусть он горит ровным пламенем
Непрестанно в твоем сердце.
Кто это правит твоей лодкой по твердой земле?
Это твой гуру, говорит Кубир;
Медитируй на его святые стопы.


Учитель продолжил, обращаясь к Пратапу:

«Ты слышал песню? С тебя достаточно лекций и ссор. Теперь ныряй глубоко в Океан Бога. Нет страха смерти от погружения в этот Океан, ибо это Океан Бессмертия.

Не думай, что это заставит тебя потерять голову. Никогда не допускай мысли, что от слишком частых мыслей о Боге человек становится безумным. Однажды я сказал Нарендре...»

ПРАТАП: «Кто такой Нарендра, сэр?»

УЧИТЕЛЬ: «О, неважно. Есть молодой человек с таким именем.

Я сказал Нарендре: "Послушай, мой мальчик. Бог — это Океан Блаженства; разве ты не хочешь нырнуть в этот Океан?

Предположим, есть чашка с сиропом, и ты муха. Где ты сядешь, чтобы пить сироп?"

Нарендра сказал: "Я сяду на край чашки и высуну голову, чтобы пить".

"Почему? — сказал я. — Зачем тебе сидеть на краю?" Он ответил: "Если я уйду далеко в сироп, я утону и потеряю жизнь".

Тогда я сказал ему: "Но, дитя мое, в Океане Сатчитананды нет такого страха. Это Океан Бессмертия. Погружаясь в него, человек не умирает; он становится бессмертным. Человек не теряет сознание от безумия о Боге".


Знание и невежество

(Преданным)

«Чувство "я" и "моё" — это невежество. Люди говорят, что Рани Расмани построила храм Кали; но никто не говорит, что это была работа Бога.

Они говорят, что такой-то человек основал Брахмо Самадж; но никто не говорит, что он был основан по воле Бога.

Это чувство "я — деятель" является невежеством. Напротив, идея: "О Боже, Ты — Деятель, а я — только инструмент; Ты — Оператор, а я — машина" — это Знание.

После достижения Знания человек говорит: "О Боже, мне ничего не принадлежит — ни этот молитвенный дом, ни этот храм Кали, ни этот Брахмо Самадж. Всё это Твое. Жена, сын и семья не принадлежат мне. Все они Твои".»

«Любить эти объекты, считая их своими, — это майя. Но любить все вещи — это дайя, сострадание.

Любить только членов Брахмо Самаджа или только свою семью — это майя; любить только своих соотечественников — это майя. Но любить людей всех стран, любить членов всех религий — это дайя. Такая любовь исходит от любви к Богу, от дайи.

«Майя запутывает человека и отвращает его от Бога. Но через дайю человек осознает Бога. Такие мудрецы, как Шукадева и Нарада, всегда лелеяли дайю в своих сердцах».

ПРАТАП: «Достопочтенный сэр, делают ли те, кто живет с вами, прогресс в духовной жизни?»

УЧИТЕЛЬ: «Я говорю людям, что в жизни мира нет ничего плохого. Но они должны жить в миру, как служанка живет в доме своего господина».

Ссылаясь на дом своего господина, она говорит: «Это наш дом». Но ее настоящий дом, возможно, находится в далекой деревне.

Указывая на дом своего господина другим, она, несомненно, говорит: «Это наш дом», но в своем сердце она очень хорошо знает, что он не принадлежит ей и что ее собственный дом находится в далекой деревне.

Она воспитывает сына своего господина и говорит: «Мой Хари стал очень непослушным» или «Мой Хари не любит сладости». Хотя она повторяет «Мой Хари» устами, она знает в сердце, что Хари не принадлежит ей, что он — сын ее господина.

«Так я говорю тем, кто посещает меня: "Почему бы вам не жить в миру? В этом нет вреда. Но всегда держите свой ум на Боге.

Знайте наверняка, что дом, семья и имущество не ваши. Они Божьи. Ваш настоящий дом — в Боге". Также я прошу их всегда молиться с тоскующим сердцем о любви к Лотосным Стопам Бога».


Снова разговор перешел к английскому народу. Один преданный сказал:

«Сэр, я слышал, что в наши дни пандиты Англии не верят в существование Бога».

ПРАТАП: «Как бы они ни говорили, я не верю, что кто-либо из них является настоящим атеистом. Многие из них были вынуждены признать, что за деятельностью вселенной стоит великая сила».

УЧИТЕЛЬ: «Ну, этого достаточно. Они верят в Шакти, не так ли? Тогда почему они должны быть атеистами?»

ПРАТАП: «Они также верят в нравственное управление вселенной».

Пратап теперь собирался попрощаться с Учителем.

УЧИТЕЛЬ (Пратапу): «Что еще мне сказать тебе? Моя единственная просьба — чтобы ты больше не ввязывался в ссоры и разногласия.

И еще одно. Именно "женщины и золото" удерживают людей от Бога. Это барьер. Разве ты не замечаешь, что каждый отзывается о своей жене только с похвалой?

(Все смеются.)

Жена может быть хорошей или плохой; но если вы спросите ее мужа, он всегда скажет: "О, она очень хорошая..."»


В этот момент Пратап попрощался с Учителем. Он не стал дожидаться конца слов Шри Рамакришны об отречении от «женщин и золота».

Эти пронзительные слова тронули сердца преданных и были унесены ветром сквозь нежно шелестящие листья в саду.

Через несколько минут Мани Маллик сказал Шри Рамакришне:

«Сэр, вам пора уезжать в Дакшинешвар. Сегодня мать Кешаба и другие дамы его семьи собираются в храмовый сад, чтобы навестить вас. Они будут огорчены, если не застанут вас там».

Кешаб ушел из жизни всего несколько месяцев назад. Его старая мать и другие родственники хотели навестить Учителя.

УЧИТЕЛЬ (Мани Маллику): «Пожалуйста, не торопите меня. Я плохо спал. Я не могу спешить. Они едут в Дакшинешвар. Что мне делать? Они погуляют в саду и получат большое удовольствие».


Немного отдохнув, Учитель был готов отправиться в Дакшинешвар. Он думал о благополучии Сурендры. Он посетил разные комнаты, тихо воспевая святое имя Бога.

Внезапно он остановился и сказал:
«Я не ел лучи во время еды. Принесите мне немного сейчас».

Он съел только кусочек и сказал: «В моей просьбе о лучи есть большой смысл. Если бы я вспомнил, что не ел их в доме Сурендры, мне захотелось бы вернуться за ними». (Все смеются.)

МАНИ МАЛЛИК: «Это было бы хорошо. Тогда и мы пошли бы с вами». Преданные рассмеялись.

Пятница, 20 июня 1884 года

Было темно. Шри Рамакришна сидел в своей комнате, погруженный в созерцание Божественной Матери. Время от времени он воспевал Ее имя.

Ракхал, Адхар, М. и несколько других преданных были с ним.

Через некоторое время в храмах началось вечернее богослужение. Адхар вышел из комнаты, чтобы посмотреть на богослужение.

Шри Рамакришна и М. беседовали.

УЧИТЕЛЬ: «Скажи мне, собирается ли Бабурам продолжать учебу? Я сказал ему: "Продолжай учебу, чтобы подавать пример другим".

После того как Сита была освобождена, Бибхишана отказался стать царем Цейлона. Рама сказал ему: "Ты должен стать царем, чтобы открыть глаза невежественным. Иначе они спросят тебя, что ты приобрел в результате служения Мне. Они будут рады увидеть, что ты приобрел царство".»


Духовная природа Бабурама

«На днях я заметил, что Бабурам, Бхаванатх и Хариш имеют женскую природу. В видении я видел Бабурама как богиню с ожерельем на шее и с женщинами-спутницами вокруг него. Он получил что-то во сне. Его тело чисто. Совсем небольшого усилия достаточно, чтобы пробудить его духовное сознание.


О Ракхале

«Видишь ли, у меня возникли некоторые трудности с моими физическими потребностями. Было бы хорошо, если бы Бабурам жил со мной.

Природа этих моих служителей меняется. Лату всегда напряжен от духовных эмоций. Он вот-вот сольется с Богом.

Ракхал впадает в такое духовное настроение, что не может ничего делать даже для себя. Мне приходится приносить ему воду. Он мало помогает мне.

«Среди юношей Бабурам и Ниранджан довольно исключительны. Если в будущем придут другие мальчики, им, как мне кажется, дадут наставления и они уйдут.

«Но я не хочу, чтобы Бабурам отрывался от своей семьи. Это может вызвать проблемы дома.

(Улыбаясь) Когда я спрашиваю его: "Почему ты не приходишь?" он говорит: "Почему бы тебе не заставить меня прийти?" Он смотрит на Ракхала и плачет. Он говорит: "Ракхалу здесь очень хорошо".»

«Ракхал теперь живет здесь как член семьи. Я знаю, что он никогда больше не привяжется к миру. Он говорит, что мирские наслаждения стали для него безвкусными.

Его жена приезжала сюда по пути в Коннагар. Ей четырнадцать. Его тоже просили поехать в Коннагар, но он не поехал. Он сказал: "Мне не нравятся веселье и праздность".»

«Что ты думаешь о Ниранджане?»

М.: «Он очень красив».


Бесхитростность Ниранджана

УЧИТЕЛЬ: «Нет, я спрашиваю не о его внешности. Он бесхитростен. Человек может легко осознать Бога, если свободен от хитрости. Духовное наставление быстро приносит плоды в бесхитростном сердце.

Такое сердце подобно хорошо возделанной земле, из которой удалены все камни. Как только семя посеяно, оно прорастает. Плод тоже появляется быстро.

«Ниранджан не женится. Именно "женщины и золото" вызывают запутанность. Не так ли?»

М.: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Что приобретешь, отказавшись от бетеля и табака? Настоящее отречение — это отречение от "женщин и золота".»

«В экстатическом состоянии я узнал, что, хотя Ниранджан принял работу в офисе, она не запятнает его. Он зарабатывает деньги для своей матери. В этом нет вреда.

«Работа, которую ты делаешь, тоже не повредит тебе. То, что ты делаешь, хорошо.

Предположим, клерка отправляют в тюрьму; он заперт там и закован в цепи, и в конце концов его освобождают. Выделывает ли он козлиные прыжки после освобождения? Конечно нет. Он снова работает клерком.

Ты не намерен копить деньги. Ты только хочешь содержать свою семью. Иначе куда они пойдут?»

М.: «Я буду избавлен от забот, если кто-то возьмет их на себя».

УЧИТЕЛЬ: «Это правда. Но сейчас делай "это", а также "то"».

М.: «Это большая удача — иметь возможность отказаться от всего».

УЧИТЕЛЬ: «Это правда. Но люди действуют в соответствии со своими врожденными склонностями. У тебя есть еще несколько обязанностей. После того как они закончатся, ты обретешь мир. Тогда ты будешь освобожден.

Человеку нелегко выйти из больницы, как только его имя там зарегистрировано. Его выписывают только тогда, когда он полностью вылечивается».


Два класса преданных Учителя

«Преданные, которые приходят сюда, могут быть разделены на две группы. Одна группа говорит: "О Боже, дай мне освобождение".

Другая группа, принадлежащая к внутреннему кругу, так не говорит. Они удовлетворены, если могут знать две вещи: во-первых, кто я; во-вторых, кто они и каково их отношение ко мне. Ты принадлежишь ко второй группе; иначе...

«У Бхаванатха, Бабурама и некоторых других женская природа. Хариш спит в женской одежде. Бабурам говорит, что ему тоже нравится женское отношение. Значит, я прав. Бхаванатх тоже такой. Но Нарендра, Ракхал и Ниранджан имеют мужскую природу.


Смысл травмы руки Учителя

«Пожалуйста, скажи мне одну вещь. Каков смысл того, что я повредил руку? Однажды в состоянии экстаза у меня сломались зубы. На этот раз — рука».

Увидев, что М. молчит, Учитель сам продолжил разговор.

УЧИТЕЛЬ: «Моя рука была сломана, чтобы уничтожить мое эго до самого корня. Теперь я больше не нахожу в себе эго. Когда я ищу его, я вижу только Бога. Нельзя достичь Бога, полностью не избавившись от эго. Ты, должно быть, заметил, что птица чатак вьет гнездо на земле, но взлетает очень высоко.

«Капитан говорит, что я не приобрел никаких оккультных сил, потому что ем рыбу. Я дрожу от страха, как бы не приобрести эти силы.

Если бы они у меня были, это место превратилось бы в больницу или диспансер. Люди стекались бы сюда и просили меня вылечить их болезни. Хорошо ли иметь оккультные силы?»

М.: «Нет, сэр. Вы сказали нам, что человек не может осознать Бога, если у него есть хотя бы одна из восьми оккультных сил».

УЧИТЕЛЬ: «Ты прав. Только мелкие люди ищут их. Если кто-то просит что-то у богатого человека, он не получит от него никакой милости.

Богатый человек не позволяет такому человеку ездить с ним в одном экипаже. Даже если и позволяет, он не позволяет ему сидеть рядом с ним. Поэтому любовь без всякой корыстной мотивации лучше всего.

«Бог с формой и бесформенный Бог одинаково истинны. Что ты скажешь? Нельзя долго удерживать ум на бесформенном Боге. Поэтому Бог принимает форму для Своих преданных.

«Капитан делает хорошее замечание по этому поводу. Он говорит, что когда птица устает парить очень высоко, она садится на дерево и отдыхает. Сначала — бесформенный Бог, а затем — Бог с формой.

«Мне придется однажды пойти к тебе домой. В видении я увидел, что дома Адхара, Баларама и Сурендры были местами для наших собраний. Но мне все равно, приходят они сюда или нет».

М.: «Это правильно. Почему бы и нет? Человек должен чувствовать несчастье, если чувствует счастье. Но вы находитесь за пределами обоих».

УЧИТЕЛЬ: «Да. Кроме того, я думаю о фокуснике и его фокусе. Только фокусник реален. Его фокус иллюзорен, как сон. Я понял это, когда слушал Чанди. Сумбха и Нисумбха едва родились, как я узнал, что они оба мертвы».

М.: «Да, сэр. Однажды я ехал в Калну с Гангадхаром на пароходе. Деревенская лодка столкнулась с нашим кораблем и затонула с двадцатью-двадцатью пятью пассажирами. Все они исчезли в воде, как пена, взбитая пароходом.


«Можно ли задать вам один вопрос? Испытывает ли человек, наблюдающий за фокусом, действительно сострадание, когда видит страдания в представлении? Чувствует ли он в это время чувство ответственности? О сострадании думают только тогда, когда чувствуют ответственность. Не так ли?»


Как Гьяни смотрит на иллюзорный мир

УЧИТЕЛЬ: «Гьяни видит всё одновременно — Бога, майю, вселенную и живых существ.

Он видит, что Видья-майя, Авидья-майя, вселенная и все живые существа существуют и в то же время не существуют.

Пока он сознает "я", он сознает и "других". Ничего не существует после того, как он рассекает всё это мечом гьяны.

Тогда даже его "я" становится таким же нереальным, как фокус мага».


М. размышлял над этими словами, когда Учитель сказал:

«Знаешь ли ты, на что это похоже? Это как если бы был цветок с двадцатью пятью слоями лепестков, и вы срезали бы их все одним ударом.

«Идея ответственности! Боже мой! Такие люди, как Шанкарачарья и Шукадева, сохраняли "эго Знания".

Не человеку проявлять сострадание, а Богу. Человек чувствует сострадание, пока у него есть "эго Знания". И это Сам Бог стал "эго Знания".


Высшая сила Адьяшакти в относительном мире

«Вы можете чувствовать тысячу раз, что всё это — фокус; но вы всё еще находитесь под контролем Божественной Матери. Вы не можете избежать Ее. Вы не свободны. Вы должны делать то, что Она заставляет вас делать.

Человек достигает Брахма-гьяны только тогда, когда она дается ему Адьяшакти, Божественной Матерью. Только тогда он видит всё как фокус; иначе нет.

«Пока остается малейший след эго, человек живет в пределах юрисдикции Адьяшакти. Он находится под Ее властью. Он не может выйти за ее пределы.

«С помощью Адьяшакти Бог играет как Воплощение. Бог через Свою Шакти воплощается как человек. Только тогда Воплощение может выполнять Свою работу. Всё обусловлено Шакти Божественной Матери.

«Когда кто-то просил бывшего управляющего храмового сада о большой милости, управляющий говорил: "Приходи через два-три дня". Он должен был спросить разрешения владельца.

«Бог воплотится как Калки в конце Кали-юги. Он родится как сын брамина. Внезапно и неожиданно к нему придут меч и конь...»


Адхар вернулся в комнату Учителя после того, как посмотрел на вечернее богослужение в храмах.

УЧИТЕЛЬ (Адхару и другим): «Бхуван была здесь и принесла мне двадцать пять бомбейских манго и немного сладостей. Она сказала мне: "Будешь есть манго?" Я сказал: "У меня сегодня тяжелый желудок". И по правде говоря, мне нехорошо после того, как я съел несколько сладостей».


Бхуванмохини была сиделкой, которая время от времени навещала Шри Рамакришну.

Учитель не мог есть подношения еды от всех, особенно от врачей и сиделок. Это потому, что они принимали деньги от больных, несмотря на страдания этих людей.

УЧИТЕЛЬ: «Мать Кешаба Сена, его сестры и другие родственники приезжали сюда; поэтому мне пришлось немного потанцевать. Мне пришлось развлекать их. Что еще я мог сделать? Они были так убиты горем!»

Глава 24. ПАНДИТ ШАШАДХАР

Среда, 25 июня 1884 года

Был день Ратхаятры — Колесного фестиваля индуистов. По приглашению Ишана Шри Рамакришна отправился в его дом в Калькутте.

Уже некоторое время Учитель хотел встретиться с Пандитом Шашадхаром Таркачудамани, который остановился у одного из соседей Ишана. Поэтому было решено, что он навестит пандита днем.

Несколько преданных, включая Хавру, сопровождали Учителя в дом Ишана. Ишан пригласил одного-двух брахманских ученых и одного преданного, следовавшего тантрическому методу поклонения. Шриш и другие сыновья Ишана тоже присутствовали.

Учитель заметил, что у тантрического поклонника на лбу была красная отметина, и с улыбкой сказал: «Я вижу, он заклеймен».

Через некоторое время прибыли М. и Нарендра и поклонились Шри Рамакришне. Учитель заранее сообщил М., что будет в доме Ишана.

Учитель пошутил по поводу задержки с подачей еды.

Один из ученых процитировал санскритский стих о тревоге, возникающей в умах людей от мук голода.

Объясняя стих, он сказал:

«Изучение философии действительно поучительно, но поэзия увлекательнее философии. Люди, слушающие хорошие стихи, считают изучение философии — Веданты, Ньяи, Санкхьи и так далее — сухим и безвкусным.

Опять же, музыка привлекательнее поэзии. Музыка плавит даже каменное сердце. Но красивая женщина имеет еще большее притяжение для мужского сердца, чем музыка.

Такая женщина, проходя мимо, отвлекает внимание человека и от поэзии, и от музыки. Но когда человек чувствует муки голода, всё остальное — поэзия, музыка и женщина — кажется неважным. Таким образом, голод — это самая захватывающая вещь».

Учитель заметил с улыбкой: «Пандит остроумен».


Вскоре Нарендра начал петь. Через несколько минут Учитель поднялся наверх, чтобы немного отдохнуть. М. и Шриш сопровождали его.

М. представил Шриша Учителю, сказав: «Он ученый и человек мирного нрава. Мы были соучениками в детстве. Теперь он юрист».

УЧИТЕЛЬ: «Жаль, что такой человек занимается юриспруденцией».

М.: «Да, сэр. Это была его ошибка».

УЧИТЕЛЬ: «Я знаю нескольких юристов. Один из них очень уважает меня. Он прямой человек. (Шришу) Какова ваша идея о самой сути в жизни?»

ШРИШ: «Бог существует, и Он один делает всё. Но атрибуты, которые мы Ему приписываем, не совсем правильны. Как человек может постичь Его? Его природа бесконечна».

УЧИТЕЛЬ: «Какая нужда считать количество деревьев и ветвей в саду? Вы пришли в сад, чтобы есть манго. Делайте это и будьте счастливы. Цель человеческого рождения — любить Бога. Осознайте эту любовь и обретите мир.

«Предположим, вы зашли в кабак выпить. Нужно ли вам знать, сколько галлонов вина в кабаке? Одного стакана вам достаточно. Какая вам нужда знать бесконечные качества Бога? Вы можете различать миллионы лет о качествах Бога и всё равно не узнаете их».


Учитель помолчал несколько минут.
В комнату вошел брахман-пандит.



Страдания в мирской жизни

УЧИТЕЛЬ (М.): «В мирской жизни нет никакой субстанции. Члены семьи Ишана хорошие; поэтому у него здесь есть некоторый покой.

Предположим, его сыновья были бы распутными, непослушными, пристрастились бы к выпивке и другим порокам. Тогда его бедам не было бы конца.

Очень редко встречается такая религиозная семья, в которой все члены преданы Богу. Я видел только две-три такие семьи. Обычно можно найти ссоры, недопонимание, ревность и трения.

Кроме того, в мире есть болезни, горе и бедность. Видя это положение, я молился Божественной Матери: "О Мать, немедленно обрати мой ум от мира к Богу".»

«Посмотри на беды Нарендры. Его отец умер, и члены его семьи голодают. Он изо всех сил пытается найти место, но еще не нашел. Только посмотри, как неспокоен его ум!

(М.)

«Раньше ты очень часто приезжал в Дакшинешвар. Но почему ты стал таким редким посетителем? Возможно, ты стал особенно дружен со своей женой. Правда ли это? Почему я должен винить тебя?

Влияние "женщин и золота" повсюду. Поэтому я молюсь: "О Божественная Мать, пожалуйста, не делай меня мирским человеком, если мне суждено родиться снова в человеческом теле"».

БРАХМАН-УЧЕНЫЙ: «Почему вы так говорите, сэр? Писания превозносят жизнь домохозяина».

УЧИТЕЛЬ: «Да, это правда. Но очень трудно вести истинную жизнь домохозяина. (М.) Как нам не стыдно! Они поют, особенно Нарендра, а мы ушли из комнаты».


Около четырех часов дня Учитель отправился в экипаже в дом, где остановился Пандит Шашадхар.

Как только Шри Рамакришна сел в экипаж, он впал в самадхи. Его физическое тело было очень нежным из-за аскез, которые он перенес за долгие годы духовной дисциплины и постоянного погружения в Богосознание.

Учитель страдал от малейшего физического дискомфорта и даже от вибрации мирских мыслей вокруг него.

Однажды Кешаб Чандра Сен сказал, что Шри Рамакришна, Христос и Шри Чайтанья принадлежат к хрупкому виду человечества, который следует держать в стеклянном футляре и защищать от вульгарного контакта с миром.

Был сезон дождей, и мелкий моросящий дождь сделал дорогу грязной. Небо было покрыто облаками. Преданные следовали за экипажем пешком.

Когда экипаж остановился перед домом, хозяин и его родственники приветствовали Учителя и проводили его наверх в гостиную. Там Учитель встретил пандита.



Пандит Шашадхар

Пандит Шашадхар, человек светлого телосложения и уже не молодой, носил на шее четки из рудракши. Он был одним из известных санскритских ученых своего времени — столпом ортодоксального индуизма, который вновь утвердился после того, как первая волна христианства и западной культуры прошла по индуистскому обществу.

Его ясное изложение индуистских писаний, его звонкая искренность и его волнующее красноречие вернули большое количество образованных молодых индуистов Бенгалии к религии их предков.

Пандит почтительно приветствовал Учителя. Нарендра, Ракхал, Рам, Хавра и М., пришедшие с Учителем, сели в комнате как можно ближе к Учителю, стремясь не пропустить ни одного его слова.

При виде пандита Учитель снова впал в самадхи. Через некоторое время, всё еще оставаясь в этом состоянии, он посмотрел на пандита и сказал с улыбкой: «Очень хорошо, очень хорошо».

Затем, обращаясь к пандиту, Учитель сказал: «Расскажите мне, как вы читаете лекции».

ПАНДИТ: «Сэр, я стараюсь объяснять учения индуистских писаний».


Эффективность бхакти для современных времен

УЧИТЕЛЬ: «Для Кали-юги путь преданности, описанный Нарадой, лучше всего. Где людям теперь найти время, чтобы выполнять свои обязанности в соответствии с предписаниями писаний?

В наши дни отвары корней и трав ортодоксальных индуистских врачей нельзя давать больному лихорадкой. К тому времени, как это лекарство начинает свой медленный процесс исцеления, пациент уже погиб. Поэтому только радикальное лекарство, подобное аллопатической "лихорадочной смеси", теперь эффективно.

Вы можете просить людей практиковать обряды и ритуалы, предписанные писаниями; но, прописывая ритуалы, удаляйте "голову и хвост".

Я говорю людям не беспокоиться о сложных ритуалах сандхьи, предписанных писаниями.

Я говорю, что им будет достаточно повторять одну Гаятри. Если вы должны давать наставления о церемониальных обрядах, делайте это только для очень немногих, таких как Ишан.



Бесполезность лекторства

«Вы можете прочитать тысячи лекций, но они не произведут ни малейшего впечатления на мирских людей. Можно ли забить гвоздь в каменную стену?

Острие гвоздя скорее сломается, чем оставит вмятину в камне. Что вы приобретете, ударяя мечом по жесткой коже крокодила?

Чаша для воды садху, сделанная из скорлупы горькой тыквы, может посетить четыре главных святых места Индии со своим владельцем, но останется такой же горькой, как и прежде.

Ваши лекции не очень помогают мирским людям; и вы со временем это поймете. Теленок не может сразу встать на ноги. То он падает на землю, то встает. Так он учится наконец стоять на ногах и ходить.

«Вы не можете отличить любящего Бога от мирского человека. Это, конечно, не ваша вина. Когда первые порывы бури сотрясают деревья, невозможно отличить одно дерево от другого — например, манго от тамаринда.



Ритуалы подготавливают путь для божественной любви

«Не осознав Бога, нельзя совсем отказаться от ритуалов. Как долго следует практиковать сандхью и другие формы ритуального поклонения?

До тех пор, пока человек не проливает слезы радости при имени Бога и не чувствует трепета в теле.

Вы узнаете, что ваше ритуальное поклонение закончилось, когда ваши глаза наполняются слезами, когда вы повторяете "Ом Рама". Тогда вам не нужно продолжать сандхью или другие ритуалы.

«Когда появляется плод, цветок опадает. Любовь к Богу — это плод, а ритуалы — цветок.

Когда невестка в доме беременеет, она не может много работать. Свекровь постепенно уменьшает ее обязанности в доме. Когда приближается ее время, она практически ничего не делает. И после рождения ребенка ее единственная работа — играть с ним. Она вообще не выполняет никаких домашних обязанностей.

Сандхья сливается с Гаятри, Гаятри сливается с Ом, а Ом — с самадхи. Это похоже на звук колокола: т-а-м. Йогин, следуя по следу звука Ом, постепенно сливается с Высшим Брахманом. Его сандхья и другие ритуальные обязанности исчезают в самадхи. Таким образом, обязанности Гьяни заканчиваются».


Когда Учитель говорил о самадхи, он сам впал в это состояние. Его лицо излучало небесный свет. Потеряв внешнее сознание, он не мог произнести ни слова.

Его взгляд был устремлен внутрь и застыл в общении с Самостью. Спустя долгое время Учитель начал узнавать окружающий мир и сказал, как ребенок: «Я выпью воды».

Когда после самадхи Учитель просил воды, его преданные знали, что он постепенно приходит в сознание внешнего мира.

Всё еще пребывая в состоянии экстаза, он сказал Божественной Матери:

«О Мать, на днях Ты показала мне Пандита Ишвара Чандру Видьясагара. Тогда я сказал Тебе, что хотел бы увидеть другого пандита, и поэтому Ты привела меня сюда».


Глядя на пандита, он сказал:

«Дитя мое, добавь немного больше силы. Попрактикуй духовную дисциплину еще несколько дней. Ты едва ступил на дерево, а уже ожидаешь сорвать большую гроздь плодов. Но, конечно, ты делаешь всё это для блага других».


С этими словами он склонил голову перед пандитом.

Учитель продолжил:

«Когда я впервые услышал о тебе, я спросил, просто ли ты эрудирован или у тебя есть различение и отречение. Пандит, который не умеет различать между Реальным и нереальным, вообще не пандит.



Проповедник с повелением Бога

«Нет вреда в том, чтобы учить других, если проповедник имеет повеление от Господа. Никто не может сбить с толку проповедника, который учит людей после получения повеления Бога.

Получив луч света от богини учености, человек становится настолько могущественным, что перед ним большие ученые кажутся простыми дождевыми червями.

«Когда зажигают лампу, мотыльки слетаются роями. Их не нужно приглашать. Так же и проповедник, имеющий повеление от Бога, не должен приглашать людей слушать его. Ему не нужно объявлять время своих лекций.

Он обладает такой непреодолимой притягательностью, что люди приходят к нему сами. Люди всех классов, даже цари и аристократы, собираются вокруг него.

Они говорят ему: "Достопочтенный сэр, что мы можем предложить вам? Вот манго, сладости, деньги, шали и другие вещи. Что вы будете рады принять?" В этом случае я говорю им: "Уходите. Мне не нужны эти вещи. Я ничего не хочу".»

«Говорит ли магнит железу: "Подойди ко мне"? Это не нужно. Из-за притяжения магнита железо устремляется к нему.



Божественная мудрость неисчерпаема

«Такой проповедник может не быть ученым человеком, но не заключайте из этого, что у него есть недостаток мудрости.

Делает ли книжная ученость человека мудрым? Тот, у кого есть повеление от Бога, никогда не испытывает недостатка в мудрости. Эта мудрость исходит от Бога; она неисчерпаема.

В Камарпукуре я видел людей, измеряющих зерно. Оно лежит в куче. Один человек постоянно пододвигает зерно из кучи к другому человеку, который взвешивает его на весах.

Так что у человека, который взвешивает, никогда не кончается зерно. То же самое и с проповедником, получившим повеление от Бога. Когда он учит людей, Сама Божественная Мать снабжает его свежим знанием из-за спины. Это знание никогда не кончается.

«Может ли проповедник испытывать недостаток в знании, если хоть раз удостоится благосклонного взгляда Божественной Матери? Поэтому я спрашиваю вас, получили ли вы какое-либо повеление от Бога».

ХАВРА: «О да, он должен иметь его. (Пандиту) Не так ли, сэр?»

ПАНДИТ: «Повеление? Нет, сэр, боюсь, я не получал ничего подобного».

ХОЗЯИН: «Возможно, он не получал повеления, но он проповедует из чувства долга».

УЧИТЕЛЬ: «Что может человек совершить одними лекциями без повеления от Бога? Однажды брахмоистский проповедник сказал в своей проповеди: "Друзья, как много я пил!" и так далее.

Услышав это, люди начали шептаться между собой: "Что говорит этот дурак? Он пил!" Теперь эти слова произвели очень неблагоприятное впечатление. Это показывает, что проповедь не может принести хорошего результата, если она исходит не от хорошего человека».

«Один высокопоставленный государственный чиновник из Барисала однажды сказал мне: "Сэр, если вы начнете работу проповедника, я тоже подпояшусь". Я рассказал ему историю о том, как люди загрязняли берег Халдарпукура и как это прекратилось только тогда, когда констебль, вооруженный властью правительства, повесил объявление, запрещающее это».

«Поэтому я говорю, что никчемный человек может говорить до хрипоты, проповедуя, но не произведет никакого эффекта. Но люди будут слушать его, если он вооружен значком власти от Бога.

Нельзя учить других без повеления от Бога. Учитель людей должен обладать великой силой. В Калькутте много Хануманпури. Именно с ними вам придется бороться. (Указывая на собравшихся там людей) Это просто овцы!»

«Чайтаньядева был Воплощением Бога. Как мало осталось от того, чего он достиг, — не говоря уже о лекторе, проповедующем без власти от Бога! Какую пользу принесет лектор?»



Учитель призывает пандита культивировать божественную любовь

«Поэтому я говорю вам: ныряйте глубоко в Богосознание».

Сказав это, Учитель начал петь в экстазе любви к Богу:

Ныряй глубоко, о ум, ныряй глубоко в Океан Божественной Красоты;
Если ты спустишься на самые глубины,
Там ты найдешь драгоценный камень Любви...


Учитель продолжил:

«Человек не умирает, если тонет в этом Океане. Это Океан Бессмертия.

Однажды я сказал Нарендре: "Бог — это Океан Блаженства. Скажи мне, хочешь ли ты нырнуть в Него. Только представь, что в чашке есть сироп и что ты стал мухой. Теперь скажи мне, где ты сядешь, чтобы пить сироп".

Нарендра ответил: "Я сяду на край чашки и вытяну шею, чтобы пить, потому что я наверняка умру, если уйду далеко в чашку".

Тогда я сказал ему: "Но, дитя мое, это Океан Сатчитананды. В нем нет страха смерти. Это Океан Бессмертия. Только невежественные люди говорят, что не следует иметь чрезмерной преданности и божественной любви. Как глупо! Может ли быть избыток божественной любви?"

(Пандиту)

«Поэтому я говорю вам: ныряйте в Океан Сатчитананды. Ничто никогда не будет беспокоить вас, если вы только осознаете Бога. Тогда вы получите Его повеление учить людей.



Много путей к осознанию Бога

«Существует бесчисленное множество путей, ведущих к Океану Бессмертия. Самое важное — достичь Океана. Не имеет значения, по какому пути вы идете.

Представьте, что есть водоем, содержащий Эликсир Бессмертия. Вы станете бессмертным, если несколько капель Эликсира каким-то образом попадут вам в рот.

Вы можете попасть в водоем, либо прыгнув в него, либо будучи подтолкнутым сзади, либо медленно спускаясь по ступеням. Эффект один и тот же. Вы станете бессмертным, отведав каплю этого Эликсира.



Три йоги, объясненные Учителем

«Бесчисленны пути, ведущие к Богу. Есть пути гьяны, кармы и бхакти. Если вы искренни, вы в конце концов достигнете Бога, по какому бы пути ни пошли. Грубо говоря, существует три вида йоги: гьяна-йога, карма-йога и бхакти-йога.

«Что такое гьяна-йога? Гьяни стремится осознать Брахмана. Он различает, говоря: "Не это, не это". Он различает, говоря: "Брахман реален, а вселенная иллюзорна". Он различает между Реальным и нереальным. Когда он доходит до конца различения, он впадает в самадхи и достигает Знания Брахмана.

«Что такое карма-йога? Ее цель — сосредоточить ум на Боге с помощью работы. Это то, чему вы учите. Она состоит из контроля дыхания, концентрации, медитации и так далее, выполняемых в духе непривязанности.

Если домохозяин выполняет свои обязанности в миру в духе непривязанности, вверяя результаты Богу и с преданностью Богу в сердце, он тоже может считаться практикующим карма-йогу.

Кроме того, если человек совершает поклонение, джапу и другие формы преданности, вверяя результаты Богу, он может считаться практикующим карма-йогу. Достижение Бога является единственной целью карма-йоги.

«Что такое бхакти-йога? Это удерживание ума на Боге путем воспевания Его имени и славы. Для Кали-юги путь преданности самый легкий. Это действительно путь для этого века».