Евангелие Шри Рамакришны

26 ноября 1883 года

Был день ежегодного фестиваля Брахмо Самаджа в Синдуриапатти. Церемония должна была состояться в доме Манилала Маллика.

Молитвенный зал был красиво украшен цветами, гирляндами и вечнозелеными растениями, и многие преданные собрались в ожидании богослужения.

Их энтузиазм был значительно усилен известием о том, что Шри Рамакришна собирается почтить это событие своим присутствием.Кешаб, Виджай, Шиванатх и другие лидеры Брахмо Самаджа очень уважали его.

Его состояние божественного опьянения, его интенсивная любовь к духовной жизни, его пламенная вера, его близкое общение с Богом и его уважение к женщинам, которых он считал истинными проявлениями Божественной Матери, вместе с незапятнанной чистотой его характера, его полным отречением от мирских разговоров, его любовью и уважением ко всем религиозным верованиям и его стремлением встречаться с преданными всех вероисповеданий привлекали членов Брахмо Самаджа к нему.

В тот день преданные приехали из далеких мест, чтобы присоединиться к фестивалю, так как это давало им возможность увидеть Учителя и послушать его вдохновляющие речи.

Шри Рамакришна прибыл в дом до начала богослужения и завязал беседу с Виджайкришной Госвами и другими преданными. Лампы были зажжены, и богослужение должно было вот-вот начаться.

Учитель спросил, придет ли Шиванатх на фестиваль. Один брахмоистский преданный сказал, что у него есть другие важные дела, и он не придет.


Правдивость ведет к Богу

УЧИТЕЛЬ: «Я чувствую себя очень счастливым, когда вижу Шиванатха. Он всегда кажется погруженным в блаженство бхакти.

Кроме того, человек, которого уважают так многие, несомненно, обладает некоторой божественной силой. Но у него есть один большой недостаток: он не держит своего слова.

Однажды он сказал мне, что приедет в Дакшинешвар, но он ни приехал, ни прислал мне весточки. Это нехорошо.

Говорят, что одна правдивость составляет духовную дисциплину Кали-юги. Если человек упорно держится правды, он в конце концов осознает Бога. Без этого уважения к правде человек постепенно теряет всё.

Если я случайно скажу, что пойду в сосновую рощу, я должен пойти туда, даже если в этом больше нет необходимости, чтобы не потерять свою привязанность к правде.

После моего видения Божественной Матери я молился Ей, взяв в руки цветок:

"Мать, здесь Твое знание и здесь Твое невежество. Возьми их оба и дай мне только чистую любовь. Здесь Твоя святость и здесь Твоя нечестивость. Возьми их оба, Мать, и дай мне чистую любовь.

Здесь Твое добро и здесь Твое зло. Возьми их оба, Мать, и дай мне чистую любовь. Здесь Твоя праведность и здесь Твоя неправедность. Возьми их оба, Мать, и дай мне чистую любовь".

Я упомянул всё это, но я не мог сказать: "Мать, здесь Твоя правда и здесь Твоя ложь. Возьми их оба". Я отдал всё у Ее стоп, но не смог заставить себя отказаться от правды».


Вскоре началось богослужение по правилам Брахмо Самаджа. Проповедник сидел на возвышении. После вступительной молитвы он прочитал святые тексты Вед, и собрание присоединилось к нему в призывании Высшего Брахмана.

Они пропели хором:

«Брахман — это Истина, Знание и Бесконечность. Он сияет как Блаженство и Бессмертие. Брахман — это Мир, Блаженство, Единый без Второго; Он чист и незапятнан грехом».

Умы преданных успокоились, и они закрыли глаза в медитации.


Учитель впал в глубокое самадхи. Он сидел там неподвижно и безмолвно. Через некоторое время он открыл глаза, огляделся и внезапно встал со словами «Брахма! Брахма!» на устах.

Вскоре началась преданная музыка в сопровождении барабанов и тарелок. В состоянии божественного пыла Учитель начал танцевать с преданными.

Виджай и другие брахмосы танцевали вокруг него. Гости и преданные были очарованы. Многие из них вкусили сладкое блаженство имени Бога и забыли о мире. Счастье материального мира показалось им горьким, по крайней мере, на время.

После киртана все сели вокруг Учителя, желая услышать его слова.


Советы домохозяевам

УЧИТЕЛЬ: «Трудно вести жизнь домохозяина в духе непривязанности.

Однажды Пратап сказал мне: "Сэр, мы следуем примеру царя Джанаки. Он вел жизнь домохозяина в непривязанном духе. Мы последуем за ним".

Я сказал ему: "Можно ли стать царем Джанакой, просто желая этого? Сколько аскез он совершил, чтобы приобрести божественное знание! Он практиковал самую интенсивную форму аскетизма в течение многих лет и только затем вернулся к жизни в миру".»

«Есть ли тогда надежда для домохозяев? Конечно, есть. Они должны практиковать духовную дисциплину в уединении в течение нескольких дней. Таким образом они приобретут знание и преданность. Тогда жизнь в миру не повредит им.

Но когда вы практикуете дисциплину в уединении, держитесь полностью подальше от своей семьи. Вы не должны позволять своей жене, сыну, дочери, матери, отцу, сестре, брату, друзьям или родственникам приближаться к вам.

Практикуя дисциплину в уединении, вы должны думать: "У меня нет никого в мире. Бог — всё для меня". Вы также должны молиться Ему, со слезами на глазах, о знании и преданности.

«Если вы спросите меня, как долго вы должны жить в уединении вдали от семьи, я скажу, что было бы хорошо для вас, если бы вы смогли провести в таком состоянии даже один день.

Три дня подряд еще лучше. Можно жить в уединении двенадцать дней, месяц, три месяца или год, в зависимости от удобства и способностей.

Человеку нечего особенно бояться, если он ведет жизнь домохозяина после обретения знания и преданности.

«Если вы взломаете джекфрут, натерев руки маслом, то его липкий сок не вымажет ваши руки. Играя в прятки, вы в безопасности, если однажды коснетесь "бабки".

Превратитесь в золото, коснувшись философского камня. Затем вы можете оставаться погребенным под землей тысячу лет; когда вас вынут, вы всё еще будете золотом.

«Ум подобен молоку. Если вы держите ум в миру, который подобен воде, то молоко и вода смешаются. Поэтому люди держат молоко в тихом месте, дают ему скиснуть в творог, а затем сбивают из него масло.

Подобно этому, через духовную дисциплину, практикуемую в уединении, сбейте масло знания и преданности из молока ума. Тогда это масло можно легко хранить в воде мира. Оно не смешается с миром. Ум будет плавать непривязанным на воде мира».


Виджай только что вернулся из Гайи, где он провел много времени в уединении и в обществе святых. Он надел охристую одежду монаха и был в возвышенном состоянии ума, всегда устремленном внутрь.

Он сидел перед Учителем с опущенной головой, как будто погруженный в какую-то глубокую мысль.


Бросив свой благосклонный взгляд на Виджая, Учитель сказал:

«Виджай, нашел ли ты свою комнату?

«Позволь мне рассказать тебе притчу: Однажды два святых человека во время своих странствий вошли в город. Один из них, с удивленными глазами и открытым ртом, смотрел на рыночную площадь, лавки и здания, когда встретил своего товарища.

Тот сказал: "Ты, кажется, полон удивления перед городом. Где твой багаж?" Он ответил: "Прежде всего я нашел комнату. Я положил туда свои вещи, запер дверь и почувствовал полное облегчение. Теперь я хожу по городу и наслаждаюсь всеми развлечениями".»

«Поэтому я спрашиваю тебя, Виджай, нашел ли ты свою комнату.

(М. и другим)

Видите, все эти дни родник в сердце Виджая был закрыт. Теперь он открыт...

(Виджаю)

«Ну, Шиванатх всегда в бедах и заботах. Ему нужно писать для журналов и выполнять много других обязанностей. Мирские обязанности приносят с собой много забот и беспокойства.

«В Бхагавате рассказывается, что у Авдхуты было двадцать четыре гуру, одним из которых был коршун.

В одном месте рыбаки ловили рыбу. Коршун спикировал и схватил рыбу.
При виде рыбы около тысячи ворон погнались за коршуном и подняли большой шум своим карканьем.

Куда бы коршун ни летел с рыбой, вороны следовали за ним. Коршун полетел на юг, и вороны последовали за ним туда. Коршун полетел на север, и вороны всё еще следовали за ним. Коршун полетел на восток и запад, но с тем же результатом.

Когда коршун начал метаться в замешательстве, рыба выпала из его клюва. Вороны сразу же оставили коршуна в покое и полетели за рыбой.

Таким образом, избавившись от забот, коршун сел на ветку дерева и подумал: "Эта проклятая рыба была причиной всех моих бед. Теперь я избавился от нее, и поэтому я в мире".»

«Авдхута извлек этот урок из коршуна: пока у человека есть рыба, то есть мирские желания, он должен совершать действия и, следовательно, страдать от беспокойства, тревоги и неусидчивости.

Как только он отказывается от этих желаний, его деятельность отпадает, и он наслаждается миром души.

«Но работа без всякой корыстной мотивации хороша. Она не создает никакого беспокойства. Но очень трудно быть полностью бескорыстным.

Мы можем думать, что наша работа бескорыстна, но эгоизм приходит, незаметно для нас, неизвестно откуда.

Но если человек уже прошел через великую духовную дисциплину, то в результате этого он может быть способен работать без какой-либо корыстной мотивации.

После видения Бога человек может легко выполнять бескорыстную работу. В большинстве случаев действие отпадает после достижения Бога. Только немногие, подобные Нараде, работают, чтобы нести свет человечеству.

«Авдхута принял пчелу как другого учителя. Пчелы накапливают свой мед тяжелым трудом в течение многих дней. Но они не могут наслаждаться своим медом, потому что человек вскоре разбивает соты и забирает его.

Авдхута извлек этот урок из пчел: не следует делать запасов. Садху должны на сто процентов полагаться на Бога. Они не должны делать запасов на завтра.

Но это не относится к домохозяину. Он должен содержать свою семью; поэтому ему необходимо делать запасы.

Птицы и монахи не копят. Но птицы также копят после того, как вылупились их птенцы: они собирают пищу в клювах для своих детенышей.

«Позволь мне сказать тебе одну вещь, Виджай. Не доверяй садху, если он держит при себе сумку с багажом и узел с одеждой со множеством узлов.

Я видел таких садху под баньяном в Панчавати. Двое или трое из них сидели там. Один перебирал чечевицу, некоторые шили свою одежду, и все сплетничали о пире, который они посетили в доме богатого человека.

Они говорили между собой: "Этот богатый человек потратил сто тысяч рупий на пир и щедро кормил садху пирожными, сладостями и многими такими вкусными вещами"».

(Все смеются.)


ВИДЖАЙ: «Это правда, сэр. Я видел таких садху в Гайе. Их называют лотавалла-садху Гайи».

УЧИТЕЛЬ (Виджаю): «Когда любовь к Богу пробуждается, работа отпадает сама собой. Если Бог заставляет некоторых людей работать, пусть они работают.

Теперь для тебя настало время отказаться от всего. Откажись от всего и скажи: "О ум, только мы с тобой будем созерцать Мать, не впуская никого другого"».


Сказав это, Шри Рамакришна начал петь своим душепленяющим голосом:

Храни мою драгоценную Мать Шьяму
Нежно внутри, о ум;
Только мы с тобой будем созерцать Ее,
Не впуская никого другого.
О ум, наслаждайся Ею в уединении,
Держа страсти снаружи;
Возьми только язык, чтобы время от времени
Он мог вскрикивать: "О Мать! Мать!"
Не позволяй ни дыханию низкого желания
Войти и приблизиться к нам там,
Но вели истинному знанию стоять на страже,
Бдительному и бдительному вечно.


Учитель сказал Виджаю:

«Полностью предай себя Богу и отбрось такие вещи, как страх и стыд. Откажись от таких чувств, как: "Что скажут обо мне люди, если я буду танцевать в экстазе святого имени Бога?"

Поговорка "Нельзя увидеть Бога, пока у тебя есть эти три вещи — стыд, ненависть и страх" — очень верна.

Стыд, ненависть, страх, каста, гордость, скрытность и тому подобное — это оковы. Человек свободен, когда освобождается от всех них.

«Когда человек связан узами, он — джива, а когда свободен от уз, он — Шива. Према, экстатическая любовь к Богу, — это редкая вещь.


Ступени бхакти

«Сначала человек приобретает бхакти. Бхакти — это безраздельная преданность Богу, подобная преданности, которую жена чувствует к своему мужу.

Очень трудно иметь неомраченную преданность Богу. Через такую преданность ум и душа человека сливаются с Ним.

«Затем приходит бхава, интенсивная любовь. Через бхаву человек становится безмолвным. Его нервные токи успокаиваются. Кумбхака наступает сама собой. Это похоже на случай с человеком, у которого дыхание и речь прекращаются, когда он стреляет из ружья.

«Но према, экстатическая любовь, — это чрезвычайно редкая вещь. У Чайтаньи была такая любовь. Когда у человека есть према, он забывает все внешние вещи. Он забывает мир. Он даже забывает свое собственное тело, которое так дорого человеку».


Учитель начал петь:

О, когда настанет благословенный день,
Когда слезы радости потекут из моих глаз,
Когда я буду повторять имя Господа Хари?
О, когда настанет благословенный день,
Когда вся моя жажда к миру
Внезапно исчезнет из моего сердца,
И от трепета Его святого имени
Все мои волосы встанут дыбом?
О, когда настанет тот благословенный день?


Так проходила беседа о божественных вещах, когда в комнату вошли несколько приглашенных брахмоистских преданных. Среди них были несколько пандитов и высоких государственных чиновников.

Шри Рамакришна сказал, что бхава успокаивает нервные токи преданного. Он продолжил:

«Когда Арджуна собирался стрелять в цель, глаз рыбы, его глаза были устремлены на глаз рыбы и ни на что другое. Он даже не замечал никакой части рыбы, кроме глаза. В таком состоянии дыхание останавливается, и человек испытывает кумбхаку.

«Еще одна характеристика Бого-видения заключается в том, что великий духовный ток устремляется вверх по позвоночнику и направляется к мозгу. Если затем преданный впадает в самадхи, он видит Бога».


Глядя на брахмоистских преданных, которые только что прибыли, Учитель сказал:

«Простые пандиты, лишенные божественной любви, говорят бессвязно. Однажды Пандит Самадхьяи во время своей проповеди сказал: "Бог сух. Сделайте Его сладким своей любовью и преданностью".

Представьте себе! Описывать как сухого Того, кого Веды провозглашают Сущностью Блаженства! Это заставляет чувствовать, что пандит не знал, что такое Бог на самом деле. Поэтому его слова были так бессвязны.

«Однажды человек сказал: "В коровнике моего дяди много лошадей". Из этого можно было понять, что у человека вообще не было лошадей. Никто не держит лошадей в коровнике.


Преходящесть земных вещей

«Некоторые люди гордятся своим богатством и властью — своим богатством, честью и общественным положением. Но всё это только преходяще. Ничто не останется с вами после смерти.

«Есть песня:

Помни это, о ум!
Никто не принадлежит тебе:
Напрасны твои скитания в этом мире.
Попавший в тонкую сеть майи,
Не забывай имени Матери.
Только день или два люди почитают тебя на земле
Как господина и повелителя; слишком скоро
Та форма, которую так почитают сейчас, должна быть отброшена,
Когда Смерть, Господин, овладеет тобой.
Даже твоя любимая жена, из-за которой, пока ты еще жив,
Ты беспокоишься почти до смерти,
Не пойдет с тобой тогда; она тоже попрощается
И будет избегать твоего трупа как злой вещи.

«Не нужно гордиться своими деньгами. Если вы говорите, что вы богаты, вам можно напомнить, что есть люди богаче вас, и еще богаче, и так далее.

В сумерках выходит светлячок и думает, что он освещает мир. Но его гордость разбивается, когда на небе появляются звезды. Звезды чувствуют, что они дают свет земле.

Но когда восходит луна, звезды меркнут от стыда. Луна чувствует, что мир улыбается ее свету и что она освещает землю. Затем восточный горизонт становится красным, и восходит солнце. Луна меркнет и через некоторое время перестает быть видимой.

«Если бы богатые люди думали так, они избавились бы от гордости своим богатством».


Манилал устроил обильный пир в честь фестиваля. Он с большой любовью и вниманием угощал Учителя и других гостей. Было уже поздно ночью, когда они вернулись домой.

Глава 15. ПОСЛЕДНИЙ ВИЗИТ К КЕШАБУ

Среда, 28 ноября 1883 года

В два часа дня М. расхаживал по тротуару Круговой дороги перед Лили Коттедж, где жил Кешаб Чандра Сен. Он с нетерпением ждал прибытия Шри Рамакришны.

Болезнь Кешаба приняла серьезный оборот, и шансов на выздоровление было очень мало. Поскольку Учитель очень любил Кешаба, он ехал из Дакшинешвара, чтобы навестить его.

На восточной стороне Круговой дороги находился Виктория-колледж, где дамы из Брахмо Самаджа Кешаба и их дочери получали образование.

К северу от колледжа был просторный садовый дом, в котором жила английская семья. М. заметил, что в доме был переполох, и удивился, что там происходит.

Вскоре прибыл катафалк с возницами в черном, и члены семьи появились с очень печальным видом. В семье кто-то умер.

«Куда уходит душа, покидая это смертное тело?» Размышляя над этим извечным вопросом, М. ждал, глядя на экипажи, прибывающие с севера.


Визит Учителя к Кешабу

Около пяти часов экипаж остановился перед Лили Коттедж, и Шри Рамакришна вышел с Лату и несколькими другими преданными, включая Ракхала.

Его встретили родственники Кешаба, которые провели его и преданных наверх на веранду к югу от гостиной. Учитель сел на кушетку.

После долгого ожидания ему стало не терпеться увидеть Кешаба. Ученики Кешаба сказали, что он отдыхает и скоро придет.

Шри Рамакришна становился всё более нетерпеливым и сказал ученикам Кешаба: «Послушайте, зачем ему приходить ко мне? Почему я не могу войти и увидеть его?»

ПРАСАННА (смиренно): «Сэр, он придет через несколько минут».

УЧИТЕЛЬ: «Уходите! Это вы поднимаете весь этот шум. Позвольте мне войти».


Прасана начал говорить о Кешабе, чтобы отвлечь внимание Учителя. Он сказал:

«Кешаб теперь совсем другой человек. Как и вы, сэр, он говорит с Божественной Матерью. Он слышит, что говорит Мать, и смеется, и плачет».


Когда Учителю сказали, что Кешаб разговаривает с Божественной Матерью, смеется и плачет, он впал в экстаз. Вскоре он погрузился в самадхи.

Была зима, и Учитель был одет в зеленое фланелевое пальто с накинутой поверх шалью. Он сидел прямо, с неподвижными глазами, глубоко в экстазе. Так прошло долгое время. Не было никаких признаков его возвращения на нормальный план сознания.

Постепенно стемнело. В гостиной, куда теперь должен был пройти Учитель, зажгли лампы. Пока он медленно спускался на план обычного сознания, его провели туда, хотя и с большим трудом.

Комната была хорошо обставлена. При виде мебели Учитель пробормотал про себя: «Эти вещи были необходимы раньше, но теперь какой от них прок?»


Увидев Ракхала, он сказал:
«О, привет! Ты здесь?»

Затем, сев на кушетку, он снова потерял сознание внешнего мира и, оглядываясь, как будто видя кого-то, сказал: «Привет, Мать! Я вижу, что Ты тоже пришла. Как Ты вырядилась в Своем бенаресском сари! Не беспокой Меня сейчас, пожалуйста. Сядь и будь спокойна».


Учитель находился в состоянии интенсивного божественного опьянения.

В хорошо освещенной комнате брахмоистские преданные сидели вокруг Учителя; Лату, Ракхал и М. оставались рядом с ним.

Он говорил сам с собой, всё еще полный божественного пыла:

«Тело и душа! Тело родилось и умрет.
Но для души нет смерти. Это похоже на бетельный орех. Когда орех созрел, он не прилипает к скорлупе. Но когда он зеленый, его трудно отделить от скорлупы.

После осознания Бога человек больше не отождествляет себя с телом. Тогда он знает, что тело и душа — две разные вещи».


Тяжелая болезнь Кешаба

В этот момент в комнату вошел Кешаб. Он вошел через восточную дверь. Те, кто помнил человека, проповедовавшего в ратуше или в храме Брахмо Самаджа, были потрясены, увидев этот скелет, покрытый кожей.

Он едва мог стоять. Он шел, держась за стену для опоры. С большим трудом он сел перед кушеткой.

Тем временем Шри Рамакришна спустился с кушетки и сидел на полу.

Кешаб низко поклонился Учителю и оставался в этом положении долгое время, касаясь лбом стоп Учителя. Затем он выпрямился. Шри Рамакришна всё еще был в состоянии экстаза. Он бормотал сам с собой. Он разговаривал с Божественной Матерью.

Повысив голос, Кешаб сказал:
«Я здесь, сэр. Я здесь».

Он взял левую руку Шри Рамакришны и нежно погладил ее. Но Учитель был в глубоком самадхи, полностью опьяненный божественной любовью. Поток слов слетал с его уст, когда он говорил сам с собой, и преданные слушали его завороженно.


Брахман, проявляющий Себя как вселенная

УЧИТЕЛЬ: «Пока человек ассоциирует себя с упадхи, он видит многообразие, такое как Кешаб, Прасана, Амрита и так далее; но, достигая Совершенного Знания, он видит только одно Сознание повсюду.

То же Совершенное Знание, опять же, заставляет его осознавать, что одно Сознание стало вселенной и ее живыми существами и двадцатью четырьмя космическими принципами.

Но проявления Божественной Силы различны в разных существах. Несомненно, Он стал всем; но в некоторых случаях проявление больше, чем в других.

«Однажды Видьясагар спросил меня: "Может ли быть правдой, что Бог наделил одних большей силой, а других меньшей?"

Я ответил: "Если бы это было не так, то как же один человек может быть сильнее пятидесяти? Если бы это было не так, то как же мы все пришли сюда повидать вас?"»

«Душа, через которую Бог играет, наделена Его особой силой.

Землевладелец может проживать в любой части своего поместья, но обычно его можно найти в определенной гостиной.

Преданный — это гостиная Бога. Бог любит играть в сердце Своего преданного. Именно там проявляется Его особая сила.


Признаки истинного преданного

«Каков признак такого преданного? Когда вы видите человека, совершающего великие дела, вы можете знать, что особая сила Бога проявляется через него.


Тождество Брахмана и Шакти

«Изначальная Сила и Высший Брахман тождественны. Вы никогда не можете думать об одном без другого.

Они подобны драгоценному камню и его блеску. Нельзя думать о блеске без драгоценного камня или о драгоценном камне без его блеска.

Опять же, это похоже на змею и ее извивающиеся движения. Нельзя думать об извивающихся движениях без змеи или о змее без ее извивающихся движений.

«Именно Изначальная Сила стала вселенной и ее живыми существами и двадцатью четырьмя космическими принципами. Это случай инволюции и эволюции.


Любовь Учителя к чистым душам-ученикам

«Почему я так беспокоюсь о Ракхале, Нарендре и других юношах?

Однажды Хавра спросил меня: "Когда ты будешь думать о Боге, если ты всегда беспокоишься об этих мальчиках?"

(Кешаб и другие улыбаются.)

Это очень обеспокоило меня.
Я молился Божественной Матери:
"Мать, посмотри, в каком я положении!
Хавра ругает меня за то, что я беспокоюсь об этих юношах".

Позже я спросил об этом Бхоланатха.
Он сказал мне, что такое состояние ума описано в Махабхарате.

Как еще человек, утвердившийся в самадхи, может занять свой ум в феноменальном мире, после того как спустился из самадхи?

Поэтому он ищет общества преданных, наделенных саттвой. Я вздохнул с облегчением, когда Бхоланатх рассказал мне о Махабхарате.

«Хавра не виноват. В период борьбы следует следовать методу различения — "Не это, не это" — и направлять весь ум к Богу. Но состояние совершенства совсем другое.

После достижения Бога человек подтверждает то, что раньше отрицал. Чтобы извлечь масло, вы должны отделить его от пахты. Затем вы обнаруживаете, что масло и пахта внутренне связаны друг с другом. Они принадлежат к одному и тому же веществу. Масло не отличается по существу от пахты, и пахта не отличается по существу от масла.

После осознания Бога человек точно знает, что это Он стал всем. В одних объектах Он проявляется яснее, в других менее ясно.

«Когда приходит наводнение из океана, вся суша оказывается глубоко под водой.

До наводнения лодка могла достичь океана только следуя извилистому течению реки. Но после наводнения можно грести прямо к океану. Не нужно делать крюк.

После того как урожай собран, не нужно идти окольным путем по меже. Можно пересечь поле в любом месте.

«После осознания Бога Он видится во всех существах. Но Его большее проявление — в человеке.

Опять же, среди людей Бог проявляется яснее в тех преданных, которые саттвичны, у которых нет никакого желания наслаждаться "женщинами и золотом".

Где может человек, достигший самадхи, успокоить свой ум, после того как спустился с плана самадхи?

Поэтому он чувствует необходимость искать общества чистых сердцем преданных, наделенных саттвой и свободных от привязанности к "женщинам и золоту".

Как еще такой человек мог бы занять себя на относительном плане сознания?

«Тот, кто есть Брахман, есть Адьяшакти, Изначальная Энергия.

Когда Он бездействует, Его называют Брахманом, Пурушей; Его называют Шакти, или Пракрити, когда Он занят творением, сохранением и разрушением.

Это два аспекта Реальности: Пуруша и Пракрити. Тот, кто есть Пуруша, также есть Пракрити. Оба являются воплощением Блаженства.

«Если вы осознаете Мужской Принцип,
вы не можете игнорировать Женский Принцип: тот, кто знает отца, также должен думать о матери.

(Кешаб смеется.)
Тот, кто знает тьму, также знает свет.
Тот, кто знает ночь, также знает день.
Тот, кто знает счастье, также знает несчастье. Ты понимаешь это, не так ли?»


КЕШАБ: «Да, сэр. Понимаю».

УЧИТЕЛЬ: «Моя Мать! Кто моя Мать?
Ах, Она — Мать Вселенной. Именно Она творит и сохраняет мир, которая всегда защищает Своих детей и дарует им всё, что они желают: дхарму, артху, каму, мокшу.

Истинный сын не может жить вдали от своей матери. Мать знает всё. Ребенок только ест, пьет и веселится; он не беспокоится о вещах мира».


КЕШАБ: «Да, сэр. Это совершенно верно».


Разговаривая, Шри Рамакришна вернулся в нормальное сознание мира. С улыбкой на лице он беседовал с Кешабом.

Комната, полная людей, с нетерпением смотрела на них и слушала их слова. Все были изумлены, обнаружив, что ни Кешаб, ни Учитель не спрашивали о здоровье друг друга. Они говорили только о Боге.


Медитация на Бога, а не на Его славу

УЧИТЕЛЬ (Кешабу): «Почему члены Брахмо Самаджа так много рассуждают о славах Бога? Есть ли большая необходимость повторять такие вещи, как "О Боже, Ты создал луну, солнце и звезды"?

Большинство людей полны восхищения только садом. Как мало кто хочет видеть его владельца! Кто больше — сад или его владелец?

«После того как вы выпьете несколько рюмок в кабаке, буду ли я заботиться о том, сколько галлонов вина там хранится? Одной бутылки мне достаточно.

«Когда я встретил Нарендру, я никогда не спрашивал его: "Кто твой отец? Сколько домов у него?"

«Сказать ли тебе правду? Человек любит свое собственное богатство, и поэтому он думает, что Бог тоже любит Свое.

Он думает, что Богу будет приятно, если мы будем прославлять Его богатство.

Однажды Шамбу сказал мне: "Пожалуйста, благослови меня, чтобы я мог умереть, оставив свое богатство у Лотосных Стоп Бога".

Я ответил: "Это богатство только для тебя. Какое богатство ты можешь предложить Богу? Для Него это просто пыль и солома".»

«Однажды вор вломился в храм Вишну и украл драгоценности с образа. Матур Бабу и я пошли в храм, чтобы посмотреть, в чем дело.

Обращаясь к образу, Матур с горечью сказал: "Какой стыд, Господь! Ты такой никчемный! Вор снял все украшения с Твоего тела, а Ты ничего не мог с этим поделать".

Тогда я сказал Матуру: "Как тебе не стыдно! Как неподобающи твои слова! Для Бога драгоценности, о которых ты так много говоришь, — просто куски глины.

Лакшми, Богиня Удачи, — Его Супруга. Ты хочешь сказать, что Он должен проводить бессонные ночи из-за того, что вор украл твои несколько рупий? Ты не должен говорить таких вещей".»

«Можно ли когда-нибудь подчинить Бога богатством? Его можно приручить только любовью. Что Он хочет? Определенно не богатства! Он хочет от Своих преданных любви, преданности, чувства, различения и отречения.


Различные классы поклоняющихся

«Человек смотрит на Бога точно в соответствии со своим внутренним чувством.

Возьмем, к примеру, преданного с избытком тамаса. Он думает, что Божественная Мать ест козлятину. Поэтому он закалывает для Нее козла.

Опять же, преданный, наделенный раджасом, готовит для Матери рис и различные другие блюда.

Но саттвический преданный не устраивает никакого внешнего проявления своего поклонения. Люди даже не знают, что он поклоняется.

Если у него нет цветов, он поклоняется Богу просто водой из Ганга и листьями бел-дерева. Его подношение пищи Божеству состоит из сладкого воздушного риса или нескольких конфет. Иногда он готовит для Божества немного рисового пудинга.

«Существует также другой класс преданных, те, кто находится за пределами трех гун. У них природа ребенка. Их поклонение состоит в воспевании имени Бога — только Его имени».


Смысл болезни Кешаба

(Кешабу, с улыбкой)

«Почему ты болеешь? Для этого есть причина. Через твое тело прошло много духовных чувств; поэтому оно заболело.

В момент возникновения эмоции человек очень мало что понимает. Удар, который она наносит телу, чувствуется только спустя долгое время.

Я видел большие пароходы, проходящие по Гангу, в тот момент почти не замечая их прохождения. Но о, Боже! Какой ужасный шум слышен через некоторое время, когда волны плещутся о берега! Возможно, кусок берега отламывается и падает в воду.

«Слон, входящий в хижину, создает внутри хаос и в конце концов разрушает ее. Слон божественной эмоции входит в хижину этого тела и разбивает ее вдребезги.

«Знаешь ли ты, что на самом деле происходит? Когда дом горит, сначала внутри сгорает несколько вещей. Затем наступает великое смятение.

Точно так же огонь Знания сначала уничтожает таких врагов духовной жизни, как страсть, гнев и так далее. Затем наступает черед эго. И наконец, в физическом теле наблюдается сильное смятение.

«Ты можешь думать, что всё вот-вот закончится. Но Бог не отпустит тебя, пока не останется ни малейшего следа твоей болезни.

Ты просто не можешь покинуть больницу, если твое имя там зарегистрировано. Пока болезнь не будет полностью вылечена, врач не даст тебе разрешение уйти. Зачем ты вообще регистрировал свое имя в больнице?»

(Все смеются.)


Собственная болезнь Учителя

Кешаб снова и снова смеялся над намеком Учителя на больницу.

Затем Шри Рамакришна заговорил о своей собственной болезни.

(Кешабу)

«Хридай говаривал: "Никогда раньше я не видел такого экстаза к Богу и никогда раньше не видел такой болезни".

Тогда я серьезно болел упорной диареей. Было такое ощущение, как будто миллионы муравьев грызут мой мозг.

Но, тем не менее, духовные беседы продолжались день и ночь.

Доктор Рама из Натагора был приглашен осмотреть меня. Он застал меня обсуждающим духовную истину. "Какой безумец! — сказал он. — От него остались только кости, а он все еще так рассуждает!"»


УЧИТЕЛЬ (Кешабу): «Всё зависит от воли Бога.

О Мать, всё делается по Твоей доброй воле;
Ты воистину своевольна, Искупительница человечества!
Ты делаешь Свою собственную работу; люди только называют ее своей.

«Чтобы полностью воспользоваться росой, садовник удаляет землю от розы Басра до самого корня. Растение лучше развивается благодаря влаге. Возможно, поэтому тебя тоже трясет до самого корня.

(Кешаб и Учитель смеются.)

Возможно, ты сделаешь огромные дела, когда вернешься.

«Всякий раз, когда я слышу, что ты болен, я становлюсь очень беспокойным.

Услышав о твоей последней болезни, я плакал Божественной Матери в ранние утренние часы.

Я молился Ей: "О Мать, если что-то случится с Кешабом, с кем тогда я буду разговаривать в Калькутте?"

Приезжая в Калькутту, я подносил Божественной Матери фрукты и сладости с молитвой о твоем благополучии».


Преданные были глубоко тронуты, услышав о любви Шри Рамакришны к Кешабу и его тоске по брахмоистскому лидеру.

УЧИТЕЛЬ: «Но в этот раз, по правде говоря, я не беспокоился до такой степени. Только два или три дня я чувствовал небольшое беспокойство».


Почтенная мать Кешаба подошла к восточной двери комнаты, той же двери, через которую вошел Кешаб.

Уманатх громко сказал Учителю:
«Сэр, здесь мать приветствует вас».


Шри Рамакришна улыбнулся.
Уманатх снова сказал:
«Мать просит вас благословить Кешаба, чтобы он вылечился от своей болезни».


УЧИТЕЛЬ (матери Кешаба): «Пожалуйста, помолитесь Божественной Матери, которая является Дарительницей всякого блаженства. Она избавит вас от ваших бед.

(Кешабу)

«Не проводи долгие часы во внутренних покоях. Ты будешь опускаться всё ниже и ниже в обществе женщин. Тебе станет лучше, если ты будешь слышать только разговоры о Боге».


Учитель произнес эти слова серьезным голосом, а затем начал смеяться, как мальчик.

Он сказал Кешабу:
«Дай мне посмотреть твою руку».
Он игриво взвесил ее, как ребенок.

Наконец он сказал: «Нет, твоя рука легкая. У лицемеров тяжелые руки».

(Все смеются.)


Уманатх снова сказал Учителю из двери: «Мать просит тебя благословить Кешаба».

УЧИТЕЛЬ (серьезно): «Что я могу сделать? Один Бог благословляет всех. "Ты делаешь Свою собственную работу; люди только называют ее своей".»

«Бог смеется в двух случаях.

Он смеется, когда два брата делят между собой землю. Они протягивают веревку через землю и говорят друг другу: "Эта сторона моя, а та — твоя".

Бог смеется и говорит Себе: "Почему, вся эта вселенная — Моя; а о маленьком комке земли они говорят: "Эта сторона моя, а та — твоя"!"»

«Бог смеется снова, когда врач говорит матери, горько плачущей из-за тяжелой болезни своего ребенка: "Не бойся, матушка. Я вылечу твоего ребенка".

Врач не знает, что никто не может спасти ребенка, если Бог пожелает, чтобы он умер».

(Все молчат.)

Как раз тогда Кешаба охватил приступ кашля, который длился долгое время. Вид его страданий опечалил всех.

Он обессилел и не мог больше оставаться. Он низко поклонился Учителю и вышел из комнаты, держась за стену, как и раньше.

Для Учителя были приготовлены прохладительные напитки.

Старший сын Кешаба сидел рядом с ним. Амрита представил мальчика и попросил Шри Рамакришну благословить его.

Учитель сказал: «Мне не дано благословлять кого-либо».

Со сладкой улыбкой он нежно погладил тело мальчика.


АМРИТА (с улыбкой): «Хорошо, тогда делайте как хотите».

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Я не могу сказать такую вещь, как "Да будешь ты исцелен". Я никогда не прошу Божественную Мать дать мне силу исцеления. Я молю Ее только о чистой любви».

Учитель хвалит Кешаба

«Разве Кешаб маленький человек? Его уважают все — и ищущие богатства, и святые люди.

Однажды я посетил Даянанду, который тогда жил в садовом доме. Я видел, что он чрезвычайно беспокоился о приходе Кешаба; он выходил каждые несколько минут, чтобы посмотреть, не прибыл ли он.

Позже я узнал, что Кешаб назначил ему встречу на тот день. Кешаб, как я понял, не верил в жертвоприношения и божества, упоминаемые в Ведах.

Ссылаясь на это, Даянанда сказал: "Почему, Господь создал так много вещей. Не мог ли Он создать также и божеств?"»

Продолжая, Учитель сказал:

«Кешаб свободен от гордости мелкого религиозного учителя. Многим людям он говорил: "Если у вас есть сомнения, идите туда, чтобы их разрешить". И мой путь тоже — говорить: "Что мне делать с уважением людей? Пусть добродетели Кешаба увеличатся в миллион раз".

Кешаб, несомненно, великий человек.
Его уважают все — и ищущие богатства, и святые люди».


Так Шри Рамакришна хвалил Кешаба перед его учениками.

Отведав напитки, Учитель собрался уходить. Брахмоистские преданные проводили его до кеба, который стоял на улице.

Спускаясь по лестнице, Учитель заметил, что на первом этаже нет света. Он сказал Амрите и другим ученикам Кешаба:

«Эти места должны быть хорошо освещены. Дом без света становится пораженным бедностью. Пожалуйста, проследите, чтобы это не повторилось».

Затем Шри Рамакришна отправился в Дакшинешвар с одним-двумя преданными.


По пути из коттеджа Кешаба в Дакшинешвар Шри Рамакришна остановился в доме Джайгопала Сена. Было около семи часов вечера.

В гостиной собрались родственники и соседи Джайгопала. Вайкунтха, брат Джайгопала, сказал Учителю: «Сэр, мы мирские люди. Пожалуйста, дайте нам совет».


Советы мирским людям

УЧИТЕЛЬ: «Исполняй свой долг перед миром, познав Бога. Одной рукой держись за Лотосные Стопы Господа, а другой делай свою работу».

ВАЙКУНТХА: «Мир нереален?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, он нереален, пока человек не осознал Бога. Из-за невежества человек забывает Бога и всегда говорит о "я" и "моё".

Он опускается всё ниже и ниже, запутанный в майе, обманутый "женщинами и золотом".

Майя грабит его знание до такой степени, что он не может найти пути к спасению, хотя такой путь существует.

«Послушайте песню:

Когда такая иллюзия окутывает мир по воле Махамайи,
Что Брахма лишается чувств,
А Вишну теряет сознание,
Какая надежда остается людям?...


«Вы все знаете из своего опыта, как непостоянен мир. Посмотрите на это так. Сколько людей пришло в мир и снова ушло! Люди рождаются и умирают. В этот момент мир есть, а в следующий его нет. Он непостоянен.

Те, кого вы считаете своими собственными, не будут существовать для вас, когда вы закроете глаза в смерти.

Опять же, вы видите людей, у которых нет близких родственников, и всё же ради внука они не поедут в Бенарес, чтобы вести святую жизнь. "О, что тогда будет с моим Хару?" — рассуждают они».

Сначала делается узкий проход, и там устанавливается ловушка;
Но хотя проход открыт, рыбы, раз благополучно прошедшие через ворота,
Не выходят обратно.
Шелкопряд терпеливо готовит свой туго сплетенный кокон;
Но даже если есть путь наружу,
Заточенный внутри своего собственного кокона,
Червь остается умирать.



«Этот мир иллюзорен и непостоянен».

СОСЕД: «Почему, сэр, нужно держаться за Бога одной рукой, а за мир другой? Зачем вообще протягивать одну руку, чтобы держаться за мир, если он непостоянен?»

УЧИТЕЛЬ: «Мир не непостоянен, если человек живет там, познав Бог.

Послушайте другую песню:

О ум, ты не знаешь, как вести хозяйство!
Залежью лежит поле твоей жизни.
Если бы ты только хорошо возделал его,
Какой богатый урожай ты мог бы собрать!
Огороди его именем Кали,
Если хочешь сохранить свой урожай в безопасности;
Это самая крепкая изгородь из всех,
Ибо Смерть сама не может приблизиться к ней...

«Вы слушали песню?

Огороди его именем Кали,
Если хочешь сохранить свой урожай в безопасности.

«Предай себя Богу, и ты достигнешь всего.

Это самая крепкая изгородь из всех,
Ибо Смерть сама не может приблизиться к ней.



Идеальная жизнь домохозяина

«Да, это действительно крепкая изгородь. Если вы только осознаете Бога, вы не будете видеть мир как несущественный. Тот, кто осознал Бога, знает, что Сам Бог стал миром и всеми живыми существами.

Когда вы кормите своего ребенка, вы должны чувствовать, что кормите Бога. Вы должны смотреть на своих отца и мать как на истинные проявления Бога и Божественной Матери и служить им как таковым.

Если человек входит в мир после осознания Бога, он обычно не поддерживает физических отношений с женой. Оба они преданные; они любят говорить только о Боге и проводить время в духовных беседах.

Они служат другим преданным Бога, ибо знают, что один Бог стал всеми живыми существами; и, зная это, они посвящают свою жизнь служению другим».


СОСЕД: «Но, сэр, таких мужа и жену нигде не найти».

УЧИТЕЛЬ: «Да, их можно найти, хотя они могут быть очень редки. Мирские люди не могут их узнать. Чтобы вести такую жизнь, и муж, и жена должны быть духовными. Это возможно, если оба вкусили Блаженство Бога.

Особая милость Бога необходима, чтобы создать такую пару; иначе между ними всегда будет непонимание. В таком случае один должен оставить другого.

Жизнь становится очень несчастной, если муж и жена не согласны. Жена будет говорить мужу день и ночь:

"Зачем мой отец выдал меня за такого человека? У меня нет достаточно еды, чтобы накормить себя или детей. У меня нет достаточно одежды, чтобы покрыть свое тело или дать детям. Я не получила от тебя ни одного украшения. Как ты сделал меня счастливой! Ах! Ты держишь глаза закрытыми и бормочешь имя Бога! Теперь брось все эти безумные идеи"».

ПРЕДАННЫЙ: «Такие препятствия есть, конечно. Кроме того, дети могут быть непослушными. Трудностям нет конца. Теперь, сэр, каков путь?»


Уединение и общество святых

УЧИТЕЛЬ: «Чрезвычайно трудно практиковать духовную дисциплину и в то же время вести жизнь домохозяина.

Существует много препятствий: болезни, горе, бедность, непонимание с женой и непослушные, глупые и упрямые дети. Мне не нужно перечислять их вам.

«Но всё же есть выход. Нужно молиться Богу, время от времени уходя в уединение, и прилагать усилия, чтобы осознать Его».

СОСЕД: «Значит, нужно оставить дом?»

УЧИТЕЛЬ: «Нет, не полностью. Когда у вас есть досуг, уходите в уединение на день или два. В это время не имейте никаких отношений с внешним миром и не ведите никаких разговоров с мирскими людьми о мирских делах. Вы должны жить либо в уединении, либо в обществе святых людей».

СОСЕД: «Как можно узнать святого человека?»

УЧИТЕЛЬ: «Тот, кто предал свое тело, ум и внутреннюю сущность Богу, несомненно, святой человек. Тот, кто отрекся от "женщин и золота", несомненно, святой человек.

Святой человек — это тот, кто не смотрит на женщину глазами мирского человека. Он никогда не забывает смотреть на женщину как на свою мать и оказывать ей поклонение, если оказывается рядом с ней.

Святой человек постоянно думает о Боге и не предается никаким разговорам, кроме как о духовных вещах.

Кроме того, он служит всем существам, зная, что Бог обитает в сердце каждого. Таковы в общих чертах признаки святого человека».

СОСЕД: «Нужно ли всегда жить в уединении?»

УЧИТЕЛЬ: «Разве вы не видели деревья на обочине дороги? Их огораживают, пока они очень молоды; иначе животные уничтожают их.

Но нет больше необходимости в ограждениях, когда их стволы становятся толстыми и крепкими. Тогда они не сломаются, даже если к ним привязать слона.

Точно так же вам не нужно будет беспокоиться и бояться, если вы сделаете свой ум сильным, как толстый древесный ствол.

Прежде всего старайтесь приобрести различение. Взламывайте джекфрут только после того, как натрете руки маслом; тогда его липкий сок не вымажет их».

СОСЕД: «Что такое различение?»

УЧИТЕЛЬ: «Различение — это рассуждение, с помощью которого человек знает, что один Бог реален, а всё остальное нереально.

Реальное означает вечное, а нереальное означает непостоянное. Тот, кто приобрел различение, знает, что Бог — единственная Субстанция, а всё остальное не существует.

С пробуждением этого духа различения человек хочет познать Бога. Напротив, если человек любит нереальное — такие вещи, как удобства, имя, слава и богатство, — то он не хочет познать Бога, который по самой своей природе является Реальностью.

Через различение между Реальным и нереальным человек стремится познать Бога.

«Послушайте песню:

Пойдем, о ум, прогуляемся к Кали, Древу Исполнения Желаний,
И там под Ним соберем четыре плода жизни.
Из двух твоих жен, Бесстрастия и Мирской Жизни,
Приведи только Бесстрастие на пути к Древу
И попроси ее сына Различение об Истине...

«Обращая ум внутрь себя, человек приобретает различение, а через различение он думает об Истине.

Тогда ум чувствует желание прогуляться к Кали, Древу Исполнения Желаний. Достигнув этого Древа, то есть приблизившись к Богу, вы можете без усилий собрать четыре плода, а именно: дхарму, артху, каму и мокшу.

Да, после осознания Бога можно также получить, если кто-то желает, дхарму, артху и каму, которые необходимы для ведения мирской жизни».


СОСЕД: «Тогда зачем называть мир майей?»


Бог и мир

УЧИТЕЛЬ: «Пока человек не осознал Бога, он должен отречься от мира, следуя процессу "Нети, нети". Но тот, кто достиг Бога, знает, что это Бог стал всем этим.

Тогда он видит, что Бог, майя, живые существа и вселенная образуют единое целое. Бог включает вселенную и ее живых существ.

Предположим, вы отделили кожуру, мякоть и семена плода бел и кто-то спрашивает вас о весе плода. Оставите ли вы в стороне кожуру и семена и взвесите только мякоть? Вовсе нет.

Чтобы узнать настоящий вес плода, вы должны взвесить его целиком — кожуру, мякоть и семена. Только тогда вы сможете сказать его настоящий вес.

Кожуру можно сравнить со вселенной,
а семена — с живыми существами.

Пока человек занят различением, он говорит себе, что вселенная и живые существа — это не-Я и несущественны.

В это время он думает только о мякоти как о субстанции, а о кожуре и семенах как о несущественных. Но после того как различение закончено, человек чувствует, что все три части плода вместе образуют единство.

Тогда он далее осознает, что вещество, которое произвело мякоть плода, также произвело кожуру и семена. Чтобы познать истинную природу плода бел, нужно знать все три.

«Это процесс инволюции и эволюции. Мир после своего растворения остается скрытым в Боге; а Бог во время творения эволюционирует как мир.

Масло идет с пахтой, и пахта идет с маслом. Если есть вещь, называемая пахтой, то масло тоже существует; и если есть вещь, называемая маслом, то пахта тоже существует. Если существует Я, то должно также существовать и не-Я.

«Феноменальный мир принадлежит той самой Реальности, которой принадлежит и Абсолют; опять же, Абсолют принадлежит той самой Реальности, которой принадлежит и феноменальный мир.

Тот, кто осознан как Бог, также стал вселенной и ее живыми существами.

Тот, кто знает Истину, знает, что это Он один стал отцом и матерью, ребенком и соседом, человеком и животным, хорошим и плохим, святым и нечестивым и так далее».


Добродетель и порок

СОСЕД: «Тогда не существует ни добродетели, ни греха?»

УЧИТЕЛЬ: «Они оба существуют и не существуют. Если Бог сохраняет в человеке эго, то Он сохраняет в нем чувство различия, а также чувство добродетели и греха.

Но в редких немногих Он полностью стирает эго, и они выходят за пределы добродетели и греха, хорошего и плохого.

Пока человек не осознал Бога, он сохраняет чувство различия и знание добра и зла.

Вы можете сказать: "Добродетель и грех для меня одно и то же. Я делаю только то, что велит мне Бог".

Но вы знаете в глубине души, что это просто слова. Как только вы совершаете злой поступок, вы чувствуете трепет в сердце.

Даже после того как Бог осознан, Он сохраняет в уме преданного, если пожелает, чувство "эго слуги".

В этом состоянии преданный говорит:
"О Боже, Ты — Господин, а я — Твой слуга". Такой преданный наслаждается только духовными разговорами и духовными делами.

Он не наслаждается обществом нечестивых людей. Он не заботится о какой-либо работе, которая не имеет святой природы. Поэтому вы видите, что Бог сохраняет чувство различия даже в таком преданном».

СОСЕД: «Вы просите нас, сэр, жить в миру после познания Бога. Можно ли действительно познать Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Бога нельзя познать органами чувств или этим умом; но Его можно познать чистым умом, умом, свободным от мирских желаний».


СОСЕД: «Кто может познать Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Верно. Кто может действительно познать Его? Но что касается нас, достаточно знать о Нём столько, сколько нам нужно.

Какая мне нужда в целом колодце воды? Одного кувшина более чем достаточно для меня. Муравей пошел к сахарной горе. Нужна ли была ему вся гора? Одного-двух зерен сахара было более чем достаточно».


СОСЕД: «Сэр, мы как больные тифом. Как мы можем удовлетвориться одним кувшином воды? Мы чувствуем желание познать всего Бога».

УЧИТЕЛЬ: «Это правда. Но есть также лекарство от тифа».

СОСЕД: «Что это за лекарство, сэр?»

УЧИТЕЛЬ: «Общество святых людей, повторение имени Бога и воспевание Его славы и непрестанная молитва.

Я молился Божественной Матери: "Мать, я не ищу знания. Вот, возьми Твое знание, возьми Твое невежество. Дай мне только чистую любовь к Твоим Лотосным Стопам". Я не просил ничего другого.

«Какова болезнь, таково должно быть и лекарство.

Господь говорит в Гите: "О Арджуна, прими убежище во Мне. Я избавлю тебя от всех грехов".

Ищи убежища у Его стоп: Он даст тебе правильное понимание. Он возьмет на себя всю ответственность за тебя. Тогда ты избавишься от тифа.

Можно ли когда-нибудь познать Бога с таким умом, как этот? Можно ли налить четыре сеера молока в горшок объемом в одну сееру? Можем ли мы когда-нибудь познать Бога, если Он не позволит нам познать Его?

Поэтому я говорю: ищи убежища в Боге. Пусть Он делает всё, что Ему угодно. Он своеволен. Какая сила есть у человека?»

Глава 16. С ПРЕДАННЫМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ (II)

Воскресенье, 9 декабря 1883 года

Возвышенное состояние Чайтаньи

Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке в своей комнате с Адхаром, Маномоханом, Ракхалом, М., Харишем и другими преданными.

Было около двух часов дня. Учитель описывал им возвышенное состояние Шри Чайтаньи.

УЧИТЕЛЬ: «Чайтанья испытывал три состояния ума. Во-первых, сознательное состояние, когда его ум пребывал в грубом и тонком.

Во-вторых, полусознательное состояние, когда его ум входил в причинное тело и погружался в блаженство божественного опьянения.

В-третьих, глубочайшее состояние, когда его ум сливался с Великой Причиной.

«Это очень хорошо согласуется с пятью кошами, или "оболочками", описанными в Веданте.

Грубое тело соответствует аннамайякоше и пранамайякоше, тонкое тело — маномайякоше и виджнянамайякоше, а причинное тело — Анандамайякоше.

Махакарана, Великая Причина, находится за пределами пяти оболочек.

Когда ум Чайтаньи сливался с Ней, он впадал в самадхи. Это называется нирвикальпа или джада-самадхи.

«В состоянии сознания внешнего мира Чайтанья воспевал имя Бога; в состоянии частичного сознания он танцевал с преданными; а в глубочайшем состоянии сознания он оставался погруженным в самадхи».


М. (про себя): «Намекает ли Учитель на различные состояния своего собственного ума? Между Чайтаньей и Учителем есть большое сходство».

УЧИТЕЛЬ: «Чайтанья был воплощением Божественной Любви. Он сошёл на землю, чтобы научить людей, как любить Бога. Человек достигает всего, когда любит Бога. Нет необходимости в хатха-йоге».


Практика Хатха-йоги

ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, на что похожа хатха-йога?»

УЧИТЕЛЬ: «Человек, практикующий хатха-йогу, много думает о своем теле. Он промывает свой кишечник с помощью бамбуковой трубки через задний проход.

Он втягивает топленое масло и молоко через свой половой орган. Он учится управлять своим языком, выполняя упражнения. Он сидит в фиксированной позе и затем левитирует. Все это — действия праны.

Однажды фокусник показывал свои трюки, когда его язык повернулся и прилип к нёбу. Его тело тотчас стало неподвижным. Люди подумали, что он мертв. Его похоронили, и он оставался в могиле много лет.

Спустя долгое время могила каким-то образом раскрылась. Внезапно человек пришел в сознание мира и закричал:

"Иди сюда, иллюзия! Иди сюда, замешательство!"

(Все смеются.)

Всё это — действия праны.

«Ведантисты не принимают хатха-йогу. Существует также раджа-йога.

Раджа-йога описывает, как достичь единения с Богом через ум с помощью различения и бхакти. Эта йога хороша. Хатха-йога нехороша. Жизнь человека в Кали-югу зависит от пищи».


Шри Рамакришна стоял на дороге у нахабата. Он направлялся в свою комнату, придя из сосновой рощи.

Он увидел М., сидящего на веранде нахабата, за оградой, погруженного в медитацию.

УЧИТЕЛЬ: «Привет! Ты здесь? Ты скоро получишь результаты. Если ты немного попрактикуешься, то кто-то придет тебе на помощь».

М. с удивлением посмотрел на Учителя; он остался сидеть на полу.

УЧИТЕЛЬ: «Время для тебя созрело. Птица-мать не разбивает скорлупу яйца, пока не наступит подходящее время. То, что я сказал тебе, — это действительно твой Идеал».


Шри Рамакришна снова упомянул М. его духовный Идеал.

УЧИТЕЛЬ: «Не всем нужно практиковать великую аскезу. Но я прошел через великие страдания. Я лежал на земле, положив голову на насыпь вместо подушки. Я почти не замечал, как проходили дни. Я только взывал к Богу и плакал: "О Мать! О Мать!"»


М. навещал Шри Рамакришну последние два года. Поскольку он получил образование на английский манер, у него появилась склонность к западной философии и науке, и он любил слушать лекции Кешаба и других ученых.

Шри Рамакришна время от времени обращался к нему как к «англичанину».

С тех пор как он пришел к Шри Рамакришне, М. потерял всякий вкус к лекциям и книгам, написанным английскими учеными.

Единственное, что его теперь привлекало, — это видеть Учителя день и ночь и слушать слова, которые слетали с его благословенных уст.

М. постоянно размышлял над некоторыми высказываниями Шри Рамакришны.

Учитель сказал:

«Человек непременно может увидеть Бога через практику духовной дисциплины», и снова: «Видение Бога — единственная цель человеческой жизни».


УЧИТЕЛЬ (М.): «Если ты немного попрактикуешься, кто-то придет и укажет тебе правильный путь. Соблюдай экадаши».


Близкие отношения Учителя с учениками

«Ты — мой собственный, мой родственник; иначе зачем бы ты приходил сюда так часто?

Во время слушания киртана у меня было видение Ракхала среди спутников Шри Кришны во Вриндаване.

Нарендра принадлежит к очень высокому уровню. Хирананда тоже; как детская его натура! Какой у него сладкий характер! Я тоже хочу его видеть.

«Однажды я видел спутников Чайтаньи, не в трансе, а этими самыми глазами.

Раньше я был в таком возвышенном состоянии ума, что мог видеть все эти вещи невооруженным глазом; но теперь я вижу их в самадхи.

Я видел спутников Чайтаньи невооруженным глазом. Я думаю, что видел тебя там, и Баларама тоже. Ты, должно быть, заметил, что когда я вижу некоторых людей, я вздрагиваю. Знаешь ли ты почему?

Человек чувствует себя так, когда видит своих близких после долгой разлуки.

«Я молился Матери, плача: "Мать, если я не найду преданных, я непременно умру. Пожалуйста, приведи их ко мне немедленно".

В те дни какое бы желание ни возникало в моем уме, оно сбывалось. Я посадил рощу туласи в Панчавати, чтобы практиковать джапу и медитацию. Я очень хотел огородить ее бамбуковыми палками.

Вскоре после этого связка бамбуковых палок и веревка были принесены приливом Ганга прямо перед Панчавати.

Один из служителей храма заметил их и радостно сказал мне.

«В том состоянии божественного подъема я больше не мог совершать формальное поклонение.

"Мать, — сказал я, — кто позаботится обо мне? У меня нет сил заботиться о себе. Я хочу слушать только разговоры о Тебе. Я хочу кормить Твоих преданных. Я хочу немного помочь тем, кого встречу. Как всё это будет возможно, Мать?

Дай мне богатого человека, который будет поддерживать меня". Поэтому Матур Бабу так много сделал для меня.

«Я сказал далее: "Несомненно, у меня не будет детей, Мать. Но мое желание, чтобы мальчик с искренней любовью к Богу всегда оставался со мной. Дай мне такого мальчика".

Поэтому Ракхал пришел сюда. Те, кого я считаю своими, являются частью меня».


Учитель снова направился в Панчавати в сопровождении М. Больше никого с ними не было. Шри Рамакришна с улыбкой рассказывал ему различные случаи из прошлых лет своей жизни.

УЧИТЕЛЬ: «Видишь ли, однажды я увидел странную фигуру, покрывающую всё пространство от храма Кали до Панчавати. Ты веришь этому?»


М. молчал от изумления. Он сорвал один-два листа с ветки в Панчавати и положил их в карман.

УЧИТЕЛЬ: «Смотри — та ветка сломана.
Я сидел под ней».

М.: «Я взял молодую веточку с того дерева — она у меня дома».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Зачем?»

М.: «Я чувствую себя счастливым, когда смотрю на нее. После того как всё это закончится, это место будет считаться очень святым».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Какое святое место? Как Панихати?»


Почти каждый год в течение некоторого времени Учитель посещал религиозный фестиваль в Панихати.

Был вечер. Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке в своей комнате, погруженный в медитацию на Божественную Мать.

Вечернее богослужение в храмах началось под музыку гонгов и раковин. М. собирался провести ночь с Учителем.

Через некоторое время Шри Рамакришна попросил М. почитать из Бхактамалы, книги о вайшнавских святых.


История о вайшнавском преданном

М. читал: «Жил царь по имени Джаямал, который любил Кришну всем сердцем. Он неукоснительно соблюдал все обряды и церемонии, связанные с поклонением Кришне, которому он поклонялся под именем Шьямаласундара.

Полностью удовлетворенный своим собственным Идеальным Божеством, он никогда не обращал своего внимания на каких-либо других богов или богинь.

Одним из непреложных правил его богослужений было поклоняться Божеству ежедневно почти до полудня. Он никогда не отклонялся от этой практики, даже рискуя своим богатством или царством.

Узнав об этом секрете, вражеский царь вторгся в царство в утренние часы. Солдаты Джаямала не могли сражаться без его приказа; поэтому они молча наблюдали за вторжением.

Медленно враг окружил ров столицы; но Джаямал не вышел из своей молельной комнаты. Его мать пришла к нему и горько плакала, пытаясь убедить царя сражаться.

Он спокойно сказал ей: "Почему ты беспокоишься? Шьямаласундара дал мне это царство. Что я могу поделать, если Он решил забрать его? С другой стороны, никто не сможет причинить мне вреда, если Он защитит меня. Наши собственные усилия тщетны!"

«И на самом деле, тем временем Сам Шьямаласундара, Божество, взял лошадь царя из конюшни и, полностью вооруженный, выехал на поле.

Один Он встретил вражеского царя и один уничтожил его армию. Разгромив вражеские силы, Божество вернулось в храм и привязало лошадь рядом.

«Джаямал, завершив поклонение, вышел и обнаружил лошадь там, тяжело дышащую и покрытую потом. "Кто ездил на моей лошади?" — потребовал он. "Кто привел её к храму?"

Офицеры заявили, что ничего об этом не знают. В задумчивом настроении царь с армией отправился на поле битвы и там обнаружил врага, за исключением их предводителя, лежащим мертвым.

Он смотрел на эту сцену, ничего не понимая, когда вражеский царь приблизился, поклонился ему и сказал:

"Пожалуйста, позвольте мне сказать вам кое-что. Как я мог сражаться? У вас есть воин, который мог бы покорить весь мир. Я не хочу ни вашего богатства, ни вашего царства; действительно, я с радостью отдам вам свое, если вы расскажете мне о том Синем Воине, вашем друге. Как только я обратил на него свой взгляд, он наложил чары на мое сердце и душу".

«Тогда Джаямал понял, что на поле битвы появился никто иной, как Шьямаласундара. Вражеский царь тоже понял. Он поклонился Джаямалу и по его благословению получил милость Кришны».

УЧИТЕЛЬ: «Ты веришь во всё это? Веришь ли ты, что Кришна сел на ту лошадь и убил врагов Джаямала?»

М.: «Я верю, что Джаямал, преданный Кришны, молился Ему с тоскующим сердцем. Но я не знаю, действительно ли враг видел Его прибывающим на поле битвы на лошади. Кришна мог прийти туда верхом на лошади, но я не знаю, действительно ли они Его видели».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Книга содержит хорошие истории о преданных. Но она односторонняя. Кроме того, она злословит тех, кто не согласен с её взглядами».


На следующее утро Учитель и М. разговаривали в саду.

М.: «Тогда я останусь здесь».

УЧИТЕЛЬ: «Ну, вы все так часто приходите сюда. Что это значит? Люди посещают святого человека самое большее один раз. Но вы все приходите так часто. В чём смысл этого?»

М. молчал. Учитель сам дал ответ.

УЧИТЕЛЬ: «Могли бы вы прийти сюда, если бы не принадлежали к моему внутреннему кругу? Это значит, что вы все — мои родственники, мои собственные люди — как отец и сын, брат и сестра.

«Я не говорю вам всего. Если бы я сказал, пришли бы вы сюда ещё?

«Однажды Шукадева пришел к Джанаке, чтобы получить наставление в Знании Брахмана; Джанака сказал: "Сначала дай мне плату".

"Но, — сказал Шукадева, — зачем мне давать тебе плату до получения наставления?"

Джанака рассмеялся и сказал: "Будешь ли ты сознавать гуру и ученика после достижения Брахма-гьяны? Поэтому я попросил тебя сначала дать мне плату"».


Была ночь. Взошла луна, залив все стороны своим серебряным светом. М. гулял один в саду храма. С одной стороны тропинки стояли Панчавати, роща бакул, нахабат и комната Учителя, а с другой стороны тек Ганг, отражая миллионы разбитых лун на своей ряби.

М. сказал себе: «Можно ли действительно увидеть Бога? Учитель говорит, что это возможно. Он говорит, что если человек приложит немного усилий, то кто-то придет и укажет путь. Что ж, я женат. У меня есть дети. Можно ли осознать Бога, несмотря на всё это?»

М. поразмышлял некоторое время и продолжил свой монолог:

«Конечно, можно. Иначе зачем бы Учитель так говорил? Почему бы это не было возможно по милости Бога?

«Вот мир вокруг меня — солнце, луна, звезды, живые существа и двадцать четыре космических принципа. Как они возникли? Кто их Творец? Кто я для Него? Жизнь действительно напрасна без этого знания.

«Шри Рамакришна, несомненно, лучший из людей. За всю свою жизнь я не видел другой такой великой души, как он. Он, должно быть, видел Бога.

Иначе как бы он мог говорить с Богом день и ночь, обращаясь к Нему так близко, как "Мать"? Иначе как бы он мог так близко любить Бога? Такова его любовь к Богу, что он забывает внешний мир. Он впадает в самадхи и остается как безжизненный предмет. Опять же, в экстазе этой любви он смеется, плачет, танцует и поет».

Пятница, 14 декабря 1883 года

В девять часов утра Шри Рамакришна стоял на юго-восточной веранде у двери своей комнаты, рядом с ним был Рамлал. Ракхал и Лату двигались вокруг.

М. прибыл и простерся перед Учителем. Шри Рамакришна ласково сказал ему: «Ты пришел. Это очень хорошо. Сегодня благоприятный день».

Это был последний день бенгальского месяца и день полнолуния. М. собирался провести несколько дней с Учителем, практикуя духовную дисциплину.

Учитель сказал ему:

«Если искатель немного попрактикует духовную дисциплину, то кто-то приходит ему на помощь».


Учитель сказал М.:

«Тебе не следует каждый день есть в гостевом доме храма Кали. Гостевой дом предназначен для бесплатного питания монахов и бедняков. Приведи с собой своего собственного повара».

М. так и сделал. Учитель устроил место для приготовления пищи и попросил Рамлала поговорить с молочником о молоке.

Немного позже Рамлал начал читать из Адхьятма Рамаяны. Учитель и М. слушали, пока он читал:

Рама женился на Сите, сломав великий лук Шивы. По пути в Айодхью с Своей невестой Рама столкнулся с воином-мудрецом Парашурамой, который собирался доставить Ему неприятности.

Парашурама бросил в Раму лук и вызвал Его натянуть его. Дашаратха, отец Рамы, был охвачен страхом. С улыбкой Рама взял лук в левую руку и натянул его. Затем, натянув тетиву, Он прикрепил стрелу и спросил Парашураму, куда стрелять.

Это обуздало гордость воина-мудреца. Простершись перед Рамой, Парашурама поклонился Ему как Высшему Брахману.

Когда Шри Рамакришна слушал гимн Парашурамы, он впал в духовное настроение и время от времени воспевал имя Рамы своим мелодичным голосом.

Затем Учитель попросил Рамлала прочитать о Гухаке.

Рамлал прочитал:

Гухака, пария, был вождем неприкасаемых и близким другом Рамы. Когда Рама, Сита и Лакшмана отправлялись в лес, чтобы искупить обещание Дашаратхи, Гухака перевез их через реку.

Рама нежно обнял Гухаку и сказал ему, что проведет четырнадцать лет в изгнании, нося кору деревьев и питаясь травами, фруктами и кореньями, растущими в лесу.

Он пообещал снова навестить Гухаку на обратном пути в Айодхью после окончания изгнания. Царь-пария терпеливо ждал.

Но когда четырнадцатый год истек, а Рама не вернулся, Гухака зажег погребальный костер. Он уже собирался войти в него, когда Хануман прибыл как посланник Рамы. На небесной колеснице вскоре появились Рама и Сита, и радость Гухаки была безгранична.


После полуденной трапезы Шри Рамакришна лег на постель отдохнуть. М. сидел на полу. Вскоре прибыли доктор Шьяма и несколько преданных. Учитель сел на постели и начал беседовать с ними.


Работа и поклонение

УЧИТЕЛЬ: «Отнюдь не обязательно, чтобы человек всегда был занят своими обязанностями. Действия отпадают, когда человек осознает Бога, как цветок отпадает сам собой, когда появляется плод.

«Тот, кто осознал Бога, больше не совершает религиозных обязанностей, таких как сандхья. В его случае сандхья сливается с Гаятри.

Когда это происходит, человеку достаточно повторять только мантру Гаятри. Затем Гаятри сливается с Ом. После этого человек больше не воспевает даже Гаятри; достаточно тогда воспевать просто Ом.

Как долго человек должен практиковать такие богослужения, как сандхья? До тех пор, пока он не чувствует трепета в теле и не проливает слез радости, повторяя имя Рамы или Хари.

Люди поклоняются Богу, чтобы выиграть деньги или судебный процесс. Это нехорошо».


ПРЕДАННЫЙ: «Мы видим, что все стремятся к деньгам. Даже Кешаб Сен выдал свою дочь за принца».

УЧИТЕЛЬ: «Случай Кешаба совсем другой. Бог обеспечивает всем истинного преданного, даже без его усилий. Сын настоящего царя получает свое ежемесячное содержание.

Я не говорю о юристах и людях такого сорта, которые страдают, чтобы заработать деньги, и становятся рабами других ради этого. Я говорю о настоящем принце.

У истинного преданного нет желаний. Он не заботится о деньгах. Деньги приходят к нему сами.

В Гите такой преданный описывается как "довольный тем, что приходит к нему без усилий".

Хороший брамин, без личной мотивации, может принимать пищу даже из дома неприкасаемого. Он не желает этого; это приходит само собой».


Как жить в миру

ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, как следует жить в миру?»

УЧИТЕЛЬ: «Живи в миру, как илистая рыба живет в грязи.

Человек развивает любовь к Богу, время от времени уходя от мира в уединение и медитируя на Бога. После этого он может жить в миру непривязанным.

Грязь есть, и рыба должна жить в ней, но ее тело не пачкается грязью. Такой человек может вести жизнь домохозяина в духе непривязанности».


Учитель заметил, что М. слушает его слова с большим вниманием.

УЧИТЕЛЬ (глядя на М.):

«Человек может осознать Бога, если чувствует интенсивное бесстрастие к мирским вещам. Человек с таким бесстрастием чувствует, что мир подобен лесу в огне.

Он считает свою жену и детей глубоким колодцем. Если он действительно чувствует такое бесстрастие, он отказывается от дома и семьи. Ему недостаточно жить в миру в духе непривязанности.

«Одни "женщины и золото" являются майей. Если майю однажды узнают, она чувствует себя опозоренной и убегает.

Человек надел тигриную шкуру и попытался напугать другого человека. Но тот сказал: "Ах! Я узнал тебя! Ты — наш Харе". Тогда человек в шкуре ушел улыбаясь, чтобы напугать кого-то другого».



Женщины как воплощения Божественной Матери

«Все женщины являются воплощениями Шакти. Именно Изначальная Сила стала женщинами и является нам в форме женщин.

В Адхьятма Рамаяне говорится, что Нарада и другие восхваляли Раму, говоря: "О Рама, Ты один — всё, что мы видим как мужское, а Сита — всё, что мы видим как женское. Ты — Индра, а Сита — Индрани; Ты — Шива, а Сита — Шивани; Ты — мужчина, а Сита — женщина. Что еще мне сказать? Ты один существуешь везде, где есть мужчина, и Сита — везде, где есть женщина"».

(Преданным)

«Нельзя отречься одним лишь желанием. Существуют прарабдха-карма — унаследованные склонности — и тому подобное.

Однажды йогин сказал царю:
"Живи со мной в лесу и думай о Боге".

Царь ответил:
"Я не могу этого сделать. Я мог бы жить с тобой, но у меня все еще есть желание наслаждений. Если я буду жить в этом лесу, возможно, я создам здесь даже царство. У меня все еще есть желания".»

«Натабар Панджа в детстве пас своих коров в этом саду. У него было много желаний. Поэтому он основал фабрику касторового масла и заработал много денег. У него процветающий бизнес по производству касторового масла в Аламбазаре».

«Существует одна секта, которая предписывает духовную дисциплину в обществе женщин.

Однажды меня отвели к женщинам, принадлежащим к секте Картабхаджа. Они все сидели вокруг меня. Я обратился к ним как "мать".

При этом они зашептались между собой: "Он все еще правартака. Он не знает пути".

Согласно этой секте, правартака — это начинающий. Затем идет садхака, борющийся искатель, и наконец — сиддха из сиддх, совершенно совершенный.

Одна женщина подошла к Вайшнавчарану и села рядом с ним. Когда его спросили об этом, он ответил: "Она чувствует себя просто маленькой девочкой".

Человек быстро сбивается с религиозного пути, глядя на женщину как на жену. Но считать ее матерью — чистое отношение».


Некоторые преданные попрощались с Учителем, сказав, что собираются посетить храм Кали и несколько других храмов.

М. гулял один в Панчавати и других местах храмового сада. Он думал о заверении Учителя, что Бога можно легко осознать, и о его призыве вести жизнь интенсивного отречения, и о его словах, что майя, когда ее узнают, убегает.


Поклонение образам

В половине четвертого дня М. снова вошел в комнату Учителя и сел на пол. Учитель из Бротонского института пришел с несколькими учениками, чтобы навестить Шри Рамакришну.

Они беседовали вместе. Время от времени учитель задавал вопросы. Разговор шел о поклонении образам.


УЧИТЕЛЬ (учителю): «Что плохого в поклонении образам? Веданта говорит, что Брахман проявляет Себя там, где есть "Существование, Свет и Любовь". Поэтому не существует ничего, кроме Брахмана.

«Как долго маленькие девочки играют со своими куклами? Пока они не выйдут замуж и не будут жить со своими мужьями. После замужества они убирают кукол в коробку. Какая еще нужда в поклонении образу после видения Бога?»


Бого-видение через тоску

Учитель взглянул на М. и сказал:

«Человек достигает Бога, когда чувствует тоску по Нему. Необходимо интенсивное беспокойство. Через него весь ум устремляется к Богу.

«У одного человека была дочь, которая стала вдовой в очень раннем возрасте. Она никогда не знала своего мужа.

Она заметила мужей других девушек и однажды сказала своему отцу: "Где мой муж?" Отец ответил: "Говинда — твой муж. Он придет к тебе, если ты позовешь Его".

При этих словах девушка пошла в свою комнату, закрыла дверь и закричала Говинде: "О Говинда, приди ко мне! Покажись мне! Почему Ты не приходишь?" Бог не смог устоять перед жалобным криком девушки и явился перед ней.

«Нужно иметь детскую веру — и интенсивную тоску, которую ребенок чувствует, чтобы увидеть свою мать.

Эта тоска подобна красному небу на востоке на рассвете. После такого неба солнце должно взойти. Сразу после этой тоски человек видит Бога.

«Позволь мне рассказать тебе историю мальчика по имени Джатила. Он ходил в школу через лес, и путь пугал его.

Однажды он рассказал матери о своем страхе. Она ответила: "Почему ты должен бояться? Позови Мадхусудану".

"Мама, — спросил мальчик, — кто такой Мадхусудана?" Мать сказала: "Он — твой Старший Брат".

Однажды после этого, когда мальчик снова испугался в лесу, он закричал: "О Брат Мадхусудана!" Но ответа не было. Он начал громко плакать: "Где Ты, Брат Мадхусудана? Приди ко мне. Мне страшно".

Тогда Бог не смог больше оставаться в стороне. Он появился перед мальчиком и сказал: "Я здесь. Почему ты испугался?" И так, говоря, Он вывел мальчика из леса и показал ему дорогу в школу. Прощаясь с мальчиком, Бог сказал: "Я буду приходить, когда бы ты ни позвал Меня. Не бойся". Нужно иметь эту веру ребенка, эту тоску.

«Один брамин ежедневно поклонялся своему Семейному Божеству с подношениями пищи. Однажды ему нужно было уехать по делам. Собираясь уходить из дома, он сказал своему маленькому сыну: "Сегодня сделай подношение Божеству. Проследи, чтобы Бог поел".

Мальчик предложил пищу в святилище, но образ остался безмолвным на алтаре. Он не хотел ни говорить, ни есть. Мальчик ждал долгое время, но образ все не двигался. Но мальчик твердо верил, что Бог сойдет со Своего трона, сядет на пол и вкусит пищи.

Снова и снова он молился Божеству, говоря: "О Господь, сойди и съешь пищу. Уже очень поздно. Я не могу больше сидеть здесь". Но образ не произнес ни слова. Мальчик разразился слезами и закричал: "О Господь, мой отец попросил меня накормить Тебя. Почему Ты не сойдешь? Почему Ты не поешь из моих рук?"

Мальчик плакал некоторое время с тоскующей душой. Наконец Божество, улыбаясь, сошло с алтаря, село перед пищей и съело ее. После того как мальчик накормил Божество, он вышел из молельной комнаты.

Его родственники сказали:
"Поклонение закончилось. Теперь принеси подношение". "Да, — сказал мальчик, — поклонение закончилось. Но Бог съел всё".

"Как так?" — спросили родственники. Мальчик невинно ответил: "Потому что, Бог съел пищу". Они вошли в святилище и онемели от изумления, увидев, что Божество действительно съело каждую частицу подношения».


Поздно днем Шри Рамакришна разговаривал с М. Они стояли на южной стороне нахабата. Поскольку была зима, Учитель был укутан в шерстяную шаль.

УЧИТЕЛЬ: «Где ты будешь спать? В хижине в Панчавати?»

М.: «Разве они не разрешат мне занять комнату на верхнем этаже нахабата?»

М. выбрал нахабат, потому что у него был поэтический темперамент. Оттуда он мог видеть небо, Ганг, лунный свет и цветы в саду.

УЧИТЕЛЬ: «О, они разрешат тебе. Но я предложил Панчавати, потому что там было совершено так много созерцания и медитации и имя Бога так часто воспевалось».

Был вечер. В комнате Учителя горели благовония. Он сидел на маленькой кушетке, погруженный в медитацию. М. сидел на полу с Ракхалом, Лату и Рамлалом.


Пение преданных песен

Учитель сказал М.: «Суть всего этого — развивать преданность Богу и любить Его». По просьбе Шри Рамакришны Рамлал спел несколько песен, причем Учитель сам пел первую строку каждой.

Рамлал запел:

О, какое видение я узрел в хижине Кешаба Бхарати!
Гора во всей своей несравненной красоте,
Проливая слезы тысячью ручьёв!
Как бешеный слон, Он танцует в экстазе и поёт,
Пьяный от подавляющей любви...

Затем он запел:

Хотя я никогда не прочь даровать спасение,
Я действительно колеблюсь даровать чистую любовь.
Тот, кто обретает чистую любовь, превосходит всех;
Его почитают люди;
Он торжествует над тремя мирами...


Шри Рамакришна сказал Рамлалу:
«Спой ту — "Гаур и Нитай, благословенные братья"».


Рамлал начал песню, и Учитель присоединился к нему:

Гаур и Нитай, благословенные братья!
Я слышал, как вы добры,
И поэтому я пришел к вам.
Когда я посетил Бенарес, Шива, Господь Каши, сказал мне
О рождении Парабрахмана
Как человека в доме Матери Сачи.
О Брахман, я узнаю Тебя!
Я видел много садху,
Но никогда не видел таких добрых, как вы.
Однажды в Брадже вы родились
Как Канай и Балай, его брат;
Теперь, снова, в Надии,
Вы появляетесь как Гаур и Нитай,
Пряча образы, которые вы тогда носили.
На пастбищах Браджи, бегая свободно,
Однажды вы резвились; теперь, для игры,
Вы катаетесь по земле в Надии,
Громко воспевая имя Господа Хари.
Смеясь, крича, однажды вы играли
В Брадже с вашими друзьями-пастухами;
И теперь вы воспеваете имя Господа Хари.
О Гаур, как ловко ты прячешь
Темно-синий образ, который ты носил в Брадже!
Но твои раскосые глаза выдают тебя.
Благословением твоего имени
Грешник освобождается, говорят;
И поэтому моя душа наполнена надеждой.
Теперь с нетерпеливым сердцем я спешу
К твоим стопам: Господь! Я умоляю тебя,
Держи меня в безопасности в их тени.
Ты искупил Джагая и Мадхая,
Хотя они были жалкими грешниками;
Я молю, сделай то же самое для меня.
Я слышал, что ты обнимаешь
Всех как братьев, даже отверженных,
Шепча в уши всем
Животворящее имя Господа Хари.


Поздно ночью М. сидел один в нахабате. Небо, река, сад, шпили храмов, деревья и Панчавати были залиты лунным светом. Повсюду царила глубокая тишина, нарушаемая только мелодичным журчанием Ганга. М. медитировал на Шри Рамакришну.

В три часа утра М. встал со своего места. Он направился к Панчавати, как советовал Шри Рамакришна. Он больше не заботился о нахабате и решил остаться в хижине в Панчавати.

Внезапно он услышал далекий звук, как будто кто-то жалобно кричал: «О, где Ты, Брат Мадхусудана?»

Свет полной луны струился сквозь густую листву Панчавати, и, продвигаясь вперед, он увидел вдалеке одного из учеников Учителя, сидящего один в роще и беспомощно плачущего: «О, где Ты, Брат Мадхусудана?»

М. безмолвно смотрел на него.

Суббота, 15 декабря 1883 года

История Прахлады

М. оставался в Дакшинешваре со Шри Рамакришной. Учитель сидел в своей комнате, слушая жизнеописание Прахлады, которое Рамлал читал из Бхактамалы.

М. сидел на полу. Ракхал, Лату и Хариш тоже были в комнате, а Хавра находился на веранде. Слушая историю о любви Прахлады к Богу, Шри Рамакришна впал в экстатическое состояние.

Хираньякашипу, царь демонов и отец Прахлады, подвергал своего сына бесконечным пыткам, чтобы отвлечь его ум от любви к Богу.

Но благодаря божественной милости все попытки царя убить Прахладу оказались тщетными. Наконец Бог явился, приняв форму Нрисимхи, Человека-льва, и убил Хираньякашипу.

Боги испугались ярости и рева Человека-льва и подумали, что уничтожение мира неизбежно. Они послали Прахладу умиротворить Божество.

Мальчик пропел Ему гимн словами любви, и Человек-лев, тронутый привязанностью, лизнул тело Прахлады.

Все еще в экстатическом настроении, Учитель сказал: «Ах! Ах! Какая любовь к преданному!» Учитель впал в глубокое самадхи. Он сидел там неподвижно. В уголках его глаз можно было увидеть слезинку.


Учитель наставляет М.

Учитель спустился на план чувственного мира и заговорил с М., выражая свое отвращение к тем, кто, практикуя духовную дисциплину, наслаждается половой жизнью.


УЧИТЕЛЬ: «Тебе не стыдно? У тебя есть дети, и все же ты наслаждаешься близостью с женой.

Разве ты не ненавидишь себя за то, что ведешь такую животную жизнь? Разве ты не ненавидишь себя за то, что возишься с телом, которое содержит только кровь, слизь, грязь и экскременты?

Тот, кто созерцает Лотосные Стопы Бога, смотрит даже на самую красивую женщину как на простой пепел с места кремации.

Наслаждаться телом, которое не будет длиться и которое состоит из таких нечистых ингредиентов, как кишки, желчь, плоть и кости! Тебе не стыдно?»


М. сидел там молча, низко опустив голову от стыда.

УЧИТЕЛЬ: «Человек, который отведал хотя бы каплю экстатической любви Бога, смотрит на "женщин и золото" как на самую ничтожную вещь.

Тот, кто отведал сироп из сахара-рафинада, считает напиток из патоки простой мелочью.

Человек постепенно обретает эту любовь к Богу, если только молится Ему с тоскующим сердцем и всегда воспевает Его имя и славу».


Учитель был в экстазе любви.
Он начал танцевать по комнате и петь:

Кто поет имя Хари на священном берегу Ганга?
Неужели это Нитай пришел, даритель небесной любви?...


Было десять часов утра. Рамлал закончил ежедневное поклонение в храме Кали. Учитель пошел в храм в сопровождении М.

Войдя в святилище, Учитель сел перед образом. Он поднес один-два цветка к стопам Божественной Матери. Затем он возложил цветок на свою голову и начал медитировать.

Он спел песню Божественной Матери:

Твое имя, я слышал, о Супруга Шивы, — разрушитель нашего страха,
И поэтому я возлагаю на Тебя свое бремя: Спаси меня! Спаси меня, о добрая Мать!


Шри Рамакришна вернулся из храма Кали и сел на юго-восточной веранде своей комнаты. Он съел немного фоуктов, которые были предложены в храме, и преданные также получили свою долю.


Ракхал сидел рядом с Учителем и читал о лорде Эрскине из книги Смайлза «Самопомощь».

УЧИТЕЛЬ (М.): «О чем говорит книга?»

М.: «В ней говорится, что лорд Эрскин исполнял свой долг, не желая никакого результата для себя. Бескорыстный долг».

УЧИТЕЛЬ: «Это очень хорошо. Но характеристика человека Совершенного Знания заключается в том, что он не держит при себе ни одной книги.

Он носит всё свое Знание на кончике языка. Есть пример Шукадевы. Книги — я имею в виду писания — содержат смесь песка и сахара. Садху берет сахар, оставляя песок. Он берет только сущность».


Прибыл Вайшнавчаран, музыкант, и спел несколько преданных песен.

М. провел ночь в нахабате.



Воскресенье, 16 декабря 1883 года

Шри Рамакришна сидел с М. на полукруглой веранде своей комнаты около десяти часов утра. Аромат гардений, жасмина, олеандров, роз и других цветов наполнял воздух.

Учитель пел, глядя на М.:

Ты должна спасти меня, сладчайшая Мать! К Тебе я пришел за убежищем,
Беспомощный, как птица, заключенная в клетку.
Я совершил бесчисленные ошибки и бесцельно брожу вокруг,
Введенный в заблуждение чарами майи, лишенный света мудрости,
Безутешный, как мать-корова, чей теленок забрел далеко.


УЧИТЕЛЬ: «Но почему? Почему я должен жить как "птица, заключенная в клетку"? Фи! Как стыдно!»


Когда Учитель произносил эти слова, он впал в экстатическое настроение. Его тело стало неподвижным, ум перестал функционировать; слезы текли по его щекам.

Через некоторое время он сказал:

«О Мать, сделай меня подобной Сите, полностью забывающей всё — тело и конечности, полностью бессознательной по отношению к рукам, ногам и органам чувств — только одна мысль в ее уме: "Где Рама?"»


Вдохновил ли Учитель М. идеалом Ситы, чтобы научить его той тоске, которую преданный должен чувствовать к Богу?

Вся жизнь Ситы была сосредоточена на Раме. Полностью поглощенная мыслью о Раме, Сита забывала даже тело, которое так дорого всем.


В четыре часа дня прибыл мистер Мукерджи, родственник Пранкришны, в компании брамина, хорошо сведущего в писаниях.


МИСТЕР МУКЕРДЖИ: «Я очень рад встрече с вами, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Бог обитает во всех существах. Он — золото во всем. В одних местах Он проявляется яснее, чем в других. Бог обитает в мирских людях, несомненно, но Он скрыт там, как золото под глубокими слоями глины».


МИСТЕР МУКЕРДЖИ: «Сэр, в чем разница между мирскими и не-мирскими вещами?»



Брахман и мир

УЧИТЕЛЬ: «Стремясь к осознанию Бога, искатель должен практиковать отречение, применяя логику "Нети, нети" — "Не это, не это". Но после достижения видения Бога он осознает, что один Бог стал всем.

«Одно время Рама был охвачен духом отречения. Дашаратха, обеспокоенный этим, пошел к мудрецу Васиштхе и умолял его убедить Раму не отказываться от мира.

Мудрец пришел к Раме и застал его в мрачном настроении. Огонь интенсивного отречения бушевал в уме Принца.

Васиштха сказал: "Рама, зачем Тебе отказываться от мира? Разве мир находится вне Бога? Рассуди со Мной".

Рама осознал, что мир произошел от Высшего Брахмана. Поэтому Он ничего не сказал.

«Пахта сделана из того же вещества, что и масло. Тот, кто осознает это, знает, что масло идет с пахтой, а пахта — с маслом.

После того как вы с большим трудом отделили масло — то есть после достижения Брахма-гьяны — вы осознаете, что пока существует масло, должна существовать и пахта. Где есть масло, там должна быть и пахта.

Пока человек чувствует, что Брахман существует, он также должен осознавать, что существуют вселенная, живые существа и двадцать четыре космических принципа.


Природа Брахмана

«То, что такое Брахман, нельзя описать словами. Всё было осквернено, как пища, к которой прикоснулся язык — то есть всё было описано словами.

Но никто не смог описать Брахмана. Поэтому Он неосквернен. Я сказал это Видьясагару, и он был в восторге.


«Но Знание Брахмана нельзя осознать, если искатель хоть в малейшей степени мирской. Он преуспевает в приобретении этого Знания, только когда его ум полностью свободен от "женщин и золота".

Однажды Парвати сказала Своему отцу: "Отец, ищи общества святых людей, если хочешь Знания Брахмана"».


Обращаясь к мистеру Мукерджи, Шри Рамакришна сказал:

«Вы богаты, и все же взываете к Богу. Это действительно очень хорошо. В Гите сказано, что те, кто падает с пути йоги, рождаются в своем следующем рождении как преданные Бога в богатых семьях».


Мистер Мукерджи процитировал строку из Гиты.

УЧИТЕЛЬ: «Бог, если пожелает, может сохранить Гьяни и в миру. Мир и все живые существа были созданы по Его воле. Но Он своеволен».


МИСТЕР МУКЕРДЖИ (с улыбкой): «Как у Бога может быть воля? Разве Ему чего-то не хватает?»

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Что в этом плохого? Вода есть вода, независимо от того, спокойна она или в волнах.

Змея есть змея, независимо от того, свернулась ли она неподвижно или ползет.

Человек — тот же человек, независимо от того, сидит ли он неподвижно или занят действием.

«Как вы можете исключить из Реальности вселенную и ее живых существ? Если вы сделаете это, Она лишится своего полного веса. Вы не сможете узнать общий вес плода бел, если исключите семена и кожуру.

«Брахман непривязан. В воздухе есть хорошие и плохие запахи, но сам воздух незапятнан. Брахман и Шакти тождественны. Именно Изначальная Сила стала миром и всеми живыми существами».


МИСТЕР МУКЕРДЖИ: «Почему человек отклоняется от пути йоги?»

УЧИТЕЛЬ: «Как говорится: "В чреве матери я был в состоянии йоги; придя в мир, я съел его глину. Повитуха перерезала одни узы — пуповину; но как мне перерезать узы майи?"»



«Женщины и золото»

«Майя — это не что иное, как "женщина" и "золото". Человек достигает йоги, когда освобождает свой ум от этих двух.

Самость — Высшая Самость — это магнит; индивидуальная самость — это игла.

Индивидуальная самость испытывает состояние йоги, когда она притягивается Высшей Самостью к Себе.

Но магнит не может притянуть иглу, если игла покрыта глиной; он может притянуть иглу только тогда, когда глина удалена.

Глина "женщин" и "золота" должна быть удалена».


МИСТЕР МУКЕРДЖИ: «Как ее удалить?»

УЧИТЕЛЬ: «Плачь о Боге с тоскующим сердцем. Слезы, пролитые о Нем, смоют глину. Когда вы таким образом освободитесь от нечистоты, вас притянет магнит. Только тогда вы достигнете йоги».


МИСТЕР МУКЕРДЖИ: «Бесценные слова!»

УЧИТЕЛЬ: «Если человек может плакать о Боге, он увидит Его. Он впадет в самадхи. Совершенство в йоге — это самадхи. Человек достигает кумбхаки без каких-либо йогических упражнений, если только плачет о Боге. Следующая стадия — самадхи.

«Есть и другой метод — медитация. В Сахасраре Шива проявляет Себя особым образом. Искатель должен медитировать на Него.

Тело подобно подносу; ум и буддхи подобны воде. Солнце Сатчитананды отражается в этой воде.

Медитируя на отраженное солнце, человек видит Настоящее Солнце по милости Бога.

«Но мирской человек должен постоянно жить в обществе святых людей. Это необходимо для всех, даже для санньяси. Но это особенно необходимо для домохозяина.

Его болезнь стала хронической, потому что он должен постоянно жить среди "женщин и золота"».


МИСТЕР МУКЕРДЖИ: «Да, сэр. Болезнь действительно стала хронической».

УЧИТЕЛЬ: «Дай Богу доверенность. Пусть Он делает всё, что хочет. Будь как котенок и взывай к Нему с пылким сердцем. Мать-кошка кладет котенка туда, куда хочет. Котенок ничего не знает. Его оставляют то на кровати, то у очага».


МИСТЕР МУКЕРДЖИ: «Хорошо читать священные книги, такие как Гита».

УЧИТЕЛЬ: «Но что вы приобретете одним чтением? Одни слышали о молоке, другие видели его, а есть и такие, кто пил его. Бога действительно можно увидеть; более того, с Ним можно говорить».


Различные стадии духовного прогресса

«Первая стадия — это стадия начинающего. Он изучает и слушает.

Вторая — стадия борющегося искателя. Он молится Богу, медитирует на Него и воспевает Его имя и славу.

Третья стадия — это стадия совершенной души. Он увидел Бога, осознал Его непосредственно и непосредственно в своем внутреннем Сознании.

Последняя — стадия совершенно совершенного, подобного Чайтанье.

Такой преданный устанавливает определенные отношения с Богом, глядя на Него как на своего Сына или Возлюбленного».


М., Ракхал, Джогин, Лату и другие преданные были очарованы этими словами божественной реализации.

Мистер Мукерджи и его друг собирались попрощаться с Учителем. Поприветствовав его, они встали. Учитель тоже встал, чтобы оказать им учтивость.


МИСТЕР МУКЕРДЖИ (улыбаясь): «Как вы можете так утруждать себя ради нас?»

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Но какой в этом вред? Вода есть вода, независимо от того, спокойна она или в волнах. Я подобен сброшенному листу на ветру. Ветер дует на этот лист, куда хочет. Я — машина, а Бог — ее Оператор».


Мистер Мукерджи и его друг вышли из комнаты.

М. подумал: «Согласно Веданте, всё подобно сну. Неужели всё это — эго, вселенная и живые существа — нереально?»


М. немного изучал Веданту. Он также читал немецких философов, таких как Кант и Гегель, чьи труды являются лишь слабым эхом Веданты.

Но Шри Рамакришна приходил к своим выводам не путем рассуждений, как обычные ученые. Именно Божественная Мать Вселенной открывала ему Истину. Эти мысли проходили в уме М.


Немного позже Шри Рамакришна и М. беседовали на веранде к западу от комнаты Учителя. Больше никого не было. Был поздний зимний день, и солнце еще не скрылось за горизонтом.


Нереален ли мир?

М.: «Нереален ли мир?»

УЧИТЕЛЬ: «Почему он должен быть нереален? То, о чем вы спрашиваете, — это предмет для философского обсуждения.

«В начале, когда человек рассуждает, следуя ведантическому методу "Не это, не это", он осознает, что Брахман — не живые существа, не вселенная, не двадцать четыре космических принципа. Все эти вещи становятся для него подобными сну.

Затем приходит утверждение того, что было отрицаемо, и он чувствует, что Сам Бог стал вселенной и всеми живыми существами.

«Предположим, вы поднимаетесь на крышу по лестнице. Пока вы осознаете крышу, вы также осознаете лестницу. Тот, кто осознает высокое, также осознает низкое. Но после достижения крыши вы осознаете, что лестница сделана из тех же материалов — кирпича, извести и кирпичной крошки, — что и крыша.

«Кроме того, я приводил иллюстрацию с плодом бел. И изменчивость, и неизменность принадлежат одной и той же Реальности.

«От эго нельзя избавиться. Пока существует "сознание-я", живые существа и вселенная также должны существовать.

После осознания Бога человек видит, что это Он Сам стал вселенной и живыми существами. Но нельзя осознать это одним лишь рассуждением.


«У Шивы есть два состояния ума.
Во-первых, состояние самадхи, когда Он застывает в Великой Йоге. Он тогда Атмарама, удовлетворенный в Самости.

Во-вторых, состояние, когда Он спускается из самадхи и сохраняет след эго. Тогда Он танцует, воспевая: "Рама, Рама!"»


Описывал ли Учитель Шиву, чтобы намекнуть на свое собственное состояние ума?

Был вечер. Шри Рамакришна медитировал на Божественную Мать и воспевал Ее святое имя. Преданные также расходились в уединенные места и медитировали на свои Избранные Идеалы. Вечернее богослужение началось в храмовом саду в святилищах Кали, Радхи-Кришны и Шивы.

Это был второй день темной половины луны. Вскоре луна взошла на небе, заливая своим светом храмы, деревья, цветы и рябь на поверхности Ганга.


Учитель сидел на кушетке, а М. на полу. Разговор перешел к Веданте.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Почему вселенная должна быть нереальной? Это умозрение философов. После осознания Бога человек видит, что это Сам Бог стал вселенной и всеми живыми существами.


Божественная Мать — это Вселенское Сознание

«Божественная Мать открыла мне в храме Кали, что это Она стала всем. Она показала мне, что всё было полно Сознания. Образ был Сознанием, алтарь был Сознанием, сосуды для воды были Сознанием, порог двери был Сознанием, мраморный пол был Сознанием — всё было Сознанием.

«Я нашел всё внутри комнаты как бы пропитанным Блаженством — Блаженством Сатчитананды. Я видел злого человека перед храмом Кали; но в нем я тоже видел вибрирующую Силу Божественной Матери.

«Поэтому я кормил кошку пищей, которая должна была быть предложена Божественной Матери. Я ясно воспринимал, что Сама Божественная Мать стала всем — даже кошкой.

Управляющий храмового сада написал Матуру Бабу, что я кормлю кошку подношением, предназначенным для Божественной Матери. Но Матур Бабу понимал состояние моего ума.

Он ответил управляющему: "Пусть он делает всё, что хочет. Ты не должен ничего говорить ему".»


«После осознания Бога человек видит всё правильно — что это Он стал вселенной, живыми существами и двадцатью четырьмя космическими принципами. Но то, что остается, когда Бог полностью стирает эго, нельзя описать словами.

Как сказал Рампрасад в одной из своих песен: "Тогда только ты узнаешь, хорош ли ты или я хорош!" Я впадаю даже в это состояние время от времени.

«Человек видит вещь одним способом через рассуждения и совершенно другим способом, когда Сам Бог показывает её ему».



Понедельник, 17 декабря 1883 года

Было около восьми часов утра. Шри Рамакришна был в своей комнате с М., когда прибыл доктор Мадху и сел рядом с Учителем на маленькую кушетку.

Он был пожилым человеком и полным остроумия. Он навещал Учителя, когда тот чувствовал недомогание.


УЧИТЕЛЬ: «Всё дело, вкратце, в том, что нужно развивать экстатическую любовь к Сатчитананде.

Какую любовь? Как следует любить Бога? Гаури говаривал, что нужно стать подобным Сите, чтобы понять Раму; подобным Бхагавати, Божественной Матери, чтобы понять Бхагавана, Шиву.

Нужно практиковать аскезу, как Бхагавати, чтобы достичь Шивы. Нужно развивать отношение Пракрити, чтобы осознать Пурушу — отношение друга, служанки или матери.

«Я видел Ситу в видении. Я обнаружил, что весь её ум был сосредоточен на Раме. Она была полностью безразлична ко всему — к своим рукам, ногам, одежде, драгоценностям. Казалось, что Рама заполнил каждую частицу её жизни, и она не могла оставаться в живых без Рамы».


М.: «Да, сэр. Она была безумна от любви к Раме».

УЧИТЕЛЬ: «Безумна! Вот это слово. Нужно стать безумным от любви, чтобы осознать Бога. Но эта любовь невозможна, если ум пребывает в "женщинах и золоте".

Половые отношения с женщиной! Какое в этом счастье? Осознание Бога дает в десять миллионов раз больше счастья.

Гаури говаривал, что когда человек достигает экстатической любви к Богу, все поры кожи, даже корни волос, становятся подобны множеству половых органов, и в каждой поре искатель наслаждается счастьем общения с Атманом.

«Нужно взывать к Богу с тоскующим сердцем. Нужно узнать от гуру, как можно осознать Бога. Только если сам гуру достиг Совершенного Знания, он может указать путь.

«Человек избавляется от всех желаний, когда у него есть Совершенное Знание. Он становится похожим на пятилетнего ребенка. Мудрецы, подобные Даттатрее и Джадабхарате, имели природу ребенка».


М.: «О них слышно. Но было много других, подобных им, о которых мир не слышит».

УЧИТЕЛЬ: «Да. Гьяни избавляется от всех желаний; если какое-либо остается, оно не вредит ему. При прикосновении философского камня меч превращается в золото. Тогда этот меч не может убивать. Точно так же Гьяни сохраняет только подобие гнева и страсти. Это гнев и страсть только по названию и не могут повредить ему».


М.: «Да, сэр. Гьяни выходит за пределы трех гун, как вы говорите. Он не находится под контролем какой-либо из гун — саттвы, раджаса или тамаса. Все эти три — как бы разбойники».

УЧИТЕЛЬ: «Да, нужно усвоить это».


М.: «В этом мире, возможно, не больше трех или четырех человек Совершенного Знания».

УЧИТЕЛЬ: «Почему ты так говоришь? Можно видеть много святых людей и санньяси в монастырях Северной Индии».

М.: «Что ж, я тоже могу стать санньяси, как один из них».


Учитель пристально посмотрел на М. и сказал: «Отказавшись от всего?»

М.: «Чего может достичь человек, если он не избавится от майи? Что приобретет человек, будучи просто санньяси, если он не может обуздать майю?»

Оба молчали несколько минут.


М.: «Сэр, какова природа божественной любви, выходящей за пределы трех гун?»

УЧИТЕЛЬ: «Достигая этой любви, преданный видит всё полным Духа и Сознания. Для него "Кришна — это Сознание, и Его святая Обитель — также Сознание". Преданный тоже Сознание. Всё — Сознание. Очень немногие достигают такой любви».


ДОКТОР МАДХУ: «Любовь, выходящая за пределы трех гун, означает, другими словами, что преданный не находится под контролем какой-либо из гун».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Да, именно так. Он становится похожим на пятилетнего ребенка, не находящегося под контролем какой-либо из гун».


Учитель отдыхал после полуденной трапезы. Прибыл Мани Маллик и приветствовал его. Шри Рамакришна остался лежать на кушетке и сказал Мани одно-два слова.

МАНИ: «Я слышал, вы навещали Кешаба Сена».

УЧИТЕЛЬ: «Да. Как он сейчас?»

МАНИ: «Он нисколько не поправился от своей болезни».

УЧИТЕЛЬ: «Я нашел его очень раджасичным. Мне пришлось долго ждать, прежде чем я смог увидеть его».


Учитель сел на кушетке и продолжил беседу с преданными.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Я стал безумным по Раме. Я ходил, нося с собой образ Рамлалы, данный мне монахом. Я купал его, кормил и укладывал спать. Я носил его с собой, куда бы ни шел. Я стал безумным по Рамлале».

Глава 17. М. В ДАКШИНЕШВАРЕ (I)

Вторник, 18 декабря 1883 года

Шри Рамакришна сидел в своей комнате с преданными. Он высоко отзывался о любви к Богу и отречении Девендраната Тагора, а затем сказал, указывая на Ракхала и других молодых преданных:

«Девендра — хороший человек; но воистину благословенны те молодые искатели, которые, подобно Шукадеве, практикуют отречение с самого детства и думают о Боге день и ночь, не вовлекаясь в мирскую жизнь.


Природа мирских людей

«У мирского человека всегда есть какое-то желание или другое, хотя иногда он проявляет большую преданность Богу.

Однажды Матур Бабу был запутан в судебном процессе. Он сказал мне в святилище Кали: "Сэр, пожалуйста, поднесите этот цветок Божественной Матери".

Я поднес его без подозрений, но он твердо верил, что достигнет своей цели, если я поднесу цветок.

«Какую преданность имела мать Рати! Как часто она приходила сюда и как много служила мне! Она была вайшнавкой.

Однажды она заметила, что я ем пищу, предложенную в храме Кали, и это остановило её приходы. Её преданность Богу была односторонней. Невозможно понять человека сразу».


Было зимнее утро, и Учитель сидел у восточной двери своей комнаты, укутанный в муслиновую шаль. Он посмотрел на солнце и внезапно впал в самадхи. Его глаза перестали моргать, и он потерял всякое сознание внешнего мира.

Спустя долгое время он спустился на план чувственного мира. Ракхал, Хавра, М. и другие преданные сидели рядом с ним.


УЧИТЕЛЬ (Хавре): «Состояние самадхи, несомненно, вдохновляется любовью. Однажды в Сьямбазаре в доме Натавара Госвами устроили киртан. Там у меня было видение Кришны и гопи Вриндавана. Я чувствовал, что мое тонкое тело идет по пятам Кришны.

«Я впал в самадхи, когда подобные преданные песни пели в Хари Сабхе в Джорашанко в Калькутте. В тот день они боялись, что я могу оставить тело».


После того как Учитель закончил купание, он снова заговорил об экстатической любви гопи.

Он сказал М. и другим преданным:

«Нужно принять пламенную привязанность гопи к их возлюбленному Кришне.

Пойте такие песни:

Скажи мне, друг, как далеко та роща,
Где живет Кришна, мой Возлюбленный?
Его благоухание доходит до меня даже здесь;
Но я устала и не могу идти дальше.

Снова он запел:

Я не пойду домой, о подруга,
Ибо там мне трудно воспевать имя моего Кришны...


Шри Рамакришна дал обет поднести зеленый кокос и сахар Сиддхешвари, Божественной Матери, ради благополучия Ракхала.

Он спросил М., не заплатит ли тот за подношения.

В тот день после полудня Учитель в сопровождении М., Ракхала и некоторых других преданных отправился в экипаже в храм Сиддхешвари в Калькутте.

По пути были куплены подношения. Достигнув храма, Учитель попросил преданных поднести фрукты и сахар Божественной Матери.

Они увидели, как священники и их друзья играют в карты в храме. Шри Рамакришна сказал:

«Играть в карты в храме!
Здесь следует думать о Боге».

Из храма Учитель отправился в дом Джаду Маллика. Джаду был окружен своими почитателями, хорошо одетыми щеголями. Он приветствовал Учителя.


УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Зачем ты держишь при себе так много шутов и льстецов?»

ДЖАДУ (улыбаясь): «Чтобы ты освободил их». (Смех.)

УЧИТЕЛЬ: «Льстецы думают, что богатый человек развяжет для них свой кошелек. Но очень трудно что-либо получить от него.

Однажды шакал увидел быка и не хотел расставаться с его обществом. Бык бродил, и шакал следовал за ним.

Шакал думал: "Там висят яички быка. Когда-нибудь они упадут на землю, и я съем их".

Когда бык спал на земле, шакал тоже ложился, а когда бык двигался, шакал следовал за ним.

Так прошло много дней, но яички быка всё еще держались на его теле. Шакал ушел разочарованным.

(Все смеются.)

То же самое случается и со льстецами».


Джаду и его мать угостили Шри Рамакришну и преданных.



Среда, 19 декабря 1883 года

Было девять часов утра. Шри Рамакришна разговаривал с М. возле дерева бел в Дакшинешваре.

Это дерево, под которым Учитель практиковал самую суровую садхану, стояло в северной части храмового сада. Севернее проходила высокая стена, а сразу за ней находился правительственный арсенал. К западу от дерева бел стоял ряд высоких сосен, которые шумели на ветру.

Ниже деревьев протекал Ганг, а к югу была видна священная роща Панчавати. Густые деревья и кустарники скрывали храмы. Шум внешнего мира не достигал дерева бел.


УЧИТЕЛЬ (М.): «Но нельзя осознать Бога без отречения от "женщин и золота"».

М.: «Почему? Разве Васиштха не сказал Раме: "О Рама, Ты можешь отречься от мира, если мир находится вне Бога"?»

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Он сказал это Раме, чтобы Рама мог уничтожить Равану. Рама принял жизнь домохозяина и женился, чтобы выполнить эту миссию».


М. стоял как вкопанный, ошеломленный и безмолвный.

Шри Рамакришна пошел в Панчавати на обратном пути в свою комнату. М. сопровождал его. Было около десяти часов.


Путь Безличного Бога

М.: «Сэр, разве нет духовной дисциплины, ведущей к осознанию Безличного Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, есть. Но путь чрезвычайно труден. После интенсивных аскез риши древних времен осознали Бога как свое внутреннее сознание и испытали истинную природу Брахмана. Но как усердно они должны были трудиться!

Они выходили из своих жилищ рано утром и весь день практиковали аскезы и медитацию. Возвращаясь домой в сумерках, они принимали легкий ужин из фруктов и кореньев.

«Но искатель не может преуспеть в этой форме духовной дисциплины, если его ум запятнан мирским даже в малейшей степени.

Ум должен полностью отвлечься от всех объектов формы, вкуса, запаха, осязания и звука. Только так он становится чистым.

Чистый Ум — это то же самое, что и Чистый Атман. Но такой ум должен быть полностью свободен от "женщин и золота".

Когда он становится чистым, человек испытывает другое переживание. Он осознает: "Только Бог — Деятель, а я — Его инструмент".

Человек не чувствует себя абсолютно необходимым для других ни в их беде, ни в их счастье.

«Однажды злой человек избил до бессознательного состояния монаха, жившего в монастыре. Когда он пришел в сознание, друзья спросили его: "Кто кормит тебя молоком?" Монах сказал: "Тот, кто избил меня, теперь кормит меня"».

М.: «Да, сэр. Я знаю эту историю».



Препятствия к самадхи

УЧИТЕЛЬ: «Недостаточно просто знать её. Нужно усвоить её смысл. Именно мысль о мирских объектах мешает уму впасть в самадхи.

Человек утверждается в самадхи, когда полностью избавляется от мирского. Я могу оставить тело в самадхи; но у меня есть небольшое желание наслаждаться любовью к Богу и обществом Его преданных.

Поэтому я уделяю немного внимания своему телу.

«Существует другой вид самадхи, называемый унмана-самадхи. Его достигают, внезапно собрав рассеянный ум. Ты понимаешь, что это такое, не так ли?»

М.: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Да. Это внезапное отведение рассеянного ума к Идеалу. Но это самадхи длится недолго. Мирские мысли вторгаются и разрушают его. Йогин соскальзывает со своей йоги.

«В Камарпукуре я видел мангуста, живущего в своей норе в стене. Ему там уютно. Иногда люди привязывают кирпич к его хвосту; тогда тяга кирпича заставляет его выходить из норы.

Каждый раз, когда мангуст пытается устроиться поудобнее внутри норы, ему приходится выходить из-за тяги кирпича. Таково влияние размышлений о мирских объектах — они заставляют йогина отклоняться с пути йоги.

«Мирские люди могут время от времени испытывать самадхи. Лотос распускается, несомненно, когда солнце встает; но его лепестки снова закрываются, когда солнце закрывается облаком. Мирская мысль — это облако».

М.: «Разве невозможно развить и гьяну, и бхакти с помощью духовной практики?»

УЧИТЕЛЬ: «Через путь бхакти человек может достичь и того, и другого. Если необходимо, Бог дает ему Знание Брахмана. Но высоко квалифицированный искатель может развить и гьяну, и бхакти одновременно. Таков случай с Ишваракоти — например, с Чайтаньей. Но случай с обычными преданными иной.

«Существует пять видов света: свет лампы, свет различных видов огня, свет луны, свет солнца и, наконец, комбинированный свет солнца и луны. Бхакти — это свет луны, а гьяна — свет солнца.

«Иногда видно, что солнце едва зашло, как луна поднимается в небе. В Воплощении Бога человек видит одновременно солнце Знания и луну Любви.

«Может ли каждый по одному лишь желанию развить Знание и Любовь одновременно? Это зависит от человека. Один бамбук более полый, чем другой. Возможно ли всем постичь природу Бога? Может ли горшок объемом в одну сееру вместить пять сеер молока?»


М.: «Но как насчет милости Бога? По Его милости верблюд может пройти через игольное ушко».

УЧИТЕЛЬ: «Но возможно ли получить милость Бога вот так просто? Нищий может получить пенни, если попросит. Но предположим, он сразу попросит у вас деньги на билет: как на это посмотреть?»


М. стоял молча. Учитель тоже молчал.

Внезапно он сказал:

«Да, это правда. По милости Бога некоторые могут получить и гьяну, и бхакти».


М. поприветствовал Учителя и вернулся к дереву бел.

В полдень, обнаружив, что М. еще не вернулся, Шри Рамакришна направился к дереву бел; но, достигнув Панчавати, он встретил М., несущего свой молитвенный коврик и кувшин с водой. М. поприветствовал Учителя.

Шри Рамакришна сказал М.:

«Я шел искать тебя. Из-за твоей задержки я подумал, что ты мог перелезть через стену и убежать. Я смотрел на твои глаза сегодня утром и опасался, как бы ты не ушел, как Нараян Шастри. Затем я сказал себе: "Нет, он не убежит. Он много думает, прежде чем что-либо сделать"».

В ту же ночь Учитель беседовал с М., Ракхалом, Лату, Харишем и несколькими другими преданными.


УЧИТЕЛЬ (М.): «Некоторые люди дают метафизическое толкование эпизоду жизни Шри Кришны во Вриндаване. Что ты думаешь об этом?»

М.: «Существуют различные мнения. Что из того? Вы рассказали нам историю о том, как Бхишмадева плакал на своем смертном одре из стрел, потому что не мог ничего понять в путях Бога.

«Опять же, вы сказали нам, что Хануман говаривал: "Я ничего не знаю о дне недели, положении звезд и так далее. Я только медитирую на Раму".»

«Кроме того, вы сказали нам, что в конечном анализе есть только две вещи. Брахман и Его Сила. Вы также сказали, что после достижения Брахма-гьяны человек осознает их как Единое, Единое без второго».

УЧИТЕЛЬ: «Да, это правда. Твой идеал — достичь цели. Ты можешь достичь её, идя либо через колючий лес, либо по хорошей дороге.

«Различные мнения, безусловно, существуют. Нангта говаривал, что монахов нельзя было угощать из-за разнообразия их взглядов.

Однажды был устроен пир для санньяси. Были приглашены монахи многих сект. Каждый утверждал, что его секту следует кормить первой, но к соглашению прийти не могли. В конце концов все разошлись, и пищу пришлось отдать проституткам».


М.: «Тотапури действительно был великой душой».

УЧИТЕЛЬ: «Но Хавра говорит, что он был обычным человеком. Бесполезно обсуждать эти вещи. Каждый говорит, что только его часы показывают правильное время.

«Видишь ли, Нараян Шастри развил дух интенсивного отречения. Он был великим ученым. Он оставил свою жену и ушел. Человек достигает йоги, когда полностью стирает "женщин и золото" из своего ума. У некоторых признаки йогина хорошо выражены.

«Мне нужно сказать тебе кое-что о шести центрах. Ум йогина проходит через них, и он осознает Бога по Его милости. Слышал ли ты о шести центрах?»


М.: «Это "семь планов" Веданты».

УЧИТЕЛЬ: «Не Веданты, а Вед. Знаешь ли ты, на что похожи шесть центров? Это "лотосы" в тонком теле. Йогины видят их. Они подобны плодам и листьям воскового дерева».


М.: «Да, сэр. Йогины могут воспринимать их. Я читал, что есть вид стекла, через которое крошечный объект выглядит очень большим. Подобно этому, через йогу можно видеть эти тонкие лотосы».


Следуя указанию Шри Рамакришны, М. провел ночь в хижине в Панчавати.

В ранние утренние часы он пел один:

Я лишен малейшей пользы от молитвы и аскезы, о Господь!
Я самый низкий из низких; сделай меня чистым Своим святым прикосновением.
Один за другим я провожу дни в надежде достичь Твоих Лотосных Стоп,
Но Тебя, увы, я не нашел...


Внезапно М. взглянул в окно и увидел стоящего там Учителя.

Глаза Шри Рамакришны наполнились слезами, когда М. пел строку:

Я самый низкий из низких; сделай меня чистым Своим святым прикосновением.

М. снова запел:

Я надену охристую одежду и серьги из раковин;
Таким образом, в одеянии йогини, из места в место я буду странствовать,
Пока не найду своего жестокого Хари...

М. увидел, что Учитель гуляет с Ракхалом.

Пятница, 21 декабря 1883 года

Утром Учитель и М. беседовали наедине под деревом бел. Учитель рассказал ему многие тайны духовной дисциплины, призывая его отречься от «женщин и золота». Он также сказал, что ум иногда становится гуру человека.

После полуденной трапезы Учитель пошел в Панчавати в красивой желтой одежде. Там были два-три вайшнавских монаха, одетых в одежды своей секты.

Днем прибыл монах, принадлежащий к секте Нанака. Он был поклонником бесформенного Бога. Шри Рамакришна попросил его также медитировать на Бога с формой.

Учитель сказал ему:

«Ныряй глубоко; драгоценные камни не достают, просто плавая на поверхности. Бог, несомненно, бесформен; но Он также имеет форму.

Медитируя на Бога с формой, человек быстро приобретает преданность; затем он может медитировать на бесформенного Бога.

Это похоже на то, как выбросить письмо, узнав его содержание, а затем отправиться выполнять его указания».



Суббота, 22 декабря 1883 года

Ракхал, Хариш, М. и Лату оставались со Шри Рамакришной в Дакшинешваре. Около девяти часов утра Учитель сидел с ними на юго-восточной веранде своей комнаты, когда прибыли отец Баларама и Девендра Гхош из Шьямпукура.


ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, как человек обретает любовь к Богу?»

УЧИТЕЛЬ: «Иди вперед. Царь обитает за семью воротами. Ты можешь увидеть его только пройдя через все ворота.

«Во время установки Аннапурны в Чанаке я сказал Дварике Бабу: "Большие рыбы живут в глубокой воде большого озера. Брось в воду приправленную приманку; тогда рыбы придут, привлеченные ее запахом; время от времени они будут плескаться в воде".

Преданность и экстатическая любовь подобны приправленной приманке.


Божественные Воплощения

«Бог играет в мире как человек. Он воплощается как человек — как в случае с Кришной, Рамой и Чайтаньей.

Однажды я сказал Кешабу: "Величайшее проявление Бога — в человеке. На межках поля есть маленькие ямки, где в сезон дождей скапливаются крабы и рыбы. Если вы хотите найти их, вы должны искать их в ямках. Если вы ищете Бога, вы должны искать Его в Воплощениях".»

«Божественная Мать Вселенной проявляет Себя через этого человека ростом в три с половиной локтя. Есть песня:

О Мать, что это за машину Ты сделала!
Какие проделки Ты вытворяешь с этой игрушкой
Ростом в три с половиной локтя!

«Нужна духовная практика, чтобы познать Бога и узнать Божественные Воплощения.

Большие рыбы живут в большом озере, но чтобы увидеть их, нужно бросить в воду приправленную приманку.

В молоке есть масло, но нужно пахтать молоко, чтобы получить его. В семени горчицы есть масло, но нужно отжать семя, чтобы извлечь масло».


ПРЕДАННЫЙ: «Имеет ли Бог форму или Он бесформен?»

УЧИТЕЛЬ: «Подожди, подожди! Прежде всего ты должен поехать в Калькутту; только тогда ты узнаешь, где находятся Майдан, Азиатское общество и Бенгальский банк. Если ты хочешь попасть в квартал браминов Кхардахи, ты должен прежде всего поехать в Кхардаху.

«Почему бы не быть возможным практиковать дисциплину бесформенного Бога?

Но очень трудно следовать этому пути. Нельзя следовать ему без отречения от "женщин и золота".

Должно быть полное отречение, как внутреннее, так и внешнее. Ты не сможешь преуспеть на этом пути, если у тебя есть малейший след мирского.

«Легко поклоняться Богу с формой.
Но это не так уж легко.

«Не следует обсуждать дисциплину Безличного Бога или путь знания с бхактой. Возможно, с большим трудом он только развивает немного преданности. Ты повредишь ей, если будешь объяснять всё как простой сон.

«Кабир был поклонником Безличного Бога. Он не верил в Шиву, Кали или Кришну. Он высмеивал их и говорил, что Кали живет на подношениях риса и бананов, а Кришна танцует как обезьяна, когда гопи хлопают в ладоши».

(Все смеются.)

«Тот, кто поклоняется Богу без формы, возможно, сначала видит божество с десятью руками, затем божество с четырьмя руками, затем Младенца Кришну с двумя руками. Наконец он видит Неделимый Свет и сливается с Ним.

«Говорят, что такие мудрецы, как Даттатрея и Джадабхарата, не возвращались на относительный план после видения Брахмана.

По мнению некоторых, Шукадева отведал только каплю того Океана Брахма-Сознания. Он видел и слышал грохот волн того Океана, но не нырнул в него.

«Однажды брахмачари сказал мне:
"Тот, кто выходит за пределы Кедара, не может сохранить свое тело живым".

Подобно этому, человек не может сохранить свое тело после достижения Брахма-гьяны. Тело отпадает через двадцать один день.

«За высокой стеной было бесконечное поле. Четверо друзей попытались узнать, что находится за стеной.

Трое из них, один за другим, взобрались на стену, увидели поле, разразились громким смехом и упали на другую сторону. Эти трое не могли дать никакой информации о поле.

Только четвертый человек вернулся и рассказал людям об этом. Он подобен тем, кто сохраняет свои тела даже после достижения Брахма-гьяны, чтобы учить других. Божественные Воплощения принадлежат к этому классу.


«Парвати родилась как дочь царя Гималаи. После Своего рождения Она открыла царю Свои различные божественные формы.

Отец сказал: "Ну, Дочь, Ты показала мне все эти формы. Это хорошо. Но у Тебя есть другой аспект, который является Брахманом. Пожалуйста, покажи мне его".

"Отец, — ответила Парвати, — если ты ищешь Знание Брахмана, то отрекись от мира и живи в обществе святых людей".

Но царь Гималая настаивал. Тогда Парвати открыла Свою Брахман-форму, и царь немедленно упал без сознания.

«Всё, что я только что сказал, принадлежит к области рассуждений. Только Брахман реален, а мир иллюзорен — это рассуждение. И всё, кроме Брахмана, подобно сну.

Но это чрезвычайно трудный путь. Для того, кто следует ему, даже божественная игра в мире становится подобной сну и кажется нереальной; его "я" также исчезает.

Последователи этого пути не принимают Божественное Воплощение. Это очень трудный путь. Любящие Бога не должны много слышать о таких рассуждениях.

«Поэтому Бог воплощается как человек и учит людей пути преданности. Он призывает людей развивать самоотдачу Богу. Следуя пути преданности, человек осознает всё по Его милости — и Знание, и Высшую Мудрость.

«Бог играет в этом мире. Он находится под контролем Своего преданного. "Шьяма, Божественная Мать, Сама связана веревкой любви Своего преданного".»

«Иногда Бог становится магнитом, а преданный — иглой, а иногда преданный становится магнитом, а Бог — иглой. Преданный притягивает Бога к себе. Бог — Возлюбленный Своего преданного и находится под его контролем.

«Согласно одной школе, гопи Вриндавана, подобно Яшоде, верили в бесформенного Бога в своих прошлых рождениях; но они не получали никакого удовлетворения от этой веры.

Поэтому позже они наслаждались таким блаженством в обществе Шри Кришны в эпизоде Его жизни во Вриндаване.

Однажды Кришна сказал гопи: "Пойдемте. Я покажу вам Обитель Вечного. Пойдемте на Джамуну купаться".

Когда они нырнули в воду реки, они сразу увидели Голоку. Затем они увидели Неделимый Свет.

Тогда Яшода воскликнула: "О Кришна, нам больше не нужны эти вещи. Мы хотели бы видеть Тебя в Твоей человеческой форме. Я хочу взять Тебя на руки и накормить Тебя".»


Бог и Его преданный

«Итак, величайшее проявление Бога — через Его Воплощения. Преданный должен поклоняться и служить Воплощению Бога, пока Он живет в человеческом теле. "На рассвете Он исчезает в тайной комнате Своего Дома".»



Бог, проявляющий Себя как живые существа

«Отнюдь не все могут узнать Воплощение Бога. Принимая человеческое тело, Воплощение подвержено болезням, горю, голоду, жажде и всему подобному, как и обычные смертные. Рама плакал о Сите. "Брахман плачет, попав в сети пяти элементов".»

«В Пуране говорится, что Бог в Своем Воплощении как Свинья жил счастливо со Своими поросятами даже после уничтожения Хираньякши.

Как Свинья, Он кормил их грудью и забыл о Своей обители на небесах. Наконец Шива убил тело свиньи своим трезубцем, и Бог, громко смеясь, отправился в Свою собственную обитель».


Днем прибыл Бхаванатх. Ракхал, М., Хариш и другие преданные были в комнате.

УЧИТЕЛЬ (Бхаванатху): «Любить Воплощение Бога — этого достаточно.
Ах, какая экстатическая любовь была у гопи к Кришне!»


Шри Рамакришна начал петь, принимая настроение гопи:

О Кришна! Ты — Душа моей души...

Затем он запел:

Я не пойду домой, о подруга,
Ибо там мне трудно воспевать имя моего Кришны...

И снова:

О Подруга, в тот день я стояла у двери, когда Ты шел в лес...


Продолжая, Учитель сказал:

«Когда Кришна внезапно исчез во время танца и игры с гопи, они обезумели от горя.

Глядя на дерево, они говорили: "О дерево, ты, должно быть, великий отшельник. Ты, должно быть, видел Кришну. Иначе почему ты стоишь там неподвижно, как будто погруженный в самадхи?"

Глядя на землю, покрытую зеленой травой, они говорили:

"О земля, ты, должно быть, видела Кришну. Иначе почему твои волосы встают дыбом? Ты, должно быть, наслаждалась трепетом от Его прикосновения".

Глядя на лиану мадхави, они говорили:
"О мадхави, верни нам нашего Мадхаву!" Гопи были опьянены экстатической любовью к Кришне.

«Акрура приехал во Вриндаван, чтобы отвезти Кришну и Балараму в Матхуру. Когда они сели на колесницу, гопи вцепились в колеса. Они не давали колеснице двигаться».


Сказав это, Шри Рамакришна запел, принимая настроение Акруры:

Не держи, не держи колеса колесницы!
Разве это колеса заставляют её двигаться?
Двигатель её колес — это Кришна,
По воле Которого движутся миры...


УЧИТЕЛЬ: «"Разве это колеса заставляют её двигаться?" "По воле Которого движутся миры". "Возница движет колесницу по воле Своего Господина". Меня глубоко трогают эти строки».

Воскресенье, 23 декабря 1883 года

В девять часов утра Шри Рамакришна сидел на юго-западной веранде своей комнаты с Ракхалом, Лату, М., Харишем и некоторыми другими преданными. М. был уже девять дней с Учителем в Дакшинешваре.

Ранним утром Маномохан прибыл из Коннагара по пути в Калькутту. Хавра тоже присутствовал.

Один вайшнав пел. Ссылаясь на одну из песен, Шри Рамакришна сказал:

«Мне не очень понравилась эта песня. Песни более ранних писателей кажутся мне более правильными по духу.

Однажды я спел Нанге в Панчавати:
"К оружию! К оружию, о человек! Смерть штурмует твой дом в боевом порядке!"

Я спел другую: "О Мать, мне некого больше винить: Увы! Я тону в колодце, который вырыли эти самые руки".»

«Нангта, ведантист, был человеком глубокого знания. Песня тронула его до слез, хотя он не понимал ее смысла.

Падмалочан тоже плакал, когда я пел песни Рампрасада о Божественной Матери. И он был действительно великим пандитом».


После полуденной трапезы Шри Рамакришна немного отдохнул в своей комнате. М. сидел на полу.

Учитель был рад слышать музыку, которая играла в нахабате. Затем он объяснил М., что один Брахман стал вселенной и всеми живыми существами.

УЧИТЕЛЬ: «Говоря об одном месте, кто-то однажды сказал мне: "Там никто не поет имя Бога. Там нет святой атмосферы".

Как только он сказал это, я воспринял, что это один Бог стал всеми живыми существами. Они казались бесчисленными пузырьками или отражениями в Океане Сатчитананды.

«Опять же, иногда я нахожу, что живые существа подобны множеству пилюль, сделанных из Неделимого Сознания.

Однажды я ехал из Камарпукура в Бурдван. В одном месте я побежал на луг, чтобы посмотреть, как поддерживаются живые существа. Я видел там ползающих муравьев. Мне казалось, что каждое место было наполнено Сознанием».


Хавра вошел в комнату и сел на пол.

УЧИТЕЛЬ: «Опять же, я воспринимаю, что живые существа подобны разным цветам с различными слоями лепестков. Они также открываются мне как пузырьки, одни большие, другие маленькие».


Детское настроение Учителя

Описывая таким образом видение различных божественных форм, Учитель впал в экстатическое состояние и сказал: «Я стал! Я здесь!»

Произнеся эти слова, он впал в самадхи. Его тело было неподвижно. Он оставался в этом состоянии долгое время, а затем постепенно вернулся в частичное сознание мира.

Он начал смеяться, как мальчик, и расхаживать по комнате. Его глаза излучали блаженство, как будто он видел чудесное видение. Его взгляд не был устремлен ни на какой конкретный объект, а лицо сияло радостью.

Все еще расхаживая по комнате, Учитель сказал:

«Я видел парамахамсу, который жил под баньяном, идущего таким образом с точно такой же улыбкой. Неужели я тоже в этом состоянии ума?»


Он сел на маленькую кушетку и завязал беседу с Божественной Матерью.

УЧИТЕЛЬ: «Я даже не забочусь о том, чтобы знать. Мать, пусть у меня будет чистая любовь к Твоим Лотосным Стопам!

(М.)

«Это состояние достигается сразу после освобождения от всякого горя и желания.

(Божественной Матери)

«Мать, Ты покончила с моим поклонением. Пожалуйста, Мать, проследи, чтобы я не отказался от всех желаний.

Мать, парамахамса — всего лишь ребенок. Разве ребенок не нуждается в матери? Поэтому Ты — Мать, а я — дитя. Как может дитя жить без Матери?»


Шри Рамакришна говорил с Божественной Матерью голосом, который растопил бы даже камень.

Снова он обратился к Ней, говоря:

«Одно лишь книжное знание Адвайты!
Я плюю на него! Ты существуешь, пока Ты сохраняешь во мне эго. Парамахамса — всего лишь ребенок. Разве ребенок не нуждается в матери?»


М. сидел там безмолвно и смотрел на божественное проявление в Учителе.

Он сказал себе: «Учитель — океан милости, не знающий мотивов. Он сохранил себя в состоянии парамахамсы, чтобы как учитель пробуждать духовное сознание меня и других серьезных душ».

М. далее подумал: «Учитель говорит: "Адвайта-Чайтанья-Нитьянанда"; то есть через знание Недвойственного Брахмана человек достигает Сознания и наслаждается Вечным Блаженством.

Учитель не только достиг знания недвойственности, но и находится в состоянии Вечного Блаженства. Он всегда пьян от экстатической любви к Матери Вселенной».

Хавра со сложенными руками смотрел на Учителя и время от времени говорил: «Как вы благословенны! Как вы благословенны!»


УЧИТЕЛЬ (Хавре): «Но у тебя почти нет веры; ты просто живешь здесь, чтобы добавить драматизма, как Джатила и Кутила».


Днем М. гулял один по храмовому саду. Он был глубоко погружен в мысли об Учителе и размышлял над словами Учителя о достижении возвышенного состояния парамахамсы после устранения горя и желания.

М. сказал себе: «Кто этот Шри Рамакришна, действующий как мой учитель? Воплотился ли Бог для нашего блага? Сам Учитель говорит, что никто, кроме Воплощения, не может спуститься на феноменальный план из состояния нирвикальпа-самадхи».



Понедельник, 24 декабря 1883 года

В восемь часов утра Шри Рамакришна и М. разговаривали вместе в сосновой роще в северной части храмового сада. Это был одиннадцатый день пребывания М. с Учителем.

Была зима. Солнце только что взошло. Река текла на север с приливом. Недалеко было видно дерево бел, где Учитель практиковал великие духовные аскезы. Шри Рамакришна стоял лицом к востоку, разговаривая со своим учеником и рассказывая ему о Знании Брахмана.


УЧИТЕЛЬ: «Бесформенный Бог реален, и точно так же реален Бог с формой. Нангта наставлял меня о природе Сатчитананда Брахмана.

Он говорил, что Это подобно бесконечному океану — вода повсюду, направо, налево, вверху и внизу. Вода, объятая водой.

Это Вода Великой Причины, неподвижная. Волны поднимаются, когда Она становится активной. Ее действия — творение, сохранение и разрушение.

«Опять же, он говаривал, что Брахман — это то, где рассуждения останавливаются. Есть пример с камфорой. Ничего не остается после того, как она сгорела — даже следа пепла.

«Брахман находится за пределами ума и речи. Соляная кукла вошла в океан, чтобы измерить его глубину; но она не вернулась, чтобы рассказать другим, насколько глубок океан. Она растаяла в самом океане.

«Риши однажды сказали Раме:
"О Рама, такие мудрецы, как Бхарадваджа, могут называть Тебя Воплощением Бога, но мы не можем этого сделать. Мы почитаем Слово-Брахман. Мы не хотим человеческой формы Бога". Рама улыбнулся и ушел, довольный их поклонением».



Различные проявления Абсолюта

«Но Нитья и Лила — это два аспекта одной и той же Реальности. Как я уже говорил, это похоже на крышу и ступени, ведущие к ней.

Абсолют играет по-разному: как Ишвара, как боги, как человек и как вселенная.

Воплощение — это игра Абсолюта как человека. Знаешь ли ты, как Абсолют играет как человек?

Это похоже на стремительное нисхождение воды с большой крыши через трубу; сила Сатчитананды — более того, сам Сатчитананда — нисходит через канал человеческой формы, как вода нисходит через трубу.

Только двенадцать мудрецов, Бхарадваджа и другие, признали Раму Воплощением Бога. Не каждый может узнать Воплощение.

«Это только Бог воплощается как человек, чтобы учить людей путям любви и знания. Ну, что ты думаешь обо мне?

«Однажды мой отец поехал в Гаю. Там Рагхувир сказал ему во сне: "Я рожусь как твой сын". Тогда мой отец сказал Ему: "О Господь, я бедный брамин. Как я смогу служить Тебе?" "Не беспокойся об этом, — ответил Рагхувир. — Об этом позаботятся".»

«Моя сестра, мать Хридая, имела обыкновение поклоняться моим стопам цветами и сандаловой пастой. Однажды я поставил свою ногу ей на голову и сказал ей: "Ты умрешь в Бенаресе".»

«Однажды Матур Бабу сказал мне:
"Отец, внутри тебя нет ничего, кроме Бога. Твое тело подобно пустой скорлупе. Оно может выглядеть снаружи как тыква, но внутри ничего нет — ни мякоти, ни семян. Однажды я видел тебя как кого-то движущегося с вуалью".»



Видение Учителем Гауранги

(М.)

«Мне всё показывают заранее. Однажды я видел Гаурангу и его преданных, поющих киртан в Панчавати. Я думаю, что видел там Баларама и тебя тоже.

«Я хотел узнать переживания Гауранги, и они были показаны мне в Сьямбазаре в нашем родном округе.

Собралась толпа; они даже забирались на деревья и стены; они оставались со мной день и ночь. В течение семи дней у меня не было никакого уединения. Тогда я сказал Божественной Матери: "Мать, с меня достаточно этого".»

«Теперь я в мире. Мне нужно родиться еще раз. Поэтому я не даю всех знаний своим спутникам.

(С улыбкой)

Предположим, я дам тебе все знания; будешь ли ты тогда так охотно приходить ко мне снова?»

«Я узнал тебя, услышав, как ты читаешь Чайтанья Бхагават. Ты — мой собственный.

Та же субстанция, как отец и сын.
Все вы снова приходите сюда.

Когда вы тянете одну часть вьюнка калми, все ветви тянутся к вам. Вы все родственники — как братья.

Предположим, Ракхал, Хариш и другие поехали бы в Пури, и ты был бы там. Стали бы вы жить отдельно?»



Притча о тигре, который ел траву

«До того как ты пришел сюда, ты не знал, кто ты. Теперь ты узнаешь. Именно Бог, как гуру, дает знание.

«Нангта рассказывал историю о тигрице и стаде коз. Однажды тигрица напала на стадо коз. Охотник увидел её издалека и убил. Тигрица была беременна и родила детеныша, когда умирала. Детеныш начал расти в обществе коз. Сначала его кормили козы-матери, а позже, когда он вырос, он начал есть траву и блеять, как козы.

Постепенно детеныш вырос в большого тигра; но он всё еще ел траву и блеял. Когда на него нападали другие животные, он убегал, как козы. Однажды свирепый тигр напал на стадо. Он был изумлен, увидев тигра в стаде, который ел траву и убегал с козами при его приближении.

Он оставил коз и схватил тигра, который ел траву, который начал блеять и пытался убежать. Но свирепый тигр потащил его к воде и сказал: "Теперь посмотри на свое лицо в воде. Ты видишь, у тебя кошачья морда тигра; она точно такая же, как моя". Затем он сунул кусок мяса ему в рот.

Сначала тигр, который ел траву, отказался есть мясо. Затем он ощутил вкус мяса и насладился им. Наконец свирепый тигр сказал едоку травы: "Какой позор! Ты жил с козами и ел траву, как они!" И другой действительно устыдился себя.

«Есть траву — это наслаждение "женщинами и золотом". Блеять и убегать, как коза, — это вести себя как обычный человек. Уход с новым тигром — это принятие убежища у гуру, который пробуждает духовное сознание, и признание его одного своим родственником. Увидеть свое лицо правильно — это познать свою истинную Самость».


Шри Рамакришна встал. Вокруг была тишина, нарушаемая только нежным шелестом сосновых игл и журчанием Ганга.

Учитель пошел в Панчавати, а затем в свою комнату, всё время разговаривая с М. Ученик следовал за ним, очарованный.

В Панчавати Шри Рамакришна коснулся лбом возвышенной платформы вокруг баньяна. Это было место его интенсивной духовной дисциплины, где он горько плакал о видении Божественной Матери, где он имел близкое общение с Ней и где он видел многие божественные формы.

Учитель и М. прошли мимо группы деревьев бакул и подошли к нахабату. Хавра был там.

Учитель сказал ему:

«Не ешь слишком много и откажись от этой мании внешней чистоты. Люди с манией не достигают Знания. Следуй условностям только настолько, насколько это необходимо. Не впадай в крайности».

Учитель вошел в свою комнату и сел на кушетку.

....

Шри Рамакришна отдыхал после полуденной трапезы, когда из Калькутты прибыли Сурендра, Рам и другие преданные. Было около часа дня.

Пока М. гулял один под соснами, Хариш пришел туда и сказал ему, что Учитель хочет видеть его в своей комнате. Кто-то собирался читать «Шива-самхиту», книгу, содержащую наставления о йоге и шести центрах.

М. вошел в комнату и приветствовал Учителя. Преданные сидели на полу, но никто не читал книгу. Шри Рамакришна разговаривал с преданными.

УЧИТЕЛЬ: «Гопи лелеяли экстатическую любовь к Кришне. В такой любви есть два элемента: "я-ность" и "моё-ность".

"Я-ность" — это чувство, что Кришна заболеет, если "я" не буду служить Ему. В этом отношении преданный не смотрит на свой Идеал как на Бога.

«"Моё-ность" — это чувство, что Возлюбленный — "мой" собственный. У гопи было такое чувство "моё-ности" по отношению к Кришне, что они помещали свои тонкие тела под Его стопы, чтобы Его подошвы не поранились.

«Яшода заметила: "Я не понимаю твоего Чинтамани Кришну. Для меня Он просто Гопала".

Гопи также говорили: "О, где Кришна, наш Возлюбленный? Где Кришна, наш Сладчайший?" Они не сознавали, что Он — Бог.

«Это похоже на то, как маленький ребенок говорит "мой папа". Если кто-то говорит ребенку: "Нет, он не твой папа", ребенок говорит: "Да, он мой папа".»



Бог, воплощенный как человек, действует как человек

«Бог, воплощаясь как человек, ведет себя точно как человек. Поэтому трудно узнать Воплощение.

Когда Бог становится человеком, он точно такой же, как человек. У него те же голод, жажда, болезни, горе, а иногда даже страх. Рама был поражен горем из-за Ситы. Кришна носил на голове обувь и деревянный стул своего отца Нанды.

«В театре, когда актер выходит на сцену в роли святого человека, он ведет себя как святой, а не как актер, который играет роль царя. Он играет свою роль.

«Однажды один переодетый актер оделся как монах, отрекшийся от мира. Довольные правильностью его маскировки, какие-то богатые люди предложили ему рупию. Он не принял деньги, а ушел, покачивая головой.

Затем он снял маскировку и появился в своей обычной одежде. Тогда он сказал богатым людям: "Пожалуйста, дайте мне рупию".

Они ответили: "Почему, ты ушел, отказавшись от нашего подарка. Почему ты просишь сейчас?"

Человек сказал: "Но тогда я был в роли святого человека. Я не мог принять деньги". Подобно этому, когда Бог становится человеком, Он ведет себя точно как человек.

«Во Вриндаване видишь много мест, связанных с жизнью Кришны».


СУРЕНДРА: «Мы были там во время каникул. Посетителей постоянно донимали просьбами о деньгах. Священники и другие непрестанно просили их. Мы сказали им, что собираемся уехать в Калькутту на следующий день, но мы сбежали из Вриндавана в ту же ночь».

УЧИТЕЛЬ: «Что это? Как стыдно! Вы сказали, что покинете место на следующий день, а сбежали в тот же день. Какой стыд!»


СУРЕНДРА (смущенно): «Там и здесь мы видели бабаджи в лесах, практикующих духовную дисциплину в уединении».

УЧИТЕЛЬ: «Вы дали им что-нибудь?»

СУРЕНДРА: «Нет, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Это было неправильно с вашей стороны. Следует давать что-то монахам и преданным. Те, у кого есть средства, должны помогать таким людям, когда встречают их».


Воспоминания Учителя о Матхуре и Вриндаване

«Я ездил во Вриндаван с Матуром Бабу. Как только я пришел на Гхат Дхрувы в Матхуре, в мгновение ока я увидел Васудэву, переходящего Джамуну с Кришной на руках.

«Однажды вечером я гулял по берегу реки. На берегу были маленькие соломенные хижины и большие сливовые деревья.

Был час "коровьей пыли". Коровы возвращались с пастбища, поднимая пыль копытами. Я видел, как они переходили реку вброд.

Затем пришли несколько пастушат, переходящих реку со своими коровами. Как только я увидел эту сцену, я закричал: "О Кришна, где Ты?" — и потерял сознание.

«Я хотел посетить Шьямакунду и Радхакунду; поэтому Матур Бабу отправил меня туда в паланкине.

Нам нужно было пройти долгий путь. Еду положили в паланкин. Проезжая по лугу, я был подавлен эмоциями и плакал: "О Кришна, я нахожу всё тем же; только Тебя здесь нет. Это тот самый луг, где Ты пас коров".

Хридай следовал за мной пешком.
Я был весь в слезах. Я не мог попросить носильщиков остановить паланкин.

«В Шьямакунде и Радхакунде я видел святых людей, живущих в маленьких глиняных хижинах. Отвернувшись от дороги, чтобы их глаза не упали на людей, они были заняты духовной дисциплиной. Нужно посетить "Двенадцать Рощ".

«Я впал в самадхи при виде образа Банкувихари. В этом состоянии я хотел коснуться его. Я не хотел посещать Говиндаджи дважды. В Матхуре мне приснился Кришна как пастушок. Хридай и Матур Бабу видели тот же сон.

(Сурендре)

«У тебя есть и йога, и бхога. Существуют разные классы мудрецов: брахмарши, деварши и раджарши.

Шукадева — пример брахмарши. Он не держал при себе ни одной книги. Пример деварши — Нарада. Джанака был раджарши, преданным бескорыстной работе.

«Преданный Божественной Матери достигает дхармы и мокши. Он также наслаждается артхой и камой.

Однажды я видел тебя в видении как дитя Божественной Матери. У тебя есть и йога, и бхога; иначе твое лицо выглядело бы сухим.

«Человек, который отказывается от всего, выглядит сухим. Однажды я видел преданного Божественной Матери у места для омовения на Ганге. Он ел свою еду и в то же время поклонялся Матери. Он смотрел на себя как на дитя Матери.

«Но нехорошо иметь много денег. Я нахожу, что Джаду Маллик утонул в мирском. Это потому, что у него слишком много денег.

Набин Нийоги тоже имеет и йогу, и бхогу. Я видел его и его сына, обмахивающих веером образ Божественной Матери во время Дурга Пуджи».


СУРЕНДРА: «Сэр, почему я не могу медитировать?»

УЧИТЕЛЬ: «Ты помнишь Бога и думаешь о Нем, не так ли?»

СУРЕНДРА: «Да, сэр. Я засыпаю, повторяя слово "Мать"».

УЧИТЕЛЬ: «Это очень хорошо. Будет достаточно, если ты будешь помнить Бога и думать о Нем».


Шри Рамакришна взял на себя ответственность за Сурендру. Почему Сурендра должен беспокоиться о чем-либо?

Был вечер. Учитель сидел на полу своей комнаты с преданными. Он говорил с ними о йоге и шести центрах. Они описаны в Шива-самхите.


УЧИТЕЛЬ: «Ида, Пингала и Сушумна —
это три главных нерва. Все лотосы расположены в Сушумне.

Они образованы из Сознания, как дерево из воска — ветви, веточки, плоды и так далее — всё из воска.

Кундалини лежит в лотосе Муладхары. Этот лотос имеет четыре лепестка. Изначальная Энергия обитает во всех телах как Кундалини. Она подобна спящей свернувшейся змее — "в форме спящей змеи, имеющей Муладхару Своей обителью".

(М.)

Кундалини быстро пробуждается, если следовать пути бхакти. Бога нельзя увидеть, пока Она не пробуждена.

Пой искренне и тайно в уединении:

Пробудись, о Мать! О Кундалини, чья природа — Вечное Блаженство!
Ты — свернувшаяся во сне змея, в лотосе Муладхары.

«Рампрасад достиг совершенства через пение. Человек получает видение Бога, если поет с тоскующим сердцем».

М.: «Горе и душевное расстройство исчезают, если человек хоть раз переживет это».


Правильное время для духовного раскрытия

УЧИТЕЛЬ: «Это правда. Душевное расстройство исчезает навсегда. Я скажу тебе кое-что о йоге.

Но ты видишь, птица-мать не разбивает скорлупу, пока птенец внутри яйца не созреет. Яйцо вылупляется в положенное время. Необходимо практиковать некоторую духовную дисциплину.

Гуру, несомненно, делает всё для ученика; но в конце он заставляет ученика немного поработать самому.

Когда рубят большое дерево, человек перерубает ствол почти полностью; затем он отходит в сторону на мгновение, и дерево падает с грохотом».

«Фермер подводит воду к своему полю по каналу из реки. Он отходит в сторону, когда остаётся лишь немного доделать, чтобы соединить поле с водой.

Тогда земля пропитывается и сама оседает, и вода из реки устремляется в канал бурным потоком.

«Человек способен увидеть Бога, как только избавляется от эго и других ограничений.

Он видит Бога, как только освобождается от таких чувств, как "я — учёный", "я — сын такого-то", "я — богат", "я — уважаем" и тому подобного.

«"Только Бог реален, а всё остальное нереально; мир иллюзорен" — это различение. Нельзя усвоить духовное наставление без различения.

«Через практику духовной дисциплины человек достигает совершенства по милости Бога. Но нужно также немного потрудиться. Тогда человек видит Бога и наслаждается блаженством.

Если человек слышит, что в определённом месте зарыт кувшин с золотом, он бежит туда и начинает копать. Он потеет, продолжая копать.

После долгой работы он чувствует, что лопата на что-то наткнулась. Тогда он бросает лопату и ищет кувшин. При виде кувшина он танцует от радости.

Затем он берёт кувшин и высыпает золотые монеты. Он берёт их в руки, пересчитывает и чувствует экстаз радости. Видение — прикосновение — наслаждение. Не так ли?»


М.: «Да, сэр».

Учитель помолчал мгновение, а затем продолжил.

УЧИТЕЛЬ: «Те, кто мои собственные, придут сюда, даже если я буду их ругать.

Посмотри на природу Нарендры! Сначала он очень сильно оскорблял мою Мать Кали.

Однажды я резко сказал ему:
"Негодяй! Не приходи сюда больше".

Он медленно вышел из комнаты и приготовил покурить. Тот, кто свой, не рассердится, даже если его отругают. Что ты скажешь?»

М.: «Это правда, сэр».


УЧИТЕЛЬ: «Нарендра совершенен с самого рождения. Он предан идеалу бесформенного Бога».

М. (улыбаясь): «Когда он приходит сюда, он всегда приносит с собой большое волнение».


Шри Рамакришна улыбнулся и сказал: «Да, действительно волнение».

На следующий день был вторник, день экадаши лунной половины. Было одиннадцать часов утра, и Учитель ещё не принимал пищи. М., Ракхал и другие преданные сидели в комнате Учителя.


УЧИТЕЛЬ (М.): «В одиннадцатый день лунной половины следует поститься. Это очищает ум и помогает развить любовь к Богу. Не так ли?»

М.: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Но ты можешь пить молоко и есть воздушный рис. Ты так не думаешь?»

Глава 18. М. В ДАКШИНЕШВАРЕ (II)

26 декабря 1883 года

Шри Рамакришна в сопровождении Манилала Маллика, М. и нескольких других преданных ехал в экипаже в новый сад Рама.

Этот сад, который Рам недавно купил, находился рядом с садом Сурендры. Рам поклонялся Учителю как Воплощению Бога. Он часто навещал Шри Рамакришну в Дакшинешваре. Манилал Маллик был членом Брахмо Самаджа. Брахмосы не верят в Божественные Воплощения.

УЧИТЕЛЬ (Манилалу): «Чтобы медитировать на Бога, нужно сначала попытаться думать о Нём как о свободном от упадхи, ограничений.

Бог находится за пределами упадхи.
Он находится за пределами речи и ума.
Но очень трудно достичь совершенства в этой форме медитации.

«Но легко медитировать на Воплощение — Бога, рожденного как человек.

Да, Бог в человеке. Тело — всего лишь покрытие. Это похоже на фонарь с горящим внутри светом или на стеклянный футляр, в котором видны драгоценные вещи».


Прибыв в сад, Учитель вышел из экипажа и вместе с Рамом и другими преданными направился к священной роще туласи.

Стоя рядом с ней, он сказал: «Как хорошо! Прекрасное место. Здесь можно легко медитировать на Бога».

Шри Рамакришна сел в доме, который стоял к югу от озера. Рам предложил ему тарелку с фруктами и сладостями, которыми он наслаждался вместе с преданными. Немного погодя он обошёл сад.

Затем Шри Рамакришна направился к саду Сурендры. Он прошёл немного пешком и увидел садху, сидящего на кушетке под деревом. Он сразу же подошёл к святому человеку и радостно завязал с ним беседу.


УЧИТЕЛЬ: «К какому ордену монахов вы принадлежите? Есть ли у вас какой-нибудь титул — Гири, Пури или что-то подобное?»

САДХУ: «Люди называют меня парамахамсой».


Брахман и Шакти тождественны

УЧИТЕЛЬ: «Это хорошо. "Я — Шива" — это хорошее отношение. Но я должен сказать вам кое-что ещё.

Процесс творения, сохранения и разрушения, который происходит день и ночь, обусловлен Шакти, Силой Бога.

Эта Изначальная Сила и Брахман — одно и то же. Шакти не может существовать без Брахмана, подобно тому как волны не могут существовать без воды. Не может быть инструментальной музыки без инструмента.

«Пока Бог держит нас в Своём относительном мире, мы чувствуем, что существуют двое. Если человек принимает Шакти, он также принимает и Брахмана.

Если человек осознаёт ночь, он также осознаёт день. Если человек осознаёт знание, он также осознаёт невежество.

«Но есть и другое состояние, в котором Бог открывает Своему преданному, что Брахман находится за пределами и знания, и невежества. Это нельзя описать словами. Что существует, то существует».


После приятной беседы с садху Учитель вернулся в экипаж, и святой человек пошёл с ним. Шри Рамакришна смотрел на него как на давнего друга, и они шли под руку.

Учитель прибыл в сад Сурендры. Первым делом он заговорил о садху.

УЧИТЕЛЬ: «Он очень хороший человек. (Раму) Приведи его в Дакшинешвар, когда будешь приходить. Он действительно хороший человек. В одной песне есть строка о том, что человек не может узнать святого, если сам не свят.



Многие формы божественного проявления

«Садху верит в Бога без формы. Это хорошо. Бог и бесформен, и наделён формой. Он является ещё многим.

Абсолют и Относительное принадлежат одной и той же Реальности. То, что находится за пределами речи и ума, рождается во плоти, принимая различные формы и занимаясь различной деятельностью. Из того одного Ом возникли "Ом Шива", "Ом Кали" и "Ом Кришна".

Предположим, хозяин дома послал маленького мальчика из семьи пригласить людей на пир. Все смотрят на мальчика с большой любовью и нежностью, потому что он сын или внук видного человека».

Учитель принял угощение в садовом доме Сурендры, а затем отправился в Дакшинешвар с преданными.




Четверг, 27 декабря 1883 года

Храмовый сад был наполнен сладкой музыкой утреннего богослужения, которая смешивалась с утренней мелодией из нахабата.

Встав с постели, Шри Рамакришна сладкими голосами воспевал имена Бога. Затем он поклонился перед картинами различных божеств в своей комнате и вышел на западную веранду, чтобы приветствовать Ганг.

Некоторые из преданных, проведших ночь в храмовом саду, пришли в комнату Учителя и поклонились ему. Ракхал жил с Учителем, а Бабурам пришёл накануне вечером. М. был там уже две недели.

Шри Рамакришна сказал М.: «Меня пригласили сегодня утром к Ишану. Бабурам поедет со мной, и ты тоже».

М. приготовился ехать с Учителем.

В восемь часов нанятый для Учителя экипаж стоял перед нахабатом. Со всех сторон цвели растения и деревья, а река сверкала в лучах солнца ясного зимнего дня.

Учитель ещё раз поклонился перед картинами. Затем, всё ещё воспевая имя Божественной Матери, он сел в экипаж, за ним последовали М. и Бабурам.

Преданные взяли с собой шерстяную шаль Учителя, шерстяную шапку и маленький мешочек со специями.

Шри Рамакришна был очень счастлив во время поездки и наслаждался ею, как ребёнок. Около девяти часов экипаж остановился у дверей дома Ишана.

Ишан и его родственники приветствовали Учителя и провели его в гостиную на первом этаже.

Шриш, сын Ишана, был представлен Шри Рамакришне. Молодой человек занимался юридической практикой в Алипуре. Он был блестящим студентом, заняв первое место на двух университетских экзаменах, но был чрезвычайно скромен.

УЧИТЕЛЬ (Шришу): «Какова ваша профессия?»

ШРИШ: «Я занимаюсь юридической практикой в Алипуре».

УЧИТЕЛЬ (М.): «Такому человеку быть юристом! (Шришу) Ну, у вас есть какие-нибудь вопросы? Возможно, вы хотите знать, как жить в миру непривязанно. Не так ли?»

ШРИШ: «Под давлением обязанностей люди совершают в мире много неправедных поступков. Кроме того, одни заняты добрыми делами, а другие — злыми. Это связано с их действиями в прошлых рождениях? Поэтому ли они так поступают?»


Обязанности и церемониальные богослужения

УЧИТЕЛЬ: «Как долго человек должен выполнять свои обязанности? До тех пор, пока он не достиг Бога. Обязанности отпадают после осознания Бога. Тогда человек выходит за пределы добра и зла. Цветок опадает, как только появляется плод. Цветок служит цели порождения плода.

«Как долго преданный должен совершать ежедневные богослужения, такие как сандхья? До тех пор, пока его волосы не встают дыбом и из его глаз не текут слёзы при имени Бога. Эти вещи указывают на то, что преданный осознал Бога.

По ним можно узнать, что он достиг чистой любви к Богу. Осознав Бога, человек выходит за пределы добродетели и порока.

Я склоняю голову, говорит Прасад, перед желанием и освобождением;
Зная секрет, что Кали едина с высшим Брахманом,
Я отбросил раз и навсегда и праведность, и грех.

«Чем больше вы продвигаетесь к Богу, тем меньше мирских обязанностей Он будет давать вам».

ШРИШ: «Чрезвычайно трудно продвигаться к Богу, ведя жизнь домохозяина».



Практика Богообщения

УЧИТЕЛЬ: «Почему? Что насчёт йоги практики? В Камарпукуре я видел женщин из семей плотников, продающих плющеный рис. Позвольте мне рассказать вам, насколько они бдительны во время своей работы.

Пест обрушивающей машины, которая плющит рис, постоянно опускается в отверстие ступки. Женщина одной рукой переворачивает рис в отверстии, а другой держит на коленях ребёнка и кормит его грудью. Тем временем приходят покупатели. Машина продолжает толочь рис, а она ведёт торг с покупателями.

Она говорит им: "Заплатите те несколько пенни, которые вы мне должны, прежде чем брать ещё".

Видите ли, ей нужно делать всё это одновременно — кормить ребёнка, переворачивать рис, пока пест толчёт его, доставать плющеный рис из отверстия и разговаривать с покупателями. Это называется йогой практики.

Пятнадцать частей её ума из шестнадцати сосредоточены на песте обрушивающей машины, чтобы он не ударил по её руке.

Только одной частью ума она кормит ребёнка и разговаривает с покупателями.

Подобно этому, тот, кто ведёт жизнь домохозяина, должен посвящать пятнадцать частей своего ума Богу; иначе он потерпит крах и попадёт в лапы Смерти.

Он должен выполнять обязанности мира только одной частью своего ума.

«Человек может вести жизнь домохозяина после достижения Знания. Но сначала он должен достичь Знания.

Если молоко ума держать в воде мира, они смешиваются. Поэтому он должен превратить молоко в творог и извлечь из него масло, сбивая его в уединении; затем он может хранить это масло в воде мира.

Поэтому, видите ли, духовная дисциплина необходима.

Когда дерево всего лишь саженец, его нужно оградить; иначе скот съест его. Но ограждение можно убрать, когда ствол станет толстым и крепким. Тогда даже слон, привязанный к дереву, не сможет повредить ему.


Необходимость духовной дисциплины

«Поэтому в начале искатель должен время от времени уходить в уединение. Духовная дисциплина необходима.

Вы хотите съесть рис; предположим, вы садитесь где-нибудь и говорите: "В дереве есть огонь, и огонь варит рис". Сварит ли это рис? Вы должны взять два куска дерева и трением друг о друга извлечь огонь.

«Поедая сиддхи, человек пьянеет и чувствует себя счастливым. Но предположим, вы не ели этого вещества и ничего с ним не делали; вы просто сидите где-нибудь и бормочете: "Сиддхи! Сиддхи!" Опьянит ли это вас или сделает счастливым?

«Вы можете многому научиться из книг; но всё это бесполезно, если у вас нет любви к Богу и желания осознать Его.

Простой пандит, без различения и отречения, сосредоточен на "женщинах и золоте". Гриф взлетает очень высоко, но его глаза устремлены на место кремации.

«Только то является знанием, с помощью которого можно познать Бога. Всё остальное бесполезно. Ну, какова ваша идея о Боге?»


ШРИШ: «Сэр, я чувствую, что существует Всезнающая Личность. Мы получаем указание на Его Знание, глядя на Его творение. Позвольте мне привести пример.

Бог создал приспособления, чтобы поддерживать жизнь рыб и других водных животных в холодных регионах. Когда вода становится холоднее, она постепенно сжимается. Но удивительно то, что как раз перед превращением в лёд вода становится лёгкой и расширяется.

В сильный мороз рыба может легко жить в воде озера: поверхность озера может замёрзнуть, но вода внизу остаётся жидкой. Если дует очень холодный ветер, он задерживается льдом. Вода внизу остаётся тёплой».

УЧИТЕЛЬ: «То, что Бог существует, можно узнать, глядя на вселенную.

Но одно дело — слышать о Боге,
другое — видеть Бога,
и совсем другое — говорить с Богом.

Одни слышали о молоке, другие видели его, а некоторые, опять же, пробовали его. Вы чувствуете себя счастливым, когда видите молоко; вы получаете питание и силу, когда пьёте его. Вы обретёте покой ума только тогда, когда увидите Бога.

Вы будете наслаждаться блаженством и обретёте силу только тогда, когда поговорите с Ним».


ШРИШ: «У нас нет времени молиться Богу».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Это правда. Ничто не происходит, кроме как в своё время.

Ложась спать, ребёнок сказал матери: "Мама, пожалуйста, разбуди меня, когда я почувствую позыв". "Сын мой, — сказала мать, — это желание само разбудит тебя. Мне не нужно будить тебя".»

«Всё заранее решено Богом, что каждый должен получить.

Однажды свекровь отмеряла рис чашкой для своих невесток. Но им этого не хватало. Однажды чашка разбилась, и это обрадовало девушек. Но свекровь сказала им: "Дети, вы можете кричать и танцевать, но я могу отмерять рис ладонью руки".»


Предание себя Богу

(Шришу)

«Предайте всё к стопам Бога.
Что ещё вы можете сделать? Дайте Ему доверенность. Пусть Он делает всё, что считает лучшим. Если вы полагаетесь на великого человека, он никогда не причинит вам вреда.


Иллюстрация с обезьянкой и котёнком

«Несомненно, необходимо практиковать духовную дисциплину; но есть два вида искателей.

Природа одного вида подобна природе маленькой обезьянки, а природа другого вида подобна природе котёнка.

Маленькая обезьянка с большим усилием как-то цепляется за свою мать.

Подобно этому, есть искатели, которые думают, что для осознания Бога им нужно повторять Его имя определённое количество раз, медитировать на Него определённое время и практиковать определённую аскезу.

Искатель такого рода прилагает собственные усилия, чтобы ухватиться за Бога.

Но котёнок сам не может удержаться за мать. Он лежит на земле и кричит: "Мяу, мяу!" Он оставляет всё своей матери.

Мать-кошка кладёт его то на кровать, то на крышу за поленницей дров. Она носит котёнка в зубах туда-сюда. Котёнок не знает, как удержаться за мать.

Подобно этому, есть искатели, которые не могут практиковать духовную дисциплину, рассчитывая джапу или время медитации.

Всё, что они делают, — это взывают к Богу с тоскующими сердцами. Бог слышит их крик и не может оставаться в стороне. Он открывается им».


В полдень хозяин захотел накормить Учителя и преданных. Шри Рамакришна с улыбкой расхаживал по комнате. Время от времени он обменивался несколькими словами с музыкантом.

МУЗЫКАНТ: «Только Бог является и "инструментом", и "причиной". Дурьодхана сказал Кришне: "О Господь, Ты восседаешь в моём сердце. Я действую так, как Ты заставляешь меня действовать"».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Да, это правда. Только Бог действует через нас. Он — Деятель, несомненно, а человек — Его инструмент.

Но также верно и то, что действие не может не принести своего результата. Ваш желудок непременно обожжётся, если вы съедите острый перец чили. Именно Бог установил, что перец чили будет жечь ваш желудок.

Если вы совершаете грех, вы должны нести его плод. Но тот, кто достиг совершенства, осознал Бога, не может совершить греха.

Искусный певец не может спеть фальшивую ноту. Человек с тренированным голосом поёт ноты правильно: са, ре, га, ма, па, дха, ни».


Еда была готова. Учитель и преданные прошли во внутренний двор, где их угостили обильным пиршеством.

Около трёх часов дня Учитель снова сидел в гостиной Ишана с М. и Шришем. Он возобновил разговор с Шришем.


УЧИТЕЛЬ: «Каково ваше отношение к Богу? "Я есть Он" или "Господин и слуга"?

Для домохозяина очень хорошо смотреть на Бога как на Господина. Домохозяин сознаёт, что сам выполняет жизненные обязанности.

При таких условиях как он может сказать: "Я есть Он"? Для того, кто говорит: "Я есть Он", мир кажется сном.

Его ум, его тело, даже его эго — для него сон. Поэтому он не может выполнять мирские обязанности. Так что для домохозяина очень хорошо смотреть на себя как на слугу, а на Бога как на Господина.

«У Ханумана было отношение слуги.
Он сказал Раме: "О Рама, иногда я медитирую на Тебя как на целое, а на себя как на часть. Иногда я чувствую, что Ты — Господин, а я — слуга. Но когда я имею Знание Реальности, я вижу, что я — Ты, а Ты — я".»

«В состоянии Совершенного Знания человек может чувствовать: "Я есть Он"; но это далеко за пределами опыта обычного человека».


ШРИШ: «Это правда, сэр. Отношение слуги избавляет человека от всех забот. Слуга полностью зависит от своего господина. Собака предана своему хозяину. Она зависит от него и находится в мире».


Бог с формой и бесформенное Божество

УЧИТЕЛЬ: «Ну, что соответствует вашему вкусу — Бог с формой или бесформенная Реальность?

Но по правде говоря, Тот, кто бесформен, также наделён формой. Своим бхактам Он открывается как имеющий форму.

Это похоже на великий океан, бесконечную водную гладь без всякого следа берега. Там и сям часть воды замёрзла. Интенсивный холод превратил её в лёд.

Так и под охлаждающим влиянием, так сказать, любви бхакты, Бесконечное кажется принимающим форму.

Опять же, лёд тает, когда восходит солнце; он снова становится водой. Так и тот, кто следует пути знания — пути различения — больше не видит формы Бога.

Для него всё бесформенно. Лёд тает в бесформенную воду с восходом Солнца Знания.

Но заметьте: форма и бесформенность принадлежат одной и той же Реальности».


В сумерках Учитель был готов отправиться в Дакшинешвар. Он стоял на южной веранде гостиной, разговаривая с Ишаном.

Кто-то заметил, что воспевание святого имени Бога не всегда приносит результаты.

Ишан сказал: «Как вы можете так говорить? Семена дерева Ашваттха, несомненно, крошечны, но в них заключены зародыши больших деревьев. Может пройти очень много времени, прежде чем они вырастут».

«Да, да!» — сказал Учитель. «Нужно много времени, чтобы увидеть результат».


Рядом с домом Ишана находился дом его тестя. Шри Рамакришна стоял у дверей этого дома, готовясь сесть в экипаж. Ишан и его друзья стояли вокруг, чтобы попрощаться с ним.

Шри Рамакришна сказал Ишану:

«Вы живёте в миру, как илистая рыба живёт в грязи. Она живёт в грязи, но её тело не пачкается.

«В этом мире майи есть и видья, и авидья. Кого можно назвать парамахамсой?

Того, кто, как лебедь, может взять молоко из смеси молока и воды, оставляя воду. Того, кто, как муравей, может взять сахар из смеси сахара и песка, оставляя песок».

Был вечер. Учитель остановился в доме Рама по пути в Дакшинешвар. Его провели в гостиную, и там он завязал беседу с Махендрой Госвами.

Махендра принадлежал к вайшнавской секте и был соседом Рама. Шри Рамакришна любил его.

УЧИТЕЛЬ: «Поклонники Вишну и поклонники Шакти в конце концов достигнут одной и той же цели; пути могут быть разными. Истинные вайшнавы не критикуют шактов».

ГОСВАМИ (улыбаясь): «Шива и Парвати — наши Отец и Мать».

Шри Рамакришна из своего запаса в дюжину английских слов сладко сказал: «Thank you!» Затем он добавил: «Да, Отец и Мать!»

ГОСВАМИ: «Кроме того, грешно критиковать кого-либо, особенно преданного Бога. Все грехи могут быть прощены, но не грех критики преданного».

УЧИТЕЛЬ: «Но эта идея греха отнюдь не касается всех. Например, Ишваракоти, такие как Воплощения Бога, находятся выше греха. Шри Чайтанья — пример.

«Ребёнок, идущий по узкой гряде и держащийся за отца, может поскользнуться в канаву. Но этого никогда не может случиться, если отец держит ребёнка за руку».


Молитва Учителя о чистой любви

«Послушайте. Я молился Божественной Матери о чистой любви. Я сказал Ей:

"Вот Твоя праведность, вот Твоя неправедность. Возьми их оба и дай мне чистую любовь к Тебе.

Вот Твоя чистота, вот Твоя нечистота. Возьми их оба и дай мне чистую любовь к Тебе.

О Мать, вот Твоя добродетель, вот Твой порок. Возьми их оба и дай мне чистую любовь к Тебе".»

ГОСВАМИ: «Да, сэр. Это правильно».


Непоколебимая преданность Богу

УЧИТЕЛЬ: «Вы должны, несомненно, кланяться перед всеми взглядами.

Но есть вещь, называемая непоколебимой преданностью одному идеалу. Правда, вы должны приветствовать всех. Но вы должны любить один идеал всей своей душой. Это и есть непоколебимая преданность.

«Хануман не мог наслаждаться никакой другой формой, кроме формы Рамы.

У гопи была такая безраздельная любовь к пастушку Кришне Вриндавана, что они не захотели смотреть на Кришну в тюрбане из Двараки.

«Жена может служить братьям мужа, подавая им воду или иным образом, но она не может служить им так, как служит мужу. С ним у неё особые отношения».


Рам угостил Учителя сладостями. Шри Рамакришна был готов отправиться в Дакшинешвар. Он надел шерстяную шаль и шапку и сел в экипаж с М. и другими преданными. Рам и его друзья приветствовали Учителя.

Суббота, 29 декабря 1883 года

Был день новолуния, благоприятный для поклонения Божественной Матери. В час дня Шри Рамакришна сел в экипаж, чтобы посетить храм Кали в Калигате.

Он собирался остановиться по пути в доме Адхара, так как Адхар должен был сопровождать его в храм. Пока экипаж ждал у северной веранды комнаты Учителя, М. подошёл к Учителю и сказал: «Сэр, могу ли я тоже пойти с вами?»

УЧИТЕЛЬ: «Зачем?»

М.: «Я хотел бы навестить свой дом в Калькутте».

Шри Рамакришна задумался на мгновение и сказал: «Тебе обязательно нужно идти домой? Почему? Тебе здесь вполне хорошо».

М. хотел повидать своих родных на несколько часов, но, очевидно, Учитель не одобрил этого.



Воскресенье, 30 декабря 1883 года

В три часа дня, когда М. расхаживал взад-вперёд под деревом, к нему подошёл один преданный и сказал, что Учитель послал за ним.

М. пошёл в комнату Шри Рамакришны и застал там нескольких преданных. Он приветствовал Учителя.

Рам, Кедар и другие прибыли из Калькутты. Рам привёз с собой ведантистского монаха, которого Учитель навестил несколько дней назад недалеко от своего сада.

Тогда Шри Рамакришна попросил его привести садху в Дакшинешвар.

Монах сидел на маленькой кушетке вместе с Учителем. Они весело разговаривали на хиндустани.

УЧИТЕЛЬ: «Что вы чувствуете по поводу всего этого?»

МОНАХ: «Всё это подобно сну».

УЧИТЕЛЬ: «Только Брахман реален, а мир иллюзорен. Ну, сэр, что такое Брахман?»

МОНАХ: «Брахман — это Звук. Это Ом».

УЧИТЕЛЬ: «Но должно быть что-то, обозначаемое звуком. Не так ли?»

МОНАХ: «Это Само является и обозначаемым, и обозначающим».


При этих словах Шри Рамакришна впал в самадхи и сидел неподвижно. Монах и преданные с удивлением смотрели на него в его экстатическом состоянии.

Кедар сказал монаху: «Посмотрите на него, сэр. Это самадхи».

Монах читал о самадхи, но никогда раньше не видел его.

Через несколько минут Учитель постепенно начал спускаться на нормальный план сознания.

Он сказал Божественной Матери:

«Мать, я хочу быть нормальным. Пожалуйста, не делай меня бессознательным. Я хотел бы поговорить с садху о Сатчитананде. Мать, я хочу веселиться, разговаривая о Сатчитананде».


Монах был изумлён состоянием Учителя и его словами.

Шри Рамакришна сказал ему:

«Пожалуйста, откажитесь от своего "Я есть Он". Давайте теперь сохраним "Я" и "Ты", чтобы наслаждаться весельем».


Немного позже Учитель гулял в Панчавати с Рамом, Кедаром, М. и другими преданными.

УЧИТЕЛЬ (Кедару, с улыбкой): «Что ты думаешь о садху?»

КЕДАР: «Это всё сухое знание. Горшок только что поставили на огонь, но в нём пока нет риса».

УЧИТЕЛЬ: «Это может быть правдой. Но он отрёкся от всего. Тот, кто отрёкся от мира, уже достиг большого прогресса.

Садху принадлежит к стадии начинающего. Ничего нельзя достичь без осознания Бога. Когда человек опьянён экстатической любовью к Богу, он не находит удовольствия ни в чём другом.

Тогда —
Храни мою драгоценную Мать Шьяму
Нежно внутри, о ум;
Только мы с тобой будем созерцать Ее,
Не впуская никого другого.


Кедар повторил слова песни, созвучной чувству Учителя:

Как мне открыть своё сердце, о друг?
Мне запрещено говорить.
Я умираю из-за отсутствия родственной души,
Которая поняла бы моё страдание...


Шри Рамакришна вернулся в свою комнату. Около четырёх часов двери храма Кали открылись, и Учитель пошёл в храм с монахом; М. сопровождал их.


Войдя во внутреннее святилище, Учитель почтительно простёрся перед образом. Монах со сложенными руками тоже несколько раз поклонился Кали.

УЧИТЕЛЬ: «Что вы думаете о Кали?»

МОНАХ (с преданностью): «Кали — высшее».

УЧИТЕЛЬ: «Кали и Брахман тождественны. Не так ли?»

МОНАХ: «Пока ум человека обращён к внешнему миру, он должен принимать Кали. Пока человек видит внешний мир и различает добро и зло, он должен принимать добро и отвергать зло.

Конечно, все имена и формы иллюзорны; но пока ум видит внешний мир, искатель должен отказаться от женщины.

Идеи добра и зла применяются к тому, кто всё ещё является учеником на пути; иначе он отклонится от пути праведности».

Так беседуя, Учитель и монах вернулись из храма.


УЧИТЕЛЬ (М.): «Ты заметил, что садху поклонился Кали?»

М.: «Да, сэр».




Понедельник, 31 декабря 1883 года

В четыре часа дня Учитель сидел в своей комнате с М., Ракхалом, Лату, Харишем и другими преданными.

Обращаясь к М. и Балараму, Учитель сказал:

«Халадхари следовал пути знания. День и ночь он изучал Упанишады, Адхьятма Рамаяну и подобные книги по Веданте. Он воротил нос при упоминании форм Бога.

Однажды я ел из листовых тарелок нищих. При этом Халадхари сказал мне: "Как ты сможешь женить своих детей?"

Я сказал: "Негодяй! Разве у меня когда-нибудь будут дети? Пусть иссохнет твой рот, который повторяет слова из Гиты и Веданты!"

Только представь! Он заявлял, что мир иллюзорен, и, опять же, медитировал в храме Вишну, воротив нос».


Вечером Баларам и другие преданные вернулись в Калькутту. Учитель остался в своей комнате, погружённый в созерцание Божественной Матери. Через некоторое время послышалась сладкая музыка вечернего богослужения в храмах.

Немного позже Учитель начал говорить с Матерью нежным голосом, тронувшим сердце М., который сидел на полу.

Повторив: «Хари Ом! Хари Ом! Ом!», Учитель сказал:

«Мать, не делай меня бессознательным от Знания Брахмана. Мать, я не хочу Брахма-гьяны. Я хочу веселиться. Я хочу играть».

Снова он сказал:

«Мать, я не знаю Веданты; и, Мать, я даже не хочу знать. Веды и Веданта остаются так далеко внизу, когда Ты осознана, о Божественная Мать!»

Затем он сказал:

«О Кришна, я скажу Тебе: "Ешь, дитя Моё! Возьми это, дитя Моё!" О Кришна, я скажу Тебе: "Дитя Моё, Ты принял это тело ради меня"».



Среда, 2 января 1884 года

Ракхал, Лату, Хариш, Рамлал и М. оставались со Шри Рамакришной в храмовом саду.

Около трёх часов дня М. застал Учителя на западной веранде его комнаты, беседующим с тантрическим преданным. Тантрик был одет в охристую ткань.

Шри Рамакришна попросил М. сесть рядом с ним.

Возможно, Учитель намеревался наставить его через беседу с тантрическим преданным. Махима Чакраварти прислал последнего к Учителю.

УЧИТЕЛЬ (тантрику): «Это часть тантрической дисциплины — пить вино из человеческого черепа. Это вино называется "карана". Не так ли?»

ТАНТРИК: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Но я вообще не могу прикасаться к вину».

ТАНТРИК: «У вас спонтанное Божественное Блаженство. Тот, кто наслаждается этим Блаженством, не хочет ничего другого».

УЧИТЕЛЬ: «Я не забочусь о джапе и аскезе. Но у меня есть постоянное памятование и сознание Бога.

«Скажите, когда говорят о шести центрах, что они имеют в виду?»

ТАНТРИК: «Они подобны разным святым местам. В каждом из центров обитают Шива и Шакти. Их нельзя увидеть физическими глазами. Их нельзя извлечь, разрезав тело».


М. молча слушал разговор. Глядя на него, Учитель спросил тантрического преданного:

«Может ли человек достичь совершенства без помощи виджа-мантры, священного слова от гуру?»

ТАНТРИК: «Да, может, если у него есть вера — вера в слова гуру».


Учитель повернулся к М. и сказал, привлекая его внимание: «Вера!»

После того как тантрический преданный ушёл, прибыл Джайгопал Сен, член Брахмо Самаджа. Учитель беседовал с ним.


УЧИТЕЛЬ (Джайгопалу): «Не следует питать злобы ни к кому и ни к какому мнению.

Верующие в бесформенного Бога и поклонники Бога с формой — все без исключения идут только к Богу.

Гьяни, йогин, бхакта — все без исключения ищут только Его.

Последователь пути знания называет Его "Брахманом". Йогин называет Его "Атманом" или "Параматманом". Бхакта называет Его "Бхагаваном".

Кроме того, говорится, что есть Вечный Господь и Его Вечный Слуга».


ДЖАЙГОПАЛ: «Как мы можем узнать, что все пути истинны?»

УЧИТЕЛЬ: «Человек может достичь Бога, если правильно следует одному пути. Тогда он сможет узнать обо всех других путях. Это похоже на то, как достичь крыши тем или иным способом. Тогда человек может спуститься по деревянным или каменным ступеням, по бамбуковому шесту или даже по верёвке.

«Преданный может узнать всё, когда на него снизойдёт милость Бога. Если вы только осознаете Его, вы сможете узнать всё о Нём.

Вы должны как-то встретиться с хозяином дома и познакомиться с ним; тогда он сам скажет вам, сколько домов у него и всё о его садах и государственных ценных бумагах».



Как получить милость Бога

ДЖАЙГОПАЛ: «Как человек получает милость Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Постоянно нужно воспевать имя и славу Бога и как можно больше отказываться от мирских мыслей.

С величайшими усилиями вы можете пытаться провести воду на своё поле для урожая, но она может просочиться через дыры в грядах. Тогда все ваши усилия по проведению воды через канал будут тщетны.

«Вы будете чувствовать беспокойство о Боге, когда ваше сердце станет чистым, а ум свободным от привязанности к вещам мира. Только тогда ваша молитва достигнет Бога.

Телеграфный провод не может передавать сообщения, если он оборван или имеет другой дефект.

«Я плакал о Боге в полном одиночестве, с тоскующим сердцем. Я плакал: "О Боже, где Ты?" Плача так, я терял всякое сознание мира. Мой ум сливался с Махавайю».



Отречение от мирской привязанности

«Как достичь йоги? Полностью отказываясь от привязанности к мирским вещам. Ум должен быть чистым и безупречным, как телеграфный провод без дефектов.


Бескорыстная любовь к Богу

«Не следует лелеять никаких желаний. Преданность человека, у которого есть какое-либо желание, эгоистична. Но бескорыстная преданность — это любовь ради неё самой. Вы можете любить меня или нет, но я люблю вас: это любовь ради неё самой.

«Суть в том, что нужно любить Бога. Через интенсивную любовь человек достигает Его видения. Притяжение мужа для целомудренной жены, притяжение ребёнка к матери, притяжение мирских благ для мирского человека — когда человек может объединить эти три в одно и направить всё это к Богу, тогда он получает видение Бога».


Джайгопал был мирским человеком. Поэтому ли Учитель дал наставление, подходящее ему?

В восемь часов того вечера Учитель сидел в своей комнате с Ракхалом и М. Это был двадцать первый день пребывания М. со Шри Рамакришной.

Учитель запретил ему предаваться рассуждениям.


Бесполезность рассуждений

УЧИТЕЛЬ (Ракхалу): «Нехорошо слишком много рассуждать. Сначала идёт Бог, а затем мир. Сначала осознай Бога; затем ты узнаешь всё о Его мире.

(М. и Ракхалу)

Если сначала человека знакомят с Джаду Малликом, то он может узнать всё о нём — количество его домов, садов, государственных ценных бумаг и так далее.

Поэтому риши Нарада посоветовал Вальмики повторять слово "мара". "Ма" означает Бог, а "ра" — мир. Сначала идёт Бог, а затем мир.

Кришнакишор говорил, что слово "мара" является святой мантрой, потому что оно было дано Вальмики риши. "Ма" означает Бог, а "ра" — мир.

«Поэтому, подобно Вальмики, нужно сначала отречься от всего и взывать к Богу в уединении с тоскующим сердцем. Первое, что необходимо, — это видение Бога; затем приходит рассуждение — о писаниях и мире.

(М.)

«Поэтому я говорил тебе больше не рассуждать. Я пришёл из сосновой рощи, чтобы сказать тебе это.

Через слишком много рассуждений твоя духовная жизнь пострадает; ты в конце концов станешь как Хавра.

Я бродил по ночам по улицам, в полном одиночестве, и взывал к Божественной Матери: "О Мать, порази молнией моё желание рассуждать!" Скажи мне, что ты больше не будешь рассуждать».


М.: «Да, сэр. Я больше не буду рассуждать».

УЧИТЕЛЬ: «Всего можно достичь только через бхакти. Те, кто хочет Знания Брахмана, непременно достигнут его, следуя по следу бхакти.

«Может ли человек, благословлённый милостью Бога, когда-либо испытывать недостаток в Знании?

В Камарпукуре я видел торговцев зерном, измеряющих рис. Пока одну кучу отмеряли, другую кучу пододвигали для измерения. Мать снабжает преданных "кучей" Знания.

«После достижения Бога человек смотрит на пандита как на простую солому и пыль. Падмалочан сказал мне: "Какое значение имеет, если я пойду с тобой на собрание в доме рыбака? С тобой я могу обедать даже в доме парии".»

«Всё можно осознать просто через любовь к Богу. Если человек способен любить Бога, ему ничего не недостаёт.

Картика и Ганеша сидели рядом с Бхагавати, у которой на шее было ожерелье из драгоценных камней.

Божественная Мать сказала им:
"Я подарю это ожерелье тому, кто первым обойдёт вселенную".

Тогда Картика, не теряя ни мгновения, отправился на павлине, своём носителе. Ганеша же, не торопясь, обошёл Божественную Мать и простёрся перед Ней. Он знал, что Она содержит в Себе всю вселенную.

Божественная Мать была довольна им и надела ожерелье ему на шею. Спустя долгое время Картика вернулся и застал своего брата сидящим там с ожерельем».


Видения Учителя

«Плача, я молился Матери: "О Мать, открой мне, что содержится в Ведах и Веданте. Открой мне, что содержится в Пуране и Тантре". Одна за другой Она открыла мне всё это.

«Да, Она научила меня всему. О, сколько вещей Она показала мне! Однажды Она показала мне Шиву и Шакти повсюду. Везде я видел союз Шивы и Шакти.

Шива и Шакти, существующие во всех живых существах — людях, животных, деревьях, растениях. Я видел их в союзе всех мужских и женских элементов.

«В другой день мне показали груды человеческих голов, высотой с гору. Ничего другого не существовало, и я сидел один посреди них.

«Ещё в другой день Она показала мне океан. Приняв форму соломенной куклы, я собирался измерить его глубину. Делая это, по милости гуру я превратился в камень.

Затем я увидел корабль и сразу же сел в него. Рулевым был гуру. Я надеюсь, вы каждый день молитесь Сатчитананде, который является Гуру. Вы молитесь?»


М.: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Гуру был рулевым в той лодке. Я видел, что "я" и "ты" — две разные вещи. Снова я прыгнул в океан и превратился в рыбу. Я обнаружил, что радостно плаваю в Океане Сатчитананды.

«Это всё глубокие тайны. Что вы можете понять через рассуждения? Вы осознаете всё, когда Сам Бог будет учить вас. Тогда вам не будет недоставать никакого знания».



Пятница, 4 января 1884 года

Шри Рамакришна сидел в своей комнате. М. всё ещё оставался с Учителем, посвящая своё время практике духовной дисциплины.

Он проводил большую часть каждого дня в молитве и медитации под деревом бел, где Учитель совершал великие аскезы и видел много чудесных видений Бога.

Учитель призывает М. не рассуждать. Различные отношения к Богу


УЧИТЕЛЬ (М.): «Не рассуждай больше.
В конце концов, рассуждения только вредят искателю. Нужно принять определённое отношение к Богу во время молитвы — отношение друга, слуги, сына или "героя".

«Я принимаю отношение ребёнка. Для меня каждая женщина — мать. Божественная Майя, видя это отношение в искателе, отходит с его пути от чистого стыда.

«Отношение "героя" чрезвычайно трудно. Шакты и Баулы среди вайшнавов следуют ему, но очень трудно сохранить духовную жизнь чистой в этом отношении.

Можно принимать и другие отношения к Богу — отношение, в котором преданный безмятежно созерцает Бога как Творца, отношение служения Ему, отношение дружбы, отношение материнской любви или отношение супружеской любви.

Супружеские отношения, отношение женщины к мужу или возлюбленному, содержат в себе все остальные — безмятежность, служение, дружбу и материнскую любовь.

(М.)

Какое из них привлекает твой ум?»

М.: «Мне нравятся все».

УЧИТЕЛЬ: «Когда человек достигает совершенства, он находит удовольствие во всех этих отношениях. В этом состоянии у преданного нет ни малейшего следа похоти.

Священные книги вайшнавов говорят о Чандидасе и прачке. Их любовь была совершенно свободна от похоти.

«В этом состоянии преданный смотрит на себя как на женщину. Он не считает себя мужчиной.

Санатана Госвами отказался видеть Мирабай, потому что она была женщиной. Мира сообщила ему, что во Вриндаване единственный мужчина — это Кришна, а все остальные — Его служанки.

"Правильно ли поступил Санатана, считая себя мужчиной?" — спросила Мира».


Учитель и Брахмо Самадж

В сумерках М. сидел у ног Учителя. Шри Рамакришне сообщили, что болезнь Кешаба приняла плохой оборот. Он говорил о Кешабе и, попутно, о Брахмо Самадже.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Они только читают лекции в Брахмо Самадже? Или они также медитируют? Я понимаю, что они называют свою службу в храме "упасана".

«Одно время Кешаб много думал о христианстве и христианских взглядах. В то время, и даже раньше, он принадлежал к организации Девендраната Тагора».

М.: «Если бы Кешаб Бабу пришёл сюда с самого начала, он не был бы так поглощён социальными реформами.

Он не был бы так занят отменой кастовой системы, повторными браками вдов, межкастовыми браками, образованием женщин и подобной социальной деятельностью».


УЧИТЕЛЬ: «Кешаб теперь верит в Кали как в Воплощение Духа и Сознания, Изначальную Энергию. Кроме того, он повторяет святое имя Матери и воспевает Её славу.

«Как ты думаешь, Брахмо Самадж в будущем превратится в своего рода организацию социальных реформ?»


М.: «Почва этой страны иная. Здесь выживает только то, что истинно».

УЧИТЕЛЬ: «Да, это так. Только Санатана Дхарма, Вечная Религия, провозглашённая риши, будет существовать вечно. Но также останутся некоторые секты, подобные Брахмо Самаджу. Всё появляется и исчезает по воле Бога».


Ранее днём несколько преданных из Калькутты навестили Учителя и спели много песен. Одна из песен содержала следующую мысль: «О Мать, Ты заманила нас красными игрушками. Ты непременно прибежишь к нам, когда мы выбросим их и охрипнем, крича о Тебе».


УЧИТЕЛЬ (М.): «Как хорошо они спели о красных игрушках!»

М.: «Да, сэр. Однажды вы рассказали Кешабу о красных игрушках».

УЧИТЕЛЬ: «Да. Я также рассказал ему о Чидакаше, Внутреннем Сознании, и о многих других вещах. О, как счастливы мы были! Мы пели и танцевали вместе».

Суббота, 5 января 1884 года

Это был двадцать третий день пребывания М. со Шри Рамакришной.

М. закончил полуденную трапезу около часа дня и отдыхал в нахабате, когда внезапно услышал, как кто-то три или четыре раза зовет его по имени. Выйдя, он увидел Шри Рамакришну, зовущего его с веранды к северу от своей комнаты.

М. приветствовал Учителя, и они беседовали на южной веранде.

УЧИТЕЛЬ: «Я хочу знать, как ты медитируешь. Когда я медитировал под деревом бел, я видел различные видения отчетливо. Однажды я увидел перед собой деньги, шаль, поднос с сандешем и двух женщин.

Я спросил свой ум: "Ум, хочешь ли ты что-нибудь из этого?"

Я увидел, что сандеш — это просто нечистоты. У одной из женщин было большое кольцо в носу. Я мог видеть и их внутренности, и внешность — кишки, нечистоты, кости, плоть и кровь.

Ум не хотел ничего из этого — денег, шали, сладостей или женщин. Он оставался сосредоточенным на Лотосных Стопах Бога.

«Маленькие весы имеют две стрелки — верхнюю и нижнюю. Ум — это нижняя стрелка. Я всегда боялся, как бы ум не отклонился от верхней стрелки — Бога.

Кроме того, я видел человека, всегда сидящего рядом со мной с трезубцем в руке. Он угрожал ударить меня им, если нижняя стрелка отклонится от верхней.

«Но никакой духовный прогресс невозможен без отречения от "женщин и золота". Я отказался от этих трех: земли, жены и богатства.

Однажды я пошел в Регистрационную контору, чтобы зарегистрировать некоторую землю, право собственности на которую было на имя Рагхувира.

Сотрудник попросил меня подписать свое имя; но я не сделал этого, потому что не мог чувствовать, что это "моя" земля.

Мне оказывали большое уважение как гуру Кешаба Сена. Мне подарили манго, но я не мог унести их домой. Санньяси не может делать запасов.

«Как можно ожидать достижения Бога без отречения? Предположим, одна вещь положена на другую; как вы можете получить вторую, не убрав первую?

«Нужно молиться Богу без всякого корыстного желания. Но корыстное поклонение, если практиковать его с настойчивостью, постепенно превращается в бескорыстное.

Дхрува практиковал тапасью, чтобы получить царство, но в конце концов осознал Бога. Он сказал: "Зачем человеку отказываться от золота, если он получает его, когда ищет стеклянные бусы?"»



Учитель и филантропия

«Бога можно осознать, когда человек приобретает саттву. Домохозяева занимаются филантропической работой, такой как благотворительность, в основном с мотивом. Это нехорошо. Но действия без мотивов хороши. Однако очень трудно исключить мотивы из своих действий.

«Когда вы осознаете Бога, будете ли вы молиться Ему: "О Боже, пожалуйста, даруй, чтобы я вырыл водоемы, построил дороги и основал больницы и диспансеры"? После осознания Бога все такие желания остаются позади.

«Тогда не нужно ли совершать акты сострадания, такие как благотворительность бедным? Я не запрещаю этого.

Если у человека есть деньги, он должен отдавать их, чтобы устранить горе и страдания, которые попадаются ему на глаза. В таком случае мудрый человек говорит: "Дай бедным что-нибудь". Но внутренне он чувствует: "Что я могу сделать? Один Бог — Деятель. Я — ничто".»

«Великие души, глубоко тронутые страданиями людей, показывают им путь к Богу.

Шанкарачарья сохранил "эго Знания", чтобы учить человечество. Дар знания и преданности намного превосходит дар пищи.

Поэтому Чайтаньядева раздавал бхакти всем, включая отверженных. Счастье и страдание — неизбежные характеристики тела. Вы пришли есть манго. Исполните это желание. Единственное, что необходимо, — это гьяна и бхакти. Один Бог — Субстанция; всё остальное иллюзорно.

«Только Бог делает всё. Вы можете сказать, что в таком случае человек может совершать грех. Но это не так. Если человек твердо убежден, что только Бог — Деятель, а он сам — ничто, то он никогда не сделает ложного шага.



Смысл свободы воли

«Только Бог вложил в ум человека то, что "англичанин" называет свободой воли.

Люди, которые не осознали Бога, предавались бы всё более и более греховным действиям, если бы Бог не вложил в них понятие свободы воли.

Грех бы умножился, если бы Бог не заставил грешника чувствовать, что только он несет ответственность за свой грех.

«Те, кто осознали Бога, знают, что свобода воли — это простая видимость. В действительности человек — это машина, а Бог — ее Оператор, человек — это экипаж, а Бог — его Возница».


Было около четырех часов. Ракхал и несколько других преданных слушали киртан в исполнении М. в хижине в Панчавати. Ракхал впал в духовное настроение, слушая преданную песню.

Через некоторое время Учитель пришел в Панчавати в сопровождении Бабурама и Хариша. Другие преданные последовали за ними.

РАКХАЛ: «Как хорошо он [имея в виду М.] спел для нас киртан! Он сделал всех нас очень счастливыми».


Учитель запел в экстатическом настроении:

О друзья, как велико мое облегчение
Слышать, как вы воспеваете имя Кришны!...

Преданным он сказал:
«Всегда пойте преданные песни».

Продолжая, он сказал:

«Любить Бога и жить в обществе преданных: вот и всё. Что еще?»

Он сказал снова:

«Когда Кришна отправился в Матхуру, Яшода пришла к Радхе, которая была погружена в медитацию.

Затем Радха сказала Яшоде: "Я — Изначальная Энергия. Попроси у Меня дар". "Какой еще дар я попрошу у Тебя?" — сказала Яшода.

"Только благослови меня, чтобы я могла служить Богу своим телом, умом и языком; чтобы я могла видеть Его преданных этими глазами, чтобы я могла медитировать на Него этим умом и чтобы я могла воспевать Его имя и славу этим языком".»

«Но те, кто твердо утверждены в Боге, могут обходиться и без преданных. Это верно для тех, кто чувствует присутствие Бога и внутри, и снаружи. Иногда они не наслаждаются обществом преданных.

Вы не белите стену, инкрустированную перламутром — известь не пристанет».


Учитель вскоре вернулся из Панчавати, разговаривая с М.

УЧИТЕЛЬ: «У тебя женский голос. Не можешь ли ты спеть такую песню?

Скажи мне, друг, как далеко та роща,
Где живет Кришна, мой Возлюбленный?

(М., указывая на Бабурама)

«Видишь, мои собственные люди стали чужими; Рамлал и другие мои родственники кажутся иностранцами. А чужие стали моими собственными. Разве ты не замечаешь, как я говорю Бабураму пойти умыться? Преданные стали родственниками.

(Глядя на Панчавати)

«Я сидел там. Со временем я сошел с ума. Эта фаза тоже прошла. Кала, Шива, — это Брахман. То, что играет с Калой, — это Кали, Изначальная Энергия. Кали движет даже Неизменное».

Сказав это, Учитель запел:

Мой ум подавлен изумлением,
Размышляя о тайне Матери;
Её имя само по себе устраняет
Страх перед Калой, самой Смертью;
Под Её стопами лежит Маха-Кала...

Затем он сказал М.:
«Сегодня суббота. Иди в храм Кали».


Когда Учитель подошел к дереву бакул, он снова заговорил с М.: «

Чидатма и Читшакти. Пуруша — это Чидатма, а Пракрити — Читшакти. Шри Кришна — это Чидатма, а Шри Радха — Читшакти. Преданные — это многие формы Читшакти. Они должны думать о себе как о спутницах или служанках Читшакти, Шри Радхи. В этом вся суть».


После захода солнца Шри Рамакришна пошел в храм Кали и был рад видеть М., медитирующего там.

Вечернее богослужение в храмах закончилось. Учитель вернулся в свою комнату и сел на кушетку, погруженный в медитацию на Божественную Мать. М. сидел на полу. В комнате больше никого не было.

Учитель был в самадхи. Он начал постепенно спускаться на нормальный план. Его ум все еще был наполнен сознанием Божественной Матери.

В этом состоянии он говорил с Ней, как маленький ребенок, настойчиво требующий что-то от матери.

Он сказал жалобным голосом:

«Мать, почему Ты не открыла мне ту Свою форму, которая очаровывает мир? Я так много умолял Тебя об этом. Но Ты не слушала меня. Ты поступаешь как Тебе угодно».

Голос, которым были произнесены эти слова, был очень трогательным.

Он продолжил:

«Мать, нужна вера. Прочь это жалкое рассуждение! Пусть оно иссохнет! Нужна вера — вера в слова гуру, детская вера.

Мать говорит ребенку: "Там живет призрак"; и ребенок твердо убежден, что призрак там. Опять же, мать говорит ребенку: "Там святой человек", и ребенок уверен в этом. Кроме того, мать говорит, указывая на человека: "Он — твой старший брат", и ребенок верит, что этот человек на сто двадцать пять процентов его брат. Нужна вера. Но почему я должен винить их, Мать? Что они могут сделать?

Однажды нужно пройти через рассуждения. Разве Ты не видела, как много я говорил ему об этом на днях? Но всё это оказалось бесполезным».


Молитва Учителя к Божественной Матери

Учитель плакал и молился Матери голосом, прерывающимся от эмоций.
Он молился Ей со слезами на глазах о благополучии преданных:

«Мать, пусть те, кто приходит к Тебе, исполнят все свои желания! Но, пожалуйста, не заставляй их отказываться от всего сразу, Мать. Ну, в конце концов Ты можешь делать всё, что Тебе угодно.

Если Ты оставляешь их в миру, Мать, тогда, пожалуйста, открывайся им время от времени. Иначе как они будут жить? Как они будут ободрены, если не увидят Тебя время от времени? Но в конце концов Ты можешь делать всё, что Тебе угодно».



Совет М.

Учитель все еще был в экстатическом настроении. Внезапно он сказал М.:

«Послушай, с тебя достаточно рассуждений. Больше никаких. Обещай, что ты больше не будешь рассуждать».

М. (со сложенными руками): «Да, сэр. Не буду».

УЧИТЕЛЬ: «С тебя достаточно. Когда ты впервые пришел ко мне, я сказал тебе твой духовный Идеал. Я знаю всё о тебе, не так ли?»

М. (со сложенными руками): «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Да, я знаю всё: каков твой Идеал, кто ты, твои внутренности и внешность, события твоих прошлых жизней и твое будущее. Не так ли?»

М. (со сложенными руками): «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Я отчитал тебя, когда узнал, что у тебя есть сын. Теперь иди домой и живи там. Пусть они знают, что ты принадлежишь им.

Но ты должен помнить в глубине своего сердца, что ты не принадлежишь им, и они не принадлежат тебе».


М. сидел в молчании. Учитель продолжал наставлять его.

УЧИТЕЛЬ: «Теперь ты научился летать.
Но сохрани свои любовные отношения с отцом. Разве ты не можешь простереться перед ним?»

М. (со сложенными руками): «Да, сэр. Могу».

УЧИТЕЛЬ: «Что еще мне сказать тебе? Ты знаешь всё. Ты понимаешь, не так ли?»

М. сидел там, не произнося ни слова.

УЧИТЕЛЬ: «Ты понял, не так ли?»

М.: «Да, сэр, теперь я немного понимаю».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, ты понимаешь очень много. Отец Ракхала доволен тем, что он остается здесь».

М. оставался со сложенными руками.

УЧИТЕЛЬ: «Да, то, о чем ты думаешь, тоже сбудется».

Шри Рамакришна теперь спустился в нормальное состояние ума. Ракхал и Рамлал вошли в комнату.

По просьбе Учителя Рамлал запел:

Кто эта Женщина там, что зажигает поле битвы?
Её тело темнеет, сверкая даже темнее самой темной грозовой тучи,
И из Ее зубов вспыхивают ослепительные молнии!...

Он снова запел:

Кто эта ужасная Женщина, темная, как небо в полночь?
Кто эта Женщина, танцующая на поле битвы?...


УЧИТЕЛЬ: «Божественная Мать и земная мать. Именно Божественная Мать существует в форме вселенной и пронизывает всё как Сознание. Земная мать рождает это тело. Я впадал в самадхи, произнося слово "Ма".

Повторяя слово, я как бы притягивал к себе Мать Вселенной, подобно тому как рыбаки забрасывают сеть и через некоторое время вытягивают её. Когда они вытягивают сеть, они находят внутри большую рыбу.

«Гаури однажды сказал, что человек достигает истинного Знания, когда осознает тождество Кали и Гауранги.

То, что есть Брахман, также есть Шакти, Кали. Это То, опять же, что, приняв человеческую форму, стало Гаурангой».


По просьбе Учителя Рамлал снова запел, на этот раз о Гауранге.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Нитья и Лила — это два аспекта Реальности. Бог играет в мире как человек ради Своих преданных.

Они могут любить Бога, только если видят Его в человеческой форме; только тогда они могут проявлять свою привязанность к Нему как к Брату, Сестре, Отцу, Матери или Ребенку.

«Именно ради этой любви преданных Бог сжимает Себя в человеческую форму и нисходит на землю, чтобы играть Свою лилу».

Глава 19. УЧИТЕЛЬ И ЕГО ТРАВМИРОВАННАЯ РУКА

Суббота, 2 февраля 1884 года

Было три часа дня. Шри Рамакришна беседовал с Ракхалом, Махимачараном, Хаврой и другими преданными, когда М. вошел в комнату и приветствовал его.

Он принес с собой шину, подушечку и бинт, чтобы перевязать травмированную руку Учителя.


Травмированная рука Учителя

Однажды, направляясь к сосновой роще, Шри Рамакришна упал возле перил и вывихнул кость в левой руке. Он был в экстатическом настроении в то время, и рядом с ним никого не было.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Привет! Что с тобой было? Ты теперь совсем здоров?»

М.: «Да, сэр, теперь я в порядке».

УЧИТЕЛЬ (Махиме): «Ну, если я — машина, а Бог — ее Оператор, то почему это случилось со мной?»

Учитель сидел на кушетке, слушая рассказ Махимачарана о его паломничестве. Махима посетил несколько святых мест двенадцать лет назад.

МАХИМА: «Я нашел брахмачари в саду в Сикроле в Бенаресе. Он сказал, что живет там двадцать лет, но не знает его владельца.

Он спросил меня, работаю ли я в офисе. Когда я ответил отрицательно, он сказал: "Тогда ты странствующий святой человек?"

Я видел садху на берегу Нармады. Он повторял Гаятри мысленно. Это так взволновало его, что волосы на его теле встали дыбом. А когда он повторял Гаятри и Ом вслух, это волновало сидящих рядом и заставляло их волосы вставать дыбом».


Учитель был в детском настроении. Будучи голодным, он сказал М.:
«Что ты принес для меня?»

Глядя на Ракхала, он впал в самадхи.

Он постепенно спускался на нормальный план. Чтобы вернуть свой ум к сознанию тела, он сказал: «Я съем немного джилипи. Я выпью немного воды».

Плача, как ребенок, он сказал Божественной Матери:

«О Брахмамайи! О Мать! Зачем Ты сделала это со мной? Моя рука сильно болит».

(Преданным) «Выздоровею ли я снова?»

Они утешали его, как ребенка, и говорили: «Конечно. Ты снова будешь совершенно здоров».


УЧИТЕЛЬ (Ракхалу): «Ты не виноват в этом, хотя ты здесь, чтобы заботиться обо мне; потому что даже если бы ты сопровождал меня, ты, конечно, не подошел бы к перилам».

Учитель снова впал в духовное настроение и сказал:

«Ом! Ом! Ом! Мать, что это я говорю?
Не делай меня бессознательным, Мать, от Знания Брахмана. Не давай мне Брахма-гьяны. Я всего лишь Твой ребенок.

Я легко тревожусь и пугаюсь. Я хочу Мать. Миллион приветствий Знанию Брахмана! Отдай его тем, кто ищет его. О Анандамайи! О Блаженная Мать!»

Громко произнося слово «Анандамайи», он разразился слезами и сказал:

Мать, это горе, что сильно печалит мое сердце,
Что даже с Тобой как Матерью, и хотя я широко открыт,
В моем доме случаются кражи.

Снова он сказал Божественной Матери:

«Что я сделал не так, Мать? Разве я когда-нибудь что-то делаю? Это Ты, Мать, делаешь всё. Я — машина, а Ты — ее Оператор.

(Ракхалу, улыбаясь)

«Смотри, не упади!
Не обижайся и не обманывай себя».


Снова обращаясь к Матери, Шри Рамакришна сказал: «Разве я плачу потому, что мне больно? Вовсе нет».

Мать, это горе, что сильно печалит мое сердце,
Что даже с Тобой как Матерью, и хотя я широко открыт,
В моем доме случаются кражи.

Учитель снова разговаривал и смеялся, как ребенок, который, хотя и болеет, иногда забывает о своей болезни, смеется и играет.


УЧИТЕЛЬ (преданным): «Вам ничего не поможет, если вы не осознаете Сатчитананду.

Нет ничего подобного различению и отречению. Преданность мирского человека Богу мгновенна — как капля воды на раскаленной сковороде. Возможно, он смотрит на цветок и восклицает: "Ах, какое чудесное творение Бога!"»



Тоска по Богу

«Нужно быть беспокойным о Боге. Если сын настойчиво требует свою долю имущества, родители советуются друг с другом и отдают ему ее, даже если он несовершеннолетний.

Бог непременно услышит ваши молитвы, если вы будете чувствовать беспокойство о Нем. Поскольку Он породил нас, мы, безусловно, можем требовать у Него свое наследство.

Он — наш собственный Отец, наша собственная Мать. Мы можем настаивать на своем требовании к Нему. Мы можем сказать Ему: "Откройся мне, или я перережу себе горло ножом!"»


Шри Рамакришна учил преданных, как взывать к Божественной Матери.

Молитва Учителя к Божественной Матери

УЧИТЕЛЬ: «Я молился Ей таким образом: "О Мать! О Блаженная! Откройся мне. Ты должна!" Опять же, я говорил Ей: "О Господь униженных! О Господь вселенной! Несомненно, я не нахожусь вне Твоей вселенной. Я лишен знания. Я без дисциплины. У меня нет преданности. Я ничего не знаю. Ты должна быть милостива и открыться мне"».


Так Учитель учил преданных, как молиться. Они были глубоко тронуты. Глаза Махимачарана наполнились слезами.

Шри Рамакришна посмотрел на него и запел:

Взывай к своей Матери Шьяме с истинным криком, о ум!
И как сможет Она удержать Себя от тебя?
Как может Шьяма оставаться в стороне?...

Несколько преданных прибыли из Шибура. Поскольку они приехали издалека, Учитель не мог разочаровать их. Он рассказал им некоторые основы духовной жизни.

УЧИТЕЛЬ: «Только Бог реален, а всё остальное иллюзорно. Сад и его владелец. Бог и Его великолепие. Но люди смотрят только на сад. Как мало ищут владельца!»



Молитва и различение

ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, каков путь?»

УЧИТЕЛЬ: «Различение между Реальным и нереальным. Следует всегда различать, что только Бог реален, а мир нереален. И следует молиться с искренней тоской».

ПРЕДАННЫЙ: «Но, сэр, где у нас досуг для этих вещей?»

УЧИТЕЛЬ: «Те, у кого есть время, должны медитировать и поклоняться. Но те, кто не может этого делать, должны дважды в день от всего сердца кланяться Богу.

Он пребывает в сердцах всех; Он знает, что у мирских людей много дел. Что еще для них возможно? У вас нет времени молиться Богу; поэтому дайте Ему доверенность. Но всё напрасно, если вы не достигнете Бога и не увидите Его».

ДРУГОЙ ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, увидеть вас — это то же самое, что увидеть Бога».

УЧИТЕЛЬ: «Никогда больше не говори так. Волны принадлежат Гангу, а не Ганг — волнам.

Человек не может осознать Бога, если не избавится от всех таких эгоистичных идей, как "я — такой важный человек" или "я — такой-то и такой-то". Сровняйте холм "я" с землей, растворив его слезами преданности».

ПРЕДАННЫЙ: «Почему Бог поместил нас в мир?»

УЧИТЕЛЬ: «Чтобы увековечить Свое творение. Такова Его воля, Его майя. Он обманул человека "женщинами и золотом"».

ПРЕДАННЫЙ: «Почему Он обманул нас? Почему Он так пожелал?»

УЧИТЕЛЬ: «Если бы Он дал человеку хотя бы раз вкусить божественную радость, то человек не захотел бы вести мирскую жизнь. Творение прекратилось бы.

«Торговец зерном хранит рис в больших мешках в своем складе. Рядом с ними он кладет немного воздушного риса на поднос. Это для того, чтобы отпугнуть крыс.

Воздушный рис кажется сладким крысам, и они грызут его всю ночь; они не ищут сам рис. Но только подумайте! Одна сеера риса дает четырнадцать сеер воздушного риса.

Насколько же радость Бога бесконечно превосходит удовольствие от "женщин и золота"! Для того, кто думает о красоте Бога, красота даже Рамбхи и Тилоттамы кажется просто пеплом с места кремации».

ПРЕДАННЫЙ: «Почему мы не чувствуем интенсивной тоски, чтобы осознать Его?»

УЧИТЕЛЬ: «Человек не чувствует беспокойства о Боге, пока все его мирские желания не удовлетворены.

Он не помнит Мать Вселенной, пока не завершится его доля наслаждения "женщинами и золотом".

Ребенок, поглощенный игрой, не ищет свою мать. Но после того как его игра заканчивается, он говорит: "Мать! Я должен идти к своей матери".

Сын Хридая играл с голубями, подзывая их: "Иди! Ти, ти!" Когда он наигрался, он начал плакать. Тогда пришел незнакомец и сказал: "Пойдем со мной. Я отведу тебя к твоей матери". Без колебаний он взобрался на плечи мужчины и ушел.

«Те, кто вечно свободны, не должны входить в мирскую жизнь. Их желание наслаждения было удовлетворено с самого рождения».


В пять часов дня прибыл доктор Мадхусудан. Пока он готовил бинт для руки Учителя, Шри Рамакришна смеялся, как ребенок, и сказал: «Ты — Мадхусудан и этого мира, и следующего!»

ДОКТОР МАДХУСУДАН (улыбаясь):
«Я только несу бремя своего имени».


Сила имени Бога

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Почему, разве имя — пустяк? Бог не отличается от Своего имени. Сатьябхама пыталась уравновесить Кришну золотом и драгоценными камнями, но не могла.

Тогда Рукмини положила на весы лист туласи с именем Кришны. Это уравновесило Господа».


Доктор был готов перевязать руку Учителя. На полу расстелили постель, и Учитель, смеясь, лег на нее.

Он сказал, напевая: «Ах! Это финальная стадия Радхи. Но Бринде говорит: "Кто знает, что еще будет?"» Преданные сидели вокруг Учителя.

Он запел:
"Все гопи собрались на берегу озера."


Шри Рамакришна рассмеялся, и преданные засмеялись вместе с ним.

После того как его руку перевязали, он сказал:

«У меня не очень много веры в ваших калькуттских врачей. Когда Шамбу бредил, доктор Сарвадхикари сказал:
"О, это ничего. Это просто сонливость от лекарства". И немного погодя Шамбу испустил последний вздох».


Был вечер, и богослужение в храмах закончилось. Несколько минут спустя из Калькутты прибыл Адхар, чтобы навестить Учителя. В комнате находились Махимачаран, Ракхал и М.

АДХАР: «Как вы?»

УЧИТЕЛЬ (ласково): «Посмотри сюда. Как болит моя рука! (Улыбаясь) Тебе не нужно спрашивать, как я!»

Адхар сел на пол с преданными. Учитель сказал ему: «Пожалуйста, погладь здесь нежно». Адхар сел на край кушетки и нежно погладил ноги Шри Рамакришны.


Учитель беседовал с Махимачараном.

УЧИТЕЛЬ: «Будет очень хорошо, если ты сможешь практиковать бескорыстную любовь к Богу.

Человек с такой любовью говорит:
"О Господь, я не ищу спасения, славы, богатства или исцеления от болезни. Ничего из этого я не ищу. Я хочу только Тебя".

Многие люди приходят к богатому человеку с разными желаниями. Но если кто-то приходит к нему просто из любви, не желая никакой услуги, то богатый человек чувствует притяжение к нему.

У Прахлады была эта бескорыстная любовь, эта чистая любовь к Богу без какой-либо мирской цели».

Махимачаран сидел молча. Учитель повернулся к нему.

....

Эго отделяет человека от Брахмана

УЧИТЕЛЬ: «Теперь позволь мне сказать тебе кое-что, что будет соответствовать твоему настроению.

Согласно Веданте, нужно познать истинную природу своей собственной Самости. Но такое знание невозможно без отречения от эго.

Эго подобно палке, которая, кажется, разделяет воду на две части. Оно заставляет вас чувствовать, что вы — один, а я — другой. Когда эго исчезает в самадхи, тогда человек познает Брахмана как свое внутреннее сознание.

«Нужно отказаться от "я", которое заставляет чувствовать: "Я — Махима Чакраварти", "Я — ученый человек" и так далее. Но "эго Знания" не вредит. Шанкарачарья сохранил "эго Знания", чтобы учить человечество».


Предупреждение о похоти

«Нельзя получить Знание Брахмана, если не быть чрезвычайно осторожным с женщинами. Поэтому тем, кто живет в миру, очень трудно получить такое Знание.

Как бы вы ни были ловки, вы испачкаете свое тело, если будете жить в комнате, полной сажи. Общество молодой женщины пробуждает похоть даже в человеке без похоти.

«Но не так вредно для домохозяина, следующего пути знания, время от времени наслаждаться супружеским счастьем со своей женой.

Он может удовлетворять свой половой импульс, как любой другой естественный импульс. Да, вы можете иногда наслаждаться сладостью.
(Махимачаран смеется.)
Это не так вредно для домохозяина».


Суровая дисциплина для санньяси

«Но чрезвычайно вредно для санньяси. Он не должен смотреть даже на портрет женщины.

Монах, наслаждающийся женщиной, подобен человеку, проглатывающему слюну, которую он уже выплюнул.

Санньяси не должен сидеть рядом с женщиной и разговаривать с ней, даже если она чрезвычайно благочестива. Нет, он не должен разговаривать с женщиной, даже если он обуздал свою страсть.

«Санньяси должен отказаться и от "женщины", и от "золота". Как он не должен смотреть даже на портрет женщины, так и он не должен прикасаться к золоту, то есть к деньгам.

Ему вредно даже держать деньги рядом с собой, потому что это влечет за собой расчет, беспокойство, высокомерие, гнев и подобные беды. Есть пример с солнцем: оно светит ярко; внезапно появляется облако и скрывает его.

«Поэтому я не согласился, чтобы марвари положил для меня деньги у Хридая. Я сказал: "Нет, я не позволю даже этого. Если я буду держать деньги рядом с собой, они непременно поднимут облака".»

«Почему все эти строгие правила для санньяси? Это для блага человечества, а также для его собственного блага.

Санньяси может сам вести непривязанную жизнь и обуздать свою страсть, но он должен отказаться от "женщин и золота", чтобы подавать пример миру.

«У человека будет смелость практиковать отречение, если он увидит стопроцентное отречение в санньяси. Только тогда он попытается отказаться от "женщин и золота". Если санньяси не подает такого примера, то кто же?

«Можно вести жизнь домохозяина после осознания Бога. Это похоже на то, как сбить масло из молока, а затем хранить это масло в воде. Джанака вел жизнь домохозяина после достижения Брахма-гьяны.

«Джанака фехтовал двумя мечами — мечом гьяны и мечом кармы. Санньяси отказывается от действия; поэтому он фехтует только одним мечом — мечом знания.

Домохозяин, наделенный знанием, подобным Джанаке, может наслаждаться плодами и с дерева, и с земли. Он может служить святым людям, принимать гостей и делать другие подобные вещи. Я сказал Божественной Матери: "О Мать, я не хочу быть сухим садху".»

«После достижения Брахма-гьяны не нужно различать даже в пище. Риши древних времен, наделенные Знанием Брахмана и испытавшие божественное блаженство, ели всё, даже свинину.

(Махиме)

«Вообще говоря, существуют два вида йоги: кармайога и манойога, то есть единение с Богом через работу и через ум».


Четыре стадии жизни

«Существуют четыре стадии жизни: брахмачарья, гархастхья, ванапрастха и санньяса.

В течение первых трех стадий человек должен выполнять свои мирские обязанности.

Санньяси носит только свой посох, кувшин для воды и чашу для подаяния. Он тоже может выполнять некоторые нитьякармы, но его ум не привязан к ним; он не сознает, что выполняет такую работу.

Некоторые санньяси выполняют нитьякарму, чтобы подавать пример миру. Если домохозяин или человек, принадлежащий к другим стадиям жизни, выполняет действие без привязанности, то он соединяется с Богом через такое действие.

«В случае с парамахамсой, подобным Шукадеве, все кармы — вся пуджа, джапа, тарпан, сандхья и так далее — отпадают. В этом состоянии человек общается с Богом только через ум.

Иногда он может быть рад выполнять внешние действия для блага человечества. Но его памятование и созерцание Бога остаются непрерывными».


Было около восьми часов вечера.
Шри Рамакришна попросил Махимачарана прочитать несколько гимнов из писаний. Махима прочитал первый стих Уттара Гиты, описывающий природу Высшего Брахмана:

"Он, Брахман, един, бесчастен, безупречен и находится за пределами эфира;
Без начала и конца, непознаваемый умом или интеллектом."


Наконец он дошел до седьмого стиха третьей главы, в котором говорится:

Дваждырожденный поклоняется Божеству в огне,
Муни созерцают Его в сердце,
Люди ограниченной мудрости видят Его в образе,
А йогины, достигшие равного видения,
Созерцают Его повсюду.


Как только Учитель услышал слова «йогины, достигшие равного видения», он встал и впал в самадхи, его рука была поддержана шиной и бинтом.

Безмолвные, преданные смотрели на этого йогина, который сам достиг состояния равного видения.

Спустя долгое время Учитель вернулся в сознание внешнего мира и сел. Он попросил Махиму прочитать стихи, описывающие любовь к Богу.

Тот прочитал из Нарада Панчаратры:

Какая нужда в покаянии, если Богу поклоняются с любовью?
Какой смысл в покаянии, если Богу не поклоняются с любовью?
Какая нужда в покаянии, если Бог видим внутри и снаружи?
Какой смысл в покаянии, если Бог не видим внутри и снаружи?
О Брахман! О дитя мое! Перестань практиковать дальнейшие покаяния.
Поспеши к Шанкаре, Океану Небесной Мудрости;
Получи от Него любовь к Богу, чистую любовь, восхваляемую преданными,
Которая разрывает надвое оковы, привязывающие тебя к миру.

УЧИТЕЛЬ: «Ах! Ах!»

Услышав эти стихи, Учитель снова собирался впасть в экстатическое настроение, но с усилием сдержался.

Махима прочитал из Яти-Панчаки:

"Я — Она, Божественная Мать, в которой видна иллюзия вселенной одушевленных и неодушевленных вещей, как в магии, и в которой вселенная сияет, являясь игрой Ее ума.

Я — Она, Воплощение Сознания, которая является Самостью вселенной, единственным Существованием, Знанием и Блаженством."


Когда Учитель услышал строку
«Я — Она, Воплощение Сознания»,
он сказал с улыбкой: «Что находится в микрокосме, то находится и в макрокосме».


Затем Махима прочитал Шесть Строф Нирваны:

Ом. Я не ум, не интеллект, не эго и не читта,
Не уши, не язык, не органы обоняния и зрения;
Я не эфир, не земля, не огонь, не вода и не воздух:
Я — Чистое Знание и Блаженство: Я — Шива! Я — Шива!

Я не прана, не пять жизненных дыханий,
Не семь элементов тела и не его пять оболочек,
Не руки, не ноги, не язык, не органы пола и выделения:
Я — Чистое Знание и Блаженство: Я — Шива! Я — Шива!

У меня нет ни отвращения, ни привязанности, ни жадности, ни иллюзии;
Нет чувства эго или гордости, ни дхармы, ни мокши;
Ни желания ума, ни объекта для его желания:
Я — Чистое Знание и Блаженство: Я — Шива! Я — Шива!

Я не есть ни правильное, ни неправильное действие, ни удовольствие, ни боль,
Ни мантра, ни священное место, ни Веды, ни жертвоприношение;
Ни акт еды, ни едящий, ни пища:
Я — Чистое Знание и Блаженство: Я — Шива! Я — Шива!

У меня нет ни смерти, ни страха, ни кастовых различий;
Ни отца, ни матери, ни даже рождения;
Ни друга, ни товарища, ни ученика, ни гуру:
Я — Чистое Знание и Блаженство: Я — Шива! Я — Шива!

У меня нет формы или фантазии; Я — Всепроникающий;
Я существую везде, и всё же я за пределами чувств;
Я не есть ни спасение, ни что-либо, что может быть познано:
Я — Чистое Знание и Блаженство: Я — Шива! Я — Шива!

Каждый раз, когда Махима повторял:
«Я — Шива! Я — Шива!», Учитель с улыбкой отвечал: «Не я! Не я! Ты — Абсолютное Знание».

Махима прочитал еще несколько стихов, а также описание шести психических центров тела. Он сказал, что в Бенаресе он был свидетелем смерти йогина в состоянии йоги.

МАХИМА: «В Рама Гите есть прекрасные отрывки».

УЧИТЕЛЬ: «Ты говоришь о Рама Гите. Тогда ты, должно быть, убежденный ведантист. Сколько таких книг читали здесь садху!»


Махима прочитал описание Ом:

Оно подобно непрерывному течению масла; подобно долгому звону колокола.

О характеристиках самадхи он прочитал:

«Человек, утвердившийся в самадхи, видит верхнюю область, заполненную Атманом, нижнюю область, заполненную Атманом, среднюю область, заполненную Атманом. Он видит всё, заполненное Атманом».

Адхар и Махима поприветствовали Учителя и удалились.

На следующий день в полдень, после полуденной трапезы, Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке, когда из Калькутты прибыли Рам, Сурендра и несколько других преданных.

Они беспокоились о травмированной руке Учителя. Рука была перевязана. М. присутствовал.


УЧИТЕЛЬ (преданным): «Мать привела меня в такое состояние ума, что я не могу ничего скрыть ни от кого. Моё состояние — как у ребёнка.

Ракхал этого не понимает. Он закрывает мою раненую руку, укутывая моё тело тканью, чтобы другие не увидели мою травму и не критиковали меня. Он отвёл доктора Мадху в сторону и рассказал о моей болезни. Но я закричал и сказал: "Эй! Где ты, Мадхусудан? Иди и посмотри. Моя рука сломана!"»

«Раньше я спал в одной комнате с Матуром и его женой. Они заботились обо мне, как о собственном ребёнке. Я тогда проходил через состояние божественного безумия. Матур спрашивал меня: "Отец, ты слышишь наш разговор?" "Да", — отвечал я.

«Однажды жена Матура заподозрила его в чём-то и сказала ему: "Если ты куда-нибудь пойдёшь, он должен сопровождать тебя".

Однажды Матур пошёл в одно место и попросил меня подождать внизу. Он вернулся через полчаса и сказал мне: "Идём, отец, теперь пойдём. Экипаж ждёт".

Когда жена Матура спросила меня об этом, я правильно всё рассказал. Я сказал ей: "Мы пошли в такой-то дом. Он велел мне остаться внизу, а сам поднялся наверх. Он спустился через полчаса, и мы ушли". Конечно, она поняла это по-своему.

«Один из компаньонов Матура по поместью тайком брал фрукты и овощи из храмового сада. Когда другие компаньоны спрашивали меня об этом, я говорил им точную правду».

Воскресенье, 24 февраля 1884 года

Шри Рамакришна отдыхал в своей комнате после полуденной трапезы, а Мани Маллик сидел на полу рядом с ним, когда прибыл М. М. приветствовал Учителя и сел рядом с Мани.

Травмированная рука Учителя была перевязана.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Как ты добрался?»

М.: «Я доехал до Аламбазара в экипаже, а оттуда пошёл пешком».

МАНИЛАЛ: «О, он такой горячий!»

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Это заставляет меня думать, что всё это не просто плоды моего воображения. Иначе зачем бы эти "англичане" прилагали столько усилий, чтобы приходить сюда?»

Шри Рамакришна начал беседовать с ними о своём здоровье и травмированной руке.



Детское нетерпение Учителя

УЧИТЕЛЬ: «Время от времени я теряю терпение из-за своей руки. Я показываю её то одному, то другому и спрашиваю, выздоровею ли я снова. Это злит Ракхала. Он не понимает моего настроения. Время от времени я говорю себе: "Пусть он уйдёт". Опять же, я говорю Матери: "Мать, куда он пойдёт? Зачем ему жечь себя на сковороде мира?"»

«Это моё детское нетерпение не ново. Я просил Матура Бабу пощупать мой пульс и сказать, болен ли я.

«Ну, где же тогда моя вера в Бога? Однажды я ехал в Камарпукур в повозке, запряжённой волами, когда несколько человек подошли к повозке с дубинами в руках. Они выглядели как разбойники с большой дороги.

Я начал воспевать имена богов. Иногда я повторял имена Рамы и Дурги, а иногда "Ом Тат Сат", чтобы в случае, если одно не сработает, сработало другое.

(М.)

«Можешь ли ты сказать мне, почему я так нетерпелив?»

М.: «Ваш ум, сэр, всегда погружён в самадхи. Вы сохранили его часть на теле для блага преданных. Поэтому вы время от времени чувствуете нетерпение за безопасность своего тела».

УЧИТЕЛЬ: «Это правда. Небольшая часть ума привязана к телу. Она хочет наслаждаться любовью к Богу и обществом преданных».


Мани Маллик рассказал Учителю о выставке, которая проходила в Калькутте.

Он описал прекрасный образ Яшоды с младенцем Кришной на коленях. Глаза Шри Рамакришны наполнились слезами. Услышав о Яшоде, воплощении материнской любви, его духовное сознание пробудилось, и он заплакал.

МАНИЛАЛ: «Если бы вы не были нездоровы, вы могли бы посетить выставку на Майдане».

УЧИТЕЛЬ (М. и другим): «Я не смогу увидеть всё, даже если пойду. Возможно, мои глаза упадут на какую-то вещь, и я потеряю сознание. Тогда я не смогу увидеть остальное.

Меня водили в Зоологический сад.
Я впал в самадхи при виде льва, потому что носитель Матери пробудил во мне сознание самой Матери.

В этом состоянии кто бы мог видеть других животных? Мне пришлось вернуться домой, увидев только льва. Поэтому мать Джаду Маллика сначала предложила мне пойти на выставку, а затем сказала, что не следует».


Мани Маллик, которому было около шестидесяти пяти лет, много лет был членом Брахмо Самаджа, и Шри Рамакришна дал ему наставление, соответствующее его настроению.

УЧИТЕЛЬ: «Пандит Джайнараян придерживался очень либеральных взглядов. Я однажды посетил его, и мне понравилось его отношение. Но его сыновья носили высокие ботинки.

Он сказал мне, что намеревается поехать в Бенарес и жить там, и в конце концов он осуществил своё намерение; позже он действительно жил в Бенаресе и умер там.

Когда человек стареет, он должен, подобно Джайнараяну, удалиться от дел и посвятить себя мыслям о Боге. Что ты скажешь?»

МАНИЛАЛ: «Правда, сэр. Мне не нравятся заботы и тревоги мира».

УЧИТЕЛЬ: «Гаури имел обыкновение поклоняться своей жене подношениями цветов. Все женщины — проявления Божественной Матери.

(Манилалу) Пожалуйста, расскажи им ту свою маленькую историю».

МАНИЛАЛ (улыбаясь): «Однажды несколько человек переправлялись через Ганг на лодке. Один из них, пандит, очень хвастался своей эрудицией, говоря, что изучал различные книги — Веды, Веданту и шесть систем философии.

Он спросил одного пассажира:
"Знаешь ли ты Веданту?"

"Нет, достопочтенный сэр."

"Санкхью и Патанджали?"

"Нет, достопочтенный сэр."

"Читал ли ты какую-нибудь философию?"

"Нет, достопочтенный сэр."

Пандит так тщеславно говорил, а пассажир сидел молча, когда поднялась сильная буря и лодка стала тонуть.

Пассажир сказал пандиту:
"Сэр, вы умеете плавать?"

"Нет", — ответил пандит.

Пассажир сказал: "Я не знаю ни Санкхьи, ни Патанджалы, но я умею плавать"».


УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Что приобретёт человек, зная многие писания? Единственное, что необходимо, — это знать, как переплыть реку мира. Только Бог реален, а всё остальное иллюзорно.

«Когда Арджуна целился стрелой в глаз птицы, Дрона спросил его: "Что ты видишь? Видишь ли ты этих царей?"

"Нет, сэр", — ответил Арджуна.

"Видишь ли ты меня?"

"Нет."

"Дерево?"

"Нет."

"Птицу на дереве?"

"Нет."

"Что же ты видишь?" "Только глаз птицы".»

«Тот, кто видит только глаз птицы, может попасть в цель.

Только тот умён, кто видит, что Бог реален, а всё остальное иллюзорно.

Какая мне нужна другая информация? Однажды Хануман заметил: "Я ничего не знаю о фазе луны или положении звёзд. Я только созерцаю Раму".»

(М.) «Пожалуйста, купи несколько вееров для нашего пользования здесь.

(Манилалу) «Послушай, навести его [имея в виду М.] отца. Вид преданного вдохновит тебя».



Проявление Бога как человека

(М.)

«С тех пор как моя рука была травмирована, во мне произошла глубокая перемена. Теперь я наслаждаюсь только Наралилой, человеческим проявлением Бога.

Нитья и Лила. Нитья — это Неделимый Сатчитананда, а Лила, или Игра, принимает различные формы, такие как Лила как Бог, Лила как божества, Лила как человек и Лила как вселенная.

«Вайшнавчаран говаривал, что человек достиг Совершенного Знания, если верит в Бога, играющего как человек. Тогда я не принимал этого. Но теперь я понимаю, что он был прав. Вайшнавчарану нравились картины, изображающие нежность и любовь человека.

(Манилалу)

«Сам Бог играет в форме человека. Это Он один стал Мани Малликом. Сикхи учат: "Ты — Сатчитананда".»

«Время от времени человек мельком видит свою истинную Самость и немеет от изумления. В такие моменты он плавает в океане радости. Это похоже на внезапную встречу с близким родственником.

(М.)

На днях, когда я ехал сюда в экипаже, я почувствовал себя так при виде Бабурама. Когда Шива осознаёт Свою Самость, Он танцует от радости, восклицая: "Что я! Что я!"»

«То же самое описано в Адхьятма Рамаяне. Нарада сказал:

"О Рама, все люди — Твои формы, и это Сита стала всеми женщинами".

Глядя на актёров в Рамалиле, я чувствовал, что Сам Нараяна принял эти человеческие формы. Настоящее и поддельное казались одинаковыми.

«Почему люди поклоняются девственницам? Все женщины — это многие формы Божественной Матери. Но Её проявление величайшее в чистых душой девственницах.

(М.)

«Почему я становлюсь нетерпеливым, когда болею? Потому что Мать поместила меня в состояние ребёнка. Ребёнок полностью зависит от своей матери. Ребёнок служанки, когда ссорится с ребёнком хозяина, говорит: "Я скажу своей матери".»

«Меня отвезли в Радхабазар, чтобы сфотографировать. Было договорено, что в тот день я поеду в дом Раджендры Митры. Я слышал, что там будет Кешаб. Я планировал сказать им определённые вещи, но забыл всё, когда пошёл в Радхабазар. Я сказал: "О Мать, Ты будешь говорить. Что мне сказать?"»

«У меня нет природы Гьяни. Он считает себя великим. Он говорит: "Что? Как я могу заболеть?"»

«Однажды Коар Сингх сказал мне: "Ты всё ещё беспокоишься о своём теле". Но моя природа такова, что я верю, что моя Мать знает всё. Это Она должна была говорить в доме Раджендры Митры. Её слова единственные действенные. Один луч света от Богини Мудрости ошеломляет тысячу учёных.

«Мать сохранила меня в состоянии бхакты, виджняни. Поэтому я шучу с Ракхалом и другими. Если бы я был в состоянии Гьяни, я не мог бы этого делать.

«В этом состоянии я осознаю, что только Мать стала всем. Я вижу Её повсюду. В храме Кали я обнаружил, что Сама Мать стала всем — даже злыми, даже братом Пандита Бхагавата.

«Однажды я собирался отчитать мать Рамлала, но мне пришлось сдержаться. Я увидел в ней форму Божественной Матери. Я поклоняюсь девственницам, потому что вижу в них Божественную Мать. Моя жена гладит мои ноги, но я приветствую её после этого.

«Вы приветствуете меня, касаясь моих ног. Но если бы Хридай был здесь, кто бы посмел коснуться их? Он не позволил бы никому этого сделать. Я должен отвечать на ваши приветствия, потому что Мать поместила меня в состояние, в котором я вижу Бога во всём.

«Видите ли, нельзя исключать даже злого человека. Лист туласи, какой бы сухой или маленький он ни был, можно использовать для поклонения в храме».




Воскресенье, 2 марта 1884 года

Песни Трайлокьи

Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке в своей комнате, слушая преданную музыку Трайлокьи Санньяла из Брахмо Самаджа.

Он ещё не оправился от последствий травмы руки, которая всё ещё была поддерживаема шиной. Многие преданные, включая Нарендру, Сурендру и М., сидели на полу.

Отец Нарендры, юрист Высокого суда Калькутты, внезапно скончался. Он не смог обеспечить семью, которая, следовательно, столкнулась с серьёзными финансовыми трудностями.

Члены семьи иногда оставались без еды. Поэтому Нарендра проводил свои дни в большом беспокойстве.


Трайлокья запел о Божественной Матери:

О Мать, я прячусь в Твоей любящей груди;
Я смотрю на Твоё лицо и кричу: "Мать! Мать!"
Я погружаюсь в Море Блаженства и теряю чувство
В йога-сне; я смотрю немигающими глазами
На Твоё лицо, бессильный отвернуться.
О Мать, я в ужасе от этого мира;
Мой дух трепещет и кричит от страха.
Держи меня, сладкая Мать, в Твоей любящей груди;
Укрой меня распростёртым подолом Твоей любви.

Учитель пролил слёзы любви и воскликнул: «Ах! Ах!»



Трайлокья снова запел:

О Господь, Разрушитель моего стыда! Кто, кроме Тебя, может спасти
Честь Твоего преданного?
Ты — Правитель моей души, сама опора моей жизни,
И я — Твой раб навечно...

Он продолжил:

Ища убежища у Твоих стоп, я навсегда отбросил
Свою гордость кастой и расой, о Господь,
И отвернулся от страха и стыда.
Одинокий паломник на жизненном пути,
Куда мне теперь обратиться за помощью?
Ради Тебя, Господь, я терплю людскую хулу;
Они поносят меня горькими словами
И ненавидят меня за мою любовь к Тебе.
И друзья, и незнакомцы плохо обращаются со мной.
Ты — Хранитель моего имени;
Ты можешь спасти меня или убить, Господь!
На чести Твоего слуги
Покоится, о Господь, и Твоё имя;
Ты — Правитель моей души,
Сияние любви в моём сердце;
Поступай со мной, как Тебе будет угодно!


Ещё раз он запел:

Господь, Ты взял меня из дома и сделал пленником Своей любви;
Защити меня навеки у Твоих стоп, о Возлюбленный!
Нектаром Твоей любви корми меня и днём, и ночью,
И спаси Премдаса, который — Твой раб.


Учитель снова пролил слёзы радости.
Он спел несколько строк из песни Рампрасада:

Слава и позор, горькое и сладкое — только Твои;
Этот мир — не что иное, как Твоя игра.
Тогда почему, о Блаженная, Ты вызываешь в нём разлад?


Обращаясь к Трайлокье, Учитель сказал:

«Ах! Как трогательны твои песни! Они подлинны. Только тот, кто побывал в океане, может принести его воду».


Трайлокья снова запел:

Это Ты танцуешь, Господь, и Ты поёшь песню;
Это Ты хлопаешь в ладоши в такт музыке;
Но человек, который всего лишь зритель, глупо думает, что это он.
Хотя и марионетка, человек становится богом, если движется с Тобой;
Ты — Двигатель машины, Возница колесницы;
Но человек отягощён горем, мечтая, что он свободен.
Ты — Корень всего, Ты — Душа наших душ;
Ты — Властелин наших сердец; Твоей безграничной милостью
Ты превращаешь даже величайшего грешника в могущественного святого.

Пение закончилось. Учитель завязал беседу с преданными.

Процесс отрицания и утверждения.
Сам Бог стал всем

УЧИТЕЛЬ: «Только Бог — Господин, и опять же, Он — Слуга. Это отношение указывает на Совершенное Знание.

Сначала человек различает: "Не это, не это", и чувствует, что только Бог реален, а всё остальное иллюзорно.

Затем тот же человек обнаруживает, что это Сам Бог стал всем этим — вселенной, майей и живыми существами.

Сначала отрицание, а затем утверждение. Этот взгляд поддерживается Пуранами.

Возьмём, к примеру, плод вилвы: он включает мякоть, семена и кожуру. Вы получаете мякоть, отбрасывая кожуру и семена. Но если вы хотите узнать вес плода, вы не сможете его узнать, если отбросите кожуру и семена.

Так и человек должен достичь Сатчитананды, отрицая вселенную и её живых существ. Но после достижения Сатчитананды он обнаруживает, что Сама Сатчитананда стала вселенной и живыми существами.

Из одного вещества сделаны мякоть, кожура и семена, подобно маслу и пахте.


Мир не существует отдельно от Бога

«Можно спросить: "Как Сатчитананда стала такой твёрдой?" Эта земля действительно кажется очень твёрдой на ощупь.

Ответ таков: кровь и семя — это жидкие вещества, и тем не менее из них рождается такое большое существо, как человек.

Богу всё возможно. Сначала достигните неделимой Сатчитананды, а затем, спустившись, посмотрите на вселенную.

Тогда вы обнаружите, что всё — Её проявление. Только Бог стал всем. Мир отнюдь не существует отдельно от Него.

«Все элементы в конечном счёте сливаются в Акаше.

Опять же, во время творения Акаша эволюционирует в махат, а махат — в Ахамкару.

Таким образом эволюционирует вся мировая система. Это процесс инволюции и эволюции.

Преданный Бога принимает всё. Он принимает вселенную и её созданные существа, а также неделимую Сатчитананду.

«Но путь йогина иной. Он не возвращается после достижения Параматмана, Высшей Души. Он становится единым с Ней.

«"Частичный знающий" ограничивает Бога только одним объектом. Он думает, что Бог не может существовать ни в чём, кроме этого.


Три класса преданных

«Существует три класса преданных. Самый низший говорит: "Бог там, наверху". То есть он указывает на небеса.

Средний преданный говорит, что Бог обитает в сердце как "Внутренний Контролёр".

Но высший преданный говорит: "Только Бог стал всем. Всё, что мы воспринимаем, — это многие формы Бога".

Нарендра имел обыкновение высмеивать меня и говорить: "Да, Бог стал всем! Тогда горшок — это Бог, чашка — это Бог!"

(Смех.)


Видение Бога уничтожает сомнения

«Все сомнения исчезают, когда человек видит Бога. Одно дело — слышать о Боге, но совсем другое — видеть Его.

Человек не может иметь стопроцентной уверенности через одно лишь слышание. Но если он видит Бога лицом к лицу, он полностью убеждён.

«Формальное поклонение отпадает после видения Бога. Так закончилось и моё поклонение в храме.

Я имел обыкновение поклоняться Божеству в храме Кали.

Мне внезапно открылось, что всё — Чистый Дух. Утварь для поклонения, алтарь, дверная рама — всё Чистый Дух. Люди, животные и другие живые существа — всё Чистый Дух.

Тогда, как безумный, я начал разбрасывать цветы во все стороны. Всё, что я видел, я почитал.

«Однажды, поклоняясь Шиве, я собирался возложить лист бел на голову образа, когда мне открылось, что этот Вират, эта Вселенная, сам является Шивой.

После этого моё поклонение Шиве через образ закончилось. В другой день я срывал цветы, когда мне открылось, что цветущие растения были множеством букетов».


ТРАЙЛОКЬЯ: «Ах! Как прекрасно творение Бога!»

УЧИТЕЛЬ: «О нет, это не так. Это открылось мне в мгновение ока. Я не рассуждал об этом. Мне было показано, что каждое растение было букетом, украшающим Вселенскую Форму Бога. На этом закончилось моё срывание цветов.

Я смотрю на человека точно так же. Когда я вижу человека, я вижу, что это Сам Бог идёт по земле, как бы покачиваясь взад-вперёд, подобно подушке, плывущей по волнам. Подушка движется с волнами. Она подпрыгивает вверх и вниз.

«Тело, действительно, существует лишь мгновение. Только Бог реален. То тело существует, то нет.

Много лет назад, когда я сильно страдал от несварения желудка, Хридай сказал мне: "Попроси Мать вылечить тебя". Мне было стыдно говорить Ей о своей болезни. Я сказал Ей:

«"Мать, я видел скелет в музее Азиатского общества. Он был собран с помощью проволоки в человеческую форму. О Мать, пожалуйста, поддержи моё тело немного, как то, чтобы я мог воспевать Твоё имя и славу".»

«Почему это желание жить? После смерти Раваны Рама и Лакшмана вошли в его столицу и увидели Никашу, его старую мать, убегающую.

Лакшмана удивился этому и сказал Раме: "Все её дети мертвы, но жизнь всё ещё так привлекает её!"

Рама подозвал Никашу к Себе и сказал: "Не бойся. Почему ты убегаешь?"

Она ответила: "Рама, не страх заставил меня бежать от Тебя. Я смогла увидеть все эти чудесные действия Твои просто потому, что я жива. Я увижу ещё много подобных вещей, если продолжу жить. Поэтому я хочу жить".»

«Без желаний тело не может жить.

(Улыбаясь)

У меня было одно-два желания. Я молился Матери: "О Мать, дай мне общество тех, кто отказался от "женщин и золота".

Я сказал далее: "Я хотел бы наслаждаться обществом Твоих гьяни и бхакт. Поэтому дай мне немного сил, чтобы я мог ходить туда и сюда и навещать этих людей". Но Она не дала мне сил ходить».


ТРАЙЛОКЬЯ (улыбаясь): «Все ли желания исполнились?»

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Нет, осталось ещё несколько». (Все смеются.)

«Тело действительно непостоянно. Когда моя рука была сломана, я сказал Матери: "Мать, мне очень больно". Тогда Она сразу показала мне экипаж и его возницу. Там и сям несколько винтов были ослаблены. Экипаж двигался, как направлял его возница. У него не было собственной силы.

«Почему же тогда я забочусь о теле? Чтобы наслаждаться Богом, воспевать Его имя и славу и ходить навещать Его гьяни и бхакт».


Сочувствие Учителя страданиям Нарендры

Нарендра сидел на полу перед Учителем.

УЧИТЕЛЬ (Трайлокье и другим преданным): «Радости и горести тела неизбежны. Посмотри на Нарендру. Его отец умер, и его люди подверглись крайним страданиям. Он не может найти выхода из этого. Бог помещает человека то в счастье, то в несчастье».

ТРАЙЛОКЬЯ: «Достопочтенный сэр, Бог будет милостив к Нарендре».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Но когда? Правда, что в храме Аннапурны в Бенаресе никто не голодает; но некоторым приходится ждать еды до вечера.

«Однажды Хридай попросил у Шамбу Маллика немного денег. Шамбу придерживался взглядов "англичан" на такие вопросы.

Он сказал Хридаю: "Почему я должен давать тебе деньги? Ты можешь зарабатывать на жизнь работой. Даже сейчас ты что-то зарабатываешь. Случай с очень бедным человеком иной. Цель благотворительности достигается, если дать деньги слепому или хромому".

Тогда Хридай сказал: "Сэр, пожалуйста, не говорите так. Мне не нужны ваши деньги. Пусть Бог поможет мне не стать слепым, глухим или крайне бедным! Я не хочу, чтобы вы давали, и я не хочу получать"».

Учитель говорил так, как будто был раздосадован тем, что Бог ещё не проявил Своей доброты к Нарендре. Время от времени он бросал ласковый взгляд на своего любимого ученика.

НАРЕНДРА: «Я сейчас изучаю взгляды атеистов».

УЧИТЕЛЬ: «Существуют две доктрины: существование и несуществование Бога. Почему бы тебе не принять первую?»

СУРЕНДРА: «Бог справедлив. Он должен заботиться о Своих преданных».

УЧИТЕЛЬ: «В писаниях говорится, что только те, кто были благотворительны в прошлых рождениях, получают деньги в этой жизни. Но по правде говоря, этот мир — майя Бога. И в этом царстве майи есть много запутанных вещей. Их нельзя постичь».


Пути Бога неисповедимы

«Пути Бога действительно неисповедимы. Бхишма лежал на своём смертном одре из стрел. Братья Пандавы посетили его в компании Кришны. Вскоре Бхишма разразился слезами.

Пандавы сказали Кришне: "Кришна, как это удивительно! Наш дед Бхишма — один из восьми Васу. Другого такого же мудрого человека не найти. И всё же он сбит с толку майей и плачет перед смертью".

«Но, — сказал Кришна, — Бхишма плачет не поэтому. Ты можешь спросить его об этом».

Когда его спросили, Бхишма сказал:

«О Кришна, я не могу понять ничего из путей Бога; Сам Бог является постоянным спутником Пандавов, и всё же их бедам нет конца. Поэтому я плачу. Когда я размышляю об этом, я понимаю, что нельзя понять ничего из путей Бога».»

«Бог открыл мне, что только Параматман, которого Веды описывают как Чистую Душу, неизменен, как гора Сумеру, непривязан и находится за пределами боли и удовольствия.

В этом мире Его майи много путаницы. Отнюдь нельзя сказать, что "это" произойдёт после "того" или "это" произведёт "то"».

СУРЕНДРА (улыбаясь): «Если, раздавая деньги в прошлом рождении, человек получает богатство в этой жизни, то нам всем следует сейчас раздавать деньги».

УЧИТЕЛЬ: «Те, у кого есть деньги, должны отдавать их бедным и нуждающимся.

(Трайлокье)

Джайгопал Сен состоятельный человек. Он должен быть благотворительным. То, что он не таков, — его недостаток. Есть некоторые, кто скуп, даже имея деньги. Неизвестно, кто будет наслаждаться их деньгами после них.

«На дня сюда приезжал Джайгопал. Он приехал в экипаже. Лампы были разбиты, лошадь, казалось, была возвращена с места кремации, а кучер выглядел так, как будто его только что выписали из больницы Медицинского колледжа. И он принёс мне два гнилых граната!»

(Все смеются.)

СУРЕНДРА: «Джайгопал Бабу принадлежит к Брахмо Самаджу. Я понимаю, что теперь в организации Кешаба нет ни одного стоящего человека. Виджай Госвами, Шиванатх и другие известные деятели организовали Садхаран Брахмо Самадж».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Говорят, что Говинда Адхикари не держал хороших актёров в своём театре, чтобы они не претендовали на долю прибыли».

(Все смеются.)

«На дня я видел одного ученика Кешаба. В доме Кешаба давали театральное представление, и я видел, как этот ученик танцевал на сцене с ребёнком на руках. Я слышал, что этот человек читает "лекции". Ему лучше бы читать лекции самому себе».


Трайлокья запел:

На Море Блаженного Сознания поднимаются волны экстатической любви:
Восторг божественный! Игра Божьего Блаженства!
О, как захватывающе!
Чудесные волны сладости Бога, вечно новые и вечно очаровательные,
Поднимаются на поверхности, вечно принимая
Всё новые и новые формы.
Затем снова в Великом Общении все сливаются, как стены
Времени и пространства растворяются и исчезают:
Танцуй же, о ум!
Танцуй в восторге, с поднятыми руками, воспевая святое имя Господа Хари.


Шри Рамакришна попросил Трайлокью спеть песню, начинающуюся со слов «О Мать, сделай меня безумным от Твоей любви».

Трайлокья запел:

О Мать, сделай меня безумным от Твоей любви!
Какая мне нужда в знании или рассудке?
Напои меня вином Твоей любви:
О Ты, похищающая сердца Твоих бхакт,
Утопи меня глубоко в Море Твоей любви!
Здесь, в этом мире, в Твоём сумасшедшем доме,
Одни смеются, другие плачут, третьи танцуют от радости:
Иисус, Будда, Моисей, Гауранга —
Все пьяны от вина Твоей любви.
О Мать, когда я буду благословлён
Присоединиться к их блаженному обществу?

Глава 20. ПРАВИЛА ДЛЯ ДОМОХОЗЯЕВ И МОНАХОВ

Воскресенье, 9 марта 1884 года

Шри Рамакришна сидел в своей комнате в Дакшинешваре со многими преданными. Среди них были Мани Маллик, Махендра Кавирадж, Баларам, М., Бхаванатх, Ракхал, Лату и Хариш.

Травмированная рука Учителя была в шине. Несмотря на травму, он постоянно был погружен в самадхи или наставлял преданных.

Мани Маллик и Бхаванатх упомянули о выставке, которая тогда проходила недалеко от Азиатского музея.

Они сказали: «Многие махараджи прислали на выставку драгоценные вещи — золотые кушетки и тому подобное. Это стоит посмотреть».

УЧИТЕЛЬ (преданным, с улыбкой):
«Да, вы многое приобретаете, посещая эти вещи. Вы осознаете, что эти предметы из золота и другие вещи, присланные махараджами, — просто хлам. Это само по себе большое приобретение.

Когда я ездил в Калькутту с Хридаем,
он показывал мне дворец вице-короля и говорил: "Посмотри, дядя! Вот дворец вице-короля с большими колоннами".

Мать открыла мне, что это были просто глиняные кирпичи, положенные один на другой.


Бог и Его великолепие

«Только Бог реален; великолепие существует всего два дня. Фокусник и его фокус. Все немеют от изумления перед фокусом, но всё это нереально. Только фокусник реален. Богатый человек и его сад. Люди видят только сад; им следует искать его богатого владельца».


МАНИ МАЛЛИК (Учителю): «Какая большая электрическая лампа на выставке! Это заставляет нас думать о том, как велик Тот, кто создал такой электрический свет».


Сам Бог стал всем

УЧИТЕЛЬ (Мани): «Но согласно одному взгляду, это Он Сам стал всем. Даже те, кто так говорят, — это Он. Это Сама Сатчитананда стала всем — Творцом, майей, вселенной и живыми существами».

Разговор перешел к музею.


Влияние общества

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Я однажды посетил музей. Мне показали окаменелости. Целое животное превратилось в камень! Только посмотрите, какой эффект произвело общество!

Подобно этому, постоянно живя в обществе святого человека, человек действительно становится святым».


МАНИ (улыбаясь): «Если бы вы посетили выставку только один раз, мы могли бы получать наставления десять или пятнадцать лет».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Как так? Ты имеешь в виду иллюстрации?»

БАЛАРАМ: «Нет, вам не следует идти. Ваша рука не заживет, если вы будете ходить туда-сюда».

УЧИТЕЛЬ: «Я хотел бы иметь две картины. Одну — йогина, сидящего перед горящим поленом, и другую — йогина, курящего коноплю, и угли, разгорающиеся, когда он затягивается. Такие картины зажигают мое духовное сознание, как искусственный плод пробуждает идею настоящего».


Препятствия к йоге

«Препятствием к йоге являются "женщины и золото". Йога возможна, когда ум становится чистым.

Место ума находится между бровями; но его взгляд устремлен на пупок и органы воспроизведения и выделения, то есть на "женщин и золото". Но через духовную дисциплину тот же ум смотрит вверх.


Духовная дисциплина

«Каковы духовные дисциплины, которые придают уму направление вверх?

Человек узнает всё это, постоянно живя в обществе святых. Риши древних времен жили либо в уединении, либо в обществе святых людей; поэтому они могли легко отказаться от "женщин и золота" и "сосредоточить свои умы на Боге". Они не боялись и не обращали внимания на критику других.


Необходима сила воли для отречения

«Чтобы иметь возможность отречься, нужно молиться Богу о силе воли для этого. Нужно немедленно отказаться от того, что чувствуешь как нереальное. У риши была эта сила воли. Через нее они управляли органами чувств.

Если черепаха однажды втянет свои конечности, вы не сможете заставить её вытащить их, даже если разрежете её на четыре части».


Учитель осуждает лицемерие

«Мирской человек — лицемер. Он не может быть бесхитростным. Он демонстрирует любовь к Богу, но его привлекают мирские объекты. Он не отдает Богу даже очень малой части любви, которую чувствует к "женщинам и золоту". Но он говорит, что любит Бога. (Мани Маллику) Откажись от лицемерия».


МАНИ: «В отношении кого, Бога или человека?»

УЧИТЕЛЬ: «В отношении всего — человека, а также Бога. Не нужно быть лицемером.

«Как бесхитростен Бхаванатх! После своей женитьбы он пришел ко мне и спросил: "Почему я чувствую такую большую любовь к своей жене?" Увы, он так бесхитростен!

«Разве не естественно для мужчины любить свою жену? Это из-за околдовывающей мир майи Божественной Матери Вселенной.

Мужчина чувствует к своей жене, что у него нет никого в мире такого близкого и дорогого; что она его собственная в жизни и смерти, здесь и в будущем.

«Опять же, как много мужчина страдает из-за своей жены! И все же он верит, что нет другого родственника такого близкого.

Посмотрите на жалкое положение мужа. Возможно, он зарабатывает двадцать рупий в месяц и является отцом троих детей. У него нет средств хорошо кормить их.

Его крыша протекает, но у него нет средств ее починить. Он не может позволить себе купить новые книги для сына. Он не может инвестировать в священный шнур для сына. Он выпрашивает несколько пенни у своих разных друзей.


Идеал духовной семьи

«Но жена, наделенная духовной мудростью, является настоящей спутницей жизни. Она очень помогает мужу следовать религиозному пути.

После рождения одного-двух детей они живут как брат и сестра. Оба они — преданные Бога — Его слуга и Его служанка. Их семья — это духовная семья. Они всегда счастливы с Богом и Его преданными.

Они знают, что только Бог — их собственный, от века до века. Они подобны братьям Пандавам; они не забывают Бога ни в счастье, ни в горе.

«Тоска мирских людей по Богу мгновенна, как капля воды на раскаленной сковороде. Вода шипит и высыхает в мгновение ока. Внимание мирских людей направлено на наслаждение мирскими удовольствиями. Поэтому они не чувствуют тоски и беспокойства о Боге.


Различные формы аскезы

«Люди могут соблюдать экадаши тремя способами. Во-первых, "безводный" экадаши — им не разрешается пить даже капли воды. Подобно этому, полностью отрекающийся религиозный нищий полностью отказывается от всех форм наслаждения.

Во-вторых, соблюдая экадаши, они принимают молоко и сандеш. Подобно этому, преданный-домохозяин держит в своем доме простые объекты наслаждения.

В-третьих, соблюдая экадаши, они едят лучи и чакку. Они едят досыта. Они держат пару ломтей, размокших в молоке, которые съедят позже».

«Человек практикует духовную дисциплину, но его ум сосредоточен на "женщинах и золоте" — он обращен к наслаждению. Поэтому в его случае духовная дисциплина не приносит правильного результата.

«Хавра практиковал здесь много джапы и аскезы. Но в деревне у него есть жена, дети и земля. Поэтому наряду со своей духовной дисциплиной он занимался бизнесом маклера.

Такие люди не могут быть верны своему слову. В один момент они говорят, что откажутся от рыбы, но в следующий момент нарушают свой обет.

«Есть ли что-то, что человек не сделает ради денег? Он даже заставит брамина или святого человека нести тяжелый груз.

«В моей комнате сладости портились; но я не мог отдать их мирским людям. Я мог принять грязную воду от других, но даже не прикасаться к кувшину мирского человека.

«При виде богатых людей Хавра подзывал их к себе. Он читал им длинные лекции. Он говорил им: "Вы видите Ракхала и других юношей. Они не практикуют никакой духовной дисциплины. Они просто весело бродят вокруг".»

«Человек может жить в горной пещере, натирать тело пеплом, соблюдать посты и практиковать суровую дисциплину; но если его ум сосредоточен на мирских объектах, на "женщинах и золоте", я говорю: "Как ему не стыдно!"

Но я говорю, что поистине благословен человек, который ест, пьет и бродит вокруг, но держит свой ум свободным от "женщин и золота".

(Указывая на Мани Маллика)

«В его доме нет картины святого человека. Божественное чувство пробуждается через такие картины».


МАНИЛАЛ: «Да, есть. В одной комнате есть картина благочестивой христианской женщины, погруженной в молитву. Есть другая картина, на которой человек держится за Холм Веры; внизу — океан неизмеримой глубины. Если он отпустит веру, он упадет в бездонную воду. Есть еще третья картина. Несколько девственниц бодрствуют, подливая масло в свои лампы в ожидании Жениха. Спящая девственница рядом с ними. Она не увидит Жениха, когда Он придет. Здесь Бог описывается как Жених».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Это очень хорошо».

МАНИЛАЛ: «У меня есть и другие картины — одна "Древо Веры" и другая "Грех и Добродетель"».

УЧИТЕЛЬ (Бхаванатху): «Это хорошие картины. Иди к нему домой и посмотри их».

Учитель помолчал несколько минут.


Грех и покаяние

УЧИТЕЛЬ: «Время от времени я размышляю над этими идеями и нахожу, что они мне не нравятся.

В начале духовной жизни человек должен думать о грехе и о том, как избавиться от него. Но когда по милости Бога в его сердце пробуждаются преданность и экстатическая любовь, тогда он полностью забывает о добродетели и грехе. Тогда он оставляет далеко позади писания и их предписания. Мысли о покаянии и искуплении вообще не беспокоят его.

«Это похоже на путь к месту назначения по извилистой реке. Это требует больших усилий и много времени. Но когда вокруг разлив, тогда вы можете добраться до места назначения напрямую за короткое время. Тогда вы находите землю под водой глубиной в бамбуковый шест.

«В начале духовной жизни человек идет окольным путем. Ему приходится много страдать. Но путь становится очень легким, когда в сердце пробуждается экстатическая любовь. Это похоже на путь через рисовое поле после сбора урожая. Тогда вы можете идти в любом направлении.

До сбора урожая вам приходилось идти по извилистой меже, но теперь вы можете идти в любом направлении. На поле может быть стерня, но она не поранит вас, если вы идете в обуви. Так и искатель не страдает, если у него есть различение, бесстрастие и вера в слова гуру».


Правила для концентрации

МАНИЛАЛ (Учителю): «Ну, каково правило для концентрации? Где следует концентрироваться?»

УЧИТЕЛЬ: «Сердце — прекрасное место. Можно медитировать там или в Сахасраре. Это правила для медитации, данные в писаниях. Но вы можете медитировать где угодно. Каждое место наполнено Брахма-Сознанием. Есть ли место, где Его нет?

Нараяна, в присутствии Вали, покрыл двумя шагами небеса, землю и промежутки. Есть ли тогда место, не покрытое Богом? Грязное место так же свято, как берег Ганга. Говорят, что всё творение — это Вират, Вселенская Форма Бога.


Две формы медитации

«Существует два вида медитации: одна на бесформенного Бога, а другая на Бога с формой.

Но медитация на бесформенного Бога чрезвычайно трудна. В этой медитации вы должны стереть всё, что видите или слышите. Вы созерцаете только природу своей Внутренней Самости.

Медитируя на Свою Внутреннюю Самость, Шива танцует. Он восклицает: "всё я! Все я!" Это называется "Шива-йогой".

Практикуя эту форму медитации, человек направляет свой взгляд на лоб. Это медитация на природу своей Внутренней Самости после отрицания мира, следуя ведантическому методу "Нети, нети".

«Существует другая форма медитации, известная как "Вишну-йога". Глаза устремлены на кончик носа. Половина взгляда направлена внутрь, а другая половина — наружу. Так медитируют на Бога с формой. Иногда Шива медитирует на Бога с формой и танцует. В это время он восклицает: "Рама! Рама!" и танцует».


Значение Ом

Затем Шри Рамакришна объяснил священное Слово «Ом» и истинное Знание Брахмана и состояние ума после достижения Брахма-гьяны.

УЧИТЕЛЬ: «Звук Ом — это Брахман. Риши и мудрецы практиковали аскезу, чтобы осознать этот Звук-Брахман. После достижения совершенства человек слышит звук этого вечного Слова, спонтанно поднимающегося из пупка.

«"Что ты приобретешь, — спрашивают некоторые мудрецы, — просто слыша этот звук?"

Ты слышишь рев океана издалека. Следуя за ревом, ты можешь достичь океана. Пока есть рев, должен быть и океан.

Следуя по следу Ом, ты достигаешь Брахмана, символом которого является Слово. Этот Брахман был описан Ведами как конечная цель.

Но такое видение невозможно, пока вы сознаете свое эго. Человек осознает Брахмана только тогда, когда не чувствует ни "я", ни "ты", ни "одного", ни "многих".

«Подумайте о солнце и десяти кувшинах, наполненных водой. Солнце отражается в каждом кувшине.

Сначала вы видите одно настоящее солнце и десять отраженных. Если вы разобьете девять кувшинов, останутся только настоящее солнце и одно отражение.

Каждый кувшин представляет дживу. Следуя за отражением, можно найти настоящее солнце. Через индивидуальную душу можно достичь Высшей Души.

Через духовную дисциплину индивидуальная душа может получить видение Высшей Души. То, что остается, когда разбит последний кувшин, нельзя описать.


Невежество, знание и Высшая Мудрость

«Джива сначала остается в состоянии невежества. Он не сознает Бога, но сознает множественность. Он видит много вещей вокруг себя.

Достигая Знания, он становится сознательным, что Бог обитает во всех существах.

Предположим, у человека есть заноза в подошве ноги. Он берет другую занозу и вытаскивает первую. Другими словами, он удаляет занозу авидьи, невежества, с помощью занозы видьи, знания.

Но, достигая виджняны, он отбрасывает обе занозы — знание и невежество. Тогда он говорит с Богом близко день и ночь. Это уже не просто видение Бога.

«Тот, кто только слышал о молоке, находится в "невежестве". Тот, кто видел молоко, имеет "знание". Но тот, кто пил молоко и укрепился им, достиг виджняны».


Так Учитель описывал преданным состояние своего ума. Он действительно был виджняни.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Есть разница между Садху, наделенным гьяной, и тем, кто наделен виджняной.

Гьяни Садху имеет определенную манеру сидеть. Он крутит усы и спрашивает посетителя: "Ну, сэр! Есть ли у вас какие-нибудь вопросы?"

Но человек, который всегда видит Бога и говорит с Ним близко, имеет совершенно иную природу. Он иногда подобен инертному предмету, иногда упырю, иногда ребенку, а иногда безумцу.

«Когда он в самадхи, он становится бессознательным к внешнему миру и кажется инертным. Он видит всё наполненным Брахма-Сознанием; поэтому он ведет себя как упырь.

Он не сознает святое и нечестивое. Он не соблюдает никакой формальной чистоты. Для него всё — Брахман. Он не осознает нечистоты как таковой. Даже рис и другая приготовленная пища через несколько дней становятся для него подобны нечистотам.

«Опять же, он подобен безумцу. Люди замечают его манеры и действия и думают, что он безумен. Или иногда он подобен ребенку — нет уз, нет стыда, нет ненависти, нет колебаний или чего-то подобного.

«Это состояние ума достигается после видения Бога. Когда лодка проходит мимо магнитной горы, ее винты и гвозди расшатываются и выпадают. Похоть, гнев и другие страсти не могут существовать после видения Бога.

«Однажды молния ударила в храм Кали. Я заметил, что она сплющила головки винтов.

«Для человека, видевшего Бога, уже невозможно производить потомство и увековечивать творение. Когда зерно риса посеяно, оно вырастает в растение; но зерно вареного риса не прорастает.

«Тот, кто видел Бога, сохраняет свое "я" только по названию. Никакое зло не может быть совершено этим "я". Это только видимость, подобная отметине, оставленной на кокосовом дереве его ветвью. Ветка отпала. Осталась только отметина.


Два эго

«Я сказал Кешабу Сену: "Откажись от эго, которое заставляет тебя чувствовать: "Я — деятель; я учу людей".

Кешаб сказал мне: "Сэр, тогда я не смогу сохранить организацию". Тогда я сказал ему: "Откажись от "порочного эго".

Не нужно отказываться от эго, которое заставляет чувствовать: "Я — слуга Бога; я — Его преданный". Человек не развивает "божественное эго", пока сохраняет "порочное эго". Если человек отвечает за кладовую, хозяин дома не чувствует ответственности за нее.


Проявление Бога через человека

(Преданным)

«Видите ли, моя природа меняется из-за этой травмы руки. Мне открывается, что в человеке большее проявление Бога, чем в других созданных существах.

Бог говорит мне, как бы: "Я обитаю в людях. Веселись с людьми". Среди людей Бог проявляется в еще большей степени в чистых душой преданных. Поэтому я чувствую сильную тоску по Нарендре, Ракхалу и другим таким юношам.

«Часто можно видеть маленькие ямки по краям озера. Там скапливаются рыбы и крабы. Так и в человеке есть большее накопление божественности.

Говорят, что человек больше, чем салаграм. Человек — это Сам Нараяна. Если Бог может проявляться через образ, то почему бы и не через человека?

«Бог рождается как человек для цели игры как человек. Рама, Кришна и Чайтанья — примеры. Медитируя на воплощение Бога, человек медитирует на Самого Бога».


Прибыл Бхагаван Дас, брахмоистский преданный.


Вечная Религия

УЧИТЕЛЬ (Бхагавану Дасу):
«Вечная Религия, религия риши, существует с незапамятных времен и будет существовать вечно.

В этой Санатана Дхарме существуют все формы поклонения — поклонение Богу с формой и поклонение Безличному Божеству.

Она содержит все пути — путь знания, путь преданности и так далее. Другие формы религии, современные культы, будут существовать несколько дней, а затем исчезнут».

...

23 марта 1884 года

Шри Рамакришна сидел в своей комнате после полуденной трапезы с Ракхалом, Рамом и некоторыми другими преданными. Он был не совсем здоров. Травмированная рука всё ещё была забинтована.

Но, несмотря на болезнь, его комната была настоящим базаром радости, а он — её центром. Преданные ежедневно стекались туда, чтобы увидеть Учителя.

Духовные беседы шли непрерывно, и сам воздух в комнате вибрировал от блаженства.

Иногда Учитель пел имя и славу Бога, а иногда впадал в самадхи, и преданные изумлялись лёгкости, с которой Учитель освобождался от сознания тела.

РАМ: «Говорят о женитьбе Нарендры на дочери господина Р. Митры. Нарендре предложили большое приданое».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Да, Нарендра может стать таким образом лидером общества или чем-то в этом роде. Он будет выдающимся человеком, какую бы карьеру ни избрал».


Учитель не очень поощрял разговор о Нарендре.

УЧИТЕЛЬ (Раму): «Ну, можешь ли ты сказать мне, почему я становлюсь таким нетерпеливым, когда болею? Иногда я спрашиваю то этого человека, то того, как я могу вылечиться. Видишь ли, нужно либо верить всем, либо никому.

«Сам Бог стал врачами. Поэтому нужно верить всем им. Но нельзя иметь веру в них, если думать о них как о простых людях.

«Шамбу был в ужасном бреду. Доктор Сарвадхикари сказал, что бред был вызван сильным лекарством. Халадхари попросил врача пощупать его пульс.

Врач сказал: "Дайте мне посмотреть на ваши глаза. О, это увеличение селезёнки!" Халадхари сказал, что у него ничего подобного нет. Но доктор Мадху даёт хорошее лекарство».

РАМ: «Лекарство само по себе не приносит пользы, хотя и очень помогает природе».

УЧИТЕЛЬ: «Если это так, то почему опий вызывает запор?»

Рам упомянул о смерти Кешаба Сена.

РАМ: «Вы были совершенно правы. Вы сказали, что садовник обнажает корни хорошего розового куста, чтобы он мог впитывать росу и становиться сильнее и здоровее. Слова святого человека сбылись».

УЧИТЕЛЬ: «Я не знаю об этом. Я не рассчитывал, когда говорил это. Это вы говорите».

РАМ: «Брахмосы опубликовали что-то о вас в своём журнале».

УЧИТЕЛЬ: «Опубликовали обо мне? Зачем? Зачем им писать сейчас? Я ем, пью и веселюсь. Я ничего больше не знаю».


Человек учит силой Бога

«Однажды я спросил Кешаба: "Почему ты написал обо мне?" Он сказал, что это приведёт сюда людей. Но человек не может учить своей собственной силой. Нельзя победить невежество без силы Бога.

«Одно время два человека должны были бороться. Одним из них был Хануман Сингх, а другим — мусульманин из Пенджаба. Мусульманин был сильным, коренастым человеком. Он обильно ел масло и мясо в течение пятнадцати дней до дня борьбы и даже в тот день. Все думали, что он будет победителем.

Хануман Сингх, с другой стороны, одетый в грязную ткань, в течение нескольких дней до дня состязания ел скудно и посвятил себя повторению святого имени Махавира. В день состязания он соблюдал полный пост. Все думали, что он непременно будет побеждён. Но именно он победил, а человек, который пировал пятнадцать дней, проиграл борьбу.

«Какой смысл в печати и рекламе? Тот, кто учит людей, получает свою силу от Бога. Никто, кроме человека отречения, не может учить других. Я — величайший из всех глупцов!»

(Все смеются.)

ПРЕДАННЫЙ: «Тогда как же получается, что Веды, Веданта и многое другое слетает с ваших уст?»

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «В детстве я мог понимать, что читали Садху в доме Лахов в Камарпукуре, хотя кое-что я пропускал. Если пандит говорит со мной на санскрите, я могу следить за ним, но я не могу говорить на нём сам.

«Осознать Бога — единственная цель жизни. Целясь стрелой в мишень, Арджуна сказал: "Я вижу только глаз птицы и ничего больше — ни царей, ни деревьев, ни даже самой птицы".»

«Мне достаточно осознания Бога. Какое значение имеет, если я не знаю санскрита?

«Милость Бога падает одинаково на всех Его детей, учёных и неграмотных — на всех, кто жаждет Его. Отец любит всех своих детей одинаково.

Предположим, у отца пятеро детей. Один называет его "Баба", некоторые "Ба", а некоторые "Па". Последние не могут произнести всё слово целиком.

Любит ли отец тех, кто обращается к нему как "Баба", больше, чем тех, кто называет его "Па"? Отец знает, что эти последние просто слишком малы, чтобы правильно произносить "Баба".

«С тех пор как я повредил руку, в моём уме происходит перемена. Я чувствую большую склонность к Наралиле. Это Сам Бог играет как люди. Если Богу можно поклоняться через глиняный образ, то почему бы не через человека?

«Однажды купец потерпел кораблекрушение. Он доплыл до берега Цейлона, где царём чудовищ был Бибхишана. Бибхишана приказал своим слугам привести купца к нему.

При виде его Бибхишана был охвачен радостью и сказал: "Ах! Он похож на моего Раму. Та же человеческая форма!"

Он украсил купца одеждами и драгоценностями и поклонился ему. Когда я впервые услышал эту историю, я почувствовал такую радость, что не могу её описать.

«Вайшнавчаран сказал мне:
"Если человек смотрит на своего возлюбленного как на своего Ишту, ему очень легко направить свой ум к Богу".

Мужчины и женщины одной секты в Сьямбазаре, недалеко от Камарпукура, говорят друг другу: "Кого ты любишь?" "Я люблю такого-то." "Тогда знай, что он — твой Бог."

Когда я услышал это, я сказал им: "Это не мой путь. Я смотрю на всех женщин как на свою мать". Я обнаружил, что они много говорят, но ведут безнравственную жизнь.

Затем женщины спросили меня, обретут ли они спасение. "Да, — сказал я, — если вы будете абсолютно верны одному мужчине и будете смотреть на него как на своего Бога. Но вы не можете освободиться, если живёте с пятью мужчинами"».


РАМ: «Я слышал, что Кедар Бабу недавно посетил место Картабхаджей».

УЧИТЕЛЬ: «Он собирает мёд с разных цветов. (Раму, Нитьягопалу и другим) Если преданный на сто процентов верит, что его Избранный Идеал — это Бог, то он достигает Бога и видит Его.

«Люди прошлых поколений имели огромную веру. Какую веру имел отец Халадхари!

Однажды он был на пути к дому своей дочери, когда заметил несколько красивых цветов и листьев вилвы. Он собрал их для поклонения Семейному Божеству и прошёл пять или шесть миль обратно к своему дому.


«Однажды театральная труппа в деревне ставила жизнь Рамы. Когда Кайкейи попросила Раму уйти в изгнание в лес, отец Халадхари, который смотрел представление, вскочил.

Он подошёл к актёру, игравшему Кайкейи, крича: "Негодяй!", и собирался обжечь факелом лицо актёра.

Он был очень благочестивым человеком. Заканчивая омовение, он стоял в воде и медитировал на Божество, произнося воззвание: "Я медитирую на Тебя, красного цвета и с четырьмя лицами", пока слёзы текли по его щекам.


«Когда мой отец проходил по переулкам деревни в своих деревянных сандалиях, лавочники вставали из уважения и говорили: "Вот он идёт!" Когда он купался в Халдарпукуре, у сельчан не хватало смелости войти в воду. Перед купанием они спрашивали, закончил ли он купаться.

«Когда мой отец воспевал имя Рагхувира, его грудь становилась багровой. Это случалось и со мной. Когда я видел коров во Вриндаване, возвращающихся с пастбища, я приходил в божественное настроение, и моё тело краснело.

«В те дни вера людей была очень сильной. Говорят, что тогда Бог танцевал, принимая форму Кали, пока преданный хлопал в ладоши в такт».


Хатха-йогин жил в хижине в Панчавати. Рампрасадна, сын Кришнакишора из Ариадахи, и несколько других человек стали его преданными.

Йогину нужно было двадцать пять рупий в месяц на молоко и опий; поэтому Рампрасадна попросил Шри Рамакришну поговорить с его преданными о йогине и собрать немного денег.

Учитель сказал нескольким преданным: «В Панчавати пришёл хатха-йогин. Идите и навестите его. Посмотрите, что он за человек».


Молодой человек двадцати семи-двадцати восьми лет, известный как Тхакур Дада, вошёл в комнату с несколькими друзьями и приветствовал Учителя.

Он жил в Баранагоре и был сыном брахмана-пандита. Он практиковал катхакату, чтобы зарабатывать деньги на расходы семьи.

Одно время он был охвачен духом отречения и ушёл из семьи. Даже сейчас он практиковал духовную дисциплину дома.

УЧИТЕЛЬ: «Ты пришёл пешком? Где ты живёшь?»

ДАДА: «Да, сэр, я пришёл пешком из дома. Я живу в Баранагоре».

УЧИТЕЛЬ: «Ты пришёл сюда для какой-то определённой цели?»

ДАДА: «Я пришёл сюда навестить вас. Я молюсь Богу. Но почему я время от времени страдаю от беспокойства? Несколько дней я чувствую себя очень счастливым. Почему я потом становлюсь беспокойным?»

УЧИТЕЛЬ: «Понимаю. Вещи не совсем точно подогнаны. Машина работает гладко, если механик правильно подгоняет зубья колёс. В твоём случае где-то есть препятствие».

ДАДА: «Да, сэр. Должно быть, так».

УЧИТЕЛЬ: «Ты посвящён?»

ДАДА: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Ты веришь в свою мантру?»


Друг Тхакура Дады сказал, что тот хорошо поёт. Учитель попросил его спеть.

Тхакур Дада запел:

Я стану йогином и буду жить в горной пещере Любви;
Я потеряюсь в йоге у Источника Блаженства.
Я утолю свой голод по Знанию плодом Истины;
Я буду поклоняться стопам Бога цветком Бесстрастия.
Я не буду искать колодец, чтобы утолить жгучую жажду моего сердца,
Но я налью воду Мира в кувшин моей души.
Пия славный Нектар Твоих благословенных Лотосных Стоп,
Я буду и смеяться, и танцевать, и плакать, и петь на вершинах Радости.

УЧИТЕЛЬ: «Ах, какая хорошая песня! "Источник Блаженства"! "Плод Истины"! "Смеяться, танцевать, плакать и петь"! Твоя песня очень сладка для меня. Почему ты должен беспокоиться?

«Удовольствие и боль неизбежны в жизни мира. Человек время от времени страдает от небольшого беспокойства и неприятностей. Человек, живущий в комнате, полной сажи, не может избежать небольшого загрязнения».

ДАДА: «Пожалуйста, скажите мне, что мне сейчас делать».

УЧИТЕЛЬ: «Воспевай имя Хари утром и вечером, хлопая в ладоши. Приди ещё раз, когда моя рука немного заживёт».


Махимачаран вошёл в комнату и приветствовал Учителя.

Шри Рамакришна сказал ему: «Ах! Он спел хорошую песню. Пожалуйста, спой её ещё раз».

Тхакур Дада повторил песню.

УЧИТЕЛЬ (Махиме): «Пожалуйста, прочитай тот стих, тот, о преданности Хари».

Махимачаран прочитал, цитируя из Нарада Панчаратры:

Какая нужда в покаянии, если Богу поклоняются с любовью?
Какой смысл в покаянии, если Богу не поклоняются с любовью?
Какая нужда в покаянии, если Бог видим внутри и снаружи?
Какой смысл в покаянии, если Бог не видим внутри и снаружи?

УЧИТЕЛЬ: «Прочитай и ту часть — "Получи от Него любовь к Богу"».

Махима прочитал:

О Брахман! О дитя мое! Перестань практиковать дальнейшие покаяния.
Поспеши к Шанкаре, Океану Небесной Мудрости;
Получи от Него любовь к Богу, чистую любовь, восхваляемую преданными,
Которая разрывает надвое оковы, привязывающие тебя к миру.

УЧИТЕЛЬ: «Да, Шанкара дарует любовь к Богу».

МАХИМА: «Тот, кто свободен от уз, — это вечный Шива».

УЧИТЕЛЬ: «Стыд, ненависть, страх, колебания — это оковы. Что ты скажешь?»

МАХИМА: «Да, сэр. А также желание скрывать и сжиматься перед похвалой».

Признаки Знания

УЧИТЕЛЬ: «Есть два признака знания.
Во-первых, непоколебимый буддхи.

Сколько бы ни было горя, страданий, опасностей и препятствий, ум человека не претерпевает никаких изменений. Это похоже на наковальню кузнеца, которая получает постоянные удары молота и всё же остаётся неколебимой.

Во-вторых, мужественность — очень сильная стойкость. Если похоть и гнев поражают человека, он должен отречься от них раз и навсегда.

Если черепаха однажды втянет свои конечности, она не вытащит их снова, даже если вы разрежете её на четыре части».



Два вида отречения

(Тхакуру Даде и другим)

«Существует два вида отречения: интенсивное и слабое.

Слабое отречение — это медленный процесс; человек движется в медленном ритме. Интенсивное отречение подобно острому лезвию бритвы. Оно легко и мгновенно перерезает узы майи.

«Один фермер трудится несколько дней, чтобы провести воду из озера на своё поле. Но его усилия тщетны, потому что у него нет стойкости.

Другой фермер, потрудившись два-три дня, даёт обет и говорит: "Я проведу воду на своё поле сегодня, и до тех пор я не пойду домой".

Он откладывает все мысли о купании и еде. Он трудится весь день и чувствует большую радость, когда вечером видит, что вода с журчанием входит в его поле.

Затем он идёт домой и говорит жене: "Теперь дай мне немного масла. Я приму ванну". Закончив купание и еду, он ложится спать с мирным умом.


«Одна женщина сказала своему мужу: "Такой-то развил сильное бесстрастие к миру, но я не вижу ничего подобного в тебе. У него шестнадцать жён. Он отказывается от них по очереди".

Муж, с полотенцем на плече, направлялся к озеру купаться. Он сказал жене:

"Ты с ума сошла! Он не сможет отречься от мира. Разве можно отрекаться по частям? Я могу отречься. Смотри! Я ухожу".

Он даже не остановился, чтобы уладить свои домашние дела. Он ушёл из дома прямо так, с полотенцем на плече. Это интенсивное отречение.

«Существует другой вид отречения, называемый "Марката Вайрагья", "обезьянье отречение".

Человек, измученный несчастьями дома, надевает охристую одежду и уезжает в Бенарес. Много дней он не посылает о себе вестей. Затем он пишет своим: "Не беспокойтесь обо мне. Я нашёл здесь работу".»

«В семейной жизни всегда есть проблемы. Жена может быть непослушной. Возможно, муж зарабатывает только двадцать рупий в месяц. У него нет средств провести церемонию "первого кормления рисом" для своего ребёнка. Он не может дать образование сыну. Дом обветшал. Крыша протекает, и у него нет денег на ремонт».



Преимущество жизни домохозяина

«Поэтому когда молодые люди приходят сюда, я спрашиваю их, есть ли у них кто-то дома.

(Махиме)

Зачем домохозяевам отрекаться от мира?

Через какие трудности проходят странствующие монахи!

Жена одного человека сказала ему:
"Ты хочешь отречься от мира? Зачем? Тебе придётся просить кусочки в восьми разных домах. А здесь ты получаешь всю свою еду в одном месте. Разве это не хорошо?"»

«Странствующие монахи, ища садаврату, могут пройти шесть миль в сторону. Я видел их, путешествующих по обычной дороге после паломничества в Пури и делающих крюк, чтобы найти место для еды.

«Ты ведёшь жизнь домохозяина. Это очень хорошо. Это похоже на сражение из крепости. Есть много недостатков в сражении в открытом поле. Слишком много опасностей. Пули могут попасть в тебя.

«Но нужно провести некоторое время в уединении и достичь Знания. Затем можно вести жизнь домохозяина.

Джанака жил в миру после достижения Знания. Когда вы приобрели его, вы можете жить где угодно. Тогда ничего не имеет значения».


МАХИМА: «Сэр, почему человек поддаётся иллюзии мирских объектов?»

УЧИТЕЛЬ: «Потому что он живёт среди них, не осознав Бога. Человек никогда не поддаётся иллюзии после того, как осознал Бога. Мотылёк больше не наслаждается тьмой, если однажды увидел свет».


Практика целомудрия

«Чтобы иметь возможность осознать Бога, нужно практиковать абсолютное целомудрие.

Такие мудрецы, как Шукадева, являются примерами урдхвареты. Их целомудрие было абсолютно нерушимым.

Есть другой класс, у которых раньше были семяизвержения, но которые позже контролировали их.

Человек, контролирующий семенную жидкость в течение двенадцати лет, развивает особую силу. У него вырастает новый внутренний нерв, называемый нервом памяти. Через этот нерв он всё помнит, всё понимает.

«Потеря семени ослабляет силу. Но это не вредит, если человек теряет его во сне. Это семя человек получает от пищи. Того, что остаётся после ночного истечения, достаточно. Но нельзя знать женщину.

«Семя, которое остаётся после ночного истечения, очень "очищено".

Лахи держали в своём доме кувшины с патокой. В каждом кувшине было отверстие. Через год они обнаружили, что патока кристаллизовалась, как сахар-рафинад. Лишняя водянистая часть вытекла через отверстие».


Абсолютный самоконтроль санньяси

«Санньяси должен абсолютно отказаться от женщины. Ты уже вовлечён; но это не имеет значения.

«Санньяси не должен смотреть даже на картину женщины. Но это слишком трудно для обычного человека.

До, ре, ми, фа, соль, ля, си — это семь нот гаммы. Невозможно долго удерживать свой голос на "си".

«Потеря семени чрезвычайно вредна для санньяси. Поэтому он должен жить так осторожно, чтобы ему не пришлось видеть форму женщины.

Он должен держаться подальше от женщины, даже если она преданная Бога. Ему вредно смотреть даже на картину женщины. Он потеряет семя во сне, если не в состоянии бодрствования.

«Санньяси может контролировать свои чувства, но чтобы подавать пример человечеству, он не должен разговаривать с женщинами. Он не должен разговаривать с ней долго, даже если она преданная Бога.

«Жить как санньяси — это всё равно что соблюдать экадаши, не выпив ни капли воды.

Есть два других способа соблюдения этого дня. Можно есть фрукты или принимать лучи и карри. С лучами и карри можно также есть ломтики хлеба, размоченные в молоке».

(Все смеются.) (Улыбаясь)

«Абсолютное голодание невозможно для вас.

«Однажды я видел, как Кришнакишор ел лучи и карри в день экадаши.

Я сказал Хридаю: "Хриду, я хочу соблюдать экадаши Кришнакишора!"

(Все смеются.)

И я так и сделал однажды. Я наелся досыта. На следующий день мне пришлось поститься».

(Смех.)


Преданные, которые ходили в Панчавати навестить хатха-йогина, вернулись.

УЧИТЕЛЬ (обращаясь к ним): «Ну, что вы о нём думаете? Держу пари, вы измерили его своей собственной меркой».

Шри Рамакришна увидел, что очень немногие из преданных готовы дать деньги хатха-йогину.


УЧИТЕЛЬ: «Вам не нравится Садху, если вы должны дать ему деньги. Раджендра Митра получает жалованье восемьсот рупий в месяц. Он был в Аллахабаде на кумбхамеле.

Я спросил его: "Ну, каких Садху ты видел на ярмарке?" Раджендра сказал: "Я не нашёл там ни одного очень великого Садху. Я заметил одного, это правда. Но даже он принимал деньги".»

«Я говорю себе: "Если никто не даёт денег Садху, то как он будет кормиться?" Здесь нет тарелки для сбора пожертвований; поэтому все приходят. И я говорю себе: "Увы! Они любят свои деньги. Пусть они их имеют".»


Учитель немного отдохнул. Один преданный сел на край маленькой кушетки и нежно погладил его ноги.

Учитель тихо сказал ему:

«То, что бесформенно, также имеет форму. Нужно верить и в формы Бога.

Медитируя на Кали, искатель осознаёт Бога как Кали. Затем он обнаруживает, что форма сливается с Неделимым Абсолютом. То, что является Неделимой Сатчитанандой, воистину есть Кали».


Шри Рамакришна сидел на полукруглой веранде к западу от своей комнаты, разговаривая с Махимой и другими преданными о хатха-йогине.

Разговор перешёл на Рампрасаду, сына Кришнакишора. Учитель был привязан к молодому человеку.

УЧИТЕЛЬ: «Рампрасадна бродит бесцельно. На днях он пришёл сюда и сел в комнате, но не сказал ни слова. Он зажал ноздри пальцами, практикуя пранаяму. Я предложил ему поесть, но он не взял.

В другой раз я попросил его сесть рядом со мной. Он сел на корточки, положив одну ногу на другую. Он был довольно невежлив с Капитаном. Я плачу о страданиях его матери.

(Махиме)

«Рампрасадна попросил меня поговорить с тобой о хатха-йогине. Ежедневные расходы йогина составляют шесть с половиной аннов. Но он сам не скажет тебе об этом».

МАХИМА: «Кто будет слушать его, даже если он скажет?»


Мани Сен из Панихати вошёл в комнату с несколькими друзьями, один из которых был врачом. Мани спросил Учителя о его травмированной руке.

Врач не одобрил лекарство, прописанное Пратапом Мазумдаром.

Учитель сказал ему: «Почему вы так говорите? Пратап не глупец».

Внезапно Лату вскрикнул: «О! Бутылка с лекарством упала и разбилась».

Ещё не стемнело. Учитель, сидя на кушетке, разговаривал с М. Махимачаран находился на полукруглой веранде и громко обсуждал писания с другом Мани Сена, который был врачом.

Шри Рамакришна услышал это и с улыбкой сказал М.:

«Вот! Он изливает себя. Это характеристика раджаса. Она стимулирует желание "лекторствовать" и выставлять напоказ свою учёность. Но саттва делает человека обращённым внутрь себя. Она заставляет скрывать свои добродетели.

Но я должен сказать, что Махима — великий человек. Он так наслаждается духовными беседами».


Адхар вошёл в комнату, приветствовал Учителя и сел рядом с М. Он не приходил последние несколько дней.

УЧИТЕЛЬ: «Привет! Почему ты не приходил все эти дни?»

АДХАР: «Сэр, я был занят столькими делами. Мне пришлось присутствовать на конференции школьного комитета и на различных других собраниях».

УЧИТЕЛЬ: «Итак, ты полностью потерял себя в школах и собраниях и забыл обо всём остальном?»

АДХАР: «Всё остальное было спрятано в уголке моего ума. Как ваша рука?»

УЧИТЕЛЬ: «Посмотри. Она ещё не зажила. Я принимаю лекарство, прописанное Пратапом».


Через некоторое время Учитель внезапно сказал Адхару:

«Послушай. Всё это нереально — собрания, школа, офис и всё остальное. Только Бог — Субстанция, а всё остальное иллюзорно. Нужно поклоняться Богу всем своим умом».

Адхар сидел, не говоря ни слова.

УЧИТЕЛЬ: «Всё остальное иллюзорно. В этот момент тело есть, а в следующий его нет. Нужно спешить поклоняться Богу.

«Но тебе не нужно отказываться от всего. Живи в миру так, как это делает черепаха. Черепаха бродит в воде, но держит свои яйца на суше. Весь её ум сосредоточен на яйцах.

«Какое прекрасное состояние ума развил Капитан! Он выглядит как риши, когда сидит, чтобы совершить поклонение. Он совершает Арати с зажжённой камфорой и читает прекрасные гимны.

Когда он встаёт со своего места после завершения поклонения, его глаза опухли от эмоций, как будто его укусили муравьи. Кроме того, он всегда посвящает себя изучению священных книг, таких как Гита и Бхагавата.

Однажды я использовал перед ним одно-два английских слова, и это рассердило его. Он сказал: "Образованные англичане нечестивы"».


Через некоторое время Адхар смиренно сказал Учителю:

«Сэр, вы давно не были у нас. Гостиная пахнет мирским, и всё остальное кажется погружённым во тьму».


Учитель был глубоко тронут этими словами своего преданного. Он внезапно встал и в экстатическом настроении благословил М. и Адхара, коснувшись их голов и сердец.

Голосом, прерывающимся от любви, Учитель сказал:

«Я смотрю на вас как на самого Нараяну. Вы действительно мои собственные».

Махимачаран вошёл в комнату.

УЧИТЕЛЬ (Махиме): «То, что я сказал об искателях, практикующих целомудрие, верно. Без целомудрия нельзя усвоить эти учения.

«Однажды человек сказал Чайтанье:
"Ты даёшь преданным так много наставлений. Почему они не делают большого прогресса?"

Чайтанья сказал: "Они растрачивают свои силы в обществе женщин. Поэтому они не могут усвоить духовные наставления. Если держать воду в дырявом кувшине, вода понемногу вытекает через дыру"».


Махима и другие преданные молчали.

Через некоторое время Махима сказал: «Пожалуйста, помолись за нас Богу, чтобы мы приобрели необходимую силу».

УЧИТЕЛЬ: «Будьте настороже даже сейчас. Трудно, несомненно, сдержать поток в сезон дождей. Но много воды уже ушло. Если вы построите насыпь сейчас, она устоит».