Евангелие Шри Рамакришны

Глава 10. УЧИТЕЛЬ С БРАХМОИСТСКИМИ ПРЕДАННЫМИ (II)

22 апреля 1883 года

Визит Учителя на брахмоистский фестиваль

Шри Рамакришна нанес визит в садовый дом Бенимадхава Пала в Синтхи, недалеко от Калькутты, по случаю полугодового фестиваля Брахмо Самаджа.

Присутствовало много преданных Самаджа, которые сидели вокруг Учителя. Время от времени некоторые из них задавали ему вопросы.


Любовь и молитва

БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, каков путь?»

УЧИТЕЛЬ: «Привязанность к Богу, или, другими словами, любовь к Нему. И во-вторых, молитва».


БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Что является путем — любовь или молитва?»

УЧИТЕЛЬ: «Сначала любовь, а затем молитва».


Учитель запел:

Взывай к своей Матери Шьяме с истинным криком, о ум!
И как сможет Она удержать Себя от тебя?
Как может Шьяма оставаться в стороне?...


Продолжая, Учитель сказал:

«И нужно всегда воспевать имя и славу Бога и молиться Ему.

Старый металлический горшок нужно тереть каждый день. Какой смысл чистить его только один раз?

Кроме того, нужно практиковать различение и отречение; нужно осознавать нереальность мира».


БРАХМО: «Хорошо ли отрекаться от мира?»

УЧИТЕЛЬ: «Не для всех. Те, кто еще не закончил свои наслаждения, не должны отрекаться от мира. Можно ли опьянеть на две анны вина?»


Как вести жизнь домохозяина

БРАХМО: «Тогда им следует вести мирскую жизнь?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, они должны стараться выполнять свои обязанности непривязанно.

Прежде чем взломать джекфрут, натрите руки маслом, чтобы липкий сок не вымазал их.

Служанка в доме богатого человека выполняет все свои обязанности, но ее ум пребывает в ее доме в деревне.

Это пример выполнения долга непривязанно. Вы должны отречься от мира только умственно. Но санньяси должен отречься от мира и внутренне, и внешне».


БРАХМО: «Что означает "конец наслаждений"?»

УЧИТЕЛЬ: «Я имею в виду наслаждение "женщинами и золотом".

Рискованно помещать больного тифом в комнату, где хранятся кувшины с водой и горшки с маринованным тамариндом.

Большинство людей не чувствуют никакой тоски по Богу, если только они не испытали на себе опыт богатства, имени, славы, удобств и тому подобного, то есть, если они не увидели насквозь эти наслаждения».


БРАХМО: «Кто на самом деле плох — мужчина или женщина?»

УЧИТЕЛЬ: «Как есть женщины, наделенные видья-шакти, так есть и женщины с авидья-шакти.

Женщина, наделенная духовными качествами, ведет человека к Богу, но женщина, являющаяся воплощением заблуждения, заставляет его забыть Бога и топит его в океане мирского.

«Эта вселенная создана Махамайей Бога. Махамайя содержит и Видья-майю, иллюзию знания, и Авидья-майю, иллюзию невежества.

С помощью Видья-майи человек культивирует такие добродетели, как вкус к святому общению, знание, преданность, любовь и отречение.

Авидья-майя состоит из пяти элементов и объектов пяти чувств — формы, вкуса, запаха, осязания и звука. Они заставляют человека забыть Бога».


Почему в мире существует зло

БРАХМО: «Если сила авидьи является причиной невежества, то зачем Бог создал её?»

УЧИТЕЛЬ: «Это Его игра. Славу света нельзя оценить без тьмы. Счастье нельзя понять без несчастья. Знание добра возможно благодаря знанию зла.

«Кроме того, манго растет и созревает благодаря покрывающей его кожуре.

Вы выбрасываете кожуру, когда манго полностью созрело и готово к употреблению.

Человек может постепенно достичь Знания Брахмана благодаря покрывающей кожуре майи.

Майю в ее аспектах видьи и авидьи можно сравнить с кожурой манго. Оба необходимы».


БРАХМО: «Сэр, хорошо ли поклоняться Богу с формой, образу Божества, сделанному из глины?»

УЧИТЕЛЬ: «Вы не принимаете Бога с формой. Это правильно. Образ не предназначен для вас. Для вас хорошо углубить свое чувство к своему собственному Идеалу.

У поклонников Личного Бога вы должны научиться их тоске — например, притяжению Шри Кришны к Радхе. Вы должны научиться у поклонников Личного Бога их любви к их Избранному Идеалу.

Когда верующие в Личного Бога поклоняются образам Кали и Дурги, с каким чувством они взывают из глубины своих душ: "Мать! О Мать!"

Как сильно они любят Божество! Вы должны принять это чувство. Вам не нужно принимать образ».


БРАХМО: «Как человек развивает дух бесстрастия? Почему не все достигают его?»

УЧИТЕЛЬ: «Бесстрастие невозможно без пресыщения наслаждением. Вы легко можете уговорить маленького ребенка конфетами или игрушками. Но после того как он съел конфеты и наигрался, он плачет: "Я хочу к моей матери". Если вы не отведете ребенка к его матери, он бросит игрушку и будет кричать во весь голос».



Члены Брахмо Самаджа выступают против традиционной системы гуру ортодоксального индуизма. Поэтому брахмоистский преданный спросил Учителя об этом.

Необходимость гуру

БРАХМО: «Невозможно ли духовное знание без гуру?»

УЧИТЕЛЬ: «Один Сатчитананда является Гуру. Если человек в форме гуру пробуждает в вас духовное сознание, знайте наверняка, что это Сам Бог Абсолют принял эту человеческую форму ради вас. Гуру подобен спутнику, который ведет вас за руку.

После осознания Бога исчезает различие между гуру и учеником. "Это создает очень трудную ситуацию; там гуру и ученик не видят друг друга".

Именно поэтому Джанака сказал Шукадеве: "Дай мне сначала плату учителю, если хочешь, чтобы я посвятил тебя в Знание Брахмана".

Ибо различие между учителем и учеником перестает существовать после того, как ученик достигает Брахмана. Отношения между ними сохраняются до тех пор, пока ученик не увидит Бога».


Наступили сумерки. Некоторые из брахмоистских преданных сказали Учителю: «Возможно, время для ваших вечерних богослужений».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, это не совсем так. Нужно пройти через эти дисциплины в начале. Позже человек не нуждается в ритуалах формального поклонения или в соблюдении предписаний».


После захода солнца проповедник Брахмо Самаджа провел службу с кафедры. Служба перемежалась декламациями из Упанишад и пением брахмоистских песен.

После службы Учитель и проповедник беседовали.


Личный Бог и бесформенное Божество

УЧИТЕЛЬ: «Ну, мне кажется, что и бесформенное Божество, и Бог с формой реальны. Что вы скажете?»

ПРОПОВЕДНИК: «Сэр, я сравниваю бесформенного Бога с электрическим током, который не виден глазами, но который можно почувствовать».

УЧИТЕЛЬ: «Да, оба реальны. Бог с формой так же реален, как и Бог без формы.

Знаете ли вы, на что похоже описание Бога только как бесформенного? Это похоже на человека, который играет на своей флейте только одну ноту, хотя у нее есть семь отверстий. Но на том же инструменте другой человек играет разные мелодии.

Точно так же, сколькими способами верующие в Личного Бога наслаждаются Им! Они наслаждаются Им через многие разные настроения: безмятежное настроение, настроение слуги, друга, матери, мужа или возлюбленной.


«Видите ли, суть в том, чтобы так или иначе войти в Озеро Нектара Бессмертия.

Предположим, один человек входит в Него, умилостивляя Божество гимнами и поклонением, а вас вталкивают в Него. Результат будет одинаков. Оба вы непременно станете бессмертными.


«Я привожу брахмосам иллюстрацию воды и льда. Сатчитананда подобен бесконечной водной глади.

Вода великого океана в холодных регионах замерзает в глыбы льда. Подобно этому, через охлаждающее влияние божественной любви Сатчитананда принимает формы ради бхакт.

Риши имели видение сверхчувственной Духовной формы и разговаривали с Ней. Но преданные приобретают "тело любви", и с его помощью они видят Духовную форму Абсолюта.


«Также в Ведах сказано, что Брахман находится за пределами ума и речи. Жара солнца Знания плавит ледяную форму Личного Бога. Достигая Знания Брахмана и общаясь с Ним в нирвикальпа-самадхи, человек осознает Брахмана, Бесконечного, без формы и облика, за пределами ума и речи.


Истинную природу Бога нельзя описать

«Природу Брахмана нельзя описать.
О Нем человек хранит молчание.
Кто может объяснить Бесконечное словами? Как бы высоко ни взлетела птица, есть еще более высокие области. Что вы скажете?»


ПРОПОВЕДНИК: «Да, сэр, так утверждается в философии Веданты».

УЧИТЕЛЬ: «Однажды соломенная кукла пошла в океан измерить его глубину. Но она не смогла вернуться, чтобы дать отчет. Согласно одной школе мысли, такие мудрецы, как Шукадева, видели и касались Океана Брахмана, но не погружались в Него.

«Однажды я сказал Видьясагару:
"Всё, кроме Брахмана, было осквернено, как бы, как пища, к которой прикоснулся язык".

Другими словами, никто не смог описать, что такое Брахман. Вещь, однажды произнесенная языком, становится оскверненной. Видьясагар, хотя и был великим пандитом, был очень доволен моими замечаниями.


«Говорят, что есть места недалеко от Кедара, которые покрыты вечными снегами; тот, кто взбирается слишком высоко, не может вернуться. Те, кто пытался выяснить, что есть в высших областях или что там чувствуют, не вернулись, чтобы рассказать нам об этом.

«После видения Бога человек подавлен блаженством. Он становится безмолвным. Кто будет говорить? Кто будет объяснять?

«Царь живет за семью воротами.
У каждых ворот сидит человек, наделенный великой силой и славой.

У каждых ворот посетитель спрашивает: "Это царь?" Привратник отвечает: "Нет. Не это, не это". Посетитель проходит через седьмые ворота и становится подавленным радостью. Он онемел. На этот раз ему не нужно спрашивать: "Это царь?" Один вид его устраняет все сомнения».


ПРОПОВЕДНИК: «Да, сэр, так описано в Веданте».

УЧИТЕЛЬ: «Когда о Божестве думают как о творящем, сохраняющем и разрушающем, Его называют Личным Богом, Сагуна Брахманом или Изначальной Энергией, Адьяшакти. Опять же, когда о Нем думают как о находящемся за пределами трех гун, тогда Его называют Реальностью без атрибутов, Ниргуна Брахманом, находящимся за пределами речи и мысли; это Высший Брахман, Парабрахман.


Три гуны

«Под чарами майи Бога человек забывает свою истинную природу. Он забывает, что является наследником бесконечных слаб своего Отца.

Эта божественная майя состоит из трех гун. И все три — разбойники; ибо они грабят человека во всех его сокровищах и заставляют его забыть свою истинную природу.

Три гуны — это саттва, раджас и тамас. Из них одна саттва указывает путь к Богу. Но даже саттва не может привести человека к Богу.


Притча о трех разбойниках

«Позвольте мне рассказать вам историю. Однажды богатый человек проходил через лес, когда трое разбойников окружили его и ограбили всё его богатство. После того как они отобрали у него всё имущество, один из разбойников сказал: "Какой смысл оставлять человека в живых? Убей его".

Сказав это, он уже собирался ударить свою жертву мечом, когда второй разбойник прервал его и сказал: "Нет смысла убивать его. Давай крепко свяжем его и оставим здесь. Тогда он не сможет рассказать полиции".

Соответственно, разбойники связали его веревкой, оставили и ушли.

«Через некоторое время третий разбойник вернулся к богатому человеку и сказал: "Ах! Ты сильно пострадал, не так ли? Пойдем, я освобожу тебя".

Третий разбойник освободил человека и вывел его из леса. Когда они приблизились к большой дороге, разбойник сказал: "Следуй по этой дороге, и ты легко попадешь домой".

"Но ты должен пойти со мной, — сказал человек. — Ты так много для меня сделал. Мы все будем счастливы видеть тебя в нашем доме".

"Нет, — сказал разбойник, — мне невозможно пойти туда. Полиция арестует меня". Сказав это, он указал богатому человеку дорогу и оставил его.

«Теперь, первый разбойник, который сказал: "Какой смысл оставлять человека в живых? Убей его" — это тамас. Он разрушает.

Второй разбойник — это раджас,
который привязывает человека к миру и запутывает его в разнообразной деятельности. Раджас заставляет его забыть Бога.

Одна саттва показывает путь к Богу.
Она порождает такие добродетели, как сострадание, праведность и преданность.

Опять же, саттва подобна последней ступени лестницы. Рядом с ней — крыша. Высший Брахман — это собственное жилище человека. Нельзя достичь Знания Брахмана, если не преодолеешь три гуны».


ПРОПОВЕДНИК: «Вы прекрасно высказались, сэр».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Знаете ли вы природу преданных? Когда один преданный встречает другого, он говорит: "Позволь мне говорить, а ты слушать; а когда ты будешь говорить, я буду слушать". Вы проповедник и учите так много людей! Вы — пароход, а я — всего лишь рыбацкая лодка».

(Все смеются.)

Среда, 2 мая 1883 года

Около пяти часов вечера Шри Рамакришна прибыл в храм Брахмо Самаджа в Нанданбагане в сопровождении М., Ракхала и нескольких других преданных.

Сначала Учитель сел в гостиной на первом этаже, где постепенно собрались брахмоистские преданные.

Рабиндранат Тагор и несколько других членов семьи Тагоров присутствовали по этому случаю.

Шри Рамакришну попросили пройти в молитвенный зал на втором этаже. На восточной стороне комнаты был сооружен помост. В зале было несколько стульев и пианино. Брахмоистское богослужение должно было начаться в сумерках.


Почему храмы святы

Как только Учитель вошел в молитвенный зал, он низко поклонился перед помостом. Заняв свое место, он сказал М. и другим преданным:

«Однажды Нарендра спросил меня: "Какой смысл кланяться перед храмом Брахмо Самаджа?"

Вид храма напоминает мне только о Боге; тогда в моем уме зажигается Богосознание. Бог присутствует там, где люди говорят о Нем. Там чувствуется присутствие всех святых мест. Места поклонения напоминают мне только о Боге.

«Однажды преданный был подавлен экстазом при виде дерева бабла. В его уме промелькнула мысль, что рукоятка топора, используемого в саду храма Радхаканты, была сделана из дерева бабла.

У другого преданного была такая преданность своему гуру, что он был подавлен божественным чувством при виде соседей своего гуру.

Кришна-сознание зажигалось в уме Радхи при виде облака, синей одежды или картины Кришны. Она становилась беспокойной и кричала, как сумасшедшая: "Кришна, где Ты?"»


ГОСАЛ: «Но безумие нежелательно».

УЧИТЕЛЬ: «Что вы имеете в виду? Было ли безумие Радхи тем безумием, которое приходит от размышлений о мирских объектах и делает человека бессознательным?

Этого безумия достигают, медитируя на Бога. Разве вы не слышали о безумии любви и безумии знания?»


БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Как можно осознать Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Направляя свою любовь к Нему и постоянно рассуждая, что только Бог реален, а мир иллюзорен. Одно дерево Ашваттха постоянно; его плод преходящ».


Как одухотворить страсти

БРАХМО: «У нас есть такие страсти, как гнев и похоть. Что нам с ними делать?»

УЧИТЕЛЬ: «Направьте шесть страстей к Богу. Импульс похоти следует превратить в желание соития с Атманом.

Чувствуйте гнев к тем, кто стоит на вашем пути к Богу. Чувствуйте жадность к Нему. Если вы должны иметь чувство "я" и "моё", то свяжите его с Богом.

Скажите, например, "мой Рама, мой Кришна". Если вы должны иметь гордость, то чувствуйте, как Бибхишана, который сказал: "Я коснулся головой стоп Рамы; я не склоню эту голову ни перед кем другим"».


Ответственность за грехи

БРАХМО: «Если Бог заставляет меня делать всё, тогда я не несу ответственности за свои грехи».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Да, Дурьодхана тоже так говорил. "О Кришна, я делаю то, что Ты, восседающий в моём сердце, заставляешь меня делать".

Если у человека есть твердая уверенность, что только Бог — Деятель, а он — Его инструмент, тогда он не может совершить ничего греховного.

Тот, кто научился правильно танцевать, никогда не делает ложного шага.

Человек не может даже поверить в существование Бога, пока его сердце не станет чистым».


Шри Рамакришна посмотрел на преданных, собравшихся в молитвенном зале, и сказал:

«Очень хорошо собираться таким образом время от времени, думать о Боге и воспевать Его имя и славу. Но тоска мирского человека по Богу мгновенна. Она длится столько же, сколько капля воды на раскаленной сковороде».


Брахмоистское богослужение

Богослужение должно было начаться, и большой зал наполнился брахмоистскими преданными. Некоторые брахмоистские дамы сидели на стульях с нотными книгами в руках.

Песни Брахмо Самаджа пелись под аккомпанемент гармониума и пианино. Радость Шри Рамакришны была безгранична. За воззванием последовала молитва, а затем началось богослужение. Ачарьи, сидевшие на платформе, декламировали из Вед:

Ом. Ты — наш Отец. Дай нам правильное знание; не разрушай нас! Мы кланяемся Тебе.

Брахмоистские преданные пели хором с ачарьями:

Ом. Брахман — это Истина, Знание, Бесконечность. Он сияет как Блаженство и Бессмертие. Брахман — это Мир, Блаженство и Единый без Второго; Он чист и незапятнан грехом.


Ачарьи воспевали хвалу Богу:

Ом. О Реальность, Причина Вселенной, мы кланяемся Тебе!


Затем ачарьи вместе пропели свою молитву:

От нереального веди нас к Реальному;
От тьмы веди нас к Свету;
От смерти веди нас к Бессмертию. Проникни в нас насквозь, о Рудра, и защищай нас всегда Своим Сострадательным Ликом.


Когда Шри Рамакришна услышал эти гимны, он впал в духовное настроение. После этого один Ачарья прочитал доклад.


Богослужение закончилось. Большинство преданных спустились вниз или вышли во двор подышать свежим воздухом, пока готовилось угощение.

Было около девяти часов вечера.
Хозяева были так поглощены другими приглашенными гостями, что забыли уделить внимание Шри Рамакришне.


УЧИТЕЛЬ (Ракхалу и другим преданным): «В чем дело? Никто не обращает на нас внимания!»

РАКХАЛ (сердито): «Сэр, давайте уйдем отсюда и отправимся в Дакшинешвар».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Молчи! Плата за экипаж — три рупии и две анны. Кто заплатит это? Упрямство нас ни к чему не приведет. У тебя ни гроша, а ты бросаешься пустыми угрозами! Кроме того, где мы найдем еду в такой поздний час?»

Спустя долгое время объявили ужин. Преданных попросили занять места. Учитель вместе с Ракхалом и другими последовал за толпой на второй этаж. Внутри зала не нашлось места для него. Наконец, с большим трудом для него нашли место в пыльном углу.

Одна браминка подала немного карри, но Шри Рамакришна не смог его есть. Он ел лучи с солью и взял немного сладостей.


Доброте Учителя не было предела. Хозяева были просто юнцами; как он мог сердиться на них, даже если они не оказали ему должного уважения?

Кроме того, для дома было бы неблагоприятно, если бы святой человек ушел, не поев. Наконец, пир был приготовлен во имя Бога.

Шри Рамакришна сел в экипаж, но кто должен был заплатить за наем? Хозяев не могли найти.

Позже, ссылаясь на этот случай, Учитель шутливо говорил преданным:

«Мальчики пошли к нашим хозяевам за платой за экипаж. Сначала их выгнали, но в конце концов им удалось собрать три рупии. Наши хозяева отказались платить лишние две анны и сказали: "Нет, хватит"».



Воскресенье, 13 мая 1883 года

Учитель нанес визит в Хари-Бхакти-Прадайини-Сабха в Каншарипаре, в Калькутте, в день годовщины этого религиозного общества.

Для этого случая были организованы киртан и другие формы преданной музыки. Песни были сосредоточены вокруг эпизода жизни Шри Кришны во Вриндаване.

Темой была обида Радхи из-за того, что Шри Кришна посетил Чандравали, другую гопи Вриндавана. Подруги Радхи пытались утешить её и сказали ей: «Почему ты обижаешься? Кажется, ты думаешь не о счастье Кришны, а только о своем собственном».

Радха сказала им: «Я не сержусь на то, что Он пошел в рощу Чандравали. Но зачем Ему туда ходить? Она не знает, как заботиться о Нем».



20 мая 1883 года

В следующее воскресенье в доме Рама, одного из преданных-домохозяев Учителя, был устроен киртан.

Шри Рамакришна почтил это событие своим присутствием. Музыканты пели о муках Радхи из-за разлуки с Кришной:

Радха сказала своим подругам: «Я любила видеть Кришну с самого детства. Мои ногти стерлись от того, что я считала по ним дни, пока не увижу Его. Однажды Он дал мне гирлянду. Смотрите, она засохла, но я до сих пор не выбросила её.

Увы! Где теперь взошла Луна Кришны? Неужели эта Луна удалилась с моего небосклона, испугавшись Раху моей обиды? Увы! Увижу ли я когда-нибудь Кришну снова? О мой возлюбленный Кришна, я никогда не могла смотреть на Тебя с полным удовлетворением моего сердца.

У меня только одна пара глаз; они моргают и так мешают моему зрению. И кроме того, из-за потоков слез я не могла достаточно насмотреться на моего Возлюбленного.

Павлинье перо на короне Его головы сияет, как остановившаяся молния. Павлины, видя темно-облачный цвет лица Кришны, танцевали бы от радости, распуская хвосты.

О подруги, я не смогу удержать свое дыхание жизни. После моей смерти положите мое тело на ветвь темного дерева тамала и напишите на моем теле сладкое имя Кришны».

Учитель сказал:

«Бог и Его имя тождественны; поэтому Радха так сказала. Нет разницы между Рамой и Его святым именем».

27 мая 1883 года

Шри Рамакришна был в своей комнате в Дакшинешваре, беседуя с преданными. Было около девяти часов утра.


Осуждение религиозных ссор

УЧИТЕЛЬ (М. и другим преданным): «Нехорошо питать злобу. Шакты, вайшнавы и ведантисты ссорятся между собой. Это неразумно.

Падмалочан был придворным пандитом махараджи Бурдвана. Однажды на собрании пандиты обсуждали, кто выше — Шива или Брахма. Падмалочан дал подходящий ответ. "Я ничего не знаю об этом, — сказал он. — Я не разговаривал ни с Шивой, ни с Брахмой"».


Безраздельная преданность

«Если люди чувствуют искреннюю тоску, они обнаружат, что все пути ведут к Богу. Но нужно иметь ништху, безраздельную преданность. Её также описывают как целомудренную и непоколебимую преданность Богу.

Она подобна дереву с одним стволом, растущему прямо вверх. Беспорядочная преданность подобна дереву с пятью ветвями.

«У гопи была такая безраздельная преданность Кришне, что они не заботились смотреть ни на кого, кроме Кришны, которого они видели во Вриндаване — Пастушка Кришны, украшенного гирляндой из желтых полевых цветов и с павлиньим пером на голове.

При виде Кришны в Матхуре с тюрбаном на голове и одетого в царские одежды, гопи опустили свои вуали. Они не хотели смотреть на Его лицо. "Кто этот человек? — сказали они. — Должны ли мы нарушить нашу целомудренную любовь к Кришне, разговаривая с ним?"

«Преданность жены мужу также является примером непоколебимой любви. Она также кормит своих деверей и заботится об их удобствах, но у нее особые отношения с мужем.

Подобно этому, человек может иметь эту безраздельную преданность своей собственной религии; но не должен из-за этого ненавидеть другие веры. Напротив, он должен относиться к ним дружелюбно».


Учитель искупался в Ганге, а затем пошел в храм Кали с М. Он сел перед образом и поднес цветы к стопам Божественной Матери. Время от времени он возлагал цветы на свою голову и медитировал.

Спустя долгое время он встал. Он был в духовном настроении и танцевал перед образом, воспевая имя Кали.

Время от времени он говорил:
«О Мать! О Разрушительница страданий! О Устранительница горя и мук!»

Учил ли он таким образом людей молиться Матери Вселенной с тоскующим сердцем, чтобы избавиться от страданий, неизбежных в физической жизни?

Шри Рамакришна вернулся в свою комнату и сел на западной веранде. Ракхал, М., Накур Вайшнав и другие преданные были с ним.

Накур был знаком с Учителем около двадцати пяти лет. Он был преданным Гауранги и владел маленькой лавкой, которую Шри Рамакришна часто посещал, когда только приехал в Калькутту из Камарпукура.

Все еще подавленный божественным экстазом, Учитель запел:

О Кали, моя Мать, полная Блаженства! Чародейка всемогущего Шивы!
В Своей безумной радости Ты танцуешь, хлопая в ладоши!
Вечная! Ты великая Первопричина, облаченная в форму Пустоты,
Ты носишь луну на Своем челе, где Ты нашла Свою гирлянду из голов до того, как вселенная была создана?
Ты — Двигатель всего, что движется, а мы — всего лишь Твои беспомощные игрушки;
Мы движемся только так, как Ты движешь нами, и говорим так, как Ты говоришь через нас.
Но никчемный Камалаканта говорит, нежно браня Тебя:
Смутьянка! Своим сверкающим мечом Ты бездумно убила и мою добродетель, и мой грех!

Он снова запел:

Мать, Ты — наша единственная Искупительница, Ты — Опора трех гун,
Выше самых высоких.
Ты сострадательна, я знаю,
Ты, забирающая наше горькое горе.
Сандхья — это Ты, и Гаятри;
Ты поддерживаешь эту вселенную.
Мать, Ты — Помощница тех,
У кого нет другой помощи, кроме Тебя, о Вечная Возлюбленная Шивы!
Ты в земле, Ты в воде;
Ты лежишь в корне всего.
Во мне, в каждом существе, у Тебя есть Свой дом; хотя облачена в форму,
Но всё же Ты — бесформенная Реальность.

Учитель спел еще несколько песен в честь Божественной Матери.

Затем он сказал преданным:

«Не всегда лучше рассказывать домохозяевам о горестях жизни. Они хотят блаженства. Те, кто страдает от хронической бедности, могут обходиться без еды день-два. Но неразумно говорить о горестях и страданиях жизни тем, кто страдает, если их еда задерживается на несколько минут. Вайшнавчаран имел обыкновение говорить: "Зачем постоянно думать о грехе? Будьте веселы!"»


Пока Учитель отдыхал после полуденной трапезы, прибыл Манохор Госвами, певец киртана. Он спел об экстатической любви Гауранги и божественном эпизоде Вриндавана.

Учитель был погружен в глубокое духовное настроение. Он разорвал свою рубашку и сказал под мелодию киртана, принимая настроение Радхи:

«О Кришна, мой Возлюбленный!
О подруги, приведите ко мне Кришну. Тогда вы будете настоящими подругами. Или отведите меня к Нему, и я буду вашей рабыней навечно».

Музыкант сидел завороженный экстазом Шри Рамакришны; затем он сказал со сложенными руками: «Не соблаговолите ли вы избавить меня от моей мирской жизни?»


УЧИТЕЛЬ: «Вы подобны святому человеку, который сначала нашел жилье, а затем отправился по городу. Вы — сладкий человек и выражаете много сладких идей».

МУЗЫКАНТ: «Сэр, я подобен быку, который только несет мешок с сахаром, но не может вкусить его. Увы, я сам не наслаждаюсь сладостью божественного блаженства».

Мелодичная музыка продолжалась, и все наполнились радостью.



Суббота, 2 июня 1883 года

Шри Рамакришна был приглашен посетить дома своих преданных Баларама, Адхара и Рама в Калькутте. Адхар и Рам организовали преданную музыку. Учителя в экипаже сопровождали Ракхал, М. и другие.

Пока они ехали, Шри Рамакришна сказал преданным:

«Видите, грех улетает, когда любовь к Богу растет в сердце человека, подобно тому как вода в водоеме, вырытом на лугу, высыхает под жаром солнца.

Но нельзя любить Бога, если чувствуешь притяжение к мирским вещам, к "женщинам и золоту".

Простое принятие обета монашеской жизни не поможет человеку, если он привязан к миру. Это похоже на проглатывание собственной слюны после того, как выплюнул её на землю».


Через несколько минут Учитель продолжил:

«Члены Брахмо Самаджа не принимают Бога с формой. Нарендра говорит, что Бог с формой — это просто идол. Он говорит далее: "Что? Он всё еще ходит в храм Кали!"»


Шри Рамакришна и его группа прибыли в дом Баларама. Яджнанатх из Нанданбагана пришел пригласить Учителя к себе домой в четыре часа дня. Шри Рамакришна согласился пойти, если будет хорошо себя чувствовать.

После ухода Яджнанатха Учитель впал в экстатическое настроение. Он сказал Божественной Матери:

«Мать, что всё это? Остановись! Что это за вещи Ты показываешь мне? Что Ты открываешь мне через Ракхала и других? Форма исчезает. Но, Мать, то, что люди называют "человеком", — это всего лишь наволочка, ничего, кроме наволочки. Сознание только Твое.

«Современные Брахма-гьяни не вкусили Твоего сладкого блаженства. Их глаза выглядят сухими, и их лица тоже. Они ничего не достигнут без экстатической любви к Богу.

«Мать, однажды я попросил Тебя дать мне спутника, подобного мне самому. Не поэтому ли Ты дала мне Ракхала?»


Учитель отправился в дом Адхара, где шли приготовления к киртану. В гостиной Адхара собралось много преданных и соседей, желающих послушать слова Учителя.


Духовное вдохновение приходит от Бога

УЧИТЕЛЬ (преданным): «И мирское, и освобождение зависят от воли Бога.

Один Бог держит человека в мире в состоянии невежества; и человек освободится, когда Бог по Своей доброй воле призовет его к Себе.

Это похоже на то, как мать зовет ребенка во время еды, когда он играет на улице. Когда приходит время освободить человека, Бог заставляет его искать общества святых людей. Кроме того, именно Бог делает его беспокойным о духовной жизни».


СОСЕД: «Какое беспокойство, сэр?»

УЧИТЕЛЬ: «Как беспокойство клерка, который потерял работу. Он ежедневно обходит конторы и спрашивает, нет ли вакансии. Когда приходит это беспокойство, человек жаждет Бога.

Щеголь, сидящий с комфортом, закинув ногу на ногу, жующий бетель и покручивающий усы — беззаботный хлыщ — не может достичь Бога».


СОСЕД: «Можно ли обрести эту тоску по Богу, часто посещая общество святых людей?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, это возможно. Но не для закоренелого негодяя. Камандалу санньяси, сделанная из горькой тыквы, путешествует с ним по четырем великим местам паломничества, но всё равно не теряет своей горечи».


Киртан начался. Музыкант пел о жизни Шри Кришны во Вриндаване:

РАДХА: «Подруга, я умираю. Верни мне моего Кришну».

ПОДРУГА: «Но, Радха; облако Кришны было готово пролиться дождем. Это ты сама разогнала его сильным ветром своей обиды. Ты, конечно, не рада видеть Кришну счастливым; иначе зачем бы тебе обижаться?»

РАДХА: «Но эта гордость была не моя. Моя гордость ушла вместе с Тем, кто сделал меня гордой».


После музыки Шри Рамакришна беседовал с преданными.

УЧИТЕЛЬ: «Гопи поклонялись Катьяяни, чтобы соединиться со Шри Кришной. Все находятся под властью Божественной Матери, Махамайи, Изначальной Энергии.

Даже Воплощения Бога принимают помощь майи, чтобы выполнить свою миссию на земле. Поэтому они поклоняются Изначальной Энергии. Разве вы не видите, как горько Рама плакал о Сите? "Брахман плачет, запутавшись в сетях майи".

«Вишну воплотился как свинья, чтобы убить демона Хираньякшу. Убив демона, свинья осталась вполне счастливой со своими поросятами.

Забыв свою истинную природу, она очень довольно кормила их грудью. Боги на небесах не могли убедить Вишну оставить тело свиньи и вернуться в небесные области. Он был поглощен счастьем своей звериной формы.

Посовещавшись, боги послали Шиву к свинье. Шива спросил свинью: "Почему ты забыла себя?"

Вишну ответил через тело свиньи: "Почему, я вполне счастлив здесь". Тогда ударом своего трезубца Шива разрушил тело свиньи, и Вишну вернулся на небеса».



Рамчандра Дутта

Из дома Адхара Шри Рамакришна отправился в дом Рама. Рамчандра Дутта, один из главных учеников-домохозяев Учителя, жил в Калькутте.

Он был одним из первых, кто объявил Учителя Воплощением Бога. Учитель несколько раз посещал его дом и безоговорочно хвалил преданность и щедрость этого любимого ученика.

Некоторые из учеников Учителя сделали дом Рама практически своим собственным жилищем.

Рам устроил специальный фестиваль, чтобы отпраздновать визит Учителя. Маленький дворик был красиво украшен. Катхак, сидящий на возвышенной платформе, читал Бхагавату, когда прибыл Учитель. Рам почтительно приветствовал его и усадил рядом с чтецом. Ученик был очень счастлив. Катхак был в середине истории о царе Харишчандре.


История Харишчандры

Великий царь Харишчандра из Пураны был воплощением щедрости. Никто никогда не уходил от него с пустыми руками. Мудрец Вишвамитра, желая испытать степень щедрости царя, взял с него обещание даровать любой дар, который он попросит.

Затем мудрец попросил даровать ему весь мир, окруженный морем, над которым Харишчандра был царем. Без малейшего колебания царь отдал свое царство.

Затем Вишвамитра потребовал вспомогательную плату, которая одна делает дарение действительным и заслуженным.

Катхак продолжил свое чтение:

Вишвамитра сказал царю:

«О царь, ты отдал весь мир, который был твоим царством. Теперь он принадлежит мне; ты не можешь претендовать здесь ни на какое место. Но ты можешь жить в Бенаресе, который принадлежит Шиве.

Я проведу тебя туда с твоей женой Сайбьей и твоим сыном Рохитасвой. Там ты сможешь добыть вспомогательную плату, которую ты мне должен».

Царская семья в сопровождении мудреца достигла Бенареса и посетила храм Шивы.

При одном упоминании Шивы Учитель впал в духовное настроение и несколько раз невнятно повторил святое имя.


Катхак продолжил:

Царь не мог добыть плату и был вынужден продать Сайбью, свою царственную супругу, брамину. Вместе с ней ушел и принц Рохитасва.

Но поскольку даже этого оказалось недостаточно, чтобы выполнить свое обещание мудрецу, Харишчандра продал себя неприкасаемому, который содержал место кремации. Ему было приказано наблюдать за кремациями.

Однажды, срывая цветы для своего хозяина-брамина, принц Рохитасва был укушен ядовитой змеей и в ту же ночь умер.

Жестокий брамин не встал с постели, чтобы помочь бедной матери кремировать тело.

Ночь была темной и бурной. Молния разрывала черные облака. Сайбья отправилась на место кремации одна, неся тело своего сына на руках.

Охваченная страхом и подавленная горем, царица наполнила небо и землю своими причитаниями. Прибыв на место кремации, она не узнала своего мужа, который потребовал обычную плату за кремацию.

Сайбья была без гроша и горько плакала из-за своих бесконечных несчастий. Непроницаемая тьма освещалась только ужасным пламенем погребальных костров.

Над ней гремел гром, а перед ней безобразный страж места кремации требовал свою плату. Та, которая когда-то была царицей мира, сидела там с единственным ребенком, мертвым и холодным, на коленях.


Преданные разразились слезами и громко оплакивали этот трагический эпизод царской жизни. А что делал Учитель? Он слушал чтение с напряженным вниманием. На его глазах появились капли слез, и он вытирал их.


Катхак продолжил:

Когда царица, горько причитая, произнесла имя своего мужа, Харишчандра сразу же узнал свою жену и сына. Тогда двое заплакали о мертвом принце. И всё же при всех этих несчастьях царь ни разу не произнес слова сожаления о своем даре.

Наконец мудрец Вишвамитра появился и сказал им, что он только хотел подвергнуть щедрость царя решающему испытанию. Затем своей духовной силой мудрец вернул принца к жизни и возвратил царю его потерянное царство.



История Уддхавы

Шри Рамакришна попросил катхака прочитать эпизод об Уддхаве, друге и преданном Кришны.


По просьбе Кришны Уддхава отправился во Вриндаван, чтобы утешить пастухов и гопи, которые были огорчены из-за разлуки с их возлюбленным Кришной.

Катхак сказал:

Когда Уддхава прибыл во Вриндаван, гопи и пастушата бросились к нему с нетерпением и спросили его:

«Как наш Кришна? Забыл ли Он нас совсем? Даже не произносит ли Он наших имен?»

Так говоря, некоторые из них плакали. Другие сопровождали его к различным местам во Вриндаване, все еще полным сладких воспоминаний о Кришне.

Они говорили:

«Здесь Кришна поднял гору Говардхан, а здесь Он убил демонов, посланных злонамеренным Камсой. На этом лугу Он пас Своих коров; здесь на берегу Джамуны Он резвился с гопи. Здесь Он играл с пастушатами, а здесь в этих рощах Он тайно встречался с гопи».

Уддхава сказал им:

«Почему вы так опечалены отсутствием Кришны? Он пребывает во всех существах как их внутренний Дух. Он Сам Бог, и ничто не может существовать без Бога».

«Но, — сказали гопи, — мы не понимаем всего этого. Мы не умеем ни читать, ни писать. Мы знаем только нашего Кришну Вриндавана, который играл с нами здесь так по-разному».

Уддхава сказал:

«Кришна — Сам Бог. Медитируя на Него, человек спасается от рождения и смерти в мире и достигает освобождения».

Гопи сказали:

«Мы не понимаем таких больших слов, как "освобождение". Мы хотим видеть Кришну нашего сердца».


Учитель выслушал историю из Бхагаваты с большим вниманием и наконец сказал: «Да, гопи были правы».


Затем он запел:

Хотя я никогда не прочь даровать спасение,
Я действительно колеблюсь даровать чистую любовь.
Тот, кто обретает чистую любовь, превосходит всех;
Его почитают люди;
Он торжествует над тремя мирами.
Слушай, Чандравали! Я расскажу тебе о любви:
Мукти человек может обрести, но редка бхакти.
Исключительно ради чистой любви Я стал привратником царя Вали
Внизу, в его царстве в подземном мире.
Только во Вриндаване можно найти чистую любовь;
Её тайну не знают никто, кроме гопов и гопи.
Ради чистой любви Я жил в доме Нанды;
Принимая его как Своего отца, Я носил его ношу на Своей голове.


Учитель сказал катхаку:

«У гопи была экстатическая любовь, непоколебимая и безраздельная преданность одному идеалу.

Знаешь ли ты значение преданности, которая не верна одному идеалу?

Это преданность, окрашенная интеллектуальным знанием. Она заставляет чувствовать: "Кришна стал всем этим. Он один — Высший Брахман. Он — Рама, Шива и Шакти".

Но этого элемента знания нет в экстатической любви к Богу.

Однажды Хануман пришел в Двараку и хотел увидеть Ситу и Раму. Кришна сказал Рукмини, Своей царице: "Тебе лучше принять форму Ситы; иначе от Ханумана не будет спасения".


«Однажды братья Пандавы совершали жертвоприношение Раджасуя. Все цари посадили Юдхиштхиру на царский трон и низко поклонились ему в знак почтения. Но Бибхишана, царь Цейлона, сказал: "Я кланяюсь Нараяне и никому другому".

При этих словах Господь Кришна поклонился Юдхиштхире. Только тогда Бибхишана простерся перед ним, вместе со своей короной и всем остальным.

«Знаешь ли ты, на что похожа преданность одному идеалу?

Она подобна отношению невестки в семье. Она служит всем членам семьи — своим деверям, свекру, мужу и так далее — подавая им воду для омовения ног, принося их полотенца, устраивая их сиденья и тому подобное; но с мужем у нее особые отношения.



Характеристики божественной любви

«В этой экстатической любви есть два элемента: "я-ность" и "моё-ность".

Яшода думала: "Кто бы заботился о Гопале, если бы не я? Он заболеет, если я не буду служить Ему". Она не смотрела на Кришну как на Бога.

Другой элемент — "моё-ность". Он означает смотреть на Бога как на своего собственного — "мой Гопала".

Уддхава сказал Яшоде:

"Мать, твой Кришна — Сам Бог.
Он — Господь Вселенной, а не обычное человеческое существо".

"О! — воскликнула Яшода. — Я не спрашиваю тебя о твоем Господе Вселенной. Я хочу знать, как поживает мой Гопала. Не Господь Вселенной, а мой Гопала".


«Как верны Кришне были гопи!
После многих уговоров привратника, гопи вошли в царский двор в Матхуре, где Кришна восседал как царь.

Привратник привел их к Нему; но при виде Царя Кришны в царском тюрбане гопи опустили головы и сказали между собой:

"Кто этот человек с тюрбаном на голове? Должны ли мы нарушить нашу целомудренную любовь к Кришне, разговаривая с ним? Где наш возлюбленный Кришна в желтом одеянии и с пленяющим гребнем из павлиньего пера?"


«Заметил ли ты безраздельную любовь гопи к Кришне? Идеал Вриндавана уникален. Мне сказали, что люди Двараки поклоняются Кришне, спутнику Арджуны, но отвергают Радху».


ПРЕДАННЫЙ: «Что лучше, экстатическая любовь или любовь, смешанная со знанием?»


Притча о трех друзьях

УЧИТЕЛЬ: «Невозможно развить экстатическую любовь к Богу, если не любить Его очень глубоко и не считать Его своим собственным.

«Послушайте историю.

Однажды трое друзей шли через лес, когда перед ними внезапно появился тигр. "Братья, — воскликнул один из них, — мы пропали!"

"Почему ты так говоришь? — сказал второй друг. — Почему мы должны пропасть? Давайте помолимся Богу".

Третий друг сказал: "Нет. Зачем нам беспокоить Бога этим? Давайте заберемся на это дерево".

«Друг, который сказал: "Мы пропали!" — не знал, что есть Бог, который наш Защитник.

Друг, который попросил других помолиться Богу, был гьяни. Он знал, что Бог — Творец, Хранитель и Разрушитель мира.

Третий друг, который не хотел беспокоить Бога молитвами и предложил забраться на дерево, имел экстатическую любовь к Богу.

Сама природа такой любви заставляет человека думать о себе сильнее своего Возлюбленного. Он всегда говорит о себе, что является слугой Господа, но тайно он считает Бога своим собственным.

Он говорит: "Ты — мой Бог. Я не позволю никому другому даже смотреть на Тебя. Ты — моё сокровище".

Такая любовь есть в каждом доме: дедушка и внук. Дедушка думает: "Этот мальчик мой". Внук, в свою очередь, заявляет на дедушку такое же право. Он говорит: "Дед — мой".

Таким же образом верующий, следующий пути чистой любви, говорит: "Кришна — мой. Я не признаю никакого другого Бога". Он всегда настороже, как бы его Возлюбленный не пострадал. Единственное желание его жизни — уберечь своего Возлюбленного даже от укола ноги шипом».


Рам угостил Учителя и преданных вкусными сладостями.

Глава 11. С ПРЕДАННЫМИ В ДАКШИНЕШВАРЕ

Понедельник, 4 июня 1883 года

Около девяти часов утра преданные начали прибывать в храмовый сад. Шри Рамакришна сидел на веранде своей комнаты, выходящей на Ганг. М., который провел предыдущую ночь с Учителем, сидел рядом с ним.

Присутствовали Баларам и несколько других преданных. Ракхал лежал на полу, положив голову на колени Учителя. Последние несколько дней Учитель считал Ракхала младенцем Кришной.

Увидев Трайлокью, направлявшегося к храму Кали, Шри Рамакришна попросил Ракхала встать. Трайлокья поклонился Учителю.

УЧИТЕЛЬ (Трайлокье): «Не было ли вчера вечером представления ятры?»

ТРАЙЛОКЬЯ: «Нет, сэр. Мы не смогли удобно устроить его».

УЧИТЕЛЬ: «Что сделано, то сделано. Но пожалуйста, проследите, чтобы это не повторилось. Традиции храма следует должным образом соблюдать».


Трайлокья дал подходящий ответ и продолжил свой путь. Через некоторое время Рам Чаттерджи, священник храма Вишну, подошел к Шри Рамакришне.

УЧИТЕЛЬ: «Ну, Рам, я сказал Трайлокье, что представление ятры не следует больше пропускать. Был ли я прав, сказав это?»

РАМ: «Что из того, сэр? Конечно, вы были правы. Традиции следует соблюдать».


Учитель попросил Баларама остаться на полуденную трапезу. Перед едой Шри Рамакришна описал преданным дни своего божественного опьянения. Присутствовали Ракхал, М., Рамлал и еще несколько человек.


Отношение Учителя к молодым ученикам

УЧИТЕЛЬ: «Время от времени Хавра выступает вперед, чтобы учить меня. Он говорит мне: "Почему ты так много думаешь о молодежи?"

Однажды, когда я ехал в экипаже в дом Баларама, я был очень обеспокоен этим. Я сказал Божественной Матери: "Мать, Хавра упрекает меня за то, что я беспокоюсь о Нарендре и других юношах. Он спрашивает меня, почему я забываю Бога и думаю об этих молодых людях".

Как только эта мысль возникла в моем уме, Божественная Мать мгновенно открыла мне, что это Она Сама стала человеком. Но Она проявляет Себя наиболее ясно через чистую душу.

При этом видении я впал в самадхи. После этого я рассердился на Хавру.
Я сказал себе: "Этот негодяй сделал меня несчастным". Затем я подумал: "Но зачем мне винить бедного человека? Откуда ему знать?"»


Его тоска по Нарендре

«Я знаю этих юношей как самого Нараяну. При первой встрече с Нарендрой я нашел его совершенно безразличным к своему телу. Когда я коснулся рукой его груди, он потерял сознание внешнего мира.

Придя в сознание, Нарендра сказал:
"О, что вы сделали со мной? У меня дома есть отец и мать!"

То же самое произошло в доме Джаду Маллика. С каждым днем я всё больше и больше жаждал видеть его. Мое сердце томилось по нему.

Однажды в то время я сказал Бхоланатху: "Можешь ли ты сказать мне, почему я должен так чувствовать? Есть мальчик по имени Нарендра из касты каястхов. Почему я должен так беспокоиться о нем?"

Бхоланатх сказал: "Ты найдешь объяснение в Махабхарате. Опускаясь на план обычного сознания, человек, утвердившийся в самадхи, наслаждается обществом саттвических людей. Он чувствует покой ума при виде таких людей".

Услышав это, мой ум успокоился. Время от времени я сидел один и плакал от желания увидеть Нарендру.



Воспоминания о его состоянии божественного опьянения

«О, через какое состояние ума я прошел! Когда я впервые испытал это, я не мог воспринимать приход и уход дня или ночи. Люди говорили, что я безумен. Что еще они могли сказать?

Они женили меня. Я тогда был в состоянии божественного опьянения. Сначала я беспокоился о своей жене. Затем я подумал, что она тоже будет есть, пить и жить, как я.

«Я посетил дом моего тестя. Они устроили киртан. Это был великий религиозный праздник, и было много пения святых имен Бога.

Время от времени я думал о своем будущем. Я говорил Божественной Матери: "Мать, я буду считать мои духовные переживания реальными, если землевладельцы страны окажут мне уважение". Они тоже приходили по своей воле и разговаривали со мной.

«О, какое это было экстатическое состояние! Даже малейший намек пробуждал мое духовное сознание.

Я поклонялся "Прекрасному" в четырнадцатилетней девушке. Я видел, что она была олицетворением Божественной Матери. В конце поклонения я поклонился ей и положил к ее ногам рупию.

Однажды я присутствовал на представлении Рамалилы. Я видел, что исполнители были настоящими Ситой, Рамой, Лакшманой, Хануманом и Бибхишаном. Затем я поклонился актерам и актрисам, исполнявшим эти роли.

«В то время я приглашал сюда девушек и поклонялся им. Я находил, что они были воплощениями самой Божественной Матери.

«Однажды я увидел женщину в голубом, стоящую возле дерева бакул. Это была проститутка. Но она мгновенно вызвала во мне видение Ситы.

Я забыл о женщине. Я увидел, что это была сама Сита по пути на встречу с Рамой после её спасения от Раваны на Цейлоне. Долгое время я оставался в самадхи, бессознательный к внешнему миру.

«В другой день я отправился на Майдан в Калькутте подышать свежим воздухом. Там собралась большая толпа, чтобы наблюдать за подъемом воздушного шара.

Внезапно я увидел английского мальчика, прислонившегося к дереву. Когда он стоял там, его тело было изогнуто в трех местах. Видение Кришны мгновенно предстало передо мной. Я впал в самадхи.


«Однажды в Сихоре я кормил мальчиков-пастухов. Я положил сладости в их руки. Я видел, что эти мальчики были на самом деле пастушками Вриндавана, и я отведал сладостей из их рук.

«В то время я почти не сознавал внешнего мира. Матур Бабу держал меня несколько дней в своем особняке в Джанбазаре.

Живя там, я считал себя служанкой Божественной Матери. Дамы дома совсем не стеснялись меня. Они чувствовали себя передо мной так же свободно, как женщины чувствуют себя перед маленьким мальчиком или девочкой. Я сопровождал дочь Матура в покои ее мужа вместе со служанкой.

«Даже сейчас малейшая вещь пробуждает во мне Богосознание. Ракхал имел обыкновение повторять имя Бога вполголоса. В такие моменты я не мог сдерживать себя. Это пробуждало мое духовное сознание и подавляло меня».


Шри Рамакришна продолжил описывать различные переживания, которые он испытал, поклоняясь Божественной Матери как Ее служанка.

Он сказал:

«Однажды я подражал профессиональной певице для певца-мужчины. Он сказал, что моя игра была совершенно правильной, и спросил, где я этому научился».

Учитель повторил свое подражание для преданных, и они разразились смехом.


После полуденной трапезы Учитель немного отдохнул. Манилал Маллик, старый член Брахмо Самаджа, вошел в комнату и сел, приветствовав Учителя, который все еще лежал на своей постели.

Манилал время от времени задавал ему вопросы, а Учитель, все еще в полусне, отвечал одним-двумя словами.

Манилал сказал, что Шиванатх восхищается духовным состоянием Нитьягопала. Учитель сонным тоном спросил, что они думают о Хавре.


Затем Шри Рамакришна сел на своей постели и рассказал Манилалу о преданности Бхаванатха Богу.

УЧИТЕЛЬ: «Ах, в каком возвышенном состоянии он находится! Он едва начинает петь о Боге, как его глаза наполняются слезами. Один вид Хариша привел его в экстаз. Он сказал, что Харишу очень повезло. Он сделал это замечание потому, что Хариш проводил несколько дней здесь, время от времени, вдали от дома».


Шри Рамакришна спросил М.: «Ну, в чем причина бхакти? Почему духовное чувство таких юношей, как Бхаванатх, должно пробуждаться?»

М. промолчал.

УЧИТЕЛЬ: «Дело в том, что все люди могут выглядеть одинаково внешне, но у некоторых из них есть начинка из "сгущенного молока".

У пирожных может быть начинка из сгущенного молока или порошка черного грама, но все они выглядят одинаково внешне.

Желание познать Бога, экстатическая любовь к Нему и другие подобные духовные качества — это "сгущенное молоко"».


Ободрение преданным и притча о тигрице

Шри Рамакришна ободряюще говорил с преданными.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Некоторые думают:
"О, я связанная душа. Я никогда не обрету знания и преданности". Но если человек получает милость гуру, ему нечего бояться.

Однажды тигрица напала на стадо коз. Когда она прыгнула на свою добычу, она родила детеныша и умерла. Детеныш вырос в обществе коз. Козы ели траву, и детеныш следовал их примеру. Они блеяли; детеныш тоже блеял. Постепенно он вырос в большого тигра.

Однажды другой тигр напал на то же стадо. Он был изумлен, увидев тигра, который ел траву. Преследуя его, дикий тигр наконец схватил его, и тогда тигр, евший траву, начал блеять.

Дикий тигр потащил его к воде и сказал: "Посмотри на свое лицо в воде. Оно точно такое же, как мое. Вот немного мяса. Съешь его". Сказав это, он сунул немного мяса ему в рот.

Но тигр, евший траву, не стал его глотать и снова начал блеять. Однако постепенно он ощутил вкус крови и стал наслаждаться мясом.

Тогда дикий тигр сказал: "Теперь ты видишь, что между нами нет разницы. Иди за мной в лес".

«Итак, не может быть страха, если на человека снизошла милость гуру. Он даст тебе знать, кто ты и какова твоя истинная природа.

«Если преданный немного практикует духовную дисциплину, гуру объясняет ему всё. Тогда ученик сам понимает, что реально, а что нереально. Один Бог реален, а мир иллюзорен.


Притча о ложном аскете

«Однажды ночью рыбак зашел в сад и забросил свою сеть в озеро, чтобы украсть рыбу. Хозяин услышал его и окружил его своими слугами. Они принесли зажженные факелы и начали искать его.

Тем временем рыбак натер свое тело пеплом и сел под деревом, притворяясь святым человеком. Хозяин и его люди много искали, но не могли найти вора. Всё, что они увидели, — это святого человека, покрытого пеплом, медитирующего под деревом.

На следующий день в окрестностях распространился слух, что в саду находится великий мудрец. Люди собрались там и приветствовали его подношениями фруктов, цветов и сладостей.

Многие также приносили серебряные и медные монеты. "Как странно! — подумал рыбак. — Я не настоящий святой человек, а люди проявляют ко мне такую преданность. Я непременно осознаю Бога, если стану настоящим садху. В этом нет сомнения".

«Если одно лишь притворство религиозной жизнью может вызвать такое духовное пробуждение, вы можете себе представить эффект настоящей садханы.

В этом состоянии вы непременно поймете, что реально, а что нереально. Один Бог реален, а мир иллюзорен».



Мир — это сон

Один из преданных подумал про себя:

«Значит, мир нереален? Рыбак, конечно, отрекся от мирской жизни. Что же тогда случится с теми, кто живет в миру? Должны ли они тоже отречься от него?»

Шри Рамакришна, который мог читать сокровенные мысли человека, сказал очень нежно:

«Предположим, офисный клерк был отправлен в тюрьму. Он, несомненно, ведет там жизнь заключенного.

Но когда его выпускают из тюрьмы, разве он выделывает козлиные прыжки на улице? Вовсе нет.

Он снова получает работу клерка и продолжает работать, как прежде. Даже после достижения Знания по милости гуру, человек вполне может жить в миру как дживанмукта».

Так Шри Рамакришна ободрил тех, кто жил как домохозяева.


МАНИЛАЛ: «Сэр, где мне медитировать на Бога, когда я совершаю ежедневное поклонение?»

УЧИТЕЛЬ: «Почему, сердце — прекрасное место. Медитируй на Бога там».


Манилал, член Брахмо Самаджа, верил в бесформенного Бога. Обращаясь к нему, Учитель сказал:

«Кабир говаривал: "Бог с формой — моя Мать, бесформенный Бог — мой Отец. Кого мне винить? Кого мне обожать? Две стороны весов равны".

Днем Халадхари медитировал на Бога с формой, а ночью — на бесформенного Бога. Какое бы отношение вы ни приняли, вы непременно осознаете Бога, если у вас есть твердая вера.

Вы можете верить в Бога с формой или в Бога без формы, но ваша вера должна быть искренней и всецелой.

Шамбу Маллик приходил пешком из Багбазара в свой садовый дом в Дакшинешваре.

Однажды друг сказал ему: "Рискованно идти такое большое расстояние пешком. Почему бы тебе не приехать в экипаже?"

При этом лицо Шамбу покраснело, и он воскликнул: "Я отправляюсь, повторяя имя Бога! Какая опасность может постичь меня?"

Только через веру человек достигает всего. Я говаривал: "Я буду считать всё это правдой, если встречу определенного человека или если определенный служитель храмового сада поговорит со мной". То, о чем я думал, неизменно сбывалось».


М. изучал английскую логику. В главах о заблуждениях он читал, что только суеверные люди верят в совпадение утренних снов с реальными событиями.

Поэтому он спросил Учителя:
«Было ли когда-нибудь исключение?»

УЧИТЕЛЬ: «Нет. В то время всё происходило так. Я повторял имя Бога и верил, что определенное событие произойдет, и это неизменно сбывалось. (Манилалу)

Но ты должен помнить, что если человек не бесхитростен и не широко мыслит, он не может иметь такой веры. Худые люди, с впалыми глазами, косоглазые — люди с такими физическими чертами не могут легко обрести веру. Что может сделать человек, если со всех сторон дурные предзнаменования?»


Наступили сумерки. Служанка вошла в комнату и зажгла благовония. Манилал и некоторые другие преданные уехали в Калькутту. М. и Ракхал были в комнате.

Учитель сидел на своей маленькой кушетке, погруженный в медитацию на Божественную Мать. Стояла полная тишина.

Через некоторое время Бхагавати, старая служанка владельца храма, вошла в комнату и приветствовала Учителя издалека.

Шри Рамакришна жестом велел ей сесть. Учитель знал её много лет. В молодости она вела довольно безнравственную жизнь; но сострадание Учителя было велико. Вскоре он начал беседовать с ней.

УЧИТЕЛЬ: «Теперь ты довольно стара. Кормила ли ты вайшнавов и святых людей и таким образом тратила свои деньги благородным образом?»

БХАГАВАТИ (улыбаясь): «Как я могу это сказать?»

УЧИТЕЛЬ: «Была ли ты во Вриндаване, Бенаресе и других святых местах?»

БХАГАВАТИ (с содроганием): «Как я могу это сказать? Я построила место для купания, и моё имя высечено там на плите».

УЧИТЕЛЬ: «В самом деле!»

БХАГАВАТИ: «Да, сэр. Там написано моё имя: "Шримати Бхагавати Даси"».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Как хорошо!»


Осмелев от слов Учителя, Бхагавати приблизилась и приветствовала его, коснувшись его стоп.

Как ужаленный скорпионом, Шри Рамакришна встал и воскликнул: «Говинда! Говинда!»

В углу комнаты стоял большой кувшин с водой из Ганга. Он поспешил туда, тяжело дыша, и омыл святой водой место, которого коснулась служанка. Преданные в комнате были изумлены, увидев этот случай. Бхагавати сидела как громом пораженная.

Шри Рамакришна утешил её и сказал очень добрым тоном: «Ты должна приветствовать меня издалека». Чтобы снять с её ума всякое смущение, Учитель нежно сказал: «Послушай несколько песен».


Затем Учитель запел о Божественной Матери:

Черный шмель моего ума привлечен в чистом восторге
К синему лотосу стоп Матери Шьямы...

Затем он запел:

Высоко в небе стоп Матери мой ум парил, как коршун,
Когда налетел порыв грубого ветра греха, который погнал его быстро к земле...

Снова:

Обитай, о ум, внутри себя;
Не входи в чужой дом.
Если ты только поищешь там, ты найдешь
Всё, что ищешь.
Бог, истинный Философский Камень,
Который отвечает на каждую молитву,
Лежит глубоко скрытый в твоем сердце,
Самый богатый из всех драгоценных камней.
Как много жемчужин и драгоценных камней
Разбросано вокруг
Внешнего двора, который лежит перед
Покоем твоего сердца!

Вторник, 5 июня 1883 года

Ракхал и Хавра жили с Учителем в храмовом саду в Дакшинешваре.
М. тоже был там с прошлого воскресенья.

Поскольку был будний день, в комнате было всего несколько преданных. Обычно люди собирались там в большом количестве по воскресеньям или в праздничные дни.

Был день. Шри Рамакришна рассказывал преданным о своих переживаниях во время состояния божественного опьянения.

УЧИТЕЛЬ (М.): «О, через какое состояние я прошел! В то время я не ел здесь. Я заходил в дом брамина в деревне, или в Баранагоре, или в Ариадахе. Обычно время еды уже проходило. Я просто садился там, не говоря ни слова.

Если члены семьи спрашивали меня, почему я пришел, я просто говорил: "Я хочу чего-нибудь поесть". Время от времени я ходил, конечно, без приглашения, в дом Рама Чаттерджи в Аламбазаре или к Чоудхури в Дакшинешвар. Но мне не нравилась еда в доме Чоудхури.

«Однажды я умолял Матура отвезти меня в дом Девендры Тагора. Я сказал: "Девендра воспевает имя Бога, я хочу увидеть его. Ты отвезешь меня туда?"

Матур Бабу был очень гордым человеком. Как можно было ожидать, что он пойдет в чужой дом без приглашения? Сначала он колебался. Но затем сказал: "Хорошо. Девендра и я были соучениками. Я отвезу тебя к нему".

«В другой день я узнал о хорошем человеке по имени Дина Мукерджи, который жил в Багбазаре недалеко от моста. Он был преданным. Я попросил Матура отвезти меня туда. Видя, что я настаиваю, он отвез меня в дом Дины в экипаже.

Это было маленькое место. Приезд богатого человека в большом экипаже смутил обитателей дома. Мы тоже смутились.

В тот день сына Дины посвящали в священный шнур. Дом был переполнен, и у Дины едва ли было место, чтобы принять нас.

Мы собирались войти в боковую комнату, когда кто-то закричал: "Пожалуйста, не входите в эту комнату. Там дамы". Это было действительно удручающее положение.

Возвращаясь, Матур Бабу сказал: "Отец, я никогда больше не буду слушать тебя". Я рассмеялся.

«О, какое состояние я пережил! Однажды Кумар Сингх устроил пир для садху и пригласил меня тоже. Я обнаружил, что там собралось много святых людей.

Когда я сел за еду, несколько садху спросили меня обо мне. Я сразу же почувствовал желание оставить их и сесть один. Я удивился, почему они должны беспокоиться обо всём этом.

Садху заняли свои места. Я начал есть до того, как они начали. Я слышал, как несколько из них заметили: "О! Что это за человек?"»


Притча о фермере

Было около пяти часов дня. Шри Рамакришна сидел на ступенях своей веранды. Возле него находились Хавра, Ракхал и М. У Хавры было настроение ведантиста: «Я есть Он».

УЧИТЕЛЬ (Хавре): «Да, все замешательство человека прекращается, если он только поймет, что это Бог проявляет Себя как атеист и верующий, хороший и плохой, реальное и нереальное; что это Он присутствует в бодрствовании и во сне; и что Он находится за пределами всего этого.

«Жил один фермер, у которого родился единственный сын, когда он был уже в довольно преклонном возрасте. Когда ребенок вырос, его родители очень полюбили его.

Однажды фермер работал в поле, когда сосед сказал ему, что его сын опасно болен — действительно, при смерти. Вернувшись домой, он обнаружил, что мальчик мертв. Его жена горько плакала, но его собственные глаза оставались сухими.

С грустью жена сказала соседям: "Умер такой сын, а у него нет даже одной слезы, чтобы пролить!"

Спустя долгое время фермер сказал жене: "Знаешь, почему я не плачу? Прошлой ночью мне приснилось, что я стал царем и отцом семи принцев. Эти принцы были прекрасны, а также добродетельны. Они выросли и приобрели мудрость и знание в различных искусствах. Внезапно я проснулся. Теперь я размышляю, должен ли я плакать о тех семи детях или об этом одном мальчике".

Для гьяни состояние бодрствования не более реально, чем состояние сна.

«Один Бог — Деятель. Всё происходит по Его воле».


Закон кармы

ХАВРА: «Но это очень трудно понять. Возьмем случай с садху из Бхукайласа. Как люди мучили его и, в некотором смысле, убили! Они нашли его в самадхи. Сначала они закопали его, затем положили под воду, а затем прижигали его горячим железом.

Таким образом они вернули его к сознанию мира. Но в конце концов садху умер в результате этих пыток. Он, несомненно, страдал от рук людей, хотя, как вы говорите, он умер по воле Бога».


УЧИТЕЛЬ: «Человек должен пожинать плоды своей собственной кармы. Но что касается смерти того святого человека, она была вызвана волей Бога.

Кавираджи готовят макарадхваджу в бутылке. Бутылка покрывается глиной и нагревается на огне. Золото внутри бутылки плавится и соединяется с другими ингредиентами, и лекарство готово.

Затем врачи осторожно разбивают бутылку и достают лекарство. Когда лекарство готово, какая разница, сохранится бутылка или разобьется?

Так люди думают, что святой человек был убит. Но, возможно, его внутренняя сущность уже была готова. После осознания Бога, какая разница, живет тело или умирает?


Различные виды самадхи

«Садху из Бхукайласа был в самадхи. Существует много видов самадхи.

Мои собственные духовные переживания совпадают со словами, которые я слышал от садху из Ришикеша.

Иногда я чувствую подъем духовного тока внутри себя, как будто ползет муравей. Иногда это похоже на движение обезьяны, прыгающей с одной ветки на другую. Опять же, иногда это похоже на рыбу, плывущую в воде. Только тот, кто испытывает это, знает, на что это похоже.

В самадхи человек забывает мир.
Когда ум немного спускается, я говорю Божественной Матери: "Мать, пожалуйста, исцели меня от этого. Я хочу разговаривать с людьми".

«Только Ишваракоти могут вернуться на план относительного сознания после достижения самадхи.

Некоторые обычные люди достигают самадхи через духовную дисциплину; но они не возвращаются. Но когда Сам Бог рождается как человек, как Воплощение, держа в руке ключ к освобождению других, тогда ради блага человечества Воплощение возвращается из самадхи к сознанию мира».


М. (про себя): «Держит ли Учитель в руке ключ к освобождению человека?»


ХАВРА: «Единственное, что необходимо, — это угодить Богу. Какая разница, существует Воплощение Бога или нет?»


Был день новолуния. Постепенно спустилась ночь, и густая тьма окутала деревья и храмы. В храмовом саду то тут, то там горели несколько огней. Черное небо отражалось в водах Ганга.

Учитель пошел на веранду к югу от своей комнаты. Духовное настроение было естественным состоянием его ума.

Темная ночь новолуния, ассоциирующаяся с черным цветом Кали, Божественной Матери, усилила его духовный подъем. Время от времени он повторял «Ом» и имя Кали.


Он лег на циновку и прошептал М.

УЧИТЕЛЬ: «Да, Бога можно увидеть. X- удостоился видения Бога. Но никому не говори об этом. Скажи мне, что тебе больше нравится: Бог с формой или бесформенная Реальность?»

М.: «Сэр, в последнее время мне нравится думать о Боге без формы. Но я также начинаю понимать, что это только Бог проявляет Себя через разные формы».


УЧИТЕЛЬ: «Отвезешь ли ты меня когда-нибудь в экипаже в садовый дом Мати Сил в Бельгарии?

Когда ты бросаешь воздушный рис в озеро там, рыбы поднимаются на поверхность и едят его. Ах! Мне так радостно видеть, как они резвятся в воде.

Это также пробудит твое духовное сознание. Ты почувствуешь, как будто рыба человеческой души играет в Океане Сатчитананды. Таким же образом я впадаю в экстатическое настроение, когда стою на большом лугу. Я чувствую себя рыбой, выпущенной из миски в озеро.

«Духовная дисциплина необходима, чтобы увидеть Бога. Мне пришлось пройти через очень суровую дисциплину. Сколько аскез я практиковал под деревом бел! Я лежал под ним, взывая к Божественной Матери: "О Мать, откройся мне". Слезы лились ручьями и пропитывали мое тело».


М.: «Вы практиковали так много аскез, а люди ожидают осознать Бога в один момент! Может ли человек построить стену, просто проведя пальцем вокруг своего дома?»

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Амрита говорит, что один человек разжигает огонь, а десять греются в его тепле. Я хочу сказать тебе кое-что еще. Хорошо оставаться на плане Лилы после достижения Нитьи».


М.: «Однажды вы сказали, что человек спускается на план Лилы, чтобы наслаждаться божественной игрой».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, не совсем так. Лила тоже реальна.

«Позволь мне сказать тебе кое-что.
Когда бы ты ни пришел сюда, приноси что-нибудь с собой. Возможно, мне не следовало бы этого говорить; это может выглядеть как эготизм.

Я также сказал Адхару Сену, что он должен приносить с собой что-нибудь ценой в пенни. Я попросил Бхаванатха приносить бетель на пенни.

Заметил ли ты преданность Бхаванатха? Нарендра и он похожи на мужчину и женщину. Он предан Нарендре. Привози Нарендру с собой в экипаже и также привози немного сладостей. Это принесет тебе пользу.


Пути любви и знания

«Знание и любовь — оба пути ведут к Богу. Тем, кто следует пути любви, нужно соблюдать немного больше внешней чистоты. Но нарушение этого человеком, следующим пути знания, не может повредить ему. Оно уничтожается в огне знания. Даже банановое дерево сгорает, когда его бросают в ревущий огонь.

«Гьяни следуют пути различения. Иногда случается, что, различая между Реальным и нереальным, человек теряет веру в существование Бога. Но преданный, который искренне тоскует по Богу, не оставляет свою медитацию, даже если его атакуют атеистические идеи.

Человек, чей отец и дед были фермерами, продолжает заниматься фермерством, даже если в засушливый год он не получает урожая».


Лежа на циновке и положив голову на подушку, Шри Рамакришна продолжил разговор.

Он сказал М.:

«У меня болят ноги. Пожалуйста, помассируй их нежно».

Таким образом, из своей бесконечной сострадательности Учитель позволил своему ученику оказать ему личную услугу.

8 июня 1883 года

Был летний день. Вечернее богослужение в храме Кали закончилось. Шри Рамакришна стоял перед образом Божественной Матери и несколько минут обмахивал её веером.

Рам, Кедар Чаттерджи и Тарак прибыли из Калькутты с цветами и сладостями. Кедару было около пятидесяти лет.

Сначала он часто посещал Брахмо Самадж и присоединялся к другим религиозным сектам в поисках Бога, но позже принял Учителя как своего духовного наставника. Он был бухгалтером в государственном учреждении и жил в пригороде Калькутты.

Тарак был молодым человеком двадцати четырех лет. Его жена умерла вскоре после их свадьбы. Он родом из деревни Барасат, недалеко от Калькутты.

Его отец, высокодуховный человек, много раз посещал Шри Рамакришну. Тарак часто ходил в дом Рама и ездил в Дакшинешвар в компании Рама и Нитьягопала. Он работал в бизнес-фирме, но его отношение к миру было абсолютно безразличным.

Когда Шри Рамакришна вышел из храма, он увидел снаружи Рама, Кедара, М., Тарака и других преданных. Он проявил свою привязанность к Тараку, коснувшись его подбородка. Он был очень рад видеть его.

Вернувшись в свою комнату, Учитель сел на пол в экстатическом настроении, вытянув ноги перед собой. Рам и Кедар украсили его стопы цветами и гирляндами. Учитель был в самадхи.


Призыв Учителя к преданному двигаться вперед

Кедар верил в некоторые странные практики религиозной секты, к которой он когда-то принадлежал.

Он держал в руке большой палец ноги Учителя, веря, что таким образом духовная сила Учителя передастся ему.

Когда Шри Рамакришна частично пришел в сознание, он сказал: «Мать, что он может мне сделать, держа меня за палец?»

Кедар сидел смиренно со сложенными руками. Все еще в экстатическом настроении, Учитель сказал Кедару:

«Твой ум все еще привлекают "женщины и золото". Какой смысл говорить, что тебе всё равно? Иди вперед. За лесом сандалового дерева есть еще много вещей: рудники серебра, золота, алмазов и других драгоценных камней. Увидев проблеск духовности, не думай, что ты достиг всего».


Учитель снова был в экстатическом настроении. Он сказал Божественной Матери: «Мать, забери его».

При этих словах у Кедара пересохло в горле. Испуганным тоном он сказал Раму:
«Что говорит Учитель?»


При виде Ракхала Шри Рамакришна снова был охвачен духовным настроением. Он сказал своему любимому ученику: «Я был здесь много дней; когда ты пришел?»


Намекал ли Учитель на то, что он — Воплощение Бога, а Ракхал — его божественный спутник, член внутреннего круга преданных?



Воскресенье, 10 июня 1883 года

Учитель сидел в своей комнате с Ракхалом, М., Лату, Кишори, Рамлалом, Хаврой и другими преданными. Было около десяти часов утра.


Воспоминания о детстве

Описывая свою раннюю жизнь,
Шри Рамакришна сказал им:

«В мои молодые годы мужчины и женщины Камарпукура одинаково любили меня. Им нравилось слушать, как я пою. Я мог подражать жестам и разговорам других людей и развлекал их таким образом. Женщины откладывали для меня еду. Никто не не доверял мне. Все принимали меня как члена семьи.

«Но я был как счастливый голубь.
Я часто посещал только счастливые семьи. Я убегал из места, где видел страдания и горе.

«Один или двое мальчиков из деревни были моими близкими друзьями. Я был очень близок с некоторыми из них; но теперь они полностью погружены в мирское.

Некоторые из них время от времени навещают меня здесь и говорят:
"Боже! Кажется, он точно такой же, как в деревенской школе!"

Когда я был в школе, арифметика приводила меня в замешательство, но я очень хорошо рисовал и мог также лепить маленькие изображения божеств.

«Я любил посещать бесплатные столовые, предназначенные для святых людей и бедных, и часами наблюдал за ними.

«Я любил слушать чтение священных книг, таких как Рамаяна и Бхагавата. Если у чтецов были какие-то жеманства, я легко мог подражать им и развлекал других своей мимикой.

«Я очень хорошо понимал поведение женщин и подражал их словам и интонациям. Я легко мог распознать безнравственных женщин.

Безнравственные вдовы расчесывают волосы на пробор и с большим тщанием совершают свой туалет. У них очень мало скромности. То, как они сидят, такое разное! Но давайте больше не будем говорить о мирских вещах».


Учитель попросил Рамлала спеть.
Рамлал запел:

Кто эта ужасная Женщина, темная, как небо в полночь?
Кто эта Женщина, танцующая на поле битвы,
Подобно синему лотосу, плывущему по кроваво-красному морю?
Кто Она, одетая только в Бесконечность как в одеяние,
Вращая Свои три великих глаза в безумии и дикой ярости?
Под тяжестью Ее шагов сама земля дрожит!
Шива, Ее могучий Супруг, владеющий ужасным трезубцем,
Лежит, как безжизненный труп, под Ее победоносными стопами.


Следующая песня описывала горе Мандодари при смерти ее мужа Раваны. Слушая ее, Учитель пролил слезы печали и сказал:

«Однажды, когда я вошел в сосновую рощу, там я услышал, как лодочники на Ганге пели эту песню, и долго горько плакал. Меня пришлось отвести обратно в мою комнату».


Рамлал спел о любви гопи к Шри Кришне. Акрура собирался отвезти Шри Кришну на колеснице из Вриндавана в Матхуру. Гопи не отпускали Его. Некоторые держали колеса колесницы; некоторые ложились перед ней. Они винили Акруру, не зная, что Шри Кришна покидает их по Своей собственной воле. Акрура объяснял это гопи.


Рамлал запел:

Не держи, не держи колеса колесницы!
Разве это колеса заставляют её двигаться?
Двигатель её колес — это Кришна,
По воле Которого движутся миры...


О гопи Учитель сказал:

«Какая глубокая любовь, какая экстатическая преданность была у них к Кришне! Радха нарисовала картину Шри Кришны своей собственной рукой, но не нарисовала Его ноги, чтобы Он не убежал в Матхуру! Я очень часто пел эти песни в детстве. Я мог воспроизвести всю драму по памяти».


После еды Шри Рамакришна сел на кушетку. Он еще не нашел времени отдохнуть. Преданные начали собираться. Одна группа прибыла из Манирампура, другая из Бельгарии.

Некоторые из преданных сказали:
«Мы потревожили ваш отдых».


УЧИТЕЛЬ: «О нет! То, что вы говорите, относится только к раджасическому человеку. О нем говорят: "Ах, теперь он насладится своим сном"».


Преданные из Манирампура спросили Учителя, как осознать Бога.

УЧИТЕЛЬ: «Вы должны немного практиковать духовную дисциплину. Недостаточно просто сказать, что в молоке есть масло. Вы должны дать молоку скиснуть в творог, а затем пахтать его. Только тогда вы можете получить из него масло.

Духовные искатели должны время от времени уходить в уединение. Приобретя любовь к Богу в уединении, они могут жить в миру. Если человек носит пару обуви, он может легко ходить по шипам.


«Самое главное — это вера.

Какова медитация человека, такова и его любовь;
Какова любовь человека, такова и его обретенность;
И вера — корень всего.
Если у человека есть вера, ему нечего бояться».


ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, нужен ли гуру?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, многим нужен гуру. Но человек должен иметь веру в слова гуру. Он преуспевает в духовной жизни, глядя на своего гуру как на Самого Бога. Поэтому вайшнавы говорят о Гуру, Кришне и Вайшнаве.

«Нужно постоянно повторять имя Бога. Имя Бога очень эффективно в Кали-югу. Практика йоги невозможна в этот век, потому что жизнь человека зависит от еды. Хлопайте в ладоши, повторяя имя Бога, и птицы ваших грехов улетят.

«Нужно всегда искать общества святых людей. Чем ближе вы подходите к Гангу, тем прохладнее будет ветерок. Опять же, чем ближе вы подходите к огню, тем горячее будет воздух.

«Но ничего нельзя достичь через лень и откладывание. Люди, которые желают мирских удовольствий, говорят о духовном прогрессе: "Ну, всё произойдет со временем. Мы осознаем Бога когда-нибудь потом".

«Я сказал Кешабу Сену: "Когда отец видит, что его сын стал беспокойным о своем наследстве, он отдает ему его долю имущества даже за три года до законного срока.

Мать продолжает готовить, пока ребенок лежит в постели и сосет свою игрушку. Но когда он бросает игрушку и плачет о ней, она опускает горшок с рисом и берет ребенка на руки и кормит его". Я сказал всё это Кешабу.

«Говорят, что в Кали-югу, если человек может поплакать о Боге один день и одну ночь, он видит Его.

«Досадуйте на Бога и говорите Ему:
"Ты создал меня. Теперь Ты должен открыться мне".

Живете ли вы в миру или где-либо еще, всегда сосредоточивайте свой ум на Боге.

Ум, пропитанный мирским, можно сравнить с сырой спичкой. Вы не получите искры, как бы сильно ни терли её.

Экалавья поставил перед собой глиняный образ Дроны, своего учителя, и таким образом научился стрельбе из лука.

«Идите вперед. Дровосек, следуя указаниям святого человека, пошел вперед и нашел в лесу сандаловое дерево и рудники серебра и золота; и, пройдя еще дальше, он нашел алмазы и другие драгоценные камни.

«Невежественные подобны людям, живущим в доме с глиняными стенами. Внутри очень мало света, и они совсем не видят снаружи.

Но те, кто входит в мир после достижения Знания Бога, подобны людям, живущим в доме из стекла. Для них и внутри, и снаружи светло. Они могут видеть вещи снаружи, а также внутри.

«Ничего не существует, кроме Единого. Этот Единый — Высший Брахман. Пока Он сохраняет в нас "я", Он открывает нам, что это Он, как Изначальная Энергия, творит, сохраняет и разрушает вселенную.

«То, что есть Брахман, также является Изначальной Энергией.

Однажды царь попросил йогина дать ему Знание одним словом. Йогин сказал: "Хорошо; ты получишь Знание одним словом".

Через некоторое время к царю пришел маг. Царь увидел, как маг быстро двигает двумя своими пальцами, и услышал, как он восклицает: "Взгляни, о Царь! Взгляни". Царь смотрел на него с изумлением, когда через несколько минут он увидел, что два пальца стали одним. Маг быстро двигал этим одним пальцем и говорил: "Взгляни, о Царь! Взгляни".

Смысл истории в том, что Брахман и Изначальная Энергия сначала кажутся двумя. Но после достижения Знания Брахмана человек не видит двух. Тогда нет различия; это Единое, без второго — Адвайта — недвойственность».

Учитель был очень счастлив видеть музыканта, который пришел с преданными из Бельгарии.

Некоторое время назад Шри Рамакришна впал в экстатическое настроение, услышав его преданную музыку. По просьбе Учителя музыкант спел несколько песен, одна из которых описывала пробуждение Кундалини и шесть центров:

Проснись, Мать! Проснись! Как долго Ты спала
В лотосе Муладхары!
Исполни Свою тайную функцию, Мать:
Поднимись к тысячелепестковому лотосу внутри головы,
Где обитает могучий Шива;
Быстро пронзи шесть лотосов
И забери мое горе, о Сущность Сознания!


УЧИТЕЛЬ: «Песня говорит о прохождении Кундалини через шесть центров. Бог и внутри, и снаружи. Изнутри Он создает различные состояния ума. Пройдя через шесть центров, джива выходит за пределы царства майи и становится единой с Высшей Душой. Это и есть видение Бога.

«Нельзя увидеть Бога, пока майя не отступит от двери. Рама, Лакшмана и Сита шли вместе. Рама был впереди, Сита шла посередине, а Лакшмана следовал за ними. Но Лакшмана не мог видеть Раму, потому что Сита была между ними.

Подобным образом человек не может видеть Бога, потому что майя находится между ними. (Мани Маллику) Но майя отступает от двери, когда Бог являет Свою милость преданному.

Когда посетитель стоит перед дверью, привратник говорит хозяину: "Сэр, прикажите нам, и мы пропустим его".

«Существуют две школы мысли:
Веданта и Пурана.

Согласно Веданте, этот мир — "каркас иллюзии", то есть всё иллюзорно, как сон. Но согласно Пуране, книгам преданности, Сам Бог стал двадцатью четырьмя космическими принципами. Поклоняйтесь Богу и внутри, и снаружи.

«Пока Бог сохраняет в нас осознание "я", до тех пор существуют объекты чувств; и мы не можем очень хорошо говорить о мире как о сне.

В очаге есть огонь; поэтому рис, чечевица, картофель и другие овощи прыгают в горшке. Они прыгают, как бы говоря: "Мы здесь! Мы прыгаем!"

Это тело — горшок.
Ум и интеллект — вода.
Объекты чувств — рис, картофель и другие овощи.
"Сознание-я", отождествление с чувствами, говорит: "Я прыгаю".
А Сатчитананда — огонь.

«Поэтому Писания Бхакти описывают этот самый мир как "особняк веселья".

Рампрасад спел в одной из своих песен:
"Этот мир — каркас иллюзии".

Другой преданный дал ответ: "Этот самый мир — особняк веселья".

Как говорится: "Преданный Кали, свободный при жизни, полон Вечного Блаженства".

Бхакта видит, что Тот, кто есть Бог, также стал майей. Опять же, Он Сам стал вселенной и всеми ее живыми существами.

Бхакта видит Бога, майю, вселенную и живых существ как единое. Некоторые преданные видят всё как Раму: это один Рама стал всем. Некоторые видят всё как Радху и Кришну.

Для них это один Кришна стал двадцатью четырьмя космическими принципами. Это похоже на то, как видеть всё зеленым через зеленые очки.

«Но Писания Бхакти признают, что проявления Силы различны в разных существах. Это Рама стал всем, несомненно; но Он проявляет Себя больше в одних, чем в других.

Есть один вид проявления Рамы в Воплощении Бога и другой — в людях. Даже Воплощения сознают тело.

Воплощение происходит из-за майи. Рама плакал о Сите. Но Воплощение Бога накладывает повязку на Свои глаза по Своей собственной воле, подобно детям, играющим в жмурки. Дети перестают играть, когда их зовет мать.

Однако с обычным человеком дело обстоит иначе. Ткань, которой завязаны его глаза, как бы привинчена к его спине винтами.

Есть восемь оков. Стыд, ненависть, страх, каста, происхождение, хорошее поведение, горе и скрытность — эти восемь оков. И их нельзя развязать без помощи гуру.


Серьезность в духовной жизни восхваляется

ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, пожалуйста, благословите нас».

УЧИТЕЛЬ: «Бог во всех существах.
«Нужно молиться искренне. Говорят, что можно осознать Бога, направляя к Нему объединенную интенсивность трех притяжений, а именно: притяжения ребенка к матери, притяжения мужа для целомудренной жены и притяжения мирских благ для мирского человека».


Черты истинного преданного

«Есть определенные признаки, по которым можно узнать истинного преданного Бога.

Его ум успокаивается, когда он слушает наставления своего учителя, подобно тому как ядовитая змея успокаивается музыкой заклинателя. Я не имею в виду кобру.

Есть и другой признак. У настоящего преданного развивается способность усваивать наставления. Изображение нельзя запечатлеть на голом стекле, а только на стекле, покрытом черным раствором, как в фотографии. Черный раствор — это преданность Богу.

Есть и третий признак истинного преданного. Истинный преданный обуздал свои чувства. Он подавил свою похоть. Гопи были свободны от похоти.

«Вы говорите о своей жизни домохозяина. Предположим, вы домохозяин. Это скорее помогает в практике духовной дисциплины.

Это похоже на сражение изнутри крепости. Тантрики иногда используют труп в своих религиозных обрядах. Время от времени мертвое тело пугает их, открывая рот. Поэтому они держат рядом с собой жареный рис и граммы и время от времени бросают немного зерен в рот трупу.

Так успокаивая труп, они повторяют имя Божества без всякого беспокойства. Подобно этому, домохозяин должен успокаивать свою жену и других членов семьи.

Он должен обеспечивать их пищей и другими необходимыми вещами. Таким образом он устраняет препятствия для своей практики духовной дисциплины.

«Те, кому еще предстоит насладиться несколькими мирскими переживаниями, должны вести жизнь домохозяина и молиться Богу.

Поэтому Нитьянанда позволял мирским людям наслаждаться супом из сома и теплыми объятиями молодой женщины, повторяя при этом имя Бога.

«Но совсем другое дело с настоящими санньяси. Пчела садится на цветы и ни на что другое.

Для чатака всякая вода, кроме дождевой, безвкусна. Он не будет пить никакой другой воды, но смотрит вверх с открытым ртом, ожидая дождя, который идет, когда звезда Свати находится в зените. Он пьет только эту воду.

Настоящий санньяси не будет наслаждаться никаким блаженством, кроме Блаженства Бога. Пчела садится только на цветы.

Настоящий монах подобен пчеле, тогда как преданный-домохозяин подобен обычной мухе, которая садится как на гноящуюся рану, так и на сладость.

«Вы потрудились прийти сюда.
Вы, должно быть, ищете Бога. Но почти каждый удовлетворен просто осмотром сада. Только один или двое ищут его владельца. Люди наслаждаются красотой мира; они не ищут его Владельца.

(Указывая на певца)

«Некоторое время назад он спел песню, описывающую шесть центров. Они рассматриваются в Йоге.

Есть два вида йоги: хатха-йога и раджа-йога. Хатха-йог практикует физические упражнения. Его цель — приобрести сверхъестественные силы: долголетие и восемь психических сил. Это его цели.

Но цель раджа-йоги — достижение преданности, экстатической любви, знания и отречения. Из этих двух раджа-йога лучше.



Семь планов Вед

«Существует большое сходство между семью "планами", описанными в Веданте, и шестью "центрами" Йоги.

Первые три плана Вед можно сравнить с первыми тремя йогическими центрами, а именно: Муладхара, Свадхистхана и Манипура.

У обычных людей ум пребывает в этих трех планах, в области органов выделения, воспроизведения и пупка. Когда ум поднимается к четвертому плану, центру, обозначенному в Йоге как Анахата, он видит индивидуальную душу как пламя.

Кроме того, он видит свет. При этом искатель восклицает: "Ах! Что это? Ах! Что это?"

«Когда ум поднимается к пятому плану, искатель хочет слышать только о Боге. Это центр Вишуддха в Йоге. Шестой план и центр, известный йогинам как Аджна, — одно и то же. Когда ум поднимается туда, искатель видит Бога. Но все еще есть барьер между Богом и преданным. Он подобен стеклянному барьеру в фонаре, который не позволяет человеку коснуться света. Царь Джанака давал наставления о Брахма-гьяне с пятого плана. Иногда он пребывал на пятом плане, иногда на шестом.

«Пройдя шесть центров, искатель достигает седьмого плана. Достигнув его, ум сливается с Брахманом. Индивидуальная душа и Высшая Душа становятся едины. Искатель впадает в самадхи. Его сознание тела исчезает. Он теряет знание внешнего мира. Он больше не видит множественности. Его рассуждения прекращаются.

«Однажды Трайланга Свами сказал, что именно потому, что человек рассуждает, он осознает множественность, разнообразие. Достигнув самадхи, человек оставляет тело через двадцать один день. Духовное сознание невозможно без пробуждения Кундалини.

«Человек, осознавший Бога, проявляет определенные черты. Он становится подобным ребенку, или безумцу, или инертному предмету, или упырю.

Кроме того, он твердо убежден, что он — машина, а Бог — ее Оператор, что один Бог — Деятель, а все остальные — Его инструменты.

Как однажды сказали мне сикхские преданные, даже лист движется по воле Бога. Нужно осознавать, что всё происходит по воле Рамы.

Ткач сказал: "Цена ткани, по воле Рамы, одна рупия шесть аннов. По воле Рамы была совершена кража. По воле Рамы воры были арестованы. По воле Рамы я тоже был арестован полицией. И наконец, по воле Рамы, я был освобожден"».


Наступили сумерки. Шри Рамакришна не отдыхал с полуденной трапезы. Он без устали говорил с преданными о Боге. Наконец посетители попрощались и отправились по домам.

Пятница, 15 июня 1883 года

Был праздник по случаю индуистского религиозного фестиваля Дасахара. Среди преданных, посетивших Шри Рамакришну в Дакшинешваре в тот день, были Адхар, М. и отец Ракхала. Тесть отца Ракхала также присутствовал. Все сидели на полу в комнате Учителя.


Советы домохозяевам

Тесть отца Ракхала был преданным Бога. Он спросил Учителя: «Сэр, можно ли осознать Бога, ведя жизнь домохозяина?»

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Почему нет? Живи в миру, как илистая рыба. Илистая рыба живет в грязи, но сама остается незапятнанной. Или живи в миру, как влюбленная женщина. Она занимается своими домашними делами, но ее ум всегда с ее возлюбленным.

Выполняй свои обязанности в миру, сосредоточив свой ум на Боге. Но это чрезвычайно трудно.

Я сказал членам Брахмо Самаджа: "Предположим, больного тифом держат в комнате, где стоят банки с соленьями и кувшины с водой. Как вы можете ожидать, что больной выздоровеет? Одна мысль о пряных соленьях вызывает слюну во рту".

Для мужчины женщина подобна такому соленью. Тяга к мирским вещам, которая является хронической у мужчины, подобна тяге больного к воде. Этой тяге нет конца. Больной тифом говорит: "Я выпью целый кувшин воды".

Ситуация очень сложная. В мире так много путаницы. Если ты пойдешь так, тебе угрожает лопата; если пойдешь так, тебе угрожает метелка; а в другом направлении тебе грозит избиение туфлями.

Кроме того, нельзя думать о Боге, если не жить в уединении. Ювелир плавит золото, чтобы сделать украшения. Но как он может хорошо выполнять свою работу, если его постоянно отвлекают?

Предположим, вы отделяете рис от кусочков шелухи. Вы должны делать это в одиночку. Время от времени вы должны брать рис в руку, чтобы проверить, насколько он чист. Но как вы можете хорошо выполнять свою работу, если вас постоянно отзывают?»


ПРЕДАННЫЙ: «Что же тогда делать, сэр?»

УЧИТЕЛЬ: «Есть способ. Человек преуспевает, если развивает в себе сильный дух отречения.

Откажись сразу, с решимостью, от того, что ты знаешь как нереальное.

Однажды, когда я серьезно заболел, меня отвезли к врачу Гангапрасаду Сену. Он сказал мне: "Я дам тебе лекарство, но ты не должен пить воду. Можешь пить сок граната".

Все удивлялись, как я смогу жить без воды; но я был полон решимости не пить её. Я сказал себе: "Я парамахамса, а не гусь. Я буду пить только молоко".

«Тебе нужно провести несколько дней в уединении. Если ты просто коснешься "бабки", ты в безопасности.

Превратись в золото, а затем живи где хочешь. После того как в уединении осознаешь Бога и божественную любовь, можно жить и в миру.

(Отцу Ракхала)

Поэтому я прошу молодежь оставаться со мной; ибо, пробыв здесь несколько дней, они разовьют любовь к Богу. После этого они вполне могут вести жизнь домохозяина».


Проблема добра и зла

ПРЕДАННЫЙ: «Если Бог отвечает за всё, то почему люди говорят о добре и зле, добродетели и пороке? Человек совершает грех тоже по воле Бога, не так ли?»

ДРУГОЙ ПРЕДАННЫЙ: «Как мы можем понять волю Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Нет сомнения, что добродетель и порок существуют в мире; но Сам Бог непривязан к ним.

В воздухе могут быть хорошие и плохие запахи, но воздух не привязан к ним.

Сама природа Божьего творения такова, что добро и зло, праведность и неправедность всегда будут существовать в мире.

Среди деревьев в саду есть манго и джекфрут, а также свиная слива.

Разве вы не замечали, что даже порочные люди нужны? Предположим, в поместье есть грубые арендаторы; тогда помещик должен послать головореза, чтобы контролировать их».


Разговор снова вернулся к жизни домохозяина.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Видите ли, ведя жизнь домохозяина, человек без нужды растрачивает свои умственные силы. Потерю, которую он таким образом несет, можно восполнить, если он примет монашескую жизнь.

Первое рождение — это дар отца;
затем наступает второе рождение,
когда человек получает священный шнур.

Есть еще одно рождение — во время посвящения в монашескую жизнь.

Два препятствия на пути духовной жизни — это "женщина" и "золото".

Привязанность к "женщине" отвлекает от пути, ведущего к Богу. Человек не знает, что именно вызывает его падение.

Однажды, когда я ехал в Форт, я совсем не видел, что спускаюсь по наклонной дороге; но когда экипаж въехал внутрь Форта, я понял, как далеко я спустился.

Увы! Женщины держат мужчин в заблуждении. Капитан говорит: "Моя жена полна мудрости". Человек, одержимый призраком, не осознает этого. Он говорит: "Почему, я в порядке!"»

Преданные слушали эти слова в глубоком молчании.


УЧИТЕЛЬ: «В жизни мира нужно бояться не только похоти. Есть еще гнев. Гнев возникает, когда на пути желания возникают препятствия».


М.: «Во время еды иногда кошка протягивает лапу, чтобы взять рыбу с моей тарелки. Но я не могу проявить негодование».

УЧИТЕЛЬ: «Почему? Ты можешь даже побить её время от времени. Какой в этом вред? Мирской человек должен шипеть, но не должен изливать свой яд.

Он не должен на самом деле причинять вред другим. Но он должен делать вид гнева, чтобы защитить себя от врагов. Иначе они причинят ему вред. Но санньяси не нужно даже шипеть».


ПРЕДАННЫЙ: «Я нахожу, что домохозяину чрезвычайно трудно осознать Бога. Как мало людей могут вести ту жизнь, которую вы для них предписываете! Я не нашел никого».

УЧИТЕЛЬ: «Почему это должно быть так? Я слышал о заместителе магистрата по имени Пратап Сингх. Он великий человек. У него много добродетелей: сострадание и преданность Богу. Он медитирует на Бога. Однажды он присылал за мной. Конечно, есть такие люди, как он.

«Практика дисциплины абсолютно необходима. Почему бы человеку не преуспеть, если он практикует садхану?

Но ему не нужно усердно трудиться,
если у него есть настоящая вера — вера в слова своего гуру.

Однажды Вьяса собирался переправиться через Джамуну, когда туда же прибыли гопи, желая перебраться на другой берег. Но ни одного парома не было видно.

Они сказали Вьясе: "Достопочтенный сэр, что же нам теперь делать?" "Не беспокойтесь, — сказал Вьяса. — Я переправлю вас. Но я очень голоден. Есть ли у вас что-нибудь для меня поесть?"

У гопи было много молока, сливок и масла. Вьяса съел всё. Затем гопи спросили: "Ну, сэр, как же переправиться через реку?"

Вьяса встал на берегу Джамуны и сказал: "О Джамуна, если я сегодня ничего не ел, пусть твои воды расступятся, чтобы мы все могли перейти на другой берег".

Как только мудрец произнес эти слова, воды Джамуны расступились. Гопи онемели от изумления. "Он только что съел так много, — сказали они себе, — а говорит: "Если я ничего не ел..."!"

У Вьясы была твердая уверенность, что это не он сам, а Нараяна, пребывающий в его сердце, вкусил пищу.

«Шанкарачарья, несомненно, был Брахма-гьяни. Но в начале у него тоже было чувство различия. У него не было абсолютной веры в то, что всё в мире есть Брахман.

Однажды, когда он выходил из Ганга после купания, он увидел неприкасаемого, мясника, несущего груду мяса. Мясник нечаянно коснулся его тела. Шанкара сердито закричал: "Эй ты! Как ты смеешь касаться меня?"

"Достопочтенный сэр, — сказал мясник, — я не касался вас, и вы не касались меня. Чистое Я не может быть телом, ни пятью элементами, ни двадцатью четырьмя космическими принципами".

Тогда Шанкара пришел в себя.
Однажды Джадабхарата нес паланкин царя Рахуганы и в то же время произносил речь о Знании Я.

Царь спустился с паланкина и сказал Джадабхарате: "Кто ты, скажи на милость?" Последний ответил: "Я — не это, не это — я — Чистое Я". У него была совершенная вера в то, что он — Чистое Я.

«"Я есть Он", "Я — Чистое Я" — это заключение гьяни.

Но бхакты говорят: "Вся вселенная — слава Бога".

Кто бы признал богатого человека без его силы и богатства? Но совсем другое дело, когда Сам Бог, довольный преданностью искателя, говорит ему: "Ты — то же самое, что и Я".

Предположим, царь сидит в своем дворе, и его повар входит в зал, садится на трон и говорит: "О царь, мы с тобой — одно!"

Люди, конечно, назовут его безумцем. Но предположим, однажды царь, довольный службой повара, говорит ему: "Иди, сядь рядом со мной. В этом нет ничего плохого. Между тобой и мной нет разницы".

Тогда, если повар сядет на трон с царем, в этом нет вреда. Обычным людям нехорошо говорить: "Я есть Он". Волны принадлежат воде. Разве вода принадлежит волнам?


Результат йоги через бхакти

«Суть всего этого в том, что, независимо от того, каким путем вы идете, йога невозможна, если ум не станет спокойным.

Ум йогина находится под его контролем; он не находится под контролем своего ума.

Когда ум спокоен, прана перестает функционировать. Тогда наступает кумбхака.

Той же самой кумбхаки можно достичь и через бхакти-йогу; прана перестает функционировать и через любовь к Богу.

В киртане музыкант поет: "Нитай амар мата хати!" Повторяя это, он впадает в духовное настроение и не может спеть всю фразу. Он просто поет: "Хати! Хати!" Когда настроение углубляется, он поет только: "Ха! Ха!" Таким образом, его прана останавливается из-за экстаза, и наступает кумбхака.

«Предположим, человек подметает двор своей метлой, и приходит другой человек и говорит ему: "Эй! Такой-то умер. Он мертв".

Если умерший не был родственником метельщика, последний продолжает свою работу, небрежно замечая: "Ах! Как жаль. Он умер. Он был хорошим человеком".

Подметание продолжается. Но если умерший был его родственником, метла выпадает из его руки. "Ах!" — восклицает он, и сам падает на землю. Его прана перестала функционировать. Он не может ни работать, ни думать.

Разве вы не замечали среди женщин, что если одна из них смотрит на что-то или слушает что-то в немом изумлении, другие женщины говорят ей: "Что? Ты в экстазе?" В этом случае тоже прана перестала функционировать, и поэтому она остается безмолвной, с открытым ртом.

«Недостаточно просто повторять: "Я есть Он, я есть Он". Есть определенные признаки Гьяни.

У Нарендры большие выпуклые глаза. (Указывая на преданного) У него тоже хорошие глаза и лоб.



Различные классы людей

«Отнюдь не все люди находятся на одном уровне. Говорят, что существует четыре класса людей: связанные, борющиеся, освобожденные и всегда свободные.

Также неверно, что все люди должны практиковать духовную дисциплину.

Есть всегда свободные и те, кто достигает совершенства через духовную дисциплину. Некоторые осознают Бога после многих духовных аскез, а некоторые совершенны с самого рождения. Прахлада — пример всегда свободного.

«Вечно совершенные мудрецы, подобные Прахладе, также практикуют медитацию и молитву. Но они осознали плод, Бого-видение, еще до своей духовной практики. Они подобны бутылочной тыкве и тыкве, у которых сначала вырастает плод, а потом цветы.

(Глядя на отца Ракхала)

«Даже если вечно совершенная душа рождается в низкой семье, она все равно сохраняет свою врожденную святость. Она не может поступать иначе. Горох, прорастающий в куче коровьего навоза, все равно вырастает в гороховое растение.

«Бог дал одним большую силу, чем другим. В одном человеке вы видите её как свет лампы, в другом — как свет факела.

Одно слово Видьясагара открыло мне предельную степень его интеллекта. Когда я сказал ему о различных проявлениях Силы Бога в разных существах, он сказал мне: "Сэр, неужели Бог дал одним большую силу, чем другим?"

Я сразу сказал: "Да, конечно, дал; если бы не было разных степеней проявления Его Силы, то почему бы ваше имя было известно далеко и широко? Видите ли, мы пришли к вам, услышав о вашем знании и сострадании. У вас что, выросли два рога?"

При всей своей славе и учености Видьясагар сказал такую детскую вещь, как "Разве Бог дал одним большую силу, чем другим?"

Правда в том, что когда рыбак вытаскивает сеть, он сначала вылавливает больших рыб, таких как форель и карп; затем он мутит воду ногами, и выходят маленькие рыбки — пескари, илистые рыбы и так далее.

Так и если человек не знает Бога, из него постепенно выходят "пескари" и тому подобное. Чего можно достичь одной лишь ученостью?»

Воскресенье, 17 июня 1883 года

Шри Рамакришна отдыхал в своей комнате в храмовом саду в Дакшинешваре. Был день. Адхар и М. прибыли и приветствовали Учителя. Также пришел один тантрический преданный. Ракхал, Хавра и Рамлал жили со Шри Рамакришной.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Почему бы и не суметь достичь духовности, живя жизнью домохозяина? Но это чрезвычайно трудно.

Такие мудрецы, как Джанака, входили в мир после достижения Знания. Но всё же мир — это место ужаса. Даже непривязанному домохозяину нужно быть осторожным.

Однажды Джанака склонил голову при виде бхайрави. Он съежился от увиденной женщины.

Бхайрави сказала ему: "Джанака, я вижу, ты еще не достиг Знания. Ты все еще различаешь мужчину и женщину".

«Если вы двигаетесь в комнате, наполненной сажей, вы испачкаете свое тело, как бы ни были ловки, хотя бы немного.

Я видел преданных-домохозяев, наполненных духовным чувством во время их ежедневного поклонения в шелковой одежде.

Они сохраняют это настроение даже до тех пор, пока не примут угощение после поклонения. Но после этого они снова становятся прежними. Они проявляют свою раджасическую и тамасическую природу.


«Саттва порождает бхакти. Даже у бхакти есть три аспекта: саттва, раджас и тамас.

Саттва бхакти — это чистая саттва.
Когда преданный приобретает её, он не направляет свой ум ни на что, кроме Бога. Он уделяет своему телу ровно столько внимания, сколько абсолютно необходимо для его защиты.


«Но парамахамса находится за пределами трех гун. Хотя они существуют в нем, они практически не существуют.

Как ребенок, он не находится под контролем какой-либо из гун. Поэтому парамахамсы позволяют маленьким детям приближаться к себе — чтобы перенять их природу.

«Парамахамсы могут не накапливать вещей; но это правило не распространяется на домохозяев. Они должны обеспечивать свои семьи».


ТАНТРИЧЕСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Осознает ли парамахамса добродетель и порок?»

УЧИТЕЛЬ: «Кешаб Сен тоже задал этот вопрос. Я сказал ему: "Если я объясню тебе это, то ты не сможешь удержать вместе свое общество". "В таком случае, нам лучше остановиться здесь", — сказал Кешаб.

«Знаешь ли ты значение добродетели и порока? Парамахамса видит, что это Бог дает нам и дурные, и хорошие наклонности.

Разве ты не замечал, что есть и сладкие, и горькие плоды? Одни деревья дают сладкие плоды, а другие — горькие или кислые. Бог создал манговое дерево, которое дает сладкие плоды, а также дерево свиной сливы, которое дает кислые плоды».


ТАНТРИК: «Да, сэр. Это правда. На вершине холма видны обширные розовые сады, насколько хватает глаз».

УЧИТЕЛЬ: «Парамахамса осознает, что всё это — хорошее и плохое, добродетель и порок, реальное и нереальное — только слава майи Бога. Но это очень глубокие мысли. Тот, кто осознаёт это, не может удержать организацию вместе или что-то подобное».


ТАНТРИК: «Но закон кармы существует, не так ли?»

УЧИТЕЛЬ: «Это тоже верно. Добро порождает добро, а зло порождает зло. Разве вы не чувствуете жгучий вкус, когда едите перец чили? Но всё это — лила Бога, Его игра».


ТАНТРИК: «Тогда каков путь для нас? Мы должны будем пожинать плоды нашей прошлой кармы, не так ли?»

УЧИТЕЛЬ: «Возможно, это так. Но с преданными Бога дело обстоит иначе. Послушай песню:

О ум, ты не знаешь, как вести хозяйство!
Залежью лежит поле твоей жизни.
Если бы ты только хорошо возделал его,
Какой богатый урожай ты мог бы собрать!

Огороди его именем Кали,
Если хочешь сохранить свой урожай в безопасности;
Это самая крепкая изгородь из всех,
Ибо Смерть сама не может приблизиться к ней.

Рано или поздно настанет день,
Когда ты должен будешь лишиться своего драгоценного поля;
Собирай, о ум, какой сможешь плод.

Посей для семени святое имя
Бога, которое дал тебе твой гуру,
Верно поливая его любовью;
И если ты найдешь задачу слишком трудной,
Призови на помощь Рампрасада.

Он снова запел:

Я надежно перекрыл путь, по которому придет Царь Смерти;
Отныне все мои сомнения и страхи навеки сведены на нет.
Сам Шива стоит на страже у девяти дверей моего дома,
У которого есть одна Опора и три веревки, чтобы укрепить его.
Господь сделал Своим жилищем тысячелепестковый лотос
Внутри головы и утешает меня непрестанной заботой.


Учитель продолжил:

«Любой, кто умирает в Бенаресе, будь то брамин или проститутка, станет Шивой. Когда человек проливает слезы при имени Хари, Кали или Рамы, тогда у него больше нет необходимости в сандхье и других обрядах. Все действия отпадают сами собой. Плод действия не касается его».


Снова Учитель запел:

Какова медитация человека, такова и его любовь;
Какова любовь человека, такова и его обретенность;
И вера — корень всего.
Если в Нектарном Озере стоп Матери Кали
Мой ум останется погруженным,
То мало пользы от поклонения, подношений и жертвоприношений.


Он спел другую песню:

Зачем мне идти в Гангу или Гаю, в Каши, Канчи или Прабхас,
Пока я могу испустить последний вздох с именем Кали на устах?...


Затем он сказал:

«Когда человек сливается с Богом, он больше не может сохранять порочные или греховные наклонности».


ТАНТРИК: «Вы правильно сказали, что он сохраняет только "эго знания"».

УЧИТЕЛЬ: «Да, он сохраняет только "эго знания", "эго преданного", "эго слуги" и "доброе эго". Его "порочное эго" исчезает».


ТАНТРИК: «Сегодня вы разрушили многие из наших сомнений».

УЧИТЕЛЬ: «Все сомнения исчезают, когда человек осознает Самость. «Прими тамасический аспект бхакти. Скажи с силой: "Что? Я произнес имена Рамы и Кали. Как я могу быть еще в рабстве? Как на меня может влиять закон кармы?"»


Учитель запел:

Если я смогу умереть, повторяя имя Дурги,
Как тогда Ты, Благословенная, сможешь удержать от меня освобождение,
Каким бы жалким я ни был?
Я мог украсть выпивку вина, или убить нерожденного ребенка,
Или убить женщину или корову, или даже вызвать смерть брамина;
Но даже если всё это правда, ничто из этого не может заставить меня чувствовать хоть малейшее беспокойство;
Ибо через силу Твоего сладкого имени моя жалкая душа может всё еще стремиться даже к Брахманству.


Учитель продолжил:

«Вера! Вера! Вера! Однажды гуру сказал своему ученику: "Один Рама стал всем".
Когда собака начала есть хлеб ученика, он сказал ей: "О Рама, подожди немного. Я намаслю Твой хлеб". Такова была его вера в слова своего гуру.

«Никчемные люди не имеют никакой веры. Они всегда сомневаются. Но сомнения не исчезают полностью, пока человек не осознает Самость.


«В истинной любви к Богу нет желания. Только через такую любовь человек быстро осознает Бога.

Обретение сверхъестественных сил и тому подобное — это желания.

Однажды Кришна сказал Арджуне:
"Друг, ты не сможешь осознать Бога, если приобретешь хотя бы одну из восьми сверхъестественных сил. Они только добавят немного твоей силы"».


ТАНТРИК: «Сэр, почему ритуалы Тантры не приносят плодов в наши дни?»

УЧИТЕЛЬ: «Потому что люди не могут практиковать их с абсолютной правильностью и преданностью».


В заключение Учитель сказал:

«Любовь к Богу — это единственная суть. Истинному любящему Бога нечего бояться, не о чем беспокоиться. Он знает, что Божественная Мать знает всё. Кошка обращается с мышью одним способом, а со своим собственным котенком — совсем другим».

Глава 12. ФЕСТИВАЛЬ В ПАНИХАТИ

Понедельник, 18 июня 1883 года

Фестиваль в Панихати

Шри Рамакришна был приглашен на большой религиозный фестиваль в Панихати, недалеко от Калькутты.

Этот «Фестиваль Плющеного Риса» был учрежден Рагхунатхом Дасом, учеником Шри Чайтаньи. Говорят, что Рагхунатх имел обыкновение убегать из дома, тайно практиковать свои богослужения и наслаждаться блаженством духовного экстаза.

Однажды Нитьянанда сказал ему:

«Вор! Ты убегаешь из дома и наслаждаешься любовью к Богу в полном одиночестве. Ты скрываешь это от нас. Я накажу тебя сегодня. Ты должен устроить религиозный фестиваль и угостить преданных плющеным рисом».

С тех пор этот фестиваль ежегодно отмечается в Панихати вайшнавами. Тысячи последователей Шри Чайтаньи участвуют в нем. Его главная особенность — пение имен и славы Бога и танцы преданных в религиозном пылу.

Центром празднества является храм Радхи-Кришны, построенный на берегу Ганга.

Учитель был приглашен на фестиваль Мани Сеном, который был хранителем храма. Рам, М., Ракхал, Бхаванатх и несколько других учеников поехали с Учителем в экипаже.

По пути в Панихати Шри Рамакришна был в легком настроении и шутил с молодежью. Но как только экипаж достиг места фестиваля, Учитель, к величайшему изумлению преданных, устремился в толпу.

Он присоединился к киртанной группе Навадвипа Госвами, гуру Мани Сена, и танцевал, полностью забыв о мире. Время от времени он застывал в самадхи, и Навадвип Госвами осторожно поддерживал его, опасаясь, как бы он не упал на землю.

Тысячи преданных собрались на фестиваль. Куда ни глянь, был лес человеческих голов. Толпа, казалось, заразилась божественным пылом Учителя и колыхалась взад и вперед, воспевая имя Бога, пока сам воздух, казалось, не начал вибрировать от этого

Барабаны, тарелки и другие инструменты издавали мелодичные звуки. Атмосфера стала напряженной от духовного пыла.

Преданные чувствовали, что сам Гауранга проявляется в лице Шри Рамакришны. Цветы дождем сыпались со всех сторон на его стопы и голову. Крики имени Хари были слышны даже на расстоянии, подобно рокоту океана.

Шри Рамакришна входил по очереди во все настроения экстаза. В глубоком самадхи он стоял неподвижно, его лицо излучало божественное сияние.

В состоянии полусознания он танцевал, то нежно, то с силой льва. Снова приходя в сознание мира, он пел, сам ведя хор:

Взгляните, пришли два брата, которые плачут, воспевая имя Хари,
Братья, которые танцуют в экстазе и заставляют мир танцевать во имя Его!
Взгляните на них, плачущих самих и заставляющих плакать весь мир,
Братья, которые в ответ на удары предлагают грешникам любовь Хари.

Взгляните на них, пьяных от любви к Хари, которые делают пьяным и мир!
Взгляните, пришли два брата, которые когда-то были Канаем и Балаем Браджи,
Которые воровали масло из горшков гопи.

Взгляните, пришли двое, которые разрушают все кастовые правила,
Обнимая каждого как брата, даже отверженного, избегаемого людьми;
Которые теряют себя в имени Хари, сводя с ума весь мир;
Которые суть не кто иные, как Сам Хари, и воспевают Его святое имя!

Взгляните на них, спасших от их греховных путей негодяев Джагая и Мадхая,
Которые не могут различить между другом и врагом!
Взгляните на двух братьев, Гаура и Нитая, которые приходят снова, чтобы спасти человечество.


Снова Учитель запел:


Посмотри, как вся Надия сотрясается
Под волнами любви Гауранги!...


Толпа с Учителем в центре устремилась к храму Радхи-Кришны. Только небольшое число могло войти. Остальные стояли за порталом и толкались, чтобы взглянуть на Шри Рамакришну.

В настроении опьянения он начал танцевать во дворе святилища. Время от времени его тело застывало в глубоком самадхи.

Сотни людей вокруг него выкрикивали имя Бога, а тысячи снаружи подхватывали мотив и поднимали крик полными глотками. Эхо разносилось над Гангом, задевая струны в сердцах людей в лодках на священной реке, и они тоже начинали воспевать имя Бога.

Когда киртан закончился, Мани Сен провел Шри Рамакришну и Навадвипа Госвами в комнату и угостил их. После этого Рам, М. и другие преданные тоже получили прасад.

Днем Учитель сидел в гостиной Мани Сена с преданными. Навадвип также был рядом с ним. Мани предложил Шри Рамакришне плату за экипаж.

Указывая на Рама и других, Учитель сказал: «Почему они должны принимать её от вас? Они зарабатывают деньги». Он завязал беседу с Навадвипом.


Различные состояния бхакти

УЧИТЕЛЬ: «Созревшая бхакти становится бхавой. Затем идет махабхава, затем према, и наконец — достижение Бога.

Гауранга испытал состояния махабхавы и премы. Когда према пробуждается, преданный полностью забывает мир; он также забывает свое тело, которое так дорого человеку.

Гауранга испытал прему. Он прыгнул в океан, думая, что это Джамуна. Обычная джива не испытывает махабхаву или прему. Она доходит только до бхавы. Но Гауранга испытал все три состояния. Не так ли?»


НАВАДВИП: «Да, сэр, это правда. Глубочайшее состояние, полусознательное состояние и сознательное состояние».

УЧИТЕЛЬ: «В глубочайшем состоянии он оставался в самадхи, бессознательный к внешнему миру. В полусознательном состоянии он мог только танцевать. В сознательном состоянии он воспевал имя Бога».



Навадвип представил Учителю своего сына. Юноша был студентом, изучающим писания. Он приветствовал Шри Рамакришну.

НАВАДВИП: «Он изучает писания дома. Раньше в этой стране редко можно было увидеть экземпляр Вед. Макс Мюллер перевел их; поэтому люди теперь могут читать эти книги».


Сущность писаний

УЧИТЕЛЬ: «Чрезмерное изучение писаний приносит больше вреда, чем пользы. Важно знать сущность писаний. После этого какая нужда в книгах? Нужно выучить сущность, а затем нырять глубоко, чтобы осознать Бога.


Идеал Гиты

«Божественная Мать открыла мне сущность Веданты. Она заключается в том, что только Брахман реален, а мир иллюзорен.

Сущность Гиты — это то, что вы получаете, повторив слово десять раз. Слово переворачивается. Тогда оно становится "таги", что означает отречение.

Сущность Гиты такова: "О человек, откажись от всего и практикуй духовную дисциплину для осознания Бога"».


НАВАДВИП: «Но как мы можем убедить наши умы отречься?»

УЧИТЕЛЬ: «Ты — госвами. Твоя обязанность — совершать богослужения в храме. Ты не можешь отречься от мира; иначе кто бы заботился о храме и его службах? Ты должен отречься умственно.

«Сам Бог оставил тебя в мире, чтобы подавать пример людям. Ты можешь тысячу раз решать в своем уме отречься от мира, но у тебя не получится. Бог дал тебе такую природу, что ты должен выполнять свои мирские обязанности.

«Кришна сказал Арджуне: "Что ты имеешь в виду, говоря, что не будешь сражаться? По одной твоей воле ты не можешь воздержаться от сражения. Твоя собственная природа заставит тебя сражаться"».


При одном упоминании Кришны и Арджуны Учитель впал в самадхи. В мгновение ока его тело стало неподвижным, а глазные яблоки застыли, дыхание почти не ощущалось.

При этой внезапной трансформации Навадвип, его сын и другие преданные смотрели на Учителя в немом изумлении.


Придя в частичное сознание, он сказал Навадвипу:

«Йога и бхога. У вас, госвами, есть и то, и другое. Теперь ваша единственная обязанность — взывать к Богу и искренне молиться Ему: "О Боже, я не хочу славы Твоей околдовывающей мир майи. Я хочу только Тебя!"

Бог обитает во всех существах, несомненно. В таком случае, кого можно назвать Его преданным? Того, кто обитает в Боге, кто погрузил свой ум, жизнь и сокровенную душу в Бога».


Учитель вернулся на чувственный план. Ссылаясь на свое самадхи, он сказал Навадвипу:

«Некоторые говорят, что мое состояние — это болезнь. Я говорю им: "Как можно потерять сознание, думая о Том, Чье Сознание сделало весь мир сознательным?"»


Мани Сен попрощался с приглашенными браминами и вайшнавами, сделав им подходящие денежные подарки.

Он предложил пять рупий Шри Рамакришне. Тот сказал, что не может принять деньги. Но Мани настаивал. Тогда Учитель попросил его во имя своего гуру не настаивать.

Мани снова попросил его принять подношение. Шри Рамакришна спросил М. расстроенным голосом, должен ли он взять деньги. Ученик яростно запротестовал и сказал: «Нет, сэр. Ни в коем случае».


Друзья Мани Сена отдали деньги Ракхалу, попросив его купить для Учителя манго и сладостей. Шри Рамакришна сказал М.:

«Я определенно сказал Мани, что не приму денег. Теперь я чувствую себя свободным. Но Ракхал принял их. Теперь ответственность на нем».


Шри Рамакришна в сопровождении преданных взял экипаж, чтобы вернуться в Дакшинешвар.

Они должны были проехать мимо садового дома Мати Сила. Учитель уже давно просил М. отвезти его в водоем в саду, чтобы он мог научить его, как медитировать на бесформенного Бога.

В водоеме были ручные рыбы. Никто не причинял им вреда. Посетители бросали в воду воздушный рис и другие кусочки пищи, и большие рыбы собирались стаями, чтобы съесть еду. Бесстрашно рыбы плавали в воде и радостно резвились там.


Подойдя к водоему, Учитель сказал М.:

«Посмотри на рыб. Медитировать на бесформенного Бога — это все равно что радостно плавать, как эти рыбы, в Океане Блаженства и Сознания».



Понедельник, 25 июня 1883 года

Шри Рамакришна был в доме Баларама Боса в Калькутте. Ракхал и М. сидели рядом с ним. Учитель был в экстазе. Он беседовал с преданными в отрешенном настроении.


УЧИТЕЛЬ: «Позвольте заверить вас, что человек может осознать свою Внутреннюю Самость через искреннюю молитву. Но в той степени, в какой он желает наслаждаться мирскими объектами, его видение Самости становится затрудненным».


М.: «Да, сэр. Вы всегда просите нас погружаться в Бога».

УЧИТЕЛЬ (радостно): «Да! Именно так. Позвольте мне сказать вам, что осознание Самости возможно для всех, без всякого исключения».


М.: «Это правда, сэр. Но Бог — Деятель. Он действует через разных существ по-разному, в соответствии с их способностью проявлять Божественное. Бог дает одним полное духовное сознание, а других оставляет в невежестве».

УЧИТЕЛЬ: «Нет, это не так. Нужно молиться Богу с тоскующим сердцем. Бог непременно слышит молитву, если она искренна. В этом нет сомнения».


ПРЕДАННЫЙ: «Да, сэр. В нас есть это "сознание-я"; поэтому мы должны молиться».


Нитья и Лила

УЧИТЕЛЬ (М.): «Человек должен достичь Нитьи, Абсолюта, следуя по следу Лилы, Относительного. Это похоже на то, как достичь крыши по лестнице.

После осознания Абсолюта он должен спуститься вниз, к Относительному, и жить на этом плане в обществе преданных, заряжая свой ум любовью к Богу. Это мое окончательное и самое зрелое мнение.


«У Бога разные формы, и Он играет по-разному. Он играет как Ишвара, дева, человек и вселенная. В каждую эпоху Он нисходит на землю в человеческой форме, как Воплощение, чтобы учить людей любви и преданности.

Есть пример Чайтаньи. Человек может вкусить преданность и любовь к Богу только через Его Воплощения.

Бесконечны пути игры Бога, но что мне нужно, так это любовь и преданность. Я хочу только молоко. Молоко приходит через вымя коровы. Воплощение — это вымя».


Намекал ли Шри Рамакришна на то, что он — Воплощение Бога? Предполагал ли он, что те, кто видел его, видели Бога? Говорил ли он так о себе, говоря о Чайтанье?


Был жаркий день в июне 1883 года. Шри Рамакришна сидел на ступенях храмов Шивы в храмовом саду. М. прибыл со льдом и другими подношениями и сел на ступени, приветствовав Учителя.


УЧИТЕЛЬ (М.): «Муж внучки Мани Маллика был здесь. Он прочитал в книге, что нельзя сказать, что Бог вполне мудр и всеведущ; иначе зачем в мире столько страданий?

Что касается смерти, было бы гораздо лучше убить человека сразу, вместо того чтобы подвергать его медленным пыткам. Кроме того, автор пишет, что если бы он сам был Творцом, он создал бы лучший мир».


М. с удивлением выслушал эти слова и не сделал никаких комментариев.


Пути Бога неисповедимы

УЧИТЕЛЬ (М.): «Может ли человек когда-либо понять пути Бога? Я тоже иногда думаю о Боге как о хорошем, иногда как о плохом. Он держит нас обманутыми Своей великой иллюзией.

Иногда Он пробуждает нас, а иногда оставляет нас бессознательными.

В один момент невежество исчезает, а в следующий снова покрывает наш ум. Если бросить кирпич в пруд, покрытый мхом, вы увидите воду на мгновение. Но через несколько мгновений мох снова танцует и покрывает воду.


Телесное сознание порождает двойственность

«Человек осознает удовольствие и боль, рождение и смерть, болезнь и горе, пока отождествляет себя с телом. Всё это принадлежит только телу, а не Душе.

После смерти тела, возможно, Бог переносит человека в лучшее место. Это похоже на рождение ребенка после болей при родах. Достигая Самопознания, человек смотрит на удовольствие и боль, рождение и смерть как на сон.

«Как мало мы знаем! Может ли горшок объемом в одну сееру вместить десять сеер молока?

Если соляная кукла когда-нибудь отважится войти в океан, чтобы измерить его глубину, она не сможет вернуться и дать нам информацию. Она растает в воде и исчезнет».


В сумерках в разных храмах началось вечернее богослужение. Учитель сидел на маленькой кушетке в своей комнате, погруженный в созерцание Божественной Матери. Несколько преданных тоже были там. М. собирался провести ночь с Учителем.


Немного позже Шри Рамакришна начал беседовать с одним преданным наедине, на веранде к северу от своей комнаты. Он сказал:

«Хорошо медитировать в ранние утренние часы и на рассвете. Нужно также медитировать ежедневно после захода солнца».

Он наставлял преданного о медитации на Личного Бога и на Безличную Реальность.

Через некоторое время он сел на полукруглой веранде к западу от своей комнаты. Было около девяти часов.

УЧИТЕЛЬ: «Те, кто приходят сюда, непременно избавятся от всех своих сомнений. Что ты скажешь?»

М.: «Это правда, сэр».


Лодка двигалась по Гангу, далеко от берега. Лодочник начал петь. Звук его голоса, плывущий над рекой, достиг ушей Учителя, и он впал в духовное настроение.

Волосы на его теле встали дыбом.
Он сказал М.: «Только потрогай мое тело».

М. был очень изумлен. Он подумал: «Упанишады описывают Брахмана как пронизывающего вселенную и эфир. Неужели этот Брахман в виде звука коснулся тела Учителя?»


Через некоторое время Шри Рамакришна снова заговорил.

УЧИТЕЛЬ: «Те, кто приходят сюда, должно быть, родились с хорошими наклонностями. Не правда ли?»

М.: «Это правда, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «У Адхара, должно быть, хорошие наклонности».

М.: «Это само собой разумеется».

УЧИТЕЛЬ: «Бесхитростный человек легко осознает Бога. Есть два пути: путь праведности и путь зла. Нужно следовать пути праведности».

М.: «Это правда, сэр. Если у нити торчит одно волоконце, она не может пройти через игольное ушко».

УЧИТЕЛЬ: «Если человек находит волос в пище, которую жует, он выплевывает весь кусок».

М.: «Но вы говорите, что человеку, осознавшему Бога, не может повредить дурное общество. Пылающий огонь сжигает даже банановое дерево».

Суббота, 14 июля 1883 года

Шри Рамакришна прибыл в дом Адхара в Калькутте. Ракхал, М. и другие преданные были с Учителем. Адхар договорился, чтобы знаменитый певец Раджнараян со своей группой прочёл Чанди.

Раджнараян начал чтение в молитвенном зале. Он запел:

Я предал свою душу бесстрашным стопам Матери;
Боюсь ли я теперь Смерти?...


Слушая, Учитель наполнился божественным пылом и присоединился к музыкантам. Время от времени он импровизировал подходящую строку. Внезапно он впал в самадхи и застыл.


Певец снова запел:

Кто эта Женщина там, что зажигает поле битвы?
Её тело темнеет, сверкая даже темнее самой тёмной грозовой тучи,
И из Её зубов вспыхивают ослепительные молнии!
Растрёпанные Её волосы летят сзади, когда Она мечется,
Неустрашимая в этой войне между богами и демонами.
Смеясь Своим ужасным смехом, Она убивает бегущих асуров,
И Своими ослепительными вспышками обнажает ужас войны.
Как красивы на Её челе капельки влаги!
Вокруг Её густых чёрных волос жужжат рои пчёл;
Луна закрыла своё лицо, созерцая это Море Красоты.
Скажи мне, кто может быть эта Чародейка? Чудо из чудес!
Сам Шива, подобно трупу, лежит побеждённый у Её ног.
Камалаканта догадался, кто Она, с походкой слона;
Она — не кто иная, как Кали, Мать всех миров.

Шри Рамакришна был в глубоком самадхи.



Суббота, 21 июля 1883 года

Было около четырёх часов дня, когда Шри Рамакришна с Рамлалом и ещё одним-двумя преданными отправился из Дакшинешвара в Калькутту в экипаже.

Когда экипаж проезжал ворота храма Кали, они встретили М., идущего пешком с четырьмя манго в руке. Экипаж остановился, и М. приветствовал Учителя.

Шри Рамакришна собирался навестить некоторых из своих преданных в Калькутте.

УЧИТЕЛЬ (М., с улыбкой): «Пойдём с нами. Мы едем в дом Адхара».

М. радостно сел в экипаж. Получив английское образование, он не верил в склонности, унаследованные от прошлых рождений. Но несколько дней назад он признал, что благодаря хорошим склонностям Адхара от прошлых рождений он проявляет такую великую преданность Учителю.

Позже он думал об этом предмете и обнаружил, что ещё не полностью убеждён в унаследованных склонностях. Он пришёл в Дакшинешвар в тот день, чтобы обсудить этот вопрос со Шри Рамакришной.



УЧИТЕЛЬ: «Ну, что ты думаешь об Адхаре?»

М.: «У него великая тоска по Богу».

УЧИТЕЛЬ: «Адхар тоже очень высоко отзывается о тебе».

М. помолчал некоторое время, а затем начал говорить о прошлых склонностях.

М.: «У меня нет большой веры в перерождение и унаследованные склонности. Повредит ли это как-нибудь моей преданности Богу?»



Богу всё возможно

УЧИТЕЛЬ: «Достаточно верить, что всё возможно в творении Бога. Никогда не позволяй мысли пересекать твой ум, что твои идеи — единственно истинные, а идеи других ложны. Тогда Бог всё объяснит.

«Что человек может понять о действиях Бога? Грани творения Бога бесконечны. Я вообще не пытаюсь понять действия Бога.

Я слышал, что всё возможно в творении Бога, и всегда помню об этом. Поэтому я не думаю о мире, а медитирую только на Бога.

Однажды Ханумана спросили: "Какой сегодня лунный день?" Хануман сказал: "Я ничего не знаю о дне месяца, положении луны и звёзд или о каких-либо подобных вещах. Я думаю только о Раме"».

«Может ли кто-нибудь когда-либо понять работу Бога? Он так близок; но всё же для нас невозможно знать Его. Баларам не осознавал, что Кришна был Богом».

М.: «Это правда, сэр».



Майя — причина невежества

УЧИТЕЛЬ: «Бог всё покрыл Своей майей. Он не даёт нам ничего знать. Майя — это "женщины и золото".

Тот, кто откладывает майю в сторону, чтобы увидеть Бога, может видеть Его.

Однажды, когда я объяснял кому-то действия Бога, Бог внезапно показал мне озеро в Камарпукуре. Я увидел человека, снимающего зелёную пену и пьющего воду. Вода была прозрачна, как кристалл.

Бог открыл мне, что Сатчитананда покрыт пеной майи. Тот, кто снимает зелёную пену, может пить воду.


«Позволь мне рассказать тебе об одном очень сокровенном переживании.

Однажды я вошёл в лес у сосновой рощи и сидел там, когда у меня было видение чего-то похожего на скрытую дверь комнаты.

Я не мог видеть внутренность комнаты.
Я попытался просверлить отверстие в двери ножом для ногтей, но не преуспел. Когда я сверлил, земля падала обратно в отверстие и заполняла его. Затем внезапно я сделал очень большое отверстие».


Произнеся эти слова, Учитель замолчал. Через некоторое время он сказал:

«Это очень глубокие слова. Я чувствую, как будто кто-то сжимает мне рот... Я видел своими собственными глазами, что Бог обитает даже в половом органе.
Однажды я видел Его в половом акте собаки и суки.

«Вселенная сознательна благодаря Сознанию Бога. Иногда я нахожу, что это Сознание извивается, как бы, даже в маленьких рыбах».


Экипаж подъехал к перекрёстку в Шовабазаре в Калькутте.

Учитель продолжал, говоря:

«Иногда я нахожу, что вселенная насыщена Сознанием Бога, как земля пропитана водой в сезон дождей.

«Ну, я вижу так много видений, но никогда не чувствую тщеславия из-за них».

М. (с улыбкой): «Вам говорить о тщеславии, сэр!»

УЧИТЕЛЬ: «Честное слово, я не чувствую тщеславия даже в малейшей степени».

М.: «Когда-то в Греции жил человек по имени Сократ. Голос с небес сказал, что он мудрейший среди людей. Сократ был изумлён этим откровением. Он долго размышлял о нём в уединении, а затем понял его значение. Он сказал своим друзьям: "Я один из всех людей понял, что ничего не знаю". Но каждый человек верит, что он мудр. В действительности все невежественны».


УЧИТЕЛЬ: «Время от времени я думаю: "Что это я знаю, что заставляет так много людей приходить ко мне?"

Вайшнавчаран был великим пандитом. Он имел обыкновение говорить мне:
"Я могу найти в писаниях все вещи, о которых ты говоришь. Но знаешь ли ты, почему я прихожу к тебе? Я прихожу, чтобы слышать их из твоих уст"».

М.: «Все твои слова согласуются с писаниями. Навадвип Госвами тоже сказал это на днях на фестивале в Панихати.

Ты сказал нам в тот день, что, повторяя слово "Гита" несколько раз, его переворачивают, и оно становится "таги", что означает отречение.

Отречение — это суть Гиты. Навадвип Госвами поддержал твоё утверждение с грамматической точки зрения».


УЧИТЕЛЬ: «Нашёл ли ты кого-нибудь ещё, похожего на меня — какого-нибудь пандита или святого человека?»

М.: «Бог создал тебя Своими собственными руками, тогда как других Он сделал машиной. Всех остальных Он создал по закону».

УЧИТЕЛЬ (смеясь, Рамлалу и другим преданным): «Послушайте, что он говорит!»

Шри Рамакришна смеялся некоторое время и наконец сказал:

«Воистину, у меня нет гордости — нет, ни капли».


М.: «Знание приносит нам пользу по крайней мере в одном: оно заставляет нас чувствовать, что мы ничего не знаем, что мы — ничто».

УЧИТЕЛЬ: «Ты прав! Я — ничто. Я — никто».

«Веришь ли ты в английскую астрономию?»


М.: «Возможно делать новые открытия, применяя законы западной астрономии. Наблюдая за неравномерным движением Урана, астрономы посмотрели в свои телескопы и обнаружили Нептун, сияющий в небе. Они также могут предсказывать затмения».

УЧИТЕЛЬ: «Да, это так».



Визиты Учителя к различным преданным

Экипаж поехал дальше. Они приближались к дому Адхара.

Шри Рамакришна сказал М.:

«Пребывай в истине, и ты непременно осознаешь Бога».

М.: «На днях ты сказал Навадвипу Госвами: "О Боже, я хочу Тебя. Пожалуйста, не обманывай меня Твоей околдовывающей мир майей. Я хочу осознать Тебя"».

УЧИТЕЛЬ: «Да, нужно быть в состоянии сказать это из самой сокровенной глубины своей души».


Шри Рамакришна прибыл в дом Адхара и сел в гостиной. Рамлал, Адхар, М. и другие преданные сели рядом с ним. Ракхал был со своим отцом в Калькутте.

УЧИТЕЛЬ (Адхару): «Ты не дал Ракхалу знать, что я еду?»

АДХАР: «Да, сэр. Я послал ему весточку».

Обнаружив, что Учитель очень хочет видеть Ракхала, Адхар немедленно послал за ним свой экипаж. Адхар жаждал увидеть Учителя в тот день, но он не знал наверняка, что Шри Рамакришна едет.

АДХАР: «Ты давно не был здесь. Я сегодня молился Богу, чтобы ты пришёл. Я даже проливал слёзы».

Учитель был доволен и сказал с улыбкой: «Ты это не серьёзно!»


Наступили сумерки, и лампы были зажжены. Шри Рамакришна приветствовал Божественную Мать сложенными руками и тихо сидел, погружённый в медитацию.

Затем он начал воспевать имена Бога своим сладким голосом: «Говинда! Говинда! Сатчитананда! Хари! Хари!» Каждое произнесённое им слово источало нектар в уши преданных.


Рамлал запел хвалу Кали, Божественной Матери:

Твоё имя, я слышал, о Супруга Шивы, — разрушитель нашего страха,
И поэтому я возлагаю на Тебя своё бремя: Спаси меня! Спаси меня, о добрая Мать!
Из Твоего чрева рождается мир, и Ты же пронизываешь его.
Ты — Кали? Ты — Радха? Кто может когда-либо сказать правильно?
Мать, в каждом живом существе Ты имеешь Своё жилище;
Как Кундалини Ты живёшь в лотосе Муладхары.
Над ним находится Свадхистхана, где цветёт четырёхлепестковый лотос;
Там тоже Ты делаешь Свой дом, о мистическая сила Кундалини,
В четырёх лепестках того цветка и в шести лепестках Ваджрасаны.
В пупке — Манипура, синий десятилепестковый лотос;
Через путь Сушумны Ты восходишь и входишь туда.
О Владычица лотосов, в лотосах Ты обитаешь!
За ними лежит Озеро Нектара, в области сердца,
Где двенадцатилепестковый лотос пленяет глаз алым пламенем.
Когда Ты открываешь его, о Мать, касаясь его Своими Лотосными Стопами,
Вековечная тьма сердца мгновенно рассеивается при виде Тебя.
Выше, в горле, находится шестнадцатилепестковый лотос дымчатого оттенка;
Внутри лепестков этого цветка скрыто тонкое пространство,
Преодолев которое, наконец видишь, как вселенная растворяется в Пространстве.
И выше, между бровями, распускается лотос из двух лепестков,
Где ум человека остаётся пленником и трудно поддаётся контролю;
Из этого цветка ум желает наблюдать за игривой жизнью.
Выше всех, внутри головы, находится душепленяющий центр,
Где сияет тысячелепестковый лотос, жилище Махадевы.
Воссев на Его трон, о Супруга Шивы, сядь рядом с Ним!
Ты — Изначальная Сила, о Мать! Та, чьи чувства обузданы;
Йогины медитируют на Тебя как на Уму, дочь великого Гималаи.
Ты, кто есть Сила Шивы! Умертви мои непрекращающиеся желания;
Даруй, чтобы я никогда больше не упал в океан этого мира.
Мать, Ты — Изначальная Сила, Ты — пять космических принципов;
Кто может надеяться познать Тебя, кто находится за пределами всех принципов?
Только ради Твоих бхакт Ты принимаешь Свои различные формы;
Но когда пять чувств Твоего преданного сливаются с пятью элементами,
Мать, то он созерцает только Тебя как бесформенную Истину.


Когда Рамлал пел строки:

Выше, в горле, находится шестнадцатилепестковый лотос дымчатого оттенка;
Внутри лепестков этого цветка скрыто тонкое пространство,
Преодолев которое, наконец видишь, как вселенная растворяется в Пространстве,


Учитель сказал М.:

«Слушай. Это известно как видение Сатчитананды, Бесформенного Брахмана. Кундалини, поднимаясь выше Вишуддха чакры, позволяет видеть всё как Акашу».

М.: «Да, сэр».


УЧИТЕЛЬ: «Человек достигает Абсолюта, выходя за пределы вселенной и её созданных существ, вызванных к жизни майей. Преодолев Наду, человек впадает в самадхи. Повторяя "Ом", человек преодолевает Наду и достигает самадхи».


Адхар угостил Шри Рамакришну фруктами и сладостями. Учитель отправился в дом Джаду Маллика.

Шри Рамакришна вошёл в комнату в доме Джаду, где поклонялись Божественной Матери.

Он остановился перед образом, который был украшен цветами, гирляндами и сандаловой пастой и излучал небесную красоту и великолепие.

Перед пьедесталом горели огни. Священник сидел перед образом. Учитель попросил одного из своих спутников пожертвовать рупию в святилище, согласно индуистскому обычаю.

Шри Рамакришна долго стоял со сложенными руками перед блаженным образом, преданные стояли позади него. Постепенно он впал в самадхи, его тело стало неподвижным, а глаза застыли.

С долгим вздохом он вернулся в мир чувств и сказал, всё ещё опьянённый божественным пылом: «Мать, прощай». Но он не мог покинуть это место. Он остался стоять там.

Обращаясь к Рамлалу, он сказал: «Пожалуйста, спой ту песню. Тогда я буду в порядке».


Рамлал запел:

О Мать, Супруга Шивы, Ты обманула этот мир...

Учитель пошёл в гостиную с преданными. Время от времени он говорил: «О Мать, пожалуйста, обитай в моём сердце».

Джаду сидел в гостиной со своими друзьями. Учитель сел, всё ещё в экстатическом настроении, и запел:

О Мать, вечно блаженная, как Ты есть,
Не лишай Своего никчёмного ребенка блаженства!...

Закончив песню, он сказал Джаду, всё ещё в состоянии божественного пыла: «Ну, сэр, что мне спеть? Спеть ли мне "Мать, я Твой восьмимесячный ребенок"?" Он запел:

Мать, я Твой восьмимесячный ребенок?
Твои красные глаза не могут напугать меня!
Моё богатство — Твои Лотосные Стопы, которые Шива держит на Своей груди;
И всё же, когда я ищу своё наследство, я встречаю отговорки и задержки.
Дарственную я держу в сердце, засвидетельствованную Твоим Супругом Шивой;
Я подам на Тебя в суд, если придётся, и выиграю одним очком.
Если Ты будешь противостоять мне, Ты узнаешь, что я за сын своей матери.
Этот горько оспариваемый судебный процесс между Матерью и Её сыном —
Какая это забава! говорит Рампрасад.
Я не перестану мучить Тебя,
Пока Ты Сама не сдашь бой и не возьмёшь меня наконец в Свои объятия.


Почти вернувшись в нормальное состояние, Учитель сказал: «Я приму немного прасада Божественной Матери». Затем он немного съел его.

Джаду Маллик сидел рядом с ним с несколькими друзьями, среди которых было несколько его льстецов.


УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Ну, зачем ты держишь при себе этих шутов?»

ДЖАДУ (с улыбкой): «Предположим, они шуты. Не искупишь ли ты их?»

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Вода Ганга не может очистить винный кувшин».


Джаду обещал Учителю, что устроит чтение Чанди в своём доме. Прошло некоторое время, но он ещё не сдержал своего обещания.

УЧИТЕЛЬ: «Ну, как насчёт чтения Чанди?»

ДЖАДУ: «Я был занят многими делами; я не смог его устроить».

УЧИТЕЛЬ: «Как так? Человек даёт слово и не берёт его обратно! "Слова человека подобны бивням слона: они выходят, но не возвращаются". Человек должен быть верен своему слову. Что ты скажешь?»

ДЖАДУ (с улыбкой): «Ты прав».


УЧИТЕЛЬ: «Ты хитрый человек. Ты делаешь вещь после долгих расчётов.
Ты подобен брамину, который выбирает корову, которая ест очень мало, даёт много навоза и даёт много молока».

(Все смеются.)

Через некоторое время он сказал Джаду:

«Теперь я понимаю твою природу. Она наполовину тёплая, наполовину холодная. Ты предан Богу и также предан миру».


Учитель и его преданные были угощены Джаду сладостями и фруктами, а затем группа отправилась в дом Кхелата Гхоша.

Дом Кхелата Гхоша был большим особняком, но он выглядел заброшенным.

Когда Учитель вошёл в дом, он впал в экстатическое настроение. М., Рамлал и ещё несколько преданных были с ним.

Хозяином был зять Кхелата Гхоша. Это был старый человек, вайшнав. Его тело было заклеймено именем Бога, согласно вайшнавскому обычаю, и он носил в руке маленький мешочек с чётками.

Он время от времени навещал Учителя в Дакшинешваре. Но большинство вайшнавов придерживались узких религиозных взглядов; они критиковали ведантистов и последователей культа Шивы. Шри Рамакришна вскоре начал говорить.


Осуждение догматизма

УЧИТЕЛЬ: «Нехорошо чувствовать, что только твоя собственная религия истинна, а все остальные ложны. Бог един, а не два.

Разные люди взывают к Нему под разными именами: некоторые как Аллах, некоторые как Бог, а другие как Кришна, Шива и Брахман.

Это подобно воде в озере. Одни пьют её в одном месте и называют "джал", другие в другом месте и называют "пани", а третьи в третьем месте и называют "вотер".

Индуисты называют её "джал", христиане — "вотер", а мусульмане — "пани". Но это одна и та же вещь.

Мнения — это лишь пути. Каждая религия — это только путь, ведущий к Богу, как реки приходят с разных направлений и в конечном счёте становятся едиными в едином океане.


Единство Бога

«Истина, установленная в Ведах, Пуранах и Тантрах, — это единый Сатчитананда.

В Ведах Его называют Брахманом,
в Пуранах Его называют Кришной, Рамой и так далее, а в Тантрах Его называют Шивой.

Единый Сатчитананда называется Брахманом, Кришной и Шивой».


Преданные молчали.

ВАЙШНАВСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, зачем вообще думать о Боге?»

УЧИТЕЛЬ: «Если у человека действительно есть это знание, то он поистине освобождён, хотя и живёт в теле.


Поверхностная вера мирских людей

«Отнюдь не все верят в Бога. Они просто говорят. Мирские люди слышали от кого-то, что Бог существует и что всё происходит по Его воле; но это не их внутренняя вера.

«Знаешь ли ты, на что похоже представление мирского человека о Боге? Это похоже на то, как дети клянутся Богом, когда ссорятся. Они услышали это слово, слушая ссоры своих пожилых тётушек.

«Возможно ли всем постичь Бога? Бог создал хороших и плохих, преданных и нечестивых, верующих и скептиков.

Чудеса, которые мы видим, все существуют в Его творении. В одном месте больше проявления Его Силы, в другом меньше.

Свет солнца лучше отражается водой, чем землёй, и ещё лучше зеркалом. Опять же, среди преданных Бога есть разные уровни: высший, средний и низший. Всё это описано в Гите».

ВАЙШНАВ: «Правда, сэр».


Различные классы преданных

УЧИТЕЛЬ: «Низший преданный говорит: "Бог существует, но Он очень далеко, там, на небесах". Средний преданный говорит: "Бог существует во всех существах как жизнь и сознание". Высший преданный говорит: "Сам Бог стал всем; всё, что я вижу, — это только форма Бога. Он один стал майей, вселенной и всеми живыми существами. Ничего не существует, кроме Бога"».

ВАЙШНАВ: «Достигает ли кто-нибудь когда-нибудь такого состояния ума?»


Признаки Бого-видения

УЧИТЕЛЬ: «Нельзя достичь этого, не увидев Бога. Но есть признаки того, что человек удостоился видения Бога.

Человек, который видел Бога, иногда ведёт себя как безумец: он смеётся, плачет, танцует и поёт.

Иногда он ведёт себя как ребенок, пятилетний ребенок — бесхитростный, щедрый, без тщеславия, ни к чему не привязанный, не находящийся под контролем какой-либо из гун, всегда блаженный.

Иногда он ведёт себя как упырь: он не различает вещи чистые и нечистые; он не видит разницы между вещами чистыми и вещами нечистыми.

А иногда он подобен инертному предмету, бессмысленно глядя: он не может делать никакой работы; он ни к чему не может стремиться».

Намекал ли Учитель на свои собственные состояния ума?


Знание и невежество

УЧИТЕЛЬ (вайшнавскому преданному): «Чувство "Тебя и Твоего" — это результат Знания; "я и моё" происходит от невежества.

Знание заставляет чувствовать: "О Боже, Ты — Деятель, а я — Твой инструмент. О Боже, Тебе принадлежит всё — тело, ум, дом, семья, живые существа и вселенная. Всё это Твоё. Ничто не принадлежит мне"».

«Невежественный человек говорит:
"О, Бог там — очень далеко".

Человек Знания знает, что Бог здесь, очень близко, в сердце; что Он принял все формы и обитает во всех сердцах как их Внутренний Контролёр».

Воскресенье, 22 июля 1883 года

Воспользовавшись выходным днем, многие преданные-домохозяева посетили Шри Рамакришну в его комнате в храмовом саду Дакшинешвара.

Молодые преданные, в основном студенты, обычно приходили в будни. Иногда Учитель просил своих близких учеников приходить по вторникам или субботам — дням, которые он считал очень благоприятными для особых духовных наставлений.

Адхар, Ракхал и М. приехали из Калькутты в наемном экипаже.

Шри Рамакришна немного отдохнул после полуденной трапезы. В комнате царила атмосфера чистоты и святости.

На стенах висели картины с изображениями богов и богинь, среди них — картина с Христом, спасающим тонущего Петра. Снаружи комнаты росли растения, отягощенные ароматными цветами, и был виден Ганг, текущий на юг.

Учитель сидел на маленькой кушетке, обратившись лицом к северу, а преданные сидели на циновках и коврах, расстеленных на полу. Все взгляды были устремлены на него.

Мани Маллик, старый брахмоистский преданный примерно шестидесяти пяти лет, пришел засвидетельствовать свое почтение Учителю.

Он вернулся несколько месяцев назад из паломничества в Бенарес и рассказывал о своих переживаниях Шри Рамакришне.


Трудность ведантического метода

МАНИ МАЛЛИК: «Один монах, которого я встретил в Бенаресе, сказал, что никакой религиозный опыт невозможен без контроля органов чувств. Ничего нельзя достичь простым криком "Бог! Бог!"»

УЧИТЕЛЬ: «Понимаешь ли ты взгляды таких учителей, как он? Согласно им, нужно сначала практиковать духовную дисциплину: самоограничение, самоконтроль, терпение и тому подобное. Их цель — достичь Нирваны. Они последователи Веданты.

Они постоянно различают, говоря: "Только Брахман реален, а мир иллюзорен". Но это чрезвычайно трудный путь. Если мир иллюзорен, то и ты тоже иллюзорен. Учитель, который дает наставление, также иллюзорен. Его слова тоже иллюзорны, как сон.

«Но этот опыт недоступен обычному человеку. Знаешь ли ты, на что это похоже? Если сжечь камфару, ничего не остается. Когда сжигают дерево, по крайней мере немного пепла остается.

Наконец, после последнего анализа, преданный впадает в самадхи. Тогда он ничего не знает ни о "я", ни о "ты", ни о вселенной.

«Падмалочан был человеком глубокой мудрости. Он очень уважал меня, хотя в то время я постоянно повторял имя Божественной Матери. Он был придворным пандитом махараджи Бурдвана.

Однажды он приехал в Калькутту и поселился в садовом доме недалеко от Камархати. Мне захотелось увидеть его, и я послал туда Хридая, чтобы узнать, есть ли у пандита тщеславие.

Мне сказали, что у него его нет. Тогда я встретился с ним. Будучи человеком великого знания и учености, он начал плакать, услышав, как я пою преданные песни Рампрасада.

Мы долго беседовали; ни с кем другим беседа не доставляла мне такого удовлетворения. Он сказал мне:

"Откажись от желания общаться с преданными; иначе люди всякого рода придут к тебе и заставят тебя отклониться от твоего духовного идеала".

Однажды он вступил в полемику по переписке с Утшаванандой, гуру Вайшнавчарана. Он рассказал мне интересный случай.

Однажды было созвано собрание, чтобы решить, кто из двух божеств, Шива или Брахма, больше. Не придя ни к какому решению, пандиты в конце концов передали это дело Падмалочану.

С характерной бесхитростностью он сказал: "Откуда мне знать? Ни я, ни кто-либо из моих предков вплоть до четырнадцатого поколения не видели ни Шиву, ни Брахму".

Об отречении от "женщин и золота" он однажды сказал мне: "Почему ты отказался от этих вещей? Такие различия, как "это деньги, а это глина", являются результатом невежества".

Что я мог сказать на это? Я ответил:
"Я не знаю всех этих вещей, мой дорогой сэр. Но что касается меня, я не могу наслаждаться такими вещами, как деньги и тому подобное"».

«Был один пандит, который был ужасно тщеславен. Он не верил в формы Бога. Но кто может понять неисповедимые пути Божественного? Бог открылся ему как Изначальная Сила. Это видение надолго лишило пандита сознания. Придя в частичное сознание, он произнес только звук "Ка! Ка! Ка!" Он не мог полностью произнести "Кали"».


ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, вы встретились с Пандитом Видьясагаром. Что вы думаете о нем?»

УЧИТЕЛЬ: «У Видьясагара есть и ученость, и благотворительность, но у него нет внутреннего видения. Золото скрыто внутри него.

Если бы он только обнаружил его, его деятельность уменьшилась бы; в конце концов она совсем прекратилась бы. Если бы он только знал, что Бог обитает в его сердце, его ум был бы направлен к Богу в мысли и медитации.

Некоторые люди должны долго заниматься бескорыстной работой, прежде чем они смогут практиковать бесстрастие и направлять свои умы к духовному идеалу и в конце концов погрузиться в Бога.


Благотворительность и привязанность

«Деятельность, которой занимается Видьясагар, хороша. Благотворительность очень благородна. Существует большая разница между дайей, состраданием, и майей, привязанностью.

Дайя хороша, но не майя. Майя — это любовь к своим родственникам — жене, детям, брату, сестре, племяннику, отцу и матери. Но дайя — это та же любовь ко всем созданным существам без всякого различия».

М.: «Является ли дайя также путами?»


Три гуны

УЧИТЕЛЬ: «Да, является. Но это понятие находится далеко за пределами обычного человека. Дайя происходит от саттвы. Саттва сохраняет, раджас творит, а тамас разрушает. Но Брахман находится за пределами трех гун. Он находится за пределами Пракрити.

«Ни одна из трех гун не может достичь Истины; они подобны разбойникам, которые не могут прийти в общественное место из страха быть арестованными. Саттва, раджас и тамас подобны многим разбойникам.

«Послушай историю. Однажды человек проходил через лес, когда на него напали трое разбойников и ограбили его дочиста. Один из разбойников сказал: "Какой смысл оставлять этого человека в живых?" Сказав это, он уже собирался убить его своим мечом, когда второй разбойник прервал его, сказав: "О нет! Какой смысл убивать его? Свяжи его по рукам и ногам и оставь здесь". Разбойники связали его по рукам и ногам и ушли.

«Через некоторое время третий разбойник вернулся и сказал человеку: "Ах, мне жаль. Ты ранен? Я освобожу тебя от твоих оков". Освободив человека, разбойник сказал: "Пойдем со мной. Я отведу тебя на большую дорогу". Спустя долгое время они достигли дороги. Затем разбойник сказал: "Следуй по этой дороге. Вон там твой дом". На это человек сказал: "Сэр, вы были очень добры ко мне. Пойдемте со мной в мой дом". "О нет! — ответил разбойник. — Я не могу пойти туда. Полиция узнает меня"».

«Этот мир сам по себе — лес. Три разбойника, которые рыщут здесь, — это саттва, раджас и тамас. Именно они грабят человека из-за Знания Истины. Тамас хочет уничтожить его. Раджас привязывает его к миру. Но саттва спасает его от когтей раджаса и тамаса.

Под защитой саттвы человек спасается от гнева, страсти и других злых последствий тамаса. Кроме того, саттва ослабляет узы мира. Но саттва тоже разбойник. Она не может дать ему высшее Знание Истины, хотя и показывает ему дорогу к Высшей Обители Бога. Ставя его на путь, саттва говорит ему: "Взгляни туда. Там твой дом". Даже саттва далека от Знания Брахмана.


Природу Брахмана нельзя описать

«То, что такое Брахман, нельзя описать. Даже тот, кто знает Его, не может говорить о Нем. Есть поговорка, что лодка, однажды достигнув "черных вод" океана, не может вернуться.


Притча о четырех друзьях

«Однажды четверо друзей на прогулке увидели место, окруженное стеной. Стена была очень высокой. Все они захотели узнать, что находится внутри.

Один из них вскарабкался на вершину стены. Увидев то, что было внутри, он онемел от изумления. Он только вскрикнул: "Ах! Ах!" — и упал внутрь.

Он не мог дать никакой информации о том, что увидел. Другие тоже вскарабкались на стену, издали тот же крик, "Ах! Ах!", и прыгнули внутрь. Теперь кто мог сказать, что было внутри?

«Такие мудрецы, как Джадабхарата и Даттатрея, после осознания Брахмана не могли описать Его. "Я" человека полностью исчезает, когда он впадает в самадхи после достижения Знания Брахмана.

Поэтому Рампрасад спел, обращаясь к своему уму:

И если ты найдешь задачу слишком трудной,
Призови на помощь Рампрасада.

«Ум должен полностью слиться со Знанием. Но этого недостаточно. "Рампрасад", то есть принцип "я", тоже должен исчезнуть. Только тогда человек получает Знание Брахмана».


ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, возможно ли тогда, что Шукадева не имел высшего Знания?»

УЧИТЕЛЬ: «По мнению некоторых, Шукадева только увидел и коснулся Океана Брахмана; он не нырнул в него. Поэтому он мог вернуться в мир и давать религиозные наставления.

По мнению других, он вернулся в мир имен и форм после достижения Знания Брахмана с целью учить других. Ему пришлось читать Бхагавату царю Парикшиту и учить людей разными способами; поэтому Бог не уничтожил его "я" полностью. Бог сохранил в нем "эго знания"».


Бог и религиозная организация

ПРЕДАННЫЙ: «Можно ли поддерживать организацию после достижения Знания Брахмана?»

УЧИТЕЛЬ: «Однажды я беседовал с Кешабом Сеном о Знании Брахмана. Он попросил меня объяснить дальше. Я сказал: "Если я пойду дальше, то ты не сможешь сохранить свою организацию и последователей". "Тогда, пожалуйста, остановись здесь!" — ответил Кешаб. (Все смеются.) Но я все же сказал Кешабу: " "Я" и "моё" указывают на невежество.

Без невежества нельзя иметь такое чувство, как "я — деятель; это мои жена, дети, имущество, имя и слава"». Тогда Кешаб сказал: «Сэр, если отказаться от "я", ничего не останется».

Я успокоил его и сказал: «Я не прошу тебя отказываться от всего "я". Ты должен отказаться только от "незрелого я". "Незрелое я" заставляет чувствовать: "Я — деятель. Это мои жена и дети. Я — учитель".

Откажись от этого "незрелого я" и сохрани "зрелое я", которое заставит тебя чувствовать, что ты — слуга Бога, Его преданный, и что Бог — Деятель, а ты — Его инструмент»».

ПРЕДАННЫЙ: «Может ли "зрелое я" сформировать организацию?»


Два вида эго

УЧИТЕЛЬ: «Я сказал Кешабу Сену, что "я", которое говорит: "Я — лидер, я сформировал эту группу, я учу людей", — это "незрелое я". Очень трудно проповедовать религию. Невозможно делать это без повеления Бога. Разрешение Бога необходимо.

У Шукадевы было повеление Бога читать Бхагавату. Если после осознания Бога человек получает Его повеление и становится проповедником или учителем, то это проповедование или учение не приносит вреда. Его "я" не "незрелое"; оно "зрелое".

«Я попросил Кешаба отказаться от этого "незрелого я". Эго, которое чувствует: "Я — слуга Бога и любящий Бога", не вредит.

Я сказал ему: "Ты постоянно говоришь о своей организации и своих последователях. Но люди также уходят из твоей организации".

Кешаб ответил: "Это правда, сэр. Побыв в ней несколько лет, люди уходят в другую организацию. Что еще хуже, покидая меня, они злословят меня на все стороны". "Почему ты не изучаешь их природу? — сказал я. — Есть ли какой-нибудь смысл делать любого и каждого учеником?"»

«Я также сказал Кешабу: "Ты должен принять Божественную Мать, Изначальную Энергию. Брахман не отличается от Своей Шакти. Что есть Брахман, то есть и Шакти.

Пока человек сознает тело, он сознает двойственность. Только когда человек пытается описать то, что видит, он находит двойственность". Кешаб позже признал Кали.

«Однажды, когда Кешаб был здесь со своими учениками, я сказал ему, что хотел бы послушать его проповедь. Он прочитал лекцию в чанди. Затем мы все сели у места для омовения и долго беседовали.

Я сказал ему: "Только Бхагаван в одной форме проявляется как бхакта, а в другой — как Бхагавата. Пожалуйста, повтори: "Бхагавата-Бхакта-Бхагаван". Кешаб и его ученики повторили эти слова. Затем я попросил его повторить "Гуру-Кришна-Вайшнава". Тогда Кешаб сказал: "Сэр, я не должен заходить так далеко сейчас. Люди скажут, что я стал ортодоксальным индуистом"».

«Чрезвычайно трудно выйти за пределы трех гун. Нельзя достичь этого состояния, не осознав Бога. Человек обитает в царстве майи. Майя не позволяет ему видеть Бога. Она сделала его жертвой невежества.

Непомерная привязанность человека

«Однажды Хридай привел сюда теленка. Я увидел однажды, что он привязал его веревкой в саду, чтобы тот мог там пастись. Я спросил его: "Хридай, почему ты каждый день привязываешь теленка там?"

"Дядя, — сказал он, — я собираюсь отправить этого теленка в нашу деревню. Когда он вырастет и окрепнет, я впрягу его в плуг".

Как только я услышал эти слова, я остолбенел от мысли: "Как неисповедима игра божественной майи! Камарпукур и Сихоре так далеко от Калькутты! Этот бедный теленок должен пройти весь этот путь. Затем он вырастет, и в конце концов его впрягут в плуг. Вот это действительно мир! Вот это действительно майя!"

Я упал без сознания. Только спустя долгое время я пришел в себя».


Было три или четыре часа дня. М. увидел Шри Рамакришну, сидящего на кушетке в отрешенном состоянии. Через некоторое время он услышал, как он разговаривает с Божественной Матерью.

Учитель сказал: «О Мать, зачем Ты дала ему только частицу?»

Помолчав немного, он добавил:

«Я понимаю это, Мать. Этой малой части будет достаточно для него и послужит Твоей цели. Эта малая часть позволит ему учить людей».


Передавал ли Учитель таким образом духовные силы своим ученикам? Так узнал ли он, что его ученики после него выйдут в мир как учителя людей?

Ракхал был в комнате. Шри Рамакришна все еще был в состоянии частичного сознания, когда сказал Ракхалу:

«Ты рассердился на меня, не так ли? Знаешь ли ты, почему я рассердил тебя? Была причина. Только тогда лекарство подействует. Хирург сначала доводит абсцесс до созревания. Только затем он применяет траву, чтобы он прорвался и высох».


Помолчав, он продолжил:

«Да, я обнаружил, что Хавра похож на кусок сухого дерева. Тогда зачем он здесь живет? В этом тоже есть смысл. Игра оживляется присутствием таких смутьянов, как Джатила и Кутила.


(М.)

«Нужно принимать формы Бога. Знаешь ли ты значение образа Джагаддхатри? Она — Носительница Вселенной. Без ее поддержки и защиты вселенная упала бы со своего места и была бы разрушена. Божественная Мать, Джагаддхатри, открывается в сердце того, кто может контролировать ум, который можно сравнить со слоном».

РАКХАЛ: «Ум — это бешеный слон».

УЧИТЕЛЬ: «Поэтому лев, носитель Божественной Матери, держит его под контролем».


Наступили сумерки. В храмах началось вечернее богослужение. Шри Рамакришна воспевал имена богов и богинь. Он сидел на маленькой кушетке со сложенными руками и погрузился в созерцание Божественной Матери.

Внешний мир был залит лунным светом, а преданные внутри комнаты Учителя сидели в тишине и смотрели на его безмятежное лицо.

Тем временем в комнату вошли Говинда из Бельгарии и некоторые из его друзей. Шри Рамакришна все еще был в полусознательном состоянии. Через несколько минут он сказал преданным: «Расскажите мне о своих сомнениях. Я всё объясню».

Говинда и другие преданные выглядели задумчивыми.



Черный цвет лица Божественной Матери

ГОВИНДА: «Достопочтенный сэр, почему у Божественной Матери черный цвет лица?»

УЧИТЕЛЬ: «Ты видишь Ее черной, потому что ты далеко от Нее. Подойди ближе, и ты обнаружишь, что Она лишена всякого цвета. Вода озера кажется черной издалека. Подойди ближе и возьми воду в руку, и ты увидишь, что у нее вообще нет цвета. Подобно этому, небо выглядит голубым издалека. Но посмотри на атмосферу рядом с тобой; у нее нет цвета.

Чем ближе ты подходишь к Богу, тем больше ты осознаешь, что у Него нет ни имени, ни формы. Если ты отдаляешься от Божественной Матери, ты находишь Ее голубой, как цветок травы.

Является ли Шьяма мужчиной или женщиной? Однажды человек увидел образ Божественной Матери с надетым священным шнуром. Он сказал поклоняющемуся: "Что? Ты надел священный шнур на шею Матери!"

Поклоняющийся сказал: "Брат, я вижу, что ты действительно познал Мать. Но я еще не смог выяснить, мужчина Она или женщина; поэтому я надел священный шнур на Ее образ"».

«То, что является Шьямой, также является Брахманом. То, что имеет форму, также бесформенно. То, что имеет атрибуты, также не имеет атрибутов.

Брахман — это Шакти; Шакти — это Брахман. Они не два. Это только два аспекта, мужской и женский, одной и той же Реальности, Абсолютного Существования-Знания-Блаженства».


ГОВИНДА: «Каково значение "йогамайи"?»

УЧИТЕЛЬ: «Это означает йогу, или союз, Пуруши и Пракрити. Всё, что ты воспринимаешь во вселенной, является результатом этого союза. Возьми образ Шивы и Кали.

Кали стоит на груди Шивы; Шива лежит под Ее ногами, как труп; Кали смотрит на Шиву. Всё это обозначает союз Пуруши и Пракрити.

Пуруша бездейственен; поэтому Шива лежит на земле, как труп. Пракрити выполняет все свои действия в союзе с Пурушей. Таким образом Она творит, сохраняет и разрушает. Это также значение соединенных образов Радхи и Кришны. Из-за этого союза, опять же, образы слегка наклонены друг к другу.

«Чтобы обозначить этот союз, Шри Кришна носит жемчужину в носу, а Радха — голубой камень в своем. У Радхи светлый цвет лица, яркий, как жемчуг. У Шри Кришны — голубой. Поэтому Радха носит голубой камень. Кроме того, одежда Кришны желтая, а Радхи — голубая.

«Кто лучший преданный Бога? Это тот, кто видит после осознания Брахмана, что один Бог стал всеми живыми существами, вселенной и двадцатью четырьмя космическими принципами. Сначала нужно различать, говоря "не это, не это", и достичь крыши.

После этого человек осознает, что ступени сделаны из тех же материалов, что и крыша, а именно: кирпича, извести и кирпичной крошки. Преданный осознает, что это один Брахман стал всем этим — живыми существами, вселенной и так далее.

«Одни сухие рассуждения — я плюю на них! Они мне ни к чему!

(Учитель плюет на землю.)

«Зачем мне делать себя сухим через одни рассуждения? Пусть у меня будет неомраченная любовь к Лотосным Стопам Бога, пока во мне сохраняется сознание "я" и "ты"!

(Говинде)

«Иногда я говорю: "Ты — воистину я, и я — воистину Ты". Опять я чувствую: "Ты — Ты". Тогда я не нахожу никакого следа "я". Только Шакти становится плотью как Бог Воплощенный.

Согласно одной школе мысли, Рама и Кришна — всего лишь две волны в Океане Абсолютного Блаженства и Сознания.


Видение Бога во всем

«Чайтанья, Сознание, пробуждается после Адвайта-гьяны, Знания недвойственного Брахмана. Тогда человек воспринимает, что один Бог существует во всех существах как Сознание. После этого осознания приходит Ананда, Блаженство. Адвайта, Чайтанья и Нитьянанда.

(М.)

«Позволь мне попросить тебя не не верить в формы Бога. Имей веру в формы Бога. Медитируй на ту форму Бога, которая привлекает твой ум.

(Говинде)

«Дело в том, что человек не чувствует желания знать или видеть Бога, пока хочет наслаждаться мирскими объектами.

Ребенок забывает обо всем, когда играет со своими игрушками. Попробуй выманить его от игры сладостью; у тебя не получится. Он съест только кусочек.

Когда он не получает удовольствия ни от сладости, ни от игры, тогда он говорит: "Я хочу пойти к моей матери". Он больше не заботится о сладости.

Если человек, которого он не знает и никогда не видел, говорит ребенку: "Пойдем, я отведу тебя к твоей матери", ребенок следует за ним. Ребенок пойдет с любым, кто отнесет его к его матери.

«Душа становится беспокойной о Боге, когда человек заканчивает с наслаждением мирскими вещами. Тогда у человека есть только одна мысль — как осознать Бога. Он слушает всё, что кто-либо говорит ему о Боге».


М. (про себя): «Увы! Душа становится беспокойной о Боге только тогда, когда человек заканчивает с наслаждением мирскими вещами».



18 августа 1883 года

Тайна Божественного Воплощения

Шри Рамакришна был в доме Баларама Боса в Калькутте. Он объяснял преданным тайну Божественного Воплощения.

УЧИТЕЛЬ: «Чтобы приносить людям духовное знание, Воплощение Бога живет в мире в обществе преданных, лелея отношение любви к Богу.

Это похоже на то, как подняться по лестнице на крышу, а затем спуститься вниз. Чтобы достичь крыши, другие люди должны следовать пути преданности, пока они не достигли Знания и не освободились от желаний.

Крыши можно достичь только тогда, когда все желания устранены. Лавочник не ложится спать, пока не закончит свои счета. Он засыпает только тогда, когда его счета закончены.

(М.)

«Человек непременно преуспеет, если он решится на погружение. Успех несомненен для такого человека.


«Ну, что ты думаешь о поклонении, проводимом Кешабом, Шиванатхом и другими брахмоистскими лидерами?»

М.: «Они удовлетворены, как вы говорите, описанием сада, но они редко говорят о видении Хозяина сада. Описание сада — это начало и конец их поклонения».

УЧИТЕЛЬ: «Ты прав. Наша единственная обязанность — искать Хозяина сада и говорить с Ним. Единственная цель жизни — осознать Бога».


Затем Шри Рамакришна отправился в дом Адхара. После захода солнца он пел и танцевал в гостиной Адхара. Присутствовали М., Ракхал и другие преданные.

После музыки он сел, всё ещё в экстатическом настроении. Он сказал Ракхалу:

«Этот религиозный пыл не похож на дождь в сезон дождей, который идет ливнями и уходит ливнями. Он подобен образу Шивы, который не был установлен человеческими руками, а является естественным, как бы возникшим из недр земли. На днях ты покинул Дакшинешвар в гневе. Я молился Божественной Матери, чтобы Она простила тебя».


Учитель всё ещё был в отрешенном состоянии и сказал Адхару:

«Сын мой, медитируй на Божество, чье имя ты воспевал».

С этими словами он коснулся пальцем языка Адхара и написал на нем что-то. Передал ли Учитель таким образом духовность Адхару?

Глава 13. УЧИТЕЛЬ И М.

19 августа 1883 года

Было воскресенье, первый день после полнолуния. Шри Рамакришна отдыхал после полуденной трапезы. Полуденное подношение в храмах уже совершили, и двери храмов были закрыты.

Ранним днём Учитель сел на маленькой кушетке в своей комнате. М. простёрся перед ним и сел на пол. Учитель беседовал с ним о философии Веданты.


Домохозяева и недуализм

УЧИТЕЛЬ (М.): «О Самопознании говорится в Аштавакра-самхите.

Недуалисты говорят:
"Сохам", то есть "Я — Высшая Самость".
Это точка зрения санньяси школы Веданты.

Но это не правильное отношение для домохозяев, которые сознают, что сами всё делают. Как же тогда они могут заявлять: "Я есть То, бездействующая Высшая Самость"?

Согласно недуалистам, Самость непривязана.

Добро и зло, добродетель и порок и другие пары противоположностей не могут никак повредить Самости, хотя они, несомненно, поражают тех, кто отождествил себя с телом.

Грязь пачкает стену, но она не может никак повлиять на Акашу, пространство.

Следуя ведантистам этого класса, Кришнакишор имел обыкновение говорить:

"Я — Кха", то есть Акаша. Будучи великим преданным, он мог говорить это с некоторым основанием; но другим так говорить не подобает.

«Но чувствовать себя свободной душой очень хорошо. Постоянно повторяя: "Я свободен, я свободен", человек действительно становится свободным.

С другой стороны, постоянно повторяя: "Я связан, я связан", он действительно становится привязанным к мирскому.

Глупец, который говорит только: "Я грешник, я грешник", действительно тонет в мирском. Следует скорее говорить: Я воспел имя Бога. Как я могу быть грешником? Как я могу быть связанным?»

(М.) «Видишь, я сегодня очень подавлен. Хридай написал мне, что он очень болен. Почему я должен чувствовать уныние из-за этого? Это из-за майи или дайи?»

М. не мог найти подходящих слов для ответа и промолчал.


Майя и сострадание

УЧИТЕЛЬ: «Знаешь ли ты, что такое майя? Это привязанность к родственникам — родителям, брату и сестре, жене и детям, племяннику и племяннице.

Дайя означает любовь ко всем созданным существам. А что это, моё чувство к Хридаю? Это майя или дайя?

Но Хридай так много сделал для меня: он служил мне от всей души и ухаживал за мной, когда я болел. Но позже он также мучил меня.

Мучения стали такими невыносимыми, что однажды я чуть не покончил с собой, прыгнув в Ганг с вершины насыпи. Но он много сделал для меня.

Теперь мой ум будет спокоен, если он получит немного денег. Но у кого мне их просить? Кому нравится говорить о таких вещах с нашими богатыми посетителями?»


В два или три часа дня прибыли Адхар Сен и Баларам. Поприветствовав Шри Рамакришну, они сели на пол и спросили, здоров ли он.

Учитель сказал: «Да, физически я здоров, но немного обеспокоен умом». Он не упомянул о Хридае и его проблемах.



Разговор перешёл к богине Симхавахини.

УЧИТЕЛЬ: «Да, я посетил Богиню. Ей поклоняется одна из ветвей семьи Малликов в Калькутте. Эта ветвь семьи сейчас в стеснённых обстоятельствах, и дом, в котором они живут, обветшал.

Стены и пол покрыты мхом и голубиным помётом, цемент и штукатурка осыпаются. Но другие ветви семьи Малликов хорошо обеспечены. У этой ветви нет признаков процветания.

(М.) Ну, что это означает?»

М. молчал.


УЧИТЕЛЬ: «Дело в том, что каждый должен пожинать плоды своей прошлой кармы. Нужно признавать влияние склонностей, унаследованных от прошлых рождений, и результат прарабдха-кармы.

Тем не менее, в этом обветшалом доме я увидел лицо Богини, излучающее божественный свет. Нужно верить в Божественное Присутствие в образе.

«Однажды я ездил в Вишнупур. У раджи этого места есть несколько прекрасных храмов. В одном из них есть образ Божественной Матери, называемый Мринмайи. Возле храма есть несколько озёр, известных как Лалбандх, Кришнабандх и так далее.

В воде одного из озёр я почувствовал запах масел, которые женщины используют для волос. Как ты это объяснишь? Я не знал тогда, что женщины-преданные подносят масла богине Мринмайи, посещая Её храм.

Возле озера я впал в самадхи, хотя ещё не видел образа в храме. В этом состоянии я увидел божественную форму от пояса и выше, поднимающуюся из воды».


Тем временем прибыли другие преданные. Кто-то упомянул о политической революции и гражданской войне в Кабуле. Один преданный сказал, что Якуб-хан, эмир Афганистана, был свергнут. Он сказал Учителю, что эмир был великим преданным Бога.



Удовольствие и боль — характеристики физической жизни

УЧИТЕЛЬ: «Но ты должен помнить, что удовольствие и боль являются характеристиками воплощённого состояния.

В Чанди Кави Канкана написано, что Калувира отправили в тюрьму и положили тяжёлый камень ему на грудь. Но Калу родился в результате благословения Божественной Матери Вселенной. Таким образом, удовольствие и боль неизбежны, когда душа принимает тело.

Опять же, возьми случай Шриманты, который был великим преданным. Хотя его мать, Хуллана, была очень предана Божественной Матери, его бедам не было конца. Его чуть не обезглавили.

Есть также пример дровосека, который был великим любящим Божественную Мать. Она явилась перед ним и оказала ему много милости и любви; но он должен был продолжать своё ремесло дровосека и зарабатывать на жизнь этой тяжёлой работой.

Опять же, когда Деваки, мать Кришны, была в тюрьме, она удостоилась видения Самого Бога, наделённого четырьмя руками, держащего палицу, диск, раковину и лотос. Но, несмотря на всё это, она не могла выйти из тюрьмы».

М.: «Зачем говорить только о выходе из тюрьмы? Это тело является источником всех наших проблем. Деваки должна была освободиться от тела».


Закон кармы

УЧИТЕЛЬ: «Истина в том, что нужно пожинать плоды прарабдха-кармы. Тело остаётся до тех пор, пока результаты прошлых действий полностью не исчерпаются.

Однажды слепой искупался в Ганге и в результате освободился от своих грехов. Но его слепота осталась.

(Все смеются.)

Это было из-за его злых дел в прошлом рождении, что он должен был переносить это страдание».


М.: «Да, сэр. Стрела, которая уже покинула лук, вне нашего контроля».

УЧИТЕЛЬ: «Как бы много физической радости и горя ни испытывал бхакта, у него всегда есть знание и сокровище божественной любви. Это сокровище никогда не покидает его.

Возьми, к примеру, братьев Пандавов. Хотя они перенесли столько бедствий, они ни разу не потеряли Богосознание. Где ты найдёшь таких людей, как они, наделённых таким знанием и преданностью?»


Как раз тогда в комнату вошли Нарендра и полковник Вишванатх Упадхьяя. Нарендре тогда было двадцать два года, и он учился в колледже. Они поприветствовали Учителя и сели.

Учитель попросил Нарендру спеть. Танпура висела на западной стене комнаты. Преданные устремили глаза на Нарендру, когда он начал настраивать барабаны.

УЧИТЕЛЬ (Нарендре): «Барабаны звучат не так хорошо, как раньше».

КАПИТАН: «Теперь они полны. Поэтому они тихие, как сосуд, наполненный водой. Или они подобны святому человеку, который молчит, когда его сердце полно Богосознанием».

УЧИТЕЛЬ: «Но как насчёт таких мудрецов, как Нарада?»

КАПИТАН: «Они говорили, потому что были тронуты страданиями других».

УЧИТЕЛЬ: «Ты прав. После достижения самадхи Нарада, Шукадева и другие как бы спустились на несколько ступеней вниз, на план нормального сознания, и нарушили своё молчание из сострадания к страданиям других и чтобы помочь им».

Нарендра начал петь:

О, когда настанет для меня тот благословенный день,
Когда Он, кто есть всё Добро, вся Красота и вся Истина,
Зажжёт святилище моего сердца?
Когда же я погружусь наконец, всегда созерцая Его,
В тот Океан Восторга?...

Как только Учитель услышал несколько слов песни, он впал в глубокое самадхи. Он сидел со сложенными руками, обратившись лицом к востоку.

Его тело было выпрямлено, а ум полностью лишён мирского сознания. Его дыхание почти остановилось. С немигающими глазами он сидел неподвижно, как картина на холсте. Его ум нырнул глубоко в Океан Божественной Красоты.


Нарендра вышел из комнаты и пошёл на восточную веранду, где Хавра сидел на одеяле с чётками в руке. Они разговорились. Прибыли другие преданные.

Учитель вышел из самадхи и огляделся. Он не мог найти Нарендру. Танпура лежала на полу. Он заметил, что серьёзные глаза преданных были устремлены на него.


УЧИТЕЛЬ (ссылаясь на Нарендру): «Он зажёг огонь. Теперь не имеет значения, останется ли он в комнате или выйдет».


Радость Богосознания

(Капитану и другим преданным)

«Припишите себе блаженство Богосознания; тогда вы тоже испытаете невыразимую радость. Блаженство Богосознания всегда существует в вас. Оно только скрыто завесой и проекционной силой майи. Чем меньше вы привязаны к миру, тем больше вы любите Бога».


КАПИТАН: «Чем дальше вы продвигаетесь к своему дому в Калькутте, тем дальше оставляете Бенарес позади. Опять же, чем дальше вы продвигаетесь к Бенаресу, тем дальше оставляете свой дом позади».

УЧИТЕЛЬ: «По мере того как Радха приближалась к Кришне, она чувствовала всё больше и больше сладкого благоухания Его тела. Чем ближе вы приближаетесь к Богу, тем больше вы чувствуете Его любовь. Как река, приближаясь к океану, всё больше чувствует приливные течения».



Идеалы Гьяни и бхакты

«Гьяни испытывает Богосознание внутри себя; это подобно верхнему Гангу, текущему только в одном направлении. Для него вся вселенная иллюзорна, как сон; он всегда утверждён в Реальности Самости.

Но с любящим Бога дело обстоит иначе. Его чувство не течёт только в одном направлении. Он чувствует и отлив, и прилив божественных эмоций. Он смеётся и плачет, танцует и поёт в экстазе Бога. Любящий Бога любит играть с Ним. В Океане Богосознания он то плавает, то погружается, то поднимается на поверхность — как кусочки льда в воде.

(Смех.)



Брахман и Шакти не различны

«Гьяни стремится осознать Брахмана.
Но идеал бхакты — Личный Бог — Бог, наделённый всемогуществом и шестью сокровищами.

Но Брахман и Шакти, по сути, не различны. То, что есть Блаженная Мать, есть также Абсолютное Существование-Знание-Блаженство.

Они подобны драгоценному камню и его блеску. Когда говорят о блеске драгоценного камня, думают о драгоценном камне; и опять же, когда говорят о драгоценном камне, имеют в виду его блеск.

Нельзя представить блеск драгоценного камня, не думая о драгоценном камне, и нельзя представить драгоценный камень, не думая о его блеске.

«Абсолютное Существование-Знание-Блаженство едино, и только едино.

Но Оно связано с разными ограничивающими дополнениями из-за разных степеней Его проявления. Поэтому можно найти различные формы Бога.

Преданный поёт: "О моя Божественная Мать, Ты — всё это!" Где бы ты ни видел действия, подобные творению, сохранению и разрушению, там есть проявление Шакти. Вода есть вода, независимо от того, спокойна она или полна волн и пузырьков.

Абсолют один является Изначальной Энергией, которая творит, сохраняет и разрушает.

Таким образом, это тот же самый "Капитан", независимо от того, бездействует ли он, совершает ли поклонение или наносит визит генерал-губернатору. Только мы обозначаем его разными именами в разное время».


КАПИТАН: «Да, сэр, это так».

УЧИТЕЛЬ: «Я сказал эти слова Кешабу Сену».

КАПИТАН: «Кешаб не ортодоксальный индуист. Он перенимает манеры и обычаи по своей прихоти. Он состоятельный господин, а не святой человек».

УЧИТЕЛЬ (другим преданным): «Капитан запрещает мне ходить к Кешабу».

КАПИТАН: «Но, сэр, вы поступаете как хотите. Что я могу поделать?»

УЧИТЕЛЬ (резко): «Почему я не должен ходить к Кешабу? Ты чувствуешь себя легко, когда идёшь в дом генерал-губернатора, и ради денег.

Кешаб думает о Боге и воспевает Его имя. Разве не ты всегда говоришь, что Сам Бог стал вселенной и всеми её живыми существами? Разве Бог не обитает также и в Кешабе?»


С этими словами Учитель внезапно вышел из комнаты и направился на северо-восточную веранду. Капитан и другие преданные остались, ожидая его возвращения.

М. сопровождал Учителя на веранду, где Нарендра разговаривал с Хаврой. Шри Рамакришна знал, что Хавра всегда предавался сухим философским дискуссиям.

Хавра говорил: «Мир нереален, как сон. Поклонение, подношения пищи Божеству и тому подобное — всего лишь галлюцинации ума. Цель духовной жизни — медитировать на свою собственную реальную Самость».

Затем он повторял: «Я есть Он».

Но, несмотря на всё это, в глубине души он был привязан к деньгам, материальным вещам и вниманию людей.


Шри Рамакришна улыбнулся и сказал Хавре и Нарендре: «Привет! О чём это вы говорите?»

НАРЕНДРА (улыбаясь): «О, мы обсуждаем очень много вещей. Они слишком глубоки для других».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Но Чистое Знание и Чистая Любовь — одно и то же. Оба ведут искателей к одной и той же цели. Путь любви гораздо легче».


Нарендра процитировал песню:

О Мать, сделай меня безумным от Твоей любви!
Какая мне нужда в знании или рассудке?

Нарендра сказал М., что читал книгу Гамильтона, который написал: «Учёное невежество — это конец философии и начало религии».

УЧИТЕЛЬ (М.): «Что это означает?»

Нарендра объяснил предложение на бенгали. Учитель просиял от радости и сказал по-английски: «Thank you! Thank you!»

Все рассмеялись, видя его очаровательную манеру произносить эти слова. Они знали, что его английский словарный запас состоял всего из полдюжины слов.

Было уже почти темно, когда большинство преданных, включая Нарендру, попрощались с Учителем.

Шри Рамакришна вышел и несколько минут смотрел на Ганг с западной веранды. Два священника купались, готовясь к вечернему богослужению.

Молодые люди из деревни прогуливались по саду или стояли на бетонной набережной, глядя на журчащую реку. Другие, возможно, более задумчивые, гуляли в уединении Панчавати.

Стемнело. Служанка зажгла лампу в комнате Шри Рамакришны и воскурила благовония. Вечернее богослужение началось в двенадцати храмах Шивы и в святилищах Кришны и Кали.

Так как это был первый день после полнолуния, лунный свет вскоре залил верхушки деревьев и храмов и серебром коснулся бесчисленных волн священной реки.

Учитель вернулся в свою комнату. Поклонившись Божественной Матери, он хлопнул в ладоши и запел сладкие имена Бога.

На стенах комнаты висело несколько священных картин. Среди них были картины Дхрувы, Прахлады, Кали, Радхи-Кришны и коронации Рамы.

Учитель низко поклонился перед картинами и повторил святые имена. Затем он повторил святые слова: «Брахма-Атма-Бхагаван; Бхагавата-Бхакта-Бхагаван; Брахма-Шакти, Шакти-Брахма; Веда, Пурана, Тантра, Гита, Гаятри».

Затем он сказал:

«Я принял убежище у Твоих стоп, о Божественная Мать; не я, но Ты. Я — машина, а Ты — Оператор», и так далее.



Учитель восхваляет Нарендру

Пока Учитель так медитировал на Божественную Мать, несколько преданных, пришедших из сада, собрались в его комнате. Шри Рамакришна сел на маленькую кушетку.

Он сказал преданным:

«Нарендра, Бхаванатх, Ракхал и подобные им преданные принадлежат к группе нитьясиддхов; они вечно свободны.

Духовная практика с их стороны излишня. Посмотри на Нарендру. Он ни о ком не заботится.

Однажды он ехал со мной в экипаже Капитана. Капитан хотел, чтобы он занял хорошее место, но Нарендра даже не взглянул на него. Он независим даже от меня.

Он не говорит мне всего, что знает, чтобы я не хвалил его учёность перед другими. Он свободен от невежества и заблуждений. У него нет оков. Он великая душа. У него много хороших качеств.

Он искусен в музыке, как певец и исполнитель, и также разносторонний учёный. Опять же, он держит свои страсти под контролем и говорит, что никогда не женится.

Между Нарендрой и Бхаванатхом тесная дружба; они подобны мужчине и женщине. Нарендра не приходит сюда очень часто. Это хорошо, ибо я подавлен его присутствием».

Понедельник, 20 августа 1883 года

Шри Рамакришна сидел на своей постели внутри москитной сетки, медитируя. Было около восьми часов вечера. М. сидел на полу со своим другом Хари Бабу.

Хари, молодой человек двадцати восьми лет, потерял жену около одиннадцати лет назад и не женился во второй раз. Он очень заботился о своих родителях, братьях и сестрах.

Хавра жил в Дакшинешваре. Ракхал жил с Учителем, хотя время от времени останавливался в доме Адхара. Нарендра, Бхаванатх, Адхар, М., Рам, Маномохан и другие преданные навещали Учителя почти каждую неделю.

Хридай, племянник Шри Рамакришны, был болен у себя дома в деревне. Учитель беспокоился о нём. Один из преданных послал ему немного денег, но Учитель не знал об этом.

Когда Шри Рамакришна вышел из москитной сетки и сел на маленькую кушетку, преданные приветствовали его.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Я медитировал внутри сетки. Мне пришло в голову, что медитация, в конце концов, есть не что иное, как воображение формы, и поэтому я не наслаждался ею. Человек получает удовлетворение, если Бог открывается в мгновенном озарении. Опять же, я сказал себе: "Кто это медитирует и на ком он медитирует?"»


М.: «Да, сэр. Вы сказали, что Сам Бог стал всем — вселенной и всеми живыми существами. Даже тот, кто медитирует, — это Бог».

УЧИТЕЛЬ: «Более того, нельзя медитировать, если Бог не желает этого. Человек может медитировать, когда Бог делает это возможным. Что ты скажешь?»

М.: «Правда, сэр. Вы так чувствуете, потому что в вас нет "я". Когда нет эго, человек чувствует себя так».

УЧИТЕЛЬ: «Но хорошо иметь след эго, который позволяет человеку чувствовать, что он — слуга Бога. Пока человек думает, что это он выполняет свои обязанности, ему очень хорошо чувствовать, что Бог — Господин, а он — слуга Бога. Когда человек сознает, что выполняет работу, он должен установить с Богом отношения слуги и Господина».

М. постоянно размышлял о природе Высшего Брахмана.


Природа Брахмана

УЧИТЕЛЬ (М.): «Подобно Акаше, Брахман не имеет никаких изменений. Он становится многообразным из-за Шакти. Опять же, Брахман подобен огню, который сам по себе не имеет цвета.

Огонь кажется белым, если вы бросите в него белое вещество, красным — если красное, чёрным — если чёрное.

Три гуны — саттва, раджас и тамас — принадлежат только Шакти. Сам Брахман находится за пределами трех гун.

То, что такое Брахман, нельзя описать. Он за пределами слов. То, что остается после того, как всё устранено ведантическим процессом "не это, не это", и что имеет природу Блаженства, — это Брахман.

«Предположим, муж молодой девушки приехал в дом своего тестя и сидит в гостиной с другими молодыми людьми своего возраста.

Девушка и её подруги смотрят на них через окно. Её подруги не знают её мужа и спрашивают её, указывая на одного молодого человека: "Это твой муж?" "Нет", — отвечает она, улыбаясь.

Они указывают на другого молодого человека и спрашивают, он ли её муж. Она снова отвечает нет. Они повторяют вопрос, ссылаясь на третьего, и она даёт тот же ответ. Наконец они указывают на её мужа и спрашивают: "Он тот самый?" Она не говорит ни да, ни нет, а только улыбается и молчит. Её подруги понимают, что он её муж.

«Человек становится безмолвным, осознавая истинную природу Брахмана.

(М.) «Ну, почему я так много говорю?»


М.: «Вы говорите, чтобы пробудить духовное сознание преданных. Однажды вы сказали, что когда сырой лу́чи бросают в кипящее топлёное масло, он шипит».


Учитель начал говорить с М. о Хавре.

УЧИТЕЛЬ: «Знаешь ли ты природу хорошего человека? Он никогда не беспокоит других. Он не доставляет людям неприятностей. Природа некоторых людей такова, что когда они идут на пир, они хотят особых мест.

Человек, у которого есть истинная преданность Богу, никогда не делает ложного шага, никогда не даёт другим напрасных хлопот.

«Нехорошо жить в обществе плохих людей. Человек должен держаться от них подальше и таким образом защищать себя. (М.) Не так ли?»

М.: «Да, сэр. Ум сильно опускается в обществе злых. Но совсем другое дело с героем, как вы говорите».

УЧИТЕЛЬ: «Как так?»

М.: «Когда огонь слабый, он гаснет, даже если в него бросить маленькую палку; но на пылающий огонь не влияет, даже если бросить в него банановое дерево. Дерево само сгорает дотла».


Учитель спросил М. о его друге Хари Бабу.

М.: «Он пришёл сюда, чтобы засвидетельствовать вам своё почтение. Он потерял жену давно».


УЧИТЕЛЬ (Хари): «Какой работой ты занимаешься?»

М.: «Ничем особенным. Но дома он хорошо заботится о своих родителях, братьях и сёстрах».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Как так? Ты подобен "Старшему, режущему тыкву". Ты ни мирской человек, ни преданный Бога. Это нехорошо.

Ты, должно быть, видел такого пожилого человека, который живёт в семье и всегда готов, днём и ночью, развлекать детей. Он сидит в гостиной и курит кальян. Не имея ничего особенного делать, он ведёт ленивую жизнь.

Время от времени он идёт во внутренний двор и режет тыкву; ибо, поскольку женщины не режут тыквы, они посылают детей попросить его прийти и сделать это. Такова степень его полезности — отсюда его прозвище, "Старший, режущий тыкву".

«Ты должен делать "это", а также "то". Выполняй свои обязанности в миру, а также сосредоточь свой ум на Лотосных Стопах Господа. Читай книги преданности, такие как Бхагавата или жизнь Чайтаньи, когда ты один и тебе больше нечего делать».


Было около десяти часов. Шри Рамакришна закончил лёгкий ужин из манной каши и одного-двух лучей. Поприветствовав его, М. и его друг попрощались.



Пятница, 7 сентября 1883 года

Шри Рамакришна и М. разговаривали в комнате Учителя в половине восьмого вечера. Больше никого не было.

УЧИТЕЛЬ: «На днях я ездил в Калькутту. Когда я ехал по улицам в экипаже, я заметил, что внимание каждого было сосредоточено на низменных вещах.

Каждый думал о своём желудке и гонялся только за едой. Ум каждого был обращён к "женщинам и золоту". Я видел только одного или двух, чьё внимание было сосредоточено на высшем, чьи умы были обращены к Богу».


М.: «Нынешний век обострил эту заботу о желудке. Пытаясь подражать англичанам, люди обратили своё внимание на большее количество предметов роскоши; поэтому их потребности также увеличились».

УЧИТЕЛЬ: «Что англичане думают о Боге?»

М.: «Они верят в бесформенного Бога».

УЧИТЕЛЬ: «Это также одно из наших верований».



Глубокие духовные переживания Учителя

Некоторое время Учитель и ученик молчали. Затем Шри Рамакришна начал описывать свои переживания Брахмана.

УЧИТЕЛЬ: «Однажды у меня было видение Сознания, недвойственного и неделимого. Сначала мне было открыто, что существуют бесчисленные люди, животные и другие существа.

Среди них были аристократы, англичане, мусульмане, я сам, мусорщики, собаки, а также бородатый мусульманин с глиняным подносом риса в руке. Он положил несколько зёрен риса в рот каждому. Я тоже отведал немного.

«В другой день я видел разбросанными рис, овощи и другую пищу, а также грязь и нечистоты. Внезапно душа вышла из моего тела и, подобно пламени, коснулась всего.

Это было похоже на высунувшийся язык пламени, который попробовал всё однажды, даже экскременты. Мне было открыто, что всё это — одна Субстанция, недвойственное и неделимое Сознание.

«В другой день мне было открыто, что у меня есть преданные — мои близкие спутники, мои собственные. После этого, как только в храмах раздавались колокола и раковины вечернего богослужения, я взбирался на крышу кутхи и взывал с тоскующим сердцем: "О, где вы все? Приходите сюда! Я умираю от желания увидеть вас!"»

(М.)

«Ну, что ты думаешь об этих видениях?»


М.: «Бог играет через вас. Это я понял, что вы — инструмент, а Бог — Господин. Бог создал других существ как будто машиной, а вас — Своими собственными руками».

УЧИТЕЛЬ: «Ну, Хавра говорит, что после видения Бога человек приобретает шесть божественных сил».

М.: «Те, кто ищет чистую любовь, не хотят сил».

УЧИТЕЛЬ: «Возможно, Хавра в прошлой жизни был бедным человеком, и поэтому он так хочет видеть проявление силы.

Он хочет знать, о чём я говорю с поваром. Он говорит мне: "Вам не нужно разговаривать с поваром. Я сам поговорю с управляющим храма и прослежу, чтобы вы получили всё, что хотите". (М. громко смеётся.) Он говорит со мной так, а я ничего не говорю».

М.: «Много раз вы говорили, что преданный, который любит Бога ради любви, не заботится о том, чтобы видеть силы Бога. Истинный преданный хочет видеть Бога как Гопалу.

В начале Бог становится магнитом, а преданный — иглой. Но в конце концов преданный сам становится магнитом, а Бог — иглой; то есть Бог становится малым для Своего преданного».


УЧИТЕЛЬ: «Да, это похоже на солнце на рассвете. Вы можете легко смотреть на это солнце. Оно не ослепляет глаза; скорее, оно удовлетворяет их.

Бог становится нежным ради Своих преданных. Он является перед ними, откладывая Свои силы в сторону».


Оба некоторое время молчали.

М.: «Почему ваши видения не должны быть реальными? Если они нереальны, то мир ещё более нереален; ибо есть только один ум, который является инструментом восприятия. Ваш чистый ум видит эти видения, а наши обычные умы видят мирские объекты».

УЧИТЕЛЬ: «Я вижу, ты понял идею нереальности. Ну, скажи мне, что ты думаешь о Хавре».

М.: «О, я не знаю».

(Учитель смеётся.)

УЧИТЕЛЬ: «Ну, находишь ли ты меня похожим на кого-либо другого?»

М.: «Нет, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «На какого-либо другого парамахамсу?»

М.: «Нет, сэр. Вас нельзя сравнивать ни с кем другим».

УЧИТЕЛЬ (улыбаясь): «Слышал ли ты о дереве под названием "ачина"?»

М.: «Нет, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Есть дерево с таким названием. Но никто не знает, что это такое».

М.: «Точно так же невозможно узнать вас. Чем больше человек понимает вас, тем более возвышенным он становится».


М. замолчал. Он сказал себе: «Учитель упомянул "солнце на рассвете" и "дерево, неузнаваемое человеком". Имел ли он в виду Воплощение Бога? Это ли игра Бога через человека? Является ли сам Учитель Воплощением? Поэтому ли он взывал к преданным с крыши кутхи: "Где вы? Приходите ко мне!"?»


Шри Рамакришна сидел на ступенях юго-восточной веранды храма Кали. Ракхал, М. и Хавра были с ним. Он непринужденно рассказывал о своих детских годах.

Когда стемнело, он вернулся в свою комнату и сел на маленькую кушетку. Вскоре он впал в самадхи и в этом состоянии начал говорить с Божественной Матерью.

Он сказал: «Мать, что это за шум? Пойду ли я туда? Я пойду, если Ты возьмёшь меня».

Учитель собирался в дом одного преданного. Ради этого ли он спрашивал разрешения Божественной Матери?

Он снова говорил с Ней, возможно, молясь о близком ученике:

«Мать, пожалуйста, сделай его безупречным. Ну, Мать, почему Ты дала ему только частицу?» Помолчав мгновение, он сказал: «О, я понимаю. Этого будет достаточно для Твоей работы».


Природа Божественного Воплощения

В том же состоянии он сказал, обращаясь к преданным:

«То, что есть Брахман, является также Шакти. Я обращаюсь к Нему также как к Матери. Я называю Это Брахманом, когда Оно бездействует, и Шакти, когда Оно творит, сохраняет и разрушает.

Это подобно воде, иногда спокойной, иногда покрытой волнами. Воплощение Бога является частью лилы Шакти.

Цель Божественного Воплощения — учить человека экстатической любви к Богу.

Воплощение подобно вымени коровы — единственному месту, где можно получить молоко. Бог воплощается как человек.

В Воплощении есть великое накопление божественности, подобное накоплению рыбы в глубокой впадине озера».


Некоторые из преданных удивлялись: «Является ли Шри Рамакришна Воплощением Бога, подобно Кришне, Чайтанье и Христу?»

Воскресенье, 9 сентября 1883 года

Шри Рамакришна закончил свой полуденный обед и сидел на маленькой кушетке. Ракхал, М. и Ратан сидели на полу.

Ратан был управляющим садового дома Джаду Маллика и был предан Учителю. Время от времени Рам Чаттерджи и Хавра входили или выходили из комнаты. Было около двух часов.

Ратан сказал Учителю, что в доме Джаду Маллика в Калькутте устроено представление ятры Нилькантхой.

РАТАН (Учителю): «Вы должны пойти. Дата уже назначена».

УЧИТЕЛЬ: «Это хорошо, я хочу пойти. Нилькантха поет с большой преданностью».

ПРЕДАННЫЙ: «Это правда, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Когда он поет, у него из глаз текут слезы. (Ратану) Я думаю переночевать в Калькутте, когда пойду смотреть ятру».

РАТАН: «Это будет хорошо».


Рам Чаттерджи и другие преданные спросили Ратана о краже в доме Джаду Маллика.

РАТАН: «Да, из святилища в доме Джаду Бабу были украдены золотые сандалии Божества. Это вызвало переполох. Они собираются попытаться найти вора с помощью "зачарованной тарелки". Все будут сидеть в одной комнате, и тарелка будет двигаться в направлении человека, который украл сандалии».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Как движется тарелка? Сама по себе?»

РАТАН: «Нет. Человек прижимает её к земле».

ПРЕДАННЫЙ: «Это своего рода фокус. Это ловкий трюк».

УЧИТЕЛЬ: «Настоящая ловкость — это ловкость, с помощью которой человек осознает Бога. Этот трюк — лучший из всех трюков».


Пока продолжался разговор, в комнату вошли несколько бенгальских джентльменов и, поприветствовав Учителя, сели. Один из них уже был знаком Шри Рамакришне.

Эти господа следовали культу Тантры. Учитель знал, что один из них предавался безнравственным поступкам во имя религии. Тантрические ритуалы при определенных условиях допускают смешение мужчин и женщин-преданных.

Но Шри Рамакришна считал всех женщин, даже проституток, проявлениями Божественной Матери. Он обращался ко всем ним как к «Матери».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Где Ачалананда? Мой идеал отличается от идеала Ачалананды и его учеников. Что касается меня, я смотрю на всех женщин как на свою мать».

Посетившие джентльмены сидели молча.



Отношение Учителя к женщинам

УЧИТЕЛЬ: «Каждая женщина — мать для меня. Ачалананда иногда останавливался здесь. Он пил много освященного вина. Услышав о моем отношении к женщинам, он упрямо оправдывал свои собственные взгляды.

Он снова и снова настаивал: "Почему ты не признаешь отношения "героя" к женщинам? Разве ты не признаешь наставлений Шивы? Сам Шива является автором Тантры, которая предписывает различные дисциплины, включая "героическую".

Я сказал ему: "Но, мой дорогой сэр, я не знаю. Мне не нравятся эти идеи. Для меня каждая женщина — мать".»

«Ачалананда не поддерживал своих собственных детей. Он сказал мне: "Бог позаботится о них". Я ничего не сказал.

Но вот что я думал об этом: "Кто позаботится о твоих детях? Надеюсь, твое отречение от жены и детей не является способом зарабатывания денег. Люди будут думать, что ты святой человек, потому что ты отрекся от всего: поэтому они будут давать тебе деньги. Таким образом ты заработаешь много денег".»

«Духовная практика с целью выиграть судебный процесс и заработать деньги или помочь другим выиграть в суде и приобрести имущество свидетельствует об очень низком понимании».



Хорошее использование денег

«Деньги позволяют человеку получить еду и питье, построить дом, поклоняться Божеству, служить преданным и святым людям и помогать бедным, когда он случайно встречает их. Это хорошее использование денег.

Деньги не предназначены для предметов роскоши или удобств, или для покупки положения в обществе.

«Люди практикуют различные тантрические дисциплины, чтобы приобрести сверхъестественные силы. Как мелки такие люди!

Кришна сказал Арджуне: "Друг, приобретя одну из восьми сиддх, ты можешь немного добавить к своей силе, но ты не сможешь осознать Меня".

Нельзя избавиться от майи, пока человек использует сверхъестественные силы. А майя порождает эгоизм.

«Тело и богатство непостоянны.
Зачем так беспокоиться ради них?

Только подумай о положении хатха-йогинов. Их внимание сосредоточено только на одной идее — долголетии. Они вообще не стремятся к осознанию Бога.

Они практикуют такие упражнения, как промывание кишечника, питье молока через трубку и тому подобное, с этой единственной целью.

«Однажды был ювелир, у которого внезапно язык повернулся и прилип к небу. Он выглядел как человек в самадхи. Он стал совершенно инертным и оставался таким долгое время.

Люди приходили поклоняться ему.
Через несколько лет его язык внезапно вернулся в естественное положение, и он стал сознавать вещи, как прежде. Поэтому он вернулся к своей работе ювелира».

(Все смеются.)

«Это физические вещи и не имеют ничего общего с Богом. Был человек, который знал восемьдесят две позы и много говорил о йога-самадхи. Но в глубине души его привлекали "женщины и золото".

Однажды он нашел банкноту на несколько тысяч рупий. Он не мог устоять перед искушением и проглотил её, думая, что потом как-нибудь достанет её.

Банкноту у него извлекли, но его отправили в тюрьму на три года. По своей простоте я думал, что этот человек достиг большого духовного прогресса. Правда, я говорю это честно!»


Отречение Учителя от денег

«Махендра Пал из Синтхи однажды дал Рамлалу пять рупий. Рамлал сказал мне об этом после того, как тот ушел. Я спросил его, для чего был этот подарок, и Рамлал сказал, что он предназначен для меня.

Я подумал, что это может помочь мне расплатиться с моим долгом за молоко.

В ту ночь я лег спать и, если вы мне поверите, внезапно проснулся от боли. Я почувствовал, как будто кошка царапает у меня внутри груди.

Я немедленно пошел к Рамлалу и спросил его: "Для кого Махендра дал эти деньги? Для твоей тети?" "Нет, — сказал Рамлал, — они предназначены для тебя".

Я сказал ему: "Иди и верни деньги немедленно, иначе у меня не будет покоя". Рамлал вернул деньги рано утром, и я почувствовал облегчение.

«Однажды сюда пришел богатый человек и сказал мне: "Сэр, вы должны сделать что-то, чтобы я выиграл свой судебный процесс. Я слышал о вашей репутации и поэтому пришел сюда".

"Мой дорогой сэр, — сказал я ему, — вы ошиблись. Я не тот человек, которого вы ищете; Ачалананда — ваш человек".»

«Истинный преданный Бога не заботится о таких вещах, как богатство или здоровье.

Он думает: "Зачем мне практиковать духовные аскезы ради удобств, денег, имени или славы? Всё это непостоянно. Они длятся только день или два".»


Посетившие джентльмены попрощались с Учителем, приветствовав его. Когда они ушли, Шри Рамакришна улыбнулся и сказал М.: «Ты никогда не заставишь вора слушать религию». (Все смеются.)

«Ну, что ты думаешь о Нарендре?»

М.: «Он великолепен».

УЧИТЕЛЬ: «Да. Его интеллект так же велик, как и его ученость. Кроме того, он одарен в музыке, как певец и исполнитель. Также он контролирует свои страсти. Он говорит, что никогда не женится».

М.: «Однажды вы сказали, что тот, кто постоянно говорит о своем грехе, действительно становится грешником; он не может избавиться от греха. Но если у человека есть твердая вера в то, что он — сын Бога, то он быстро продвигается в духовной жизни».

УЧИТЕЛЬ: «Да, вера. Какая огромная вера была у Кришнакишора! Он имел обыкновение говорить: "Я произнес имя Бога однажды. Этого достаточно. Как я могу оставаться грешником? Я стал чистым и безупречным".

Однажды Халадхари сказал: "Даже Аджамиле пришлось совершать аскезы, чтобы ублажить Бога. Можно ли получить милость Бога без аскез? Что можно получить, произнеся имя Нараяны только один раз?"

При этих замечаниях гнев Кришнакишора не знал границ. В следующий раз, когда он пришел в этот сад за цветами, он даже не взглянул на Халадхари.

«Отец Халадхари был великим преданным. Во время купания он стоял по пояс в воде и медитировал на Бога, произнося священную мантру; затем у него из глаз текли слезы.


Вера Кришнакишора в Бога

«Однажды святой человек пришел к месту для омовения на Ганге в Ариадахе. Мы говорили о том, чтобы увидеть его.

Халадхари сказал: "Что мы приобретем, увидев тело человека, простую клетку из пяти элементов?"

Кришнакишор услышал об этом и сказал: "Что? Халадхари спросил, что можно приобрести, посетив святого человека? Повторяя имя Кришны или Рамы, человек превращает свое физическое тело в духовное тело. Для такого человека всё является воплощением Духа. Для него Кришна — воплощение Духа, и Его святая Обитель — воплощение Духа".

Он также сказал: "Человек, который произносит имя Кришны или Рамы хотя бы один раз, пожинает плод сотни сандхья".»

«Один из его сыновей воспел имя Рамы на смертном одре. Кришнакишор сказал: "Ему не о чем беспокоиться; он воспел имя Рамы".

Но время от времени он плакал.
В конце концов, это была смерть его собственного сына. Без веры ничего не достигается совершением поклонения, джапы и богослужений. Не так ли?»

М.: «Да, сэр. Это правда».

УЧИТЕЛЬ: «Я вижу, как люди приходят купаться в Ганг. Они говорят без умолку обо всем на свете. Вдова-тетушка говорит: "Без меня они не могут провести Дурга Пуджу. Мне нужно следить даже за мельчайшими деталями. Опять же, я должна всё контролировать, когда в семье есть свадебный фестиваль, даже постель невесты и жениха"».

М.: «Зачем нам винить их? Как иначе они проведут время?»

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «У некоторых людей молельные комнаты на чердаке. Женщины готовят подношения, цветы и делают сандаловую пасту. Но, делая это, они никогда не говорят ни слова о Боге.

Основная тема их разговора: "Что мы будем готовить сегодня? Я не могла купить хорошие овощи на рынке. То карри было вкусным вчера. Этот мальчик — мой двоюродный брат. Привет! У тебя всё еще есть эта работа? Не спрашивай меня, как я. Моего Хари больше нет".

Только представь! Они говорят о таких вещах в молельной комнате во время поклонения!»

М.: «Да, сэр, так и есть в большинстве случаев. Как вы говорите, может ли тот, у кого есть страстная тоска по Богу, долго продолжать формальное поклонение и богослужения?»


Шри Рамакришна и М. теперь беседовали наедине.

М.: «Сэр, если Сам Бог стал всем, то почему у людей так много разных чувств?»

УЧИТЕЛЬ: «Несомненно, Бог существует во всех существах как Всепроникающий Дух, но проявления Его Силы различны в разных существах.

В одних местах есть проявление силы Знания; в других — силы невежества. В одних местах есть большее проявление силы, чем в других.

Разве ты не видишь, что среди людей есть обманщики и игроки, не говоря уже о людях, подобных тиграм. Я думаю о них как о "Боге-обманщике", "Боге-тигре"».

М. (с улыбкой): «Мы должны приветствовать их издалека. Если мы подойдем к "Богу-тигру" и обнимем его, он может сожрать нас».

УЧИТЕЛЬ: «Он и Его Сила, Брахман и Его Шакти — не существует ничего, кроме этого.

В гимне Раме Нарада сказал:
"О Рама, Ты — Шива, а Сита — Бхагавати;
Ты — Брахма, а Сита — Брахмани;
Ты — Индра, а Сита — Индрани;
Ты — Нараяна, а Сита — Лакшми.
О Рама, Ты — символ всего мужского, а Сита — всего женского"».

М.: «Сэр, какова Духовная форма Бога?»


Шри Рамакришна задумался на мгновение и мягко сказал:

«Сказать ли тебе, какова она? Она подобна воде... Человек понимает всё это через духовную дисциплину.

«Верь в форму Бога. Только после достижения Брахма-гьяны человек видит недвойственность, единство Брахмана и Его Шакти.

Брахман и Шакти тождественны, как огонь и его способность жечь. Когда человек думает об огне, он должен также думать о его способности жечь.

Опять же, когда он думает о способности жечь, он должен также думать об огне. Кроме того, Брахман и Шакти подобны молоку и его белизне, воде и её влажности.


Виджняна, или Трансцендентное Знание

«Но есть стадия, которая даже выше Брахма-гьяны. После гьяны наступает виджняна. Тот, кто осознает знание, также осознает невежество.

Мудрец Васиштха был поражен горем при смерти своих ста сыновей. Когда Лакшмана спросил, почему человек знания должен горевать по такой причине, Рама сказал: "Брат, выйди за пределы и знания, и невежества".

У того, у кого есть знание, есть и невежество. Если в ногу попала заноза, возьми другую занозу и с её помощью вытащи первую; затем выбрось и вторую».

М.: «Следует ли выбрасывать и знание, и невежество?»

УЧИТЕЛЬ: «Да. Поэтому следует приобрести виджняну.

Видишь ли, тот, кто осознает свет, также осознает тьму. Тот, кто осознает счастье, также осознает страдание. Тот, кто осознает добродетель, также осознает порок. Тот, кто осознает добро, также осознает зло. Тот, кто осознает святость, также осознает нечестие. Тот, кто осознает "я", также осознает "ты".

«Что такое виджняна? Это познание Бога особым образом. Осознание и уверенность в том, что в дереве существует огонь, — это гьяна, знание.

Но приготовить на этом огне рис, съесть его и получить от него питание — это виджняна.

Познать своим внутренним опытом, что Бог существует, — это гьяна. Но говорить с Ним, наслаждаться Им как Ребенком, как Другом, как Господином, как Возлюбленным — это виджняна.

Осознание того, что один Бог стал вселенной и всеми живыми существами, — это виджняна.

«Согласно одной школе мысли, Бога нельзя увидеть. Кто видит кого? Находится ли Бог вне вас, чтобы вы могли видеть Его? Человек видит только себя.

Однажды войдя в "черные воды" океана, корабль не возвращается и поэтому не может описать, что он испытывает».


М.: «Это правда, сэр. Как вы говорите, поднявшись на вершину монумента, человек перестает осознавать то, что внизу: лошадей и экипажи, мужчин и женщин, дома, магазины и офисы и так далее».

УЧИТЕЛЬ: «В последнее время я не хожу в храм Кали. Это является нарушением? Одно время Нарендра говорил: "Что? Он всё еще ходит в храм Кали!"»

М.: «Каждый день вы находитесь в новом состоянии ума. Как вы можете когда-либо оскорбить Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Кто-то сказал Сену о Хридае: "Он очень болен. Пожалуйста, принеси для него два куска ткани и пару рубашек. Мы отправим их в его деревню". Сен предложил только две рупии. Как ты это объяснишь? У него так много денег, и всё же он такой скупой! Что ты на это скажешь?»

М.: «Те, кто ищет Бога, не могут вести себя так — я имею в виду тех, чья цель — достижение Знания».

УЧИТЕЛЬ: «Один Бог — Реальность, а всё остальное нереально».

Глава 14. НАСТАВЛЕНИЯ ВАЙШНАВАМ И БРАХМОСАМ

Воскресенье, 23 сентября 1883 года

Шри Рамакришна сидел в своей комнате в Дакшинешваре с Ракхалом, М. и другими преданными. Хавра сидел на веранде снаружи. Учитель беседовал с преданными.

УЧИТЕЛЬ (одному преданному): «Нарендра не любит даже тебя в последнее время. (М.) Почему он не пришел повидать меня в доме Адхара?»


Восхваление Нарендры

«Как разносторонен Нарендра! Он одарен в пении, игре на инструментах и в учебе. Он независим и ни о ком не заботится. На днях он возвращался в Калькутту с Капитаном в его экипаже. Капитан умолял Нарендру сесть рядом с ним, но он сел напротив. Он даже не взглянул на Капитана.

«Чего может достичь человек одной лишь ученостью? Нужны молитва и духовная дисциплина.

Гаури из Индеша был и ученым, и преданным. Он был поклонником Божественной Матери. Время от времени его охватывал духовный пыл. Когда он произносил гимн Матери, пандиты казались рядом с ним дождевыми червями. Я тоже был охвачен экстазом.

«Сначала он был фанатичным поклонником Шакти. Он поднимал листья туласи с помощью двух палочек, чтобы не прикасаться к ним пальцами.

(Все смеются.)

Затем он пошел домой. Когда он вернулся, он больше так не вел себя. Он давал замечательные толкования индуистской мифологии. Он говорил, что десять голов Раваны символизируют десять органов.

Кумбхакарна был символом тамаса, Равана — раджаса, а Бибхишана — саттвы. Поэтому Бибхишана получил благосклонность Рамы».


После полуденной трапезы Учителя, пока он отдыхал, из Калькутты прибыли Рам, Тарак и некоторые другие преданные.

Нитьягопал, Тарак и еще несколько человек жили у Рама, преданного-домохозяина Учителя.

Нитьягопал всегда был в возвышенном духовном настроении. Ум Тарака тоже всегда был устремлен внутрь; он редко обменивался словами с другими.

Рам заботился об их физических потребностях. Ракхал время от времени проводил несколько дней в доме Адхара.


РАМ (Учителю): «Мы брали уроки игры на барабане».

УЧИТЕЛЬ (Раму): «Нитьягопал тоже?»

РАМ: «Нет, сэр. Он немного играет».

УЧИТЕЛЬ: «А Тарак?»

РАМ: «Он знает довольно много».

УЧИТЕЛЬ: «Тогда он не будет так часто опускать глаза вниз. Если ум сильно направлен на что-то другое, он не пребывает глубоко в Боге».

РАМ: «Я изучал барабан только для того, чтобы аккомпанировать киртану».

УЧИТЕЛЬ (М.): «Я слышал, что ты тоже берешь уроки пения. Это так?»

М.: «Нет, сэр. Я просто время от времени открываю рот».

УЧИТЕЛЬ: «Ты практиковал ту песню: "О Мать, сделай меня безумным от Твоей любви"? Если да, пожалуйста, спой ее. Эта песня точно выражает мой идеал».


Разговор перешел к ненависти Хавры к некоторым людям, что Шри Рамакришне не нравилось.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Я часто посещал один дом в Камарпукуре. Мальчики из этой семьи были моего возраста. На днях они пришли сюда и провели со мной два-три дня.

Их мать, как и Хавра, ненавидела людей. Затем с ее ногой что-то случилось, и началась гангрена. Из-за зловония никто не мог войти в ее комнату. Я рассказал этот случай Хавре и попросил его никого не ненавидеть».


Учитель в духовном настроении

К вечеру, когда Шри Рамакришна стоял в северо-западном углу двора, он впал в самадхи. В те дни Учитель почти всегда оставался в экстатическом состоянии. Он терял сознание мира при малейшем внешнем раздражителе.

За исключением коротких бесед с посещавшими его преданными, он оставался в углубленном состоянии и не мог совершать свои ежедневные поклонения и богослужения.

Спускаясь в относительный мир, он начал разговаривать с Божественной Матерью, всё еще стоя на том же месте.

«О Мать, — сказал он, — поклонение оставило меня, и джапа тоже. Пожалуйста, Мать, проследи, чтобы я не стал инертным предметом. Пусть мое отношение к Богу будет отношением слуги к господину.

О Мать, позволь мне говорить о Тебе и воспевать Твое святое имя. Я хочу петь Твою славу. Дай мне немного телесной силы, чтобы я мог передвигаться, чтобы я мог ходить туда, где живут Твои преданные, и воспевать Твое имя».


Утром Шри Рамакришна ходил в храм Кали, чтобы поднести цветы к стопам Матери.

Продолжая, Учитель сказал:

«О Мать, сегодня утром я поднес цветы к Твоим стопам. Я подумал: "Это хорошо. Мой ум снова возвращается к формальному поклонению". Тогда почему я сейчас чувствую себя так? Зачем Ты превращаешь меня в инертный предмет?»


Луна еще не взошла. Была темная ночь. Учитель, все еще в отрешенном состоянии, сел на маленькую кушетку в своей комнате и продолжил разговор с Божественной Матерью.

Он сказал:

«Зачем эта особая дисциплина Гаятри? Зачем прыгать с этой крыши на ту? Кто сказал ему это делать? Возможно, он делает это по своей воле... Ну, он немного попрактикует эту дисциплину».


Накануне Шри Рамакришна отговаривал Ишана от ведического поклонения, говоря, что оно не подходит для Кали-юги. Он попросил Ишана поклоняться Богу как Божественной Матери.


Учитель сказал М.:
«Всё это мои фантазии или реальность?»

М. молчал, пораженный близкими отношениями Учителя с Божественной Матерью. Он думал, что Она должна быть внутри нас, а также снаружи.

Действительно, Она должна быть очень близка к нам; иначе зачем Учителю говорить с Ней шепотом?



Среда, 26 сентября 1883 года

С Учителем было очень мало преданных, так как большинство приходило по воскресеньям. Ракхал и Лату жили с ним большую часть времени.

М. прибыл днем и застал Учителя сидящим на маленькой кушетке. Разговор перешел к Нарендре.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Ты видел Нарендру в последнее время? (С улыбкой) Он сказал обо мне: "Он всё еще ходит в храм Кали, но не будет, когда по-настоящему поймет".

Его родственники очень недовольны им, потому что он время от времени приходит сюда. На днях он приехал сюда в наемном экипаже, и Сурендра заплатил за него. Тетя Нарендры чуть не устроила ссору с Сурендрой по этому поводу».


Учитель встал с кушетки и пошел на северо-восточную веранду, где сидели Хавра, Кишори, Ракхал и еще несколько преданных.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Как получилось, что ты здесь сегодня? У тебя нет школы?»

М.: «Наша школа сегодня закрылась в половине второго».

УЧИТЕЛЬ: «Почему так рано?»

М.: «Видьясагар посетил школу. Он владелец школы. Поэтому у мальчиков выходной наполовину, когда он приходит».



Эффективность правдивости

УЧИТЕЛЬ: «Почему Видьясагар не держит своего слова? "Если тот, кто держится правды и смотрит на женщину как на свою мать, не осознает Бога, тогда Туласи — лжец".

Если человек держится правды, он непременно осознает Бога. На днях Видьясагар сказал, что придет сюда и навестит меня. Но он не сдержал своего слова».



Разница между ученым и святым человеком

«Есть большая разница между ученым и святым человеком. Ум простого ученого сосредоточен на "женщинах и золоте", но ум садху — на Лотосных Стопах Хари.

Ученый говорит одно, а делает другое.
Но с садху дело обстоит совсем иначе.

Слова и действия человека, который отдал свой ум Лотосным Стопам Бога, совершенно иные.

В Бенаресе я видел молодого санньяси, принадлежавшего к секте Нанака. Он был того же возраста, что и вы. Он называл меня "любящим монахом".

У его секты есть монастырь в Бенаресе. Однажды меня пригласили туда. Я обнаружил, что мохант был похож на домохозяйку.

Я спросил его: "Каков путь?"

"Для Кали-юги, — сказал он, — путь преданности, предписанный Нарадой".

Он читал книгу. Когда чтение закончилось, он произнес: "Вишну в воде, Вишну на земле, Вишну на вершине горы; весь мир пронизан Вишну". В конце он сказал: "Мир! Мир! Пребывающий Мир!"»



Путь любви подходит для современных времен

«Однажды он читал Гиту. Он был так строг в соблюдении своих монашеских правил, что не стал бы читать священную книгу, глядя на мирского человека.

Поэтому он повернулся лицом ко мне и спиной к Матуру, который также присутствовал. Именно этот святой человек сказал мне о пути преданности Нарады как подходящем для людей Кали-юги».


М.: «Разве садху его класса не последователи Веданты?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, они. Но они также принимают путь преданности. Дело в том, что в Кали-югу нельзя полностью следовать пути, предписанному Ведами.

Однажды человек сказал мне, что он будет совершать Пурасчарану Гаятри.

Я сказал: "Почему бы тебе не сделать это в соответствии с Тантрой? В Кали-югу дисциплина Тантры очень эффективна".»

«Чрезвычайно трудно совершать обряды, предписанные Ведами. Кроме того, в настоящее время люди ведут жизнь рабов.

Говорят, что те, кто служит другим около двенадцати лет, становятся рабами. Они приобретают черты тех, кому служат.

Служа своим хозяевам, они приобретают раджас, тамас, дух насилия, любовь к роскоши и другие черты своих хозяев. Они не только служат своим хозяевам, но и получают пенсию после окончания срока службы».


Описание различных монахов

«Однажды сюда пришел ведантический монах. Он танцевал при виде облака. Он впадал в экстаз радости во время грозы.
Он очень сердился, если кто-то приближался к нему во время медитации.

Однажды я пришел к нему, когда он медитировал, и это его очень рассердило.

Он постоянно различал: "Только Брахман реален, а мир иллюзорен". Поскольку появление разнообразия обусловлено майей, он ходил с призмой от люстры в руке.

Через призму видны разные цвета; в действительности не существует такого понятия, как цвет.

Подобно этому, в действительности не существует ничего, кроме Брахмана. Но есть видимость многообразия из-за майи, эгоизма.

Он не смотрел на объект более одного раза, чтобы его не обманула майя и привязанность.

Он различал, принимая ванну, при виде птиц, летящих в небе. Он знал грамматику. Он пробыл здесь три дня. Однажды он услышал звук флейты возле набережной и сказал, что человек, осознавший Брахмана, впадет в самадхи при таком звуке».


Говоря о монахе, Учитель показал преданным манеры и движения парамахамсы: походку ребенка, сияющее смехом лицо, глаза, плывущие в радости, и полностью обнаженное тело.

Затем он снова сел на маленькую кушетку и излил свои душепленяющие слова.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Я выучил Веданту у Нангы: "Только Брахман реален; мир иллюзорен". Фокусник показывает фокус. Он создает манговое дерево, которое даже дает манго. Но всё это — ловкость рук. Только фокусник реален».


М.: «Кажется, что вся жизнь — это долгий сон. Я понимаю это: мы не видим вещи правильно. Мы воспринимаем мир умом, с помощью которого мы не можем постичь даже природу неба. Так как же наши восприятия могут быть правильными?»

УЧИТЕЛЬ: «Есть и другой взгляд на это. Мы не видим небо правильно. Кажется, что небо касается земли на горизонте. Как может человек видеть правильно? Его ум в бреду, как ум больного тифом».


Учитель запел своим сладким голосом:

Что это за бредовая лихорадка, от которой я страдаю!
О Мать, только Твоя милость — мое лекарство...


Продолжая, Учитель сказал:

«Поистине, это состояние бреда. Только посмотри, как мирские люди ссорятся между собой. Никто не знает, из-за чего они ссорятся. О, как они ссорятся! "Пусть с тобой случится то-то и то-то!" Сколько крика! Сколько ругательств!»


М.: «Я сказал Кишори: "Коробка пуста; внутри ничего нет. Но двое тянут её с обеих сторон, думая, что в коробке деньги". Что ж, только тело является причиной всех этих бед, не так ли? Гьяни видят всё это и говорят себе: "Какое облегчение чувствуешь, когда эта наволочка тела отпадает"».


Учитель и М. направились к храму Кали.

УЧИТЕЛЬ: «Зачем тебе говорить такие вещи? Этот мир может быть "каркасом иллюзии", но также сказано, что он "особняк веселья". Пусть тело остается. Можно также превратить этот мир в особняк веселья».


М.: «Но где в этом мире непрерывное блаженство?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, где оно?»


Шри Рамакришна встал перед святилищем Кали и простерся перед Божественной Матерью. М. последовал за ним.

Затем Учитель сел на нижнем этаже перед святилищем, лицом к блаженному образу, и прислонился к колонне натмандира. Он был в ткани с красной каймой, часть которой была на его плече и спине. М. сидел рядом с ним.


М.: «Поскольку в мире нет непрерывного счастья, зачем вообще принимать тело? Я знаю, что тело предназначено только для того, чтобы пожинать плоды прошлых действий. Но кто знает, какие действия оно совершает сейчас? К сожалению, нас сокрушают».

УЧИТЕЛЬ: «Если горох упадет в грязь, он всё равно вырастет в гороховое растение».

М.: «Но всё же есть восемь уз».



Божественная милость снимает узы

УЧИТЕЛЬ: «Это не восемь уз, а восемь оков. Но что из того? Эти оковы спадают в одно мгновение, по милости Бога.

Знаешь ли ты, на что это похоже? Предположим, комната была темна тысячу лет. В тот момент, когда человек вносит в нее свет, тьма исчезает. Не постепенно.

Разве ты не видел фокус мага? Он берет веревку со многими узлами, привязывает один конец к чему-то, держа другой в руке. Затем он встряхивает веревку один-два раза, и все узлы мгновенно развязываются.

Но другой человек не может развязать узлы, как бы ни старался. Все узлы невежества развязываются в мгновение ока, по милости гуру.

«Ну, можешь ли ты сказать мне, почему Кешаб Сен так изменился в последнее время? Он часто приходил сюда. Он научился здесь низко кланяться святому человеку.

Однажды я сказал ему, что не следует приветствовать святого человека так, как он делал.

Хариш правильно говорит: "Все чеки должны быть одобрены здесь. Только тогда они будут оплачены в банке"».

(Смех.)

М. слушал эти слова затаив дыхание.
Он начал понимать, что Сатчитананда в образе гуру одобряет «чек».


УЧИТЕЛЬ: «Не рассуждай. Кто может когда-либо познать Бога? Я слышал это от Нангы, раз и навсегда, что вся эта вселенная — всего лишь фрагмент Брахмана.

«Хавра слишком много вычисляет.
Он говорит: "Столько-то Бога стало вселенной, а столько-то — остаток". У меня голова болит от его вычислений.

Я знаю, что ничего не знаю. Иногда я думаю о Боге как о хорошем, а иногда как о плохом. Что я могу знать о Нем?»


М.: «Это правда, сэр. Может ли кто-нибудь когда-либо познать Бога? Каждый думает, своим маленьким умом, что понял всего Бога. Как вы говорите, муравей пошел к сахарной горе и, обнаружив, что одно зерно сахара наполнило его желудок, подумал, что в следующий раз унесет всю гору в свою нору».

Предание себя Божественной Матери

УЧИТЕЛЬ: «Кто может когда-либо познать Бога? Я даже не пытаюсь. Я просто взываю к Нему как к Матери. Пусть Мать делает всё, что Ей угодно.

Я буду знать Её, если такова будет Её воля; но я буду счастлив оставаться в неведении, если Она пожелает иначе.

Моя природа — это природа котенка. Он только кричит: "Мяу, мяу!" Остальное он оставляет своей матери. Мать-кошка кладет котенка то на кухню, то на кровать хозяина.

Маленький ребенок хочет только свою мать. Он не знает, насколько богата его мать, и даже не хочет знать. Он знает только: "У меня есть мать; почему я должен беспокоиться?"

Даже ребенок служанки знает, что у него есть мать. Если он ссорится с сыном хозяина, он говорит: "Я скажу своей матери. У меня есть мать". Моё отношение тоже — отношение ребенка».


Внезапно Шри Рамакришна привлек внимание М. и сказал, касаясь своей груди: «Ну, здесь должно быть что-то. Не так ли?»

М. с удивлением посмотрел на Учителя. Он сказал себе: «Неужели Сама Мать обитает в сердце Учителя? Неужели это Божественная Мать приняла это человеческое тело ради блага человечества?»

Шри Рамакришна молился Божественной Матери:

«О Мать! О Воплощение Ом!
Мать, сколько вещей люди говорят о Тебе! Но я не понимаю ни одной из них.
Я ничего не знаю, Мать.
Я принял убежище у Твоих стоп.
Я искал защиты у Тебя.
О Мать, я молю только о том, чтобы у меня была чистая любовь к Твоим Лотосным Стопам, любовь, которая не ищет вознаграждения.
И, Мать, не обманывай меня Твоей околдовывающей мир майей. Я ищу Твоей защиты. Я принял убежище в Тебе».


Вечернее богослужение в храмах закончилось. Шри Рамакришна снова сидел в своей комнате с М.

М. навещал Учителя последние два года и получил его милость и благословения. Ему было сказано, что Бог и с формой, и без формы, что Он принимает формы ради Своих преданных.

Поклоннику бесформенного Бога Учитель сказал:

«Держись своего убеждения, но помни, что Богу всё возможно. Он имеет форму, и опять же, Он бесформен. Он может быть ещё многим».


УЧИТЕЛЬ (М.): «Ты принял идеал — Бога без формы — не так ли?»

М.: «Да, сэр. Но я также верю в то, что вы говорите — что Богу всё возможно. Вполне возможно, что Бог имеет формы».

УЧИТЕЛЬ: «Хорошо. Помни также, что как Сознание Он пронизывает всю вселенную живого и неживого».

М.: «Я думаю о Нём как о сознании в сознательных существах».

УЧИТЕЛЬ: «Держись этого идеала сейчас. Нет необходимости разрушать и менять своё отношение. Ты постепенно придешь к осознанию того, что сознание в сознательных существах — это Сознание Бога. Один Он — Сознание.

«Позволь мне спросить тебя об одном. Чувствуешь ли ты притяжение к деньгам и сокровищам?»

М.: «Нет, сэр. Но я думаю о зарабатывании денег, чтобы быть свободным от беспокойства, чтобы иметь возможность думать о Боге без забот».

УЧИТЕЛЬ: «О, это совершенно естественно».

М.: «Это жадность? Я так не думаю».

УЧИТЕЛЬ: «Ты прав. Иначе кто будет заботиться о твоих детях? Что с ними станет, если ты будешь чувствовать, что ты не деятель?»

М.: «Я слышал, что нельзя достичь Знания, пока есть сознание долга. Долг подобен палящему солнцу».

УЧИТЕЛЬ: «Сохраняй своё нынешнее отношение. Оно изменится, когда сознание долга отпадет само собой».


Они молчали несколько минут.

М.: «Войти в мир после достижения частичного знания! Почему, это похоже на умирание в полном сознании, как при холере!»

УЧИТЕЛЬ: «О, Рам! Рам!»


Идея в уме М. заключалась в том, что подобно тому как больной холерой испытывает мучительную боль в момент смерти из-за сохранения сознания, так и Гьяни с частичным знанием должен чувствовать себя крайне несчастным, ведя жизнь в мире, который он знает как иллюзорный.


М.: «Люди, которые полностью невежественны, подобны больным тифом, которые остаются без сознания в момент смерти и поэтому не чувствуют боли».

УЧИТЕЛЬ: «Скажи мне, чего достигают с помощью денег? Джайгопал Сен — такой богатый человек; но он жалуется, что его дети не слушаются его».

М.: «Разве бедность — единственная болезненная вещь в мире? Есть ещё шесть страстей. Затем болезни и горе».

УЧИТЕЛЬ: «А также имя и слава, желание завоевать признание людей. Ну, что ты думаешь о моём отношении?»

М.: «Оно подобно отношению человека, только что проснувшегося ото сна. Он осознаёт себя. Вы всегда соединены с Богом».

УЧИТЕЛЬ: «Видишь ли ты меня во сне?»

М.: «Да, сэр. Много раз».

УЧИТЕЛЬ: «Как? Снилось ли тебе, что я даю тебе наставления?»

М. молчал.

УЧИТЕЛЬ: «Если ты когда-нибудь увидишь во сне, что я наставляю тебя, знай, что это Сам Сатчитананда делает так».


М. рассказал Шри Рамакришне о своих сновидениях, и Учитель внимательно слушал.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Это очень хорошо. Не рассуждай больше. Ты — последователь Шакти».



Среда, 10 октября 1883 года

Визит в дом Адхара

Адхар пригласил Учителя прийти в свой дом по случаю фестиваля Дурга Пуджи. Это был третий день поклонения Божественной Матери.

Когда Шри Рамакришна прибыл в дом Адхара, он застал друга Адхара Сараду, отца Баларама, а также соседей и родственников Адхара, ожидающих его.

Учитель вошел в молитвенный зал, чтобы посмотреть на вечернее богослужение. Когда оно закончилось, он остался стоять там в отрешенном состоянии и запел в честь Божественной Матери:


Слава Божественной Матери

Из моей глубокой беды избавь меня, о Искупительница!
Я испуган угрозами Царя Смерти!
Оставленный самому себе, я скоро погибну;
Спаси меня, о спаси меня сейчас, молю!
Мать всех миров! Ты, Опора человечества!
Ты, Обольстительница всех, Мать всего живого!
Ты — очаровательная Радха Вриндавана,
Самый дорогой товарищ игр Возлюбленного Браджи.
Блаженная подруга Кришны, источник лилы Кришны,
Дитя Гималаи, лучшая из гопи, возлюбленная Говинды!
Священная Ганга, Дарующая мокшу!
Шакти! Вселенная воспевает Твою хвалу.
Ты — Супруга Шивы, Вечно Благословенная, Всё;
Иногда Ты принимаешь форму, а иногда Ты абсолютна.
Вечная Возлюбленная Махадевы,
Кто может измерить Твои бесконечные славы?


Учитель поднялся в гостиную Адхара на втором этаже и сел, окруженный гостями. Всё еще в состоянии божественного пыла, он сказал:

«Господа, я поел. Теперь идите и наслаждайтесь пиршеством».


Намекал ли Учитель, что Божественная Мать вкусила подношение Адхара? Отождествлял ли он себя с Божественной Матерью и поэтому сказал: «Я поел»?

Затем, обращаясь к Божественной Матери, он продолжил:

«Я буду есть, о Мать? Или Ты будешь есть? О Мать, само Воплощение Вина Божественного Блаженства!»


Смотрел ли Учитель на себя как на единое с Божественной Матерью? Воплотилась ли Мать как Сын, чтобы наставлять человечество на путях Бога? Поэтому ли Учитель сказал: «Я поел»?


В состоянии божественного экстаза Шри Рамакришна видел шесть центров в своем теле и Божественную Мать, обитающую в них. Он спел песню об этом.


Снова он запел:

Мой ум подавлен изумлением,
Размышляя о тайне Матери;
Её имя само по себе устраняет
Страх перед Калой, самой Смертью;
Под Её стопами лежит Маха-Кала.
Почему Её цвет должен быть кала, чёрным?
Много форм чёрного, но Она
Появляется поразительно чёрной;
Когда Её созерцают в сердце,
Она зажигает лотос, который там распускается.
Её форма черна, и Её называют Кали, Чёрная.
Чернее чёрного
Она! Созерцая Её,
Человек навсегда очарован;
Никакой другой формы он не может наслаждаться.
В изумлении спрашивает Рампрасад:
Где обитает эта удивительная Женщина?
При одном Её имени его ум
Немедленно погружается в Неё,
Хотя он никогда ещё не видел Её.


Страх преданных исчезает, если они только ищут убежища у стоп Божественной Матери.

Поэтому ли Учитель спел следующую песню?:

Я предал свою душу бесстрашным стопам Матери;
Боюсь ли я теперь Смерти?
К пучку волос на моей голове
Привязана всемогущая мантра, имя Матери Кали.
Я продал своё тело на рыночной площади мира
И на это купил имя Шри Дурги.
Глубоко в моём сердце я посадил имя Кали,
Древо Исполнения Желаний небес;
Когда Яма, Царь Смерти, появится,
Я открою ему своё сердце и покажу его растущим там.
Я изгнал из себя моих шесть неослабевающих врагов;
Я готов переплыть море жизни,
Крича: "Дурге, победа!"


Сарада был поражен горем из-за смерти своего сына. Поэтому Адхар привел его в Дакшинешвар к Учителю.

Сарада был преданным Шри Чайтаньи. Шри Рамакришна посмотрел на него и вдохновился идеалом Гауранги.

Он запел:

Почему Моё тело стало таким золотым?
Ещё не пришло время для этого:
Много эпох должно пройти, прежде чем как Гауранга Я появлюсь.
Здесь, в веке Двапары,
Моя игра ещё не окончена;
Как странно это превращение!
Павлин сверкает, весь золотой; и золотом, тоже, кукушка блестит!
Всё вокруг Меня здесь превратилось в золото! Ничего другого не видно,
Кроме золота, куда бы Я ни посмотрел.
Что может означать это чудо, что всё, что Я вижу, — золото?
Ах, я могу догадаться о его значении сейчас:
Радха пришла в Матхуру, и поэтому Моя кожа золотая.
Ибо она подобна бхрамаре, и поэтому она дала Мне свой цвет.
Тёмно-синим было Моё тело только что; но в мгновение ока
Оно превратилось в золото. Стал ли Я Радхой, созерцая её?
Я не могу представить, где я — в Матхуре или в Навадвипе.
Но как это могло случиться?
Ещё не родился Баларам как Нитай, и Нарада
Ещё не стал Шривасом, и Яшода как Мать Сачи ещё не вернулась.
Тогда почему Я среди них всех должен один принять золотое лицо?
Ещё не родился отец Нанда как Джаганнатх; тогда почему Я должен
Быть так превращён в золото?
Возможно, потому что в Матхуре появилась сладкая Радха, Моя кожа
Заняла золотой оттенок Гауранги.


Шри Рамакришна снова запел, всё ещё подавленный идеалом Гауранги:

Несомненно, Гауранга потерян в состоянии блаженного экстаза;
В избытке радости он смеётся и плачет, танцует и поёт.
Он принимает лес за Вриндаван, Ганг — за синюю Джамуну;
Громко рыдает он и плачет. Но хотя он весь золотой снаружи,
Внутри он весь чёрный — чёрный чернотой Кришны!


Учитель продолжил петь, принимая настроение женщины-преданной, обезумевшей от любви к Гауранге:

Почему мои соседи поднимают такой скандал?
Почему они бросают на меня тень
Просто из-за Гауранги?
Как они могут понять мои чувства?
Как я могу объяснить?
Могу ли я вообще объяснить?
Увы, кому я это объясню?
Ах, но они заставляют меня умереть от стыда!
Однажды в доме Шриваса Гора громко пел киртан,
Когда на земле двора,
Упав, он катался в экстазе.
Я, которая стояла рядом с ним,
Увидев его лежащим в трансе,
Внезапно потеряла внешнее сознание.
Пока жена Шриваса не привела меня в чувство.
В другой день, в процессии бхакт,
Гора сладко пел киртан;
Прижимая к себе отверженных,
Он смягчил сердца неверующих.
Через базар Надии
Он воспевал святое имя Господа Хари.
Я следовала за толпой и с близкого расстояния
Увидела его золотые стопы.
Однажды он стоял на берегу Ганга,
Его тело было ярким, как солнце и луна,
Очаровывая всех своей красотой.
Я тоже пришла, чтобы набрать воды,
И, когда я смотрела с одной стороны,
Мой кувшин выскользнул и упал на землю.
Моя золовка, сплетница, увидела меня,
И теперь она разносит это повсюду.

Отец Баларама был вайшнавом; поэтому Учитель также спел о божественной любви гопи к их возлюбленному Кришне:

Я не нашла своего Кришну, о подруга!
Как неуютен мой дом без Него!
Ах, если бы Кришна мог быть волосами на моей голове,
Я бы тщательно заплела их и украсила цветами бакул;
Я бы тщательно сделала косы из моих волос-Кришны.
Кришна чёрен, и чёрные мои волосы; чёрное соединилось бы с чёрным!
Ах, если бы Кришна мог быть кольцом в моём носу,
Всегда с моего носа Он свисал бы, и мои две губы могли бы касаться Его.
Но это никогда не может быть, увы! Зачем мне пустые мечты?
Почему Кришне должно быть дело до того, чтобы быть кольцом в моём носу?
Ах, если бы Кришна мог быть браслетами на моих руках,
Всегда Он держался бы за мои запястья, и я бы гордо ходила,
Тряся браслетами, чтобы они звенели, тряся руками, чтобы показать их;
По царской дороге я бы ходила, нося браслеты-Кришну.


Отец Баларама был богатым человеком с поместьями в разных частях Ориссы. Ортодоксальный член вайшнавской секты, он построил храмы и организовал раздачу пищи паломникам в различных святых местах. Он проводил последние годы своей жизни во Вриндаване.

Вайшнавы, по большей части, фанатичны в своих религиозных взглядах. Некоторые из них питают злобные чувства к последователям Тантры и Веданты.

Но Шри Рамакришна никогда не поощрял такой узкий взгляд. Согласно его учению, через серьезность и тоску все любящие Бога в конечном счете достигнут одной и той же цели.


Учитель начал беседу, чтобы расширить религиозные взгляды отца Баларама.

Гармония религий Учителя

УЧИТЕЛЬ (М.): «Однажды я подумал: "Почему я должен быть односторонним?" Поэтому я получил посвящение в вайшнавизм во Вриндаване и принял одеяние вайшнавского монаха. Я провёл три дня, практикуя вайшнавскую дисциплину. Опять же, в Дакшинешваре я был посвящён в тайну поклонения Раме. Я нарисовал на лбу длинную отметку и надел на шею нить с алмазом. Но через несколько дней я отказался от них.

«У одного человека была кадка. Люди приходили к нему, чтобы окрасить свою одежду. В кадке был раствор красителя. Какой бы цвет ни хотел получить человек для своей ткани, он получал его, окуная ткань в кадку. Один человек был изумлён, увидев это, и сказал красильщику: "Пожалуйста, дайте мне краску, которая у вас в кадке"».


Намекал ли Учитель на то, что люди, исповедующие разные религии, будут приходить к нему и пробуждать своё духовное сознание в соответствии со своими собственными идеалами?


УЧИТЕЛЬ (отцу Баларама): «Не читай больше книг. Но ты можешь читать книги о преданности, такие как жизнь Чайтаньи.

«Всё дело в том, чтобы любить Бога и вкушать Его сладость. Он — сладость, а преданный — её наслаждающийся. Преданный пьёт сладкое Блаженство Бога. Кроме того, Бог — это лотос, а преданный — пчела. Преданный пьёт мёд лотоса.

«Как преданный не может жить без Бога, так и Бог не может жить без Своего преданного. Тогда преданный становится сладостью, а Бог — её наслаждающимся. Преданный становится лотосом, а Бог — пчелой.

Именно Божество стало этими двумя, чтобы наслаждаться Своим собственным Блаженством. В этом значение эпизода Радхи и Кришны.


«В начале духовной жизни преданный должен соблюдать такие обряды, как паломничество, ношение чёток на шее и так далее. Но внешние церемонии постепенно отпадают, когда он достигает цели, видения Бога. Тогда его единственная деятельность — повторение имени Бога, созерцание и медитация на Нём.

«Монеты номиналом в шестнадцать рупий образуют большую кучу. Но шестнадцать серебряных монет не выглядят как такая большая сумма.

Опять же, количество становится гораздо меньше, когда вы меняете шестнадцать рупий на один золотой мохур. А если вы обменяете золото на крошечный кусочек алмаза, люди его почти не заметят».


Ортодоксальные вайшнавы настаивают на внешних знаках религии. Они критикуют любого преданного, который не носит эти знаки.

Поэтому ли Учитель сказал, что после видения Бога преданный становится безразличным к внешним знакам, отказываясь от формального поклонения, когда цель духовной жизни достигнута?


УЧИТЕЛЬ (отцу Баларама): «Картабхаджи разделяют преданных на четыре класса: правартака, садхака, сиддха и сиддха из сиддх.

Правартака, начинающий, ставит на лоб знак своей религии, носит на шее чётки и соблюдает другие внешние условности.

Садхака, борющийся преданный, не так заботится о сложных обрядах. Примером этого класса является Баул.

Сиддха, совершенный, твёрдо верит, что Бог существует.

Сиддха из сиддх, совершенно совершенный, подобный Чайтанье, не только осознал Бога, но и стал близок с Ним и постоянно говорит с Ним. Это последний предел реализации.


Различные классы духовных искателей

«Существует много видов духовных искателей. Те, кто наделён саттвой, выполняют свои духовные практики тайно. Они выглядят как обычные люди, но медитируют внутри москитной сетки.

«Искатели, наделённые раджасом, демонстрируют внешнюю пышность — чётки на шее, отметина на лбу, охристая одежда, шёлковая ткань, чётки с золотой бусиной и так далее. Они подобны продавцам в палатках, которые рекламируют свои товары вывесками.


«Все религии и все пути призывают своих последователей молиться одному и тому же Богу. Поэтому не следует проявлять неуважение ни к какой религии или религиозному мнению.

Именно Бог называется Сатчитананда Брахман в Ведах, Сатчитананда Кришна в Пуранах и Сатчитананда Шива в Тантрах. Это один и тот же Сатчитананда.

«Существуют разные секты вайшнавов. То, что в Ведах называется Брахманом, одна вайшнавская секта называет Алех-Ниранджан.

"Алех" означает То, что нельзя указать или воспринять органами чувств. Согласно этой секте, Радха и Кришна — это только два пузырька Алеха.

«Согласно Веданте, нет Воплощения Бога. Ведантисты говорят, что Рама и Кришна — это только две волны в Океане Сатчитананды.

«В действительности нет двух. Есть только Единый. Человек может взывать к Богу под любым именем; если он искренен в своей молитве, он непременно достигнет Его. Он преуспеет, если у него есть тоска».


Когда Шри Рамакришна произносил эти слова преданным, его охватил божественный пыл.

Спускаясь в частичное сознание мира, он сказал отцу Баларама: «Вы отец Баларама?»

Все сидели в молчании. Пожилой отец Баларама безмолвно перебирал чётки.



Бесполезность поклонения без тоски

УЧИТЕЛЬ (М. и другим): «Ну, эти люди так много практикуют джапу и посещают так много святых мест, но почему они такие? Почему, они не делают прогресса? В их случае кажется, что год состоит из восемнадцати месяцев.

«Однажды я сказал Харишу: "Какой смысл ехать в Бенарес, если человек не чувствует беспокойства о Боге? А если он чувствует эту тоску, то это место само по себе является Бенаресом".»

«Они совершают так много паломничеств и так много повторяют имя Бога, но почему они ничего не осознают? Это потому, что у них нет тоски по Богу. Бог открывается преданному, если он только взывает к Нему с тоскующим сердцем.

«В начале представления ятры на сцене можно наблюдать много легкомысленного беспокойства. В это время не видно Кришны.

Затем входит мудрец Нарада со своей флейтой и тоскливо поёт: "О Говинда! О Моя Жизнь! О Моя Душа!" Тогда Кришна больше не может оставаться в стороне и появляется с пастушками».




Вторник, 16 октября 1883 года

Шри Рамакришна был в своей комнате с Ракхалом, отцом Баларама, Бени Палом, М., Мани Малликом, Ишаном, Кишори и другими преданными.

УЧИТЕЛЬ: «Свободомыслящие преданные принимают все формы Бога: Кришну, Кали, Шиву, Раму и так далее».

ОТЕЦ БАЛАРАМА: «Да, сэр. Это похоже на то, как женщина узнаёт своего мужа, в какой бы одежде он ни был».



Непоколебимая преданность Богу

УЧИТЕЛЬ: «Но опять же, есть вещь, называемая ништха, безраздельная преданность.

Когда гопи пришли в Матхуру, они увидели Кришну с тюрбаном на голове. При этом они опустили вуали и сказали: "Кто этот человек? Где наш Кришна с павлиньим пером на голове и жёлтой одеждой на теле?"

У Ханумана тоже была эта непоколебимая преданность. Он пришёл в Двараку в цикле Двапары. Кришна сказал Рукмини, Своей царице: "Хануман не удовлетворится, если не увидит образ Рамы". Поэтому, чтобы угодить Хануману, Кришна принял форму Рамы.

«Но, мой дорогой сэр, я нахожусь в своеобразном состоянии ума. Мой ум постоянно спускается от Абсолюта к Относительному и снова восходит от Относительного к Абсолюту.

«Достижение Абсолюта называется Знанием Брахмана. Но его чрезвычайно трудно приобрести. Человек не может приобрести Знание Брахмана, если полностью не избавится от своей привязанности к миру.

Когда Божественная Мать родилась как дочь царя Гималаи, Она показала Свои различные формы Своему отцу.

Царь сказал: "Я хочу видеть Брахмана". Тогда Божественная Мать сказала: "Отец, если таково твоё желание, то ты должен искать общества святых людей. Ты должен уйти в уединение, вдали от мира, и время от времени жить в святом общении"».

Многое и Единое

«Многообразное произошло от Единого, Относительное — от Абсолюта. Есть состояние сознания, где многое исчезает, а также и Единое; ибо многое должно существовать, пока существует Единое.

Брахман не имеет сравнения. Невозможно объяснить Брахмана по аналогии. Он находится между светом и тьмой. Он — Свет, но не свет, который мы воспринимаем, не материальный свет.

«Опять же, когда Бог меняет состояние моего ума, когда Он опускает мой ум на план Относительного, я воспринимаю, что это Он стал всем этим — Творцом, майей, живыми существами и вселенной.

«Опять же, иногда Он показывает мне, что Он создал вселенную и всех живых существ. Он — Господин, а вселенная — Его сад.


Знание и невежество

«"Он — Господин, и вселенная и все её живые существа принадлежат Ему" — это Знание. А "я — деятель", "я — гуру", "я — отец" — это невежество.

"Это мой дом; это моя семья; это моё богатство; это мои родственники" — это тоже невежество».


ОТЕЦ БАЛАРАМА: «Это правда, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Пока ты не чувствуешь, что Бог — Господин, ты должен возвращаться в мир, ты должен рождаться снова и снова.

Не будет перерождения, когда ты сможешь искренне сказать: "О Боже, Ты — Господин". Пока ты не сможешь сказать: "О Господь, Ты один реален", ты не освободишься от жизни в мире.

Это хождение и возвращение, это перерождение неизбежно. Не будет освобождения. Кроме того, чего ты можешь достичь, говоря: "Это моё"?

Управляющий поместьем может сказать: "Это наш сад; это наши кушетки и мебель". Но когда хозяин увольняет его, он не имеет права унести даже сундук из никчёмного мангового дерева, данный ему для пользования.

«Чувство "я и моё" покрыло Реальность. Из-за этого мы не видим Истину.

Достижение Чайтаньи, Божественного Сознания, невозможно без знания Адвайты, Недвойственности.

После осознания Чайтаньи человек наслаждается Нитьянандой, Вечным Блаженством. Он наслаждается этим Блаженством после достижения состояния парамахамсы.

«Веданта не признаёт Воплощение Бога. Согласно ей, Чайтаньядева — это только пузырёк недвойственного Брахмана.

«Знаешь ли ты, на что похоже видение Божественного Сознания? Это похоже на внезапное озарение тёмной комнаты, когда зажигают спичку.

«Воплощение Бога принимается теми, кто следует пути бхакти. Одна женщина, принадлежащая к секте Картабхаджа, наблюдала моё состояние и заметила:

"У вас есть внутренняя реализация.
Не танцуйте и не пойте слишком много. Спелый виноград нужно тщательно хранить в вате. Свекровь уменьшает деятельность невестки, когда невестка беременна.

Одна из характеристик Богореализации заключается в том, что деятельность человека с такой реализацией постепенно отпадает.

Внутри этого человека [имея в виду Шри Рамакришну] находится настоящий Драгоценный Камень".»


«Наблюдая, как я ем, она заметила:
"Сэр, вы сами едите или кормите кого-то другого?"»

«Чувство эго покрыло Истину.
Нарендра однажды сказал:
"По мере того как "я" человека отступает, "Я" Бога приближается".

Кедар говорит: "Чем больше глины в кувшине, тем меньше воды он вмещает".»


«Кришна сказал Арджуне: "Брат, ты не осознаешь Меня, если у тебя будет хотя бы одна из восьми сиддх". Они дают только немного силы. С помощью исцеления и тому подобного можно принести лишь немного пользы другим. Не так ли?

«Поэтому я молился Божественной Матери только о чистой любви, о любви, которая не ищет вознаграждения. Я никогда не просил оккультных сил».


Говоря так, Шри Рамакришна впал в самадхи. Он сидел там неподвижно, полностью забыв о внешнем мире. Затем, спускаясь в чувственный мир, он запел:

Ах, друг! Я ещё не нашёл Его, чья любовь свела меня с ума...


По просьбе Учителя Рамлал спел песню, описывающую, как Чайтанья принял монашескую жизнь:

О, какое видение я узрел в хижине Кешаба Бхарати!
Гора во всей своей несравненной красоте,
Проливая слезы тысячью ручьёв!
Как бешеный слон, Он танцует в экстазе и поёт,
Пьяный от подавляющей любви.
Катаясь по земле и плавая в своих слезах,
Он плачет и кричит имя Господа Хари,
Пронзая самые небеса своими криками,
Громкими, как львиный рык;
Затем смиренно он просит любви людей,
Чтобы чувствовать себя слугой Бога.
Лишённый своих локонов, он надел охристую одежду йогина;
Даже самое жёсткое сердце должно растаять,
Увидев его чистую и небесную любовь.
Поражённый глубоким горем человечества,
Он отказался от всего
И безвозмездно изливает любовь.
О, если бы Премдас был его рабом и, переходя от двери к двери,
Мог бы воспевать бесконечную хвалу Гауранге!


Учитель попросил Мани Маллика процитировать слова Тулсидаса о том, что тот, кто развил любовь к Богу, не может соблюдать кастовые различия.


МАНИ: «Горло птицы чатак пронзено жаждой. Вокруг — воды Ганга, Джамуны, Сараджу и бесчисленных других рек и озёр; но птица не коснётся ни одной из них. Она только смотрит вверх в ожидании дождя, который идёт, когда звезда Свати находится в зените».

УЧИТЕЛЬ: «Это означает, что любовь к Лотосным Стопам Бога одна реальна, а всё остальное иллюзорно».


МАНИ: «Тулси также сказал: "При прикосновении философского камня восемь металлов становятся золотом. Подобно этому, все касты, даже мясник и неприкасаемый, становятся чистыми, повторяя имя Хари. Без имени Хари люди четырёх каст — всего лишь мясники"».

УЧИТЕЛЬ: «Шкуру, которую писания запрещают трогать, можно внести в храм после того, как её выделывают».


Воспевание святого имени Бога

«Человек становится чистым, повторяя имя Бога. Поэтому следует практиковать воспевание имени Бога.

Я сказал матери Джаду Маллика:
"В час смерти ты будешь думать только о мирских вещах — о семье, детях, исполнении завещания и так далее. Мысль о Боге не придёт тебе в голову.

Способ вспомнить Бога в час смерти — это практиковать сейчас повторение Его имени и воспевание Его славы. Если человек продолжает эту практику, то в час смерти он будет повторять имя Бога.

Когда кошка набрасывается на птицу, птица только пищит и не говорит: "Рама, Рама, Харе-Кришна"».

«Хорошо готовиться к смерти. Нужно постоянно думать о Боге и воспевать Его имя в уединении в последние годы своей жизни. Если слона ставят в конюшню после его купания, он снова не пачкается грязью и пылью».


Отец Баларама, Мани Маллик и Бени Пал — все были пожилыми людьми. Дал ли Учитель это наставление специально для их блага?

УЧИТЕЛЬ: «Зачем я прошу вас думать о Боге и воспевать Его имя в уединении?

Живя в миру день и ночь, человек страдает от забот. Разве вы не замечали, как брат убивает брата из-за клочка земли? Сикхи сказали мне: "Причина всех забот и замешательства — эти три: земля, женщина и деньги".»

«Вы ведёте жизнь домохозяина. Почему вы должны бояться мира?

Когда Рама сказал Дашаратхе, что собирается отречься от мира, это обеспокоило его отца, и царь обратился за советом к Васиштхе.

Васиштха сказал Раме: "Рама, зачем Тебе отказываться от мира? Рассуди со мной; находится ли этот мир вне Бога? Что есть от чего отрекаться и что есть принимать?

Не существует ничего, кроме Бога. Именно Брахман проявляется как Ишвара, майя, живые существа и вселенная"».


ОТЕЦ БАЛАРАМА: «Это очень трудно, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Искатель, практикуя духовную дисциплину, смотрит на мир как на "каркас иллюзии". Опять же, после достижения Знания, видения Бога, этот самый мир становится для него "особняком веселья".

«В книгах вайшнавов написано: "Бога можно достичь только через веру; рассуждения отталкивают Его далеко". Только вера!

«Какую веру имел Кришнакишор! Во Вриндаване человек из низкой касты набрал для него воды из колодца.

Кришнакишор сказал ему: "Повтори имя Шивы". После того как человек повторил имя Шивы, Кришнакишор без колебаний выпил воду.

Он говорил: "Если человек воспевает имя Бога, нужно ли ему тратить деньги на искупление грехов? Как глупо!"

Он был изумлён, видя людей, поклоняющихся Богу со священным листом туласи, чтобы избавиться от болезней. У места для омовения здесь он сказал нам:

"Пожалуйста, благословите меня, чтобы я мог провести свои дни, повторяя святое имя Рамы".

Когда бы я ни приходил к нему домой, он танцевал от радости при виде меня.

Рама сказал Лакшмане: "Брат, когда бы ты ни увидел людей, поющих и танцующих в экстазе божественной любви, знай наверняка, что Я там".

Чайтанья является примером такой экстатической любви. Он смеялся, плакал, танцевал и пел в божественном экстазе. Он был Воплощением. Бог воплотился через Чайтанью».


Шри Рамакришна спел песню, описывающую божественную любовь Чайтаньи. Затем отец Баларама, Мани Маллик, Бени Пал и несколько других преданных попрощались с Учителем.

Вечером прибыли преданные из Каншаритолы, Калькутта. Учитель танцевал и пел с ними в состоянии божественного пыла.

После танца он впал в духовное настроение и сказал: «Я сам пойду часть пути».

Кишори подошел, чтобы массировать его ноги, но Учитель не позволил никому прикасаться к себе.


Прибыл Ишан. Учитель сидел, всё ещё в духовном настроении. Через некоторое время он начал беседовать с Ишаном. Ишан хотел практиковать Пурасчарану Гаятри.

УЧИТЕЛЬ (Ишану): «Следуй своей собственной интуиции. Надеюсь, у тебя больше нет сомнений. Есть ли они? Путь Вед не предназначен для Кали-юги. Путь Тантры эффективен».

ИШАН: «Я почти решил совершить церемонию искупления».

УЧИТЕЛЬ: «Ты хочешь сказать, что нельзя следовать пути Тантры? То, что есть Брахман, также есть Шакти, Кали. Зная секрет, что Кали едина с высшим Брахманом, я отбросил раз и навсегда и праведность, и грех».


ИШАН: «В одном гимне Чанди упоминается, что Брахман один является Изначальной Энергией. Брахман тождественен Шакти».

УЧИТЕЛЬ: «Недостаточно просто выразить эту идею словами. Только когда ты усвоишь её, у тебя всё будет хорошо.

«Когда сердце становится чистым через практику духовной дисциплины, тогда человек правильно чувствует, что один Бог является Деятелем.

Он один стал умом, жизнью и интеллектом. Мы только Его инструменты. Ты держишь слона в грязи; Ты помогаешь хромому взобраться на высочайший холм.

«Когда твоё сердце станет чистым, тогда ты осознаешь, что это Бог заставляет нас совершать такие обряды, как Пурасчарана.

Ты делаешь Свою собственную работу; люди только называют её своей.

«Все сомнения исчезают после осознания Бога. Тогда преданный встречает попутный ветер. Он становится свободным от забот. Он подобен лодочнику, который, когда дует попутный ветер, поднимает парус, слегка держит руль и наслаждается курением».


Ишан попрощался, и Шри Рамакришна беседовал с М. Больше никого не было. Он спросил М., что он думает о Нарендре, Ракхале, Адхаре и Хавре, и бесхитростны ли они. «И, — спросил Учитель, — что ты думаешь обо мне?»

М. сказал: «Вы просты и в то же время глубоки. Чрезвычайно трудно понять вас».

Шри Рамакришна рассмеялся.