Евангелие Шри Рамакришны

Недуг мирских людей и его исцеление

«Болезнь мирского подобна тифу. А в комнате больного тифом стоит огромный кувшин с водой и банка с острыми соленьями. Если вы хотите вылечить его от болезни, вы должны убрать его из этой комнаты.

Мирской человек подобен больному тифом. Различные объекты наслаждения — это огромный кувшин с водой, а жажда их наслаждения — его жажда.

При одном упоминании о соленьях во рту появляется слюна; не нужно даже подносить их близко. А он окружен ими. Общество женщины — это соленья. Поэтому необходимо лечение в уединении.

«Человек может войти в мир после обретения различения и бесстрастия.

В океане мира есть шесть аллигаторов: похоть, гнев и так далее. Но вам не нужно бояться аллигаторов, если перед тем, как войти в воду, вы намажете свое тело куркумой.

Различение и бесстрастие — это куркума. Различение — это знание того, что реально, а что нереально. Это осознание того, что только Бог является реальной и вечной Субстанцией, а всё остальное нереально, преходяще, непостоянно.

И вы должны культивировать интенсивное рвение к Богу. Вы должны чувствовать любовь к Нему и быть притянутыми к Нему. Гопи Вриндавана чувствовали притяжение Кришны.

Позвольте мне спеть вам песню:

Слушай! Флейта зазвучала вон в том лесу.
Туда я должна лететь, ибо Кришна ждет на пути.
Скажите мне, друзья, пойдете вы со мной или нет?
Для вас мой Кришна — всего лишь пустое имя;
Для меня Он — тоска моего сердца.
Вы слышите звуки Его флейты только ушами,
Но, о, я слышу их в глубине моей души.
Я слышу Его флейту, зовущую: "Радха, выходи!
Без тебя роща лишена своей прелести".


Учитель спел эту песню со слезами на глазах и сказал Кешабу и другим брахмоистским преданным:

«Принимаете ли вы Радху и Кришну или нет, пожалуйста, примите их притяжение друг к другу. Постарайтесь создать в своем сердце ту же самую тоску по Богу. Тоска — это всё, что вам нужно, чтобы осознать Его».


Постепенно начался отлив. Пароход мчался в сторону Калькутты. Он прошел под мостом Хаура и оказался в поле зрения Ботанического сада.

Капитана попросили пройти немного дальше вниз по реке. Пассажиры были очарованы словами Учителя, и большинство из них не имели представления о времени или о том, как далеко они уплыли.

Кешаб начал раздавать воздушный рис и тертый кокос. Гости держали их в складках своих одежд и вскоре начали есть. Все были радостны.

Учитель заметил, однако, что Кешаб и Виджай несколько сторонились друг друга, и он стремился примирить их.


Разногласия необходимы для обогащения жизни

УЧИТЕЛЬ (Кешабу): «Послушай. Вот Виджай. Ваша ссора похожа на битву между Шивой и Рамой. Шива был гуру Рамы. Хотя они сражались друг с другом, они вскоре пришли к соглашению.

Но гримасы призраков, последователей Шивы, и тарабарщина обезьян, последователей Рамы, не желали прекращаться!

(Громкий смех.)

Такие ссоры происходят даже между родными и близкими. Разве Рама не сражался со своими собственными сыновьями, Лавой и Кушей?

Опять же, вы, должно быть, заметили, как мать и дочь, живущие вместе и имеющие в виду одну и ту же духовную цель, соблюдают свой религиозный пост по вторникам отдельно, каждая сама по себе — как будто благополучие матери отличается от благополучия дочери.

Но то, что приносит пользу одной, приносит пользу и другой. Подобным образом у вас есть религиозное общество, и Виджай думает, что он тоже должен иметь своё. (Смех.)

Но я думаю, что всё это необходимо. Когда Шри Кришна, Сам Бог Воплощенный, играл с гопи во Вриндаване, на сцене появились такие смутьяны, как Джатила и Кутила.

Вы можете спросить почему. Ответ таков: игра не развивается без смутьянов. (Все смеются.) Нет веселья без Джатилы и Кутилы. (Громкий смех.)

«Рамануджа отстаивал доктрину Качественного Недуализма. Но его гуру был чистым недуалистом. Они не соглашались друг с другом и опровергали аргументы друг друга. Это всегда случается. Тем не менее, для учителя ученик — свой собственный».


Все радовались обществу Учителя и его словам.

УЧИТЕЛЬ (Кешабу): «Ты не смотришь на природу людей, прежде чем сделать их своими учениками, и поэтому они откалываются от тебя.

«Все люди выглядят одинаково, конечно, но у них разные природы. У некоторых избыток саттвы, у других — избыток раджаса, а у третьих — избыток тамаса. Вы, должно быть, заметили, что пирожные, известные как пули, выглядят одинаково.

Но их содержимое сильно различается. Некоторые содержат сгущенное молоко, некоторые — мякоть кокоса, а другие — просто вареную калайскую чечевицу. (Все смеются.)



Смирение Учителя

«Знаешь ли ты моё отношение? Что касается меня самого, я ем, пью и живу счастливо. Остальное знает Божественная Мать. Поистине, есть три слова, которые колют мою плоть: "гуру", "господин" и "отец".

«Есть только один Гуру, и это Сатчитананда. Он один является Учителем. Моё отношение к Богу — это отношение ребенка к своей матери. Можно получить миллионы человеческих гуру. Все хотят быть учителями. Но кто хочет быть учеником?


Трудность проповеди

«Чрезвычайно трудно учить других. Человек может учить, только если Бог откроется ему и даст повеление.

Нарада, Шукадева и подобные им мудрецы имели такое повеление от Бога, и Шанкара тоже имел его. Если у вас нет повеления от Бога, кто будет слушать ваши слова?

«Разве вы не знаете, как легко возбуждаются люди Калькутты?

Молоко в кастрюле раздувается и кипит, пока под ним горит огонь. Уберите топливо, и всё успокоится. Люди Калькутты любят сенсации.

Вы можете видеть, как они копают колодец в определенном месте. Они говорят, что им нужна вода. Но если они натыкаются на камень, они бросают это место; они начинают в другом месте. А там, возможно, находят песок; они бросают и второе место. Затем начинают на третьем. И так далее. Но это не годится, если человек только воображает, что у него есть повеление Бога.

«Бог действительно открывается человеку и говорит. Только тогда можно получить Его повеление. Как сильны слова такого учителя! Они могут сдвинуть горы. Но простые лекции? Люди послушают их несколько дней, а затем забудут. Они никогда не будут действовать на основе одних только слов.

«В Камарпукуре есть небольшое озеро под названием Халдарпукур. Некоторые люди каждый день загрязняли его берега. Другие, которые приходили туда утром купаться, громко ругали нарушителей. Но на следующее утро они находили то же самое. Беспорядок не прекращался. (Все смеются.)

Наконец деревенские жители сообщили о властях. Был послан констебль, который повесил на берегу объявление: "Не сорить". Это сразу же остановило злоумышленников. (Все смеются.)

«Чтобы учить других, нужно иметь знак власти; иначе обучение становится насмешкой. Человек, который сам невежествен, начинает учить других — как слепой, ведущий слепого! Вместо того чтобы приносить пользу, такое обучение приносит вред.

После осознания Бога человек обретает внутреннее видение. Только тогда он может диагностировать духовный недуг человека и давать наставления.

«Без повеления от Бога человек становится тщеславным. Он говорит себе: "Я учу людей". Это тщеславие происходит от невежества, ибо только невежественный человек чувствует, что он — деятель.

Человек действительно становится освобожденным при жизни, если он чувствует: "Бог — Деятель. Он один делает всё. Я ничего не делаю". Страдания и заботы человека проистекают только из его постоянной мысли, что он — деятель.


Делание добра другим

«Вы, люди, говорите о делании добра миру. Разве мир такая маленькая вещь? И кто вы, скажите на милость, чтобы делать добро миру? Сначала осознайте Бога, увидьте Его с помощью духовной дисциплины. Если Он даст силу, тогда вы сможете делать добро другим; иначе нет».


БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ:
«Тогда, сэр, мы должны оставить нашу деятельность, пока не осознаем Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Нет. Зачем вам? Вы должны заниматься такой деятельностью, как созерцание, воспевание Его славы и другие ежедневные богослужения».


БРАХМО: «А как же наши мирские обязанности — обязанности, связанные с зарабатыванием денег и так далее?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, вы можете выполнять и их, но только столько, сколько вам нужно для средств к существованию. В то же время вы должны молиться Богу в уединении, со слезами на глазах, чтобы вы могли выполнять эти обязанности бескорыстно.

Вы должны сказать Ему: "О Боже, сделай мои мирские обязанности всё меньше и меньше; иначе, о Господь, я обнаруживаю, что забываю Тебя, когда вовлечен в слишком много дел. Я могу думать, что делаю бескорыстную работу, но она оказывается корыстной".

Люди, которые чрезмерно занимаются раздачей милостыни или распределением пищи среди бедных, становятся жертвами желания приобрести имя и славу.


«Шамбу Маллик однажды говорил об открытии больниц, диспансеров и школ, строительстве дорог, рытье общественных резервуаров и так далее.

Я сказал ему: "Не ищи специально такую работу. Предпринимай только ту работу, которая сама представляется тебе и является настоятельной необходимостью — и также в духе непривязанности".

Нехорошо вовлекаться во многие дела. Это заставляет забывать Бога. Придя в храм Калигат, некоторые, возможно, проводят всё своё время, раздавая милостыню бедным. У них нет времени увидеть Мать во внутреннем святилище! (Смех.)

Прежде всего добейся того, чтобы увидеть образ Божественной Матери, даже если для этого нужно протиснуться сквозь толпу. Затем вы можете давать или не давать милостыню, как пожелаете. Вы можете давать бедным вволю, если вы так чувствуете.

Работа — это лишь средство для осознания Бога. Поэтому я сказал Шамбу: "Предположим, Бог явится перед тобой; тогда попросишь ли ты Его построить для тебя больницы и диспансеры?" (Смех.)

Любящий Бога никогда так не говорит. Он скорее скажет: "О Господь, дай мне место у Твоих Лотосных Стоп. Держи меня всегда в Своём обществе. Дай мне искреннюю и чистую любовь к Тебе".



Путь преданности наиболее эффективен для Кали-юги

«Карма-йога действительно очень трудна. В Кали-югу чрезвычайно трудно совершать обряды, предписанные в писаниях.

В наши дни жизнь человека сосредоточена только на пище. Он не может совершать многие обряды, предписанные писаниями.

Предположим, человек слег с лихорадкой. Если вы попытаетесь медленно вылечить его старомодными местными средствами, его жизнь может угаснуть прежде, чем вы успеете. Он не может выдержать больших задержек. В наши дни подходит радикальная смесь "Д Гупта".

В Кали-югу лучший путь — бхакти-йога, путь преданности — воспевание славы Господа и молитва. Один путь преданности — это религия для нашего века.

(Брахмоистским преданным)

Ваш путь — также путь преданности. Воистину благословенны вы, что воспеваете имя Хари и славу Божественной Матери. Мне нравится ваше отношение.

Вы не называете мир сном, как недуалисты. Вы не Брахма-гьяни, подобные им; вы бхакты, любящие Бога.

То, что вы говорите о Нём как о Личности, тоже хорошо. Вы — преданные. Вы непременно осознаете Его, если будете взывать к Нему с искренностью и серьезностью».


Лодка бросила якорь у Каялагхата, и пассажиры приготовились к высадке. Выйдя наружу, они заметили, что взошла полная луна. Деревья, здания и лодки на Ганге были залиты её мягким светом.

Для Учителя наняли экипаж, и М. с несколькими преданными сели в него вместе с ним. Учитель спросил о Кешабе.

Вскоре тот прибыл и поинтересовался, какие приготовления сделаны для возвращения Учителя в Дакшинешвар. Затем он низко поклонился и попрощался со Шри Рамакришной.

Экипаж проехал через европейский квартал города. Учитель наслаждался видом красивых особняков по обеим сторонам хорошо освещенных улиц.

Внезапно он сказал: «Я хочу пить. Что делать?»

Нандалал, племянник Кешаба, остановил экипаж перед Индийским клубом и поднялся наверх, чтобы принести воды. Учитель спросил, хорошо ли вымыт стакан. Получив заверение, что это так, он выпил воду.

Когда экипаж ехал дальше, Учитель высунул голову из окна и с детским наслаждением смотрел на людей, экипажи, лошадей и улицы, залитые лунным светом. Время от времени он слышал, как европейские дамы поют под фортепиано. Он был в очень счастливом настроении.

Экипаж прибыл в дом Суреша Митры, который был великим преданным Учителя и к которому он ласково обращался как к Сурендре. Его не было дома.

Члены семьи открыли для Учителя и его группы комнату на первом этаже. Нужно было заплатить за такси. Если бы Сурендра был там, он позаботился бы об этом.

Учитель сказал одному преданному: «Почему бы тебе не попросить дам заплатить за проезд? Они наверняка знают, что их господин навещает нас в Дакшинешваре. Я им не чужой». (Все смеются.)

Послали за Нарендрой, который жил в той части города.

Тем временем Шри Рамакришну и преданных пригласили в гостиную наверху. Пол комнаты был покрыт ковром и белой простыней. Там лежало несколько подушек. На стене висела картина, написанная маслом специально для Сурендры, на которой Шри Рамакришна указывал Кешабу на гармонию христианства, ислама, буддизма, индуизма и других религий.

Увидев эту картину, Кешаб однажды сказал: «Благословен человек, который задумал эту идею».

Шри Рамакришна радостно беседовал с преданными, когда прибыл Нарендра. Это сделало Учителя вдвойне счастливым.

Он сказал своему молодому ученику:

«Сегодня мы путешествовали на лодке с Кешабом. Виджай и многие другие брахмоистские преданные были там. (Указывая на М.) Спроси его, что я сказал Кешабу и Виджаю о матери и дочери, соблюдающих свой религиозный пост по вторникам отдельно, каждая сама по себе, хотя благополучие одной означало благополучие другой.

Я также сказал Кешабу, что такие смутьяны, как Джатила и Кутила, необходимы, чтобы придать пикантность игре. (М.) Не так ли?»

М.: «Да, сэр. Совершенно верно».

Было поздно. Сурендра еще не вернулся. Учитель должен был уехать в храмовый сад, для него подали такси. М. и Нарендра поприветствовали его и попрощались. Экипаж Шри Рамакришны отправился в Дакшинешвар через залитые лунным светом улицы.

Глава 6. УЧИТЕЛЬ С БРАХМОИСТСКИМИ ПРЕДАННЫМИ (I)

28 октября 1882 года

Была суббота. Полугодовой брахмоистский фестиваль, отмечаемый каждую осень и весну, проводился в прекрасном садовом доме Бенимадхава Пала в Синтхи, примерно в трех милях к северу от Калькутты.

Дом стоял в уединенном месте, подходящем для созерцания. Деревья, отягощенные цветами, искусственные озера с травянистыми берегами и зеленые беседки усиливали красоту территории. Когда облака стали золотыми в лучах заходящего солнца, прибыл Учитель.

Многие преданные присутствовали на утреннем богослужении, а после полудня к ним присоединились люди из Калькутты и соседних деревень. Шиванатх, великий брахмоистский преданный, которого Учитель нежно любил, был среди многочисленного собрания членов Брахмо Самаджа, которые с нетерпением ждали прибытия Шри Рамакришны.

Когда экипаж с Учителем и несколькими преданными достиг садового дома, собрание почтительно встало, чтобы принять его. Внезапно наступила тишина, подобная той, которая наступает, когда в театре вот-вот поднимут занавес.

Люди, которые разговаривали друг с другом, теперь устремили свое внимание на безмятежное лицо Учителя, стремясь не пропустить ни одного слова, которое могло бы сорваться с его уст.


Радость Учителя при виде Шиванатха

Увидев Шиванатха, Учитель радостно воскликнул:

«Ах! Вот и Шиванатх! Видишь, ты — преданный Бога. Сам вид тебя радует мое сердце. Один курильщик конопли очень счастлив встретить другого. Очень часто они обнимают друг друга в избытке радости».

Преданные разразились смехом.


Безразличие мирских людей к духовной жизни

УЧИТЕЛЬ: «Многие люди посещают храмовый сад в Дакшинешваре. Если я вижу среди посетителей равнодушных к Богу, я говорю им: "Вам лучше сесть вон там". Или иногда я говорю: "Пойдите посмотрите на красивые здания". (Смех.)

«Иногда я обнаруживаю, что преданных Бога сопровождают никчемные люди. Их товарищи погружены в грубую мирскую жизнь и совершенно не наслаждаются духовными беседами.

Поскольку преданные долгое время беседуют со мной о Боге, другие становятся беспокойными. Обнаружив, что больше не могут сидеть там, они шепчут своим друзьям-преданным: "Когда мы пойдем? Как долго вы здесь пробудете?"

Преданные говорят: "Подождите немного. Мы пойдем через некоторое время". Тогда мирские люди говорят раздраженным тоном: "Ну, тогда вы можете разговаривать. Мы подождем вас в лодке". (Все смеются.)


Сила имени Бога

«Мирские люди никогда не послушают вас, если вы попросите их отказаться от всего и посвятить себя всецело Богу. Поэтому Чайтанья и Нитай, немного посовещавшись, придумали способ привлечь мирских.

Они говорили таким людям: "Идите, повторяйте имя Хари, и вы получите вкусный суп из рыбы магур и объятия молодой женщины".

Многие люди, привлеченные рыбой и женщиной, начинали воспевать имя Бога. Отведав немного нектара святого имени Бога, они вскоре понимали, что "суп из рыбы" на самом деле означает слезы, которые они проливают из любви к Богу, в то время как "молодая женщина" символизирует землю. Объятия женщины означали катание по земле в экстазе божественной любви.


«Нитай использовал любые средства, чтобы заставить людей повторять имя Хари. Чайтанья сказал:

"Имя Бога обладает великой святостью. Оно может не принести немедленного результата, но однажды оно обязательно принесет плод. Оно подобно семени, которое оставили на карнизе здания. Через много дней дом рушится, и семя падает на землю, прорастает и наконец приносит плод".



Три класса преданных

«Поскольку мирские люди наделены саттвой, раджасом и тамасом, так и бхакти характеризуется тремя гунами.

«Знаешь ли ты, каков мирской человек, наделенный саттвой? Возможно, его дом местами обветшал. Он не заботится о его ремонте. Молельный зал может быть усыпан голубиным пометом, а двор покрыт мхом, но он не обращает на это внимания. Мебель в доме может быть старой; он не думает о том, чтобы полировать её и делать опрятной. Он совершенно не заботится об одежде; все, что есть, для него достаточно хорошо. Но сам человек очень мягок, спокоен, добр и скромен; он никому не причиняет вреда.


«Снова, среди мирских есть люди с чертами раджаса. У такого человека есть часы и цепочка, и два-три кольца на пальцах. Мебель в его доме вся блестящая и чистая. На стенах висят портреты королевы, принца Уэльского и других выдающихся людей; здание побелено и безупречно чисто. Его гардероб заполнен большим ассортиментом одежды; даже у слуг есть своя униформа, и всё такое.

«Черты мирского человека, наделенного тамасом, — это сон, похоть, гнев, эготизм и тому подобное.


Три вида бхакти

«Подобно этому, бхакти, преданный, имеет свою саттву. Преданный, обладающий ею, медитирует на Бога в абсолютной тайне, возможно, внутри своей москитной сетки.

Другие думают, что он спит. Поскольку он поздно встает, они думают, что, возможно, он плохо спал ночью.

Его любовь к телу простирается только на утоление голода, и то с помощью риса и простой зелени. Нет никаких сложных приготовлений к еде, никакой роскоши в одежде и никакой демонстрации мебели. Кроме того, такой преданный никогда не льстит никому ради денег.


«Искатель, обладающий раджасической бхакти, ставит тилак на лоб и ожерелье из святых четок рудракши, перемежающихся золотыми, вокруг шеи. (Все смеются.) Во время поклонения он носит шелковую ткань.


«Человек, наделенный тамасической бхакти, обладает пламенной верой. Такой преданный буквально вымогает благословения у Бога, подобно тому как грабитель нападает на человека и грабит его деньги. "Свяжи! Бей! Убей!" — таков его путь, путь бандитов».


Использование тамаса для духовного блага

Сказав это, Учитель начал петь голосом, сладким от восторженной любви, закатив глаза:

Зачем мне идти в Гангу или Гаю, в Каши, Канчи или Прабхас,
Пока я могу испустить последний вздох с именем Кали на устах?
Какая нужда человеку в ритуалах, какая нужда еще в каких-либо богослужениях,
Если он повторяет имя Матери в три святых часа?
Ритуалы могут преследовать его близко, но никогда не смогут догнать его.
Благотворительность, обеты и дарение подарков не привлекают ум Мадана;
Лотосные Стопы Блаженной Матери — вся его молитва и жертва.
Кто мог бы когда-либо постичь силу, которую имеет Ее имя?
Сам Шива, Бог богов, воспевает Ее хвалу своими пятью устами!


Учитель был вне себя от любви к Божественной Матери. Он пел с пылким энтузиазмом:

Если я смогу умереть, повторяя имя Дурги,
Как тогда Ты, Благословенная, сможешь удержать от меня освобождение,
Каким бы жалким я ни был?...


Затем он сказал:

«Нужно принять твердую позицию:
"Что? Я воспел имя Матери. Как я могу быть еще грешником? Я — Ее дитя, наследник Ее сил и славы".


«Если вы можете придать вашему тамасу духовное направление, вы можете осознать Бога с её помощью. Предъявляйте свои требования Богу. Он ни в коем случае не чужой вам. Он воистину ваш собственный.



Иллюстрация с врачами

«Видите, качество тамаса можно использовать для блага других.

Существует три класса врачей: лучшие, средние и худшие. Врач, который щупает пульс пациента и просто говорит ему: "Принимайте лекарство регулярно", принадлежит к худшему классу. Он не заботится о том, чтобы узнать, принял ли пациент лекарство на самом деле.

Средний врач — это тот, кто разными способами уговаривает пациента принять лекарство и говорит ему ласково: "Мой дорогой, как ты вылечишься, если не будешь принимать лекарство? Прими это лекарство. Я приготовил его для тебя сам".

Но тот, кто, обнаружив, что пациент упрямо отказывается принимать лекарство, вталкивает его в горло, даже ставит колено на грудь пациента, — это лучший врач. Это проявление тамаса врача. Это не вредит пациенту; напротив, приносит ему пользу.


Три типа гуру

«Подобно врачам, существуют три типа религиозных учителей.

Худший учитель только дает наставления ученикам, но не интересуется их прогрессом.

Средний учитель ради блага ученика неоднократно пытается донести наставление до него, умоляет его усвоить его и проявляет любовь многими другими способами.

Но есть тип учителя, который доходит до применения силы, когда обнаруживает, что ученик постоянно сопротивляется; я называю его лучшим учителем».



Никакой окончательности относительно природы Бога

БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, имеет ли Бог формы или нет?»

УЧИТЕЛЬ: «Никто не может с окончательностью сказать, что Бог — только "это" и ничего больше. Он бесформен, и Он имеет формы.

Для бхакты Он принимает формы. Но Он бесформен для гьяни, то есть для того, кто смотрит на мир как на простой сон.

Бхакта чувствует, что он — одна сущность, а мир — другая. Поэтому Бог открывается ему как Личность.

Но гьяни — например, ведантист — всегда рассуждает, применяя процесс "Не это, не это". Благодаря этому различению он осознает своим внутренним восприятием, что эго и вселенная иллюзорны, как сон.

Тогда гьяни осознает Брахмана в своем собственном сознании. Он не может описать, что такое Брахман.

Понимаешь, о чём я? Вечный, безграничный океан Сознания и Блаженства — это Бог сам по себе.

Его природа абсолютна. Но когда появляется преданный, его огромная любовь действует как холод. Под её влиянием океан Божественного словно замерзает в некоторых местах.

Так возникают те самые «глыбы льда» — конкретные формы и образы Бога, в которых Он открывается людям. Это значит, что ради любящих Его, Бог становится Личностью, к которой можно обратиться.

Однако когда человек обретает Знание — это словно восходит солнце. Лёд тает, и все формы исчезают. В этот момент ощущение, что Бог — это отдельная Личность, пропадает.

Человек перестаёт видеть и воспринимать Его в каком-либо образе. И тогда о Боге невозможно ничего сказать. Любая попытка описать Его приведёт только к тому, что тот, кто описывает, просто исчезнет, потеряв своё маленькое «я», растворившись в этом великом океане.

Иллюзорность "я"

«Если человек исследует себя, он не находит такой вещи, как "я". Возьми, например, луковицу. Прежде всего вы снимаете красную внешнюю кожицу; затем вы находите толстые белые кожицы. Снимайте их одну за другой, и вы ничего не найдете внутри.

«В этом состоянии человек больше не обнаруживает существования своего эго. И кто останется, чтобы искать его? Кто может описать, что он чувствует в этом состоянии — в своем собственном Чистом Сознании — об истинной природе Брахмана?

Однажды соломенная кукла пошла измерить глубину океана. Не успела она войти в воду, как растаяла. И кто же тогда мог измерить глубину?


Признак Совершенного Знания

«Есть признак Совершенного Знания. Человек становится безмолвным, когда оно достигнуто. Тогда "я", которое можно сравнить с соломенной куклой, тает в Океане Абсолютного Существования-Знания-Блаженства и становится единым с Ним. Не остается ни малейшего следа различия.


«Пока его самоанализ не завершен, человек спорит с большой помпой. Но он становится безмолвным, когда завершает его. Когда пустой кувшин наполнен водой, когда вода внутри кувшина становится единой с водой озера снаружи, больше не слышно звука. Звук исходит от кувшина, пока кувшин не наполнен водой.


«В старые времена люди говорили, что ни одна лодка не возвращается, однажды войдя в "черные воды" океана.

«Все проблемы и хлопоты прекращаются, когда "я" умирает. Вы можете предаваться тысячам рассуждений, но всё же "я" не исчезает. Для таких людей, как вы и я, хорошо иметь чувство: "Я — любящий Бога".



Личный Бог для преданных

«Сагуна Брахман предназначен для бхакт. Другими словами, бхакта верит, что Бог обладает атрибутами и открывается людям как Личность, принимая формы.

Это Он слушает наши молитвы. Молитвы, которые вы произносите, обращены только к Нему.

Вы — бхакты, а не гьяни или ведантисты. Не имеет значения, принимаете ли вы Бога с формой или нет. Достаточно чувствовать, что Бог — это Личность, которая слушает наши молитвы, которая творит, сохраняет и разрушает вселенную и наделена бесконечной силой.

«Легче достичь Бога, следуя пути преданности».


БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, возможно ли человеку увидеть Бога? Если да, то почему мы не можем видеть Его?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, Его несомненно можно увидеть. Можно увидеть Его формы, а также Его бесформенный аспект. Как я могу объяснить это вам?»


Интенсивная тоска позволяет увидеть Бога

БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Каковы средства, с помощью которых можно увидеть Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Можешь ли ты плакать о Нем с интенсивной тоской сердца? Люди проливают кувшины слез ради своих детей, ради своих жен или ради денег.

Но кто плачет о Боге? Пока ребенок поглощен своими игрушками, мать заботится о своей стряпне и других домашних делах.

Но когда ребенок больше не находит удовольствия в игрушках, он бросает их и кричит о матери. Тогда мать снимает горшок с рисом с очага, спешит и берет ребенка на руки».



Почему так много противоречий о Боге?

БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, почему существует так много разных мнений о природе Бога? Некоторые говорят, что Бог имеет форму, в то время как другие говорят, что Он бесформен. Опять же, те, кто говорит о Боге с формой, рассказывают нам о Его разных формах. Почему все эти противоречия?»

УЧИТЕЛЬ: «Преданный думает о Боге так, как он видит Его. В действительности нет путаницы относительно Бога. Бог объясняет всё это преданному, если преданный только осознает Его так или иначе. Ты не ступил ногой в этом направлении. Как ты можешь ожидать узнать всё о Боге?



Притча о хамелеоне

«Послушай историю. Однажды человек вошел в лес и увидел на дереве маленькое животное. Он вернулся и сказал другому человеку, что видел на определенном дереве существо красивого красного цвета.

Второй человек ответил: "Когда я вошел в лес, я тоже видел это животное. Но почему ты называешь его красным? Оно зеленое".

Другой человек, который присутствовал, возразил им обоим и настоял на том, что оно желтое.

Вскоре появились другие и утверждали, что оно серое, фиолетовое, синее и так далее. В конце концов они начали ссориться между собой.

Чтобы уладить спор, они все пошли к дереву. Они увидели человека, сидящего под ним. Когда его спросили, он ответил:

"Да, я живу под этим деревом и очень хорошо знаю это животное. Все ваши описания верны. Иногда оно кажется красным, иногда желтым, а в другое время синим, фиолетовым, серым и так далее. Это хамелеон. А иногда у него вообще нет цвета. То оно имеет цвет, то не имеет".

«Подобным образом тот, кто постоянно думает о Боге, может узнать Его истинную природу; только он знает, что Бог открывается искателям в различных формах и аспектах.

У Бога есть атрибуты; затем снова у Него их нет. Только человек, который живет под деревом, знает, что хамелеон может появляться в разных цветах, и он знает далее, что животное иногда вообще не имеет цвета. Это другие страдают от муки бесплодных споров.

«Кабир имел обыкновение говорить: "Бесформенный Абсолют — мой Отец, а Бог с формой — моя Мать".

«Бог открывается в форме, которую Его преданный любит больше всего. Его любовь к преданному не знает границ.

В Пуране написано, что Бог принял форму Рамы для Своего героического преданного, Ханумана».

Ведантический недуализм

«Формы и аспекты Бога исчезают, когда человек различает в соответствии с философией Веданты.

Окончательный вывод такого различения заключается в том, что только Брахман реален, а этот мир имен и форм иллюзорен.

Человек может видеть формы Бога или думать о Нём как о Личности только до тех пор, пока он сознает, что он — преданный.

С точки зрения различения это „эго преданного“ держит его на некотором расстоянии от Бога.


«Знаешь ли ты, почему изображения Кришны или Кали имеют три с половиной локтя в высоту? Из-за расстояния.

Опять же, из-за расстояния солнце кажется маленьким. Но если вы приблизитесь к нему, вы обнаружите, что солнце настолько велико, что вы не сможете его постичь.

Почему изображения Кришны и Кали имеют темно-синий цвет? Это тоже из-за расстояния, как вода в озере, которая издалека кажется зеленой, синей или черной.

Подойдите ближе, возьмите воду в ладонь, и вы обнаружите, что она не имеет цвета. Небо также кажется голубым издалека. Подойдите ближе, и вы увидите, что у него вообще нет цвета.


«Поэтому я говорю, что в свете ведантического рассуждения у Брахмана нет атрибутов.

Истинную природу Брахмана нельзя описать. Но пока ваша индивидуальность реальна, мир также реален, и одинаково реальны различные формы Бога и чувство, что Бог — Личность.


«Ваш путь — это путь бхакти. Это очень хорошо; это легкий путь. Кто может полностью познать бесконечного Бога?

И какая нужда знать Бесконечное? Обретя это редкое человеческое рождение, моя высшая потребность — развить любовь к Лотосным Стопам Бога.


«Если кувшина воды достаточно, чтобы утолить мою жажду, зачем мне измерять количество воды в озере? Я пьянею даже от половины бутылки вина — какой смысл мне вычислять количество алкоголя в кабаке? Какая нужда знать Бесконечное?


«Различные состояния ума Брахма-гьяни описаны в Ведах. Путь знания чрезвычайно труден.

Нельзя обрести гьяну, если есть хоть малейший след мирского и хоть малейшая привязанность к „женщинам и золоту“. Это не путь для Кали-юги.



Семь планов ума

«Веды говорят о семи планах, где пребывает ум. Когда ум погружен в мирскую жизнь, он обитает на трех низших планах — в области пупка, органа воспроизведения и органа выделения.

В этом состоянии ум теряет все свои высшие видения — он размышляет только о „женщинах и золоте“.

Четвертый план ума находится в сердце. Когда ум обитает там, человек получает первый проблеск духовного сознания. Он видит свет повсюду.

Такой человек, воспринимая божественный свет, немеет от удивления и говорит: „Ах! Что это? Что это?“ Его ум не нисходит к объектам мира.

«Пятый план ума находится в горле. Когда ум достигает его, искатель становится свободным от всякого невежества и иллюзии.

Он не находит удовольствия в разговорах или слушании о чем-либо, кроме Бога. Если люди говорят о мирских вещах, он немедленно покидает это место.

«Шестой план находится на лбу. Когда ум достигает его, искатель видит форму Бога день и ночь. Но даже тогда остается небольшой след эго.

При виде этой несравненной красоты формы Бога человек становится опьяненным и бросается вперед, чтобы коснуться и обнять её. Но ему это не удается. Это похоже на свет внутри фонаря. Человеку кажется, что он мог бы коснуться света, но он не может из-за стекла.


«На макушке находится седьмой план. Когда ум поднимается туда, человек впадает в самадхи. Тогда Брахма-гьяни непосредственно воспринимает Брахмана.

Но в этом состоянии его тело не живет много дней. Он остается бессознательным к внешнему миру. Если ему наливают молоко в рот, оно вытекает.

Пребывая на этом плане сознания, он оставляет свое тело через двадцать один день. Таково состояние Брахма-гьяни. Но ваш путь — это путь преданности. Это очень хороший и легкий путь.

«Однажды человек сказал мне: „Сэр, не могли бы вы научить меня быстро тому, что вы называете самадхи?“

(Все смеются.)



Обязанности отпадают с углублением духовного настроения

«После того как человек достиг самадхи, все его действия отпадают. Все виды преданной деятельности, такие как поклонение, джапа и тому подобное, а также все мирские обязанности перестают существовать для такого человека.

В начале много шума вокруг работы. По мере того как человек прогрессирует к Богу, внешнее проявление его работы становится всё меньше и меньше — настолько, что он не может даже петь имя и славу Бога.

(Шиванатху)

Пока вас не было здесь на собрании, люди много говорили о вас и обсуждали ваши добродетели. Но как только вы прибыли сюда, всё это прекратилось.

Теперь один вид вас делает всех счастливыми. Люди теперь просто говорят: „Ах! Вот и Шиванатх Бабу“. Все другие разговоры о вас прекратились.



Что происходит после самадхи

«Однажды после достижения самадхи я пошел к Ганге, чтобы совершить тарпан. Но когда я взял воду в ладонь, она просочилась сквозь мои пальцы.

Плача, я сказал Халадхари: „Кузен, что это?“ Халадхари ответил: „В священных книгах это называется галитахаста“. После видения Бога такие обязанности, как совершение тарпана, отпадают.

«В киртане преданный сначала поет: „Нитай амар мата хати“. По мере того как преданное настроение углубляется, он просто поет: „Хати! Хати!“ Затем всё, что он может спеть, это „Хати“. И наконец он просто поет: „Ха!“ и впадает в самадхи. Человек, который всё это время пел, затем становится безмолвным.

«Опять же, на пире, устроенном для браминов, сначала слышно много шума разговоров. Когда гости садятся на пол с листовыми тарелками перед собой, большая часть шума прекращается.

Затем слышен только крик: „Принесите еще лу́чи!“ Когда они едят лучи и другие блюда, три четверти шума стихает. Когда появляется последнее блюдо, творог, слышен только звук „суп, суп“, когда гости едят творог пальцами. Затем практически нет шума. После этого все удаляются на сон, и воцаряется абсолютная тишина.

«Поэтому я говорю, что в начале религиозной жизни человек поднимает много шума вокруг работы, но по мере того как его ум погружается глубже в Бога, он становится менее активным. Наконец наступает отречение от работы, за которым следует самадхи.

«Обычно тело не остается живым после достижения самадхи. Единственные исключения — такие мудрецы, как Нарада, которые сохраняют свои тела живыми, чтобы нести духовный свет другим.

Это также верно и для Божественных Воплощений, таких как Чайтанья. После того как колодец вырыт, обычно выбрасывают лопату и корзину. Но некоторые сохраняют их, чтобы помогать своим соседям.

Великие души, которые сохраняют свои тела после самадхи, чувствуют сострадание к страданиям других. Они не настолько эгоистичны, чтобы удовлетворяться своим собственным просветлением.

Вы хорошо осведомлены о природе эгоистичных людей. Если вы попросите их плюнуть в определенном месте, они не сделают этого, чтобы это не принесло вам пользы. Если вы попросите их принести конфету на цент из магазина, они, возможно, оближут её на обратном пути.

(Все смеются.)

«Но проявления Божественной Силы различны в разных существах. Обычные души боятся учить других. Бесполезный кусок дерева может сам как-то переплыть воду, но он тонет даже под весом птицы.

Такие мудрецы, как Нарада, подобны тяжелому бревну, которое не только плавает на воде, но и может нести людей, коров и даже слонов.

(Шиванатху и другим брахмоистским преданным)

«Можете ли вы сказать мне, почему вы так много говорите о силах и славе Бога? Я спрашивал о том же самом Кешаба Сена.

Однажды Кешаб и его компания пришли в храмовый сад в Дакшинешваре. Я сказал им, что хочу послушать, как они читают лекции.

Было устроено собрание на мощеном дворе над местом для омовения на Ганге, где Кешаб выступил с речью. Он говорил очень хорошо. Я впал в транс.

После лекции я сказал Кешабу: „Почему вы так часто говорите такие вещи, как: „О Боже, какие красивые цветы Ты создал! О Боже, Ты создал небеса, звезды и океан!“ и так далее?“ Те, кто сами любят великолепие, любят размышлять о великолепии Бога.


«Однажды вор украл драгоценности с изображений в храме Радхаканты. Матур Бабу вошел в храм и сказал Божеству: „Какой стыд, о Боже! Ты не смог спасти Свои собственные украшения“.

„Идея!“ — сказал я Матуру. „Разве у Того, у кого Лакшми — служанка и прислужница, когда-либо не хватает великолепия? Эти драгоценности могут быть драгоценны для тебя, но для Бога они не лучше комков глины. Как тебе не стыдно! Тебе не следовало говорить так низко. Какое богатство ты можешь дать Богу, чтобы преувеличить Его славу?“


«Поэтому я говорю: человек ищет того, в ком находит радость. Какая ему нужда спрашивать, где этот человек живет, сколько у него домов, садов, родственников и слуг или как велико его богатство?

Я забываю всё, когда вижу Нарендру. Никогда, даже невольно, я не спрашивал его, где он живет, какова профессия его отца или сколько у него братьев.

«Ныряй глубоко в сладость Божественного Блаженства. Какая нам нужда в Его бесконечном творении и безграничной славе?»


Учитель запел:

Ныряй глубоко, о ум, ныряй глубоко в Океан Божественной Красоты;
Если ты спустишься на самые глубины,
Там ты найдешь драгоценный камень Любви.
Иди ищи, о ум, иди ищи Вриндаван в своем сердце,
Где со Своими любящими преданными Шри Кришна вечно играет.
Зажги, о ум, зажги светильник истинной мудрости,
И пусть он горит ровным пламенем
Непрестанно в твоем сердце.
Кто это правит твоей лодкой по твердой земле?
Это твой гуру, говорит Кубир;
Медитируй на его святые стопы.


Шри Рамакришна продолжил:

«Также верно, что после видения Бога преданный желает быть свидетелем Его лилы.

После уничтожения Раваны руками Рамы, Никаша, мать Раваны, начала убегать, спасая свою жизнь.

Лакшмана сказал Раме: "Достопочтенный брат, пожалуйста, объясни мне эту странную вещь. Эта Никаша — старая женщина, которая сильно пострадала от потери многих своих сыновей, и всё же она так боится потерять свою собственную жизнь, что пускается наутек!"

Рама велел ей подойти ближе, дал ей заверение в безопасности и спросил, почему она убегает.

Никаша ответила: "О Рама, я могу быть свидетелем всей этой Твоей лилы, потому что я еще жива. Я хочу жить дольше, чтобы увидеть еще многое, что Ты сделаешь на этой земле".

(Все смеются.)

(Шиванатху)

«Мне нравится видеть тебя. Как я могу жить, если не вижу чистых душой преданных? Я чувствую, как будто они были моими друзьями в предыдущем воплощении».



Перевоплощение души и неисповедимость путей Бога

БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, верите ли вы в перевоплощение души?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, говорят, есть что-то подобное. Как мы можем понять пути Бога нашим маленьким интеллектом?

Многие люди говорили о перевоплощении; поэтому я не могу не верить в это.

Когда Бхишма лежал на смертном одре из стрел, Пандавы и Кришна стояли вокруг него. Они видели слезы, текущие из глаз великого героя.

Арджуна сказал Кришне:

"Друг, как это удивительно! Даже такой человек, как наш дед Бхишма — правдивый, самообладанный, в высшей степени мудрый и один из восьми Васу — плачет, через майю, в час смерти".

Шри Кришна спросил Бхишму об этом.

Бхишма ответил:

"О Кришна, Ты очень хорошо знаешь, что это не причина моего горя. Я думаю о том, что страданиям Пандавов нет конца, хотя Сам Бог — их колесничий. Такая мысль заставляет меня чувствовать, что я ничего не понял в путях Бога, и поэтому я плачу"».


Было около половины девятого, когда в молитвенном зале началось вечернее богослужение. Вскоре луна взошла на осеннем небе и залила своим светом деревья и лианы сада. После молитвы преданные начали петь.

Шри Рамакришна танцевал, опьяненный любовью к Богу. Брахмоистские преданные танцевали вокруг него в сопровождении барабанов и тарелок.

Все, казалось, были в очень радостном настроении. Место вторило и перевторило святому имени Бога.

Когда музыка прекратилась, Шри Рамакришна простерся на земле и, снова и снова воздавая поклоны Божественной Матери, сказал:

«Бхагавата-Бхакта-Бхагаван! Мои поклоны стопам гьяни! Мои поклоны стопам бхакт! Я приветствую бхакт, которые верят в Бога с формой, и я приветствую бхакт, которые верят в Бога без формы.

Я приветствую знающих Брахмана древних времен. И мои поклоны стопам современных знающих Брахмана из Брахмо Самаджа!»

Затем Учитель и преданные насладились ужином из вкусных блюд, которые предоставил Бенимадхав, их хозяин.

Среда, 15 ноября 1882 года

Учитель в цирке

Шри Рамакришна в сопровождении Ракхала и нескольких других преданных приехал в Калькутту в экипаже и зашел за М. в школу, где тот преподавал. Затем они все отправились на Майдан.

Шри Рамакришна хотел увидеть цирк Уилсона. Когда экипаж катился по многолюдной Читпур-роуд, его радость была очень велика. Как маленький ребенок, он высовывался то из одной стороны экипажа, то из другой, разговаривая сам с собой, как будто обращаясь к прохожим. М. он сказал:

«Я вижу, что внимание людей приковано к земным вещам. Все они снуют туда-сюда ради своего желудка. Никто не думает о Боге».

Они прибыли в цирк. Были куплены билеты на самые дешевые места. Преданные провели Учителя на высокую галерею, и все они сели на скамью.

Он радостно сказал: «Ха! Это хорошее место. Отсюда мне хорошо видно представление».

Были показаны различные трюки. Лошадь скакала по круговой дорожке, над которой через равные промежутки были подвешены большие железные кольца. Наездница, англичанка, стояла на одной ноге на спине лошади, и когда лошадь проходила под кольцами, она прыгала сквозь них, каждый раз приземляясь на одну ногу на спину лошади. Лошадь скакала по всему кругу, и женщина ни разу не упустила лошадь и не потеряла равновесие.

Когда цирковое представление закончилось, Учитель и преданные стояли снаружи на поле, у экипажа. Поскольку ночь была холодной, он укрыл свое тело зеленой шалью.



Необходимость духовной дисциплины

Шри Рамакришна сказал М.:

«Ты видел, как эта англичанка стояла на одной ноге на своей лошади, пока та мчалась как молния? Насколько же это трудный трюк! Она, должно быть, долго тренировалась.

Малейшая неосторожность — и она сломала бы руки или ноги; могла бы даже погибнуть. С той же трудностью сталкивается человек, ведущий жизнь домохозяина.

Немногим удается это благодаря милости Бога и в результате их духовной практики. Но большинство людей терпят неудачу.

Входя в мир, они всё больше и больше в него вовлекаются; они тонут в мирском и испытывают муки смерти. Лишь немногие, подобно Джанаке, преуспели в духовной жизни как домохозяева силой своей аскезы.

Поэтому духовная практика крайне необходима; иначе человек не сможет правильно жить в миру».


Учитель сел в экипаж с преданными и отправился в дом Баларама Боса. Его и его спутников провели на второй этаж. Был вечер, и лампы были зажжены. Учитель описал трюки, которые он видел в цирке. Постепенно собрались другие преданные, и вскоре он уже вел с ними духовные беседы.



Учитель о кастовой системе

Разговор перешел к кастовой системе. Шри Рамакришна сказал:

«Кастовую систему можно уничтожить только одним средством, а именно любовью к Богу. Любящие Бога не принадлежат ни к какой касте. Ум, тело и душа человека очищаются через божественную любовь.

Чайтанья и Нитьянанда разбрасывали имя Хари всем, включая париев, и обнимали их всех. Брамина без этой любви больше нет. И пария с любовью к Богу больше не пария. Через бхакти неприкасаемый становится чистым и возвышенным».


Запутанность домохозяев

Говоря о домохозяевах, запутавшихся в мирском, Учитель сказал:

«Они подобны шелкопряду. Они могут выбраться из кокона своей мирской жизни, если захотят. Но они не могут этого вынести; потому что они сами построили этот кокон с большой любовью и заботой. Поэтому они умирают там.

Или они подобны рыбам в ловушке.
Они могут выйти из нее тем же путем, которым вошли, но они резвятся внутри ловушки с другими рыбами, слышат сладкий звук журчащей воды и забывают обо всем остальном. Они даже не прилагают усилий, чтобы освободиться из ловушки.

Лепет детей — это журчание воды;
а другие рыбы — это родственники и друзья. Лишь одна или две сбегают, спасаясь бегством. Это освобожденные души».


Затем Учитель запел:

Когда такая иллюзия окутывает мир, по воле Махамайи,
Что Брахма лишается чувств,
А Вишну теряет сознание,
Какая надежда остается людям?
Сначала делается узкий проход, и там устанавливается ловушка;
Но хотя проход открыт, рыбы, раз благополучно прошедшие через ворота,
Не выходят обратно.
Шелкопряд терпеливо готовит свой туго сплетенный кокон;
Но даже если есть путь наружу,
Заточенный внутри своего собственного кокона,
Червь остается умирать.


Учитель продолжил:

«Человека можно сравнить с зерном. Он упал между жерновами и вот-вот будет раздавлен. Лишь немногие зерна, которые остаются возле колышка, спасаются. Поэтому люди должны искать убежища у колышка, то есть у Бога. Взывайте к Нему. Пойте Его имя. Тогда вы будете свободны. Иначе вас раздавит Царь Смерти».


Учитель снова запел:

Мать! Мать! Моя лодка тонет здесь, в океане этого мира;
Жестоко ураган иллюзии бушует со всех сторон!
Неуклюж мой рулевой — ум, упрямы мои шесть гребцов — страсти;
Я вышел в море на безжалостный ветер, и теперь моя лодка тонет!
Сломан руль преданности; разорван парус веры;
В мою лодку заливается вода! Скажи мне, что мне делать?
Ибо моими слабеющими глазами, увы! я вижу только тьму.
Здесь, в волнах, я буду плыть, о Мать, и держаться за плот Твоего имени!


Мистер Вишвас долго сидел в комнате; теперь он вышел. Когда-то он был богат, но растратил всё в безнравственной жизни. В конце концов он стал равнодушен к своей жене и детям.

Ссылаясь на мистера Вишваса, Учитель сказал:

«Он несчастный негодяй. У домохозяина есть свои обязанности, которые нужно выполнять, свои долги, которые нужно платить: его долг богам, его долг предкам, его долг риши и его долг жене и детям.

Если жена целомудренна, то ее муж должен поддерживать ее; он также должен воспитывать их детей, пока они не достигнут совершеннолетия.

Только монах не должен копить; птица и монах не заботятся о завтрашнем дне. Но даже птица заботится, когда у нее есть птенцы. Она приносит еду в клюве для своих птенцов».


БАЛАРАМ: «Мистер Вишвас теперь хочет общаться со святыми людьми».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Камандалу монаха отправляется с ним в четыре главных святых места, но она все еще горька на вкус. Точно так же говорят, что малайский ветер превращает все деревья в сандаловое дерево. Но есть несколько исключений, например, хлопковое дерево, Ашваттха и свиная слива.

«Некоторые общаются со святыми людьми, чтобы курить коноплю. Многие монахи курят ее, а эти домохозяева остаются с ними, готовят коноплю и отведают прасад».


Четверг, 16 ноября 1882 года

Учитель приехал в Калькутту. Вечером он отправился в дом Раджмохана, члена Брахмо Самаджа, где Нарендра и некоторые из его молодых друзей обычно собирались и поклонялись в соответствии с брахмоистскими церемониями.

Шри Рамакришна хотел увидеть их поклонение. Его сопровождали М. и несколько других преданных.

Учитель был очень рад видеть Нарендру и выразил желание посмотреть, как молодые люди совершают поклонение.

Нарендра запел, а затем началось поклонение. Один из молодых людей руководил им. Он молился: «О Господь, дай нам оставить всё и погрузиться в Тебя!»

Возможно, юноша был вдохновлен присутствием Учителя и поэтому говорил о полном отречении. Шри Рамакришна заметил шепотом: «В этом есть большая вероятность!»

Раджмохан угостил Учителя.

Воскресенье, 19 ноября 1882 года

Это был благоприятный случай Джагаддхатри Пуджи, праздника Божественной Матери. Шри Рамакришна был приглашен в дом Сурендры в Калькутте; но сначала он пошел в дом Маномохана по соседству.

Учитель сидел в гостиной Маномохана. Он сказал:

«Бог очень ценит бхакти бедных и низких, подобно тому как корова ценит корм, смешанный с жмыхом.

Царь Дурьодхана показал Кришне великолепие своего богатства и роскоши, но Кришна принял гостеприимство бедного Видуры.

Бог любит Своих преданных. Он бегает за преданным, как корова за теленком».


Учитель запел:

И ради этой любви могучие йогины практикуют йогу из века в век;
Когда любовь пробуждается, Господь, подобно магниту, притягивает к Себе душу.


Затем он сказал:

«Чайтанья проливал слезы радости при одном упоминании имени Кришны. Один Бог — это реальная Субстанция; всё остальное иллюзорно.

Человек может осознать Бога, если захочет, но он безумно жаждет наслаждения "женщинами и золотом". У змеи в голове есть драгоценный камень, но она вполне довольна тем, что ест простую лягушку.


«Бхакти — это единственная суть. Кто может когда-либо познать Бога через рассуждения? Я хочу любви к Богу. Какое мне дело до знания Его бесконечных славы? Одна бутылка вина делает меня пьяным. Какое мне дело до того, сколько галлонов в кабаке? Одного кувшина воды достаточно, чтобы утолить мою жажду. Мне не нужно знать, сколько воды на земле».


Шри Рамакришна прибыл в дом Сурендры. Там собралось много преданных, включая старшего брата Сурендры, который был судьей.


Бесполезность рассуждений

УЧИТЕЛЬ (брату Сурендры):

«Вы судья. Это очень хорошо. Но помните, всё происходит через силу Бога. Именно Он дал вам ваш высокий пост; так вы стали судьей.

Люди думают, что это они велики. Вода с крыши течет через носик, имеющий форму львиной головы. Кажется, что лев сам выпускает воду изо рта.

Но посмотрите на источник воды!
Облако собирается в небе, и дождь падает на крышу; затем вода течет по трубе и, наконец, выходит через носик».


БРАТ СУРЕНДРЫ: «Брахмо Самадж проповедует свободу женщин и отмену кастовой системы. Что вы думаете об этих вопросах?»

УЧИТЕЛЬ: «Люди так чувствуют, когда только начинают развивать духовное стремление.

Буря поднимает облака пыли, и нельзя различить разные деревья — манго, свиную сливу и тамаринд. Но после того как буря стихает, видно ясно.

После того как утихает первая буря божественной страсти, человек постепенно понимает, что только Бог — это Высшее Благо, Вечная Субстанция, а всё остальное преходяще.

Нельзя понять это без тапасьи и общества святых людей. Какой смысл просто декламировать написанные партии для барабана?

Очень трудно воплотить их в игре на инструменте. Чего можно достичь простой лекцией? Необходима аскеза. Только с её помощью можно постичь.

«Вы спросили о кастовых различиях. Есть только один способ устранить их — это любовь к Богу. У любящих Бога нет касты.

Благодаря этой божественной любви неприкасаемый становится чистым, парий больше не остается парием. Чайтанья обнимал всех, включая париев.

«Члены Брахмо Самаджа поют имя Хари. Это очень хорошо. Через искреннюю молитву человек получает милость Бога и осознает Его. Бога можно осознать с помощью всех путей. К одному и тому же Богу взывают под разными именами».



Учитель о теософии

БРАТ СУРЕНДРЫ: «Сэр, что вы думаете о теософии?»

УЧИТЕЛЬ: «Я слышал, что через неё человек может приобрести сверхчеловеческие силы и творить чудеса. Я видел человека, который подчинил себе призрака.

Призрак добывал своему хозяину различные вещи. Что мне делать со сверхчеловеческими силами? Можно ли через них осознать Бога? Если Бог не осознан, то всё становится ложным».



Ноябрь 1882 года

Было около четырех часов дня, когда Шри Рамакришна прибыл в Калькутту, чтобы присутствовать на ежегодном фестивале Брахмо Самаджа, который должен был отмечаться в доме Манилала Маллика.

Кроме М. и других преданных Учителя, присутствовали Виджай Госвами и несколько брахмосов.

Были сделаны тщательные приготовления, чтобы сделать это событие успешным. Виджай должен был проводить поклонение.

Катхак рассказывал из Пураны жизнь Прахлады. Её суть была такова: Хираньякашипу, отец Прахлады, был царем демонов. Он питал большую злобу к Богу и подвергал своего собственного сына бесконечным пыткам за то, что тот вел религиозную жизнь.

Будучи преследуемым своим отцом, Прахлада молился Богу: «О Боже, пожалуйста, дай моему отцу святые наклонности».

При этих словах Учитель заплакал. Он впал в экстатическое состояние. Затем он начал беседовать с преданными.


УЧИТЕЛЬ: «Бхакти — это единственная суть. Человек обретает любовь к Богу, постоянно воспевая Его имя и славу. Ах! Какой преданный Шиванатх! Он пропитан любовью к Богу, как сырник в сиропе.

«Не следует думать: "Только моя религия — правильный путь, а другие религии ложны". Бога можно осознать с помощью всех путей. Достаточно иметь искреннюю тоску по Богу. Бесконечны пути и бесконечны мнения.


Чистые сердцем видят Бога

«Позволь мне сказать тебе одну вещь. Бога можно увидеть. Веды говорят, что Бог находится за пределами ума и речи.

Смысл этого в том, что Бог неведом уму, привязанному к мирским объектам. Вайшнавчаран говаривал:
"Бог познается чистым умом и интеллектом".

Поэтому необходимо искать общество святых людей, практиковать молитву и слушать наставления гуру. Это очищает ум. Тогда человек видит Бога.

Грязь можно удалить из воды очищающим средством. Тогда человек видит в ней свое отражение. Нельзя увидеть свое лицо в зеркале, если зеркало покрыто грязью.

«После очищения сердца человек обретает божественную любовь. Тогда он видит Бога, по Его милости.

Человек может учить других, если он получает это повеление от Бога после того, как увидел Его. До этого он не должен "лекторствовать". Есть песня, в которой говорится:

Ты не установил здесь образа,
В святилище, о глупец!
Дуя в раковину, ты просто делаешь путаницу ещё более запутанной.


«Ты должен сначала очистить святилище своего сердца. Затем ты должен установить Божество и устроить поклонение. Пока ничего не сделано. Чего ты можешь достичь, дуя в морскую раковину и просто издавая громкий шум?»


Виджай сел на возвышенный табурет и провел поклонение в соответствии с правилами Брахмо Самаджа. После этого он сел рядом с Учителем.


УЧИТЕЛЬ (Виджаю): «Скажешь ли ты мне одну вещь? Почему ты так много твердил о грехе?

Повторяя сто раз: "Я грешник", человек воистину становится грешником.

Нужно иметь такую веру, чтобы иметь возможность сказать: "Что? Я принял имя Бога; как я могу быть грешником?"

Бог — наш Отец и Мать. Скажи Ему:
"О Господь, я совершал грехи, но я не буду их повторять". Воспевай Его имя и очищай свое тело и ум. Очищай свой язык, воспевая святое имя Бога».

Декабрь 1882 года

Днём Шри Рамакришна сидел на западной веранде своей комнаты в храмовом саду в Дакшинешваре. Среди прочих присутствовали Бабурам, Рамдаял и М. Эти трое собирались провести ночь с Учителем.

М. намеревался остаться и на следующий день, так как у него были рождественские каникулы. Бабурам только недавно начал навещать Учителя.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Человек становится освобожденным ещё при жизни, когда он знает, что Бог — Деятель всего сущего.

Однажды Кешаб пришёл сюда с Шамбу Малликом. Я сказал ему: "Даже лист не шелохнется без воли Бога".

Где здесь свобода воли человека? Все находятся под волей Бога.

Нангта был человеком великого знания, но даже он чуть не утопился в Ганге. Он пробыл здесь одиннадцать месяцев. Одно время у него болел живот. Невыносимая боль заставила его потерять контроль над собой, и он захотел утопиться в реке.

У места омовения была длинная отмель. Как далеко он ни заходил в реку, он не мог найти воды выше колен. Тогда он всё понял и вернулся.

Одно время я был очень болен и чуть не перерезал себе горло ножом. Поэтому я говорю:

"О Мать, я — машина, а Ты — Оператор; я — колесница, а Ты — Возница. Я двигаюсь, как Ты движешь мной; я делаю, как Ты заставляешь меня делать"».


Преданные поют киртан в комнате Учителя:

Обитай, о Господь, о Любящий бхакти,
Во Вриндаване моего сердца,
И моя преданность Тебе
Будет Твоей Радхой, горячо любимой;
Моё тело будет домом Нанды,
Моя нежность будет Яшодой,
Моё стремление к освобождению
Будет Твоими кроткими гопи.
Подними Говардхану моего греха
И убей мои шесть непокорных страстей,
Свирепых, как демоны, посланные Камсой!
Сладко играй на флейте Твоей милости,
Очаровывая дойную корову моего ума;
Пребывай на пастбище моей души.
Обитай у Джамуны моей тоски,
Под баньяном моей надежды,
Вечно милостивый к Твоему слуге;
И если только любовь пастухов
Может удержать Тебя в долине Вриндавана,
Тогда, Господь, пусть и Дасаратхи
Станет Твоим пастухом и Твоим рабом.

Они снова запели:

Пой, о птица, что гнездится глубоко в моём сердце!
Пой, о птица, что сидит на Кальпа-Древе Брахмана!
Воспевай вечную хвалу Богу.
Вкуси, о птица, четыре плода Кальпа-Древа:
Дхарму, артху, каму, мокшу.
Пой, о птица: "Он один — Утешение моей души!"
Пой, о птица: "Он один — непреходящая Радость моей жизни!"
О ты, чудесная птица моей жизни,
Пой громко в моём сердце!
Непрестанно пой, о птица!
Пой вечно, как жаждущий чатак
Поёт о капле дождя из облака.



В комнату вошёл преданный из Нанданбагана со своими друзьями.

Учитель посмотрел на него и сказал:

«Всё внутри него видно через его глаза, как можно видеть предметы в комнате через стеклянную дверь».

Этот преданный и его братья всегда отмечали годовщину Брахмо Самаджа в своём доме в Нанданбагане. Шри Рамакришна принимал участие в этих фестивалях.

В храмах началось вечернее богослужение. Учитель сидел на маленькой кушетке в своей комнате, погружённый в медитацию.

Он впал в экстатическое состояние и немного позже сказал:

«Мать, пожалуйста, привлеки его к Тебе. Он такой скромный и смиренный! Он посещает Тебя».

Относился ли Учитель к Бабураму, который позже стал одним из его главных учеников?



Почему в творении Бога так много страданий?

Учитель объяснял преданным различные виды самадхи. Затем разговор перешёл к радостям и страданиям жизни. Почему Бог создал так много страданий?

М.: «Однажды Видьясагар сказал в раздражении: "Какой смысл взывать к Богу? Только подумай об этом случае:

Однажды Чингисхан разграбил страну и взял в плен много людей. Число пленных достигло около ста тысяч. Командир его армии сказал ему: "Ваше величество, кто будет их кормить? Держать их с нами рискованно. Так же опасно их отпускать. Что мне делать?"

Чингисхан сказал: "Это правда. Что можно сделать? Что ж, вели их убить".

Соответственно, был отдан приказ разрезать их на куски. Теперь, Бог видел эту резню, не так ли? Но Он никак не остановил её. Поэтому мне не нужен Бог, существует Он или нет. Я не извлекаю из Него никакой пользы"».


УЧИТЕЛЬ: «Возможно ли понять действие Бога и Его мотивы? Он творит, Он сохраняет и Он разрушает. Можем ли мы когда-нибудь понять, почему Он разрушает?

Я говорю Божественной Матери:
"О Мать, мне не нужно понимать. Пожалуйста, дай мне любовь к Твоим Лотосным Стопам". Цель человеческой жизни — обрести бхакти.

Что касается других вещей, Мать знает лучше. Я пришёл в сад, чтобы есть манго. Какой смысл мне подсчитывать количество деревьев, ветвей и листьев? Я просто ем манго; мне не нужно знать количество деревьев и листьев».


Бабурам, М. и Рамдаял спали в ту ночь на полу комнаты Учителя.

Был ранний час утра, около двух или трёх часов. В комнате было темно. Шри Рамакришна сидел на своей постели и время от времени беседовал с преданными.



Сострадание и привязанность

УЧИТЕЛЬ: «Помните, что дайя (сострадание) и майя (привязанность) — это две разные вещи. Привязанность означает чувство "моё" по отношению к своим родственникам.

Это любовь, которую человек чувствует к своим родителям, брату, сестре, жене и детям.

Сострадание — это любовь, которую человек чувствует ко всем существам мира. Это отношение равенства.

Если вы видите где-либо проявление сострадания, как у Видьясагара, знайте, что это происходит по милости Бога.

Через сострадание человек служит всем существам. Майя также исходит от Бога. Через майю Бог заставляет человека служить своим родственникам.

Но одну вещь следует помнить: майя держит нас в невежестве и запутывает в мире, тогда как дайя очищает наши сердца и постепенно развязывает наши узы.

«Бога нельзя осознать без чистоты сердца. Человек получает милость Бога, обуздывая страсти — похоть, гнев и жадность. Тогда он видит Бога. Я многое перепробовал, чтобы победить похоть.

«Когда мне было десять или одиннадцать лет и я жил в Камарпукуре, я впервые испытал самадхи.

Когда я проходил через рисовое поле, я увидел что-то и был подавлен. Есть определённые характеристики Бого-видения. Человек видит свет, чувствует радость и испытывает подъём великого тока в груди, подобно разрыву ракеты».

На следующий день Бабурам и Рамдаял вернулись в Калькутту. М. провёл день и ночь с Учителем.



Декабрь 1882 года

Был день. Учитель сидел в своей комнате в Дакшинешваре с М. и ещё одним-двумя преданными. Прибыли несколько марварских преданных и приветствовали Учителя. Они попросили Шри Рамакришну дать им духовные наставления. Он улыбнулся.


УЧИТЕЛЬ (марварским преданным): «Видите ли, чувство "я" и "моё" является результатом невежества.

Но говорить: "О Боже, Ты — Деятель; всё это принадлежит Тебе" — это признак Знания. Как вы можете говорить такую вещь, как "моё"?

Смотритель сада говорит: "Это мой сад". Но если его уволят за какой-либо проступок, у него не хватит смелости унести даже такую никчёмную вещь, как его ящик из мангового дерева.

Гнев и похоть нельзя уничтожить. Обратите их к Богу. Если вы должны чувствовать желание и искушение, тогда желайте осознать Бога, чувствуйте искушение Им.

Различайте и отвращайте страсти от мирских объектов.

Когда слон собирается сожрать банановое дерево в чужом саду, погонщик бьёт его железным прутом.


«Вы — торговцы. Вы знаете, как постепенно улучшать свой бизнес. Некоторые из вас начинают с фабрики касторового масла.

Заработав там немного денег, вы открываете магазин тканей. Таким же образом человек прогрессирует к Богу. Возможно, вы будете время от времени уходить в уединение и посвящать больше времени молитве.


«Но вы должны помнить, что ничего нельзя достичь, кроме как в своё время.

Некоторые люди должны пройти через многие переживания и выполнить много мирских обязанностей, прежде чем они смогут обратить своё внимание к Богу; поэтому им приходится долго ждать.

Если вскрыть абсцесс, пока он ещё не стал мягким, результат будет нехорошим; хирург делает надрез, когда он становится мягким и созревает.

Однажды ребёнок сказал своей матери: "Мама, я сейчас пойду спать. Пожалуйста, разбуди меня, когда я почувствую позыв".

"Дитя моё, — сказала мать, — когда придёт время для этого, ты проснёшься сам. Мне не придётся будить тебя"».


Марварские преданные обычно приносили Учителю подношения из фруктов, конфет и других сладостей.

Но Шри Рамакришна едва мог их есть. Он говорил: «Они зарабатывают свои деньги ложью. Я не могу есть их подношения».


Он сказал марвари:

«Видите ли, в бизнесе нельзя строго придерживаться правды. В бизнесе бывают взлёты и падения.

Однажды Нанак сказал: "Я было собрался есть пищу нечестивых людей, но обнаружил, что она запятнана кровью".

Человек должен предлагать святым людям только чистые вещи. Он не должен давать им пищу, заработанную нечестными средствами.

Бог осознаётся следованием пути правды. Следует всегда воспевать Его имя. Даже исполняя свои обязанности, ум следует оставлять с Богом.

Предположим, у меня на спине карбункул. Я исполняю свои обязанности, но ум прикован к карбункулу.

Хорошо повторять имя Рамы.

"Тот самый Рама, который был сыном царя Дашаратхи, создал этот мир. И снова, как Дух, Он пронизывает все существа. Он очень близок к нам; Он и внутри, и снаружи"».

Глава 7. УЧИТЕЛЬ И ВИДЖАЙ ГОСВАМИ

Четверг, 14 декабря 1882 года

Был день. Шри Рамакришна сидел на своей постели после короткого послеполуденного отдыха. Виджай, Баларам, М. и несколько других преданных сидели на полу лицом к Учителю. Сквозь дверь они видели священную реку Ганг.

Поскольку была зима, все были укутаны в теплую одежду. Виджай страдал от колик и принес с собой лекарство.



Виджай, брахмоистский проповедник

Виджай был платным проповедником в Садхаран Брахмо Самадже, но во многих вопросах он не мог согласиться с руководством Самаджа.

Он происходил из очень благородной бенгальской семьи, известной своей благочестивостью и другими духовными качествами.

Адвайта Госвами, один из его дальних предков, был близким спутником Шри Чайтаньи. Таким образом, кровь великого любящего Бога текла в жилах Виджая.

Как последователь Брахмо Самаджа, Виджай, несомненно, медитировал на бесформенного Брахмана; но его врожденная любовь к Богу, унаследованная от выдающихся предков, просто ждала подходящего времени, чтобы проявиться во всем своем блаженстве.

Таким образом, Виджай был непреодолимо привлечен состоянием опьяненности Богом Шри Рамакришны и часто искал его общества. Он слушал слова Учителя с большим уважением, и они вместе танцевали в экстазе божественной любви.

Был будний день. Обычно преданные приходили к Учителю в большом количестве по воскресеньям; поэтому те, кто хотел иметь с ним близкие беседы, навещали его в будни.



Склонности из прошлых рождений

Мальчик по имени Вишну, живший в Ариадахе, недавно покончил с собой, перерезав горло бритвой. Разговор перешел к нему.

УЧИТЕЛЬ: «Мне стало очень плохо, когда я услышал о смерти мальчика. Он был учеником школы и часто приходил сюда. Он часто говорил мне, что не может наслаждаться мирской жизнью. Он жил с некоторыми родственниками в западных провинциях и в то время медитировал в уединении, на лугах, холмах и в лесах. Он сказал мне, что у него были видения многих божественных форм.

«Возможно, это было его последнее рождение. Должно быть, он закончил большую часть своих обязанностей в прошлом рождении. То немногое, что осталось незавершенным, возможно, было закончено в этом.

«Нужно признать существование склонностей, унаследованных от прошлых рождений.

Есть история о человеке, который практиковал сава-садхану. Он поклонялся Божественной Матери в глубоком лесу.

Сначала он увидел много ужасных видений. Наконец на него напал тигр и убил его. Другой человек, случайно проходивший мимо и увидевший приближающегося тигра, забрался на дерево.

Потом он спустился и обнаружил все приготовления для поклонения под рукой. Он совершил некоторые очистительные церемонии и сел на труп.

Не успел он сделать немного джапы, как Божественная Мать появилась перед ним и сказала: "Дитя моё, Я очень довольна тобой. Прими от Меня дар".

Он низко поклонился Лотосным Стопам Богини и сказал:

"Могу ли я задать Тебе один вопрос, Мать? Я онемел от изумления перед Твоим действием. Тот другой человек так усердно трудился, чтобы добыть ингредиенты для Твоего поклонения, и так долго пытался умилостивить Тебя, но Ты не соизволила оказать ему Свою милость.

А я, который ничего не знаю о поклонении, который ничего не делал, у которого нет ни преданности, ни знания, ни любви, и который не практиковал никаких аскез, получаю так много Твоей милости".

Божественная Мать сказала со смехом: "Дитя моё, ты не помнишь свои прошлые рождения. Много рождений ты пытался умилостивить Меня аскезами. В результате этих аскез все эти вещи оказались под рукой, и ты удостоился Моего Видения. Теперь проси Мой дар"».



Самоубийство после видения Бога

ПРЕДАННЫЙ: «Меня пугает известие о самоубийстве».

УЧИТЕЛЬ: «Самоубийство — несомненно, тяжкий грех. Человек, который убивает себя, должен снова и снова возвращаться в этот мир и страдать от его мук.

«Но я не называю это самоубийством, если человек оставляет свое тело после того, как увидел Бога. Нет ничего плохого в том, чтобы оставить свое тело таким образом.

После достижения Знания некоторые люди оставляют свои тела. После того как золотое изображение отлито в глиняной форме, вы можете либо сохранить форму, либо разбить её.

«Много лет назад молодой человек лет двадцати часто приходил в храмовый сад из Баранагора; его звали Гопал Сен.

В моем присутствии он испытывал такой сильный экстаз, что Хридаю приходилось поддерживать его, опасаясь, как бы он не упал на землю и не сломал себе конечности.

Однажды этот молодой человек коснулся моих стоп и сказал: "Сэр, я больше не смогу видеть вас. Позвольте мне попрощаться с вами". Несколько дней спустя я узнал, что он оставил свое тело.



Четыре класса людей

«Говорят, что существует четыре класса человеческих существ: связанные, стремящиеся к освобождению, освобожденные и всегда совершенные.


Притча о рыбе и сети

«Этот мир подобен рыболовной сети. Люди — это рыбы, а Бог, чья майя создала этот мир, — рыбак.

Когда рыбы запутываются в сети, некоторые из них пытаются разорвать её ячейки, чтобы получить освобождение. Они подобны людям, стремящимся к освобождению.

Но далеко не все из них спасаются. Только несколько рыб выпрыгивают из сети с громким всплеском, и тогда люди говорят: "Ах! Вон пошла большая!" Подобным образом три или четыре человека достигают освобождения.

Опять же, некоторые рыбы по своей природе настолько осторожны, что никогда не попадаются в сеть; некоторые существа из класса всегда совершенных, подобные Нараде, никогда не запутываются в сетях мирского.

Большинство рыб попадают в ловушку; но они не осознают сеть и свою неминуемую смерть. Как только они запутываются, они стремительно бросаются вперед, вместе с сетью, пытаясь спрятаться в грязи.

Они не прилагают ни малейших усилий, чтобы освободиться. Напротив, они уходят всё глубже и глубже в грязь. Эти рыбы подобны связанным людям. Они всё еще внутри сети, но думают, что они в полной безопасности.

Связанное существо погружено в мирское, в "женщин и золото", уйдя глубоко в болото деградации. Но всё же оно верит, что вполне счастливо и в безопасности.

Освобожденные и ищущие освобождения смотрят на мир как на глубокий колодец. Они не наслаждаются им. Поэтому после достижения Знания, осознания Бога, некоторые оставляют свои тела. Но такое случается очень редко.



Мирские люди забывают свои уроки

«Связанные существа, запутанные в мирском, совершенно не приходят в чувство. Они терпят столько страданий и мук, сталкиваются с такими опасностями, и всё же не пробуждаются.

«Верблюд любит есть колючие кусты. Чем больше он ест колючек, тем больше крови хлещет из его рта. Но он всё равно должен есть колючие растения и никогда не откажется от них.

Человек мирской природы терпит так много горя и страданий, но забывает всё это через несколько дней и начинает свою прежнюю жизнь заново. Предположим, человек потерял жену или она изменила ему. Вот! Он женится снова.


«Или возьмите пример матери: её сын умирает, и она горько страдает; но через несколько дней она забывает обо всем.

Мать, такая подавленная горем несколько дней назад, теперь занимается своим туалетом и надевает украшения.

Отец разоряется из-за замужества своих дочерей, но продолжает заводить детей год за годом.

Люди разоряются из-за судебных тяжб, но всё равно ходят в суд. Есть люди, которые не могут прокормить детей, которые у них уже есть, не могут одеть их или обеспечить им приличное жилье; но они заводят больше детей каждый год.


«Опять же, мирской человек подобен змее, пытающейся проглотить крота. Змея не может ни проглотить крота, ни бросить его.

Связанная душа может осознать, что в мире нет субстанции — что мир подобен свиной сливе, только косточка и кожура — но всё равно не может отказаться от него и обратить свой ум к Богу.


«Однажды я встретил родственника Кешаба Сена, пятидесяти лет от роду. Он играл в карты. Как будто время для него еще не пришло думать о Боге!


«Есть еще одна характеристика связанной души. Если вы удалите её из мирского окружения в духовную среду, она будет тосковать. Червь, который растет в грязи, чувствует себя там очень счастливым. Он процветает в грязи. Он умрет, если вы положите его в горшок с рисом».


Все замолчали.



Узы удаляются сильным отречением

ВИДЖАЙ: «Каким должно быть состояние ума связанной души, чтобы достичь освобождения?»

УЧИТЕЛЬ: «Он может освободиться от привязанности к "женщинам и золоту", если по милости Бога воспитает в себе дух сильного отречения.

Что такое сильное отречение?
Тот, у кого есть только мягкий дух отречения, говорит: "Ну, всё произойдет со временем; позвольте мне сейчас просто повторять имя Бога".

Но человек, обладающий сильным духом отречения, чувствует беспокойство о Боге, как мать чувствует беспокойство о своем ребенке.

Человек сильного отречения не ищет ничего, кроме Бога. Он считает мир глубоким колодцем и чувствует, как будто собирается утонуть в нем.

Он смотрит на своих родственников как на ядовитых змей; он хочет улететь от них. И он улетает.

Он никогда не думает: "Позвольте мне сначала кое-что устроить для моей семьи, а потом я подумаю о Боге". У него огромная внутренняя решимость.



Притча о двух фермерах

«Позвольте мне рассказать вам историю о сильном отречении.

Однажды в одной местности была засуха. Фермеры начали прокладывать длинные каналы, чтобы привести воду на свои поля.

Один фермер был упрямо решителен. Он дал обет не прекращать копать, пока канал не соединит его поле с рекой. Он принялся за работу.

Пришло время ему купаться, и его жена послала к нему дочь с маслом. "Отец, — сказала девочка, — уже поздно. Натри тело маслом и прими ванну".

"Уходи!" — прогремел фермер. "У меня сейчас слишком много дел". Прошел полдень, а фермер всё еще работал в поле. Он даже не думал о купании.

Затем пришла его жена и сказала: "Почему ты не искупался? Еда остывает. Ты всё переусердствуешь. Ты можешь закончить остальное завтра или даже сегодня после обеда".

Фермер яростно отругал её и побежал на неё с лопатой в руке, крича:

"Что? У тебя что, ума нет? Нет дождя. Посевы гибнут. Что будут есть дети? Вы все умрете с голоду. Я дал обет не думать сегодня ни о купании, ни о еде, пока не приведу воду на свое поле".

Жена увидела его состояние ума и убежала в страхе. Целый день, надрывая спину, фермер к вечеру сумел соединить свое поле с рекой. Затем он сел и смотрел, как вода с журчанием течет на его поле. Его ум наполнился миром и радостью.

Он пошел домой, позвал жену и сказал ей: "Теперь дай мне масла и приготовь покурить".

С безмятежным умом он закончил купание и еду и улегся в постель, где храпел в свое удовольствие. Решимость, которую он проявил, является примером сильного отречения.


«Был и другой фермер, который тоже копал канал, чтобы привести воду на свое поле. Его жена тоже пришла в поле и сказала ему: "Уже поздно. Иди домой. Не нужно переусердствовать". Фермер не стал сильно возражать, но отложил лопату и сказал жене: "Что ж, я пойду домой, раз ты просишь". (Все смеются.) Этот человек так и не преуспел в орошении своего поля. Это случай мягкого отречения.

«Как без сильной решимости фермер не может привести воду на свое поле, так и без интенсивной тоски человек не может осознать Бога.

(Виджаю)

Почему ты не приходишь сюда теперь так же часто, как раньше?»

ВИДЖАЙ: «Сэр, я очень хочу, но я не свободен. Я принял работу в Брахмо Самадже».

Привязанность к «женщине» создает рабство

УЧИТЕЛЬ: «Именно „женщины и золото“ связывают человека и лишают его свободы. Именно женщина создает потребность в золоте. Из-за женщины один человек становится рабом другого и так теряет свою свободу. Тогда он не может поступать, как ему хочется.


История о жрецах Говиндаджи

«Жрецы в храме Говиндаджи в Джайпуре сначала были безбрачными, и в то время у них был пылкий нрав.

Однажды царь Джайпура послал за ними, но они не послушались его. Они сказали посыльному: "Пусть царь придет к нам".

Посовещавшись, царь и его министры устроили им женитьбу. С тех пор царю не нужно было посылать за ними. Они приходили к нему сами и говорили:

"Ваше величество, мы пришли с нашими благословениями. Вот священные цветы из храма. Соблаговолите принять их".

Они приходили во дворец, потому что теперь им всегда нужны были деньги на то или другое: постройку дома, церемонию первого кормления рисом их младенцев или обряды, связанные с началом обучения их детей.


История о тысяче двухстах недах

«Есть история о тысяче двухстах недах и тысяче трехстах неди.

Вирабхадра, сын Нитьянанды Госвами, имел тысячу триста „бритых“ учеников. Они достигли великих духовных сил. Это встревожило их учителя.

"Мои ученики приобрели великие духовные силы, — подумал Вирабхадра. — Всё, что они скажут людям, сбудется. Куда бы они ни пошли, они могут создать опасные ситуации; ибо люди, невольно оскорбившие их, пострадают".

Подумав так, Вирабхадра однажды позвал их к себе и сказал: "Увидитесь со мной после того, как совершите ежедневные богослужения на берегу Ганга".

У этих учеников была такая высокая духовная природа, что во время медитации они впадали в самадхи и не замечали речной воды, текущей у них над головой во время прилива. Затем начинался отлив, а они всё еще оставались погруженными в медитацию.

«Теперь сто из этих учеников предвидели, что их учитель попросит их сделать. Чтобы им не пришлось ослушаться его указаний, они быстро исчезли с места до того, как он призвал их. Поэтому они не пошли к Вирабхадре вместе с остальными.

Остальные тысяча двести учеников отправились к учителю после завершения своей медитации. Вирабхадра сказал им: "Эти тысяча триста монахинь будут служить вам. Я прошу вас жениться на них".

"Как вам будет угодно, достопочтенный сэр", — сказали они. "Но сто из нас ушли". С тех пор каждый из этих тысяча двухсот учеников взял себе жену. Следовательно, все они потеряли свою духовную силу. Их аскезы уже не имели прежнего огня.

Общество женщин лишило их духовности, потому что оно уничтожило их свободу.


Унижающий эффект служения другим

(Виджаю)

«Ты сам видишь, как низко ты пал, будучи слугой других. Опять же, замечаешь, что люди с множеством университетских дипломов, ученые с огромным английским образованием, поступают на службу к своим английским хозяевам и каждый день бывают растоптаны их сапогами.

Единственная причина всего этого — женщина. Они женились и устроили "веселую ярмарку" со своими женами и детьми. Теперь они не могут вернуться назад, как бы сильно ни хотели. Отсюда все эти оскорбления и унижения, все эти страдания от рабства.

«Когда человек осознает Бога через интенсивное бесстрастие, он больше не привязан к женщине. Даже если он должен вести жизнь домохозяина, он свободен от страха перед женщиной и привязанности к ней.

Предположим, есть два магнита, один большой, другой маленький. Какой из них притянет железо? Конечно, большой.

Бог — это большой магнит. По сравнению с Ним женщина — маленький. Что может сделать "женщина"?»


Поклонение женщине как Божественной Матери

ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, тогда мы должны ненавидеть женщин?»

УЧИТЕЛЬ: «Тот, кто осознал Бога, не смотрит на женщину похотливым взглядом; поэтому он не боится её. Он ясно видит, что женщины — это всего лишь многие аспекты Божественной Матери. Он поклоняется им всем как самой Матери.

(Виджаю) «Приходи сюда время от времени. Мне очень нравится тебя видеть».

ВИДЖАЙ: «Я должен выполнять свои различные обязанности в Брахмо Самадже; поэтому я не могу всегда приходить сюда. Но я буду навещать вас, когда смогу».


Трудности проповеди

УЧИТЕЛЬ (Виджаю): «Задача религиозного учителя действительно трудна. Нельзя учить людей без прямого повеления Бога. Люди не будут слушать вас, если вы учите без такого авторитета. У такого учения нет силы за ним. Нужно прежде всего достичь Бога через духовную дисциплину или каким-либо другим способом. Так, вооруженный авторитетом от Бога, можно читать лекции.

«После получения повеления от Бога можно быть учителем и читать лекции где угодно. Тот, кто получает авторитет от Бога, также получает от Него силу. Только тогда он может выполнять трудную задачу учителя.

«Один незначительный арендатор однажды участвовал в судебном процессе с большим землевладельцем. Люди поняли, что за арендатором стоит могущественный человек. Возможно, другой крупный землевладелец руководил делом из-за кулис.

Человек — незначительное создание.
Он не может выполнить трудную задачу учителя, не получив силу непосредственно от Бога».


ВИДЖАЙ: «Разве учения Брахмо Самаджа не приносят людям спасения?»

УЧИТЕЛЬ: «Разве возможно одному человеку освободить другого от уз мира? Только Бог, Творец этой околдовывающей мир майи, может спасти людей от майи. Нет другого убежища, кроме этого великого Учителя, Сатчитананды.

Разве когда-нибудь возможно людям, которые не осознали Бога или не получили Его повеления и не укреплены божественной силой, спасти других из темницы мира?

«Однажды, когда я проходил через Панчавати по пути в сосновую рощу, я услышал кваканье лягушки-быка. Я подумал, что её, должно быть, схватила змея.

Через некоторое время, когда я возвращался, я всё еще слышал её испуганное кваканье. Я посмотрел, в чем дело, и обнаружил, что её схватил уж.

Змея не могла ни проглотить её, ни отпустить. Так что страданиям лягушки не было конца. Я подумал, что если бы её схватила кобра, она бы замолчала самое большее после трех кваков. Поскольку это был всего лишь уж, обоим пришлось пройти через эти муки.

Эго человека уничтожается после трех кваков, если он попадает в когти настоящего учителя. Но если учитель "незрелый", то и учитель, и ученик проходят через бесконечные страдания.

Ученик не может избавиться ни от своего эго, ни от оков мира. Если ученик попадает в когти некомпетентного учителя, он не достигает освобождения».



Только эго является причиной рабства

ВИДЖАЙ: «Сэр, почему мы так связаны? Почему мы не видим Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Майя — это не что иное, как эгоизм воплощенной души. Этот эгоизм покрыл всё подобно вуали. "Все проблемы прекращаются, когда эго умирает".

Если по милости Бога человек хоть раз осознает, что он не деятель, то он немедленно становится дживанмуктой. Хотя живя в теле, он освобожден. Ему больше нечего бояться.

«Эта майя, то есть эго, подобна облаку. Солнца не видно из-за тонкого клочка облака; когда оно исчезает, видишь солнце. Если по милости гуру эго человека исчезает, тогда он видит Бога.

«Рама, который Сам Бог, находился всего в двух с половиной локтях впереди Лакшманы. Но Лакшмана не мог видеть Его, потому что между ними стояла Сита.

Лакшману можно сравнить с дживой, а Ситу — с майей. Человек не может видеть Бога из-за барьера майи.

Только посмотри: я создаю барьер перед своим лицом этим полотенцем. Теперь ты не видишь меня, даже если я так близко. Подобно этому, Бог ближе всех, но мы не можем видеть Его из-за этого покрывала майи.


Майя создает упадхи

«Джива — не что иное, как воплощение Сатчитананды. Но поскольку майя, или эго, создала различные упадхи, она забыла свою истинную Самость.

«Каждая упадхи меняет природу человека. Если он надевает тонкую ткань с черной каймой, ты сразу заметишь, что он напевает любовные песни Нидху Бабу. Затем следуют игральные карты и трость.

Если даже хилый человек надевает высокие ботинки, он начинает насвистывать и поднимается по лестнице, как англичанин, перепрыгивая через ступеньку.

Если человек просто держит перо в руке, он начинает писать на любой бумаге, которую может достать, — такова сила пера!


«Деньги тоже являются великой упадхи. Обладание деньгами производит такую большую перемену в человеке! Он уже не тот же самый человек.

Один брамин часто посещал храмовый сад. Внешне он был очень скромен.

Однажды я отправился в Коннагар с Хридаем. Как только мы вышли из лодки, мы заметили брамина, сидящего на берегу Ганга. Мы подумали, что он наслаждается свежим воздухом.

Увидев нас, он сказал: "Эй, жрец! Как поживаешь?" Я заметил его тон и сказал Хридаю: "Должно быть, этот человек раздобыл денег. Вот почему он так говорит". Хридай рассмеялся.


«Одна лягушка нашла рупию и держала её в своей норе. Однажды слон проходил над норой, и лягушка, выйдя в припадке гнева, подняла ногу, как бы собираясь лягнуть слона, и сказала: "Как ты смеешь ходить по моей голове?" Такова гордость, которую порождают деньги!


«От эго можно избавиться после достижения Знания. При достижении Знания человек впадает в самадхи, и эго исчезает. Но достичь такого Знания очень трудно.



Семь планов ума

«В Ведах сказано, что человек испытывает самадхи, когда его ум поднимается на седьмой план. Эго может исчезнуть только тогда, когда человек впадает в самадхи.

Где обычно обитает ум человека?
На первых трех планах.

Они находятся у органов эвакуации и воспроизведения и у пупка. Тогда ум погружен только в мирское, привязан к "женщинам и золоту".

Человек видит свет Бога, когда его ум обитает на плане сердца. Он видит свет и восклицает: "Ах! Что это? Что это?"

Следующий план — в горле. Когда ум обитает там, ему нравится слышать и говорить только о Боге.

Когда ум поднимается на следующий план, на лбу, между бровями, он видит форму Сатчитананды и желает коснуться и обнять Её. Но он не может этого сделать. Это подобно свету в фонаре, который можно видеть, но нельзя потрогать.

Тебе кажется, что ты касаешься света, но на самом деле это не так. Когда ум достигает седьмого плана, тогда эго полностью исчезает, и человек впадает в самадхи».

Неописуемость высшего плана

ВИДЖАЙ: «Что видит человек, когда достигает Знания Брахмана после того, как достиг седьмого плана?»

УЧИТЕЛЬ: «Что происходит, когда ум достигает седьмого плана, невозможно описать.

«Как только лодка входит в "черные воды" океана, она не возвращается. Никто не знает, что происходит с лодкой после этого. Поэтому лодка не может дать нам никакой информации об океане.

«Однажды соломенная кукла пошла измерить глубину океана. Не успела она войти в воду, как растаяла.

Кто же мог сказать, как глубок океан?
То, что могло бы рассказать о его глубине, растаяло. Достигнув седьмого плана, ум уничтожается; человек впадает в самадхи. Что он чувствует тогда, невозможно описать словами.



«Порочное я»

«"Я", которое делает человека мирским и привязывает к "женщинам и золоту", — это "порочное я".

Вмешательство этого эго создает разницу между дживой и Атманом.

Вода кажется разделенной на две части, если положить поперек палку. Но в реальности существует только одна вода. Она кажется двумя из-за палки.

Это "я" — палка. Уберите палку, и останется только одна вода, как прежде.


«Теперь, что это за "порочное я"?
Это эго, которое говорит: "Что? Они меня не знают? У меня так много денег! Кто богаче меня?"

Если вор украдет у такого человека всего десять рупий, он сначала вытрясет деньги из вора, затем хорошенько изобьет его.

Но дело на этом не заканчивается: вора передают полиции, и в конце концов его отправляют в тюрьму.

"Порочное я" говорит: "Что? Неужели этот негодяй не знает, кого он ограбил? Украсть мои десять рупий! Как он посмел?"»



ВИДЖАЙ: «Если, не уничтожив "я", человек не может избавиться от привязанности к миру и, следовательно, не может испытать самадхи, тогда было бы разумно для него следовать пути Брахма-гьяны, чтобы достичь самадхи. Если "я" сохраняется на пути преданности, то следует скорее выбрать путь знания».



«Я-слуга»

УЧИТЕЛЬ: «Верно, что один или двое могут избавиться от "я" через самадхи; но эти случаи очень редки.

Вы можете предаваться тысячам рассуждений, но "я" все равно возвращается. Вы можете срубить дерево пепал сегодня под самый корень, но заметите, что завтра появится росток.

Поэтому если "я" должно остаться, пусть этот негодяй останется как "я-слуга".

Пока вы живы, вы должны говорить:
"О Боже, Ты — Господин, а я — Твой слуга".

"Я", которое чувствует: "Я — слуга Бога, я — Его преданный", не вредит.

Сладкие вещи, несомненно, вызывают кислотность желудка, но сахар-рафинад является исключением.


«Путь знания очень труден. Нельзя обрести Знание, не избавившись от чувства, что ты — тело.

В Кали-югу жизнь человека сосредоточена на еде. Он не может избавиться от чувства, что он — тело и эго. Поэтому для этого цикла предписан путь преданности. Это легкий путь.

Вы достигнете Бога, если будете воспевать Его имя и славу и молиться Ему с тоскующим сердцем. В этом нет ни малейшего сомнения.


«Предположим, вы проводите линию на поверхности воды бамбуковой палкой. Вода кажется разделенной на две части; но линия не остается сколько-нибудь долго. "Я-слуга" или "я-преданный", или "я-дитя" — это только линия, проведенная эго, и она не реальна».



«Эго преданного»

ВИДЖАЙ (Учителю): «Сэр, вы просите нас отказаться от "порочного я". Есть ли какой-либо вред в "я-слуге"?»

УЧИТЕЛЬ: «"Я-слуга" — то есть чувство "я — слуга Бога, я — преданный Бога" — не вредит. Напротив, оно помогает осознать Бога».


ВИДЖАЙ: «Ну, сэр, что происходит с похотью, гневом и другими страстями у того, кто сохраняет "я-слугу"?»

УЧИТЕЛЬ: «Если человек действительно так чувствует, то у него есть лишь подобие похоти, гнева и тому подобного.

Если после достижения Бога он смотрит на себя как на слугу или преданного Бога, то он не может никому причинить вреда.

Прикосновением философского камня меч превращается в золото. Он сохраняет вид меча, но не может ранить.


«Когда сухая ветвь кокосовой пальмы падает на землю, она оставляет на стволе только отметку, указывающую, что когда-то на этом месте была ветвь.

Подобным образом тот, кто достиг Бога, сохраняет только подобие эго; в нем остается лишь подобие гнева и похоти.

Он становится похожим на ребенка. У ребенка нет привязанности к трем гунам — саттве, раджасу и тамасу.

Он отрешается от вещи так же быстро, как и привязывается к ней. Вы можете выманить у него ткань стоимостью пять рупий за куклу стоимостью в анну, хотя сначала он может с большой решимостью сказать: "Нет, я не дам тебе её. Мой папа купил её для меня".

Опять же, для ребенка все люди одинаковы. У него нет чувства высокого и низкого по отношению к людям. Поэтому он не различает касту.

Если мать говорит ему, что такого-то человека следует считать старшим братом, ребенок будет есть с ним из одной тарелки, хотя этот человек может принадлежать к низкой касте кузнеца. Ребенок не знает ненависти, ни того, что свято, а что нечестиво.


«Даже после достижения самадхи некоторые сохраняют "эго слуги" или "эго преданного". Бхакта сохраняет это "сознание-я". Он говорит: "О Боже, Ты — Господин, а я — Твой слуга; Ты — Господь, а я — Твой преданный".

Он так чувствует даже после осознания Бога. Его "я" не исчезает полностью. Опять же, постоянно практикуя такого рода "сознание-я", человек в конце концов достигает Бога. Это называется бхакти-йогой.


«Можно также достичь Знания Брахмана, следуя пути бхакти. Бог всемогущ. Он может дать Своему преданному также и Брахма-гьяну, если пожелает.

Но преданный обычно не ищет Знания Абсолюта. Он предпочитает сознание того, что Бог — Господин, а он — слуга, или что Бог — Божественная Мать, а он — дитя».


ВИДЖАЙ: «Но те, кто различает согласно философии Веданты, также в конце концов осознают Его, не так ли?»


Путь бхакти легок

УЧИТЕЛЬ: «Да, можно достичь Его, следуя также и пути различения: это называется гьяна-йогой. Но это чрезвычайно трудный путь.

Я уже говорил вам о семи планах сознания. Достигнув седьмого плана ум впадает в самадхи.

Если человек обретает твердое знание, что только Брахман реален, а мир иллюзорен, то его ум погружается в самадхи.

Но в Кали-югу жизнь человека полностью зависит от пищи. Как он может иметь сознание, что только Брахман реален, а мир иллюзорен?

В Кали-югу трудно иметь чувство:
"Я не тело, я не ум, я не двадцать четыре космических принципа; я за пределами удовольствия и боли, я выше болезни и горя, старости и смерти".

Как бы вы ни рассуждали и ни спорили, чувство, что тело тождественно душе, каким-то образом выскочит из неожиданного места.

Вы можете срубить дерево пепал до земли и думать, что оно мертво до самого корня, но на следующее утро вы обнаружите новый росток, пробивающийся из мертвого пня.

Нельзя избавиться от этого отождествления с телом; поэтому путь бхакти лучше всего для людей Кали-юги. Это легкий путь.


«И, "я не хочу стать сахаром; я хочу есть сахар". Я никогда не чувствую желания сказать: "Я есть Брахман". Я говорю: "Ты — мой Господь, а я — Твой слуга".

Лучше заставлять ум двигаться вверх и вниз между пятым и шестым планами, как лодку, мчащуюся между двумя точками. Я не хочу подниматься выше шестого плана и долго удерживать ум на седьмом.

Мое желание — воспевать имя и славу Бога. Очень хорошо смотреть на Бога как на Господа, а на себя — как на Его слугу.

Кроме того, видите ли, люди говорят о волнах как принадлежащих Гангу; но никто не говорит, что Ганг принадлежит волнам.

Чувство "я есть Он" не полезно. Человек, который развлекает такую идею, глядя на свое тело как на Самость, причиняет себе большой вред. Он не может продвинуться в духовной жизни; он тянет себя вниз. Он обманывает себя, а также других. Он не может понять своего собственного состояния ума.



Према-бхакти

«Но не какая-либо и всякая бхакти позволяет осознать Бога. Нельзя осознать Бога без према-бхакти.

Другое имя према-бхакти — рага-бхакти. Бога нельзя осознать без любви и тоски. Если человек не научился любить Бога, он не может осознать Его.


«Есть другой вид бхакти, известный как вайдхи-бхакти, согласно которому нужно повторять имя Бога определенное количество раз, поститься, совершать паломничества, поклоняться Богу с предписанными подношениями, совершать столько-то жертвоприношений и так далее.

Продолжая такие практики долгое время, человек постепенно приобретает рага-бхакти.

Бога нельзя осознать, пока у вас нет рага-бхакти. Нужно любить Бога. Чтобы осознать Бога, нужно быть полностью свободным от мирского и направить весь свой ум к Нему.


«Но некоторые приобретают рага-бхакти непосредственно. Она врожденна у них. Она есть у них с самого детства. Даже в раннем возрасте они плачут о Боге. Пример такой бхакти можно найти у Прахлады.

Вайдхи-бхакти подобна движению веера, чтобы создать ветерок. Нужен веер, чтобы создать ветерок.

Подобно этому, человек практикует джапу, аскезу и посты, чтобы обрести любовь к Богу. Но веер откладывают в сторону, когда южный ветер дует сам собой.

Такие действия, как джапа и аскеза, отпадают, когда человек спонтанно чувствует любовь и привязанность к Богу. Кто же, действительно, будет совершать церемонии, предписанные писаниями, когда он безумен от любви к Богу?


«Преданность Богу может считаться "зеленой", пока она не перерастает в любовь к Богу; но она становится "зрелой", когда перерастает в такую любовь.


«Человек с "зеленой" бхакти не может усвоить духовные беседы и наставления; но человек со "зрелой" бхакти может.

Изображение, которое падает на фотографическую пластинку, покрытую черной пленкой, сохраняется.

С другой стороны, тысячи изображений могут отражаться на голом куске стекла, но ни одно из них не сохраняется.

Когда объект удаляется, стекло становится таким же, как прежде. Нельзя усвоить духовное наставление, если у вас уже не развилась любовь к Богу».


ВИДЖАЙ: «Достаточна ли одна бхакти для достижения Бога, для Его видения?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, можно увидеть Бога только через бхакти. Но это должна быть "зрелая" бхакти, према-бхакти и рага-бхакти. Когда у человека есть такая бхакти, он любит Бога так, как мать любит ребенка, ребенок — мать или жена — мужа.


«Когда у человека есть такая любовь и привязанность к Богу, он не чувствует притяжения майи к жене, детям, родственникам и друзьям. У него остается только сострадание к ним.

Такому человеку мир кажется чужой страной, местом, где он просто должен выполнять свои обязанности.

Это похоже на то, как если бы у человека был настоящий дом в деревне, но он приезжает в Калькутту на работу; он вынужден снимать дом в Калькутте ради своих обязанностей.

Когда человек развивает любовь к Богу, он полностью избавляется от привязанности к миру и мирской мудрости.


«Нельзя увидеть Бога, если есть хотя бы малейший след мирского.

Спички, если они сырые, не зажгутся, даже если вы потрете тысячу их о спичечный коробок. Вы только потратите кучу спичек.

Ум, пропитанный мирским, — такая же сырая спичка.


Однажды Шри Радха сказала своим подругам, что видит Кришну повсюду — и внутри, и снаружи.

Подруги ответили: "Почему, мы совсем не видим Его. Ты что, в бреду?"

Радха сказала: "Подруги, накрасьте свои глаза сурьмой божественной любви, и тогда вы увидите Его".


(Виджаю)

«В песне вашего Брахмо Самаджа говорится:

О Господь, возможно ли когда-либо познать Тебя без любви,
Как бы много ни совершать поклонений и жертвоприношений?


«Если преданный хоть раз почувствует эту привязанность и экстатическую любовь к Богу, эту зрелую преданность и тоску, тогда он увидит Бога в обоих Его аспектах — с формой и без формы».


Чистота сердца

ВИДЖАЙ: «Как можно увидеть Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Нельзя увидеть Бога без чистоты сердца. Из-за привязанности к "женщинам и золоту" ум стал загрязненным — покрытым грязью, как бы.

Магнит не может притянуть иглу, если игла покрыта грязью. Смойте грязь, и магнит притянет её.

Подобно этому, грязь ума можно смыть слезами наших глаз. Это пятно удаляется, если человек проливает слезы раскаяния и говорит: "О Боже, я никогда больше не сделаю такой вещи".

Тогда Бог, который подобен магниту, притягивает к Себе ум, который подобен игле. Затем преданный впадает в самадхи и получает видение Бога.



Милость Бога — высшая помощь

«Вы можете пытаться тысячи раз, но ничего не может быть достигнуто без милости Бога.

Нельзя увидеть Бога без Его милости. Разве это легкое дело — получить милость Бога?

Нужно полностью отказаться от эгоизма;
нельзя увидеть Бога, пока чувствуешь:
"Я — деятель".

Предположим, в семье человек взял на себя ответственность за кладовую; тогда если кто-то просит хозяина: "Сэр, не будете ли вы так добры сами дать мне что-нибудь из кладовой?" — хозяин говорит ему: "В кладовой уже есть кто-то. Что я могу там сделать?"

«Бог не легко появляется в сердце человека, который чувствует себя своим собственным господином. Но Бога можно увидеть в тот момент, когда нисходит Его милость.

Он — Солнце Знания. Один Его луч осветил мир светом знания. Так мы можем видеть друг друга и приобретать разнообразные знания. Можно увидеть Бога, только если Он повернет Свой свет на Свое собственное лицо.


«Полицейский сержант совершает обход в темноте ночи с фонарем в руке. Никто не видит его лица; но с помощью этого света сержант видит лица всех, и другие тоже могут видеть друг друга.

Если вы хотите увидеть сержанта, однако, вы должны молиться ему: "Сэр, пожалуйста, поверните свет на свое собственное лицо. Позвольте мне увидеть вас".

Таким же образом нужно молиться Богу: "О Господь, будь милостив и поверни свет знания на Себя, чтобы я мог увидеть Твое лицо".

«Дом без света указывает на бедность. Поэтому нужно зажечь лампу Знания в своем сердце. Как говорится в песне:

Зажигая лампу Знания в покоях своего сердца,
Узри лицо Матери, Воплощения Брахмана».


Поскольку Виджай принес с собой лекарство, Учитель попросил одного преданного дать ему воды.

Он был поистине источником бесконечного сострадания.

Он позаботился о плате за лодку для Виджая, так как тот был слишком беден, чтобы заплатить её.

Виджай, Баларам, М. и другие преданные отправились в Калькутту в деревенской лодке.

Понедельник, 1 января 1883 года

В восемь часов утра Шри Рамакришна сидел на циновке, расстеленной на полу своей комнаты в Дакшинешваре.

Поскольку день был холодным, он укутал свое тело в муслиновую шаль.

Пранкришна и М. сидели перед ним. Ракхал тоже был в комнате.

Пранкришна был высокопоставленным государственным чиновником и жил в Калькутте. Поскольку у него не было детей от первой жены, с ее разрешения он женился во второй раз.

От второй жены у него родился сын. Поскольку он был довольно коренастым, Учитель время от времени обращался к нему как к «толстому брамину».

Он очень уважал Шри Рамакришну. Хотя и будучи домохозяином, Пранкришна изучал Веданту, и было слышно, как он говорил: «Только Брахман реален, а мир иллюзорен. Я есть Он».

Учитель имел обыкновение говорить ему:

«В Кали-югу жизнь человека зависит от пищи. Путь преданности, предписанный Нарадой, лучше всего для этого века».


Один преданный принес Учителю корзину джилипи, которую тот поставил рядом с собой. Откусив немного сладостей, он сказал Пранкришне с улыбкой:

«Видишь, я воспеваю имя Божественной Матери; поэтому я получаю все эти вкусные вещи.

(Смех.)

Но Она не дает таких плодов, как тыква или кабачок. Она дарует плод Амриты, Бессмертия — знание, любовь, различение, отречение и так далее».


В комнату вошел мальчик шести-семи лет. Учитель сам стал похож на ребенка. Он прикрыл содержимое корзины ладонью, как ребенок прячет сладости от другого ребенка, чтобы тот не выхватил их. Затем он отставил корзину в сторону.

Внезапно Учитель впал в самадхи и просидел так долгое время. Его тело оцепенело, глаза были широко открыты и не мигали, дыхание почти не ощущалось. Спустя долгое время он сделал глубокий вдох, указывающий на его возвращение в мир чувств.


Видение Божественной Матери

УЧИТЕЛЬ (Пранкришне):

«Моя Божественная Мать не только бесформенна, у Нее также есть формы. Можно видеть Ее формы. Можно созерцать Ее несравненную красоту через чувство и любовь. Мать открывается Своим преданным в различных формах.

«Я видел Ее вчера. Она была одета в цельную охристую одежду и разговаривала со мной.

«В другой день она пришла ко мне как мусульманская девочка шести-семи лет. У Нее была тилака на лбу, и она была обнажена. Она гуляла со мной, шутя и резвясь, как ребенок.

«В доме Хридая у меня было видение Гауранги. Он был одет в ткань с черной каймой.

«Халадхари говаривал, что Бог находится за пределами как Бытия, так и Небытия.

Я рассказал об этом Матери и спросил Ее: "Тогда божественная форма — это иллюзия?" Божественная Мать явилась мне в образе матери Рати и сказала: "Ты оставайся в Бхаве".

Я повторил это Халадхари. Время от времени я забываю Ее повеление и страдаю. Однажды я сломал зубы, потому что не остался в бхаве.

Поэтому я буду оставаться в бхаве, если не получу откровения с небес или не буду иметь прямого противоположного опыта. Я буду следовать пути любви. Что ты скажешь?»


ПРАНКРИШНА: «Да, сэр».

УЧИТЕЛЬ: «Но зачем мне спрашивать тебя об этом? Во мне есть Кто-то, кто делает все эти вещи через меня. Временами я пребывал в настроении Божественности и не испытывал покоя, если мне не поклонялись.

Я — машина, а Бог — Оператор. Я действую, как Он заставляет меня действовать. Я говорю, как Он заставляет меня говорить.
Держи свой плот на плаву, говорит Рампрасад, в море жизни,
Всплывая с приливом, опускаясь с отливом.

«Это подобно сброшенному листу перед ураганом: иногда его сдувает в хорошее место, а иногда — в сточную канаву, в зависимости от направления ветра.

«Как сказал ткач в истории: "Кража была совершена по воле Рамы, я был арестован полицией по воле Рамы, и снова, по воле Рамы, я был освобожден"».

«Однажды Хануман сказал Раме: "О Рама, я принял убежище у Тебя. Благослови меня, чтобы у меня была чистая преданность Твоим Лотосным Стопам и чтобы я не попал в чары Твоей околдовывающей мир майи"».

«Однажды умирающая лягушка-бык сказала Раме: "О Рама, когда меня хватает змея, я взываю о Твоей защите. Но теперь я умираю, пораженный Твоей стрелой. Поэтому я молчу"».


Природа Бога подобна природе ребенка

«Раньше я видел Бога непосредственно этими самыми глазами, как вижу тебя. Теперь я вижу божественные видения в трансе.

«После осознания Бога человек становится похожим на ребенка. Человек приобретает природу того объекта, на котором медитирует.

Природа Бога подобна природе ребенка. Как ребенок строит свой игрушечный дом, а затем ломает его, так и Бог действует, творя, сохраняя и разрушая вселенную.

Кроме того, поскольку ребенок не находится под контролем какой-либо гуны, так и Бог находится за пределами трех гун — саттвы, раджаса и тамаса.

Вот почему парамахамсы держат при себе пятерых или десятерых детей, чтобы перенять их природу».


На полу в комнате сидел молодой человек из Агарапары, лет двадцати двух. Когда он приходил в храмовый сад, он отводил Учителя в сторону знаком и шептал ему свои мысли. Он был новеньким. В тот день он сидел на полу рядом с Учителем.

УЧИТЕЛЬ (молодому человеку):

«Человек может изменить свою природу, подражая характеру другого. Он может избавиться от такой страсти, как похоть, приняв женское настроение. Он постепенно начинает действовать точно как женщина.

Я заметил, что мужчины, которые исполняют женские роли в театре, говорят как женщины или чистят зубы как женщины во время купания.

Приходи снова во вторник или субботу.

(Пранкришне)

«Брахман и Шакти неразделимы. Если вы не принимаете Шакти, вы найдете всю вселенную нереальной — "я", "ты", дома, здания и семью.

Мир стоит твердо, потому что Изначальная Энергия стоит за ним. Если нет опорного столба, нельзя сделать каркас, а без каркаса не может быть прекрасного образа Дурги.

«Не отрекшись от мирского, человек не может пробудить свое духовное сознание, а также не может осознать Бога. Он не может не быть лицемером, пока в нем есть хоть след мирского желания. Бога нельзя осознать без бесхитростности.

Храни любовь в своем сердце; оставь хитрость и обман:
Через служение, поклонение, бескорыстие приходит благословенное видение Рамы.

«Даже те, кто занят мирской деятельностью, такой как офисная работа или бизнес, должны придерживаться правды. Одна правдивость является духовной дисциплиной в Кали-югу».


ПРАНКРИШНА: «Да, сэр. В Маханирвана-тантре сказано: "О Богиня, эта религия предписывает человеку быть правдивым, самообладанным, преданным благополучию других, невозмутимым и сострадательным"».

УЧИТЕЛЬ: «Да. Но эти идеи должны быть усвоены».



Шри Рамакришна сидел на маленькой кушетке. Он был в экстатическом настроении и смотрел на Ракхала.

Внезапно он наполнился нежным чувством родительской любви к своему молодому ученику и духовному дитяти.

Вскоре он впал в самадхи. Преданные сидели безмолвно, глядя на Учителя с удивленными глазами.


Придя в частичное сознание, Учитель сказал:

«Почему мое духовное чувство зажигается при виде Ракхала? Чем ближе вы приближаетесь к Богу, тем меньше вы видите Его славу и величие.

Искатель сначала видит видение Богини с десятью руками; в этом образе великая демонстрация силы.

Следующее видение — это Божество с двумя руками; больше нет десяти рук, держащих различное оружие и метательные снаряды.

Затем искатель видит Гопалу, в котором нет и следа силы. Это форма нежного ребенка. За этим следуют и другие видения. Затем искатель видит только Свет.

«Рассуждения и различение исчезают после достижения Бога и общения с Ним в самадхи.

Как долго человек рассуждает и различает? До тех пор, пока он осознает множественность, пока он осознает вселенную, воплощенных существ, "я" и "ты". Он становится безмолвным, когда действительно осознает Единство. Так было с Трайлангой Свами.

«Вы наблюдали за пиром, устроенным для браминов? Сначала стоит большой шум. Но шум уменьшается по мере того, как их желудки всё больше наполняются едой.

Когда подают последнее блюдо творога и сладостей, слышен только звук "суп, суп", когда они зачерпывают творог руками. Нет другого звука. Затем наступает стадия сна — самадхи. Больше нет шума.


(М. и Пранкришне)

«Многие люди говорят о Брахма-гьяне, но их умы всегда заняты низшими вещами: домами, зданиями, деньгами, именем и чувственными удовольствиями.

Пока вы стоите у подножия Монумента, вы видите лошадей, экипажи, англичан и англичанок. Но когда вы поднимаетесь на его вершину, вы видите небо и океан, простирающиеся до бесконечности.

Тогда вы не наслаждаетесь зданиями, экипажами, лошадьми или людьми. Они выглядят как муравьи.


«Такие вещи, как привязанность к миру и энтузиазм по поводу "женщин и золота", исчезают после достижения Знания Брахмана. Затем наступает прекращение всех страстей.

Когда бревно горит, оно издаёт треск, и видно пламя. Но когда горение закончено и остался только пепел, больше не слышно шума. Жажда исчезает с уничтожением привязанности. Наконец приходит мир.


«Чем ближе вы подходите к Богу, тем больше вы чувствуете мир. Мир, мир, мир — высший мир! Чем ближе вы подходите к Гангу, тем больше чувствуете его прохладу. Вы почувствуете полное успокоение, когда погрузитесь в реку.


«Но вселенная и ее созданные существа, и двадцать четыре космических принципа — все существуют, потому что существует Бог.

Ничего не остается, если исключить Бога. Число увеличивается, если поставить много нулей после цифры один; но нули не имеют никакой ценности, если нет единицы».

Учитель продолжил:

«Есть некоторые, кто как бы спускается вниз после достижения Знания Брахмана — после самадхи — и сохраняет "эго Знания" или "эго Преданности", подобно тому как есть люди, которые по своей доброй воле остаются на базаре после того, как базар закрывается.

Это было так с мудрецами, подобными Нараде. Они сохранили "эго Преданности" для цели обучения людей. Шанкарачарья сохранил "эго Знания" для той же цели.

«Бога нельзя осознать, если есть хоть малейшая привязанность к вещам мира. Нить не может пройти через игольное ушко, если торчит мельчайшее волоконце.

«Гнев и похоть человека, который осознал Бога, — только видимость. Они подобны сожженной нити. Она выглядит как нить, но легкого дуновения достаточно, чтобы сдуть её.

«Бог осознается, как только ум освобождается от привязанности. Всё, что появляется в Чистом Уме, — это голос Бога.

То, что есть Чистый Ум, есть также Чистый Буддхи; это, опять же, есть Чистый Атман, потому что нет ничего чистого, кроме Бога. Но чтобы осознать Бога, нужно выйти за пределы дхармы и адхармы».



Учитель запел своим мелодичным голосом:

Пойдем, о ум, прогуляемся к Кали, Древу Исполнения Желаний,
И там под Ним соберем четыре плода жизни...


Шри Рамакришна вышел на юго-восточную веранду своей комнаты и сел. Пранкришна и другие преданные сопровождали его. Хавра тоже сидел там.


Учитель сказал Пранкришне с улыбкой:
«Хавра — не тот человек, с которым можно шутить. Если здесь есть большая дарга, то Хавра — меньшая дарга».


Все засмеялись словам Учителя.

Некий господин по имени Навакумар подошел к двери и остановился там. При виде преданных он немедленно ушел.

«О! Воплощение эгоизма!» — заметил Шри Рамакришна.

Около половины десятого утра Пранкришна попрощался с Учителем. Вскоре после этого менестрель спел несколько преданных песен в сопровождении струнного инструмента.

Учитель слушал песни, когда в комнату вошел Кедар Чаттерджи, преданный-домохозяин, одетый в свою офисную одежду. Он был человеком преданного темперамента и лелеял настроение гопи Вриндавана. Слова о Боге заставляли его плакать.

Вид Кедара пробудил в уме Учителя эпизод из жизни Шри Кришны во Вриндаване. Опьянев от божественной любви, Учитель встал и запел, обращаясь к Кедару:

Скажи мне, друг, как далеко та роща,
Где живет Кришна, мой Возлюбленный?
Его благоухание доходит до меня даже здесь;
Но я устала и не могу идти дальше...


Шри Рамакришна принял настроение Шри Радхи по отношению к Кришне и впал в глубокое самадхи, исполняя песню. Он стоял там, неподвижный, как картина на холсте, со слезами божественной радости, текущими по его щекам.

Кедар преклонил колени перед Учителем. Коснувшись его стоп, он пропел гимн:

Мы поклоняемся Сознанию-Брахману в Лотосе Сердца,
Недифференцированному, которого почитают Хари, Хара и Брахма;
Которого достигают йогины в глубинах своей медитации;
Разгоняющему страх рождения и смерти,
Сущности Знания и Истины, Изначальному Семени мира.


Через некоторое время Учитель вернулся в сознание относительного мира. Вскоре Кедар попрощался и вернулся в свой офис в Калькутте.

В полдень Рамлал принес Учителю тарелку с едой, которая была предложена в храме Кали. Как ребенок, он немного отведал всего.

Позже днем несколько марварских преданных вошли в комнату Учителя, где также сидели Ракхал и М.


МАРВАРСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, каков путь?»



Два пути Богореализации

УЧИТЕЛЬ: «Есть два пути. Один — путь различения, другой — любви.

Различение означает знание различия между Реальным и нереальным. Один Бог является реальной и постоянной Субстанцией; всё остальное иллюзорно и непостоянно. Только маг реален; его магия иллюзорна. Это различение.


«Различение и отречение. Различение означает знание различия между Реальным и нереальным. Отречение означает бесстрастие к вещам мира.

Нельзя обрести их все сразу. Их нужно практиковать каждый день. Сначала следует отречься от "женщин и золота" умственно. Затем, по воле Бога, можно отречься и умственно, и внешне.

Невозможно попросить людей Калькутты отречься от всего ради Бога. Им нужно сказать, чтобы они отреклись умственно.



Призыв к постоянной практике

«Благодаря дисциплине постоянной практики человек способен отказаться от привязанности к "женщинам и золоту". Об этом говорит Гига.

Практикой человек приобретает необычайную силу ума. Тогда ему не трудно обуздать органы чувств и взять под контроль гнев, похоть и тому подобное.

Такой человек ведет себя как черепаха, которая, однажды втянув конечности, никогда не высовывает их. Вы не можете заставить черепаху снова высунуть конечности, даже если будете рубить её на куски топором».



МАРВАРСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Достопочтенный сэр, вы только что упомянули два пути. Каков другой путь?»

УЧИТЕЛЬ: «Путь бхакти, или ревностной любви к Богу. Плачь о Боге в уединении, с беспокойной душой, и проси Его открыться тебе. Взывай к своей Матери Шьяме с истинным криком, о ум! И как сможет Она удержать Себя от тебя?»



МАРВАРСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, каково значение поклонения Личному Богу? И каково значение Бога без формы или атрибутов?»

УЧИТЕЛЬ: «Как вы вспоминаете своего отца по его фотографии, так и поклонение образу мгновенно раскрывает природу Реальности.

«Знаешь ли ты, на что похож Бог с формой? Как пузырьки, поднимающиеся на поверхности воды, различные божественные формы возникают из Великой Акаши Сознания.

Воплощение Бога — одна из этих форм. Изначальная Энергия как бы играет через действия Божественного Воплощения.

«Что в одной лишь учености? Бога можно достичь, взывая к Нему с тоскующим сердцем. Нет необходимости знать много вещей.

«Тот, кто является Ачарьей, должен знать разные вещи. Нужны меч и щит, чтобы убивать других; но чтобы убить себя, достаточно иглы или ножа для ногтей.

«В конце концов человек обнаруживает Бога, пытаясь узнать, кто это "я". Это "я" — плоть, кости, кровь или костный мозг? Это ум или буддхи?

Анализируя так, вы в конце концов понимаете, что вы — не что иное из этого. Это называется процессом "Нети, нети", "Не это, не это". Нельзя ни постичь, ни коснуться Атмана. Он без качеств и атрибутов.

«Но, согласно пути преданности, Бог имеет атрибуты. Для преданного Кришна — Дух, Его Обитель — Дух, и всё, что связано с Ним, — Дух».


Марварские преданные поприветствовали Учителя и попрощались.

С приближением вечера Шри Рамакришна вышел посмотреть на священную реку. В его комнате зажгли лампу. Учитель пропел святое имя Божественной Матери и медитировал на Неё.

Затем в различных храмах началось вечернее богослужение. Звуки гонгов, разносимые по воздуху, смешивались с журчащим голосом реки. Мир и благодать царили повсюду.

Глава 8. ПРАЗДНОВАНИЕ ДНЯ РОЖДЕНИЯ УЧИТЕЛЯ В ДАКШИНЕШВАРЕ

Воскресенье, 18 февраля 1883 года

Шри Рамакришна прибыл в дом Говинды Мукерджи в Бельгарии, недалеко от Калькутты. Кроме Нарендры, Рама и других преданных, присутствовали некоторые соседи Говинды. Учитель сначала пел и танцевал с преданными. После киртана они сели. Многие приветствовали Учителя. Время от времени он говорил: «Поклонитесь Богу».


Отношение Учителя к порочным

«Только Бог, — сказал он, — стал всем этим. Но в определенных местах — например, в святом человеке — проявление больше, чем в других.

Вы можете сказать, есть также порочные люди. Это правда, как есть тигры и львы; но не нужно обнимать "Бога-тигра". Нужно держаться подальше от него и приветствовать его издалека.

Возьмите, например, воду. Одну воду можно пить, другую можно использовать для поклонения, третью — для купания, а четвертую — только для мытья посуды».



Пути знания и преданности

СОСЕД: «Достопочтенный сэр, каковы доктрины Веданты?»

УЧИТЕЛЬ: «Ведантист говорит: "Я есть Он". Брахман реален, а мир иллюзорен. Даже "я" иллюзорно. Существует только Высший Брахман.

«Но от "я" нельзя избавиться. Поэтому хорошо иметь чувство: "Я — слуга Бога, Его сын, Его преданный". "Для Кали-юги путь бхакти особенно хорош. Можно осознать Бога и через бхакти.

Пока человек сознает тело, он также сознает объекты. Форма, вкус, запах, звук и осязание — это объекты. Чрезвычайно трудно избавиться от сознания объектов. И нельзя осознать "я есть Он", пока осознаешь объекты.

«Санньяси очень мало сознает мирские объекты. Но домохозяин всегда поглощен ими. Поэтому ему хорошо чувствовать: "Я — слуга Бога"».


Имя Бога уничтожает грех

СОСЕД: «Сэр, мы грешники. Что с нами будет?»

УЧИТЕЛЬ: «Все грехи тела улетают прочь, если человек воспевает имя Бога и поет Его славу. Птицы греха обитают на дереве тела. Пение имени Бога подобно хлопанью в ладоши. Как при хлопке в ладоши птицы на дереве улетают, так и наши грехи исчезают при воспевании имени и славы Бога.

«Опять же, вы замечаете, что вода в водоеме, вырытом на лугу, испаряется под солнечным жаром. Подобно этому, вода водоема греха высушивается пением имени и славы Бога.

«Вы должны практиковать это каждый день. На днях в цирке я видел лошадь, мчащуюся на полной скорости, с англичанкой, стоящей на одной ноге на её спине. Сколько она должна была практиковаться, чтобы приобрести этот навык!



«Плачьте хотя бы раз, чтобы увидеть Бога.

«Итак, вот два средства: практика и страстная привязанность к Богу, то есть беспокойство души, чтобы увидеть Его».



Шри Рамакришна начал свой полуденный прием пищи с преданными. Было около часа дня. Во дворе внизу преданный пел:

Проснись, Мать! Проснись! Как долго Ты спала
В лотосе Муладхары!
Исполни Свою тайную функцию, Мать:
Поднимись к тысячелепестковому лотосу внутри головы,
Где обитает могучий Шива;
Быстро пронзи шесть лотосов
И забери мое горе, о Сущность Сознания!


Услышав песню, Шри Рамакришна впал в самадхи; все его тело застыло, а рука осталась касаться тарелки с едой. Он не мог больше есть.

Спустя долгое время его ум частично спустился на план чувственного мира, и он сказал: «Я хочу спуститься вниз».

Один преданный очень осторожно вывел его вниз. Все еще в отрешенном состоянии, он сел рядом с певцом. Песня закончилась. Учитель очень смиренно сказал ему: «Сэр, я хочу снова услышать воспевание имени Матери».

Музыкант запел:

Проснись, Мать! Проснись! Как долго Ты спала
В лотосе Муладхары!...

Учитель снова впал в экстаз.




25 февраля 1883 года

После полуденной трапезы Учитель беседовал с преданными. Рам, Кедар, Нитьягопал, М. и другие прибыли из Калькутты. Ракхал, Хариш, Лату и Хавра жили с Учителем.

Присутствовал также мистер Чоудхури, имевший три или четыре университетских диплома и бывший государственным чиновником. Он недавно потерял жену и несколько раз навещал Учителя ради душевного покоя.


УЧИТЕЛЬ (Раму и другим преданным): «Такие преданные, как Ракхал, Нарендра и Бхаванатх, могут называться нитьясиддхами. Их духовное сознание бодрствует с самого рождения. Они принимают человеческие тела только для того, чтобы даровать духовное просветление другим.

«Существует другой класс преданных, известных как крипасиддхи, то есть те, на кого милость Бога нисходит внезапно и кто сразу же достигает Его видения и Знания. Таких людей можно сравнить с комнатой, которая была темна тысячу лет, но когда в нее вносят лампу, она становится светлой немедленно, а не постепенно.



Таинственность путей Бога

«Те, кто ведет жизнь домохозяина, должны практиковать духовную дисциплину; они должны ревностно молиться Богу в уединении.

(Мистеру Чоудхури)

Бога нельзя осознать с помощью учености. Кто, действительно, может понять вещи Духа через разум? Нет, все должны стремиться к преданности Лотосным Стопам Бога.

«Бесконечны славы Бога! Как мало вы можете постичь их! Можете ли вы когда-нибудь постичь смысл путей Бога?

«Бхишма был не кем иным, как одним из восьми Васу, но даже он проливал слезы на своем смертном одре из стрел.

Он сказал: "Как удивительно! Сам Бог является спутником братьев Пандавов, и всё же их бедам и печалям нет конца!" Кто может когда-либо понять пути Бога?


«Человек думает: "Я немного попрактиковал молитву и аскезу; поэтому я одержал победу над другими". Но победа и поражение находятся в руках Бога. Я видел проститутку, умирающую в Ганге и сохраняющую сознание до конца».



Бого-видение через чистую любовь

МИСТЕР ЧОУДХУРИ: «Как можно увидеть Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Не этими глазами. Бог дает человеку божественные глаза; и только тогда он может созерцать Его. Бог дал Арджуне божественные глаза, чтобы он мог увидеть Его Вселенскую Форму.

«Ваша философия — простое умозрение. Она только рассуждает. Бога нельзя осознать таким образом.

«Бог не может оставаться безучастным, если у вас есть рага-бхакти, то есть любовь к Богу с страстной привязанностью к Нему.

Знаешь ли ты, как сильно Бог любит любовь Своих преданных? Это подобно пристрастию коровы к корму, смешанному с жмыхом. Корова жадно пожирает его.

«Рага-бхакти — это чистая любовь к Богу, любовь, которая ищет только Бога, а не какой-либо мирской цели. Она была у Прахлады.

Предположим, вы каждый день ходите к богатому человеку, но не ищете его расположения; вы просто любите его видеть.

Если он хочет оказать вам услугу, вы говорите: "Нет, сэр. Мне ничего не нужно. Я пришел просто повидать вас". Такова любовь к Богу ради нее самой. Вы просто любите Бога и ничего не хотите от Него взамен».


Сказав это, Учитель запел:

Хотя я никогда не прочь даровать спасение,
Я действительно колеблюсь даровать чистую любовь.
Тот, кто обретает чистую любовь, превосходит всех;
Его почитают люди;
Он торжествует над тремя мирами...


Он продолжил:

«Суть всего этого в том, что нужно развивать страстную тоску по Богу и практиковать различение и отречение».



Гуру и Ишта

МИСТЕР ЧОУДХУРИ: «Сэр, возможно ли увидеть Бога без помощи гуру?»

УЧИТЕЛЬ: «Сатчитананда Сам есть Гуру.
В конце Шавасадханы, как раз перед тем, как должно произойти видение Ишты, гуру появляется перед искателем и говорит ему: "Взгляни! Вот твой Ишта".

Сказав это, гуру сливается с Иштой. Тот, кто является гуру, также является Иштой. Гуру — это нить, ведущая к Богу.

Женщины совершают ритуальное поклонение, известное как "Ананта-врата", объектом поклонения является Бесконечный. Но на самом деле почитаемое Божество — Вишну. В Нем находятся "бесконечные" формы Бога.


(Раму и другим преданным)

«Если бы вы спросили меня, на какой форме Бога вам следует медитировать, я бы сказал: сосредоточьте свое внимание на той форме, которая привлекает вас больше всего; но знайте наверняка, что все формы — это формы одного только Бога.

«Никогда не питай злобы ни к кому. Шива, Кали и Хари — всего лишь разные формы того Единого. Поистине благословен тот, кто познал всех как единого. Внешне он выглядит как преданный Шивы, но в сердце своем поклоняется Кали, Блаженной Матери, а языком громко воспевает имя Господа Хари.

«Тело не существует без следа похоти, гнева и тому подобного. Вы должны стараться свести их к минимуму».


Глядя на Кедара, Учитель сказал:

«Он очень хорош. Он принимает и Абсолют, и Относительное. Он верит в Брахмана, но также принимает богов и Божественные Воплощения в человеческой форме».


По мнению Кедара, Шри Рамакришна был таким Воплощением.

Глядя на Нитьягопала, Учитель сказал преданным: «Он в возвышенном настроении.

(Нитьягопалу)

«Не ходи туда слишком часто. Можешь ходить время от времени. Она может быть преданной, но она также женщина. Поэтому я предупреждаю тебя.

«Санньяси должен соблюдать очень строгую дисциплину. Он не должен смотреть даже на картину с изображением женщины. Но это правило не распространяется на домохозяев.

Искатель не должен общаться с женщиной, даже если она очень предана Богу.

Санньяси, даже если он обуздал свои страсти, должен следовать этой дисциплине, чтобы подавать пример домохозяевам.

«Мирские люди учатся отречению, видя полное отречение монаха; иначе они тонут всё больше и больше. Санньяси — учитель мира».

Пятница, 9 марта 1883 года

Жизнь в мирском

Около девяти часов утра Учитель сидел в своей комнате с Ракхалом, М. и несколькими другими преданными. Был день новолуния.

Как обычно в такие дни, Шри Рамакришна снова и снова входил в общение с Божественной Матерью.

Он сказал преданным:

«Существует только Бог, а всё остальное нереально. Божественная Мать держит всех обманутыми Своей майей.

Посмотрите на людей. Большинство из них запутаны в мирском. Они так страдают, но всё же у них та же привязанность к "женщинам и золоту".

Верблюд ест колючие кусты, и кровь хлещет из его рта; но он всё равно будет есть колючки.

Испытывая боль при родах, женщина говорит: "Ах! Я больше никогда не пойду к своему мужу". Но потом она забывает.

«Правда в том, что никто не ищет Бога. Есть люди, которые едят колючие листья ананаса, а не плод».



ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, почему Бог поместил нас в этот мир?»

УЧИТЕЛЬ: «Мир — это поле действия. Через действие человек приобретает знание.

Гуру наставляет ученика выполнять определенные работы и воздерживаться от других. Опять же, он советует ученику выполнять действие, не желая результата.

Нечистота ума уничтожается через выполнение долга. Это похоже на избавление от болезни с помощью лекарства под руководством компетентного врача.

«Почему Бог не освобождает нас от мира? Ах, Он освободит нас, когда болезнь будет вылечена. Он освободит нас от мира, когда мы закончим с наслаждением "женщинами и золотом".

Как только человек регистрирует свое имя в больнице, он не может убежать. Врач не позволит ему уйти, пока его болезнь не будет полностью вылечена».



Любовь Учителя к Ракхалу

В эти дни сердце Шри Рамакришны переполнялось материнской любовью, подобной любви, которую Яшода испытывала к Кришне. Поэтому он держал Ракхала при себе.

Ракхал относился к Учителю, как ребенок относится к своей матери. Он сидел, прислонившись к коленям Учителя, как маленький ребенок прислоняется к матери, когда сосет ее грудь.

Так Ракхал сидел рядом с Учителем, когда в комнату вошел человек и сказал, что в Ганге начинается прилив.

Учитель и преданные побежали в Панчавати, чтобы посмотреть на это. При виде лодки, которую бросал прилив, Шри Рамакришна воскликнул: «Смотрите! Смотрите! Надеюсь, с ней ничего не случится».

Все они сели в Панчавати. Учитель попросил М. объяснить причину прилива. М. нарисовал на земле фигуры солнца, луны и земли и попытался объяснить гравитацию, отлив, прилив, новолуние, полнолуние, затмение и так далее.

УЧИТЕЛЬ (М.): «Прекрати! Я не могу за тобой уследить. У меня кружится голова. У меня болит голова. Ну, как они могут знать о таких далеких вещах?

«Видишь ли, в детстве я хорошо рисовал, но от арифметики у меня голова шла кругом. Я не мог выучить простую арифметику».


Шри Рамакришна вернулся с преданными в свою комнату. Глядя на картину с изображением Яшоды на стене, он сказал: «Плохо сделано. Она похожа на продавщицу гирлянд».



Первый визит Адхара

Учитель вздремнул после полуденной трапезы. Постепенно собрались Адхар и другие преданные. Это был первый визит Адхара. Он был заместителем магистрата, около тридцати лет.



Осуждение чрезмерных рассуждений

АДХАР (Учителю): «Сэр, у меня есть вопрос. Хорошо ли приносить в жертву животных перед Божеством? Это, безусловно, связано с убийством».

УЧИТЕЛЬ: «Шастры предписывают жертвоприношения в особых случаях. Такое жертвоприношение не вредно. Возьмем, например, жертвоприношение козла на восьмой день полнолуния или новолуния.

«Я сейчас в таком состоянии ума, что не могу смотреть на жертвоприношение. Также я не могу есть мясо, предложенное Божественной Матери. Поэтому я сначала прикасаюсь к нему пальцем, затем к голове, чтобы Она не рассердилась на меня.

«Опять же, в определенном состоянии ума я вижу Бога во всех существах, даже в муравье. В это время, если я вижу, что живое существо умирает, я нахожу утешение в мысли, что это смерть тела, а душа находится за пределами жизни и смерти.

«Не следует слишком много рассуждать; достаточно, если человек любит Лотосные Стопы Матери.

Чрезмерное рассуждение приводит ум в замешательство. Вы получите чистую воду, если будете пить с поверхности пруда. Опустите руку глубже и перемешайте воду, и она станет мутной. Поэтому молите Бога о преданности.

«За преданностью Дхрувы стояло желание. Он практиковал аскезы, чтобы получить царство своего отца.

Но любовь Прахлады к Богу была бескорыстной — любовью, которая не искала вознаграждения».



ПРЕДАННЫЙ: «Как можно осознать Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Через такую любовь. Но нужно требовать от Бога своего. Нужно быть в состоянии сказать: "О Боже, неужели Ты не откроешься мне? Я перережу себе горло ножом". Это тамас бхакти».



ПРЕДАННЫЙ: «Можно ли увидеть Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, конечно. Можно увидеть оба аспекта Бога — Бога с формой и без формы. Можно увидеть Бога с формой, Воплощение Духа.

Опять же, Бога можно непосредственно воспринять в человеке с осязаемой формой. Увидеть Воплощение Бога — это то же самое, что увидеть Самого Бога. Бог рождается на земле как человек в каждую эпоху».




11 марта 1883 года

Празднование дня рождения Учителя

Это был день рождения Шри Рамакришны. Многие из его учеников и преданных захотели отпраздновать это радостное событие в храмовом саду Дакшинешвара.

С раннего утра преданные стекались, поодиночке или группами. После утреннего богослужения в храмах в нахабате заиграла сладкая музыка. Была весна. Деревья, лианы и растения покрылись новыми листьями и цветами. Сам воздух, казалось, был наполнен радостью. И сердца преданных радовались в этот благоприятный день.

М. прибыл рано утром и застал Учителя, улыбающегося и разговаривающего с Бхаванатхом, Ракхалом и Каликришной. М. простерся перед ним.


УЧИТЕЛЬ (М.): «Я рад, что ты пришел.

(Преданным)

«Нельзя быть духовным, пока у человека есть стыд, ненависть или страх. Сегодня радость будет велика. Но те глупцы, которые не будут петь или танцевать, безумные от имени Бога, никогда не достигнут Бога. Как можно испытывать какой-либо стыд или страх, когда поют имена Бога? Теперь пойте все».



Бхаванатх и его друг Каликришна запели:

Трижды благословен этот радостный день!
Да объединимся все мы, о Господь,
Чтобы проповедовать Твою истинную религию здесь,
В святой земле Индии!
Ты обитаешь в каждом человеческом сердце;
Твое имя, звучащее повсюду,
Наполняет четыре угла неба.
Сегодня Твои преданные провозглашают
Твое безграничное величие.
Мы не ищем ни богатства, ни друзей, ни славы, о Господь!
Нет у нас другой надежды.
Только за Тобой Твои преданные
Тоскуют с неустанной любовью.
В безопасности у Твоих стоп, какой нам страх
От смерти или опасности? Мы нашли
Источник Бессмертия.
Тебе победа, о Господь!
Тебе победа!


Пока Шри Рамакришна слушал песню со сложенными руками, его ум устремился к далекому царству. Он оставался погруженным в медитацию долгое время.

Через некоторое время Каликришна что-то прошептал Бхаванатху. Затем он поклонился Учителю и встал.

Шри Рамакришна удивился. Он спросил: «Куда ты идешь?»

БХАВАНАТХ: «Он уходит по небольшому делу».

УЧИТЕЛЬ: «В чем дело?»

БХАВАНАТХ: «Он идет в Рабочий институт Баранагора».

УЧИТЕЛЬ: «Это его невезение. Сегодня здесь потечет поток блаженства. Он мог бы насладиться им. Но как ему не повезло!»


Шри Рамакришна чувствовал себя нехорошо; поэтому он решил не купаться в Ганге. Около девяти часов из реки взяли несколько кувшинов воды, и с помощью преданных он закончил купание на веранде к востоку от своей комнаты.

После купания Учитель надел новую одежду, всё время воспевая имя Бога.

В сопровождении одного-двух учеников он прошел через двор к храму Кали, всё еще воспевая Ее святое имя. Его глаза имели отрешенный взгляд, подобно взгляду птицы, высиживающей яйца.


Войдя в храм, он простерся перед образом и поклонился Божественной Матери. Но он не соблюдал никакого ритуала поклонения. То он подносил цветы и сандаловую пасту к стопам образа, то возлагал их на свою голову.

Закончив поклонение по-своему, он попросил Бхаванатха взять зеленый кокос, который был предложен Матери. Он также посетил образы Радхи и Кришны в храме Вишну.

Когда Учитель вернулся в свою комнату, он обнаружил, что прибыли другие преданные, среди них Рам, Нитьягопал и Кедар. Все они приветствовали Учителя, который сердечно поприветствовал их.

Он спросил Нитьягопала: «Ты съешь что-нибудь сейчас?» «Да», — ответил преданный.

Нитьягопал, которому было двадцать три или двадцать четыре года и который не был женат, был похож на ребенка. Его ум всегда парил в духовной сфере. Он навещал Учителя иногда один, иногда в компании Рама.

Учитель заметил духовное состояние его ума и очень полюбил его. Он время от времени замечал, что Нитьягопал находится в состоянии парамахамсы.



Предупреждение монахам

Когда Нитьягопал закончил есть, Учитель отвел его в сторону и дал ему различные наставления.



Некая женщина, около тридцати одного года, большая преданная, часто навещала Шри Рамакришну и очень уважала его. Она была очень впечатлена духовным состоянием Нитьягопала и, считая его своим сыном, часто приглашала его в свой дом.

УЧИТЕЛЬ (Нитьягопалу): «Ты ходишь туда?»

НИТЬЯГОПАЛ (как ребенок): «Да, хожу. Она берет меня».

УЧИТЕЛЬ: «Берегись, святой человек! Ходи туда очень редко, но не часто; иначе ты соскользнешь с идеала. Майя — это не что иное, как "женщины и золото".

Святой человек должен жить вдали от женщины. Все тонут там. "Даже Брахма и Вишну борются за жизнь в этом водовороте"».

Нитьягопал внимательно слушал эти слова.


М. (про себя): «Как странно! Этот молодой человек развил состояние парамахамсы. Так Учитель иногда говорит.

Есть ли все еще возможность его падения в опасность, несмотря на его высокое духовное состояние? Какое суровое правило установлено для садху!

Он может соскользнуть со своего идеала, тесно общаясь с женщинами. Как может обычный человек надеяться достичь освобождения, если такой высокий идеал не установлен святыми людьми?

Эта женщина очень благочестива; но все же есть опасность. Теперь я понимаю, почему Чайтанья так сурово наказал своего ученика, младшего Харидаса.

Несмотря на запрет своего учителя, Харидас разговаривал с вдовой-преданной. Но он был санньяси. Поэтому Чайтанья изгнал его.

Какое суровое наказание! Как трудно правило для того, кто принял жизнь в отречении! И какую любовь Учитель питает к этому преданному! Он предупреждает его даже сейчас, чтобы тот не попал в опасность в будущем».


«Берегись, святой человек!»

Эти слова Учителя эхом отозвались в сердцах преданных, подобно далекому раскату грома.

Учитель пошел с преданными на северо-восточную веранду своей комнаты. Среди них был домохозяин из деревни Дакшинешвар, который изучал философию Веданты дома.

Он обсуждал Ом с Кедаром перед Учителем. Он сказал: «Это Вечное Слово, Анахата Шабда, присутствует везде — и внутри, и снаружи».


УЧИТЕЛЬ: «Но слова недостаточно. Должно быть что-то, обозначаемое Словом. Может ли одно твое имя сделать меня счастливым? Полное счастье невозможно для меня, если я не увижу тебя».


ПРЕДАННЫЙ: «Это Вечное Слово само есть Брахман».

УЧИТЕЛЬ (Кедару): «О, разве ты не понимаешь? Он отстаивает доктрину риши древних времен.

Они однажды сказали Раме:

"О Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи. Пусть такие мудрецы, как Бхарадваджа, поклоняются Тебе как Воплощению Бога. Мы хотим осознать Брахмана, Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство".

При этих словах Рама улыбнулся и ушел».


КЕДАР: «Те риши не могли признать Раму Воплощением Бога. Должно быть, они были глупцами».

УЧИТЕЛЬ (серьезно): «Пожалуйста, не говори таких вещей. Люди поклоняются Богу в соответствии со своими вкусами и темпераментами.

Мать готовит одну и ту же рыбу по-разному для своих детей, чтобы каждый мог получить то, что подходит его желудку. Для некоторых она готовит богатое блюдо — пилав. Но не все дети могут его переварить. Для тех, у кого слабый желудок, она готовит суп. Некоторые, опять же, любят жареную рыбу или маринованную рыбу. Это зависит от вкуса.



Воплощение Бога

«Риши следовали пути гьяны. Поэтому они стремились осознать Брахмана, Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство.

Но те, кто следует пути преданности, ищут Воплощение Бога, чтобы насладиться сладостью бхакти.

Тьма ума исчезает, когда Бог осознан.

В Пуране говорится, что когда Рама вошел в зал суда, было так, как если бы светили сто солнц. Почему же тогда придворные не сгорели?

Потому что сияние Рамы было не подобно сиянию материального объекта. Как лотос расцветает, когда восходит солнце, так и лотос сердца людей, собравшихся в зале суда, распустился».


Когда Учитель произносил эти слова, стоя перед преданными, он внезапно впал в экстатическое состояние. Его ум отвлекся от внешних объектов. Как только он сказал: «лотос сердца распустился», он впал в глубокое самадхи. Он стоял неподвижно, его лицо сияло, а губы были раздвинуты в улыбке.


Спустя долгое время он вернулся в нормальное сознание мира. Он сделал глубокий вдох и снова и снова повторял имя Рамы, каждое слово источая нектар в сердца преданных. Учитель сел, остальные уселись вокруг него.


УЧИТЕЛЬ (преданным): «Обычные люди не распознают пришествие Воплощения Бога. Он приходит тайно. Только несколько Его близких учеников могут узнать Его. То, что Рама был и Абсолютным Брахманом, и совершенным Воплощением Бога в человеческой форме, знали только двенадцать риши. Другие мудрецы сказали Ему: "Рама, мы знаем Тебя только как сына Дашаратхи"».


«Может ли каждый постичь Брахмана, Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство?

Тот, кто, достигнув Абсолюта, остается в царстве Относительного, чтобы наслаждаться божественной лилой, достиг совершенной любви к Богу.

Человек может описать пути и деятельность Королевы, если он раньше посетил ее в Англии. Только тогда его описание Королевы будет правильным.

Такие мудрецы, как Бхарадваджа, поклонялись Раме и говорили:

"О Рама, Ты — не что иное, как Неделимый Сатчитананда. Ты предстал перед нами как человек, но Ты выглядишь как человек, потому что окутал Себя Своей собственной майей".

Эти риши были великими преданными Рамы и имели высшую любовь к Богу».

Различные духовные настроения Учителя

Вскоре прибыли несколько преданных из Коннагара, распевая киртан в сопровождении барабанов и тарелок. Когда они достигли северо-восточной веранды комнаты Шри Рамакришны, Учитель присоединился к музыке, танцуя с ними, опьяненный божественной радостью.

Время от времени он впадал в самадхи, останавливаясь неподвижно, как статуя. Пока он находился в одном из этих состояний божественного бессознательного, преданные возложили ему на шею толстые гирлянды из жасмина.

Очаровательный облик Учителя напомнил преданным Чайтанью, другое Воплощение Бога.

Учитель попеременно проходил через три настроения божественного сознания:

- глубочайшее, когда он полностью терял всякое знание внешнего мира;
- полусознательное, когда он танцевал с преданными в экстазе любви;
- и сознательное, когда он присоединялся к ним в громком пении.


Поистине, это было зрелище для богов — видеть Учителя, неподвижно стоящего в самадхи, с благоухающими гирляндами, свисающими с его шеи, с лицом, сияющим любовью, и преданных, поющих и танцующих вокруг него.

Когда настало время полуденной трапезы, Шри Рамакришна надел новую желтую ткань и сел на маленькую кушетку. Его золотистый цвет лица, сливающийся с желтой тканью, очаровывал глаза преданных.

После еды Шри Рамакришна немного отдохнул на маленькой кушетке. Внутри и снаружи его комнаты толпились преданные, среди них Кедар, Суреш, Рам, Маномохан, Гириндра, Ракхал, Бхаванатх и М. Присутствовал также отец Ракхала.


Эффективность искренней джапы

В комнате сидел вайшнавский госвами. Учитель сказал ему: «Ну, что ты скажешь? Каков путь?»

ГОСВАМИ: «Сэр, достаточно воспевания имени Бога. Писания подчеркивают святость имени Бога для Кали-юги».

УЧИТЕЛЬ: «Да, нет сомнения в святости имени Бога. Но может ли одно имя достичь чего-либо без тоскующей любви преданного за ним? Нужно чувствовать великое беспокойство души ради видения Бога.

Предположим, человек механически повторяет имя Бога, в то время как его ум поглощен "женщинами и золотом". Может ли он чего-то достичь?

Простое бормотание магических слов не излечивает от боли от укуса паука или скорпиона. Нужно также применять дым от горящего коровьего навоза».


ГОСВАМИ: «Но как же тогда Аджамила? Он был великим грешником; не было греха, в котором бы он не погряз. Но он произнес имя Нараяны на смертном одре, зовя своего сына, которого тоже так звали. И таким образом он освободился».

УЧИТЕЛЬ: «Возможно, Аджамила совершил много духовных дел в своих прошлых рождениях.

Также говорят, что он однажды практиковал аскезу; кроме того, это были последние мгновения его жизни.

Какой смысл купать слона? Он снова покроется грязью и пылью и станет прежним. Но если кто-то удалит пыль с его тела и искупает его прямо перед тем, как он войдет в конюшню, тогда слон останется чистым.

«Предположим, человек становится чистым, воспевая святое имя Бога, но сразу после этого совершает много грехов. У него нет силы ума. Он не дает обета не повторять свои грехи.

Купание в Ганге, несомненно, омывает от всех грехов; но что толку? Говорят, что грехи сидят на деревьях вдоль берега Ганга. Как только человек возвращается из святых вод, старые грехи спрыгивают на его плечи с деревьев.

(Все смеются.)

Те же самые старые грехи снова овладевают им. Он едва выходит из воды, как они набрасываются на него.

«Поэтому я говорю: воспевай имя Бога, и вместе с ним молись Ему, чтобы у тебя была любовь к Нему. Молись Богу, чтобы твоя привязанность к таким преходящим вещам, как богатство, имя и удобства, становилась день ото дня все меньше и меньше.



Осуждение догматизма

(Госвами)

«С искренностью и серьезностью человек может осознать Бога через все религии. Вайшнавы осознают Бога, и шакты, и ведантисты, и брахмосы. Мусульмане и христиане также осознают Его. Все непременно осознают Бога, если они серьезны и искренни.

«Некоторые люди предаются ссорам, говоря: "Нельзя ничего достичь, если не поклоняться нашему Кришне", или "Ничего нельзя обрести без поклонения Кали, нашей Божественной Матери", или "Нельзя спастись, не приняв христианскую религию". Это чистый догматизм.

Догматик говорит: "Только моя религия истинна, а религии других ложны". Это плохое отношение. К Богу можно прийти разными путями.

«Далее, некоторые говорят, что Бог имеет форму и не бесформен. Таким образом они начинают ссориться. Вайшнав ссорится с ведантистом.

«Правильно говорить о Боге можно только после того, как увидел Его. Тот, кто увидел Бога, действительно и истинно знает, что Бог имеет форму и что Он также бесформен. У Него есть много других аспектов, которые нельзя описать.


Притча о слоне и слепцах

«Однажды несколько слепцов случайно приблизились к животному, о котором кто-то сказал им, что это слон. Их спросили, на что похож слон.

Слепцы начали ощупывать его тело. Один из них сказал, что слон похож на колонну; он трогал только его ногу. Другой сказал, что он похож на веялку; он трогал только его ухо.

Таким образом другие, потрогав его хвост или живот, дали свои разные версии слона. Так же и человек, который видел только один аспект Бога, ограничивает Бога только этим. Он убежден, что Бог не может быть чем-то иным.



Иллюстрация с океаном и льдом

(Госвами)

«Как ты можешь говорить, что единственная истина о Боге — это то, что Он имеет форму? Несомненно, что Бог нисходит на землю в человеческой форме, как в случае с Кришной. И также верно, что Бог открывается Своим преданным в различных формах.

Но также верно и то, что Бог бесформен; Он — Неделимое Абсолютное Существование-Знание-Блаженство.

Он описан в Ведах и как бесформенный,
и как наделенный формой. Он также описан там и как не имеющий атрибутов, и как наделенный атрибутами.

«Знаешь, что я имею в виду?

Сатчитананда подобен бесконечному океану. Интенсивный холод замораживает воду в лед, который плавает в океане глыбами различных форм. Подобно этому, через охлаждающее влияние бхакти человек видит формы Бога в Океане Абсолюта.
Эти формы предназначены для бхакт, любящих Бога.

Но когда Солнце Знания восходит, лед тает; он становится той же водой, что и прежде. Вода вверху и вода внизу, повсюду только вода.

Поэтому в Бхагавате есть молитва:

"О Господь, Ты имеешь форму, и Ты также бесформен. Ты ходишь перед нами, о Господь, в образе человека; и снова, Ты описан в Ведах как находящийся за пределами слов и мысли".

«Но ты можешь сказать, что для некоторых преданных Бог принимает вечные формы. В океане есть места, где лед не тает вообще. Он принимает форму кварца».


КЕДАР: «В Бхагавате говорится, что Вьяса просил у Бога прощения за свои три прегрешения. Он сказал: "О Господь, Ты бесформен, но я в своей медитации думал о Тебе как о наделенном формой; Ты за пределами речи, но я пел Тебе гимны; Ты — Всепроникающий Дух, но я совершал паломничества к святым местам. Будь милостив, о Господь, и прости мне эти три прегрешения"».

УЧИТЕЛЬ: «Да, Бог имеет форму, и Он также бесформен. Кроме того, Он находится за пределами и формы, и бесформенности. Никто не может ограничить Его».


Отец Ракхала сидел в комнате. В то время Ракхал жил с Учителем. После смерти матери его отец женился во второй раз. Время от времени он приезжал в Дакшинешвар из-за того, что там находился Ракхал. Он не очень возражал против того, чтобы его сын жил с Учителем.

Будучи богатым мирским человеком, он всегда был вовлечен в судебные тяжбы.

Среди посетителей Шри Рамакришны были юристы и заместители магистратов. Отец Ракхала находил выгодным поддерживать с ними знакомство, поскольку ожидал получить пользу от их советов в мирских делах.

Время от времени Учитель бросал взгляд на отца Ракхала. Его заветным желанием было, чтобы Ракхал постоянно жил с ним в Дакшинешваре.


Врожденная духовная природа Ракхала

УЧИТЕЛЬ (отцу Ракхала и преданным): «Ах, какой прекрасный характер развил Ракхал! Посмотри на его лицо, и время от времени ты заметишь, что его губы движутся. Внутренне он повторяет имя Бога, и поэтому его губы движутся.


Притча о птице Хома

«Такие юноши, как он, принадлежат к классу всегда совершенных. Они рождаются с Богосознанием. Как только они становятся немного старше, они осознают опасность соприкосновения с миром.

В Ведах есть притча о птице Хома.
Птица живет высоко в небе и никогда не спускается на землю. Она откладывает яйцо в небе, и яйцо начинает падать. Но птица живет в такой высокой области, что яйцо вылупляется во время падения.

Птенец выходит и продолжает падать.
Но он все еще так высоко, что во время падения у него вырастают крылья и открываются глаза.

Затем молодая птица понимает, что она стремительно падает на землю и будет мгновенно убит. Как только она видит землю, она поворачивает и стремительно взлетает вверх к своей матери в небе.

Тогда его единственная цель — достичь матери.

«Такие юноши, как Ракхал, подобны этой птице. С самого детства они боятся мира, и их единственная мысль — как достичь Матери, как осознать Бога.

«Вы можете спросить: "Как возможно, чтобы эти мальчики, рожденные от мирских родителей и живущие среди мирских людей, развили такие знание и преданность?" Это можно объяснить.

Если горошина упадет в кучу навоза,
она все равно прорастет в гороховое растение. Горох, который вырастает на этом растении, служит многим полезным целям. Потому что он был посеян в навозе, разве он произведет другой вид растения?

«Ах, какая сладкая природа у Ракхала в наши дни! И почему бы ей не быть такой? Если ямс хорош, его побеги тоже становятся хорошими.

(Все смеются.) Каков отец, таков и сын».


М. (в сторону Гириндре): «Как хорошо он объяснил Бога с формой и без формы! Верят ли вайшнавы только в Бога с формой?»

ГИРИНДРА: «Возможно. Они односторонни».

М.: «Ты понял, что он имел в виду под "вечной формой" Бога? Этим "кварцем"?
Я не мог хорошо уловить».

УЧИТЕЛЬ (М.): «Ну, о чем вы говорите?»

М. и Гириндра улыбнулись и промолчали.


Позже днем преданные пели в Панчавати, где к ним присоединился Учитель. Они вместе пели в честь Божественной Матери:

Высоко в небе стоп Матери мой ум парил, как коршун,
Когда налетел порыв грубого ветра греха, который погнал его быстро к земле.
Майя нарушила его ровный полет, налегая на одну сторону,
И я больше не мог заставить его подняться.
Запутанный в крутящейся нити любви к детям и жене,
Увы! мой коршун разорвался надвое.
Он вскоре потерял свой гребень мудрости и камнем упал вниз, когда я отпустил его;
Как он мог надеяться снова полететь, когда вся его верхушка была оторвана?
Хотя и привязанный веревкой преданности, он потерпел неудачу, играя здесь;
Его шесть противников победили его.
Теперь Нарешчандра жалеет об этой игре улыбок и слез и думает, что лучше
Никогда не играть вовсе.

Пение продолжалось. Шри Рамакришна танцевал с преданными. Они пели:

Черный шмель моего ума привлечен в чистом восторге
К синему лотосу стоп Матери Шьямы,
Синему цветку стоп Кали, Супруги Шивы;
Безвкусны для шмеля цветы желания.
Стопы моей Матери черны, и черен также шмель;
Черное соединилось с черным! Вот столько из тайны
Мои смертные глаза видят, затем поспешно отступают.
Но надежды Камалаканты в конце концов исполняются;
Он плавает в Море Блаженства, неподвижный ни к радости, ни к боли.

Киртан продолжался:

О Мать, что это за машину Ты сделала!
Какие проделки Ты вытворяешь с этой игрушкой
Ростом в три с половиной локтя!
Прячась внутри, Ты держишь направляющую нить;
Но машина, не зная этого,
Все еще верит, что движется сама по себе.
Тот, кто находит Мать, больше не остается машиной;
Но некоторые машины даже привязали
Саму Мать нитью Любви.

Это был очень счастливый день для всех.

Учитель в сопровождении М. возвращался в свою комнату, когда по пути встретил Трайлокью, брахмоистского преданного. Трайлокья поклонился Учителю.


УЧИТЕЛЬ: «Они поют в Панчавати. Ты не пойдешь туда?»

ТРАЙЛОКЬЯ: «Что я там буду делать?»

УЧИТЕЛЬ: «Почему, ты насладишься музыкой».

ТРАЙЛОКЬЯ: «Я уже был там».

УЧИТЕЛЬ: «Ну, ну! Это хорошо».


Было около шести часов вечера. Учитель сидел с преданными на юго-восточной веранде своей комнаты.

УЧИТЕЛЬ: «Святой человек, который отрекся от мира, конечно, будет воспевать имя Бога. Это естественно. У него нет других обязанностей.

Если он медитирует на Бога, это не должно никого удивлять. С другой стороны, если он не думает о Боге или не воспевает Его святое имя, тогда люди будут думать о нем плохо.

«Но большая заслуга домохозяина в том, что он произносит имя Господа. Подумай о царе Джанаке. Какое мужество у него было, действительно!

Он фехтовал двумя мечами — мечом Знания и мечом работы. Он обладал совершенным Знанием Брахмана и также был предан обязанностям мира.

Целомудренная женщина выполняет мельчайшие обязанности мира, но ее ум всегда находится с ее возлюбленным.

«Постоянное общество святых людей необходимо. Святой человек знакомит человека с Богом».


КЕДАР: «Да, сэр. Великая душа рождается в мире ради искупления человечества. Она ведет других к Богу, подобно тому как локомотив тянет за собой длинный поезд вагонов. Или, опять же, он подобен реке или озеру, которое утоляет жажду многих людей».


Преданные были готовы вернуться домой. Один за другим они приветствовали Учителя.

При виде Бхаванатха Шри Рамакришна сказал: «Не уходи сегодня. Один вид тебя вдохновляет меня».

Бхаванатх еще не вступил в мирскую жизнь. Двадцатилетний юноша, он имел светлый цвет лица и красивые черты. Он проливал слезы радости, слыша имя Бога. Учитель смотрел на него как на воплощение Нараяны.



Четверг, 29 марта 1883 года

Учитель немного отдохнул после полуденной трапезы, когда прибыло несколько преданных из Калькутты, среди них Амрита и известный певец Брахмо Самаджа Трайлокья.

Ракхал чувствовал себя нехорошо. Учитель был очень обеспокоен им и сказал преданным: «Видите, Ракхал нездоров. Поможет ли ему содовая вода? Что мне теперь делать? Ракхал, пожалуйста, прими прасад из храма Джаганнатхи».

Даже произнося эти слова, Учитель претерпел странную трансформацию.
Он смотрел на Ракхала с бесконечной нежностью матери и ласково произнес имя Говинды.

Видел ли он в Ракхале проявление Самого Бога? Ученик был юным мальчиком с чистым сердцем, который отрекся от всякого притяжения к похоти и жадности. А Шри Рамакришна был опьянен днем и ночью любовью к Богу.

При виде Ракхала его глаза выражали нежные чувства матери, любовь, подобную той, что наполняла сердце Матери Яшоды при виде младенца Кришны. Преданные смотрели на Учителя в изумлении, когда он впал в глубокое самадхи.

Когда его душа взлетела в царство Божественного Сознания, его тело стало неподвижным, глаза уставились на кончик носа, а дыхание почти прекратилось.



Отречение: ложное и истинное

Неизвестный бенгалец, одетый в охристую ткань монаха, вошел в комнату и сел на пол. Ум Учителя спускался на обычный план сознания. Вскоре он начал говорить, хотя чары самадхи все еще сохранялись.

УЧИТЕЛЬ (при виде охристой ткани): «Зачем эта герруа? Разве следует надевать такую вещь просто ради прихоти? Однажды человек сказал: "Я обменял Чанди на барабан". Сначала он пел святые песни Чанди; теперь он бьет в барабан.

(Все смеются.)

«Существует три или четыре разновидности отречения. Страдая от несчастий дома, человек может надеть охристую ткань монаха; но такое отречение длится недолго.

Опять же, безработный надевает охристую ткань и уезжает в Бенарес. Через три месяца он пишет домой: "У меня здесь работа. Я приеду домой через несколько дней. Не волнуйтесь обо мне".

Опять же, у человека может быть все, что он хочет. Он ни в чем не нуждается, но не наслаждается своим имуществом. Он плачет только о Боге. Это настоящее отречение.

«Никакая ложь не хороша. Ложное облачение, даже святое, нехорошо.

Если внешняя одежда не соответствует внутренней мысли, это постепенно ведет к гибели. Произнося ложные слова или совершая ложные поступки, человек постепенно теряет всякий страх.

Белая одежда домохозяина гораздо лучше. Привязанность к мирскому, случайные отступления от идеала и внешняя одежда из герруа — как это ужасно!

«Праведному человеку не подобает лгать или делать что-то ложное даже в драматическом представлении.

Однажды я пошел в дом Кешаба, чтобы посмотреть представление пьесы под названием «Нава-Вриндаван». Они вынесли на сцену что-то, что назвали «Крест». Другой актер разбрызгивал воду, которую они назвали «Водой Мира». Я видел третьего актера, который шатался и качался, играя роль пьяницы».


БРАХМОИСТСКИЙ ПРЕДАННЫЙ: «Это был К-».

УЧИТЕЛЬ: «Преданному нехорошо играть такие роли. Вредно для ума долго размышлять о таких вещах.

Ум подобен белому полотну, только что из прачечной; он приобретает цвет, в который вы его окунаете. Если он долгое время связан с ложью, он запятнается ложью.

«В другой день я пошел в дом Кешаба смотреть пьесу под названием «Нимай Санньяс». Некоторые льстивые ученики Кешаба испортили все представление.

Один из них сказал Кешабу: "Ты — Чайтанья Кали-юги". Кешаб указал на меня и спросил с улыбкой: «Тогда кто же он?» Я ответил: «Почему, я — слуга твоего слуги. Я — пылинка у твоих ног». Кешаб жаждал имени и славы.

(Амрите и Трайлокье)

«Такие юноши, как Нарендра и Ракхал, — всегда совершенные. В каждом своем рождении они преданы Богу.

Обычный человек приобретает немного преданности после аскез и тяжелой борьбы. Но у этих мальчиков любовь к Богу есть с самого момента рождения. Они подобны естественному образу Шивы, который сам возникает из земли и не установлен человеческими руками.



Природа всегда совершенных

«Всегда совершенные образуют класс сами по себе. Не все птицы имеют кривые клювы. Всегда совершенные никогда не привязаны к миру. Пример тому — Прахлада.

«Обычные люди практикуют духовную дисциплину и культивируют преданность Богу; но они также привязываются к миру и попадают в плен чар "женщин и золота". Они подобны мухам, которые садятся на цветок или сладость и также садятся на нечистоты.

«Но всегда совершенные подобны пчелам, которые садятся только на цветы и пьют мед. Всегда совершенные пьют только Нектар Божественного Блаженства. Они никогда не склонны к мирским удовольствиям.

«Преданность всегда совершенных не похожа на обычную преданность, которую человек приобретает в результате напряженной духовной дисциплины.

Ритуальная преданность состоит в повторении имени Бога и совершении поклонения предписанным образом.

Это похоже на переход через рисовое поле окольным путем по меже. Опять же, это похоже на то, как добраться до близлежащей деревни на лодке окольным путем по извилистой реке.

«Человек не следует предписаниям церемониального поклонения, когда у него развивается рага-бхакти, когда он любит Бога как своего собственного.

Тогда это похоже на переход через рисовое поле после сбора урожая. Вам не нужно идти по меже. Вы можете идти прямо по полю в любом направлении.

«Когда страна глубоко затоплена водой, не нужно следовать извилистой реке. Тогда поля глубоко под водой. Вы можете грести свою лодку прямо к деревне.

«Без этой интенсивной привязанности, этой страстной любви нельзя осознать Бога».


Переживания Учителя в самадхи

АМРИТА: «Сэр, что вы чувствуете в самадхи?»

УЧИТЕЛЬ: «Вы, возможно, слышали, что таракан, интенсивно медитируя на Бхрамару, превращается в Бхрамару. Знаешь ли ты, что я тогда чувствую? Я чувствую себя рыбой, выпущенной из горшка в воды Ганга».


АМРИТА: «Не чувствуете ли вы в это время даже следа эго?»

УЧИТЕЛЬ: «Да, обычно немного его остается. Как бы сильно вы ни терли крупицу золота о точильный камень, все же частица его всегда остается.

Или возьмем случай с большим огнем; эго подобно одной из его искр.

В самадхи я полностью теряю внешнее сознание; но Бог обычно сохраняет во мне небольшой след эго для наслаждения божественным общением. Наслаждение возможно только тогда, когда остаются "я" и "ты".

«Опять же, иногда Бог стирает даже этот след "я". Тогда человек испытывает джада-самадхи или нирвикальпа-самадхи. Это переживание нельзя описать.

Соломенная кукла пошла измерить глубину океана, но не успела она далеко уйти в воду, как растаяла. Она стала полностью единой с водой океана.

Тогда кто же должен был вернуться и рассказать о глубине океана?»

Глава 9. СОВЕТЫ БРАХМОСАМ

Суббота, 7 апреля 1883 года

Шри Рамакришна гостил у Баларама в Калькутте вместе с Нарендрой, Бхаванатхом, Ракхалом, М. и другими.

Баларам по просьбе Учителя пригласил нескольких молодых преданных на обед. Шри Рамакришна часто говорил ему: «Корми их время от времени; это принесет тебе заслугу кормления святых людей».

Учитель смотрел на своих молодых учеников, еще не тронутых «женщинами и золотом», как на истинных воплощений Бога.

Несколькими днями ранее Шри Рамакришна был в доме Кешаба с Нарендрой и Ракхалом, чтобы посмотреть представление пьесы под названием «Нава-Вриндаван».

Нарендра принимал участие в представлении, где Кешаб играл роль Павхари Бабы.


УЧИТЕЛЬ: «Кешаб вышел на сцену в роли святого человека и разбрызгивал "Воду Мира". Но мне это не понравилось. Идея разбрызгивать такую воду на театральной сцене после представления!

«Другой господин играл роль Греха. Это тоже нехорошо. Не следует совершать грех; не следует даже притворяться».



Музыка Нарендры

Учитель хотел послушать, как поет Нарендра. Молодой ученик чувствовал себя нехорошо, но по настоятельной просьбе Учителя он спел под аккомпанемент Танпуры:

Пой, о птица, что гнездится глубоко в моем сердце!
Пой, о птица, что сидит на Кальпа-Древе Брахмана!
Воспевай вечную хвалу Богу...

Затем он запел:

Брахман, Радость всей вселенной, Высшее Сияние;
Бог без начала, Господь мира, сама Жизнь жизни!...

И снова:

О Царь царей, откройся мне!
Я жажду Твоей милости. Брось на меня Свой взгляд!
У Твоих дорогих стоп я посвящаю свою жизнь,
Обожженную в огненной печи этого мира.
Мое сердце, увы, глубоко запятнано грехом;
Пойманный в сети майи, я почти мертв.
Сострадательный Господь! Оживи мою умирающую душу
Животворным нектаром Твоей милости.

Нарендра продолжил:

На подносе неба ярко горят
Лампы Солнца и луны;
Как алмазы сияют сверкающие звезды,
Чтобы украсить Твою чудесную форму.
Сладкий малайский ветер дует мягко,
Словно благовонный фимиам;
Движущийся воздух раскачивает взад и вперед
Веер перед Твоим святым лицом:
Подобно сияющим жертвенным огням,
Свежие цветущие рощи предстают.
Как чудесно Твое поклонение, о Уничтожитель рождения и смерти!
Священный Ом, возникший из пространства,
Является звучащим барабаном.
Мой ум жаждет нектара днем и ночью
У Лотосных Стоп Хари;
О, пролей воды Твоей милости
На жаждущего Нанака, благословенный Господь;
И пусть Твое святое имя
Станет его вечным пристанищем!

Он снова запел:

В небе Мудрости восходит полная луна Любви,
И прилив Любви, бурлящими волнами, течет повсюду.
О Господь, как полон Ты блаженства! Победа Тебе!...

Затем по просьбе Учителя Бхаванатх запел:

Где найти такого друга, как Ты, о Сущность Милосердия?
Где другой такой друг, как Ты,
Чтобы быть со мной и в радости, и в горе?
Кто среди всех моих друзей прощает мои недостатки,
Принося мне утешение в моем горе,
Успокаивая мой дух в его ужасе?
Ты — Рулевой, который ведет лодку жизни
Через опасное море мира;
Только Твоя милость, о Господь,
Утишает бурю моих бушующих страстей.
Ты изливаешь воды мира
На мою горящую, кающуюся душу:
И Твоя грудь укроет меня,
Когда каждый другой друг, которого я знаю,
Покинет меня в мой смертный час.



Истинное отречение

Нарендра сказал Учителю с улыбкой, указывая на Бхаванатха: «Он отказался от рыбы и бетеля».

УЧИТЕЛЬ: «Почему?
Что такого в рыбе и бетеле? Они не вредны. Отречение от "женщин и золота" — вот истинное отречение.

«Где Ракхал?»

ПРЕДАННЫЙ: «Он спит, сэр».

УЧИТЕЛЬ (с улыбкой): «Однажды человек пошел в одно место смотреть театральное представление, неся под мышкой циновку. Услышав, что представление начнется еще не скоро, он расстелил циновку на полу и заснул. Когда он проснулся, всё уже закончилось. (Все смеются.) Затем он вернулся домой с циновкой под мышкой».



Рамдаял был очень болен и лежал в постели в другой комнате. Учитель пошел туда справиться о нем.

Около четырех часов дня прибыли несколько членов Брахмо Самаджа. Учитель начал беседовать с ними.


Изучение писаний для начинающего

БРАХМО: «Сэр, читали ли вы Панчадаши?»

УЧИТЕЛЬ: «Сначала нужно слушать такие книги и предаваться рассуждениям. Но позже — Храни мою драгоценную Мать Шьяму нежно внутри, о ум. Можем только я и Ты созерцать Ее, Не впуская никого другого.

«Нужно слушать писания на ранних стадиях духовной дисциплины. После достижения Бога нет недостатка в знании. Тогда Божественная Мать безошибочно поставляет его.

«Ребенок выписывает каждое слово, когда пишет, но позже он пишет бегло.

«Ювелир активен, пока плавит золото. Пока золото не расплавилось, он работает мехами одной рукой, двигает веер другой и дует через трубку ртом. Но в тот момент, когда золото тает и его разливают в форму, он освобождается от всякого беспокойства.

«Одного чтения писаний недостаточно. Человек не может понять истинного значения писаний, если он привязан к миру.

Хотя с большим удовольствием я выучил много стихов и драм,
Я забыл их все, пойманный в ловушку любви к Кришне.

«Кешаб наслаждается миром и также практикует йогу. Живя в миру, он направляет свой ум к Богу».


Один преданный описал Церемонию вручения дипломов Калькуттского университета, сказав, что собрание выглядело как лес из человеческих голов.

УЧИТЕЛЬ: «Чувство Божественного пробуждается во мне, когда я вижу большую толпу людей. Если бы я увидел то собрание, я был бы охвачен духовным пылом».



Воскресенье, 8 апреля 1883 года

Было воскресное утро. Учитель, похожий на мальчика, сидел в своей комнате, и рядом с ним был другой мальчик, его любимый ученик Ракхал.

М. вошел и приветствовал Учителя. Рамлал также был в комнате, и постепенно собрались Кишори, Манилал Маллик и несколько других преданных.

Манилал Маллик, бизнесмен, недавно был в Бенаресе, где у него был бунгало.



Трайланга Свами и Бхаскарананда

УЧИТЕЛЬ: «Итак, ты был в Бенаресе. Видел ли ты там каких-нибудь святых людей?»

МАНИЛАЛ: «Да, сэр. Я засвидетельствовал свое почтение Трайланге Свами, Бхаскарананде и другим».

УЧИТЕЛЬ: «Расскажи нам о них».

МАНИЛАЛ: «Трайланга Свами живет в том же храме, что и раньше — на Маникарника Гхате, недалеко от Бенимадхав Минарета. Люди говорят, что раньше он был в более возвышенном духовном состоянии. Он мог совершать много чудес. Теперь он потерял большую часть этой силы».

УЧИТЕЛЬ: «Это критика мирских людей».

МАНИЛАЛ: «Трайланга Свами соблюдает строгий обет молчания. В отличие от него, Бхаскарананда дружелюбен со всеми».

УЧИТЕЛЬ: «Была ли у тебя какая-нибудь беседа с Бхаскаранандой?»

МАНИЛАЛ: «Да, сэр. У нас был долгий разговор. Среди прочего мы обсуждали проблему добра и зла. Он сказал мне: "Не следуй путем зла. Откажись от греховных мыслей. Именно так Бог хочет, чтобы мы действовали. Выполняй только те обязанности, которые добродетельны"».



Видящий Бога превосходит добро и зло

УЧИТЕЛЬ: «Да, это тоже путь, предназначенный для людей с мирским складом ума.

Но те, чье духовное сознание пробуждено, кто осознал, что только Бог реален, а всё остальное иллюзорно, лелеют другой идеал. Они осознают, что только Бог — Деятель, а другие — Его инструменты.

«Те, чье духовное сознание пробуждено, никогда не делают ложного шага. Им не нужно рассуждать, чтобы избегать зла. Они настолько полны любовью к Богу, что любое действие, которое они предпринимают, является хорошим.

Они полностью осознают, что они не деятели своих действий, а всего лишь слуги Бога.

Они всегда чувствуют: "Я — машина, а Он — Оператор. Я делаю то, что Он делает через меня. Я говорю то, что Он говорит через меня. Я двигаюсь так, как Он движет меня".

«Полностью пробужденные души находятся за пределами добродетели и порока. Они осознают, что это Бог делает всё».


Видение Бога во всем

«В одном месте был монастырь.
Монахи, проживающие там, каждый день выходили собирать пищу.

Однажды монах, будучи на сборе милостыни, увидел землевладельца, который безжалостно избивал человека.

Сострадательный монах вмешался и попросил землевладельца остановиться. Но землевладелец наполнился гневом и обратил свою ярость на невинного монаха. Он избил монаха до тех пор, пока тот не упал без сознания на землю.

Кто-то сообщил об этом в монастырь. Монахи прибежали на место и обнаружили своего брата лежащим там. Четверо или пятеро отнесли его обратно и положили на кровать. Он всё еще был без сознания.

Другие монахи сидели вокруг него с печальными сердцами; некоторые обмахивали его. Наконец кто-то предложил дать ему немного молока.

Когда ему налили молоко в рот, он пришел в сознание. Он открыл глаза и огляделся. Один из монахов сказал: "Давайте посмотрим, полностью ли он в сознании и может ли узнать нас".

Крикнув ему в ухо, он сказал: "Достопочтенный сэр, кто дает вам молоко?" "Брат, — ответил святой человек тихим голосом, — Тот, кто избил меня, теперь дает мне молоко"».

«Но такого состояния ума не достигают без осознания Бога».


МАНИЛАЛ: «Сэр, то, что вы только что сказали, относится к человеку очень высокого духовного состояния. Я говорил на такие темы в общих чертах с Бхаскаранандой».

УЧИТЕЛЬ: «Он живет в доме?»

МАНИЛАЛ: «Да, сэр. Он живет с одним преданным».

УЧИТЕЛЬ: «Сколько ему сейчас лет?»

МАНИЛАЛ: «Около пятидесяти пяти».

УЧИТЕЛЬ: «Вы говорили о чем-нибудь еще?»

МАНИЛАЛ: «Я спросил его, как развивать бхакти. Он сказал: "Воспевай имя Бога. Повторяй имя Рамы"».

УЧИТЕЛЬ: «Это очень хорошо».


В храмах закончилось поклонение, и зазвонили колокола к подношению пищи в святилищах. Поскольку был летний полдень, солнце было очень жарким. В Ганге начался прилив, и подул ветер с юга. Шри Рамакришна отдыхал в своей комнате после еды.

Жители Басирхата, родного города Ракхала, сильно страдали от сильной засухи в летние месяцы.


УЧИТЕЛЬ (Манилалу): «Ракхал говорит, что люди в его родной деревне серьезно страдают от нехватки воды. Почему бы тебе не построить там водохранилище? Это принесет людям пользу. (Улыбаясь)

У тебя так много денег; что ты будешь делать со всем своим богатством? Но говорят, что тели очень расчетливы».

(Все смеются.)

Манилал действительно был расчетливым человеком, хотя он не испытывал недостатка в деньгах.

В более поздние годы он учредил фонд в двадцать пять тысяч рупий для содержания бедных студентов.

Манилал ничего не ответил на эти слова Учителя о кастовых чертах. Позже, в ходе разговора, он небрежно заметил:

«Сэр, вы упомянули о водохранилище. Могли бы и ограничиться этим предложением. Зачем упоминать о "касте масляников" и всё такое?»

Некоторые из преданных улыбнулись про себя. Учитель рассмеялся.


Вскоре прибыли несколько пожилых членов Брахмо Самаджа. Комната была полна преданных.

Шри Рамакришна сидел на своей постели, обратившись лицом к северу.
Он продолжал улыбаться и беседовал с брахмоистскими преданными в радостном настроении.

Характеристики божественной любви

УЧИТЕЛЬ: «Вы легко говорите о преме.
Но разве это такая обычная вещь?

Есть две характеристики премы.

Во-первых, она заставляет забыть о мире. Настолько интенсивна любовь к Богу, что человек теряет сознание внешних вещей.

У Чайтаньи была эта экстатическая любовь; он "принимал лес за священную рощу Вриндавана, а океан — за темные воды Джамуны".

Во-вторых, у человека нет чувства "моё" по отношению к телу, которое так дорого человеку. Он полностью избавляется от чувства, что тело — это душа.


Признаки Бого-реализации

«Есть определенные признаки Бого-реализации. Человек, в котором проявляются слава тоски по Богу, недалек от достижения Его.

В чем заключается слава этой тоски?

Это различение, бесстрастие, сострадание к живым существам, служение святым людям, любовь к их обществу, воспевание имени и славы Бога, правдивость и тому подобное.

Когда вы видите эти признаки тоски в искателе, вы можете с полным правом сказать, что для него видение Бога не за горами.


«Состояние дома слуги безошибочно скажет вам, решил ли его хозяин посетить его.

Во-первых, расчищаются мусор и заросли вокруг дома. Во-вторых, удаляются копоть и грязь из комнат. В-третьих, двор, полы и другие места подметаются.

Наконец, сам хозяин присылает в дом различные вещи, такие как ковер, кальян для курения и тому подобное. Когда вы видите, что эти вещи прибывают, вы заключаете, что хозяин очень скоро придет».


ПРЕДАННЫЙ: «Сэр, нужно ли сначала практиковать различение, чтобы достичь самообладания?»

УЧИТЕЛЬ: «Это тоже путь. Он называется путем вичары, рассуждения.

Но внутренние органы обуздываются естественным образом также через путь преданности. Таким образом это достигается довольно легко.

Чувственные удовольствия кажутся всё более и более безвкусными по мере того, как растет любовь к Богу.

Может ли плотское удовольствие привлечь мужчину и женщину, охваченных горем, в день, когда умер их ребенок?»



Эффективность джапы и молитвы

ПРЕДАННЫЙ: «Как я могу развить любовь к Богу?»

УЧИТЕЛЬ: «Повторяй Его имя, и грехи исчезнут. Таким образом ты уничтожишь похоть, гнев, желание удобств и так далее».


ПРЕДАННЫЙ: «Как я могу наслаждаться именем Бога?»

УЧИТЕЛЬ: «Молись Богу с тоскующим сердцем, чтобы ты мог наслаждаться Его именем. Он непременно исполнит желание твоего сердца».



Сказав это, Учитель запел своим сладким голосом, умоляя Божественную Мать явить Свою милость страдающим людям:

О Мать, мне некого больше винить:
Увы! Я тону в колодце, который вырыли эти самые руки.
Шестью страстями как моей лопатой я вырыл яму в священной земле;
И теперь темная вода смерти хлещет наружу!
Как мне спасти себя, о мой Искупитель?
Несомненно, я был своим собственным врагом;
Как мне теперь отразить эту темную воду смерти?
Вот, вода поднимается до моей груди!
Как мне спасти себя? О Мать, спаси меня!
Ты — мое единственное Прибежище; Своим защищающим взглядом
Перенеси меня на другой берег мира.


Учитель снова запел:

Что это за бредовая лихорадка, от которой я страдаю!
О Мать, только Твоя милость — мое лекарство.
Ложная гордость — это лихорадка, которая мучает мое истощенное тело;
"Я" и "моё" — мой крик.
О, какое же это порочное заблуждение!
Моя ненасытная жажда богатства и друзей никогда не прекращается;
Как же тогда я поддержу свою жизнь?
Разговоры о нереальных вещах — это мой жалкий бред,
И я предаюсь ему всегда, о Дарительница всякого благополучия!
Мои глаза в кажущемся сне закрыты, мой желудок наполнен
Гнусными червями жестокости.
Увы! Я брожу вокруг, поглощенный бессмысленными делами;
Даже к Твоему святому имени у меня нет вкуса, о Мать!
Я сомневаюсь, что когда-нибудь излечусь от этой болезни.



Затем Учитель сказал:

«"Даже к Твоему святому имени у меня нет вкуса".

У больного тифом очень мало шансов на выздоровление, если он полностью теряет вкус к еде; но не нужно отчаиваться за его жизнь, если он наслаждается едой хотя бы немного.

Поэтому нужно взращивать вкус к имени Бога.

Подойдет любое имя — Дурга, Кришна или Шива. Затем, если через воспевание имени привязанность человека к Богу растет день ото дня и радость наполняет душу, ему нечего бояться.

Бред непременно исчезнет; милость Бога непременно снизойдет.



Притча о двух друзьях

«"Какова любовь человека, такова и его обретенность".

Однажды двое друзей шли по улице, когда увидели несколько человек, слушающих чтение Бхагаваты.

"Пошли, друг, — сказал один другому. — Послушаем священную книгу". Сказав так, он вошел и сел. Второй человек заглянул внутрь и ушел.

Он пошел в дом дурной славы. Но очень скоро он почувствовал отвращение к этому месту. "Как мне не стыдно!" — сказал он себе. "Мой друг слушает священное слово Хари; а посмотри, где я!"

Но друг, который слушал Бхагавату, тоже почувствовал отвращение. "Какой же я дурак! — сказал он. — Я слушал эту болтовню, а мой друг, должно быть, прекрасно проводит время".

Со временем они оба умерли.

Посланник Смерти пришел за душой того, кто слушал Бхагавату, и потащил ее в ад. Посланник Бога пришел за душой того, кто был в доме терпимости, и вознес ее на небеса.


«Воистину, Господь заглядывает в сердце человека и не судит его по тому, что он делает или где живет.

"Кришна принимает внутреннее чувство любви преданного".

В секте Картабхаджа учитель, давая посвящение, говорит ученику: "Теперь всё зависит от твоего ума".

Согласно этой секте, "тот, у кого правильный ум, находит правильный путь и также достигает правильной цели".

Именно силой своего ума Хануман перепрыгнул через море.

"Я — слуга Рамы; я повторил святое имя Рамы. Есть ли что-нибудь невозможное для меня?" — такова была вера Ханумана.

«Невежество длится до тех пор, пока у человека есть эго. Не может быть освобождения, пока эго остается.

"О Боже, Ты — Деятель, а не я" — это знание.


«Будучи смиренным, можно подняться высоко. Птица чатак вьет гнездо на низкой земле, но взлетает высоко в небо.

Возделывание невозможно на высокой земле; на низкой земле скапливается вода, что делает возделывание возможным.

«Нужно приложить усилия, чтобы искать общества святых людей. В своем доме человек слышит только мирские разговоры; болезнь мирского стала у него хронической.

Сидящий в клетке попугай на своей жердочке повторяет: "Рама! Рама!" Но пусть он полетит в лес, и он будет кричать по-своему, как обычно.


«Одно лишь обладание деньгами не делает человека благородным. Один из признаков особняка знатного человека — то, что все комнаты освещены.

Бедняк не может позволить себе много масла и, следовательно, не может иметь так много огней.

Это святилище тела не должно оставаться темным; его следует осветить лампой Мудрости.

Зажигая лампу знания в покоях своего сердца,
Узри лицо Матери, Воплощения Брахмана.


«Каждый может достичь Знания. Есть две сущности: Дживатма, индивидуальная душа, и Параматма, Высшая Душа.

Через молитву все индивидуальные души могут соединиться с Высшей Душой.


«У некоторых людей духовное сознание уже пробуждено; но у них есть особые признаки.

Они не находят удовольствия в слушании или разговорах о чем-либо, кроме Бога.

Они подобны чатаку, который молит о дождевой воде, хотя семь океанов, Ганг, Джамуна и близлежащие реки полны воды. Он не будет пить ничего, кроме дождевой воды, даже если его горло горит от жажды».


Учитель хотел послушать несколько песен. Рамлал и один брахман-служитель храмового сада запели:

Обитай, о Господь, о Любящий бхакти,
Во Вриндаване моего сердца,
И моя преданность Тебе
Будет Твоей Радхой, горячо любимой...

И снова:

Темное облако летней бури исчезает в ничто,
Когда, с флейтой в руке и улыбкой на устах,
Озаряя мир Своей красотой,
Появляется Кришна, Темный.
Его ослепительная желтая одежда сияет ярче даже света молнии;
Венок из полевых цветов, переплетенных
Нежно качается на Его юной груди
И мягко целует Его стопы.
Смотри, вот Он стоит, Господь жизни, Луна рода Нанды,
Затмевая все луны на небе
И сиянием Своих лучей
Заливая берег Джамуны!
Он стоит там, похищая сердца дев;
Он манит их из домов.
Кришна входит в святилище моего сердца
И звуком Своей флейты похищает
Мою мудрость, жизнь и душу.
Кому Ганга Нараяна изольет свою повесть о горе?
Ах, друг, ты мог бы понять,
Если бы только пошел на берег Джамуны
Наполнить свой кувшин водой!

Снова они запели:

Высоко в небе стоп Матери мой ум парил, как коршун,
Когда налетел порыв грубого ветра греха, который погнал его быстро к земле...



Рвение к Господу уничтожает грех

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Как тигр пожирает других животных, так и "тигр рвения к Господу" пожирает похоть, гнев и другие страсти.

Как только это рвение растет в сердце, похоть и другие страсти исчезают. У гопи Вриндавана было это состояние ума из-за их рвения к Кришне.

«Опять же, это рвение к Богу сравнивают с сурьмой.

Радха сказала своим подругам:
"Я вижу Кришну повсюду".

Они ответили: "Подруга, ты накрасила свои глаза сурьмой любви; поэтому ты видишь Кришну повсюду".

«Говорят, что когда ваши глаза накрашены сурьмой, сделанной из пепла головы лягушки, вы видите змей повсюду».


Черты связанных душ

«Воистину связанные души — это те, кто постоянно пребывает с "женщинами и золотом" и не думает о Боге ни на мгновение.

Как вы можете ожидать от них благородных поступков?

Они подобны манго, поклеванным вороной, которые не могут быть предложены Божеству в храме и которые даже люди не решаются есть.

«Связанные души, мирские люди, подобны шелкопрядам. Черви могут прорезать свои коконы, если захотят, но, сплетя коконы сами, они слишком привязаны к ним, чтобы покинуть их. И поэтому они умирают там.


«Свободные души не находятся под контролем "женщин и золота". Есть некоторые шелкопряды, которые прорезают кокон, который они сплели с таким тщанием. Но они редки.


«Это майя обманывает. Только немногие становятся духовно пробужденными и не обманываются чарами майи. Они не попадают под власть "женщин и золота".

Два класса совершенных душ

«Есть два класса совершенных душ:
те, кто достигает совершенства через духовную практику, и те, кто достигает его по милости Бога.

Некоторые фермеры орошают свои поля с большим трудом. Только тогда они могут выращивать урожай. Но есть и такие, которым вообще не нужно орошать; их поля заливаются дождем. Им не нужно утруждать себя добычей воды.

Нужно усердно практиковать духовную дисциплину, чтобы избежать когтей майи. Тем, кто достигает освобождения по милости Бога, не нужно трудиться. Но их действительно мало.


Всегда совершенные

«Затем есть класс всегда совершенных. Они рождаются в каждой жизни с уже пробужденным духовным сознанием.

Подумайте о роднике, выход которого забит. Пока садовник присматривает за разными вещами в саду, он случайно прочищает его, и вода хлещет наружу.

И все же люди удивляются, видя первые проявления рвения всегда совершенной души к Богу. Они говорят: „Откуда взялись вся эта преданность, отречение и любовь?“»


Разговор перешел к духовному рвению преданных, проиллюстрированному настойчивостью гопи Вриндавана.

Рамлал запел:

Ты — мое всё во всем, о Господь! —
Жизнь моей жизни, Сущность сущности;
В трех мирах у меня нет никого, кроме Тебя, кого я мог бы назвать своим.
Ты — мой мир, моя радость, моя надежда; Ты — моя опора, мое богатство, моя слава;
Ты — моя мудрость и моя сила.
Ты — мой дом, мое место отдыха; мой самый дорогой друг, мой ближайший родственник;
Ты — мое настоящее и мое будущее; Ты — мои небеса и мое спасение.
Ты — мои писания, мои заповеди; Ты — мой вечно милостивый Гуру;
Ты — Источник моего безграничного блаженства.
Ты — Путь, и Ты — Цель; Ты — Досточтимый, о Господь!
Ты — Мать с нежным сердцем; Ты — наказующий Отец;
Ты — Творец и Защитник; Ты — Рулевой, который ведет
Мою ладью по морю жизни.


УЧИТЕЛЬ (преданным): «Ах! Какая прекрасная песня! — „Ты — мое всё во всем“».

Рамлал снова запел, на этот раз описывая муки гопи из-за разлуки с их возлюбленным Кришной:

Не держи, не держи колеса колесницы!
Разве это колеса заставляют её двигаться?
Двигатель её колес — это Кришна,
По воле Которого движутся миры...


Учитель впал в глубокое самадхи.
Его тело было неподвижно; он сидел со сложенными руками, как на своей фотографии. Слезы радости текли из уголков его глаз.

Спустя долгое время его ум спустился на обычный план сознания. Он пробормотал что-то, из чего преданные в комнате могли расслышать лишь слово время от времени.

Он говорил:

«Ты — это я, и я — это Ты — Ты ешь — Ты — я ем!... Что это за путаница, которую Ты создал?»


Продолжая, Учитель сказал:

«Я вижу всё, как человек с желтухой!
Я вижу Тебя одного повсюду.
О Кришна, Друг униженных! О Вечный Спутник моей души! О Говинда!»


Произнося слова «Вечный Спутник моей души» и «Говинда», Учитель снова впал в самадхи.

В комнате воцарилась полная тишина. Пылкие и ненасытные глаза преданных были устремлены на Учителя — Богочеловека с бесконечными настроениями.


Прибыл Адхар Сен с несколькими своими друзьями. Он был заместителем магистрата, около тридцати лет. Это был его второй визит к Учителю.

Его сопровождал его друг Сарадачаран, который был чрезвычайно несчастлив из-за смерти своего старшего сына. В отставке бывший заместитель инспектора школ Сарадачаран посвятил себя медитации и молитве. Адхар привел своего друга к Учителю для утешения в его подавленном состоянии ума.


Выходя из самадхи, Учитель обнаружил, что глаза преданных устремлены на него. Он бормотал про себя, все еще находясь в отрешенном состоянии.


Отсутствие настойчивости у мирских людей

Затем, обращаясь к преданным,
Шри Рамакришна сказал:

«Духовная мудрость мирских людей проявляется лишь в редких случаях. Она подобна пламени свечи. Нет, она скорее похожа на один-единственный луч солнца, проходящий через щель в стене. Мирские люди воспевают имя Бога, но за этим нет рвения. Это похоже на то, как дети клянутся Богом, выучив это слово из ссор своих тетушек.


«У мирских людей нет стойкости.
Если им что-то удается, хорошо, но если не удается, их это едва ли беспокоит.

Когда им нужна вода, они начинают копать колодец. Но как только они натыкаются на камень, они бросают копать там и начинают в другом месте. Возможно, они добираются до песчаного слоя. Не найдя ничего, кроме песка, они бросают и это место.

Как они могут добыть воду, если не будут упорно продолжать копать там, где начали?


«Человек пожинает плоды своих прошлых действий. Поэтому вы читаете в песне:

О Мать, мне некого больше винить:
Увы! Я тону в колодце, который вырыли эти самые руки.

«"Я" и "моё" — это невежество. Различая, вы поймете, что то, что вы называете "я", на самом деле есть не что иное, как Атман.

Рассудите это.
Вы — тело, плоть или что-то еще?
В конце концов вы узнаете, что вы — не что иное из этого. Вы свободны от атрибутов.

Тогда вы поймете, что вы никогда не были деятелем какого-либо действия, что вы были свободны как от добродетелей, так и от недостатков, что вы находитесь за пределами праведности и неправедности.


«Из-за невежества человек говорит: "Это золото, а это латунь". Но человек Знания говорит: "Всё это золото".

«Рассуждения прекращаются, когда человек видит Бога. Но есть примеры людей, которые осознали Бога и все еще продолжают рассуждать.

Опять же, есть люди, которые даже после того, как увидели Бога, с преданностью воспевают Его имя и славу.


«Как долго плачет ребенок?
Пока он не сосет грудь матери.
Как только его покормили, он перестает плакать. Тогда ребенок чувствует только радость. Радостно пьет он молоко из материнской груди. Но также верно, что, когда он пьет, ребенок иногда играет и смеется.


«Только Бог стал всем. Но в человеке Он проявляет Себя наиболее полно. Бог непосредственно присутствует в человеке, у которого есть чистое сердце ребенка и который смеется, и плачет, и танцует, и поет в божественном экстазе».


К этому времени Шри Рамакришна лучше узнал Адхара, который рассказал о причине горя своего друга.

Учитель запел, как бы про себя:

К оружию! К оружию, о человек! Смерть штурмует твой дом в боевом порядке!
Неся колчан знания, воссядь на колесницу преданности;
Натяни лук своего языка тетивой любви
И нацель на него стрелу святого имени Матери Кали.
Вот хитрость для битвы: тебе не нужны ни колесница, ни возничий;
Сражайся со своим врагом с берега Ганга, и он будет легко побежден.



Учитель утешает скорбящего отца

Затем он сказал:

«Что ты можешь сделать? Будь готов к Смерти. Смерть вошла в дом. Ты должен сражаться с ней оружием святого имени Бога. Один Бог — Деятель.

Я говорю: "О Господь, я делаю то, что Ты делаешь через меня. Я говорю то, что Ты говоришь через меня. Я — машина, а Ты — Оператор. Я — дом, а Ты — Обитатель. Я — двигатель, а Ты — Инженер".

Передай свою доверенность Богу. Человек не приходит к несчастью, доверяя свои обязанности хорошему человеку. Да будет Его воля.

«Но разве твое горе по сыну не естественно? Сын — это переродившееся собственное „я“.
Лакшмана побежал к Раване, когда тот упал мертвым на поле битвы. Глядя на тело Раваны, он обнаружил, что каждая его кость была полна отверстий.

Тогда он сказал Раме: "О Рама, слава Твоим стрелам! Нет места в теле Раваны, которое они бы не пронзили".

"Брат, — ответил Рама, — отверстия, которые ты видишь в его костях, не от Моих стрел. Горе по его сыновьям пронзило их насквозь. Эти отверстия — следы его горя. Оно проникло в самые его кости"».


«Но дом, жена и дети — всё преходяще; они существуют лишь мгновение. Одна пальма реальна. Один или два плода упали. Зачем оплакивать?


«Бог занимается тремя видами деятельности: творением, сохранением и разрушением. Смерть неизбежна. Всё будет разрушено во время растворения. Ничего не останется.

В то время Божественная Мать соберет семена для будущего творения, подобно тому как пожилая хозяйка дома хранит в своем горшке для всякой всячины маленькие мешочки с семенами огурцов, "морскую пену", синие пилюли и другие разрозненные вещи.

Божественная Мать снова достанет Свои семена во время нового творения».



Шри Рамакришна начал беседовать с Адхаром на веранде к северу от своей комнаты.

УЧИТЕЛЬ (Адхару): «Ты — заместитель магистрата. Помни, что ты получил свое положение по милости Бога. Не забывай Его, но помни, что все люди однажды должны будут пройти одним и тем же путем. Мы остаемся в мире всего на пару дней.

«Этот мир — наше поле деятельности.
Мы рождены здесь, чтобы выполнять определенные обязанности. У людей есть дома в деревне, но они приезжают в Калькутту на работу.

«Необходимо выполнять определенный объем работы. Это своего рода дисциплина. Но нужно закончить ее быстро. Во время плавки золота ювелир использует всё — мехи, веер и трубку, чтобы получить горячий огонь, необходимый для плавки металла. После того как плавка закончена, он расслабляется и просит своего помощника приготовить ему покурить. Всё это время его лицо было горячим и потным; но теперь он может покурить.

«Нужно обладать твердой решимостью; только тогда возможна духовная практика. Нужно принять твердое решение.

«В семени имени Бога великая сила. Оно уничтожает невежество. Семя нежное, и росток мягкий; но он пронзает твердую землю. Земля раскалывается и уступает дорогу ростку.

«Ум сильно отвлекается, если человек долго живет среди "женщин и золота". Поэтому нужно быть очень осторожным.

Но монахам нечего особенно бояться. Настоящий санньяси живет вдали от "женщин и золота". Поэтому с помощью духовной дисциплины он всегда может сосредоточить свой ум на Боге.

«Истинные санньяси, те, кто способен постоянно посвящать свой ум Богу, подобны пчелам, которые садятся только на цветы и пьют их мед.

Те, кто живет в миру, среди "женщин и золота", могут направлять свое внимание на Бога; но иногда их умы также пребывают в "женщинах и золоте".

Они подобны обычным мухам, которые садятся на кусок сладости, затем на болячку или нечистоты.

«Всегда держи свой ум сосредоточенным на Боге. В начале нужно немного бороться; позже ты будешь наслаждаться своей пенсией».

Воскресенье, 15 апреля 1883 года

Сурендра, любимый мирской ученик Учителя, пригласил его в свой дом по благоприятному случаю Аннапурна Пуджи. Было около шести часов, когда Шри Рамакришна прибыл туда с некоторыми из своих преданных.

Образ Божественной Матери был установлен в молитвенном зале. У Ее стоп лежали цветы гибискуса и листья бильвы; на Ее шее висела гирлянда из цветов.

Шри Рамакришна вошел в зал и поклонился образу. Затем он вышел на открытый двор, где сел на ковер, окруженный своими преданными и учениками.

На ковре лежало несколько валиков, покрытых белой полотняной простыней. Его попросили прислониться к одному из них, но он отодвинул его в сторону.


Трудность преодоления тщеславия

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Прислоняться к валику! Видите ли, очень трудно отказаться от тщеславия.

Вы можете различать, говоря, что эго — это ничто; но оно все равно приходит, никто не знает откуда.

Ноги козы еще несколько мгновений дергаются после того, как отрублена голова. Или, возможно, вы испугались во сне; вы стряхиваете сон и просыпаетесь, но все еще чувствуете, как бьется ваше сердце.

Эгоизм именно таков. Вы можете прогнать его, но он все равно появляется откуда-то. Тогда вы выглядите насупленным и говорите: "Что! Мне не оказали должного уважения!"»


КЕДАР: «Нужно быть ниже соломинки и терпеливым, как дерево».

УЧИТЕЛЬ: «Что касается меня, я считаю себя пылинкой у ног преданных».


Прибыл Вайдьянатх. Он был хорошо образованным человеком, юристом Высокого суда Калькутты. Со сложенными руками он приветствовал Учителя и сел в стороне.

СУРЕНДРА (Учителю): «Он один из моих родственников».

УЧИТЕЛЬ: «Да, я вижу, у него хорошая натура».

СУРЕНДРА: «Он пришел сюда, потому что хочет задать вам один-два вопроса».


Различные проявления Божественной Силы

УЧИТЕЛЬ (Вайдьянатху): «Всё, что вы видите, — это проявление Силы Бога. Никто ничего не может сделать без этой Силы.

Но вы должны помнить, что не во всех вещах проявляется одинаковая Сила Бога.

Однажды Видьясагар спросил меня, наделяет ли Бог некоторых большей силой, чем других.

Я сказал ему: "Если бы не было больших и меньших проявлений Его Силы, зачем бы мы тогда беспокоились навестить вас? У вас что, выросли два рога?"

Поэтому логично, что Бог существует во всех существах как Всепроникающая Сила; но проявления Его Силы различны в разных существах».


Свобода воли и воля Бога

ВАЙДЬЯНАТХ: «Сэр, у меня есть сомнение. Люди говорят о свободе воли. Они говорят, что человек может делать либо добро, либо зло по своей воле. Это правда? Действительно ли мы свободны делать всё, что захотим?»

УЧИТЕЛЬ: «Всё зависит от воли Бога.
Мир — это Его игра. Он создал все эти разные вещи — большие и маленькие, сильные и слабые, хорошие и плохие, добродетельные и порочные. Всё это Его майя, Его спорт. Вы, должно быть, заметили, что не все деревья в саду одного вида.

«Пока человек не осознал Бога, он думает, что он свободен. Сам Бог хранит эту ошибку в человеке. Иначе грех бы умножился. Человек не боялся бы греха, и не было бы наказания за него.

«Но знаете ли вы настроение того, кто осознал Бога? Он чувствует: "Я — машина, а Ты, о Господь, — Оператор. Я — дом, а Ты — Обитатель. Я — колесница, а Ты — Возница. Я двигаюсь, как Ты движешь мной; я говорю, как Ты заставляешь меня говорить". (Вайдьянатху) «Нехорошо спорить. Не так ли?»


ВАЙДЬЯНАТХ: «Да, сэр. Желание спорить исчезает, когда человек достигает мудрости».


Учитель из своего запаса в дюжину английских слов самым очаровательным образом сказал: «Thank you!» — и все засмеялись.

УЧИТЕЛЬ (Вайдьянатху): «Вы достигнете духовного прогресса. Люди не доверяют человеку, когда он говорит о Боге.

Даже если великая душа утверждает, что видела Бога, обычный человек все равно не примет его слов. Он говорит себе: "Если этот человек действительно видел Бога, пусть он покажет мне Его".

Но может ли человек научиться щупать пульс за один день? Он должен ходить с врачом много дней; только тогда он сможет различать разные пульсы. Он должен находиться в обществе тех, для кого исследование пульса стало регулярной профессией.

«Может ли кто угодно с первого взгляда определить номер пряжи? Если вы в этом деле, вы можете мгновенно отличить нить сорокового номера от сорок первого».


Киртан должен был начаться. Вайшнавы сидели в стороне со своими мридангами и тарелками. Барабанщик начал играть на своем инструменте, готовясь к пению.

Сладкий и мелодичный звук мриданги наполнил двор, вызывая в памяти экстатический киртан Шри Гауранги.

Учитель перешел в глубокое духовное состояние. Время от времени он смотрел на барабанщика и говорил: «Ах! Ах! У меня волосы встают дыбом».


Певцы спросили, какую песню им спеть. Учитель смиренно сказал: «Что-нибудь о Гауранге, пожалуйста».

Киртан начался. Они пели о небесной красоте Шри Гауранги:

Красота лица Гауранги
Сияет ярче самого яркого золота;
Его улыбка озаряет весь мир.
Кто заботится даже о миллионе лун,
Сияющих в голубом осеннем небе?

Главный музыкант добавлял импровизированные строки, когда они пели: «О друг, его лицо сияет, как полная луна!» «Но оно не убывает и не имеет пятен». «Оно озаряет сердце преданного». Он снова импровизировал: «Его лицо омыто сущностью миллиона лун».

При этих словах Учитель впал в глубокое самадхи. Вскоре он вернулся в сознание чувственного мира.

Затем он внезапно встал, охваченный своим духовным настроением, и запел импровизированные строки с профессионалами, считая себя дояркой Вриндавана, обезумевшей от красоты образа Шри Кришны:

«Чья это вина — моего ума или Его красоты?» «В трех мирах я вижу только моего возлюбленного Кришну».


Учитель танцевал и пел. Все сидели завороженные, глядя на него. Главный музыкант пропел слова гопи: «О флейта, пожалуйста, остановись. Не можешь ли ты пойти спать?» Один из музыкантов добавил новую строку: «Как она может спать? Она покоится на губах Кришны».

Учитель сел. Музыка продолжалась.
Они пели, принимая настроение Радхи:
«Мои глаза ослепли. Мои уши оглохли. Я потерял способность обоняния. Все мои чувства парализованы. Но, увы, почему я осталась одна?»


Наконец музыканты пропели о союзе Радхи и Кришны:

Радха и Кришна наконец соединились в роще Нидху Вриндавана;
Несравненна их красота и безгранична их любовь!
Одна половина сияет, как желтое золото, другая — как синий сапфир;
На шее, с одной стороны, висит гирлянда из полевых цветов,
А с другой — качается ожерелье из драгоценных камней.
Золотое кольцо украшает одно ухо, раковинное кольцо — другое;
Половина лба ярка, как полуденное солнце,
Другая мягко сияет светом восходящей луны.
На одной половине головы стоит изящное павлинье перо,
А с другой половины свисает коса.


Когда музыка подошла к концу, Учитель сказал: «Бхагавата-Бхакта-Бхагаван» и низко поклонился преданным, сидевшим со всех сторон. Он коснулся лбом земли, освященной пением священной музыки.

Было около половины десятого вечера. Сурендра угостил Учителя и преданных обильным пиршеством. Когда пришло время прощаться с хозяином, Учитель, преданные и Сурендра вошли в молитвенный зал и встали перед образом.


СУРЕНДРА (Учителю): «Сегодня никто не пел о Божественной Матери».

УЧИТЕЛЬ (указывая на образ):
«Ах! Посмотри на красоту зала. Кажется, что свет Божественной Матери озарил всё место. Такое зрелище наполняет сердце радостью. Горе и желание удовольствий исчезают.

«Но разве нельзя увидеть Бога как бесформенную Реальность? Конечно, можно. Но не если есть хоть малейший след мирского. Риши древних времен отреклись от всего и затем созерцали Сатчитананду, Неделимого Брахмана.

«Брахма-гьяни наших дней поют о Боге как о "неизменном, однородном". Мне это кажется очень сухим. Кажется, что сами певцы не наслаждаются сладостью Божественного Блаженства.

Не хочется освежающего напитка из сахара-рафинада, если вы удовлетворены простой темной патокой.

«Только посмотри, как ты счастлив, глядя на этот образ Божества. Но те, кто всегда взывает к бесформенной Реальности, ничего не получают. Они не реализуют ничего ни внутри, ни снаружи».


Учитель спел песню Божественной Матери:

О Мать, вечно блаженная, как Ты есть,
Не лишай Своего никчемного ребенка блаженства!
Мой ум не знает ничего, кроме Твоих Лотосных Стоп.
Царь Смерти свирепо смотрит на меня;
Скажи мне, Мать, что мне сказать ему?
Было желанием моего сердца переплыть мою лодку
Через океан этой смертной жизни, о Дурга, с Твоим именем на устах.
Я никогда не мечтал, что Ты утопишь меня здесь
В темных водах этого безбрежного моря.
Днем и ночью я плаваю среди его волн,
Воспевая Твое спасительное имя; но даже так
Нет конца, о Мать, моему горю.
Если я утону на этот раз, в таком положении,
Никто больше никогда не будет воспевать Твое имя.


Снова он запел:

Повторяй, о ум, святое имя моей Матери Дурги!
Кто бы ни ступил на путь, повторяя "Дурга! Дурга!",
Сам Шива защищает его своим всемогущим трезубцем.
Ты — день, о Мать! Ты — сумерки и ночь.
Иногда Ты — мужчина, а иногда — женщина.
Ты можешь даже сказать мне: "Посторонись! Уйди!"