Духовная традиция Инчегири Сампрадая

Великолепные духовные переживания

Обычно святые не рассказывают обо всех своих духовных переживаниях. Шри Баба не был исключением. Однако он поделился некоторыми из них для вдохновения своих учеников, которые записали их.

Вот несколько таких переживаний:

1. Потоки духовного света

Уже через три месяца после посвящения Шри Баба пережил видение «Потоков Духовного Света», которые окутали его со всех сторон.


2. Молнии и сияющие цвета

По мере углубления садханы он видел вспышки молний и сияющие цвета.


3. Духовные Солнце и Луна

Он видел Духовные Солнце и Луну даже в кромешной тьме ночи.


4. Божественная музыка

Он слышал возвышенные звуки Анахата Нада (непроявленной вибрации) и сладостную мелодию Божественной флейты — возможно, игранной Шри Гопал Кришной. В тот момент он попросил одного из учеников петь: «О Шри Хари, пожалуйста, перестань играть на флейте!»


5. Имена Бога

Он слышал Божественные Имена и мог понимать имена, данные другим искателям их учителями.


6. Видение Вайкунтхи

Однажды во время медитации он увидел Вайкунтху, описанную святым Канакадасой:

«Вайкунтха была невероятно прекрасна благодаря садам, огромным озёрам и величественным дворцам с золотыми башнями. Я увидел сияющие врата дворца, внутри — лучи бриллиантов, усыпанные драгоценными камнями, обители великих богов и, наконец, Господа Ранганатху, разрушителя зла.

Во дворце я увидел апсар Рамбу и Урваши, мудрецов Тумбару и Нараду, главных богов. Я увидел форму Вишну, возлежащего на змее, и Шиву, носящего змею как ожерелье. Там же было собрание преданных».

Это видение привело Бабу в экстаз, и, как рассказывают, в этом блаженном состоянии он действительно танцевал.


7. Анахат (непроявленный звук)

Однажды, объясняя значение Анахата, Шри Баба сказал ученикам:

«Когда вы видите духовный мир, в точности похожий на материальный, это и есть Анахат».

Но помните: материальный мир — лишь слабая копия изначального Духовного Мира".


Наконец, Шри Баба достиг стадии осознания Бога и обрёл полное видение (Сакшаткар) Атмана повсюду. Более того, он пережил прикосновение (Спаршан) и даже беседу (Самвад) с Атманом. Таким образом, он испытал высшее блаженство и покой, достигнув полного единства с Атманом.

Выдающаяся личность

Как мы видели, Шри Баба пережил великолепные духовные опыты, завершившиеся единением и блаженством Атмана. Он стал освобождённой душой (Дживанмукта). Это освобождение привело к всестороннему развитию всех его способностей, создав уникальную личность. Его острый ум стал ещё острее. Он мог мгновенно решать трудности своих учеников. Даже сложные философские вопросы учёных-учеников он разъяснял так, что один из них позже сказал друзьям: "Это было интеллектуальное наслаждение".

Однажды его спросили: "Что выше — Судьба или Усилие?" Он ответил: "Ни Судьба, ни Усилие не выше. Выше всего — Бог".

В другой раз ученик спросил: "Баба, что такое Самадхи?" Он ответил: "Когда ты видишь своего Атмана так же ясно, как себя самого, это состояние называется Самадхи".

Его нравственные качества также достигли совершенства. Он буквально отказывался прикасаться к чужому имуществу. Даже шерстяной плащ (Банди), подаренный самим Махараджем, он не принял, не оплатив его стоимость. Он избегал медитировать в комнате, где медитировала его духовная сестра Шивабаи.

Его гнев, хоть иногда и сильный, был кратким, как линия, проведённая на воде. Он никогда не испытывал зависти к духовным достижениям других. Напротив, он искренне радовался, узнав о сверхчувственном опыте восприятия "Божественных Имён" Шри Гурудевом Ранаде, и даже предложил ему начать давать посвящения.

Шри Баба обладал непоколебимой верой и огромной силой воли, которые помогали ему переносить удары судьбы, соблюдать строгую садхану (как нравственную, так и духовную) и самоотверженно служить своему Садгуру Шри Махараджу. Его твёрдая вера и воля сыграли ключевую роль в полном отказе от эго и слиянии своей индивидуальности с индивидуальностью Шри Махараджа.

Его чувства также были очищены и облагорожены. Он испытывал безграничную любовь к ученикам. Даже в последние моменты жизни он выражал беспокойство за их духовное благополучие. Его преданность Шри Махараджу была примером. При жизни Махараджа его слово было для Бабы законом. Даже после ухода Шри Махараджа он всегда мысленно призывал его перед передачей Божественного Имени ученику, смиренно говоря: "Имя принадлежит Шри Махараджу. Он ваш Гуру. Я лишь передатчик".

После ухода Шри Бабы Гурудев Ранаде написал соболезнование всем его ученикам, описывая духовное величие Бабы при жизни и после смерти. Вот выдержка из письма:

"...Шри Баба был величайшим даром для нас после ухода Махараджа в январе 1914 года. Почти 20 лет после этого он помогал всем ученикам Махараджа своим руководством и вдохновением. Долгое время он воздерживался от посвящений, но осознав необходимость продолжать духовную миссию Махараджа, он взял на себя эту ответственность и посвятил множество людей. У Бабы было даже больше образованных учеников, чем у Махараджа. Между ними была полная гармония, и с Бабой мы словно снова видели и слышали Махараджа. Его толкование "Дасабодхи" было идентичным. Никто после Махараджа так не проповедовал "Трикая Садхану", которой Махарадж посвятил жизнь.

Очень показательно, как вы отметили в своем последнем письме, что когда Шри Гангарам Тапуле приехал в Биджапур повидать его, Баба воскликнул среди множества людей, собравшихся вокруг него, что есть только два столпа, вокруг которых должна вращаться духовная жизнь: (1) медитация с одной стороны и (2) нравственность с другой. Это был тот самый совет, который давал нам сам Махарадж. Особенно значимо, что он исходил от Бабы даже в его последние моменты.

Ваше очень реалистичное описание того, как он оставил свое тело, весьма показательно для понимания того, как умирает такой духовный человек, достигший таких необыкновенных высот — в состоянии единения с Богом.

От Бога он был взят и к Богу он ушел. Как и с Махараджем, жизнь и смерть Бабы были возвышенно проиллюстрированы вечным единением... Вы любезно утешите всех учеников Бабы советом, который сам Шри Баба дал нам 20 лет назад: даже если Гуру кажется ушедшим, он остается позади всех своих учеников, чтобы защищать их и поддерживать их духовные устремления...

Таким был уникальный пример возвышенной личности, оставленный Шри Бабой своим ученикам для подражания.

Часть 2

Практическая философия

(М. С. Дешпанде и К. Д. Сангарам)

Предисловие

Давайте теперь определим несколько ключевых особенностей практической философии Шри Бабы — его практического, этического и духовного учения.

Шри Баба унаследовал духовную традицию Шри Шанкары, Шри Джнянешвары, Шри Нимбарги Махараджа и Шри Бхаусахеба Махараджа. Поэтому его учение естественным образом основывалось на их метафизике, этике и мистицизме.

Его представления о Боге, Душе и Мире, о важности этической и духовной жизни, о Садгуру, Наме и медитации, а также о самоотречении, духовном опыте и освобождении были почти идентичны представлениям великих святых, как древних, так и современных. Только он выражал их по-своему, в соответствии с уникальной средой, в которой жил и действовал.


Практическое учение

Учение Шри Бабы, как и его Учителя, было скорее практической, чем теоретической. Его не слишком заботили теоретические исследования и объяснения того, почему, когда и как возникла неодушевленная и одушевленная вселенная.

Его особенно интересовало освобождение людей от оков плоти — от обманчивой привлекательности мирских чувственных удовольствий. Поэтому он старался донести до них высшую ценность духовной жизни и осознания видения Бога и блаженства.

Более того, его учение в основном основывалось на его личном опыте — как этическом, так и духовном — как искателя, так и святого. Он практиковал то, что проповедовал; он осознавал то, что передавал для блага и руководства своих учеников.

Таким образом, его учение имело твердую основу в реальном опыте. Как и Свами Рамдас: "Он выражал то, что переживал"

Метафизика — интеллектуальная дисциплина

Однажды ученик спросил Шри Бабу: "Какова ваша философия — дуализм (двайта) или монизм (адвайта)?"

Баба ответил: "Наша философия — не просто дуализм и не просто монизм. Это дуалистический монизм (двайта-адвайта). Мы верим в одну духовную реальность — одного Бога. Он также обладает атрибутами — Намой (Первозвуком) и Рагой (Первозвуком). Нама — это Рага, а Рага — это Нама. Между ними нет разницы.

Как сказал один современный святой, Нама — это светящийся звук, а Рага — звучащий свет. Нама имеет много букв, а Рага — множество форм.

Под этими различными буквами и формами мы осознаем одну Наму и одну Рагу. И в конце концов мы понимаем, что и Нама, и Рага — атрибуты одной реальности — одного Бога. Таким образом, мы начинаем с дуализма и заканчиваем монизмом".

Такова суть его ответа.

Шри Баба, как и все другие реализованные святые, верил и утверждал, что существует один Высший Дух, называемый Абсолютом или Парабрахманом.

Это Сат-Чит-Ананда — Бытие, Знание, Сила и Блаженство. Этот Бесконечный Дух является первоосновой для создания, сохранения и разрушения мира имен и форм, наполненного одушевленными и неодушевленными телами и объектами.

Этот Дух присутствует в различных телах как индивидуальные души (Дживатманы) и во вселенной как Универсальный Дух (Параматман).

Таким образом, существует тождество между Дживатманом и Параматманом. Джива — это капля в океане Духа, как искра духовного огня.

Это тождество между Душой и Духом Шри Баба выразил по-своему:

"Ата-деката-мая дхараха басалая аннахана то (атма) дживатма джалайя" (когда он (Дживатман) поселяется в теле, привлеченный им, он становится индивидуальной душой).

"А если он выходит из тела (и сливается со вселенной), он становится Параматманом, или Универсальным Духом".

О природе мира Шри Баба намекнул в другом контексте: "Когда мы переживаем духовный мир, в точности похожий на этот материальный мир, это переживание называется Анахара. Но этот материальный мир — лишь слабая копия духовного мира. Тот мир — оригинал, этот — копия; тот — сущность, этот — тень; тот — вечен, этот — преходящ".


Обычно считается, что этот мир — результат Майи Духа или Господа. Какова природа Майи?

Для Шри Бабы слово "Майя" означало два понятия:

1) Майя — это невежественное влечение и привязанность души к телу, а также ее привязанность, любовь и желание к мирским объектам и удовольствиям, получаемым от них.

2) Майя — это также Высшая Тайная Сила Господа, отвечающая за создание, сохранение и разрушение мира.

В то время как Майя контролирует и управляет душами, Господь контролирует и управляет Майей.

Первая Майя (Джива-майя) — результат изначального невежества и иллюзии, вторая (Хари-майя) — результат изначального осознания и силы.

Душа под влиянием невежества и иллюзии отождествляет себя с телом, забывает свою изначальную природу блаженства. Она увлечена мирскими удовольствиями, переживает удовольствия и страдания тела и позволяет себе вращаться на колесе жизни и смерти.

Шри Баба пытался пробудить такие души от жизни плоти к жизни духа.



Его наставления

Но как он пытался выполнить эту задачу?

Шри Баба однажды сказал ученику:

"Смотри. Нас в основном интересуют два типа людей:

(I) Те, кто верит в Бога, хочет осознать Его и готов выполнить необходимые для этого практики, и

(II) те, кто не верит в Бога, но хочет узнать, существует Он или нет, и готов выполнить необходимые эксперименты. С остальными нам нечего делать".

Поэтому Шри Баба в своих беседах всегда старался вдохновлять таких искателей примерно такими словами:

"Пожалуйста, помните, что человеческая жизнь очень ценна. Вы не должны тратить этот драгоценный дар впустую, гоняясь за миражами чувственных удовольствий, которые кажутся нектаром вначале, но оказываются настоящим ядом в конце. Поэтому вы должны стремиться найти и осознать Господа и Его вечное блаженство. Именно для этого Господь даровал вам эту благословенную человеческую жизнь.

Так что вместо того, чтобы стать легкой добычей разрушительных соблазнов мирского величия и удовольствий, как мотылек, привлеченный пламенем, вы должны стараться практиковать нравственную и духовную дисциплину, предписанную Садгуру, и наслаждаться вечным духовным блаженством".

В заключение Шри Баба советовал:

"Просто осознайте, что вы не тела, а духи. Вот и все. Тогда вы исполните цель своей жизни".

Этика или нравственная дисциплина

Какова была природа нравственной дисциплины Шри Бабы? Какие основные добродетели он проповедовал?

Шри Баба прежде всего проповедовал две добродетели: непривязанность к чужому богатству и женщинам, которые считаются минимальными качествами искателя в его сампрадае.

Каждый новый искатель был строго обязан дать торжественный обет не прикасаться к чужому богатству и женщинам. Этот обет фактически помогал контролировать Каму (желание), поскольку включает в себя страстное желание как похоти, так и наживы.

Эта Кама является источником всех других пороков. Поэтому контроль над этим главным врагом автоматически ведет к контролю над другими пороками.

В то же время Шри Баба советовал своим ученикам избегать лени, беспокойства и страха. Хотя они и не считаются явными пороками, но часто мешают нашему прогрессу в Наме, поэтому искателю советуют освободиться от них.

Шри Баба не считал наличие дурных мыслей греховным, но рассматривал как грех только дурные поступки.

Он говорил, что непостоянный ум подобен мухе. Как муха садится и на цветок, и на грязь, так и ум развлекает и чистые, и нечистые мысли. Поэтому искатель не должен излишне беспокоиться о его блужданиях. Однако он должен особенно следить за тем, чтобы его тело не следовало за умом и не совершало греха.

Шри Баба также советовал своим ученикам развивать три добродетели: Сострадание (дайя), Прощение (кшама) и Уравновешенность — удовлетворенность (шанти).

Они всегда должны испытывать жалость к страждущим, прощение к грешникам и стараться сохранять душевное равновесие через удовлетворенность.

Наконец, искателям предлагалось развивать преданность Богу. Именно эта преданность Богу является венцом всех добродетелей. Между ними существует взаимная причинность и развитие.

Между преданностью Богу и другими добродетелями существует взаимосвязь. Они помогают друг другу в своем развитии. Все остальные добродетели либо проистекают из преданности, либо завершаются в ней.

Когда Шри Бабу спросили о превосходстве Усилия (пурушартха) и Судьбы (прурабдха), он ответил: "Ни Усилие, ни Судьба не являются высшими. Выше всего — Бог". Когда Шри Гурудев узнал об этом ответе, он очень высоко его оценил.



Мистицизм или духовная дисциплина

1) Садгуру. Духовная садхана действительно начинается с правильного посвящения от Садгуру. Кто же является подлинным Садгуру?

Согласно Шри Бабе, Садгуру — это тот, кто осознал свое тождество с Атманом-Господом и кто услышал Божественное Имя (звук) и увидел Божественную Рагу (Свет) в своем сверхсознательном состоянии во время медитации.

Только такой реализованный Садгуру способен передать Божественное Имя своему ученику. Именно такое Имя, полученное от такого Садгуру, может позволить искателю обрести духовный опыт через сосредоточенную медитацию. Таково духовное учение Бабы в этом отношении.

Шри Баба, как и другие святые, утверждал, что Садгуру следует считать Богом. Он сам считал своего Садгуру Богом и советовал то же своим ученикам. Однако его вера и уважение к Учителю были не просто интеллектуальным убеждением, а основывались на твердом фундаменте его реального опыта.

Как Всемилостивый Господь, его Садгуру защищал его в трудностях, заботился о его содержании (йога-кшема), правильно направлял его в духовной садхане и даровал ему великолепные духовные переживания и Блаженство. Как же он мог думать иначе? Таким образом, он питал живую веру в божественность своего Садгуру и старался передать эту же веру своим ученикам.

Всякий раз, когда какой-либо ученик жаловался на отсутствие прогресса в духовных переживаниях, Шри Баба обычно говорил:

"Я считаю Шри Махараджа Богом. Я переживаю духовные опыты. Ты не считаешь своего Садгуру Богом, поэтому ты не благословлен хорошими духовными переживаниями. Попробуй считать его Богом, и тогда они начнут приходить к тебе".


2) Нама: Божественное Имя является центром духовной дисциплины в этой Сампрадае. Медитация на Божественное Имя — главная садхана, более того, это единственная садхана, которая считается способной даровать духовные переживания или видение и Божественное Блаженство.

Согласно Шри Бабе, Нама — это сущность Божественности. "Нама, Нама, Нама, Нихала Нама таджи сара..." "Нама — Твоя сущность, мой Господь; Нама — Твоя сущность".

Шри Баба часто повторял эту строку Шри Тукарама. Нама, как мы видели ранее, — это светящийся Звук Божественного, открытый интуитивному слуху и глазу Садгуру.

Шри Баба называл его Акаша Ванма — Божественность в форме букв или звуков. Оно не обозначает какое-либо конкретное божество. Это Божественное Семя (Биджа Нама), которое, если поливать его глубокой медитацией, способно дать урожай духовных переживаний.

Поэтому, как и Шри Махарадж, Шри Баба советовал своим ученикам "никогда не оставлять Нама, даже если чувства обрушатся на их головы или земля разверзнется у них под ногами".

Согласно Бабе, Нама — это и средство, и цель. Как дисциплина, оно дарует духовные переживания. А как цель — Божественное Блаженство.


3) Медитация: Медитация, или Нема, как ее называют в этой Сампрадае, бывает двух типов: (а) Строгая, или Катхор Нема, и (б) Обычная, или Сахал Нема.

(а) Строгая медитация заключается в том, чтобы сидеть в тихом месте, в устойчивой прямой позе, с взглядом, зафиксированным либо на кончике, либо на переносице, мысленно повторяя Нама вместе с входящей силой через вашу активную поддержку им.

Важно не поддерживать их. Будьте просто свидетелями их блужданий, продолжайте свою медитацию, и через некоторое время они исчезнут.

Во-вторых, повторяйте Нама быстро одно за другим, не оставляя промежутка между двумя Нама. Тогда у мыслей не будет возможности вмешаться. Если вы так медитируете на Нама, которое является Нирвикальпа — без атрибутов, вас не будут одолевать праздные фантазии.

Но следует помнить, что только милость или осознание Господа могут полностью освободить вас от желаний — как хороших, так и дурных.

Таким образом, вы должны стараться сделать свою медитацию сосредоточенной и глубокой.

Такая постоянная практика, продолжающаяся долгое время, постепенно будет давать вам все более высокие духовные переживания, с одной стороны, и развивать высшую преданность (Бхакти) и самоотречение (Шаранагати) — с другой.

В конечном итоге и то, и другое приведет к осознанию и наслаждению Вишистой, Блаженством и Миром Божественным. Таков дух духовной дисциплины, проповедуемой Шри Бабой.

Духовные переживания

Мы уже видели, как Шри Баба переживал великолепные духовные опыты. Здесь мы укажем некоторые решения, предложенные Бабой на вопросы, заданные ему по этой теме.

Однажды Бабу спросили: "Можно ли осознать Бога в наше время, как Его осознавали древние провидцы?"

"Почему нет?" — ответил Баба. — "Бога можно осознать здесь и сейчас. Современные святые осознали Его так же, как это делали древние провидцы".

В другой раз один из его духовных братьев спросил: "Кто-нибудь полностью осознал Бога?"

"Нет", — был его ответ. — "Бог Бесконечен. Поэтому Его нельзя осознать полностью. Один может увидеть немного сахара, другой — целый мунд. Но может ли кто-нибудь съесть все количество сахара в мире? Поэтому мы должны довольствоваться тем небольшим опытом, которым Господь нас благословил, всегда спокойно стремясь к большему."


Шри Баба однажды заметил: «Бинда тетхе студху» (сначала капля), «где есть капля, там есть океан».

Услышав это, ученик спросил: «Если это так, почему мы не испытываем радости при виде капли?»

Шри Баба ответил: «Это утверждение имеет двойное значение. Во-первых, оно означает, что капля может расшириться и в конечном итоге слиться с океаном — стать одним целым с океаном.

Во-вторых, существует качественное тождество между каплей и океаном, хотя между ними есть количественное различие. Щепотка сахара так же сладка, как и мешок сахара. Из-за разницы в количестве есть разница в степени радости. Вот и всё».


Знаменитая неизменная максима «Тат-твам-аси» («Ты есть То») была истолкована Шри Бабой по-своему, основываясь на его собственном опыте.

Он говорил: «Тат-твам — это Ватан — духовный опыт. Васис указывает на природу вашего прогресса в духовности. Вот что означает Тат-твам-аси».

Таким же образом он утверждал, что максима «Ахам Брахмасми» («Я есть Брахман») не означает, что тело есть Брахман. Это означает, что Васис, переживаемый Садхакой, единственный, кто причастен природе Брахмана.


Значение «Со хам» — «Я есть Он» — также было схожим. Когда Шри Бабу спросили, может ли повторение слов «Со хам» привести к осознанию Бога, он ответил:

«Со хам — это описание высокого духовного опыта. Это не то, что можно просто повторять или декламировать. Как повторение описания опыта может привести к самому опыту? Опыт можно обрести только через медитацию на Имя Бога».


Шри Баба однажды сказал своим ученикам, что духовная красота бесконечно превосходит физическую. Перед ней физическая красота бледнеет и теряет значение. Между ними не может быть никакого сравнения.

Те благословенные души, которые смогли испытать и насладиться духовной красотой, никогда не будут очарованы физической красотой, и она никогда не сможет пробудить в них чувственные страсти.

В другой раз ученик спросил его: «Вы говорили нам, что когда вы полностью погружены в блаженство Божественного, нет осознания ни Гуру, ни ученика, ни чего-либо ещё. Есть только Блаженство и ничего больше. Почему же тогда ваши глаза наполняются слезами, когда вы начинаете говорить о величии Шри Махараджа?»

Шри Баба ответил: «Мои слёзы — это проявление моей любви и благодарности к Шри Махараджу. Но когда я наслаждаюсь блаженством самореализации, действительно нет осознания чего-либо, кроме Блаженства».

Ещё раз Шри Бабу спросили, что первично — Радость или Покой. Он ответил:

«Сначала приходит Радость. Затем наступает Покой. Радость непостоянна, а Покой вечен. Когда поток Радости стихает, вечный Покой остаётся. Но испытать этот Покой невозможно без предварительного переживания Радости. Покой — это вершина Радости».


Однажды зашла речь о чудесах, совершаемых святыми. Шри Баба пояснил:

«По мере продвижения садхаки в духовной практике, так называемые сиддхи или оккультные силы устремляются к нему. Они преследуют его и пытаются соблазнить. Если он поддаётся их искушению и пытается использовать их, они становятся серьёзным препятствием на его духовном пути, питая его эго.

Поэтому садхаке строго запрещено творить чудеса с их помощью. Ему следует всегда держать их на расстоянии. В случае со святыми, это Бог иногда совершает чудеса через них. Они сами не стремятся творить чудеса. Они даже не осознают их, когда Бог совершает их через святых, чтобы распространить среди людей преданность Ему».


Освобождение, или Мукти, согласно Шри Бабе, заключается в Осознании и переживании Божественного Блаженства и Покоя — вот в чем заключается освобождение, ибо только это может полностью отрешить искателя от привязанности к мирским удовольствиям, уничтожив все его желания.


Подобно Шри Махараджу, Шри Баба также считал освобождение при жизни (Дживанмукти) единственным истинным, «наличным» (Рокади) освобождением. Освобождение после смерти (Видехамукти) он называл «кредитным» (Удхара) освобождением. Только Дживанмукти является подлинной Мукти.



Благословение Святых для Общества

Нередко возникают сомнения относительно пользы святых для общества, хотя жизни великих святых показывают, что они нисходят в этот мир исключительно ради улучшения и блага общества, каждый своим путем.

«Святой, который не служит обществу величайшим образом, — заявил Шри Гурудев доктор Ранаде, — вовсе не святой». Шри Баба не был исключением из этого правила.

Однажды ученик спросил его, почему святой, отрекшийся от всех желаний, стремится распространять преданность Богу среди людей.

Шри Баба ответил: «Все святые испытывают глубокое сострадание в своих сердцах к страдающему человечеству. Они тают от жалости при виде страданий людей, порожденных их невежественной привязанностью к телесным удовольствиям. Поэтому они естественным образом стремятся спасти их от страданий, направляя на путь преданности Богу, чтобы те могли узреть Его и познать Его Блаженство».

Он также сказал одному из своих духовных братьев: "Господь доверил нам миссию распространения преданности Ему среди людей. Поэтому мы стараемся исполнять этот священный долг по мере наших сил, даже ценой нашего телесного комфорта и удобств."

Это показывает, что святые трудятся для духовного блага человечества, движимые безграничным состраданием к людям и повинуясь воле Господа.


В последние годы своей жизни Шри Баба часто пел следующую абхангу Святого Тукарама и объяснял её:

"Мы — жители Царства Божия. Мы пришли сюда, чтобы своими делами и словами явить истину духовного послания древних провидцев.

Их путь к Богу полностью зарос терниями и покрылся пылью, став невидимым. Люди в своей слепой невежественности блуждают по лесу без цели. Мы хотим расчистить этот путь и указать его им.

Мы, как говорит Тукарам, ударим в барабан преданности Богу и вселим ужас в сердце Бога Смерти. Вперёд, преданные Господа! Радостно возвещайте с кровель домов милостивую славу Господа."

Подобно Святому Тукараму, Шри Баба поднял знамя Преданности и собрал тысячи последователей под его благотворным влиянием.

Вот вечное послание Шри Бабы в кратком изложении, переданное его маратхиязычным биографом-поэтом в свободном переводе на английский:

Помни Имя с непрестанной преданностью,
Соблюдай нравственную дисциплину неуклонно.
Держись общества святых и праведных,
И полностью осознай Блаженство Господа!

Часть 3. Свет для жизни

(Несколько выдержек из писем Шри Амбурао Махараджа, приведенных в его биографии на маратхи, написанной Шри Р. П. Кулкари. Свободный перевод на английский язык выполнен Шри М. С. Дешпанде.)

(1) Основная обязанность преданного.

Основная обязанность преданного — постоянная медитация на Господа (на Его Имя). Господь всегда защищает Своих преданных. В этом нет никаких сомнений.

Когда небо затянуто облаками, оно кажется мутным. Но на самом деле оно остается таким же чистым, как и прежде. Точно так же садхака (духовный искатель) иногда забывает о медитации на Божественное Имя из-за преобладания телесного сознания. И эта забывчивость порождает в его уме иллюзию.

В результате он испытывает сильное беспокойство. Но если он твердо решит медитировать на Того, кто даровал ему жизнь, и если он убедится, что все, что делает Бог, делается для его блага при любых обстоятельствах, и будет неуклонно продолжать медитировать на Него, Господь благословит его обильным блаженством. Святые уверяют нас, что Бог спасает даже падших. (20.06.1914)


Постоянная медитация на Имя с искренней верой автоматически устранит все опасности по милости Учителя. Это обещание нашего Учителя (26.07.1914).




(2) Только воля Бога имеет значение.

Никто не может противостоять воле Господа. Только Бог может даровать счастье после печали (14.01.1917).

Прибыль и убыток, рождение и смерть — всё под контролем Господа. Наша обязанность — просто медитировать на Него (21.10.1918).


Помните, что всё происходит по воле Господа. Поэтому будьте довольны тем положением, в которое Он вас поставил (12.11.1918).


Поручите всё заботам Учителя и постоянно пребывайте в медитации. "Когда преданный оказывается в трудной ситуации, он должен вспомнить о Господе". Учитель заверил нас, что "вся печаль исчезает, когда мы получаем Его милость" (17.03.1920).



(3) Насколько сильна наша преданность, настолько велика Его милость.

Наши способности предназначены для служения Учителю. Мы должны служить настолько, насколько Учитель нам позволит. Мы можем служить больше, если Он дарует нам необходимые возможности и силы.

Господь дарует нам столько, сколько заслуживает наша преданность. Но наша преданность должна быть искренней — идущей от сердца. Так говорил мне мой Учитель, когда был в теле.


Баба знает только это. Просветлённые святые говорили о такой преданности, как молился Немадев в своей абханге:

"Живёт или падает моё хрупкое тело,
Моя любовь к Тебе никогда не ослабеет.
Никогда не оставлю Твои святые стопы.
Клянусь Тобой, мой милостивый Великий Господь!
Твоё Божественное Имя будет на моих устах,
Вечная любовь поселится в груди.
Это, мой Господь, молитва Рамы.
Пусть моя садхана продолжается вечно!"

Вы уже знаете слова мудрых, что Бог или Садгуру — это и дверь, и вдохновитель.



(4) Будьте верны себе.

Мой великий Садгуру лично сказал мне два принципа:
1) У каждого есть своё положение;
2) Мы должны поступать, руководствуясь свидетельством своего ума.
Эти два принципа — истинные ориентиры для нашего спасения. Даже случайные слова Учителя несут полезный совет.
Постоянная осознанность — это высшая реальность, а её отсутствие — мирская суета. Если мы всегда помним эту максиму и действуем соответственно, мы автоматически будем знать всё. Тогда мы почувствуем всё большую радость (02.03.1915).


Как только мы вступаем на Путь Преданности, мы не должны с него сворачивать. Это принесёт нам успех! Мы должны выдерживать удары резца — только тогда мы сможем достичь божественности. Мы должны оставаться глухи ко всем осуждениям.


Вы написали в письме, что во время медитации вас клонит в сон, ум отвлекается от Имени, и вы чувствуете боль в пояснице. Я пишу это вам по указанию Махараджа. В такие моменты постарайтесь понять, помните ли вы Имя или забыли его. Тогда вы поймёте, что сон одолевает вас, когда вы не осознаёте Имя.

Чтобы избежать сна, строго сосредоточьтесь на нём. Вы говорите, что из-за боли в пояснице не можете долго сидеть в медитации. Это результат доминирования телесного сознания, которое всегда стремится избежать медитации.

Как только ум сосредоточится на Имени, телесное сознание полностью исчезнет. Даже сейчас ваше тело не соблюдает должных ограничений и правил, поэтому оно мешает вашей медитации.

Поэтому, вставая и садясь, кушая и утоляя жажду, в радости и работе, не забывайте Имя и не упускайте внутренний взор. Вы должны всегда помнить Имя — в детстве, юности, старости и в момент смерти. Таков совет Учителя. Ум всегда пытается избежать ответственности, перекладывая вину на тело.

Как сказал Святой Тукарам в своей абханге:

"Бесконечны волны буддхи (интеллекта). Они меняют цвета каждое мгновение. Если мы попытаемся ухватиться за одну из них, это станет для нас препятствием".

Здесь "Анаат" означает вечного Анаата, у которого нет конца, или духовную форму.

"Буддхи" — это Имя, данное Садгуру. Во время медитации на него в уме возникают различные мысли. Если мы привяжемся к ним и забудем Имя, они станут препятствиями в медитации.

Поэтому, когда они атакуют нас, мы не должны прекращать медитацию. Мы должны хранить это духовное сокровище в сердце. Мы никогда не должны забывать Имя в четырёх состояниях сознания: бодрствование, сон, глубокий сон и сверхсознание. Я лишь передаю вам то, что слышал от своего Садгуру.

Это особое толкование Шри Бабы, всегда направленное на Садхану и Самоосознание.



(5) Абсолютная самоотдача.

Я никогда не питал мысли, что могу что-то сделать самостоятельно. Я верю, что всё происходит так, как направляет всемогущий Садгуру.

Моя постоянная молитва к моему Садгуру заключается в том, чтобы я мог действовать в соответствии с его наставлениями...

Я следовал за Шри Махараджем до Джигаджинни. Когда он отправился в Умади, я вернулся в Инчагири. С тех пор прошло около десяти дней, но я по-прежнему сильно ощущаю, что всегда нахожусь в обществе Махараджа — не только в бодрствовании, но и во сне, и в глубоком сне.

Только когда я специально пытаюсь вспомнить, что Махарадж уехал в Умади, я осознаю это.

В Бижапуре я уже говорил вам, что полностью отдал себя в ваше распоряжение. С того времени во мне укрепилась твёрдая уверенность, что Шри Махарадж всегда заботится обо мне и печётся о моём благе. Я всегда готов исполнять ваши указания.

Все мои слова и поступки — действительно результат вашего внутреннего руководства. По сути, нет ничего, что я мог бы назвать своим собственным. И это я написал по вашему внушению.


КОНЕЦ