Дасбодх (в процессе перевода)

ПЯТАЯ ДАШАКА – МАНТРАНЧА

О МАНТРАХ

ПЕРВАЯ САМАСА - ГУРУНИШЧАЙ.
РЕШЕНИЕ О ГУРУ.

Шри Самартх сначала воздает хвалу Гуру, воспевая его безгранично. Он говорит, что Гуру всегда полностью и абсолютно удовлетворен, поэтому нет и речи о каких-либо желаниях, так как он полностью победил их.

Он – лучшее из всего, что можно найти и представить в человеке. Он – Атман, пребывающий внутри всего и каждого.

Будучи таковым, он совершенно неописуем никакими словами любого языка, каким бы искусным ни был говорящий.

Форма Парабрахмы, которую даже Веды с трудом описывают, находящуюся за пределами слов и почти недостижимую или, по крайней мере, крайне трудную для достижения, становится легко доступной ученикам при условии, что они идут по верному пути, указанному Гуру.

Шри Самартх говорит, что Гуру дает ученику возможность обрести Парабрахму и объединиться с ней, что является тщательно охраняемой тайной йогов, где покой и умиротворение находят свое окончательное пристанище, делая жизнь ученика свободной от проблем.

Шри Самартх раскрыл здесь очень ценные вещи: недостижимая Парабрахма становится полностью доступной ученику; Парабрахма чрезвычайно сложна по своей природе и дарует высшее удовлетворение и блаженство; ученик сам становится Парабрахмой, и в его жизни нет места скорби.

Теперь слушатели просят Шри Самартха рассказать об отношениях Гуру и ученика так, чтобы те, кто стремится к Мокше, смогли предаться Гуру.

Шри Самартх говорит о важности брахманов (сословия жрецов) в обществе, которые приложили усилия для сохранения религии и религиозных традиций и которые передали Веды от их создателей – своих предков, риши, в современную эпоху, буквально воспроизводя их слово в слово на протяжении тысячелетий.

Они доминировали, но, к сожалению, некоторые из них встали на путь сопротивления великим святым и мудрецам, которые выполняли свою миссию, хотя и на более понятном для масс языке.

Это сопротивление привело к волне недовольства в обществе против брахманов, которые не смогли понять настроения общества и потому потеряли свое влияние с XIX века.

Шри Самартх отдает дань уважения этой великой традиции, которая, увы, не смогла удержать свои позиции, несмотря на их господство во время его физического присутствия (в XVII веке), и несмотря на то, что он сам был брахманом, он очень тонко, но откровенно говорит, что брахманы велики, но могут и не быть теми Гуру, о которых он говорит, потому что истинное "Я", или Атман, может быть достигнуто только после благословения Гуру, который, естественно, должен обладать полным знанием и опытом Атмана и Парабрахмы, и такой человек не обязательно должен быть только брахманом.

Эти мысли сейчас могут казаться запоздалыми, но нельзя не восхищаться Шри Самартхом, поскольку он высказал их в эпоху господства брахманов, что требовало высочайшего мужества и готовности к любым последствиям.

Он также говорит, что без этого знания Атмана человек снова вовлекается в цикл рождения и смерти, бесконечной скорби, тонет в океане иллюзорного видимого мира, и чтобы избежать всего этого, необходимо предаться тем святым и мудрецам, которые обладают знанием Атмана и Парабрахмы.

Шри Самартх говорит, что многие люди совершают множество действий (он приводит их список) очень религиозно и усердно, но не могут выйти за пределы ощущений тела и ума, потому что причина их действий – ожидание награды, которая может быть в какой-то мере дарована Богом за их усердие, но они даже не могут надеяться увидеть Парабрахму, ведь первое условие для этого – отрешение от ощущений тела и ума.

Он говорит, что все эти дела могут быть великими с религиозной точки зрения, но они бесполезны с точки зрения конечного знания Атмана.

Если кто-то совершает великий поступок, который для других кажется невероятным, но делает это с ожиданием, например, попасть после смерти в рай, то Бог может исполнить это желание и допустить его в рай, но это верный способ пригласить новый цикл рождения и смерти, потому что поступок был совершен с ожиданием плодов, тогда как в сфере Парабрахмы нет места таким поступкам и людям.

Шри Самартх далее говорит, что если кто-то очень усердно трудится всю жизнь и приобретает всевозможные знания, он все равно остается далеким от знания Атмана, которое может быть достигнуто только через Гуру (поскольку только Гуру обладает способностью указать путь к нему, так как сам прошел этот путь и достиг цели – единения с Парабрахмой).

Суть в том, что все действия, совершенные в пределах видимого мира, принесут только видимые плоды, и нужно выйти далеко за пределы этого видимого спектра, чтобы достичь невидимого, неописуемого и неразрушимого Парабрахмы.

Все, что сделано в пределах видимого, может привести вас либо в рай, либо в ад, в зависимости от характера ваших действий, но никогда – к Парабрахме, которая остается недостижимой без благословения Гуру.

Шри Самартх говорит, что без осознания себя все так называемые поступки напрасны.

Любое знание без знания себя – не есть истинное знание. Каждое ваше действие должно осознанно совершаться с целью обретения этого знания, иначе вы напрасно несете бремя этих поступков.

Это легче сказать, чем сделать, и в этом заключается важность Гуру. Без благословения Гуру вы, скорее всего, будете блуждать впотьмах и не найдете цель, подобно слепцу, который теряет путь, если не просит помощи.

Гуру дает вам совершенно иное видение, отличное от того, что у вас было до этого. Это видение того, кто ищет истинное "Я", Атман, Парабрахму.

Благословение Гуру означает, что он преобразует мыслительные процессы ученика, которые до этого были сосредоточены на бессмысленном, несуществующем сочетании тела и ума, в фокусированное восприятие, направленное только на Атман и Парабрахму, где он, наконец, осознает, что все есть одно – Атман, Парабрахма.

Это абсолютно бескорыстная точка зрения, данная Гуру, отсутствие которой так очевидно в большинстве из нас. Такое видение может принести только счастье.

Если нет Гуру, зрение остается близоруким, что приводит к напрасной трате жизни, милостиво дарованной Богом, жизни, полной скорби и вечного беспокойства ума.

Когда Гуру благословляет вас, вся скорбь уходит навсегда, и вы обретаете способность всегда иметь Бога рядом.

Все великие святые, риши и мудрецы древности смогли обрести знание себя только потому, что служили своему Гуру и были благословлены.

Даже боги, такие как Господь Рама и Господь Кришна, служили своему Гуру, как и любой другой ученик.

Наконец, Шри Самартх говорит, что даже те, кто управляет этой вселенной – Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Махеш – также служат своему Гуру и просят благословений, не хвастаясь своими силами.

Тот, кто стремится к Мокше, должен искать Гуру, без которого достижение Мокши почти невозможно.

Шри Самартх говорит: "Если теперь вы попросите меня описать такого Гуру, то это не тот человек, который легко доступен под маской Гуру, но единственный, кто способен даровать вам знание себя – чистейшую форму знания, о которой я расскажу в следующей самасе".

Конец 5.1

5. Мантры

5.1. Важность Гуру

1. Джай Садгуру! Приветствия тебе, полностью удовлетворенному. Ты — Высшее Существо, внутреннее «Я», которое есть Рама. Твое величие невыразимо словами.

2. Через тебя истинный ученик прямо достигает То, что трудно достичь, То, что Веды не могут объяснить, То, что не понять словами.

3. Ты — То, что является личной тайной йогов, То, что есть обитель Господа Шивы, То, что есть пристанище покоя, То, что есть непостижимая высшая тайна.

4. Благодаря тебе ученик осознает, что он един с Брахманом, и никогда не становится связанным мирской жизнью.

5. Теперь, по милости Гуру, я опишу качества Гуру и ученика так, чтобы ищущий освобождение предался ему.

6. Брахманы (жрецы) — гуры для всех. Даже если человек не совершает ритуалов, он должен с преданностью обратиться к брахману.

7. Благодаря брахманам Бог (Вишну) воплощается. Мнения других не имеют значения.

8. С разрешения брахмана даже человек из низшей касты может стать брахманом. Даже идолы из металла и камня наполняются божественностью благодаря мантрам брахманов.

9. До церемонии священного шнура человек считается принадлежащим к низкой касте. Церемония шнура — второе рождение, когда человек рождается для духовной жизни.

10. Брахмана должны почитать все. Это ясно сказано в Ведах. То, что не согласуется с Ведами, не имеет силы.

11. Йога, священные огненные ритуалы, различные виды поклонения, благотворительность и паломничества — все это совершается брахманами.

12. Брахманы — воплощение знания Вед. Брахман сам есть Бог. Желания исполняются по его благословению.

13. Поклоняясь брахману, человек очищает свое сознание и обращает жизнь к Богу. Существа возвышаются, принимая священную воду от брахманов.

14. На традиционных пирах, где кормят сотни тысяч брахманов, почитают только их, а люди других каст не допускаются. Однако для Бога важна только преданность — каста и статус не имеют значения.

15. Пусть все остается как есть. Боги почитают брахманов, так что людям следует делать это еще больше. Даже если брахман невежествен, его все равно должны уважать.

16. Человек низкой касты может быть джнани (знающим), но его нельзя ставить рядом с брахманом и почитать как жреца. Такого никогда не случится.

17. То, что делают люди, но отвергают Веды, считается недопустимым и называется ересью.

18. Пусть все остается так. Многие преданные Бога верили брахманам и, поклоняясь им, очищались.

19. Кто-то спросит: зачем идти к Садгуру, если можно достичь состояния величайших богов, поклоняясь брахману? Но пойми: самое драгоценное сокровище нельзя обрести без Садгуру.

20. Для ритуалов почитают брахмана, но знание Себя (Атма-джнана) нельзя получить без Садгуру. Без знания Брахмана, которое он дает, нельзя избежать цикла рождения и смерти.

21. Без Садгуру невозможно обрести знание Себя, и невежественные существа уносятся потоком мирской жизни.

22. Все, что делается без знания Себя, становится причиной нового рождения. Поэтому нужно крепко держаться за стопы Садгуру.

23. Тот, кто хочет увидеть Бога, должен находиться в обществе святых. Без их общества нельзя познать Бога богов.

24. Без Садгуру многие практики бесполезны и могут даже свести с ума. Без его наставлений усилия тщетны.

25. Приведу примеры: одни совершают омовения, обеты, празднуют их завершение, раздают милостыню, сидят у огня, вдыхают дым или даже сидят в окружении пламени.

26. Другие слушают истории о Боге, Пураны, дают толкования, отправляются в трудные паломничества.

27. Кто-то использует блестящие сосуды для поклонения, совершает ритуалы после омовения, делает сиденья из травы, наносит красную тилаку, предлагает гирлянды, сандал и украшенные тарелки.

28. Некоторые предлагают кувшины с водой, сосуды для божеств, медные пластины с символами богов или другие красивые предметы для поклонения.

29. Одни громко звонят в колокола, другие читают духовные стихи, молитвы и гимны. Кто-то выполняет асаны, медитирует, кланяется разным божествам.

30. Кто-то поклоняется пяти богам, другие делают сотни тысяч символов Шивы, предлагают бетельные листья и кокосы. Некоторые совершают сложные обряды.

31. Кто-то строго постится, дает обеты или усердно практикует. Они получают плоды своих действий, но внутренний смысл упускают.

32. Разные ритуалы совершаются в ожидании плодов. Так собственные желания становятся почвой для нового рождения.

33. Можно изучать четырнадцать видов знания и даже стать в них мастером.

34. Но без наставлений Садгуру невозможно подняться выше и избежать мук смерти.

35. Без знания Себя, полученного от Садгуру, нельзя вырваться из цикла рождения и смерти, избежать возвращения в утробу.

36. Медитация, концентрация, символы, асаны, преданность и песни бесполезны, пока нет знания Брахмана.

37. Тот, кто не получает наставлений Садгуру, блуждает, как слепой, и в конце падает в яму.

38. Как мазь открывает глаза и позволяет увидеть невидимое, так слова Садгуру дают свет знания Себя.

39. Без Садгуру жизнь бессмысленна, все приносит страдание, и тревога не уходит.

40. Под защитой Садгуру Бог открывается, и бесконечные страдания мирской жизни разрушаются.

41. В прошлом были великие святые, мудрецы и духовные учителя. Они тоже получали наставления о познании Себя (Джнана) и Высшего Знания (Виджнана) от Садгуру.

42. Господь Рама, Кришна и другие аватары с радостью поклонялись Садгуру. Сиддхи, садху и святые служили Гуру.

43. Даже те, кто управляет природой, и боги — Вишну, Шива, Брахма — склоняются перед Садгуру. Без него они не достигли бы своего величия.

44. Пусть так и будет. Знай точно: ищущий освобождение должен идти к Садгуру. Без него освобождение невозможно. Даже до конца вселенной этого не случится.

45. Как узнать, кто есть истинный Садгуру? Он не похож на других учителей, дающих разное знание. Тот, чьи наставления открывают свет Чистого Знания, — есть Садгуру.

46. Как распознать Садгуру, объясняется в следующей подглаве. Слушатели должны внимательно следовать этим объяснениям.

Конец 5.1

5. Мантры

5.1 Определение Гуру

1. О, слава тебе, Садгуру! Ты — тот, чьи желания исполнены. Ты — Высший Пуруша и та самая Атма во всех существах. Твое величие превосходит «слово»/«я есть» и не может быть описано. Ты «невыразим».

2. Недостижимая Реальность, которая ставит в тупик Веды и непостижима для «слова», непосредственно достигается истинным учеником/шишьей.

3. Тогда «слово» — сама сущность йога; тогда «слово» - обитель самого Шанкары; тогда «слово» — твое собственное место покоя, ибо оно стало Высшей тайной и непостижимой Реальностью.

4. Брахман достигается через единение с Ним. Именно благодаря телу «всего» ты естественно станешь Брахманом. Тогда человек никогда не сможет быть пойман в сети вечно несовершенной сансары.

5. Благодаря милости Свами «слово» становится понятным. Это внимание гуру и ученика. И когда искатель предается ему, тогда приходит понимание Реальности.

6. Гуру — это брахман¹, который знает «всё»². Даже если он не строго следует правилам поведения, всё равно нужно предаться ему с пониманием отсутствия инаковости.

1. С Махарадж — познавший Брахман есть единственный истинный брахман; это не жреческая каста из четырех варн; см. также 6.4.24.

2. Свидетель-Пуруша.

С. Махарадж:
Представьте себе мудреца, познавшего свою истинную природу. Он не совершает ритуальных омовений, не читает положенных молитв, сидит среди отбросов и принимает любую поданную пищу.

Такой человек, утвердившийся в осознании «Я – не это тело», пребывает в непрерывном вкушении Высшего Знания. Но мирские законники или поверхностно религиозные люди могут осуждать его, ибо их разум запрограммирован на соблюдение внешних предписаний.

Однако сознание просветленного преобразилось – для него больше не существует понятий «дозволенного» или «запретного». Как луна не оскверняется, отражаясь в мутных водах, так и мудрец остается незатронутым любыми действиями.


7. Дорогой мой! Из-за брахмана Нараяна принял воплощение «Я есть», и Господь Вишну/«Я есть» носит след удара мудреца Бхригу¹, называемый Шриватса¹.

Когда Брахман становится брахманом-жрецом, тогда Реальность превращается во «множество» мыслей и концепций каст и «множество» ритуалов.

1. Бхригу — один из семи великих мудрецов (саптариши) в индуистской традиции, сын бога Брахмы, олицетворение мудрости и духовного испытания.

След от удара Бхригу (Шриватса) символизирует трансформацию ограниченного знания в высшее постижение.

Согласно «Шримад Бхагаватам», Бхригу решил проверить, кто из богов (Брахма, Вишну или Шива) достоин наивысшего поклонения. Он пришел к каждому из них:
- Брахма проигнорировал его.
- Шива разгневался.
- Вишну, казалось, спал, и тогда Бхригу ударил его в грудь. Вишну не только не разгневался, но и с почтением принял удар, назвав след от него Шриватса («знак Лакшми») — символ смирения и милосердия.

Этот эпизод утвердил Вишну как верховного бога в глазах Бхригу.

Бхригу символизирует испытание истины через дерзкий вызов. Его удар по Вишну — это не просто миф, а метафора разрушения иллюзий.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Свамини Видьянанда Сарасвати:

С Бхригу связана одна прекрасная история о бесконечной милости и терпении Бога. Будучи мудрецом, он имел огромный ашрам, в котором множество людей молилось различным формам и проявлениям Бога.

Не без участия Нарады, в ашраме возник вопрос о том, какая из форм Бога будет наилучшей, и достойнейшей поклонения?

Поэтому Бхригу решил проверить богов тримурти, Брахму, Вишну и Шиву, и узнать, кто из них главнее? Брахма вместе с Шивой мгновенно вышли из себя, и разгневались на мудреца, а вот Вишну, продолжал сохранять спокойствие. И тогда Бхригу пнул его в грудь ногой, но Вишну видя истинную причину его действия, не рассердился на мудреца, и лишь робко спросил его, не повредил ли он свою ногу об его грудь?

Бхригу с тех пор обрел титул высочайшего скептика, и того кто любое знание подвергает анализу, и непосредственной проверке.

Тримурти, это единый и нераздельный образ, а Бригу, это сын Брахмы, рожденный его мыслью.

Кришна, который является аватаром Вишну, говорит "среди мудрецов я Бхригу". Если придерживаться истины и помнить что все сотворено мыслью, то получается, что тот кто помыслил эту мысль, и я сам, являемся одной и той же мыслью.

При таком понимании разночтения невозможны. Моя мысль взаимодействуют со мной, оставаясь мной, но при этом она имеет потенциал создания огромного множества действий и названий. Но все равно, на каждом из этапов своего творения, я остаюсь собой.

"Среди великих мудрецов Я – Бхригу." (БГ 10.25)

2. То есть он отбросил знание; он вышел за пределы знания.


8. По утверждению¹ брахмана даже шудра становится Брахманом. Брахман, благодаря своей мантре, вкладывает божественность в каменный идол².

1.«Ты есть Он», «ты есть То» / таттвасми; шудра считается низшей кастой, но на самом деле означает того, кто отождествляет себя с грубым телом.

С. Махарадж:
Обретя человеческое тело, высшей заслугой является познание Брахмана. Тот, кто знает Брахман, — истинный брахман, а все остальные — брахманы лишь по имени, ибо они считают себя телом, и тогда безмысленная Реальность становится человеком из низшей касты.

Это означает, что Атма стала экспертом в мирских делах, и тогда великий Брахман становится очень маленьким. Только тот, кто вкушает «нектар» Самости, является истинным брахманом, и только он обладает авторитетом Вед.

Тот, кто считает себя телом, не имеет этого авторитета (то есть просто знать и быть), но если человек низкой касты отбросит свой ограниченный интеллект тела и сохранит чистый разум, устремленный к Брахману, то он тоже станет истинным брахманом.

2. То есть это тело из плоти и костей — мертвое тело без силы.


9. Если человек не прошел обряд посвящения¹, то он, по сути, является шудрой. Когда он постигает знание, то становится «дваждырожденным»², и тогда в этом знании можно осознать вечного Брахмана.

1. Получения священной нити.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Свамини Видьянанда Сарасвати:

Считается, что представители трех высших каст, таких как брамины, кшатрии и вайшью, проходят через два рождения.

Первое рождение — это биологическое рождение. Рождение от родителей. Когда ребенок рождается, его до какой-то поры даже не воспитывают. Считается, что он не имеет никаких обязанностей, и он может делать все, что угодно. Его особо не ругают, его не заставляют ничего делать примерно лет до пяти до шести, а в некоторых случаях семи, восьми, и даже девяти лет!

Но потом, в возрасте, когда считается, что осознанность ребенка в какой то мере созрела для того, чтобы он мог отвечать за какие то свои действия, проводится специальный ритуал. Ритуал взросления.

Священник проводит специальный обряд, одевая на него священную нить. Иногда ее носят на левом плече, а иногда на правом. Вы наверное на картинках встречали эту нить, которая носится через плечо и под рукой. Эта священная нить, упавита.



Посвящение в нее считается вторым рождением. И с этим вторым рождением у ребенка появляются обязанности. Он начинает учиться, он взрослеет, он входит в жизнь, где есть ответственность, где с него могут спросить не только в человеческом мире, но и вообще он начинает нести ответственность за свои собственные действия.

Эта священная нить состоит из трех переплетенных тонких нитей. Они символизируют собой долг. До этого долга не было, а теперь человеческое существо уже не просто ребенок, он уже должен, он уже получил обязанности.

Это обязанности по отношению к Учителям и мудрецам. Он должен слушать Учителя, он его должен уважать, он ему должен помогать. Он должен всячески стараться прилагать со своей стороны усилия для того чтобы научиться. И этот долг не только относительно своего собственного Учителя, но и относительно всех мудрецов, которые были до, и благодаря которым Знание дошло до него.

Уважение к Учителям, уважение к родителям, родители — это не только непосредственно мать и отец, это все предки. Это все те, благодаря которым стало возможным человеческое рождение.

2. Мальчики-брахманы получают «нить знания» и называются «дваждырожденными», но это не истинная «нить знания». Только тот, кто постигает знание садгуру, может называться «дваждырожденным» или «рожденным заново», ибо тогда он рождается в знании.

Ниcаргадатта Махарадж:
Знание, которое я излагаю, растворит вашу идентичность как личности и преобразит вас в проявленное знание. Это проявленное знание, сознание, свободно и не обусловлено. Невозможно ни ухватиться за это знание, ни отказаться от него, потому что вы и есть это знание — тоньше пространства.


10. Тот брахман, который совершает пуджу¹ «всего», обладает безмысленной Высшей властью, и он — Знающий Веды. Если он не знает Веды таким образом, то у него нет власти, и он не любит Бога².

1. То есть полностью разрушает.

2. То есть Реальность становится лишь жрецом и должна считаться шудрой.


11. Йога, жертвоприношения, обеты, соблюдение правил и подаяние — всё это пребывает в Брахмане. Паломничество ко «всему» — внутри Брахмана, и никакие обряды и ритуалы не могут быть совершены без него.

12. Образ Брахмана¹ — это природа Вед². Только тот Брахман — Бог. Благодаря утверждению Брахмана исполняется наше величайшее стремление³.

1. То есть знание.

2. Веда означает «знать».

3. Когда ты постигаешь Его учение: «Ничто не истинно».

Нисаргадатта Махардж:
«Брахман — не тот, кто носит священный шнур, а тот, кто разорвал все верёвки неведения».


13. Поклоняясь Брахману, ум обретает чистую вритти¹ и таким образом утверждается в Боге. Вода, омывшая стопы Брахмана, дарует высшее состояние.

Все эти вещи описаны в писаниях, но их глубинное значение нужно понять; вода, омывшая Его стопы, — это Ганга знания.

1. Когда ничего не познаётся, тогда Он присутствует.


14. Когда человек вкушает плоды прошлых действий, сохраняя осознавание «Я есть», то это и есть поклонение Брахману. Это внимание ко «всему» стирает прочие касты и все приобретённые концепции. А остальные¹ не питают привязанности к истинному пониманию Бога.

1. Брахманы-жрецы.


15. Да будет так! Тот Брахман «там»¹ — это Тот, кому поклоняются и боги, и жалкий глупец во «многом»². Даже если тот брахман туп умом², всё равно ему следует поклоняться.

1. Истинный мудрец.

2. Заблудший человек.

3. Даже если он кажется глупым, говоря: «Я ничего не знаю».


16. Даже если есть самое правильное понимание «слова», но Брахман не познан, то что ты сделал? Будучи так близко к Брахману¹, почему безмысленное Я не совершает пуджу и не оставляет знание?

1. То есть будучи «всем».


17. Знание, совершенно отделённое от беспокойного ума, тоже было создано, и потому Реальность не почитает Веды¹. Кажется ересью сказать, что это «имя»/"Я есть" — та² Реальность.

1. Реальность даже не желает знать.

2. Безымянная, невыразимая.


18. Да будет так! Эта мысль «Я есть» — преданный Хари-хары¹, и если она имеет веру и доверие к Брахману и совершает бхаджан, то она очистится.

1. Говорится, что вместо противоборства и создания раджо-гуны, Хари/саттва и Хара/тамо решили объединиться, чтобы познать Брахмана; то есть когда ничего нет/тамо, всё есть/саттва — возникает непосредственное постижение.


19. Кто-то может спросить: «Если можно реализовать Бога богов через брахмана-жреца, то зачем нужен Садгуру?» Но следует понять, что без Садгуру невозможно обрести собственное сокровище/Реальность.


20. Пуджа, совершаемая брахманом-жрецом, происходит внутри сва-дхармы¹; но это чистое знание/сва-дхарму нельзя обрести без Садгуру. И если нет «знания Брахмана»², то есть страдание, и нельзя избежать цепи рождений и смертей.

1. Любое действие, совершаемое с отождествлением себя с телом, происходит внутри сва-дхармы или чистого знания. Невежественные не осознают этого, но это сама природа Садгуру.

2. За пределами знания или чистого знания.


21. Знание, обретённое без Садгуру, — это «всё», и оно никогда не станет Чистым Знанием. Тогда невежество в пране продолжит свой нисходящий поток, и человек будет унесён его течением.

Знание не удержится, и рано или поздно снова погрузится в мирское существование.

С. Махарадж: знание можно понять без Учителя... но чтобы выйти за пределы знания, Учитель необходим... ты не можешь убить себя.


22. Когда Мула-майя лишена Чистого Знания¹, она становится корнем рождения². Поэтому нужно крепко держаться за стопы Садгуру.

1. И не сливается со своим Мула-Пурушей.

2. То есть «Я есть».


23. Когда «Я есть» желает осознать Бога, оно должно держаться общества Истины/Святого/сатсанга. Без общества Истины невозможно достичь Бога богов¹.

1. То есть брахман-жрец неспособен даровать такое благословение.


....

24. «Многие» садханы — просто безумие без Садгуру. Без милости Садгуру остаются лишь бесполезные бормотания.


25. Тогда проводят священные омовения в зимние месяцы картика и маргха, а также обеты, соблюдение постов и подаяние; церемонии по завершению аскезы, вдыхание дыма и испытание пятью огнями¹.

1. То есть сидение под солнцем, окружённое четырьмя кострами.



26. Может быть «история» Хари/«Я есть» и слушание/шравана древнего. Может быть глубокое уважение к сагун-учению и паломничество ко «всему», но тогда Высшее Я возвращается в этот грубый мир внутри праны.

То есть хотя Я может понять, как быть знанием, но если нет жгучего желания отказаться от «бытия кем-то», человек всегда возвращается к отождествлению с телом.


27. Затем происходят поклонения с яркими сосудами и другими предметами, вроде травяных сидений и т. д.¹; затем совершается священное омовение и ежедневные молитвы; затем на лоб и другие части тела наносятся пасты вроде сандала; затем надеваются гирлянды и на лоб ставится священное имя.

Тот, кто вечно свободен, воображает себя связанным и совершает «многие» садханы, чтобы стать свободным.

1. То есть традиционная пуджа.


28. Тот использует маленькие сосуды с чистыми предметами поклонения, горшки для хранения идолов богов, медные пластины с символическими диаграммами для мантр и янтр. Но эти пути «многого» — лишь красивые представления.


29. Тот громко звонит в колокола;
тот читает гимны, молитвы и бхаджаны;
тот принимает различные асаны и мудры¹; тот медитирует и многократно обходит святилище храма, и кланяется перед идолами.

1. Особые медитативные жесты.


30. Тот поклоняется пяти божествам; подносит сотни тысяч глиняных лингамов Шивы, а затем завершает пуджу плодами бел и кокоса.


31. Тот соблюдает строгий пост;
тот прилагает огромные усилия, совершая различные действия и ритуалы; но затем ищет плоды своих действий¹, и потому суть² в пране теряется.

1. Всё это, чтобы быть кем-то и что-то получить.

2. То есть быть никем и ничего не желать.


32. Тот совершает жертвоприношения и другие ритуалы, но в сердце лелеет желание плодов, и потому его собственное желание¹ принимает рождение в теле.

1. Быть / «Я есть»


33. Могут быть изучены четырнадцать ветвей знания, и могут прилагаться великие усилия во «многом». И даже если два слуги Безмятежного Парабрахмана — процветание и удача — обратят на тебя взор, всё же...

34. Без благословения Садгуру ничего не достичь, ибо ты не обрёл своё Я; и та суть¹ не может избежать мучений в аду от рук Бога Смерти.

1. То есть не быть.


35. Пока не достигнуто то Чистое Знание¹, страдания от Ямы неизбежны. Без благословения Садгуру нельзя избежать низкого состояния и мук в утробе.

1. Знание Брахмана, то есть «Я — не это "всё"».


36. Могут быть концентрация в медитации, мудры и асаны; могут быть преданность и бхаджан, но даже это «всё» пусто, пока не обретено знание Брахмана.


37. Те, кто не получил благословения Садгуру, сбиваются на ложные пути; они подобны слепцу, который спотыкается и падает в глубокую яму.


38. Как скрытое сокровище можно увидеть, нанеся анджану¹ на глаза, так и благодаря «речи» Садгуру раскрывается то Чистое Знание/Знание за пределами знания.

1. Легендарная волшебная мазь, дающая способность видеть скрытое, символизирует прозрение. Считается, что богиня Лакшми наносила её, чтобы видеть истинную природу мира.

В духовных текстах (как у Нисаргадатты) анджана — символ учения гуру, которое стирает пелену неведения (авидья),
позволяет «увидеть» Атман (как мазь открывает невидимое).

«Истинная анджана — это осознание "Я есть"» (Нисаргадатта).

Когда говорится, что «учение гуру — как анджана», это значит: оно не «добавляет» знание, а убирает слепоту неведения.


39. Без Садгуру рождение тщетно, без Садгуру «всё» страдает от великой боли, без Садгуру тревога не исчезнет.


40. Благодаря Садгуру человек бесстрашен, но из-за Ишвары¹ возникает проявленное. Только безграничный Параматма разрушает мучения сансары.

1. То есть Свидетеля и творца «всего» мира.


41. Раньше было много великих святых, почитаемых мудрецов и духовных авторитетов, но и они обрели вигьян¹ знания от Садгуру.

1. За пределами знания.


42. Шри Рама, Шри Кришна и другие полностью погружались в бхаджан гуру. Сиддхи, садху и Святые были слугами своего гуру.

Они превращали наставления гуру в свой непосредственный опыт.


43. Это «всё» — управитель грубого творения, Хари, Хара и Брахмы и т. д. Но и они — нищие у стоп Садгуру, и их важность там не возникает.


44. Да будет так! «Я есть» должно быть освобождено, и это может сделать только та Реальность — Садгуру. Без Садгуру немыслимое освобождение в «конце мысли»¹ не совершается.

1.То есть забудь всё, и Он здесь, «Я есть» здесь.


45. Как это «сейчас»/знание может быть тем Садгуру? Он не похож на других гуру. Его благословение превращает свет «Я есть»/знания в Чистое Знание.


46. Распознавание Садгуру — это учение, заключённое в последующих словах. Но сначала должна произойти «речь» и слушание слушающего.

Конец 5.1