Дасбодх (в процессе перевода)

ПЯТАЯ ДАШАКА – МАНТРАНЧА

О МАНТРАХ

ПЕРВАЯ САМАСА - ГУРУНИШЧАЙ.
РЕШЕНИЕ О ГУРУ.

Шри Самартх сначала воздает хвалу Гуру, воспевая его безгранично. Он говорит, что Гуру всегда полностью и абсолютно удовлетворен, поэтому нет и речи о каких-либо желаниях, так как он полностью победил их.

Он – лучшее из всего, что можно найти и представить в человеке. Он – Атман, пребывающий внутри всего и каждого.

Будучи таковым, он совершенно неописуем никакими словами любого языка, каким бы искусным ни был говорящий.

Форма Парабрахмы, которую даже Веды с трудом описывают, находящуюся за пределами слов и почти недостижимую или, по крайней мере, крайне трудную для достижения, становится легко доступной ученикам при условии, что они идут по верному пути, указанному Гуру.

Шри Самартх говорит, что Гуру дает ученику возможность обрести Парабрахму и объединиться с ней, что является тщательно охраняемой тайной йогов, где покой и умиротворение находят свое окончательное пристанище, делая жизнь ученика свободной от проблем.

Шри Самартх раскрыл здесь очень ценные вещи: недостижимая Парабрахма становится полностью доступной ученику; Парабрахма чрезвычайно сложна по своей природе и дарует высшее удовлетворение и блаженство; ученик сам становится Парабрахмой, и в его жизни нет места скорби.

Теперь слушатели просят Шри Самартха рассказать об отношениях Гуру и ученика так, чтобы те, кто стремится к Мокше, смогли предаться Гуру.

Шри Самартх говорит о важности брахманов (сословия жрецов) в обществе, которые приложили усилия для сохранения религии и религиозных традиций и которые передали Веды от их создателей – своих предков, риши, в современную эпоху, буквально воспроизводя их слово в слово на протяжении тысячелетий.

Они доминировали, но, к сожалению, некоторые из них встали на путь сопротивления великим святым и мудрецам, которые выполняли свою миссию, хотя и на более понятном для масс языке.

Это сопротивление привело к волне недовольства в обществе против брахманов, которые не смогли понять настроения общества и потому потеряли свое влияние с XIX века.

Шри Самартх отдает дань уважения этой великой традиции, которая, увы, не смогла удержать свои позиции, несмотря на их господство во время его физического присутствия (в XVII веке), и несмотря на то, что он сам был брахманом, он очень тонко, но откровенно говорит, что брахманы велики, но могут и не быть теми Гуру, о которых он говорит, потому что истинное "Я", или Атман, может быть достигнуто только после благословения Гуру, который, естественно, должен обладать полным знанием и опытом Атмана и Парабрахмы, и такой человек не обязательно должен быть только брахманом.

Эти мысли сейчас могут казаться запоздалыми, но нельзя не восхищаться Шри Самартхом, поскольку он высказал их в эпоху господства брахманов, что требовало высочайшего мужества и готовности к любым последствиям.

Он также говорит, что без этого знания Атмана человек снова вовлекается в цикл рождения и смерти, бесконечной скорби, тонет в океане иллюзорного видимого мира, и чтобы избежать всего этого, необходимо предаться тем святым и мудрецам, которые обладают знанием Атмана и Парабрахмы.

Шри Самартх говорит, что многие люди совершают множество действий (он приводит их список) очень религиозно и усердно, но не могут выйти за пределы ощущений тела и ума, потому что причина их действий – ожидание награды, которая может быть в какой-то мере дарована Богом за их усердие, но они даже не могут надеяться увидеть Парабрахму, ведь первое условие для этого – отрешение от ощущений тела и ума.

Он говорит, что все эти дела могут быть великими с религиозной точки зрения, но они бесполезны с точки зрения конечного знания Атмана.

Если кто-то совершает великий поступок, который для других кажется невероятным, но делает это с ожиданием, например, попасть после смерти в рай, то Бог может исполнить это желание и допустить его в рай, но это верный способ пригласить новый цикл рождения и смерти, потому что поступок был совершен с ожиданием плодов, тогда как в сфере Парабрахмы нет места таким поступкам и людям.

Шри Самартх далее говорит, что если кто-то очень усердно трудится всю жизнь и приобретает всевозможные знания, он все равно остается далеким от знания Атмана, которое может быть достигнуто только через Гуру (поскольку только Гуру обладает способностью указать путь к нему, так как сам прошел этот путь и достиг цели – единения с Парабрахмой).

Суть в том, что все действия, совершенные в пределах видимого мира, принесут только видимые плоды, и нужно выйти далеко за пределы этого видимого спектра, чтобы достичь невидимого, неописуемого и неразрушимого Парабрахмы.

Все, что сделано в пределах видимого, может привести вас либо в рай, либо в ад, в зависимости от характера ваших действий, но никогда – к Парабрахме, которая остается недостижимой без благословения Гуру.

Шри Самартх говорит, что без осознания себя все так называемые поступки напрасны.

Любое знание без знания себя – не есть истинное знание. Каждое ваше действие должно осознанно совершаться с целью обретения этого знания, иначе вы напрасно несете бремя этих поступков.

Это легче сказать, чем сделать, и в этом заключается важность Гуру. Без благословения Гуру вы, скорее всего, будете блуждать впотьмах и не найдете цель, подобно слепцу, который теряет путь, если не просит помощи.

Гуру дает вам совершенно иное видение, отличное от того, что у вас было до этого. Это видение того, кто ищет истинное "Я", Атман, Парабрахму.

Благословение Гуру означает, что он преобразует мыслительные процессы ученика, которые до этого были сосредоточены на бессмысленном, несуществующем сочетании тела и ума, в фокусированное восприятие, направленное только на Атман и Парабрахму, где он, наконец, осознает, что все есть одно – Атман, Парабрахма.

Это абсолютно бескорыстная точка зрения, данная Гуру, отсутствие которой так очевидно в большинстве из нас. Такое видение может принести только счастье.

Если нет Гуру, зрение остается близоруким, что приводит к напрасной трате жизни, милостиво дарованной Богом, жизни, полной скорби и вечного беспокойства ума.

Когда Гуру благословляет вас, вся скорбь уходит навсегда, и вы обретаете способность всегда иметь Бога рядом.

Все великие святые, риши и мудрецы древности смогли обрести знание себя только потому, что служили своему Гуру и были благословлены.

Даже боги, такие как Господь Рама и Господь Кришна, служили своему Гуру, как и любой другой ученик.

Наконец, Шри Самартх говорит, что даже те, кто управляет этой вселенной – Господь Вишну, Господь Брахма и Господь Махеш – также служат своему Гуру и просят благословений, не хвастаясь своими силами.

Тот, кто стремится к Мокше, должен искать Гуру, без которого достижение Мокши почти невозможно.

Шри Самартх говорит: "Если теперь вы попросите меня описать такого Гуру, то это не тот человек, который легко доступен под маской Гуру, но единственный, кто способен даровать вам знание себя – чистейшую форму знания, о которой я расскажу в следующей самасе".

Конец 5.1

5. Мантры

5.1. Важность Гуру

1. Джай Садгуру! Приветствия тебе, полностью удовлетворенному. Ты — Высшее Существо, внутреннее «Я», которое есть Рама. Твое величие невыразимо словами.

2. Через тебя истинный ученик прямо достигает То, что трудно достичь, То, что Веды не могут объяснить, То, что не понять словами.

3. Ты — То, что является личной тайной йогов, То, что есть обитель Господа Шивы, То, что есть пристанище покоя, То, что есть непостижимая высшая тайна.

4. Благодаря тебе ученик осознает, что он един с Брахманом, и никогда не становится связанным мирской жизнью.

5. Теперь, по милости Гуру, я опишу качества Гуру и ученика так, чтобы ищущий освобождение предался ему.

6. Брахманы (жрецы) — гуры для всех. Даже если человек не совершает ритуалов, он должен с преданностью обратиться к брахману.

7. Благодаря брахманам Бог (Вишну) воплощается. Мнения других не имеют значения.

8. С разрешения брахмана даже человек из низшей касты может стать брахманом. Даже идолы из металла и камня наполняются божественностью благодаря мантрам брахманов.

9. До церемонии священного шнура человек считается принадлежащим к низкой касте. Церемония шнура — второе рождение, когда человек рождается для духовной жизни.

10. Брахмана должны почитать все. Это ясно сказано в Ведах. То, что не согласуется с Ведами, не имеет силы.

11. Йога, священные огненные ритуалы, различные виды поклонения, благотворительность и паломничества — все это совершается брахманами.

12. Брахманы — воплощение знания Вед. Брахман сам есть Бог. Желания исполняются по его благословению.

13. Поклоняясь брахману, человек очищает свое сознание и обращает жизнь к Богу. Существа возвышаются, принимая священную воду от брахманов.

14. На традиционных пирах, где кормят сотни тысяч брахманов, почитают только их, а люди других каст не допускаются. Однако для Бога важна только преданность — каста и статус не имеют значения.

15. Пусть все остается как есть. Боги почитают брахманов, так что людям следует делать это еще больше. Даже если брахман невежествен, его все равно должны уважать.

16. Человек низкой касты может быть джнани (знающим), но его нельзя ставить рядом с брахманом и почитать как жреца. Такого никогда не случится.

17. То, что делают люди, но отвергают Веды, считается недопустимым и называется ересью.

18. Пусть все остается так. Многие преданные Бога верили брахманам и, поклоняясь им, очищались.

19. Кто-то спросит: зачем идти к Садгуру, если можно достичь состояния величайших богов, поклоняясь брахману? Но пойми: самое драгоценное сокровище нельзя обрести без Садгуру.

20. Для ритуалов почитают брахмана, но знание Себя (Атма-джнана) нельзя получить без Садгуру. Без знания Брахмана, которое он дает, нельзя избежать цикла рождения и смерти.

21. Без Садгуру невозможно обрести знание Себя, и невежественные существа уносятся потоком мирской жизни.

22. Все, что делается без знания Себя, становится причиной нового рождения. Поэтому нужно крепко держаться за стопы Садгуру.

23. Тот, кто хочет увидеть Бога, должен находиться в обществе святых. Без их общества нельзя познать Бога богов.

24. Без Садгуру многие практики бесполезны и могут даже свести с ума. Без его наставлений усилия тщетны.

25. Приведу примеры: одни совершают омовения, обеты, празднуют их завершение, раздают милостыню, сидят у огня, вдыхают дым или даже сидят в окружении пламени.

26. Другие слушают истории о Боге, Пураны, дают толкования, отправляются в трудные паломничества.

27. Кто-то использует блестящие сосуды для поклонения, совершает ритуалы после омовения, делает сиденья из травы, наносит красную тилаку, предлагает гирлянды, сандал и украшенные тарелки.

28. Некоторые предлагают кувшины с водой, сосуды для божеств, медные пластины с символами богов или другие красивые предметы для поклонения.

29. Одни громко звонят в колокола, другие читают духовные стихи, молитвы и гимны. Кто-то выполняет асаны, медитирует, кланяется разным божествам.

30. Кто-то поклоняется пяти богам, другие делают сотни тысяч символов Шивы, предлагают бетельные листья и кокосы. Некоторые совершают сложные обряды.

31. Кто-то строго постится, дает обеты или усердно практикует. Они получают плоды своих действий, но внутренний смысл упускают.

32. Разные ритуалы совершаются в ожидании плодов. Так собственные желания становятся почвой для нового рождения.

33. Можно изучать четырнадцать видов знания и даже стать в них мастером.

34. Но без наставлений Садгуру невозможно подняться выше и избежать мук смерти.

35. Без знания Себя, полученного от Садгуру, нельзя вырваться из цикла рождения и смерти, избежать возвращения в утробу.

36. Медитация, концентрация, символы, асаны, преданность и песни бесполезны, пока нет знания Брахмана.

37. Тот, кто не получает наставлений Садгуру, блуждает, как слепой, и в конце падает в яму.

38. Как мазь открывает глаза и позволяет увидеть невидимое, так слова Садгуру дают свет знания Себя.

39. Без Садгуру жизнь бессмысленна, все приносит страдание, и тревога не уходит.

40. Под защитой Садгуру Бог открывается, и бесконечные страдания мирской жизни разрушаются.

41. В прошлом были великие святые, мудрецы и духовные учителя. Они тоже получали наставления о познании Себя (Джнана) и Высшего Знания (Виджнана) от Садгуру.

42. Господь Рама, Кришна и другие аватары с радостью поклонялись Садгуру. Сиддхи, садху и святые служили Гуру.

43. Даже те, кто управляет природой, и боги — Вишну, Шива, Брахма — склоняются перед Садгуру. Без него они не достигли бы своего величия.

44. Пусть так и будет. Знай точно: ищущий освобождение должен идти к Садгуру. Без него освобождение невозможно. Даже до конца вселенной этого не случится.

45. Как узнать, кто есть истинный Садгуру? Он не похож на других учителей, дающих разное знание. Тот, чьи наставления открывают свет Чистого Знания, — есть Садгуру.

46. Как распознать Садгуру, объясняется в следующей подглаве. Слушатели должны внимательно следовать этим объяснениям.

Конец 5.1

5. Мантры

5.1 Определение Гуру

1. О, слава тебе, Садгуру! Ты — тот, чьи желания исполнены. Ты — Высший Пуруша и та самая Атма во всех существах. Твое величие превосходит «слово»/«я есть» и не может быть описано. Ты «невыразим».

2. Недостижимая Реальность, которая ставит в тупик Веды и непостижима для «слова», непосредственно достигается истинным учеником/шишьей.

3. Тогда «слово» — сама сущность йога; тогда «слово» - обитель самого Шанкары; тогда «слово» — твое собственное место покоя, ибо оно стало Высшей тайной и непостижимой Реальностью.

4. Брахман достигается через единение с Ним. Именно благодаря телу «всего» ты естественно станешь Брахманом. Тогда человек никогда не сможет быть пойман в сети вечно несовершенной сансары.

5. Благодаря милости Свами «слово» становится понятным. Это внимание гуру и ученика. И когда искатель предается ему, тогда приходит понимание Реальности.

6. Гуру — это брахман¹, который знает «всё»². Даже если он не строго следует правилам поведения, всё равно нужно предаться ему с пониманием отсутствия инаковости.

1. С Махарадж — познавший Брахман есть единственный истинный брахман; это не жреческая каста из четырех варн; см. также 6.4.24.

2. Свидетель-Пуруша.

С. Махарадж:
Представьте себе мудреца, познавшего свою истинную природу. Он не совершает ритуальных омовений, не читает положенных молитв, сидит среди отбросов и принимает любую поданную пищу.

Такой человек, утвердившийся в осознании «Я – не это тело», пребывает в непрерывном вкушении Высшего Знания. Но мирские законники или поверхностно религиозные люди могут осуждать его, ибо их разум запрограммирован на соблюдение внешних предписаний.

Однако сознание просветленного преобразилось – для него больше не существует понятий «дозволенного» или «запретного». Как луна не оскверняется, отражаясь в мутных водах, так и мудрец остается незатронутым любыми действиями.


7. Дорогой мой! Из-за брахмана Нараяна принял воплощение «Я есть», и Господь Вишну/«Я есть» носит след удара мудреца Бхригу¹, называемый Шриватса¹.

Когда Брахман становится брахманом-жрецом, тогда Реальность превращается во «множество» мыслей и концепций каст и «множество» ритуалов.

1. Бхригу — один из семи великих мудрецов (саптариши) в индуистской традиции, сын бога Брахмы, олицетворение мудрости и духовного испытания.

След от удара Бхригу (Шриватса) символизирует трансформацию ограниченного знания в высшее постижение.

Согласно «Шримад Бхагаватам», Бхригу решил проверить, кто из богов (Брахма, Вишну или Шива) достоин наивысшего поклонения. Он пришел к каждому из них:
- Брахма проигнорировал его.
- Шива разгневался.
- Вишну, казалось, спал, и тогда Бхригу ударил его в грудь. Вишну не только не разгневался, но и с почтением принял удар, назвав след от него Шриватса («знак Лакшми») — символ смирения и милосердия.

Этот эпизод утвердил Вишну как верховного бога в глазах Бхригу.

Бхригу символизирует испытание истины через дерзкий вызов. Его удар по Вишну — это не просто миф, а метафора разрушения иллюзий.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Свамини Видьянанда Сарасвати:

С Бхригу связана одна прекрасная история о бесконечной милости и терпении Бога. Будучи мудрецом, он имел огромный ашрам, в котором множество людей молилось различным формам и проявлениям Бога.

Не без участия Нарады, в ашраме возник вопрос о том, какая из форм Бога будет наилучшей, и достойнейшей поклонения?

Поэтому Бхригу решил проверить богов тримурти, Брахму, Вишну и Шиву, и узнать, кто из них главнее? Брахма вместе с Шивой мгновенно вышли из себя, и разгневались на мудреца, а вот Вишну, продолжал сохранять спокойствие. И тогда Бхригу пнул его в грудь ногой, но Вишну видя истинную причину его действия, не рассердился на мудреца, и лишь робко спросил его, не повредил ли он свою ногу об его грудь?

Бхригу с тех пор обрел титул высочайшего скептика, и того кто любое знание подвергает анализу, и непосредственной проверке.

Тримурти, это единый и нераздельный образ, а Бригу, это сын Брахмы, рожденный его мыслью.

Кришна, который является аватаром Вишну, говорит "среди мудрецов я Бхригу". Если придерживаться истины и помнить что все сотворено мыслью, то получается, что тот кто помыслил эту мысль, и я сам, являемся одной и той же мыслью.

При таком понимании разночтения невозможны. Моя мысль взаимодействуют со мной, оставаясь мной, но при этом она имеет потенциал создания огромного множества действий и названий. Но все равно, на каждом из этапов своего творения, я остаюсь собой.

"Среди великих мудрецов Я – Бхригу." (БГ 10.25)

2. То есть он отбросил знание; он вышел за пределы знания.


8. По утверждению¹ брахмана даже шудра становится Брахманом. Брахман, благодаря своей мантре, вкладывает божественность в каменный идол².

1.«Ты есть Он», «ты есть То» / таттвасми; шудра считается низшей кастой, но на самом деле означает того, кто отождествляет себя с грубым телом.

С. Махарадж:
Обретя человеческое тело, высшей заслугой является познание Брахмана. Тот, кто знает Брахман, — истинный брахман, а все остальные — брахманы лишь по имени, ибо они считают себя телом, и тогда безмысленная Реальность становится человеком из низшей касты.

Это означает, что Атма стала экспертом в мирских делах, и тогда великий Брахман становится очень маленьким. Только тот, кто вкушает «нектар» Самости, является истинным брахманом, и только он обладает авторитетом Вед.

Тот, кто считает себя телом, не имеет этого авторитета (то есть просто знать и быть), но если человек низкой касты отбросит свой ограниченный интеллект тела и сохранит чистый разум, устремленный к Брахману, то он тоже станет истинным брахманом.

2. То есть это тело из плоти и костей — мертвое тело без силы.


9. Если человек не прошел обряд посвящения¹, то он, по сути, является шудрой. Когда он постигает знание, то становится «дваждырожденным»², и тогда в этом знании можно осознать вечного Брахмана.

1. Получения священной нити.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Свамини Видьянанда Сарасвати:

Считается, что представители трех высших каст, таких как брамины, кшатрии и вайшью, проходят через два рождения.

Первое рождение — это биологическое рождение. Рождение от родителей. Когда ребенок рождается, его до какой-то поры даже не воспитывают. Считается, что он не имеет никаких обязанностей, и он может делать все, что угодно. Его особо не ругают, его не заставляют ничего делать примерно лет до пяти до шести, а в некоторых случаях семи, восьми, и даже девяти лет!

Но потом, в возрасте, когда считается, что осознанность ребенка в какой то мере созрела для того, чтобы он мог отвечать за какие то свои действия, проводится специальный ритуал. Ритуал взросления.

Священник проводит специальный обряд, одевая на него священную нить. Иногда ее носят на левом плече, а иногда на правом. Вы наверное на картинках встречали эту нить, которая носится через плечо и под рукой. Эта священная нить, упавита.



Посвящение в нее считается вторым рождением. И с этим вторым рождением у ребенка появляются обязанности. Он начинает учиться, он взрослеет, он входит в жизнь, где есть ответственность, где с него могут спросить не только в человеческом мире, но и вообще он начинает нести ответственность за свои собственные действия.

Эта священная нить состоит из трех переплетенных тонких нитей. Они символизируют собой долг. До этого долга не было, а теперь человеческое существо уже не просто ребенок, он уже должен, он уже получил обязанности.

Это обязанности по отношению к Учителям и мудрецам. Он должен слушать Учителя, он его должен уважать, он ему должен помогать. Он должен всячески стараться прилагать со своей стороны усилия для того чтобы научиться. И этот долг не только относительно своего собственного Учителя, но и относительно всех мудрецов, которые были до, и благодаря которым Знание дошло до него.

Уважение к Учителям, уважение к родителям, родители — это не только непосредственно мать и отец, это все предки. Это все те, благодаря которым стало возможным человеческое рождение.

2. Мальчики-брахманы получают «нить знания» и называются «дваждырожденными», но это не истинная «нить знания». Только тот, кто постигает знание садгуру, может называться «дваждырожденным» или «рожденным заново», ибо тогда он рождается в знании.

Ниcаргадатта Махарадж:
Знание, которое я излагаю, растворит вашу идентичность как личности и преобразит вас в проявленное знание. Это проявленное знание, сознание, свободно и не обусловлено. Невозможно ни ухватиться за это знание, ни отказаться от него, потому что вы и есть это знание — тоньше пространства.


10. Тот брахман, который совершает пуджу¹ «всего», обладает безмысленной Высшей властью, и он — Знающий Веды. Если он не знает Веды таким образом, то у него нет власти, и он не любит Бога².

1. То есть полностью разрушает.

2. То есть Реальность становится лишь жрецом и должна считаться шудрой.


11. Йога, жертвоприношения, обеты, соблюдение правил и подаяние — всё это пребывает в Брахмане. Паломничество ко «всему» — внутри Брахмана, и никакие обряды и ритуалы не могут быть совершены без него.

12. Образ Брахмана¹ — это природа Вед². Только тот Брахман — Бог. Благодаря утверждению Брахмана исполняется наше величайшее стремление³.

1. То есть знание.

2. Веда означает «знать».

3. Когда ты постигаешь Его учение: «Ничто не истинно».

Нисаргадатта Махардж:
«Брахман — не тот, кто носит священный шнур, а тот, кто разорвал все верёвки неведения».


13. Поклоняясь Брахману, ум обретает чистую вритти¹ и таким образом утверждается в Боге. Вода, омывшая стопы Брахмана, дарует высшее состояние.

Все эти вещи описаны в писаниях, но их глубинное значение нужно понять; вода, омывшая Его стопы, — это Ганга знания.

1. Когда ничего не познаётся, тогда Он присутствует.


14. Когда человек вкушает плоды прошлых действий, сохраняя осознавание «Я есть», то это и есть поклонение Брахману. Это внимание ко «всему» стирает прочие касты и все приобретённые концепции. А остальные¹ не питают привязанности к истинному пониманию Бога.

1. Брахманы-жрецы.


15. Да будет так! Тот Брахман «там»¹ — это Тот, кому поклоняются и боги, и жалкий глупец во «многом»². Даже если тот брахман туп умом², всё равно ему следует поклоняться.

1. Истинный мудрец.

2. Заблудший человек.

3. Даже если он кажется глупым, говоря: «Я ничего не знаю».


16. Даже если есть самое правильное понимание «слова», но Брахман не познан, то что ты сделал? Будучи так близко к Брахману¹, почему безмысленное Я не совершает пуджу и не оставляет знание?

1. То есть будучи «всем».


17. Знание, совершенно отделённое от беспокойного ума, тоже было создано, и потому Реальность не почитает Веды¹. Кажется ересью сказать, что это «имя»/"Я есть" — та² Реальность.

1. Реальность даже не желает знать.

2. Безымянная, невыразимая.


18. Да будет так! Эта мысль «Я есть» — преданный Хари-хары¹, и если она имеет веру и доверие к Брахману и совершает бхаджан, то она очистится.

1. Говорится, что вместо противоборства и создания раджо-гуны, Хари/саттва и Хара/тамо решили объединиться, чтобы познать Брахмана; то есть когда ничего нет/тамо, всё есть/саттва — возникает непосредственное постижение.


19. Кто-то может спросить: «Если можно реализовать Бога богов через брахмана-жреца, то зачем нужен Садгуру?» Но следует понять, что без Садгуру невозможно обрести собственное сокровище/Реальность.


20. Пуджа, совершаемая брахманом-жрецом, происходит внутри сва-дхармы¹; но это чистое знание/сва-дхарму нельзя обрести без Садгуру. И если нет «знания Брахмана»², то есть страдание, и нельзя избежать цепи рождений и смертей.

1. Любое действие, совершаемое с отождествлением себя с телом, происходит внутри сва-дхармы или чистого знания. Невежественные не осознают этого, но это сама природа Садгуру.

2. За пределами знания или чистого знания.


21. Знание, обретённое без Садгуру, — это «всё», и оно никогда не станет Чистым Знанием. Тогда невежество в пране продолжит свой нисходящий поток, и человек будет унесён его течением.

Знание не удержится, и рано или поздно снова погрузится в мирское существование.

С. Махарадж: знание можно понять без Учителя... но чтобы выйти за пределы знания, Учитель необходим... ты не можешь убить себя.


22. Когда Мула-майя лишена Чистого Знания¹, она становится корнем рождения². Поэтому нужно крепко держаться за стопы Садгуру.

1. И не сливается со своим Мула-Пурушей.

2. То есть «Я есть».


23. Когда «Я есть» желает осознать Бога, оно должно держаться общества Истины/Святого/сатсанга. Без общества Истины невозможно достичь Бога богов¹.

1. То есть брахман-жрец неспособен даровать такое благословение.


....

24. «Многие» садханы — просто безумие без Садгуру. Без милости Садгуру остаются лишь бесполезные бормотания.


25. Тогда проводят священные омовения в зимние месяцы картика и маргха, а также обеты, соблюдение постов и подаяние; церемонии по завершению аскезы, вдыхание дыма и испытание пятью огнями¹.

1. То есть сидение под солнцем, окружённое четырьмя кострами.



26. Может быть «история» Хари/«Я есть» и слушание/шравана древнего. Может быть глубокое уважение к сагун-учению и паломничество ко «всему», но тогда Высшее Я возвращается в этот грубый мир внутри праны.

То есть хотя Я может понять, как быть знанием, но если нет жгучего желания отказаться от «бытия кем-то», человек всегда возвращается к отождествлению с телом.


27. Затем происходят поклонения с яркими сосудами и другими предметами, вроде травяных сидений и т. д.¹; затем совершается священное омовение и ежедневные молитвы; затем на лоб и другие части тела наносятся пасты вроде сандала; затем надеваются гирлянды и на лоб ставится священное имя.

Тот, кто вечно свободен, воображает себя связанным и совершает «многие» садханы, чтобы стать свободным.

1. То есть традиционная пуджа.


28. Тот использует маленькие сосуды с чистыми предметами поклонения, горшки для хранения идолов богов, медные пластины с символическими диаграммами для мантр и янтр. Но эти пути «многого» — лишь красивые представления.


29. Тот громко звонит в колокола;
тот читает гимны, молитвы и бхаджаны;
тот принимает различные асаны и мудры¹; тот медитирует и многократно обходит святилище храма, и кланяется перед идолами.

1. Особые медитативные жесты.


30. Тот поклоняется пяти божествам; подносит сотни тысяч глиняных лингамов Шивы, а затем завершает пуджу плодами бел и кокоса.


31. Тот соблюдает строгий пост;
тот прилагает огромные усилия, совершая различные действия и ритуалы; но затем ищет плоды своих действий¹, и потому суть² в пране теряется.

1. Всё это, чтобы быть кем-то и что-то получить.

2. То есть быть никем и ничего не желать.


32. Тот совершает жертвоприношения и другие ритуалы, но в сердце лелеет желание плодов, и потому его собственное желание¹ принимает рождение в теле.

1. Быть / «Я есть»


33. Могут быть изучены четырнадцать ветвей знания, и могут прилагаться великие усилия во «многом». И даже если два слуги Безмятежного Парабрахмана — процветание и удача — обратят на тебя взор, всё же...

34. Без благословения Садгуру ничего не достичь, ибо ты не обрёл своё Я; и та суть¹ не может избежать мучений в аду от рук Бога Смерти.

1. То есть не быть.


35. Пока не достигнуто то Чистое Знание¹, страдания от Ямы неизбежны. Без благословения Садгуру нельзя избежать низкого состояния и мук в утробе.

1. Знание Брахмана, то есть «Я — не это "всё"».


36. Могут быть концентрация в медитации, мудры и асаны; могут быть преданность и бхаджан, но даже это «всё» пусто, пока не обретено знание Брахмана.


37. Те, кто не получил благословения Садгуру, сбиваются на ложные пути; они подобны слепцу, который спотыкается и падает в глубокую яму.


38. Как скрытое сокровище можно увидеть, нанеся анджану¹ на глаза, так и благодаря «речи» Садгуру раскрывается то Чистое Знание/Знание за пределами знания.

1. Легендарная волшебная мазь, дающая способность видеть скрытое, символизирует прозрение. Считается, что богиня Лакшми наносила её, чтобы видеть истинную природу мира.

В духовных текстах (как у Нисаргадатты) анджана — символ учения гуру, которое стирает пелену неведения (авидья),
позволяет «увидеть» Атман (как мазь открывает невидимое).

«Истинная анджана — это осознание "Я есть"» (Нисаргадатта).

Когда говорится, что «учение гуру — как анджана», это значит: оно не «добавляет» знание, а убирает слепоту неведения.


39. Без Садгуру рождение тщетно, без Садгуру «всё» страдает от великой боли, без Садгуру тревога не исчезнет.


40. Благодаря Садгуру человек бесстрашен, но из-за Ишвары¹ возникает проявленное. Только безграничный Параматма разрушает мучения сансары.

1. То есть Свидетеля и творца «всего» мира.


41. Раньше было много великих святых, почитаемых мудрецов и духовных авторитетов, но и они обрели вигьян¹ знания от Садгуру.

1. За пределами знания.


42. Шри Рама, Шри Кришна и другие полностью погружались в бхаджан гуру. Сиддхи, садху и Святые были слугами своего гуру.

Они превращали наставления гуру в свой непосредственный опыт.


43. Это «всё» — управитель грубого творения, Хари, Хара и Брахмы и т. д. Но и они — нищие у стоп Садгуру, и их важность там не возникает.


44. Да будет так! «Я есть» должно быть освобождено, и это может сделать только та Реальность — Садгуру. Без Садгуру немыслимое освобождение в «конце мысли»¹ не совершается.

1.То есть забудь всё, и Он здесь, «Я есть» здесь.


45. Как это «сейчас»/знание может быть тем Садгуру? Он не похож на других гуру. Его благословение превращает свет «Я есть»/знания в Чистое Знание.


46. Распознавание Садгуру — это учение, заключённое в последующих словах. Но сначала должна произойти «речь» и слушание слушающего.

Конец 5.1

ВТОРАЯ САМАСА – ГУРУЛАКШАН КАЧЕСТВА ГУРУ

Есть люди, которые совершают множество вещей, кажущихся обычному человеку невозможными, например, гипноз, использование мантр для достижения желаемого и т. д.

Однако они всего лишь мастера создания иллюзий, использующие свое так называемое искусство для достижения своих целей, и они, скорее, вредят человечеству.

Некоторые попадают в их ловушку и считают их Гуру. Само собой разумеется, что это не так. Гуру – это тот, кто способен привести ученика на путь Мокши (освобождения).

Шри Самартх говорит, что все, кто учит нас бесчисленным вещам, включая учителей различных дисциплин и наших родителей, считаются Гуру, но они не способны привести нас к Мокше.

Гуру – это тот, кто проповедует знание о Парабрахме, рассеивает тьму невежества и помогает объединить нашу душу с Парабрахмой.

После рождения жизнь в теле кажется отделенной от своего создателя – Парабрахмы. Майя (иллюзия) ответственна за отдаление души от Парабрахмы, создавая бесчисленные препятствия в виде видимого мира. Гуру преодолевает этот разрыв.

Человек полностью поглощен чувствами тела и ума, которые постоянно приносят страдания. Гуру показывает путь к преодолению этой привязанности к телу и уму. Самостоятельно человек не может освободиться от этого из-за незнания истинного пути.

Все мы, богатые и бедные, бежим за желаниями и страстями, которые бесконечны, но мы не можем остановиться, потому что не знаем, как остановить их мощный поток. Гуру знает это и раскрывает нам все.

Страсти и желания возникают из-за невежества и ведут к порочным поступкам, которые становятся причиной нового рождения. Гуру даёт знание, которое разрывает эту цепочку событий.

Гуру действует шаг за шагом: сначала он передает знание словами, затем раскрывает их скрытый смысл – Парабрахму, которая пронизывает все, включая нас самих. Таким образом, Гуру помогает осознать, что Парабрахма – это ты сам! Ты ограничен формой, умом, пространством, временем, тогда как Парабрахма безгранична.

Гуру превращает тебя в Парабрахму просто своими наставлениями, прекращает все твои страдания – только он может это сделать, потому что его сила основана на его великом поклонении, благодаря которому его слова обладают такой могущественной силой, что могут проникнуть в твою тончайшую сущность и изменить все внутри тебя, что требует преобразования для достижения цели.

Может ли современная наука сделать это? Ответ очевиден и однозначен – нет! Такова глубокая сила слов Гуру.

Знание о Парабрахме, скрытое в Упанишадах, передается ученикам Гуру порциями, соответствующими их способностям, как мать кормит своего младенца.

Знание Парабрахмы, будь оно из Вед, священных писаний или от мудрецов, святых и риши, одинаково, как и знание Гуру. Гуру устраняет все сомнения, поступает в соответствии со своими проповедями и всегда говорит только правду – то есть о Парабрахме и ни о чем другом.

Он не тот, кто говорит первое, что приходит в голову, не задумываясь; на самом деле он говорит через свой ум, в котором пребывает только Парабрахма. Когда мы говорим, что он ничем не связан, это не значит, что он отпускает свой ум – напротив, он огромными усилиями научился контролировать его и направил к Парабрахме навсегда.

Тех, кто не учит ученика, как оставаться в садхане (духовной практике) и контролировать органы чувств, следует немедленно отвергнуть.

Гуру – это тот, кто объясняет истинное знание, передает высшее знание и указывает способы контроля над органами чувств.

В действительности есть много людей, называющих себя Гуру, но использующих свое положение для вымогательства денег у учеников, ведущих себя так, как угодно ученикам для достижения своих целей, потакающих желаниям и страстям учеников, чтобы удержать их. Эти люди не Гуру, а мошенники в обличье Гуру.

Шри Самартх настолько откровенен, что использует самые резкие выражения для таких людей. Они могут даже брать деньги за лечение тяжелобольных, не имея медицинских знаний, что приводит к потере жизни и денег. Их следует презирать и избегать. Из-за таких людей мы отдаляемся от пути духовности и идем по пути эгоизма.

Поэтому, выбирая Гуру, ученик должен быть очень осторожен и предаться только истинному Гуру, который является воплощением Парабрахмы в глубине своей сущности и в повседневном поведении подобен самому стойкому садхаке. Отсутствие любого из этих качеств не поможет ученику достичь выбранной цели.

Шри Самартх с сожалением призывает нас отвергнуть таких лже-Гуру, которые вовлекают учеников в искаженные абстрактные переживания, потому что их знание ограничено только этим.

Тот, кто сам является воплощением религиозной науки, высшего знания о себе и всех качествах Атмана, – истинный Гуру, и стремящиеся к Мокше должны предаться ему.

Некоторые люди обладают красноречием, чтобы изящно описывать гипотезу недвойственности, но при этом ужасно привязаны к чувственным удовольствиям; таких следует избегать.

Здесь Шри Самартх подразумевает, что красноречие – это выражение интеллекта, тогда как жизнь в соответствии с учением Вед не ограничивается интеллектом, но требует полного предания и неприязни к комплексу тела, ума и интеллекта. Если у человека нет первого, это не страшно, но второе необходимо для достижения цели.

С другой стороны, некоторые обладают искусством делать свои речи крайне интересными, подкрепляя их подходящими примерами, которые нравятся слушателям, но без знания Атмана это искусство бесполезно.

Некоторые имеют привычку рассказывать о невозможных вещах, совершенных святыми, мудрецами и риши, и слушатели зачарованы такими историями. К сожалению, их внимание отвлекается на это, и они забывают истинную силу Великих Людей, которая заключается в их знании и восприятии Атмана.

Они настолько увлекаются этими историями, что отказываются принимать любого, кто не демонстрирует подобных дешевых трюков, даже если это святой, мудрец или риши. В этом деле такое красноречие в конечном итоге вредит всей цели.

Результат такого учения ужасен. Садхак начинает думать, что все Великие Люди прошлого обладали этими силами, и без них знание о себе бессмысленно.

Это приводит к дальнейшему укреплению веры в то, что «я — это тело и ум», что губит саму цель духовности и лишает садхака обретаемого блаженства, бросая его в бесконечный океан страданий.

Шри Самартх вновь напоминает: встретить Бога можно лишь отказавшись от пути чувственных удовольствий, а подобные «мудрецы», не знающие Атмана, лишь вводят садхака в заблуждение, и их учение достойно лишь осуждения.

Такие люди, несмотря на все свои знания (кроме знания Атмана), жили и умерли ради себя — что жалко и ничтожно. Чтобы избежать такой участи, не следуйте их учению.

Истинный святой — большая редкость:
в нём нет даже тени желания или страсти. Его мышление совершенно отлично от обычного человека. Он всегда говорит о всепроникающем Боге. Где бы, когда бы и в каких обстоятельствах вы его ни встретили — он не мыслит и не говорит ни о чём, кроме Бога.

Он почти никогда ничего не просит (смысл в том, что он полностью един с Богом во всём и всегда, являясь самим Богом, лишь внешне проявляясь как человек. Спросите себя: «Разве Бог что-то просит?»).

Бог — неиссякаемый источник блаженства, но человек теряет к Нему путь, запутавшись в иллюзии тела, ума и интеллекта.

Садхак может обрести великие силы через практику, но если использует их ради тела — тоже сбивается с пути.

Шри Самартх называет глупцами тех, кто пренебрегает вечным блаженством ради таких сил, ибо нет ничего разрушительнее, чем желания и страсти. Любое желание, кроме единения с Богом, ведёт к страданиям и падению. Со смертью тела все эти силы исчезают, а такой человек теряет не только их, но и Бога, Которого он так и не возжелал.

Истинный Гуру — лишь тот, кто свободен от желаний, непоколебим в познании Атмана (который он познал на опыте) и способен вывести за пределы иллюзорного мира.

Главное качество Гуру — чистейшее знание Парабрахмы, вечное блаженство, способность пребывать в Самадхи (даже внешне занимаясь обычными делами), абсолютный покой и соответствие между словами и делами. Он — воплощение Вайрагьи (отрешённости), безупречно чист в поведении и следует только высшей истине.

Даже обладая всеми этими качествами, он постоянно слушает духовные наставления и погружён в поиск истины. Благодаря этому сомнения учеников вокруг него рассеиваются, а их разум превращается в непоколебимую веру — что полезно не только им, но и обществу.

Шри Самартх призывает узнавать Гуру по этим признакам, а также по тому, что он пребывает там, где непрерывно совершаются все девять форм поклонения и где садхане уделяется высшее внимание.

Он повторяет: блаженство обретается лишь там, где глубинное знание себя подкреплено практикой. Одно лишь знание без соответствующего поведения бесполезно.

Духовность без поклонения и правильных действий бессмысленна. Если нарушается дисциплина Кармы, это ведёт к хаосу, порочным поступкам и грехам.

Гуру обязан исправлять это, следя за тем, чтобы ничто — ни малейший аспект поклонения, Вайрагьи, Кармы или Садханы — не ускользало от внимания, дабы ученики не упустили главного.

Гуру знает, что большинство учеников — обычные люди с ограниченными способностями, поэтому учит их постепенно, чтобы они могли усвоить, понять и применить знания. Для этого он сам становится живым примером.

Заботясь о многих, Гуру предлагает разные пути Садханы. Он понимает: духовность без практики временна и ненадёжна, поэтому мудро продолжает садхану, мягко напоминая ученикам о недопустимости отклонений от пути.

Шри Самартх беспощадно критикует лже-гуру, которые пренебрегают практикой и учат тому, чего сами не исполняют. Короче говоря, Гуру должен быть ещё осторожнее учеников на духовном пути.

Даже в духовности царит разложение, если нет истинного поклонения и Кармы. Шри Самартх предупреждает: будьте крайне внимательны, выбирая, кому предаться как Гуру. Часто люди судят по внешности, за которой скрывается внутренняя нечистота — и тогда всё теряется. Следовать недостойному Гуру — всё равно что идти за демоном в ад.

Шри Самартх говорит: многие в этом мире называют себя Гуру просто потому, что чему-то учат, но истинный Гуру — лишь тот, кто способен привести ученика к Мокше. Он исполнен всех добродетелей, обретённых неустанной садханой, и обладает безмерным состраданием ко всем — особенно к тем, кто страдает.

Конец 5.2

5. 2. Признаки Гуру

1. Есть те, кто совершает чудеса и называет себя «Гуру», но они не являются «Истинным Учителем» (Садгуру), который способен помочь достичь освобождения.

2. Есть те, кто практикует массовый гипноз, очаровывая целую аудиторию, или те, кто демонстрирует фокусы, использует тёмные силы мантр, или совершает необычные и поразительные вещи, недоступные обычному человеку.

3. Некоторые учат лекарствам, алхимии или тому, как получить желаемое через взгляд (нечто подобное гипнозу).

4. Некоторые преподают литературу, музыкальное искусство или знания о пении, некоторые учат танцам и представлениям, а некоторые обучают людей игре на различных музыкальных инструментах. Все они — гуру.

5. Некоторые учат оккультизму или использованию амулетов и талисманов, а другие преподают навыки, чтобы человек мог зарабатывать на жизнь и наполнять желудок.

6. Те, кто обучает профессиям, традиционным для определённой касты, чтобы человек мог зарабатывать на жизнь, тоже являются гуру, но не истинным Садгуру.

7. В принципе, собственные мать и отец — тоже своего рода гуру в жизни, но тот, кто даёт возможность выйти за пределы мирской жизни, и есть Садгуру.

8. Тот, кто учит произношению мантры Гаятри, является семейным гуру, но без Знания Себя невозможно выйти за пределы мирской жизни.

9. «Истинный Гуру» учит Знанию Брахмана, рассеивает тьму невежества и открывает, что индивидуальная душа (дживатма) едина с Высшей Душой (Параматмой).

10. Когда существует представление о разделении между Богом и преданным, Садгуру раскрывает, что нет двойственности между индивидуальной душой (дживой) и Богом (Шивой), таким образом объединяя Бога и преданного.

11. Пойми, когда тигр мировой иллюзии разъединяет корову и телёнка (Бога и преданного), именно Садгуру быстро вмешивается и вновь соединяет их.

12. Когда живые существа попадают в сети Иллюзии и страдают от тягот мирской жизни, именно Садгуру освобождает их.

13. Знай, когда живые существа тонут в великом потоке реки желаний, тот, кто бросается в воду и спасает их, и есть Садгуру.

14. Время пребывания в утробе очень тяжело, а затем в мире появляются оковы и путы желаний. Тот, кто даёт облегчение, передавая Знание Себя, и есть Садгуру.

15. Тот, кто раскрывает внутренний смысл слов и открывает суть истинной природы человека, является Истинным Гуру, который сам становится прибежищем ищущего.

16. Индивидуальная душа — жалкое ограниченное существо. Одним утверждением Гуру раскрывает, что индивидуальная душа есть Брахман, и разрывает узы мирской жизни.

17. Он извлекает суть Вед и произносит слова в уши ученика, как тот, кто кормит кусочками пищи своего собственного ребёнка.

18. То, что является сутью Вед, священных писаний и высшего опыта, — всё едино, и это есть форма Гуру.

19. Он сжигает все остатки сомнений. Он уважает и защищает истинную «Дхарму Самости» (Свадхарму) и не предаётся пустым речам, не соответствующим Ведам.

20. Тот, кто свободно предаётся всему, чего пожелает ум, не является освобождённым, но подобен нищему, который жаждет любых появляющихся объектов.

21. Такие гуру не советуют своим ученикам заниматься духовной практикой или обуздывать чувства. Даже если бы можно было получить трёх таких гуру за грош, их следует отвергнуть как бесполезных.

22. Тот, кто дает наставления о Знании Себя и предписывает контроль над чувствами, подрезает невежество у корня. Он — «Истинный Гуру».

23. Некоторые гуру продают себя за деньги, некоторые угождают своим ученикам, а некоторые становятся жалкими из-за чрезмерных желаний.

24. Некоторые гуру соглашаются с любыми прихотями, возникающими в уме ученика, принимают те же прихоти в свой собственный ум и ведут похотливый и страстный образ жизни.

25. Гуру, который делает себя подчинённым своих учеников, ниже самого низкого. Он — грабитель и обманщик, который гонится за деньгами.

26. Он подобен недобросовестному врачу, который забирает у пациента всё, и из-за нерешительности пациента в итоге полностью предаёт его.

27. Садгуру не таков. Он не допускает даже мысли о разделении с Богом и не оставляет места для какой-либо зависимости.

28. Там, где есть чистое Знание Брахмана и где совершается правильная духовная практика, — там и находится сокровище Садгуру, который учит ученика ясному видению.

29. Некоторые гуру напоказ демонстрируют религиозность или шепчут мантры в уши ищущих, и это всё, что они знают. Эти бедняги не имеют близости с Богом.

30. Тот, кто соответствует тройственной проверке (писаниями, гуру и личным опытом), — это Истинный Гуру с благими качествами. Тот, кто жаждет освобождения, должен с почтением предаться только ему.

31. Есть те, кто даёт великие объяснения недвойственности, но при этом пленён чувственными удовольствиями. Истинного удовлетворения от такого гуру не обрести.

32. Некоторые гуру позволяют своему уму блуждать, давая наставления, и их речь петляет, как и их мысли. Никогда не случится, чтобы кто-то обрёл правильное понимание от такого учителя.

33. Некоторые рассказывают о сиддхах (сверхспособностях) и достижениях, и слушатели развивают желание к таким вещам. Размышляя о чудесах и силах, интеллект становится неустойчивым.

34. В прошлом были знающие и отрешённые преданные, равные Богу, и они обладали удивительной силой благодаря йогическим достижениям.

35. Их силы были таковы, что они считали чистое Знание Себя бесполезным. Так в уме поселяется корыстная жажда сверхспособностей.

36. Лишь когда такие крайние желания разрываются, можно встретиться с Богом. Те, кто цепляется за тщетные ожидания, полны вожделения и обладают лишь буквальным знанием.

37. Многие, имеющие лишь поверхностное знание, растратили жизни в погоне за страстями. Эти жалкие глупцы умирали, думая лишь о чувственных наслаждениях.

38. Редко встретишь святого, полностью свободного от малейших желаний, чьё видение всегда отлично от других.

39. Нерушимое сокровище Истинного "Я" есть во всех, но из-за привязанности к телесному сознанию многие упускают верный путь к Богу.

40. Обретя силы и став могущественнее, человек придаёт телу ещё больше значения. Эта привязанность лишь усиливает отождествление с телом.

41. Отвергая вечное блаженство ради сил, люди проявляют глупость. Нет горя сильнее, чем то, что рождается от желаний.

42. Всё, чего желают помимо Бога, неизбежно приносит скорби, запутывает и ведёт к падению.

43. С концом тела исчезают и силы. В итоге — жизнь растрачена впустую, а Бог забыт из-за желаний.

44. Лишь Садгуру под силу укоренить в интеллекте мысль о бесстрастии, и только он способен вывести за пределы мирского существования.

45. Главный признак Садгуру — прежде всего, он должен обладать чистым Знанием Себя и непоколебимым удовлетворением в осознании своей «Истинной Природы».

46. Помимо этого, он имеет сильную отрешённость, непривязанность к миру и, особенно, безупречное поведение, соответствующее его Истинной Сути.

47. Вокруг него всегда звучат беседы о Знании Себя, повествования о Боге и разъяснения Высшей Истины.

48. Там, где исследуют Истинное и ложное, происходит возвышение людей. Кроме того, многие обретают опору в девяти видах преданности.

49. Слушатели должны понять, что признак Садгуру — его акцент на девяти формах преданности, а также...

50. Там, где находится тот, кто имеет внутри чистое Знание Брахмана, а внешне — искреннюю преданность, многие обретают умиротворение.

51. Без опоры на преданность духовные достижения беспочвенны. Без духовной дисциплины человек становится лишь распущенным.

52. Распознай признаки: Знание Себя, отрешённость, преданность, действия в согласии с Истинной Природой, духовная практика, повествования о Боге, разъяснения о Нём, слушание, размышление, праведность, справедливость и достойное поведение.

53. Если не хватает даже одного из этих качеств, вся духовная жизнь кажется ущербной. Поэтому все они сияют в Садгуру.

54. Он — защитник многих, он заботится о многих и имеет множество способов уберечь их.

55. Те, кто ищет духовных достижений без садханы (практики), лишь сбиваются с пути. Потому так важно быть осмотрительным и обрести личный духовный опыт.

56. Те, кто оставляет правильное поведение и поклонение, выглядят испорченными и лишёнными преданности. К чёрту их "величие"! Кому оно нужно?

57. Где отсутствует дисциплина в действиях и поклонении, там утверждается испорченность. Такого человека осмеивают в народе, даже домохозяйки потешаются над его поведением.

58. Если гуру принадлежит к низшей касте, это создаёт неловкость, и его считают чужим в собрании, где обсуждается Брахман.

59. В собрании брахманов они не могут принимать священную воду или прасад от гуру низшей касты. Если кто-то примет, это равносильно осквернению.

60. Если человек не принимает священную воду и прасад от гуру, это выявляет его низкую касту, и преданность людей к такому гуру мгновенно угасает.

61. Если проявить уважение к гуру низшей касты, брахманы разгневаются, а если оказать должное почтение брахманам, это создаст напряжённость с гуру.

62. Такие трудности возникают с обеих сторон, порождая конфликты. Поэтому человеку низкой касты не следует принимать статус гуру.

63. Несмотря на это, если кто-то проникнется симпатией к такому гуру, пусть сохранит эти отношения в тайне. Нарушать покой собрания — значит навлекать на себя дурную славу.

64. Оставим эти рассуждения. Гуру должен быть из своей касты. Иначе неизбежно возникнут неловкие ситуации.

65. Все описанные лучшие качества — атрибуты Садгуру. Но я назову ещё несколько признаков, которые помогут распознать Истинного Учителя.

66. Есть гуру, дающие мантры; те, кто обучают техническим знаниям; те, кто учат ритуалам; преподаватели гимнастики; и те, кого называют «Гуру царской семьи».

67. Есть традиционные семейные гуру, те, кого считают наставниками, учителя мирских знаний, учителя вредоносных наук, ложные гуру и те, кто наказывают представителей разных каст.

68. Один гуру — мать, другой — отец, есть гуру царя, гуру богов и гуру мира, сведущий во всех видах знания.

69. Таким образом, существует множество типов гуру. Помимо уже описанных, есть и другие. Внимай и обдумай то, что я сейчас расскажу.

70. Есть гуру, являющиеся во снах; те, кто дают инициации; те, кто называют гуру идолов; и те, кто говорят: «Ты сам себе гуру».

71. Сколько существует занятий и профессий — столько и гуру. Если задуматься, их число огромно.

72. Пусть будет так. Множество гуру учат разным взглядам. Но знай: Садгуру, дарующий освобождение, совершенно отличен от них всех.

73. Слушатели должны понять: где есть Чистое Знание в сочетании с описанными добродетелями и милосердием — там присутствуют признаки Садгуру.


Конец 5.2

5.2 Наставления о природе Гуру

1. Тот, кто может раскрыть эту удивительную игру "Я есть", может называться гуру. Но Садгуру - не это, ибо Он дарует окончательное Освобождение.

Гуру может дать понимание знания, этого "всего", но только Садгуру может вывести за пределы знания.


2. Из-за этого очаровательного места встречи "Я есть" человек обманывается и вводится в заблуждение. Затем произносятся мантры¹, совершаются колдовство и магия², и во "многом" создаются многочисленные различные формы и образы. Чудеса "многого" происходят благодаря чуду "всего", и все это - благодаря Непостижимой Реальности.

1. Т.е. простые слова.

2. Т.е. воображение; "это мальчик, а это женщина" - всё это магия человечества.


3. Когда Единое Я начинает использовать "многие" лекарства, то как грубые элементы¹ могут превратиться в золото²? Ведь Единое внезапно загипнотизировано желаниями и жадностью³.

1. "Я есть тело".

2. "Я есть".

3. Впадает в заблуждение, видя то, чего нет; грубый мир множества имен и форм.


4. Затем гармоничная "песня" "всего" становится умом, знающим девять эмоций, таких как гнев, желание, страх и т.д. Затем "песня" "всего" и "танец" "всего" становятся "многими" голосами и музыкальными произведениями. Затем Единое учит людей "многим" музыкальным инструментам и становится одним из видов гуру.


5. Существует знание, которое учит изгнанию призраков¹ и всей этой чертовщине путей "многого". Когда ум покрывает "Я есть", тогда Единое учит этим различным предметам.

1. Только те, кто верит в суеверия и призраков, могут быть одержимы призраками; сначала нужно взрастить концепцию, тогда все виды вещей будут воображаться и проявляться перед верующим.


6. Когда Всепроникающая Природа свидетельствующего Пуруши становится "многими" кастами¹, тогда Единое учит только тому, как наполнить живот. Это один из видов гуру, но по-настоящему это не Садгуру.

1. Т.е. сознанием тела.


7. Наша собственная мать и отец также на самом деле являются гуру. Но Садгуру, который переносит на другой берег, совершенно иной.

С. Махарадж: Должна быть полная преданность Садгуру. Ваши отец и мать вовлекают вас в эту материальную жизнь, но сын гуру - это тот, кто предается гуру и освобождается от мирской жизни.

Истинный ученик служит с пониманием "Я принадлежу Садгуру" и поддерживает убеждение, что "Гуру - моя мать, отец, семья, друзья, богатство и т.д. - все, чем я обладаю".

Отбросив гордость тела, только тот сын гуру, который приходит в полной преданности и поднимается до состояния брахмана. "Я - слуга слуги гуру".

Тот, у кого есть такая непоколебимая вера, является единственным преданным окончательного Достижения. Только на поле преданности/бхакти гуру будет урожай знания. В противном случае, если вы скажете: "Я - кто-то, моя жена - моя, у меня есть семейная жизнь" и т.д., то эго остается, и нет пути к спасению.


8. Тот, кто правильно произносит мантру Гаятри, является истинным гуру всего сущего. Без этого знания невозможно достичь противоположного берега.

С. Махарадж:
После омовения третьей обязанностью брахмана является выполнение молитв, называемых сандхья.

Настоящая сандхья - это не повторение мантры Гаятри, а осознание того пространства, что существует между каждым действием, каждым словом и каждой мыслью.

В этом пространстве сияет свет истинного Я. Удерживание внимания в этом пространстве непрерывно и есть истинное выполнение мантры Гаятри.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

"Я – Гаятри среди поэтических размеров." (БГ 10.35)

Существует множество размерностей, в которых сложены мантры Вед.

Самой известной мантрой считается гаятри, потому что она содержит в себе мантры, которыми наполнены все три Веды.

В Индии, эту мантру знает каждый, и ее буквальный перевод означает, мантра, которая сложена в размере гаятри. Считается что ее сложил сам создатель Брахма, для того, чтобы с ее помощью люди могли обратиться к Истине.

Гаятри мантра используется для самого первого посвящения, которое отец дает своему ребенку в возрасте пяти-восьми лет.

Считается, что после этого человек приобретает не только права, но и обязанности. Обязанности перед Богом и людьми.

С этого момента гаятри мантра используется им в качестве джапы, которая должна читаться на рассвете и на закате солнца, каждый день.

Таким образом, поклонение Богу, на первых порах начинается с поклонения мантре. И если в течении дня встречаются какие то сложности и препятствия, и ты чувствуешь что тебе нужна божественная защита, нужно остановиться, сделать паузу, и прочитать эту мантру.

Гаятри мантра очищает разум читающего ее, и наполняет его силой. А как нам говорил Кришна в предыдущей шлоке, сила разума, (медха), это Я.


Гаятри мантра - это поклонение Савитуру-солнцу, а солнце всегда было символом самоочевидной истины. Это обращение к бесконечному свету сознания, которое не затронуто никакими проявлениями, и просто находится в своей природе.

Также нужно знать, что размер гаятри содержит в себе три пады, в каждой из которых по восемь слогов.

tat savitur vareṇ(i)yaṃ
bhargo devasya dhīmahi
dhiyo yo naḥ pracodayāt

Мы созерцаем наивысшее божественное сияние Солнца истины. Да будет наш разум пробужден.

Чтение Гаятри мантры, считается чтением всех трех Вед, и после посвящения, ее может читать абсолютно каждый.

Это самая известная, самая древняя и самая используемая человеком мантра, составленная в самом распространенном размере.

Осознанное обращение к ее смыслу, делает человека искателем истины.

Эта мантра являет собой обращение к истине, с желанием пробудить свой разум. И если слова этой мантры повторять не как слова, то этого будет вполне достаточно для достижения освобождения. Но ребенок обычно забывает, или даже не знает о таком глубоком смысле, поэтому он повторяет ее механически.

Но в любом случае он получает инструмент для достижения освобождения, который всю его жизнь находится при нем. Хотя и не используется должным образом. Но когда придет время, этот инструмент будет наготове.

Свамини Видьянанда Сарасвати

9. Свидетельствующий Пуруша учит знанию Брахмана, рассеивает тьму невежества и соединяет Атму дживы с Параматмой - Высшим Я.

10. Разделение между Богом и преданным существует из-за двойственности дживы и Шивы. Тот, кто объединяет Бога и преданного в этой Реальности, является Садгуру.

11. Тигр мирских привязанностей ворвался между коровой¹ и её телёнком², разделив их. Того, кто видит это и спешит освободить их от великой опасности, следует знать как Садгуру.

1. Знанием.
2. Учеником.


12. Тот, кто пребывает в пране, попал в сети майи и страдает от мук сансары. Того, кто освобождает их посредством "Я есть", следует знать как Садгуру.

13. В пране мы полностью истощаемся и тонем в бурлящей реке желаний. Того, кто бросается в воду и спасает нас, следует знать как Садгуру.

14. Бесчисленные рождения и смерти - тяжкое бремя, а желание "Я есть" создаёт оковы. Того, кто даёт знание, мгновенно освобождающее нас, следует знать как Садгуру Свами.

15. Тот, кто раскрывает внутреннее пространство "слова" и ясно показывает наше истинное естество - безмысленное Я, является Садгуру и прибежищем для обездоленных.

16. Джива - жалкое ограниченное существо. Благодаря вечному сагун-опыту Садгуру превращает дживу в Брахмана. Лишь это божественное "слово" разрубает путы сансары.

17. В Ведах сокрыто "Я есть", и Садгуру извлекает его, как мать кормит дитя. В слушании ученика - полнота чистого знания, благодаря спасительному "слову" гуру.

18. Веды и шастры становятся великим опытом "Я не существую", когда понимаешь, что лишь Одно стало переживанием "Я есть". Лишь Оно - гуру рая, чья форма - единство.

19. Когда телесное сознание полностью сожжено и наша истинная природа/свадхарма бережно сохранена, тогда всякая болтовня, противоречащая Ведам, исчезает.

20. Когда ум принимает "Я есть", Реальность естественно освобождает саму себя. Такой гуру не нищий, жаждущий объектов.

21. Если ученик не утвердился в садхане и не обуздал чувства, такого гуру, даже если он дёшев, следует отвергнуть.

22. Того, кто учит чистому знанию в этом "всём", кто полностью вырывает невежество/"Я есть тело" и утверждает контроль над чувствами, следует знать как садгуру.

23. Но когда тот продаётся за богатства "многого"¹, такой гуру становится слугой ученика. Из-за ложных надежд он принимает жалкую форму.

1. Концепции и желания.


24. Он льстит ученику, чтобы что-то получить. Так греховные страсти обнимают его.

25. Когда гуру льстит ученику, великий Брахман пал до низшего. Он - вор, лицемер, лишённый нравственности, жаждущий денег.

26. Он подобен безнравственному врачу, который разграбит ваше единственное богатство/"Я есть" и в итоге предаст доверившегося.

27. Гуру не должен быть таким, ибо тогда Бог упущен. Из-за уважения к ложному учителю тот попадает в новые оковы.

28. Когда грубая садхана становится действием "всего", а "здесь" превращается в чистое знание Брахмана, это - благодаря Садгуру, и сокровище открывается перед вами.

29. Но если устраивают показные представления и шепчут мантры на ухо ученику, это - убогое знание, далёкое от Бога.

30. Лишь там, где полностью усвоено чистое понимание триады¹, пребывает истинный гуру. Туда следует идти с полным почтением и предаться.

1. Познающий, познаваемое, познание.


31. Из-за недвойственного учения есть непостижимый говорящий¹. Но если ты поклонишься объектам чувств, тогда Садгуру не сможет исполнить цель твоей жизни.

1. Я не существую.


32. И если его учение о «многом», тогда ум также станет бесполезным, как и «многие» мысли, и не может быть победы установленной Истины.


33. В этом чистом учении есть сила «всего» и сиддхи¹. Но если во время слушания/шравана твой ум поражён ложными надеждами, далёкими от Атмы, тогда твой ум притягивается к «многим» чудесам.

1. Силы, которые должны приходить естественно через понимание.


34. Изначальное состояние чистого знания было создано Знающим/"Я есть", который свободен от желаний; он является истинным преданным и подобен Богу. Затем проявляется удивительная сила «всего» и связанные с ней сиддхи¹.

1. То есть они приходят естественно, но находятся в майе.


35. Такова сила Реальности; в то время как знание, которое у нас есть, просто бесполезно и пусто. Такая «жадность» к этой силе пребывает внутри пространства «Я есть».

Когда понимание растёт, оно становится твоей потребностью, и ты стремишься быть только в этом; Махарадж — нужно иметь жажду к Реальности.


36. Когда ложные надежды полностью разрушены, только тогда будет встречен Бог. Когда ложная надежда удерживается в нашем уме, тогда Реальность становится отвратительной, и Тот, кто знает «слово», становится полным желаний.


37. Тогда это «всё» внутри Знающего становится неконтролируемым и обезумевшим от желаний. И эти бедные глупцы умирают из-за стремлений желания быть.

Это «Я есть» не удовлетворено тем, чтобы оставаться в себе, и жаждет удовлетворения от других вещей.

...

38. Редок тот Святой, который полностью свободен от желаний. Понимание «неразрушимого» совершенно отличается от понимания человека.


39. Это «неразрушимое» обладает сокровищем «всего», но если цепи "всего" тела не разорваны, тогда путь Бога будет упущен.


40. Когда сиддхи и сила «Я есть» проявляются, тогда важность придаётся «всему» телу, и Реальность насильно захватывается убеждённостью в теле.

С. Махарадж: Когда искатель начинает практику «Я есть Брахман», то «я», которое было связано с телом, поднимается и утверждается на Брахмане. Малое «я» становится большим. Только это и есть изменение...

Поэтому не только эго не умирает, но оно начинает провозглашать: «Я есть Брахман». Без уничтожения этого «я» эго не разрушается. Хотя мы можем убить всё остальное, убийство собственного «я» остаётся невыполненным, и эта задача очень трудна без Садгуру.


41. Когда Реальность становится глупой, тогда она оставляет радость неразрушимого и желает силы "Я есть". А впоследствии, когда приходят страдания, вызванные непрерывными и постоянно меняющимися желаниями, тогда даже этого "Я есть" не остаётся.


42. Многие желания возникают, когда "Я есть" лишено своего Пуруши. Тогда Реальность становится смешением трёх гун, появляется объективация и многие страдания. Когда они принимаются как свои собственные, тогда "Я" падает в труп внутри праны.


43. Затем из-за отождествления с телом это "всё" тело приходит к концу, и сила "Я есть" утрачивается. В конце концов, из-за гун желание Бога игнорируется и теряется.


44. Поэтому тот, кто свободен от желаний и является постоянной опорой стойкого интеллекта, становится Садгуру и переносится за пределы океана мирской жизни.


45. Безмысленная осознанность есть внимание Садгуру, и изначально она хочет лишь чистого знания. Это есть безусловное и полное удовлетворение Сварупы.


46. Когда "Я есть" понято и поддерживается мощная вайрагья¹, тогда вритти непривязанности становится чистым знанием. Но сначала должна быть чистая саттва-гуна, ибо это знание и поведение как знание тесно связано со свадхармой².

1. Я ничего не хочу.

2. Быть в своей Сварупе.


47. Когда "Я есть" осознаётся, тогда ты слушаешь историю Хари. И когда "здесь" наступает безмысленное понимание, тогда это и есть Высшее Достижение, и это - Парабрахман.


48. Когда "здесь" есть Безмысленная Суть, тогда ты поднимаешься над миром, и впоследствии остаётся только Брахман. Но сначала с опорой на девять преданностей ум должен стать "всем".


49. И когда "здесь" девять форм бхаджана становятся утверждённой садханой, тогда приходит Безмысленное состояние. Это чистое внимание Садгуру должно быть узнано внутри слушающего.


50. Когда во внутреннем пространстве/"Я есть" присутствует чистое знание Брахмана, тогда чувства погружаются в совершение Его бхаджана. Там преданный обретает покой и отдых отсутствия ума.


51. Где нет поддержки поклонения/упасаны, там Парамартха не имеет опоры, и ничего стоящего не достигается. Без этого поведения знания¹ есть лишь неправильное поведение, что приводит только к смятению.

1. Естественного осознавания.

С. Махарадж: упасана — это перенести ум, который был привязан к объектам чувств, и поместить его рядом с Богом.


52. Поэтому должно быть знание/гьяна, отречение/вайрагья и бхаджан. Это - действие свадхармы, и это единственная правильная садхана. Это слушание/ шравана «истории» Бога, а утверждение учения называется манана. Поддержание этого есть уважение к истине и справедливости.


53. Но если Свидетель-Пуруша внутри «Я есть» утерян, тогда Реальность кажется чем-то иным. Поэтому пойми, что «многое» и даже «всё» существуют и сияют благодаря Садгуру.


54. Садгуру есть защитник «всего», и мысли обо «всём» принадлежат Ему. «Многое», садхана «Я есть» и недвойственность — всё принадлежит Садгуру.


55. Если Парамартха почитается без садханы «Я есть», тогда Атма снова, по собственной воле, впадёт в смятение. Но если «Я есть» поддерживается, тогда тот, чьё видение далеко от Атмы¹, станет Великим Переживанием².

1. Кто видит множество имён и форм.

2. «Я не существую».


56. Когда практика поклонения/упасаны¹ упускается, тогда Реальность видит лишь через смятение не-преданности. И тогда внутри величия Реальности горят огни желаний², и этот огонь может быть потушен только пониманием «всего».

1. «Я есть Он».

2. А желания приносят гнев, страх и т. д.


57. Где действие поклонения/упасаны лишено веры¹, там будет отклонение от «того» места Бога, и Высший Атма/Параматма станет низшим умом, и он будет трепетать перед местом встречи «Я есть», а в мирской жизни будет осмеян.

1. Ум уходит и привязывается к объектам.


58. Если гуру принадлежит к низшей касте¹, тогда понимание² будет опозорено, и при встречи с Брахманом³ он будет прятаться, как вор.

Ум крадёт малую часть этого знания, чтобы использовать его для себя, и дерзко провозглашает: «Я делаю».

1. Или ты сохраняешь отождествление с телом, а твой ум — твой гуру.

2. «Я не существую».

3. Т. е. со Знающим.


59. Тогда, хотя ты, по правде, находишься в присутствии "места встречи" Брахмана¹, ты всё равно не принимаешь священную воду, исходящую от Его стоп, и не вкушаешь Его прасада/благословений. Тогда тебе придётся очищаться.

Если, встретив Учителя, ты продолжаешь считать себя телом и действовать как тело, тогда какова польза от Его благословений «Ты есть Он»? Если Он показывает тебе твою истинную природу, но ты не принимаешь её, тогда чья это вина, и как ты можешь быть очищен?

1. Т. е. хотя всё происходит в «Я есть» знании.

С. Махарадж: Какую награду должен дать гуру ученику, который не обращает внимания на наставления в беседах Садгуру и не действует соответственно? Вместо этого ученик просто повторяет «гуру брахма, гуру вишну…» и совершает пуджу с благовониями, светильниками и подношениями пищи.

Представь, что господин приказывает слуге: «Принеси воды», но слуга пренебрегает этим и вместо этого начинает танцевать вокруг господина, говоря: «О господин, как ты прекрасен, какое у тебя прекрасное тело. Господин, ты чудесен».

Если слуга будет вести себя так, какую награду он получит от своего господина? Точно так же, если ученик лишь совершает пуджу Садгуру сладкими словами, как можно винить садгуру?


60. Если священная вода и прасад не принимаются, тогда «там» будут видны объекты мира, и преданность Садгуру внезапно разрушается.


61. И если ты будешь поддерживать уважение к гуру «многого», тогда, воистину, покой Брахмана нарушается. А если ты ищешь защиты Брахмана «там», тогда этот гуру разгневается.

Покой места встречи или «всего» Брахмана — новое переживание для ума, привыкшего бегать туда-сюда. Он чувствует себя некомфортно и взволнованно и хочет вернуться в знакомое место, то есть в отождествление с телом.


62. Когда есть ограничение Мула-майи и Мула-Пуруши, тогда «там» есть только сожаления. Но посредством «Я есть» гуру низшей касты¹ не затрагивается.

1. То есть твой запутанный и сомневающийся ум.



63. И если кто-то всё ещё любит оставаться дживой, тогда ты лишь обманываешь себя. Тогда «всё» было обмануто умом, и Безмысленная Сварупа была испорчена.


64. Теперь, когда понимание «Я есть» пришло, пусть будет та Безмысленная Суть. Поэтому гуру должен быть твоей собственной касты¹. Если нет, тогда ты наверняка впадёшь в заблуждение.

Как гуру может привести тебя к Реальности, если он не знает Реальности?

1. Ты — брахман; это учение Садгуру.


65. «Всё» Мула-майи есть высшая гуна¹, и это внимание без-внимательного Садгуру. Безмысленного Садгуру можно распознать только посредством «Я есть».

1. То есть чистая саттва-гуна.


66. Единый стал гуру: некоторые гуру дают мантру; некоторые гуру учат янтре¹, а некоторые учат ритуалам и действиям, связанным с жертвоприношениями² и т. д.. Некоторые гуру учат физическим искусствам, таким как танец и музыка, а некоторые даже называют гуру царем людей этого мира.

1. Символическим изображениям богов.

2. Тантра.


67. Некоторые гуру — семейные гуру; некоторые гуру назначены своими учениками. Некоторые гуру учат различным знаниям, а некоторые учат вредным знаниям. Некоторые утверждают, что они Садгуру, но они ложные гуру; некоторые — гуру определённой касты, и они считаются достойными выносить суждения и наказания.


68. Один гуру — мать, и один гуру — отец; один гуру — царь, и один гуру — Бог. Но тот, кто говорит искусство¹ «всего», должен называться джагадгуру².

1. Искусство познания; забудь всё и будь Им.

2. Гуру мира.


69. Таким образом, Безмысленная Сварупа стала этими семнадцатью гуру. Есть и много других гуру помимо этих. Поэтому слушай «всё», и тогда можно понять Безмысленность Параматмы.

Поэтому оставь всех других гуру и будь самой Безмысленной Реальностью, которой учит Садгуру.



70. Некоторые гуру приходят во снах; некоторые гуру дают посвящение. Некоторые говорят: «Изображение бога — это гуру», а некоторые говорят: «Ты сам — свой собственный гуру».


71. Каким бы делом или занятием ни занимался человек, Реальность становится гуру для этого конкретного занятия¹. Но когда ты понимаешь безмысленное состояние мысли «Я есть», тогда есть только Безграничный Высший Атма/Параматма.

Только Безмысленный Садгуру может привести тебя к безмысленному, безсостоятельному состоянию.

1. Отождествление с телом разделяет одну Реальность)


72. Таким образом, Безграничный Безмысленный Атма стал гуру с «многими» пониманиями. Но Тот, кто даёт освобождение, совсем иной, Он — Садгуру.

Есть «многие» гуру; есть гуру, который может дать сагунное понимание знания, и есть Садгуру.


73. Есть «многие» мысли и концепции, чистая саттва-гуна и безмысленное чистое знание. Даже «Я есть» — благословение, дарованное Садгуру. Это внимание Безмысленного, Без-внимательного Садгуру, и оно должно быть узнано хорошим слушателем.

Конец 5.2.

ТРЕТЬЯ САМАСА – ШИШЬЯЛАКШАН (КАЧЕСТВА УЧЕНИКА)

Если ученик не может найти Гуру, его жизнь бесплодна. Но и если Гуру не находит достойного ученика, он постоянно пребывает в его поисках. После того как Гуру находит ученика, ему приходится прилагать огромные усилия, чтобы его совершенствовать. Крайне важно, чтобы Гуру был истинным, а ученик — подходящим, иначе вся цель теряется.

Приняв ученика, Гуру полностью и навсегда благословляет его. Гуру обладает знанием Парабрахмы и исполнен милосердия, но если он получает бесполезного ученика, все его усилия пропадают впустую — подобно тому, как у великого и богатого человека может быть негодный сын!

Поэтому Гуру и ученик должны, говоря современным языком, «быть созданы друг для друга». В таком случае жизнь ученика преображается без чрезмерных усилий со стороны Гуру. Гуру рад, что передал знание достойному, а ученик счастлив, что получил истинное знание от подлинного авторитета.

Шри Самартх говорит, что даже если оба — и Гуру, и ученик — подлинные, но между ними не происходит диалога о высшем знании Атмана, это тоже бесполезно. Более того, даже если ученик убеждён в истинности учения Гуру, но не способен поддерживать садхану, его ждёт та же участь. Шри Самартх добавляет, что плоды духовности нужно усердно взращивать и оберегать, ибо их потеря — величайшая из всех возможных в этом мире майи.

Садхак должен продолжать садхану даже после обретения высшего знания о себе через благословение Гуру, ибо малейшая небрежность позволит майе проникнуть в его сознание и увести с трудного пути.

Поэтому Шри Самартх утверждает, что следование духовности — это всеобъемлющий образ жизни. Его внутренние составляющие — это общение с Гуру, святыми, мудрецами и риши, благие деяния и строгое следование дхарме, а внешние — садхана, стремление к истинному знанию и поклонение.

Атман раскрывается там, где и то, и другое расцветает в полной мере. Отсутствие любого из этих элементов ведёт к хаосу, в котором нельзя винить ученика, ибо долг Гуру — преобразить его, даже если для этого потребуется полная внутренняя и внешняя трансформация, ведь Гуру способен на всё мыслимое и даже больше. Однако, как подчёркивает Шри Самартх, обратное неверно: как бы ни возвысился ученик, он не должен стремиться стать Гуру.

Шри Самартх говорит, что в отношениях Гуру и ученика главная роль принадлежит Гуру, ибо именно он ответственен за развитие ученика. Теперь он описывает, каким должен быть ученик.

Главное качество хорошего ученика — абсолютная вера в Гуру и всё, что он говорит или делает. Ученик должен быть спокоен в любых обстоятельствах, смиренен, чист сердцем, обладать высокими моральными принципами, этическими ценностями, вайрагьей (отрешённостью), осознавать свои ошибки и не повторять их, быть преданным, трудолюбивым, способным концентрироваться на абстрактном, мужественным, щедрым, преданным духовности, свободным от зависти, жадно изучающим религиозные философии, добродетельным, осмотрительным, умным, вдумчивым, самостоятельным, полным любви, приятным в общении, умеющим адаптироваться к ситуациям, но не сходить с пути, указанного Гуру, способным отличать добро от зла и действовать соответственно, улаживать конфликты, храбрым, убеждённым в своих мыслях и поступках, великим садхаком, поклоняющимся Богу, выносливым физически и морально, другом для всех, изучающим знание Парабрахмы и твёрдо верящим в существование Бога.

Все его чувства должны быть постоянно направлены на Гуру с мыслью, что только Гуру имеет для него значение, и всё, что он делает или говорит, направлено на его благо. Это делает ум ученика податливым для восприятия высшего знания о себе, Атмане или Парабрахме.

Он не должен быть материалистом или очень богатым. Он должен испытать в жизни горе и знать, каково это — жить, несмотря на невыносимые страдания.

Шри Самартх говорит это неспроста: богатые часто живут, не задумываясь о глубинных вопросах, ведь их жизнь этого не требует. Они знают только счастье и не видели суровой реальности, которую открывает горе.

Кто в таком положении захочет вступить на путь духовности, отказавшись от «счастья» (как они его понимают), которым уже обладает? Они обычно говорят: «Высшее блаженство? То, что у меня есть сейчас, и есть высшее блаженство! Вы так не думаете, потому что у вас его нет!»

Переубедить таких людей почти бесполезно — это как биться головой о камень в надежде разбить его! Более того, как уже сказано, ученик должен полностью предаться Гуру и служить ему всеми возможными способами — физически и духовно. Богатые же часто считают служение другим признаком слабости или ниже своего достоинства. Поэтому Шри Самартх и высказался о них так.

Идеальный кандидат в ученики — тот, кто испытал всевозможные страдания в семейной жизни, кто страдает от болезней или душевных мук. Он понимает, что всё, что он делал в этом иллюзорном мире, приносило только горе, и у него не остаётся иного выбора, кроме как молиться Богу, всецело верить в Него и принимать всё, что ниспослано, с благодарностью.

Постоянные страдания ведут к вайрагье. Он твёрдо знает и верит, что эта жизнь — сплошная череда проблем, и не желает решать их прежними способами, ибо они оказались бесполезными.

Поэтому он внутренне готов принять духовность как путь решения своих проблем — пусть даже от отчаяния, — но именно он является той «плодородной почвой», где семя духовности может вырасти в могучее дерево.

Такие люди всем сердцем привязываются к Гуру и следуют за ним без колебаний. Они знают, что уже достигли дна, и любое изменение может вести только вверх, ибо ниже падать некуда.

Увидев личность и добродетели Гуру, они убеждаются, что только он может изменить течение их жизни, обречённой на гибель. Абсолютная вера в Гуру превращается в непоколебимую преданность, которая творит чудеса — не обязательно в материальном плане (к которому они уже равнодушны), но в духовном. И это их истинное счастье, которое наконец приходит к ним по милости Гуру.

Некоторые ученики теряют веру по разным причинам, и большинству из них приходится переживать все горести этой видимой жизни, умирая вместе с ними.

Лишь тот, чья вера непоколебима, является истинным учеником, достойным достичь Мокши. Такой ученик обретает высшее блаженство по милости Гуру и становится способным достичь наивысшего вида Мукти — четвёртого. Он больше не привязан к материальной жизни.

Некоторые несчастные ученики считают, что Бог выше Гуру. Они не понимают, что Гуру и есть Парабрахма, тогда как Бог стоит на ступень ниже.

Это непонимание возникает из-за привязанности к иллюзии тела, ума и интеллекта: ученики видят в Гуру просто человека, который, возможно, даже беднее их, и не могут принять, что он выше Бога, который, по всеобщему представлению, является творцом и владельцем всего богатства.

Они не знают, что Гуру (Парабрахма) — творец всего, включая Бога! Гуру как Парабрахма неразрушим, тогда как боги подвержены уничтожению в конце эпохи. Многие даже не догадываются, что боги не вечны, а Гуру — вечен.

Шри Самартх говорит, что те, кто ставит Гуру и Бога на один уровень, сомнительны, ибо предпочитают цепляться за иллюзии.

На самом деле мы создаём Бога своим воображением и поклонением, тогда как даже боги не могут до конца постичь абстрактную форму Гуру, которую не смогли описать ни Веды, ни мать Шрути.

Поэтому Шри Самартх категорично заявляет: Гуру выше Бога, и эта разница неизмерима. Нет ничего выше Гуру, но Гуру превосходит всё, созданное майей, включая Бога.

Тот, кого благословил Гуру, не подвластен никаким другим силам, и именно эти благословения позволяют ему впитать знание Парабрахмы, благодаря которому он обретает способность считать всё остальное несущественным.

Ученик познаёт свою истинную суть и обретает знание Атмана, который раскрывается перед ним. С этим знанием он видит Атман как внутри, так и вне себя.

В конце концов он блаженно перестаёт замечать видимый мир, созданный майей. Это и есть истинное богатство ученика, ибо его вера в Гуру неколебима.

До встречи с Гуру его ум пылал от пережитого, но наставления Гуру полностью умиротворили его. Его вера настолько сильна, что даже если бы вся вселенная перевернулась, он остался бы невозмутим.

Садхана, переданная Гуру и исполняемая в полной мере, наделяет ученика неописуемой силой, с которой он может даже повелевать богами. Он преображается в совершенно иную сущность — чистую и благочестивую во всех отношениях. Он по праву становится кандидатом на Мокшу.

Те же, кто ведёт себя иначе, — предательские ученики, и их ждёт ужасный конец. Это «мудрые невежды». Они жаждут чувственных удовольствий и следуют духовности лишь для показухи, делая вид, что преданы Гуру, ради публичности. Они ничего не знают о глубине духовного мышления, ибо интересуются лишь поверхностным. Они становятся рабами своих желаний и страстей.

Для таких Шри Самартх приводит насмешливую аналогию: если нанести лучшие духи на свинью или сандаловую пасту на буйвола, они даже не поймут, что это! Поэтому учить таких людей даже основам духовности бесполезно.

Шри Самартх приводит множество других сравнений, чтобы подчеркнуть эту мысль. В итоге он говорит: если человек, цепляясь за жену, заявляет, что принял отречение как путь жизни, он лишь выставляет себя глупцом, вместо того чтобы впечатлять других, как ему кажется!

Шри Самартх говорит, что такие «мудрые невежды» даже представить не могут, какое огромное счастье — быть ближе к Богу, и потому остаются довольны своим состоянием, подобно червям в навозе!

Он добавляет: тот, кто раб чувственных удовольствий и с радостью ухаживает за проститутками, не может учить других важности нравственности. Если такие люди пытаются следовать духовности, она им недоступна, но они продолжают красноречиво рассуждать о ней, и Шри Самартх презирает их.

Может ли Гуру помочь таким людям? Может, но для этого они должны искренне раскаяться в своих поступках. Тогда они осознают, что должны всецело предаться Гуру, который, увидев их честность, благословит их, и они смогут освободиться от грехов, если последуют его советам.

Те же, кто предаёт Гуру, попадают в худший вид ада, ибо это величайший грех. Шри Самартх подчёркивает, что раскаяние должно быть постоянным, а не временным, иначе всё потеряно.

Далее Шри Самартх описывает других учеников, которые не смогли преодолеть материальные и чувственные удовольствия, но достаточно умны, чтобы скрывать это. Они интеллектуальны и потому способны совершать всё, что запрещено в духовности, при этом уча других, как надо!

Шри Самартх подробно разбирает их и заключает, что это худший вид учеников, недостойных быть последователями истинного Гуру.

Те, кто всё ещё поглощён иллюзией тела, ума и интеллекта, кто не имеет и следа вайрагьи, не практикует поклонение и садхану, не готов меняться, завистлив, жаден, полон желаний и страстей, скуп, порочен, лжив, подл и радуется чужому горю, полностью отвергаются Богом.

Они осознают свои ошибки лишь в момент смерти, когда никто не заботится о них, оставляя на милость Всевышнего из-за их прошлых деяний.

Шри Самартх говорит, что ученики, свободные от этих пороков и даже презирающие их, обладают великой верой в Бога и Гуру, а их ум чист, что помогает им познать себя, Атман.

Они знают, что цепляние за эту жизнь приносит лишь горе, и потому, хотя и выполняют необходимые мирские дела, их душа отрешена от них и всегда едина с Атманом.

Шри Самартх говорит: те, кто считает глупцами людей, живущих ради материальных удовольствий, не зная истины, сами «мудрые невежды», знающие истину, но предпочитающие её игнорировать.

В заключение он отмечает, что счастливая семейная жизнь — нормальное и вполне приемлемое с религиозной точки зрения явление, но она должна наступить после определённого периода, когда человек испытал большинство удовольствий с внутренней отрешённостью, что и есть суть духовности.


Конец 5.3

5.3. Признаки ученика

1. Ранее я подробно описал признаки Садгуру. Теперь внимательно выслушайте, как распознать хорошего ученика.

2. Без Садгуру хороший ученик непременно пропадает зря, а без хорошего ученика Садгуру лишь утомляется.

3. Например, может найтись земля высшего качества, но посеянные в неё семена окажутся гнилыми. Или же могут найтись семена высшего качества, но они попадут лишь на каменистую почву.

4. Точно так же может быть хороший, достойный ученик, но если гуру даёт ему лишь какую-нибудь мантру или поверхностные техники в качестве практики, он не получает пользы ни в мирской, ни в духовной жизни.

5. Или же может быть гуру, дающий наилучшие и полные наставления, но ученик окажется неподготовленным. Он подобен нищему, хотя и является сыном человека с огромным состоянием.

6. Таким образом, наличие одного без другого бесполезно и не позволяет достичь реализации духовной жизни.

7. Однако когда Садгуру и хороший ученик встречаются, не требуется никаких чрезмерных усилий. Намерения обоих исполняются одновременно.

8. Подобно тому, как лучшие семена не прорастут на плодородной земле без дождя, так и не будет духовного роста без основы ясных объяснений о своей «Истинной Природе».

9. Поле засеяно, и урожай растёт, но без должного ухода всё пропадает. То же самое происходит с учеником, не выполняющим правильную духовную практику (садхану).

10. Пока урожай не созрел для сбора, о нём необходимо заботиться, и даже когда он готов, это не время для бездействия.

11. Точно так же, обретя Знание Себя, необходимо продолжать практиковать. Это подобно тому, как даже после сытной трапезы всё равно нужно позаботиться о запасах продуктов.

12. Поэтому духовная практика, изучение, Садгуру, хороший ученик, глубокое размышление над духовными учениями, правильные действия и благие устремления — всё вместе позволяет переступить за пределы мирской жизни.

13. Всё это должно сопровождаться правильным поклонением, добродетельными поступками и поведением, преданностью своей Истинной Природе, общением со святыми людьми и соблюдением определённых ежедневных ритуалов.

14. Только когда всё это соединяется, чистое Знание Себя становится ясным. В противном случае среди людей распространяются еретические взгляды.

15. То, что было сказано, — не просто слова для ученика. Всё это зависит от Садгуру, ибо именно он с большими усилиями преобразует нежелательные качества ученика.

16. Благодаря Садгуру плохой ученик может измениться, но хороший ученик не способен исправить плохого гуру, ибо репутация такого гуру лишь пострадает.

17. Поэтому необходим Садгуру. Только он указывает верный путь. Без него ученик попадает под влияние множества ложных учений и еретических мнений.

18. Всё это — ответственность Садгуру, а не кого-либо другого (учеников). Тем не менее, я расскажу о признаках, по которым можно распознать хорошего ученика.

19. Главный признак хорошего ученика — полная вера в учение Садгуру. Если он полностью предаётся в чувстве единства, он — хороший ученик.

20. Ученик должен быть чистым, вести себя подобающим образом, быть отрешённым, отвлекая внимание от объектов.

21. Ученик должен быть преданным, опрятным и дисциплинированным.

22. Ученик должен быть трудолюбивым, крайне бдительным и способным воспринимать «То», что невозможно постичь умом.

23. Ученик должен быть очень терпеливым, щедрым и искренне преданным духовной жизни.

24. Ученик должен быть услужливым, не завистливым и глубоко погружённым в понимание внутреннего смысла духовных учений.

25. Ученик должен быть очень чистым и чрезвычайно внимательным. Он должен быть переполнен добродетелями.

26. Ученик должен обладать хорошей интуицией, быть любящим преданным и соблюдать нравственные принципы.

27. Ученик должен быть изобретательным, разумным и способным отличать правильное от неправильного.

28. Ученик должен быть мужественным, твёрдым в своих убеждениях и хорошо воспитанным.

29. Ученик должен быть духовно устремлённым (саттвичным), совершающим поклонение и практикующим духовные упражнения.

30. Ученик должен быть надёжным, испытавшим физические страдания и знающим, как улучшить духовную жизнь.

31. Ученик должен быть самостоятельным, другом для всего мира и обладать всеми благими качествами.

32. Ученик должен обладать Истинным Знанием, быть исполненным добрых чувств и иметь совершенно чистый ум.

33. Ученик не должен быть лишён различения, не должен быть рождён в чрезмерных материальных удобствах и должен испытать скорби мирской жизни и телесных страданий.

34. Только тот, кто познал горечь мирской жизни и был сожжён всеми тремя видами страданий (телесными, мирскими и вселенскими), действительно готов вступить на духовный путь.

35. Тот, кто пережил много страданий, понимает значение духовной жизни. Лишь испытав муки мирской жизни, человек обретает бесстрастие.

36. Тот, кто страдал в мирской жизни, обретает веру в духовную жизнь и силой этой веры держится учения Садгуру.

37. Те же, кто оставляет веру и отбрасывает наставления Садгуру, тонут в океане мирских мучений и поглощаются существами удовольствия и боли, обитающими в этих водах.

38. Пойми, что тот, кто имеет твёрдую веру, — хороший ученик и лидер среди достойных освобождения.

39. Тот, кто обретает внутренний мир через учение Садгуру, достоин освобождения и никогда не подвержен запутанности мирской жизни.

40. Тот, кто считает, что Бог выше Садгуру, заблуждается и теряет свою славу и процветание, полагая, что сила Бога превосходит силу Гуру.

41. «Истинная Форма» (Сварупа) Садгуру такова, что не имеет конца, тогда как боги прекратят существование во время растворения вселенной. Как тогда могут остаться даже такие боги, как Вишну и Шива?

42. Таким образом, сила Садгуру превосходит силу Брахмы и всех других богов, которые в конечном итоге перестанут существовать. Однако люди с ограниченным умом, как нищие, поклоняются этим богам и не способны понять сказанное.

43. Тот, кто считает богов равными Гуру, — ученик с ошибочным пониманием. Такой ученик питает иллюзии в своём уме и не постигает установленную истину.

44. Бог — это создание человеческого воображения, и с помощью мантры можно достичь божественности. Однако невозможно, чтобы даже Бог мог вообразить Садгуру.

45. Садгуру в своей полноте в миллионы раз превосходит богов. Даже Веды и древние писания оказались бессильны, пытаясь описать его.

46. Следует понять, что нет ничего выше статуса Садгуру. Сила богов велика, но даже их сила берет начало в Иллюзии.

47. Тот, кто постиг учение Садгуру, обладает силой, которой никто не может равняться. С мощью этого Знания Себя такой человек считает мирские богатства незначительными, как травинку.

48. Благодаря пониманию, дарованному Садгуру, возникает переживание Знания Себя, в котором вся вселенная и Иллюзия исчезают из виду.

49. Таково богатство хорошего ученика. Тот, кто абсолютно предан учению Садгуру, становится самим Богом.

50. Когда человек обращается внутрь, отворачиваясь от объективного мира, внутренний огонь очищает ум, который умиротворяется наставлениями Садгуру. Такой человек — хороший ученик.

51. Когда человек следует пути учения Садгуру, даже если вся вселенная рухнет вокруг него, его чистая преданность не уменьшится.

52. Те, кто предался Садгуру, — хорошие ученики, избранные. Их деяния очищаются, и они преображаются в Бога.

53. Те, кто имеет внутри чистые чувства преданности, достойны освобождения. Другие лишь внешне изображают благочестие и считаются плохими учениками.

54. Они находят счастье в чувственных удовольствиях и жаждут славы через духовность. Это учёные глупцы, разыгрывающие предание себя.

55. Их одержимость чувственными наслаждениями становится неконтролируемой, и они крепко держатся за мирскую жизнь. Размышления о духовных поисках их не интересуют.

56. Однажды отвернувшись от духовной жизни, человек цепляется за мирские желания и становится подобен слуге, несущему бремя семьи.

57. Такой человек считает счастьем лишь семейную жизнь и насмехается над духовностью. Он — запутавшийся глупец, погружённый в чувственные страсти.

58. Тот, кто поглощён чувственными удовольствиями и получает учение о различении (вивека) и Знании Брахмана, подобен свинье, которую осыпают благовониями, или буйволу, намазанному сандаловой пастой.

59. Осёл валяется в куче мусора — какое ему дело до приятного аромата? Сова летает в темноте — как она может наслаждаться полётом с лебедями при свете дня?

60. Так же и тот, кто нищенствует у дверей чувственных наслаждений, выбирая нисходящий путь, как может он полюбить Бога и общество святых?

61. Подобно собаке, одержимо грызущей кость, страстный человек вечно беспокоен в поисках удовольствий.

62. Как такая собака может взять в пасть хорошую пищу? Как можно посадить обезьяну на трон? Так же и привязанный к чувствам — как он может усвоить Знание?

63. Как того, кто всю жизнь ухаживал за ослами, не пригласят в круг мудрецов, так и сластолюбец не достигнет Высшего.

64. Он подобен ворону, прилетевшему в собрание царственных лебедей в поисках кучи помёта, но желающему называть себя лебедем.

65. Таковы и те, кто, находясь среди святых, называют себя святыми, в то время как их мысли заняты нечистотами.

66. Как человек, разгуливающий с женой на руках и просящий называть его отречённым (саньяси), так и те, кто, будучи рабами страстей, болтают о Знании (Джнане).

67. Но пусть будет так. Как таким учёным глупцам понять истинное счастье недвойственности? Они в аду своих желаний и страдают в этом аду.

68. Как того, кто ищет услуги проститутки, можно назвать министром? Так же и раба чувственных наслаждений — как считать истинным преданным Бога?

69. У тех, кто жалко привязан к объектам чувств, откуда возьмётся Истинное Знание? Они вечно болтливы и многословны, чтобы произвести впечатление.

70. Такие ученики глубоко заблудшие и губительные. Они лишены правильного различения, коварно притворяются и не являются по-настоящему хорошими людьми.

71. Таковы те беспокойные люди, в которых за долгое время укоренились многие пороки. Однако освобождение возможно для них, если они осознают свои ошибки и отвернутся от зависимости от чувственных удовольствий.

72. Им следует вновь предаться Садгуру, что порадует его. Следуя его учению, они вновь станут чистыми.

73. Тот, кто теряет веру в Садгуру, падает в ад на срок существования солнца и луны, ибо нет иного выхода, кроме следования учению Гуру.

74. Если после чьей-то смерти в человеке возникает некоторая отрешённость и он смиренно склоняется перед гуру, это не приведёт к утверждению Знания Себя.

75. Из-за таких чувств человек может прийти к гуру, получить посвящение и мантру, но его преданность длится лишь несколько дней и не глубже временного повторения мантры.

76. Так он может ходить ко многим гуру, заучивать духовные слова, а затем высокомерно и грубо разглагольствовать.

77. В один момент он может упасть на колени в слезах, в другой — возомнить себя отречённым, а в следующий — возгордиться своим «знанием».

78. То он держится за веру, то надменно кричит о себе. Так он ведёт себя, как безумец.

79. В его сердце живут похоть, гнев, высокомерие, зависть, жадность, искушения, гордыня, предательство и ненависть.

80. Он полон эго и привязан к телесным удобствам. Он ведёт себя недостойно, зависим от чувственных наслаждений и мирских удовольствий, а его семейная жизнь наполняет его внутренним смятением.

81. Он прокрастинатор и неблагодарный человек, потворствующий вредным поступкам и мыслям. Он сомневается, лишён преданности, вспыльчив, жестокосерден и склонен к предательству.

82. Он бессердечен и ленив, легкомыслен и ненадёжен, нетерпелив, мыслит ошибочно и крепко держится за сомнения.

83. Его ум полон надежд, привязанностей, жажды, фантазий, пагубных мыслей и установок; поверхностное мышление и желание чувственных удовольствий всегда живут в нём.

84. Он чрезмерно амбициозен, завистлив, презрителен и всегда готов критиковать других. Он гордится своим телом и выставляет напоказ свои знания.

85. Он не может контролировать голод и жажду, не властен над сном. Его тревоги о семье не утихают, и он легко впадает в смятение.

86. Он слишком много говорит и не имеет ни капли отрешенности или смелости, чтобы отказаться от своей зависимости от чувственных удовольствий. Он не следует пути духовной практики.

87. В нем нет преданности, нет отречения и нет покоя. Он не добродушен и не смиренен, не проявляет щедрости, доброты или сострадания. Он недоволен и лишен истинного разума.

88. Он избегает телесных страданий и физического труда. Он крайне скуп, когда дело доходит до благотворительности, и не меняет своего жестокосердного поведения.

89. Он недружелюбен с людьми и не пользуется расположением благородных. Всю свою жизнь он день и ночь размышляет о недостатках других.

90. Он всегда лжет и рассказывает ложные истории. Если заглянуть в его мысли и поступки, окажется, что его слова неискренни.

91. Стремясь причинять вред другим, подобно скорпиону с его ядом, он ранит острыми словами, пронзающими сердца окружающих.

92. Он быстро скрывает свои собственные пороки, грубит старшим и, не утруждая себя проверкой фактов, указывает на чужие ошибки.

93. Внутри него — лишь порочные мысли, и он не испытывает сострадания к другим. Как жестокий и невоспитанный человек, он остается равнодушным к чужой боли и страданиям.

94. Он не способен понять горе других и, подобно тому, кто мучает уже страдающего, находит удовольствие в их мучениях.

95. Он страдает от собственных бед, но смеется над чужими страданиями. Он уже в аду и мучается от мыслей о смерти.

96. Но пусть будет так. Как могут эти несчастные, ослепленные гордыней, встретить Бога? Из-за своих прошлых дурных поступков они отвергают добродетельные мысли.

97. Когда придет смерть, их физические чувства ослабнут и перестанут работать, и они поймут, что даже близкие покинут их в этот час.

98. Но достаточно об этом. Те, у кого нет этих качеств, — иные, и они считаются хорошими учениками. Они тверды в своих убеждениях и наслаждаются славой «Блаженства Себя».

99. Те, в чьих умах возникают сомнения и кого подавляет гордость за семейные традиции, впадают в уныние в кругу семьи.

100. Из-за того, что приносило им несчастье, они крепко держатся за эти переживания в уме и потому вновь и вновь чувствуют себя несчастными.

101. Никто никогда не видел и не слышал, чтобы семейная жизнь приносила истинное счастье. Даже зная это, человек действует себе во вред и по собственной воле становится несчастным.

102. Те, кто верят, что счастье можно найти в семейной жизни, — тупоумны. Такие учёные глупцы сознательно закрывают глаза на очевидное.

103. Следует вести комфортную семейную жизнь, но при этом развивать и духовную жизнь. Неправильно полностью пренебрегать духовным путем.

104. Ранее я объяснил, как распознать хорошего Гуру и хорошего ученика. Теперь я опишу качества истинного учения.

Конец 5.3.

5.3 Внимание ученика/шишьи

1. Ранее обсуждалось чистое внимание Садгуру. Теперь, если ты будешь слушать внимательно, то распознаешь истинного ученика/шишью.

2. Без Садгуру и истинного ученика/шишьи Атма становится бесполезной и полностью теряется¹. Разве чистое знание Садгуру может устать без истинного ученика?² .

1. Отождествляя себя с телом.

2. Садгуру вечно свободен.
Он видит Себя повсюду.

С. Махарадж: Мои наставления окажутся полезными для того, кто следует им, ибо они приведут тебя к божественному древу исполнения желаний (т.е. знанию «Я есть»). Преданный гуру — это тот, кто взбивает этот океан мирской жизни, пока не извлечёт нектар «Я есть», и затем пьёт только его.

Если ты будешь действовать в соответствии с тем, что я сказал, мои благословения всегда будут с тобой. И подобно тому, как младенец не должен просить мать о кормлении, так и преданный не должен просить благословений гуру.

Но если ты нарушишь эти указания, то сам навлечёшь на себя проклятие. Да будет так! Милость гуру зависит от того, насколько ты дорожишь своим долгом. Разве ученик, усердно изучающий предмет в школе, должен умолять о сдаче экзамена?



3. Если подготовить лучшую почву, но посеять гнилое семя, или если добыть лучшее семя, но бросить его на сухую и твёрдую землю...


4. Это было бы подобно истинному ученику, достойному чистого знания, но имеющего гуру, сведущего только в мантрах и тантрах¹. Тогда ни Брахман, ни даже «Я есть» не могут быть обретены.

1. Мистических формулах, жертвоприношениях и т.д.


5. Или, если гуру совершенен и дарует свою милость, но ученик не достоин её, то это подобно благословенному Пуруше, у которого сын — нищий.


6. Таким образом, когда есть одно без другого, всё теряет смысл. Тогда мир за пределами¹ и Реальность остаются очень далеко.

1. «Я есть»-знание.


7. Там же, где есть истинный гуру и истинный ученик, не требуется больших усилий. Стремления Мула-май¹ и Мула-Пуруши² со временем исполняются.

1. Т.е. «быть»
2. Т. е. «не быть».


8. Даже если есть лучшая почва и лучшее семя, оно не прорастёт без постоянного дождя. Подобно этому, учение о единстве наверняка теряется, если не поддерживать должного внимания.


9. Поле засеяно, и семена начинают расти, но без должного ухода и внимания они испортятся. То же самое происходит с искателем/садхаком без садханы.


10. Пока урожай не станет твоим наслаждением, необходимо прилагать все усилия. Когда же урожай созреет, нельзя оставаться в бездействии.


11. Таким образом, садхана должна поддерживаться до тех пор, пока не придёт знание Себя/атма-гьян. Пока не испытана эта безграничная Параматма, требуются средства её достижения.

Даже если знание обретено, не следует гордиться или радоваться «пониманию», утоляя тем самым жажду Реальности.


12. Поэтому, когда есть садхана, умение поддерживать садхану и Садгуру; когда есть истинный ученик и истинное понимание шастр; когда действия и васаны чисты — тогда достигнешь другого берега, за пределами мирского существования.

С. Махарадж: Природа буддхи — становиться единой с тем окружением, в котором она пребывает. Если держать её в поле поклонения Садгуру, среди отрешённости и знания Себя, она станет такой же. Поэтому не оставляй поклонения Садгуру.


13. Когда поклонение истинно, тогда и действие истинно, а когда действие истинно, тогда есть свадхарма. Когда пребываешь в обществе Истине/сатсанге, тогда есть Тот, кто «за пределами внутреннего пространства»/Парабрахман.


14. Когда ум встречает Безымянную Реальность, тогда остаётся только чистое, незапятнанное Знание. В противном случае ложные учения будут приняты на месте встречи.

Иначе понимание «Я есть» не сохранится, и сознание вновь вернётся к отождествлению с телом.


15. Но когда даже это «слово» больше не присутствует в уме ученика, тогда есть Безымянная Реальность, которая принадлежит Садгуру. Это Садгуру преображает ученика, который своими усилиями превращает «множество» нечистых гун в чистую гуну.


16. Благодаря Садгуру нечистый ученик преображается. Но чистый ученик не может преобразить нечистого гуру. Поэтому, обретя своего Садгуру, зачем разрушать величие «Я есть»?

Поэтому, обретя Садгуру, поддерживай эту садхану, и ты непременно преобразишься.



17. Когда «Я есть» понято, тогда необходим Садгуру. Только тогда можно следовать истинному пути, иначе неизбежно будут приняты еретические взгляды.

И это знание будет принято за саму Реальность, либо оно вновь погрузится в «множество» садхан.


18. «Я есть» нуждается в Садгуру. Всё остальное — ум и его концепции — «Я есть» не нужно. И всё же позволь мне рассказать тебе признаки истинного ученика/шишьи.


19. Главный признак истинного шишьи — полная вера в божественное «слово» Садгуру. Когда «Я есть» отдано с пониманием «нет иного», тогда это и есть истинный шишья.

Как может оставаться чувство «Я есть», когда есть только Одно?


20. Ученик должен быть чистым;
ученик должен обладать праведным поведением; ученик должен быть тем чистым знанием, которое рождается из раскаяния и бесстрастия.


21. Ученик должен быть преданным; ученик должен обладать чистым умом; ученик должен быть утверждён в пути «всего».


22. Намерение ученика должно быть направлено на чистую саттва-гуну; ученик должен быть предельно бдителен, ибо от него требуется воспринять то, что непостижимо.


23. Ученик должен быть наделён великим терпением и преданностью; ученик должен быть крайне великодушным¹, ученик должен быть полностью погружён в поиск Высшего Смысла/Парамартхи.

1. Т.е. «ничто не принадлежит мне».


24. Ученик должен быть тем, кто возвышает «всё»; ученик должен быть свободен от зависти¹; ученик должен проникнуть в смысл, сокрытый в «слове».

1. «Мне ничего не нужно от этого мира».


25. Ученик должен быть предельно чистым; ученик должен быть предельно бдительным, ибо от него требуется стать непостижимой высшей гуной.

Чистой саттвой; забудь всё — и Он здесь, ибо это забвение есть память о Нём.


26. Ученик должен обладать мудрым различающим знанием; ученик должен быть любящим преданным; ученик должен чтить справедливость и Истину.


27. Ученик должен знать «уловку»¹. Ученик должен обладать интеллектом, способным постичь Вечное и Безымянное.

1. С. Махарадж: когда ничего нет — всё есть.


28. Ученик должен быть мужественным; ученик должен быть твёрд в своём обете; ученик должен происходить из лучшей семьи¹.

1.«Я принадлежу гуру».

С. Махарадж: Должно быть полное предание себя Садгуру. Твой отец и мать вовлекают тебя в материальную жизнь, но сын гуру, который предаётся гуру, освобождается от мирской жизни. Истинный ученик служит с пониманием «Я принадлежу Садгуру» и сохраняет убеждение: «Гуру — моя мать, отец, семья, друзья, богатство — всё, чем я обладаю». Оставив гордыню тела, только тот сын гуру, который приходит в полном предании, восходит к состоянию Брахмана.


29. Ученик должен быть саттвичным¹; ученик должен совершать бхаджан, и ученик должен быть искателем/садхаком, практикующим садхану.

1. Обладать природой саттвы.


30. Ученик должен быть верующим; ученик должен истощить тело через понимание; ученик должен приумножить Парамартху через «знание».


31. Ученик должен быть независимым; ученик должен быть другом мира; ученик должен быть достойным сосудом для «всеобщей» гуны.


32. Ученик должен обладать истинным знанием; ученик должен обладать истинным пониманием; ученик должен быть предельно чистым внутри внутреннего пространства «Я есть».

Стать Познающим - это «Я есть», то есть Свидетель.


33. Ученик не должен быть лишён вивеки/различения; ученик не должен довольствоваться миром, и ученик должен быть тем, кого сильно опалили муки сансары.


34. Тот, кто страдал от боли мирской жизни; тот, кто был сожжён тремя видами страданий; именно тот достоин Парамартхи.


35. Когда «Я есть» переживает «множество» страданий¹, тогда ты можешь впитать Парамартху. Ибо именно благодаря страданиям в сансаре возникает вайрагья/отречение от трёх гун²

С. Махарадж: Чтобы стать мудрым, в этом мире перед нами поставлены страдания.

1. Т.е. потому что «Я есть» существует, всё и проявляется.

2. Гуны приводят к объективации, то есть что-то есть / саттва, но я не знаю, что это / тамо, поэтому я даю этому имя / раджа.



36. Когда ты понимаешь, что заставляешь «Я есть» страдать в сансаре, тогда рождается вера в Реальность. Тогда с полной верой ты крепко ухватишься за прибежище Садгуру.

С. Махарадж: когда приходят испытания, связь с телом разрывается.


37. Если из-за неверия это прибежище оставлено, тогда «Я есть» вновь тонет в океане мирского существования. Тогда «множество» водных существ кусают¹, и это приносит удовольствия и страдания.

1. Приносят яд желаний.


38. Только тот, кто сохраняет твёрдую веру в «Я есть», должен считаться истинным шишьей. А лучший среди них — тот, кто обретает Освобождение.


39. Тот, кто обретает покой в божественном «слове» Садгуру, отмечен для освобождения саюджья¹ и никогда не попадает в сети сансары.

1. Саюджья — это абсолютное единение с Божественным.


40. Если кто-то считает, что боги выше Садгуру, то он принял сознание тела за истину и сделал Атму несчастной. Ибо он открыл «росток» в знании и ведёт его к безумию сансары.

С. Махарадж: в «доме ростка» знания проявляется весь мир. Из-за волнения гун в семенном состоянии/знании прорывается росток, и пять элементов и три гуны становятся явными. Здесь создаются три тела дживы (т.е. причинное, тонкое, грубое).


41. Сварупа Садгуру вечна, и даже боги¹ обречены исчезнуть, когда мысль прекращается. И как эта сила знания может оставаться «там»?

1. Т.е. гуны и элементы и т.д.


42. Поэтому сила Садгуру превосходит богов, таких как Брахма и других, которые исчезают «здесь»/в Мула-майе. А малый интеллект/буддхи человека — это нищий, и он не может постичь Безымянную Реальность.


43. Тот, кто считает богов равными Садгуру, — ученик с ошибочным пониманием. Такой ученик питает иллюзии в своём уме и не постигает Реальность.


44. Боги были созданы человеком и обретают свою божественность через мантры¹. Даже Ишвара/Свидетель не может постичь величия Садгуру.

Свидетель знает концепцию «всего»; Садгуру — за пределами любой концепции.

1. Они порождены нашими мыслями.


45. Поэтому, благодаря чистой саттва-гуне, существует полный и совершенный Садгуру, и потому Он неизмеримо выше богов. Хотя ты можешь восхвалять Мула-майю, именно из неё возникли все споры в Ведах и шастрах.

С. Махарадж: если начальник — обманщик, то и работники будут обманщиками.

1. Чистая саттва-гуна


46. Так и есть! Когда достигаешь «место» Садгуру, тогда даже «всё» не возникает. Но когда Реальность становится Свидетелем и его Силой, тогда рождается лишь порождённое майей.


47. Так и есть! Когда приходит милость Садгуру, тогда сила Мула-майи не может приблизиться к Реальности¹. Постоянно поддерживая знание, Его Великолепие превращается в солому.

Понимаешь, что это знание тоже не нужно; Реальность не нуждается в знании себя.

1. С. Махарадж: Парабрахман не имеет ничего общего со всем этим.


48. Благодаря милости Садгуру возникает прямое понимание недвойственности. Тогда вся брахманда¹ вместе с майей не видится.

1. Т.е. всё, воспринимаемое через чувства.


49. Величие истинного шишьи — непоколебимая вера в божественную «речь» Садгуру. И благодаря чистой саттва-гуне остаётся только Бог.


50. Когда страдания скорби и боли во внутреннем пространстве вызывают раскаяние, тогда внутреннее пространство очищается, и впоследствии, благодаря божественной «речи» Садгуру, истинный шишья становится ясным, как сам Садгуру.


51. Если идти по пути божественной «речи» Садгуру, тогда, даже если вся вселенная/брахманда перевернётся, чистое убеждение «Я есть» останется непоколебимым и неизменным.


....

52. Истинный ученик/шишья, который решил прийти к Садгуру и предался к его стопам, преобразует свои действия и становится чистым действием «всего».

С. Махарадж: мир движется на восток, а Учитель ведёт тебя на запад, где заходит знание.


53. Когда во внутреннем пространстве есть чистое понимание, тогда сама Реальность становится проводником на пути к Освобождению. Остальные, кто продолжает носить иллюзорную оболочку тела, на самом деле — неистинные ученики.


54. Они верят в удовольствие от объектов чувств, и их Парамартха совершается ради обретения мирских богатств и понимания. Это знающие глупцы, внешне демонстрирующие прибежище у стоп гуру.


55. Безымянная Парамартха разрушается, когда вритти¹ неудержимо устремляется к внешним объектам, и тогда человек цепляется за мирскую жизнь.

1. Эта вритти — знание; оно просто хочет знать.


56. Парамартха терпит поражение и разрушается, когда жаждешь и держишься за мирское существование. Тогда несешь бремя семьи и становишься носильщиком/слугой.


57. Тогда человек верит, что блаженство/ананда¹ — в мирском существовании, и насмехается над Парамартха. Тогда он разочарован, ибо ум невежественен, туп и жаден до желаний.

1. Качество, принадлежащее «Я есть».


58. Это как натирать духами свинью и поклоняться ей; как обмазывать буйвола сандаловой пастой. Так же и знание Брахмана, обретенное через вивеку, погружается в объекты чувств.


59. Какое отношение имеет осёл, валяющийся на мусорной куче, к ношению духов? И как сова во тьме может летать вместе с лебедями?


60. Подобен им тот, кто вечно ждёт у дверей объектов чувств. Он низвергается вниз и прыгает прямо в ад. Как он, будучи самой Реальностью, в таком случае может любить Бога и пребывать в обществе Истины?


61. Эта жадность к удовольствиям от объектов чувств подобна щенку, вцепившемуся в то, что грызёт.

С. Махарадж: собаке кажется, что кость вкусна, но кровь, которую она чувствует, — её собственная.


62. Тогда высшая пища «Я есть» — как кость в пасти у собаки; тогда на царском троне сидит обезьяна¹. Как привязанный к объектам чувств может впитать знание?

1. С. Махарадж: ум подобен обезьяне, прыгающей туда-сюда.


63. Тот, кто всю жизнь пас ослов, не будет почтён на собрании учёных. Так же и тот, кто глубоко привязан к объектам чувств, не может войти в Парамартху/Высшее Достижение.


64. Это как ворона, оказавшаяся среди лебедей, но ищущая лишь комок экскрементов, и всё же желающая считаться лебедем.


65. Так же и тот, кто привязан к объектам чувств, может называть себя саджаной/святым, потому что находится в обществе святого, но в уме он медитирует на этот комок плоти!


66. Неся женщину под мышкой, он просит: «Сделайте меня санньяси». Таков привязанный к объектам чувств. И всё же он бродит с места на место, болтая о знании.


67. Так и есть! Таков знающий глупец.
Как он может быть Познавшим и самой радостью недвойственности? Он живёт в аду в пране, и его собственное желание¹ наслаждается лишь дерьмом.

С. Махарадж: это тело — всего лишь мельница для дерьма.

1. «Я есть»/просто быть.


68. Как слуга блудницы может стать советником царя? Почему раб объектов чувств должен почитаться как преданный Бога?


69. Так, когда есть отождествление с телом, человек остаётся привязанным к объектам чувств, и тогда это знание, доверенное «всему», может болтать о знании, но всё же получает лишь благословение трупа.


70. Когда шишья таков, то Высшее полностью теряется в самом низком¹. Тогда он лишь жадный, ограниченный авивеки и подлый лжец, далёкий от Атмы².

1. Т.е. в грубом теле и уме.

2. «Я есть такой-то».


71. Тогда «Я есть» становится греховным по природе¹, и его порок глубоко укоренён и цепок. Но если оно искренне раскается, то будет поднято из этого мирского существования.

1. С. Махарадж: быть телом — единственный грех.


72. Если Реальность¹ снова ищет прибежища у Садгуру и угождает Ему, тогда она обретает «видение милости» и снова становится чистой.

Ты забыл своё истинное «Я» и стал нижайшим из низких. Если снова вспомнишь своё «Я», тогда снова «Ты — Он».

1. Т.е. в этот момент ты — Она.


73. Когда «Я есть» предаёт Свами, тогда Атма падает в ад на срок, пока существует луна¹. Для этого нет иного освобождения, кроме как угождением Свами.

1. Т.е. ум — это луна.


74. Вайрагья/отречение может возникнуть на месте сожжения трупов, и поэтому человек падает ниц перед гуру. Но тогда Реальность, что предстаёт перед гуру, полна гун¹ и не позволяет знанию войти внутрь.

1. И «множества» концепций.


75. Вера, которую он приносит, испорчена и бесполезна, и он принимает мантру гуру, становясь учеником лишь на два дня. Его единственной целью было получение мантры.


76. Таким образом, «слово», которому учит гуру, становится «множеством» еретических учений ученика. И после он лишь болтает и постоянно говорит о великих учениях ложного.

Он говорит: «Я понял», но у него лишь интеллектуальное знание, в лучшем случае.


77. Единое плачет и раскаивается очень недолго. Единое поднимается благодаря вайрагье очень ненадолго. Его чувство ахам¹ встречается с ахам Познавшего² на очень короткое время.

1. «Я есть такой-то».

2. «Я есть Он».


78. Единое держит веру в уме очень недолго, и само по себе затем рычит и ворчит тоже очень недолго¹. Таковы томления «множества», и тогда человек ведёт себя как одержимый демоном².

1. Жизнь так коротка.

2. Эго — это демон.


79. Тогда в уме есть вожделение, гнев, гордость, зависть, жадность и соблазн. Тогда в сердце царят эгоизм, хитрость и презрение.


80. Тогда во внутреннем пространстве обитает эго грубого тела и стремления, зависимые от тела. Тогда действия нечисты, а привязанность — к объектам чувств. Тогда есть тревога сансары, и мирское существование пребывает внутри «Я есть».


81. Тогда есть грешник, далёкий от связи «Я есть»; тогда есть тот, кто неблагодарен за эту великую милость под названием жизнь; тогда есть совершающий ложные действия и ошибочно мыслящий, полный сомнений¹; тогда нет преданности и доверия Богу; тогда человек подвержен внезапным приступам гнева и жестокости и является убийцей знания.

1. Нет уверенности в «Я есть».


82. Его сердце опустошено, и он ленив;
он лишён вивеки и веры; он нетерпелив и не имеет безымянного понимания, ибо очень крепко держит в уме отождествление с телом.


83. В его сердце обитают надежда, привязанность, томление и воображение; его интеллект/буддхи туп, а познающее вритти далеко от Атмы; когда его васана простого бытия далека от Атмы, тогда малый интеллект/буддхи желает лишь чувственных удовольствий.


84. Он честолюбив, завистлив, презрителен и очень любит заниматься критикой. Из-за этой познаваемости он рычит от гордости тела.

Хотя его природа — просто знать, он хочет знать так «много» вещей, и поэтому это знание было отдано отождествлению с телом.


85. Он не может контролировать свой голод и жажду; он не может обойтись без сна, его тревога о семье не утихает; ибо он впал в великое смятение.


86. Эта пара-речь¹ Безграничной Параматмы стала множеством слов человека/вайкхари, и нет даже намёка на вайрагью/отречение. И потому он не следует путём, где садхана — это раскаяние и стойкость².

1. Четыре вида речи: пара, пашьянти, мадхьяма и вайкхари.

2. «Мне ничего не нужно, ибо я всегда здесь».


87. Нет преданности, нет бесстрастия и нет покоя; нет чистого вритти, нет смирения и нет контроля над желаниями; нет доброты, нет прощения и нет совершенного удовлетворения чистого буддхи.

Истинное смирение, доброта и прощение — это качества, обретаемые, когда понимаешь: «Я есть везде».


88. Есть мучения грубого тела, когда «всё» тело не понято, и Высшее скупо, когда не чтит свою дхарму. Сердце «Я есть» грубеет, когда не обращается к действию «всего».


89. Когда нет уважения к людям и нет любви к саджане/Святому, тогда «Я есть» в дживе день и ночь живёт, не осознавая своей истинной природы.


90. Тогда Вечное и «время всего» запутываются в ложном, и «речь» становится долгим бредом иллюзии. Тогда Единое не понимает чистого действия или Безымянного «Я» внутри «слова».


91. Он поглощён страданием «Я есть». Он подобен ядовитым скорпионам и змеям¹. И так, из-за его ложных слов, суть жизни дробится на множество².

1. Их укусы — яд объектов.

2. Когда «Я есть тело» и «Это женщина» и т.д., тогда упускаешь момент, полный жизни и радости.


92. Когда он раздувается от ложных гун, тогда изначальная «речь» становится грубой и ложной. Тогда то, что свободно от достоинств и недостатков, обретает приписанные достоинства и недостатки.


93. Тогда естественная «речь» во внутреннем пространстве греховна, и он не проявляет сострадания к тому, что всегда есть. Он как жестокий дикарь, ибо его действия далеки от Атмы, и страдания, которые они приносят «Я есть», его совсем не тревожат.


94. Он даже не знает, что «Я есть» страдает, ибо считает себя отличным от Того. Тот, кто далёк от своего «Я», мучает мучимых и даже находит некоторое блаженство в уме от своих усилий.

Отождествление с телом как-то умудряется получать удовольствие от своего положения.


95. Он томится и чахнет внутри «Я есть», и из-за своих желаний и стремлений так сильно вредит себе. Единственное удовольствие, которое он может чувствовать, причиняет страдания его внутреннему пространству, и в конце концов он будет избит слугами Ямы, когда попадёт в его царство.


96. Так и есть! Таков жалкий глупец, ослеплённый гордыней. Как он может встретить Бога? У него нет расположения к чистому интеллекту/буддхи «Я есть» из-за его прежних прегрешений¹.

1. Мысли «Я есть тело».


97. Тогда для Реальности наступает конец тела, конечности слабеют и истощаются. Тогда, когда его самое дорогое¹ ускользает, он узнаёт.

1. Его собственное «Я».


98. Так и есть! Поэтому шишья должен оставаться выше и отдельно от гун и твёрдой верой наслаждаться праздником блаженства «Я».


99. Когда «Я есть» остаётся в месте, полном сомнений и мыслей, и когда оно опирается на гордость семьи, тогда Реальность становится очень жалкой дживой в пране.


100. Из-за того, что «Я есть» Мула-майи страдает, появляются страдания, ибо всегда свободная Реальность заключена в уме. И затем из-за появления гун возникает ещё больше страданий¹.

1. «Я есть тело» приносит больше боли.


101. Счастье, получаемое от сансары, появляется, когда «Я есть»/знание не познано или не услышано. И хотя наша природа — просто знать, всё же человек идёт против своей природы, и тогда Реальность проявляется как несчастье.

Всё в наших руках; где мы выбираем разместить наше убеждение/понимание — зависит от нас.


102. Если кто-то считает, что счастье в сансаре — настоящее счастье, тогда Реальность становится тупоумной в пране. Хотя зная¹, человек закрывает глаза на этот очевидный факт и становится знающим глупцом².

1. Это знание нужно лишь полностью осознать и расширить; поэтому забудь всё.

2. С. Махарадж: ты думаешь, знание не с тобой.


103. Мирскую жизнь можно сделать счастливой, когда «всё» расширяется. Парамартха должна положить конец всему, и тогда Безымянная Сварупа никогда не должна снова соединяться с мыслями.


104. Ранее были беседы о распознавании гуру и шишьи. Теперь должно быть рассказано учение.


Конец 5.3

ЧЕТВЁРТАЯ САМАСА. УПАДЕШАЛАКШАН КАЧЕСТВА НАСТАВЛЕНИЯ

Шри Самартх говорит, что существует множество аспектов наставления, и он расскажет о наиболее распространённых.

Гуру учат повторять имя Бога или «Ом» (первый звук, возникший во вселенной). Многие Гуру дают ученикам различные мантры. С помощью мантр можно достичь некоторых мирских благ, но если они не основаны на знании себя, то становятся лишь средством удовлетворения желаний и страстей.

То же самое относится и к повторению имени Бога или «Ом», если это делается ради исполнения желаний.

Некоторые Гуру в своей жизни пережили определённые абстрактные состояния и учат этому учеников, но Шри Самартх утверждает: какой бы метод садханы ни использовался, он должен основываться на знании себя, иначе он совершенно бесполезен и даже вреден.

Некоторые философы анализируют основные элементы вселенной и учат соответственно, некоторые проповедуют экзистенциализм, некоторые — бесформенность Бога или Его обладающую свойствами форму, некоторые рекомендуют повторять великие изречения четырёх Вед, а некоторые утверждают, что всё видимое и есть Парабрахма.

Шри Самартх вновь подчёркивает: несмотря на всё разнообразие наставлений и их определённую важность в духовном пути, они бесполезны без знания Атмана.

Здесь Шри Самартх цитирует Господа Кришну из «Бхагавадгиты»: «Все действия тщетны без знания себя, которое есть высшая цель во вселенной». Поэтому он говорит, что все усилия должны быть направлены на достижение этого.

Он отмечает, что Господь Кришна неоднократно повторял: наставление в знании Атмана — наивысшее среди всех. Более того, Господь Кришна сказал, что с радостью становится слугой того ученика, который познал и испытал Атман.

Шри Самартх признаёт, что познать это действительно трудно — даже Господь Брахма не знает этого полностью, — но тем не менее к этому следует стремиться, ибо плоды такого знания несравнимы ни с какими другими учениями. Он говорит, что подробно опишет его качества в следующем самасе.

Конец 5.4.

5.4. Признаки учений.

1. Слушайте о качествах учений. Существует множество видов учений, и перечислить их все невозможно, но я опишу некоторые.

2. Даются различные виды учений о священных словах, или мантрах. Некоторые дают мантру, которая является именем Бога, а некоторые предписывают только повторение "ОМ" (произносится "АУМ" в три слога с протяжным ударением на слог "М").

Стихи с 3 по 7 перечисляют различные имена божеств, используемые в качестве мантр.

3. Учителя говорят ученикам повторять мантры Шивы, Бхавани, Вишну, Махалакшми, Даттатрейи, Ганеши и Мартанды.

4. Они говорят повторять мантры различных воплощений Вишну в форме рыбы, черепахи, медведя и божества, наполовину человека, наполовину льва. Есть мантры Ваманы, Бхаргавы, Господа Рамы и Господа Кришны.

5. Они дают мантры различных божеств, таких как Бхайрава, Маллари, Хануман, Якшини, Нараяна, Пандуранга, а также различных духов.

6. Есть мантры Шеши, Гаруды, Ваю, Виттхала, Агхоры и других. Сколько можно перечислить?

7. Есть мантры различных богинь, таких как Бала, Багула, Кали, Канкали и Батука. Существует множество мантр, дарующих различные силы.

8. Существует столько же самостоятельных и разных мантр, сколько есть божеств. Некоторые легкие, некоторые сложные, некоторые странные, некоторые с суровым эффектом, а некоторые даже воздействуют на небо.

9. Если оглянуться вокруг, можно увидеть множество божеств. Кто может сосчитать их всех? Столько же мантр, сколько богов. Сколько можно упомянуть?

10. Неисчислимы нити имен, используемых в качестве мантр. Каждая отличается от другой. Странна игра Иллюзии. Кто может понять её?

11. Есть мантры, с помощью которых можно изгнать призраков, вылечить болезни и исцелить укусы скорпионов.

12. Таким образом, существует множество разновидностей мантр, которые нашептываются ученикам на ухо. Есть много учений о повторении мантр (джапа), медитации, ритуальном поклонении (пуджа) и различных символах концентрации (янтры).

13. Некоторые говорят повторять имя Господа Шивы, некоторые — "Хари" (Вишну), а некоторые дают имя "Виттхала" для повторения.

14. Некоторые говорят повторять "Кришна, Кришна", а некоторые — "Вишну, Вишну". Некоторые говорят повторять имя "Нараяна".

15. Некоторые говорят повторять "Ачьюта", некоторые — "Ананта", а некоторые — "Датта".

16. Некоторые говорят повторять "Рама, Рама", некоторые советуют повторять только "Ом, Ом", а некоторые — повторять множество имен "Мегхашамы" (Кришны).

17. Некоторые говорят повторять "Гуру, Гуру", некоторые — "Парамешвара", а некоторые советуют просто глубоко помнить Господа Ганешу.

18. Некоторые говорят повторять "Шамарадж" (имя Кришны), некоторые — "Гарудадхваджа", а некоторые — "Адхокшаджа".

19. Некоторые говорят повторять "Дева, Дева" (Бог, Бог), некоторые — "Кешава, Кешава", а некоторые — продолжать повторять "Бхаргава".

20. Некоторые говорят повторять "Вишванатх", некоторые — "Малахари", а некоторые — "Тукаи".

21. Сколько ещё имен мне перечислить? У Господа Шивы и его силы (Шакти) бесконечное количество имен. Разные имена даются по желанию или в соответствии с темпераментом человека.

22. Некоторые учителя говорят о четырех типах жестов (мудр), таких как обращение к небу (кхечари), к земле (бхучари), нефиксированное (чачари) или то, что раскрывает истинное "Я" (агочари), а некоторые советуют йогические позы (асаны) в соответствии с возможностями человека.

23. Некоторые показывают то, что обычно невидимо, некоторые учат яснослышанию, а некоторые гуру преподают глубокое знание физического тела.

24. Некоторые говорят о пути действия (карма), некоторые — о пути поклонения, а некоторые — о восьмиступенчатой йоге (аштанга-йога), в то время как другие рассказывают об энергетических центрах тела (чакры).

25. Некоторые рассказывают о различных аскезах, некоторые — о внутреннем повторении, которое происходит само по себе, а некоторые знающие учителя излагают принципы творения.

26. Некоторые говорят о Боге с формой (сагуна), некоторые объясняют бесформенного (ниргуна), а некоторые советуют ученикам отправляться в места паломничества.

27. Некоторые рассказывают о четырех великих изречениях Вед (Махавакья), говоря, что их нужно повторять, а некоторые дают их объяснение: "Всё есть Брахман".

28. Некоторые указывают путь поклонения Богине (Шакти), некоторые говорят о неограниченной свободе, а некоторые — о поклонении половым органам.

29. Некоторые рассказывают о гипнозе, некоторые — о способах лишить человека возможности действовать или как вовлечь кого-то в действие, либо причинить ему вред, а некоторые говорят о черной магии.

30. Существует так много видов учений. Сколько мне описывать? Пусть будет так, что учений бесчисленное множество.

31. Учений много, но без Знания Себя все они бессмысленны. По этому поводу есть одно высказывание Господа Кришны: "Многие люди читают множество священных текстов и поклоняются многим божествам, но без Знания Себя всё бессмысленно.

Мнения шайвов, шактов (поклонников Шивы и Шакти) и других многочисленны. Существует множество ошибочных учений людей, находящихся в иллюзии и запутавшихся. Нет ничего, что очищает так, как Знание Себя".

32. Нет ничего столь же чистого, как Знание Себя. Поэтому сначала нужно обрести Знание Себя.

33. Из всех учений учения о Знании Себя — особенные. Это было сказано Богом во многих местах.

34. Величие Знания Себя неведомо даже четырехликому Брахме, что уж говорить о простых людях?

35. Ценность и значимость Знания Себя в миллиарды раз превышает пользу всех паломничеств, результаты всех священных омовений или заслуги от подаяний.

36. Поэтому знайте, что Знание Себя — это самое глубокое знание. Слушайте о качествах Знания, которые я сейчас изложу.

Конец 5.4.

5.4 Учение/упадеша

1. Оставь свои мысли и слушай чувство «Я есть», ибо это внимание — единственное истинное учение¹/упадеша, которое существует².

Скажи, как и кто может знать всё «множество» различных садхан и правил? Всё, что объясняется, существует благодаря Безымянному «Я». Даже знание «Я есть» говорится Тем, кто пребывает внутри этого знания.

«Множество» садхан и даже «Я есть» существуют, потому что Ты Есть, т.е. Реальность Есть.

1. Ум, помещённый рядом с Богом.

2. Пребывай в чувстве «Я есть», и оно будет твоим учителем.


2. Это Он учит мантру «Я есть», и это Он говорит нама-мантру¹. И это То Единое совершает повторение «аум».

1. С. Махарадж: «на-ахам» означает «Я не есть».


3. Единое говорит мантру Шивы, Бхавани, Вишну, Маха-Лакшми, Авадхута, Ганеши и мантру Мартанда.


4. Единое говорит мантру Матсьи, Курмы и Варахи; и мантру Нрисимхи, Ваманы, Бхаргавы, Рагхунатха и Кришны¹.

1. Воплощения Вишну.


5. Это Он говорит мантру Бхайравы, Маллари, Ханумана, Якшини, Нараяны, Пандуранга и агор-мантру.


6. Есть мантра Шеши и Гаруды, мантры ветра, веталы и жотинг¹. Есть так много разных мантр, но пойми, все они говорятся Им.

1. Считается царём призраков, а жотинг — разновидность духа.


7. Есть мантры богинь Балы, Багулы, Кали, Канкали и мантра Батука. Этих мантр так много, и они обладают лишь силой «множества».

Мантры состоят из слов, и их сила преобладает в мире имён и форм; каждое слово — мантра; ты говоришь: «Я есть тело», и с этой мантрой создаёшь множество других мантр или концепций, таких как «это бог», «это камень», «это друг/враг» и т.д. Разве это не сила слов?


8. Если оставаться отдельными самонаправленными формами¹, тогда там, где есть бог, там есть и мантра для этого бога. Пустые слова вызывают множество проблем, но пойми, пространство — источник всех грубых и жёстких слов/мантр.

1. «Я есть такой-то».


9. Пока остаётся объективность, тогда знание «Я есть» становится подсчётом множества богов, и это знание «Я есть» становится «множеством» мантр грубых произнесённых слов. Поэтому «множество» мыслей должно быть направлено на понимание «Я есть».

С. Махарадж: Каждое слово и высказывание, которое мы произносим, имеет природу мантры. Муж, принимая пищу, сказал жене: «Принеси мне воды!» Это произнесённая мантра, и благодаря ей вода появляется позже. Разве это не сила мантры?

«Принеси мне воды». Сказав это, жена приносит воду, и действие завершено. Если бы она только повторяла мантру: «Принеси мне воды, принеси мне воды, принеси мне воды», тогда её муж не получил бы воды. Но когда она поняла смысл мантры, тогда действие принесения воды совершается, и муж получает прямой опыт воды.


10. В Неизмеримой Реальности есть гирлянда мантр, но каждая мантра стала отличной от другой. Однако пойми, что эти «множество» разных мантр известны благодаря «искусству» майи¹.

1. То есть знанию и этой безмолвной мантре «Я есмь».


11. Единое внутри «множества» мантр прекращает элементы¹. Единое внутри «множества» мантр прекращает умственные и физические страдания. Единое внутри «множества» мантр облегчает лихорадку от укусов змей и скорпионов/желаний.

1. Прекращает иллюзию/выходит за пределы материального мира.


12. Во «множестве» видов мантр, помещённых в уши получателя, есть учение: «Ты есть Он». Пойми То Единое, которое рассказывает нам о различных видах джапы, медитации и пуджи, происходящих внутри тела.


13. Единое говорит «Шив, Шив»; Единое говорит «Хари, Хари»; и Единое учит нас говорить «Витхаль, Витхаль».

14. Единое говорит «Кришна, Кришна»; Единое говорит «Вишну, Вишну»; и Единое учит нас говорить «Нараяна, Нараяна».

15. Единое говорит «Ачьюта, Ачьюта»; Единое говорит «Ананта, Ананта»; и Единое говорит нам говорить «Датта, Датта».

16. Единое говорит «Рам, Рам»; Единое говорит «Аум, Аум»; Единое говорит «Мегхашям, Мегхашям»¹ и это То Единое говорит: «„Я есть“ должно быть памятовано».

1. Кришна.


17. Единое говорит «Гуру, Гуру»;
Единое говорит «Парамешвара»;
и Единое говорит: «Вигхна-хару»¹ должно храниться в уме».

1. Ганеша, разрушитель бедствий.


18. Единое говорит «Шьяма-раджа»; Единое говорит «Гаруда-дхваджа»; Единое говорит нам говорить «Адхокшаджа».

19. Единое говорит «Дев, Дев»;
Единое говорит «Кешава, Кешава»;
и Единое говорит: «Ты должен говорить „Бхаргава, Бхаргава“».

20. Это То Единое говорит «Вишванатх»; это То Единое говорит «Маллари»; и это То Единое совершает джапу и говорит «Тукаи, Тукаи».

21. Безымянная Сварупа стала множеством мантр, и поэтому Единое должно быть понято. Посредством «Я есть» ты придёшь к пониманию Бесконечной Сварупы, которая пребывает внутри «Я есть». Когда спонтанное «Я есть» встречает само себя, тогда это должно быть известно как учение гуру/упадеша.


22. Это То Единое рассказывает о четырёх мудрах¹ кхечари, бхучари, чачари и агочари; и это То Единое учит различным асанам/позам.

1. Йогических жестах.


23. Единое раскрывает скрытое сокровище¹, и Единое — это звук «аум», слышимый внутри². Единое — это гуру, обладающий знанием пинды/тела, и Единое — это гуру, который показывает нам, что знание пинды есть лишь Он Сам.

1. «Я есть» или «аум».

2. Он — познающий и познаваемое, кроме Него нет ничего.


24. Единое рассказывает о пути действия/кармы; Единое — путь поклонения¹; Единое рассказывает о восьмиступенчатой йоге и множестве вращающихся сфер ума.

1. «Он делает всё».


25. Единое рассказывает об аскезе; Единое даёт наставление об аджапе¹;
это То Единое, которое расширилось благодаря грубым элементам, и это То Единое — Познавший эти грубые элементы.

1. См. 17.5, безмолвная непрерывная поддержка джапы.

2. Т.е. этот мир имён и форм.


26. Единое рассказывает о Сагуне¹,
и даёт наставление о Ниргуне²; Единое учит о священных местах³ и говорит: «Ты должен совершать свои паломничества туда».

1. «Я есть везде».
2. «Я не существую»
3. Сагуна и Ниргуна.


27. Единое провозглашает великие ведические высказывания¹, и наставляет: «Твоя джапа должна быть „Я есть То“». Единое даёт учение и говорит: «„Всё“ есть Брахман».

Он учит этому Сагуну, а затем тому Ниргуну.

1. Махавакьи, например, «ахам брахмасми» — «Я есть Брахман».


28. Единое рассказывает о пути шакти¹; Единое утверждает «Я», и это Он, кто остаётся на пути к освобождению. И это То Единое, которое разрушает органы чувств своим пониманием².

1. «Я есть сила/Я делаю всё».

2. Кроме меня нет ничего.


29. Единое объясняет месмеризм/гипноз¹; и Единое говорит тебе, как быть неподвижным и безмолвным. Единое отвлекает, пленяет и превращает в идиота, покидающего свою собственную обитель/Себя. Это То Единое, которое есть вечно присутствующее наставление «Я есть», и которое своим колдовством делает тебя умом, полным множества мыслей.

Есть только Единое, Он становится «Я есть», и Он принимает множество форм и концепций.

1. Быть обманутым «множеством» имён и форм.


30. Учение «Я есть» стало «множеством» учений. Поэтому пойми, что все они созданы только Единым. Тогда учение — это Безымянная и Неизмеримая Сварупа.


31. Есть так много разных видов учений, но без понимания знания "Я есть" они лишены смысла и пусты.

«Я есть» — их основа, ты всегда там; принимается учение или отвергается, ты всё равно там.

С. Махарадж: Познав одно умение Высшего Достижения, получаешь благословение познать всё. Святой Кабир сказал: «Познать Единое — значит познать всё; не познать Единое — значит не познать ничего».


32. Благодаря «Я есть» есть знание,
где различия не остаются. Это лучший очиститель, ибо он видит с равным видением. Поэтому необходимо обрести знание Себя/Атма-гьяни, которое у Истока.


33. В познании «всего» есть знание Себя/Атма-гьяни. Благодаря «Господу мира»/Себе есть «место встречи» и «речь» «Я есть».

Требуется острое различение, чтобы отделить Познающего/Пурушу от познанного/Пракрити; тогда только будет обретено знание Себя.

Шлока: «Какое бы знание ни было установлено о каком-либо предмете, в каком-либо теле, я есть и буду во всех будущих рождениях слугой слуги того человека».


34. Брахма, четырёхликий¹ бог, не знает величия Атма-гьяни/знания Себя. Так как же бедная запутанная джива в пране может знать это?

1. Его четыре лица — это четыре вида рождения. Он считается творцом этого мира. Это означает, что он — интеллект, и как таковой, какое бы имя он ни дал тому «Я», тем оно и становится.


35. Общество священного места «Я есть» обретается благодаря отказу от грубого и омовению в водах знания. И выше состояния чистой саттва-гуны — чистое знание Атмы¹.

1. Т.е. не-знание.

Шлока: «Плод, который обретается от знания Брахмана, в миллиард раз больше, чем омовение в священных местах и подаяние милостыни».


36. Когда «Я есть» Мула-майи обретает знание Себя/Атма-гьяни, тогда есть та Реальность, тайна тайн. Но сначала слушай «Я есть», и тогда чистое знание будет понято.

Конец 5.4

ПЯТАЯ САМАСА – БАХУДХАДНЬЯН НИРУПАН. ОБ ОБЩЕМ ВОСПРИЯТИИ ЗНАНИЯ.

Пока человек не обретет истинное знание о своем «Я», все остальные знания бессмысленны и не могут принести умиротворения ума.

Обычный человек запутывается в терминологии знания и хочет постичь его тайны, поэтому Шри Самартх говорит, что расскажет обо всем этом последовательно.

Теперь, на протяжении всей самасы, он объясняет, что не является истинным знанием, хотя и воспринимается таковым.

Истинное знание – это не знание о настоящем, прошлом или будущем, не различные науки, включая ведические, не знание о различных видах работ, профессий, бизнеса, не понимание сложной природы разных типов людей, животных и всех видимых вещей, не множество философских учений, не все искусства, включая изящные, не коммерция, музыка, языки, не все, что связано с землей и вселенной, не ораторское искусство, актерское мастерство, универсальность во многих областях и множество других вещей, которые можно увидеть или прочесть – их слишком много, чтобы перечислять.

Шри Самартх в сущности говорит, что все, что мы воспринимаем как знание, включая знание Вед, не является истинным знанием о своем «Я» или Атмане! В истинном знании все иллюзии, созданные Майей, исчезают.

Ученики просят его рассказать об истинном знании, которое принесет блаженство, и Шри Самартх охотно соглашается, поясняя, что сначала нужно развеять сомнения и заблуждения, объяснив, чем знание не является – что он и сделал в этой самасе. В следующей же он расскажет об истинном знании.

Конец 5.5.

5.5. Объяснение Знания

1. Пока Знание Себя не станет ясным, всё остальное бесполезно. Без Знания Себя беспокойство не исчезает.

2. Когда говорят о Знании, человек чувствует смятение и думает: "В чём истинный смысл Знания?" Поэтому я сейчас объясню его шаг за шагом.

3. Знание прошлого, будущего и настоящего называется знанием, но это не истинное "Знание" (Джнана).

4. Можно много учиться, стать знатоком науки музыки, разбираться в настроениях нот и мелодий, изучать различные духовные писания (Шастры) и Веды, но и это не Знание.

5. Есть знание многих профессий, знание множества посвящений, знание, проверенное экзаменами, но это не Джнана.

6. Есть знание многих женщин, знание многих мужчин и суждения о разных людях, но это не Знание.

7. Есть знание о цене лошадей, слонов и диких зверей, но это не истинное Знание.

8. Есть знание о разных животных, птицах и духах, но это не Джнана.

9. Есть знание о множестве транспортных средств, одежды и оружия, но это не Знание.

10. Есть знание о металлах, монетах и драгоценных камнях, но это не истинное Знание.

11. Есть знание о ценности камней, древесины и музыкальных инструментов, но это не Знание.

12. Есть знание о разных типах земли, воды и света, но это не Джнана.

13. Есть знание о различных экстрактах, семенах и ростках, но это не Знание.

14. Есть знание о цветах, плодах и вьющихся растениях, но это не истинное Знание.

15. Есть знание о многих видах страданий, болезнях и их симптомах, но это не Знание.

16. Есть знание о многих священных словах (мантрах), диаграммах для медитации (янтрах) и идолах, но это не истинная Джнана.

17. Есть знание о местах паломничества, домах и сосудах, но это не истинное Знание.

18. Есть знание о будущих событиях, благоприятных моментах и логике, но это не Знание.

19. Есть знание о выводах, правилах и множестве предметов, но это не истинное Знание.

20. Есть знание о разных науках, искусствах и мудростях, но это не Джнана.

21. Есть знание о словах, их значениях и языках, но это не Знание.

22. Есть знание об алфавитах, согласных и письменности, но это не истинное Знание.

23. Есть знание о мнениях, классификации информации и характерах людей, но это не истинное Знание.

24. Есть знание о формах, вкусах и запахах, но это не Знание.

25. Есть знание о творчестве, вселенной и её расширении, но это не истинное Знание.

26. Умение точно говорить, быстро отвечать и мгновенно слагать стихи - это виды знания, но это не Джнана.

27. Есть знание о движении глаз, искусстве музыки, жестах, пении и выражениях, но это не истинное Знание.

28. Есть знание о поэзии, пении, сочинении песен, танцах и ораторском мастерстве, но всё это не Знание.

29. Есть знание о том, как очаровывать словами, увлекать мелодиями и шутить, но это не истинное Знание.

30. Есть знание о живописи, игре на музыкальных инструментах и других искусствах, но это не Знание.

31. Есть все эти виды знания и больше: знание 64 искусств, 14 наук, сверхспособностей - но это не Джнана.

32. Можно быть мастером всех искусств и обладать всеми видами знания, но всё это лишь навыки, а не истинное Знание.

33. Всё это кажется знанием, но истинное Знание, в котором нет иллюзии, совершенно иное.

34. Понимание чужих мыслей кажется Джнаной, но это не признак Знания Себя.

35. Один очень опытный мудрец ошибался в мысленном поклонении, и кто-то заметил это и указал ему на ошибку.

36. Тот, кто заметил это, узнал внутреннее состояние другого через его поклонение, и его назвали очень знающим. Однако это не то Знание, что ведёт к освобождению.

37. Есть много видов знания, и невозможно перечислить их все. Знание, ведущее к освобождению через единство с Самим Собой (Сайуджья-Мукти), совершенно иное.

38. Слушатель спросил: "Что это за Знание, о котором ты говоришь? Каковы признаки его покоя и удовлетворения? Объясни, чтобы стало ясно".

39. Так был задан вопрос об Истинном Знании. Ответ будет дан в следующей главе. Слушатель должен оставаться внимательным и вдумчиво воспринимать дальнейшее.

Конец 5.5.

5.5. Знание

1. Пока истинное чистое знание не постигнуто, всё знание остаётся пустым. Без чистого знания беспокойство не исчезнет.

Знание «Я есть» — Майя; оно является проявлением на Непостижимом Атмане,
и пока ты не откажешься даже от отождествления с безмыслящим «Я», это «Я есть» не сможет удержаться, и однажды ты снова вернёшься к телесному сознанию.


2. Если называть «Я есть» истинным знанием, возникает путаница. Если принимать это за Истину, как же тогда обрести суть? Поэтому, чтобы понять чистое знание, сначала нужно понять, чем оно не является.


3. Если ты знаешь прошлое, будущее и настоящее, ты создал разделение в том, что неразделимо. Даже если это «Я есть»¹ называть знанием, всё равно это не чистое знание.

1. Пребывание в настоящем.


4. Ты можешь обладать знанием «всего», знанием музыки и танца, знанием шести эмоций/настроений, быть учёным и сведущим в Ведах и шастрах — но это не то безмысленное знание.


5. Ум обладает знанием напряжённых усилий, ум обладает знанием практик и поведений, ум обладает знанием, полученным через испытания —
но это не то безмысленное знание.


6. Ум обладает знанием женщин,
ум обладает знанием мужчин,
ум обладает знанием человечества —
но это не то безмысленное знание.


7. Ум обладает знанием лошадей,
ум обладает знанием слонов,
ум обладает знанием диких животных¹— но это не то безмысленное знание².

1. Природа ума — видеть множество отдельных имён и форм.

2. Где нет ни имени, ни формы, ни знания.


8. Ум обладает знанием домашних животных, ум обладает знанием птиц,
ум обладает знанием великих элементов — но это не то безмысленное знание.


9. Ум обладает знанием всех средств передвижения Атмана¹, ум обладает знанием обличий Атмана, ум обладает знанием ощущения своей силы² —
но это не то безмысленное знание.

1. «Множества» тел.

2. «Я делаю это, я могу сделать то»


10. Ум обладает знанием металлов,
ум обладает знанием монет,
ум обладает знанием драгоценностей —
но это не то безмысленное знание.


11. Ум обладает знанием камней,
ум обладает знанием деревьев,
ум обладает знанием музыкальных инструментов — но это не то безмысленное знание.


12. Ум обладает знанием великого элемента земли, ум обладает знанием великого элемента воды, ум обладает знанием великого элемента огня¹ —
но это не то безмысленное знание.

1. От грубого к тонкому; становясь менее объективным.


13. Ум обладает знанием вкусов,
ум обладает знанием семян,
ум обладает знанием ростков —
но это не то безмысленное знание.


14. Ум обладает знанием цветов,
ум обладает знанием плодов,
ум обладает знанием вьющихся растений — но это не то безмысленное знание.


15. Ум обладает знанием страданий и печалей, ум обладает знанием болезней, ум обладает знанием их признаков и симптомов — но это не то безмысленное знание.


16. Ум обладает знанием мантр,
ум обладает знанием янтр¹,
ум обладает знанием идолов —
но это не то безмысленное знание.

1. Символических диаграмм для поклонения.


17. Ум обладает знанием святых мест,
ум обладает знанием домов,
ум обладает знанием сосудов и ёмкостей — но это не то безмысленное знание.


18. Ум обладает знанием «того, что будет»¹, ум обладает знанием событий,
ум обладает знанием логического мышления — но это не то безмысленное знание.

1. Надежд и мечтаний.



19. Ум обладает знанием предположений, ум обладает знанием того, что правильно и уместно, ум обладает знанием методов и способов — но это не то безмысленное знание.


20. Ум обладает знанием учёности,
ум обладает знанием искусств,
ум обладает знанием изобретательности — но это не то безмысленное знание.


21. Ум обладает знанием слов,
ум обладает знанием их значений,
ум обладает знанием языков —
но это не то безмысленное знание.


22. Ум обладает знанием нот и тонов,
ум обладает знанием видов и классов,
ум обладает знанием письма —
но это не то безмысленное знание.


23. Ум обладает знанием мнений,
ум обладает знанием знаний,
ум обладает знанием поведения —
но это не то безмысленное знание.


24. Ум обладает знанием формы,
ум обладает знанием вкусов,
ум обладает знанием запахов —
но это не то безмысленное знание.


25. Ум обладает знанием этого грубого мира, ум обладает знанием его расширения, ум обладает знанием объектов — но это не то безмысленное знание.


26. Даже если человек утвердился в этой «речи» и даёт «ответ» в каждый момент¹, и даже если он может сочинить «поэму»² в тот же миг — всё равно это не то безмысленное знание.

1. «Речь» и лучший «ответ» — это понимание «Я есть».

2. См. 1.7; эта поэма — «Я есть Он».


27. Кто-то может знать язык глаз и читать намерения других, понимать язык жестов и искусство изменения чужого мнения, уметь читать между строк и искусство намёков — но это не то безмысленное знание.


28. Кто-то может владеть поэзией и пением, быть композитором и искусным танцором, быть красноречивым на собраниях и мастером слова —
но это не то безмысленное знание.


29. Кто-то может очаровывать речью,
знать искусство пения, понимать смех, радость и удовольствие от игры, знать искусство чувственных наслаждений —
но это не то безмысленное знание.


30. Ум знает искусство живописи,
ум знает музыкальные концерты,
ум знает различные виды искусств —
но это не то безмысленное знание.


31. Кто-то может знать все шестьдесят четыре искусства и даже иметь знание «Я есть», отличное от этих искусств ума.
Кто-то может знать четырнадцать ветвей знания и даже сиддхи «всего» — но это не то безмысленное знание.


32. Пусть так! Кто-то может быть мастером искусства «всего» и совершенным во всех учениях.
Эта Реальность может быть экспертом во всём, но это нельзя назвать чистым знанием.


33. Безмысленное знание стало проявленным знанием, но Высшее знание не имеет к этому никакого отношения. Оно делает безумие Пракрити полностью бесполезным.


34. Когда человек познаёт «Я есть» внутри дживы, это ощущается как безмысленное истинное знание.
Но это не есть знание Атмана¹.

1. Атма-джняна.


35. Знание Атмана — великий опыт.
Это великая мудрость, обретаемая,
когда ум уничтожен и отброшен.
Тот, кто внутри «всего», однажды
пригласил ум войти, но это никогда не должно было случиться.


36. Поэтому знай: хотя внутреннее пространство «Я есть» называют Высшим знанием, такое освобождение — достижение Мула-майи, и это не чистое знание.

За пределами рабства и освобождения — чистое знание.


37. Это «всё» — путь знания, и благодаря «всему» обретается Высшее знание.
Когда Мула-майя/«всё» достигает окончательного освобождения/саюджья, тогда возникает чистое знание, и оно совершенно иное.


38. Тогда что же это за знание, которое даёт полное удовлетворение/ самадхан?
Это безмысленное знание должно быть объяснено «мне».


39. Когда чистое знание стирается,
Реальность становится словесными наставлениями. Поэтому слушателю нужно оставаться очень внимательным впредь.

Конец 5.5.

ШЕСТАЯ САМАС – ШУДДХАДНЬЯН НИРУПАН. О ЧИСТОМ ЗНАНИИ

Шри Самартх говорит ученикам, что истинное знание – это знание о своем «Я». Это просветление собственной сущности.

Ты должен познать Бога. Ты должен уметь отличать разрушимое от неразрушимого.

Истинное знание, Атман или Парабрахман, неразрушимы.

Там, где исчезает видимое, растворяются основные элементы и нет места двойственности, – там и есть знание.

Опыт, который не может быть понят умом, интеллектом или любыми мыслями, – это и есть знание.

Там, где нет места видимому и чувствам, – там чистое знание.

Четвертая фаза Самадхи все еще наполнена переживанием материальных вещей, поэтому она не является знанием, потому что на этапе осознания своего «Я» ты не испытываешь ничего, кроме Атмана.

Однако даже в этом состоянии Самадхи сохраняется двойственность, тогда как истинное знание свободно от нее.

Просветление, осознание того, что «Я есть чистый Парабрахман», и переживание этого – вот истинное знание.

Великие изречения Упанишад, учения Вед, Матери Шрути и других священных писаний следует глубоко обдумывать, читать между строк, чтобы постичь суть Парабрахмана.

Простое чтение без осмысления не принесет пользы.

Истинный, чистый и глубинный смысл великих изречений – «Я есть Парабрахман».

Обретение знания о настоящем «Я» – самое трудное, но нельзя забывать, что оно уже заложено в тебе.

Вселенная возникает и разрушается по воле Парабрахмана. Пока это знание не обретено, человек живет в плену Майи и остается связанным.

Тот, кто обладает этим высшим знанием и переживает его, глубоко размышляет о нем в самом широком смысле, что открывает ему отсутствие двойственности во всем.

Чистое «Я», или Атман, являющийся причиной этой вселенной, при постижении называется Ведами чистым знанием.

Когда мы ищем источник себя, мы приходим к собственному «Я» – это и есть высшее знание, дающее Мокшу.

Когда человек обретает это знание, ему больше нечего познавать, ведь все остальное проистекает из него. Это также расширяет видение садхака до величайших пределов.

Великие мудрецы прошлого – Вашиштха, Вьяса, Шука, Нарада, Вамдева, Атри, Шаунака, Санака, великие святые традиции Натхов и Джанака – достигли вершины через познание своего «Я».

Все священные книги говорят об одном: конечное знание, мать всех видов знания, – это знание о Парабрахмане.

Даже Веды и Мать Шрути не могут передать это знание – оно обретается только через благословение Гуру.

Гуру всегда должен быть в твоем сердце. Больше ничего не нужно.

Веды также говорят, что наставления Гуру – высшая истина в этом мире. Они дарят бесконечное блаженство.

Сам Шри Самартх был просветлен этим знанием, переданным ему его Гуру – Господом Рамой, и теперь пребывает в вечном блаженстве.

Великое изречение: «Я есть Парабрахман». Оно означает, что ученик и Гуру – одно. Поэтому нужно сохранять абсолютную веру в эту тайну духовности, никогда не сомневаться в ней и не позволять себе иллюзий.

Когда вселенная создается, пять основных элементов возникают последовательно. Но эта вселенная временна и разрушима – она исчезает в день гибели мира, когда основные элементы растворяются в обратном порядке.

Даже изначальные мужское и женское начала (Природа), ответственные за создание всех живых форм, не избегают разрушения и растворяются в Парабрахмане.

Когда все видимое сливается с Парабрахманом, не нужно прилагать усилий, чтобы достичь его – он остается единственной реальностью после разрушения всего.

Когда вспыхивает огонь истинного знания, исчезает не только видимое, но и двойственность.

Когда мы осознаем, что все – иллюзия, наше зрение обращается внутрь (вместо внешней ориентации), и мы легко концентрируемся на Атмане.

Ученик, который объединяется с Гуру, не должен беспокоиться обо всем этом – единственное условие: он ни на мгновение не должен терять веру в Гуру и постоянно размышлять о его добродетелях, постигая скрытый смысл.

Шри Самартх говорит, что это и есть знание о своем «Я», которое приносит блаженство и устраняет все печали и страхи.

Те, кто остается запутанным в теле, уме и интеллекте, вынуждены проходить цикл рождений и смертей.

Нужно осознать, что настоящее «Я» отличается от обычного восприятия. Это «Я» не подчиняется законам иллюзорного мира – оно и есть Атман.

На самом деле никто не связан, но мы сами попадаем в сети Майи, и тогда начинаются все проблемы.

Решение – уединяться, когда возможно, и искать настоящее «Я» внутри. Это требует полной погруженности в духовность, которая рассеивает все заблуждения и ведет к Вайрагье.

Также важно понять: чем больше ты наслаждаешься материальными и чувственными удовольствиями, тем сильнее становится жажда их. Поэтому лучше избегать их с самого начала.

Шри Самартх твердо говорит ученикам: человек получает то, чего сильнее всего желает. Поэтому нужно отбросить стремление к чувственным и материальным наслаждениям и выбрать знание об Атмане.

Подобно тому, как в лихорадке с поражением мозга человек видит иллюзии, которые исчезают после выздоровления, так и «лихорадка» материальных желаний показывает несуществующие вещи.

Когда Гуру дает лечение – знание об Атмане, – человек перестает видеть иллюзии и сосредотачивается на своем истинном «Я».

Еще один пример: во сне ты видишь кошмары, но, проснувшись, понимаешь, что их не было. Главное – пробудиться. Признак пробуждения – полная Вайрагья.

Те, кто частично пробудился, но не полностью, называются садхаками. Они должны продолжать садхану, чтобы достичь полной Вайрагьи, ведущей к Парабрахману.

Некоторые, оставаясь садхаками, притворяются полностью просветленными (сиддхами).

Те, кто на первой ступени духовности (мумукшу), лучше этих гордецов, потому что стремятся учиться у Гуру.

Ученики просят Шри Самартха описать признаки сиддхи, садхаки, связанного (бандхи) и мумукшу, на что он отвечает, что сделает это в следующей самасе.


Конец 5.6

5. 6. Объяснение чистого знания

1. Теперь слушай признаки Знания. Знание означает Самопознание, когда Самость видит только себя. Это называется «Знанием» (Джнана).

2. В первую очередь это означает познать Бога. Глубоко размышлять о Вечном и преходящем и познать свою «Истинную Природу» (Сварупа) — это называется Знанием.

3. Там, где заканчивается видимое творение, растворяются пять элементов и где не возникает корень двойственности, — это называется Знанием.

4. То, что не воспринимается умом и интеллектом, что не может постичь логическое мышление и что называют находящимся за пределами источника речи, — это называется Джнаной.

5. Там, где нет осознавания видимого мира и где знание становится неведением, — это называется безупречным и чистым «Знанием Реальности».

6. То, что называют четвёртым состоянием (Турья; СатЧитАнанда), является свидетелем всего и считается Знанием, но пойми, что и этого недостаточно, так как это подразумевает знание объектов. (Знание «всего» включает в себя двойственность субъекта и объекта.)

7. Пойми, что знание видимых объектов называется объективным знанием. Пойми, что чистая, незапятнанная «Истинная Природа» сама по себе является «Знанием Реальности».

8. Если изначально нет «всего», как может быть свидетель всего? Поэтому знание, которое относится к состоянию Турья, не следует считать «Чистым Знанием».

9. Знание (Джнана) означает неразличение. Состояние Турья, на самом деле, является различением. «Чистое Знание» всегда совершенно отлично от этого.

10. Слушай указания на «Чистое Знание». Слушатели должны понять, что чистая «Истинная Природа» — это их собственное «Я», и называется она «Чистым Знанием своей Истинной Природы» (Шуддха Сварупа Джнана).

11. Учение четырёх «Великих Изречений» Вед (Махавакья) — это благо, но простое повторение этих изречений снова и снова не рекомендуется. Их цель в том, чтобы искатель глубоко размышлял над их смыслом.

12. Учение четырёх великих изречений — это суть Вед, но необходимо глубоко размышлять над их значением. Простое повторение этих изречений не рассеивает тьму иллюзии.

13. Когда размышляешь над смыслом четырёх великих изречений, понимаешь, что ты сам и есть «То». Простое повторение изречений — бесполезная трата усилий.

14. При исследовании значения великих изречений главным атрибутом этого Знания оказывается то, что чистая Реальность, на которую они указывают, — это твоё собственное «Я».

15. Обрести своё «Я» посредством самого себя — это Знание, и оно чрезвычайно редко. Это То, что есть в начале и в конце, одно, в своей собственной «Истинной Форме».

16. Это То, откуда всё появляется и куда всё исчезает. Когда это Знание обретается, оно устраняет заблуждение на счёт оков.

17. Благодаря тонкому наблюдению и острому, глубокому размышлению человек видит Единство, и множество различных мнений теряют смысл.

18. То, что является источником этой одушевлённой и неодушевлённой вселенной, — это чистая, незапятнанная Истинная Форма (Шуддха Сварупа). Именно это и называется Знанием согласно Веданте.

19. Когда мы обнаруживаем своё происхождение, неведение исчезает само собой. Это называется Знанием Брахмана, дарующим освобождение.

20. Когда человек познаёт себя, он обретает полное Знание внутри. С этим понятие ограниченности своего существования полностью исчезает.

21. Когда у человека возникает намерение выяснить: «Кто я?» — он видит за пределами тела. Когда человек регулярно размышляет об этом, его «Истинная Природа» подтверждается.

22. В прошлом было много великих, которые, обладая Самопознанием, действительно превзошли мирскую жизнь. Слушай, и я назову сейчас некоторые из их имён.

23. Вьяса и Васиштха, а также многие великие аскеты, вместе с Шукой и Нарадой, были довольны Знанием. Царь Джанака и другие были великими Джнани с этим Самопознанием.

24. Вамадева, Вальмики, Атри, Шаунака и другие достигли совершенства в Самопознании, согласующемся с Ведантой.

25. Санака и другие, в основном Адинатх, Мина, аскеты вроде Горакши и многие другие. Их имён слишком много, чтобы перечислить все.

26. Есть много достигших и аскетов с «Великим Опытом» (МахаАнубхава), которые обрели внутреннее счастье, угодное Господу Шиве, всегда кивающему в знак удовлетворения.

27. То, что является сутью Вед и Шастр и установленным выводом прямого опыта, полученного благодаря самоанализу и глубокому размышлению, обретается искренними преданными в соответствии с их благими заслугами.

28. То, что является Знанием мудрецов, святых и добродетельных людей, тайным Знанием прошлого, будущего и настоящего, я расскажу сейчас.

29. Это Знание не обретается паломничествами, религиозными обетами, подаянием милостыни или множеством различных аскез.

30. То, что является плодом всех духовных практик, — это вершина Знания, которая одна полностью подрезает корень сомнения.

31. Есть так много языков и так много духовных текстов, среди которых главными являются Упанишады (ведические учения о недвойственности, также называемые Ведантой). Из всех них в центре есть только один истинный смысл.

32. То, что не дано в мифологических книгах (Пураны), и где учения Вед исчерпали себя, я объясню с благословения Гуру прямо сейчас.

33. Не видев санскритских текстов и не будучи знакомым с текстами на маратхи, это понимание, данное моим Учителем, Садгуру, пребывает в моём сердце.

34. Теперь ни санскритские тексты, ни тексты на маратхи не требуются. Понимание моего Учителя пребывает в сердце.

35. Без изучения Вед и без тяжёлых усилий, но благодаря слушанию Садгуру, превосходное понимание приходит без труда.

36. Санскритские тексты считаются выше текстов на маратхи, а среди санскритских текстов Упанишады (заключительная часть Вед) явно величайшие.

37. Нет текстов, превосходящих Упанишады. В них раскрывается суть Вед.

38. Итак, пусть Веданта (Веда и анта — окончание Вед) будет понята следующим образом. Внутренний смысл Веданты очень глубок. Слушай теперь эту Высшую Истину.

39. Дорогой, знай, что есть одно изречение Садгуру, глубочайшее из глубочайших. С этим изречением Садгуру приходит полное удовлетворение.

40. Это изречение Садгуру и есть сама Веданта. Это изречение Садгуру и есть окончательное учение. Это изречение Садгуру и есть Истина, и мой истинный опыт сейчас.

41. Слова моего Учителя очень глубоки и принесли великое удовлетворение.

42. Это тайна моей жизни, которую я сейчас открою тебе. Если ты полностью обратишь на меня своё внимание в этот самый момент.

43. Ученик с жаждущим взглядом крепко держался за стопы Садгуру (внимал каждому его слову) и просил наставлений. Тогда Садгуру начал говорить.

44. «Я есть Брахман» — это «Великое Изречение» (Махавакья), смысл которого находится за пределами логического понимания. Я расскажу об этом, где Гуру и ученик едины.

45. Дорогой ученик, слушай и пойми: секрет в том, что ты и есть Брахман. Не питай сомнений или иллюзий на этот счёт.

46. Из девяти видов преданности важнейшим является самоотдача. Я полностью объясню тебе это сейчас.

47. При растворении вселенной пять элементов, созданные в определённом порядке, растворяются один в другом в обратном порядке, как они и возникли. Даже изначальная женская энергия (Пракрити — проявленное творение) и изначальный мужской принцип (Пуруша — непроявленное бесформенное существование), которые не являются двумя, также становятся только Брахманом.

48. Когда видимые объекты исчезают, в истине, твоё «Я» тоже не остаётся. Только одна Абсолютная Реальность существует изначально.

49. Нет существования творения. Всегда есть только единство. Если смотреть глазами этого Единства, где мы увидим физическое тело и вселенную?

50. Когда огонь Самопознания раскрывается, грязь видимого мира сгорает и исчезает. В Единстве иллюзия разделённости разрушается ещё до своего начала.

51. Понимая, что нереально, человек меняет свой опыт. Видимый мир, кажущийся существующим, исчезает, и самоотдача происходит естественно.

52. Пойми так: если есть единство с Гуру, то о чём беспокоиться? Не оставайся отделённым не-преданным.

53. Теперь, чтобы сделать это единство очень крепким, следует поклоняться Садгуру. С почитанием Садгуру приходит полное удовлетворение.

54. Дорогой ученик, Самопознание — это само достижение удовлетворения. С Самопознанием узы страха мирской жизни видятся ложными в самом корне.

55. Когда человек чувствует: «Я — это тело», это словно самоубийство. С отождествлением с телом он страдает от печалей цикла рождения и смерти.

56. Твоё понимание должно быть таким: ты отличен от четырёх тел (грубого, тонкого, причинного и велико-причинного, или турья), ты отличен от рождения тела, его внешности и действий. Ты совершенно отличен от всего, что имеет видимую форму.

57. Никто не в оковах, но из-за ложного отождествления с телом люди верят в иллюзию.

58. Искателю следует выделить время, чтобы уединиться и пребывать в своей «Истинной Природе». С этой практикой он прочно укореняется в «Высшей Истине».

59. При постоянном слушании и размышлении можно обрести полное удовлетворение. Имея полное Знание Брахмана, бесстрастие (вайрагья) естественно наполняет изнутри.

60. Дорогой ученик, знай: неконтролируемая свобода и потворство чувственным удовольствиям не избавят тебя от желаний и страстей.

61. Только тот, кто отрешён и бесстрастен, отбрасывает объекты мира, которые все принимают за драгоценности. Только он один может обрести полное Знание.

62. Это лучше всего иллюстрирует история о царе, который отдал своё царство за драгоценный камень и вернул его лишь тогда, когда выбросил камень.

63. Дорогой ученик, будь внимателен и слушай, что я скажу тебе сейчас. То, на чём человек медитирует, то он и получает.

64. Поэтому отбрось неведение и ложное знание и прими мудрое знание. С ним человек осознаёт Бога и уважаем в мире.

65. Если человек страдает от сильной лихорадки, он может видеть галлюцинации перед глазами. Но, приняв правильное лекарство, он чувствует себя счастливым и радостным.

66. Точно так же при лихорадке неведения, когда глаза видят ложные образы, следует принять лекарство Знания (Джнаны). Приняв его, понимаешь, что иллюзии не существует в корне.

67. Тот, кто испытывает ужас во сне, может кричать от страха, но, пробудившись, возвращается в своё нормальное состояние, свободное от этого страха.

68. Если ложное принимается за истинное, человек страдает из-за этого, но нет такого понятия, как «растворение ложного», ведь его никогда не существовало на самом деле.

69. События сна нереальны для бодрствующего, но спящий полностью под их влиянием. Только пробуждение рассеивает страх.

70. Сон неведения наполняет тьмой. Для полного пробуждения следует слушать и размышлять над услышанным.

71. Пойми признак того, кто полностью пробудился. Это тот, кто полностью отрешён от чувственных удовольствий.

72. Следует понять, что тот, у кого нет этой отрешённости, всё ещё искатель. Ему следует оставить гордость от «постижения» и продолжать духовную практику (садхану).

73. Тот, кто не склонен к духовной практике, связан гордостью «достигшего». По сравнению с ним серьёзный искатель, жаждущий освобождения, находится в лучшем положении и более достоин Самопознания.

74. Тогда ученик спросил: «Каковы признаки того, кто в оковах, кто искатель, кто устремлённый и кто реализован? Как можно понять и распознать их?»

75. Ответ на это будет дан слушателям в следующей главе. Слушатели должны полностью сосредоточиться на последующем повествовании.

Конец 5.6.