Дасбодх (в процессе перевода)

4. 4. Служение стопам Гуру

1. Ранее я дал объяснение "Преданности воспоминания имени Бога". Теперь слушайте о четвертом виде преданности - "Служение стопам Гуру".

2. Поймите, что служение стопам Гуру - это служение Истинному Учителю (Садгуру) телом, речью и умом с целью Самореализации.

3. Служение стопам Садгуру означает стать единым с ним и выйти за пределы страданий, связанных с циклом рождения и смерти.

4. Без благословения Садгуру нет иного средства для избавления от страданий мира. Поэтому следует как можно раньше в жизни начать служить стопам Садгуру.

5. Садгуру указывает на истинное и пробуждает способность различать истинное и ложное. Он вдохновляет внутреннюю решимость, с которой человек осознает Парабрахман - Абсолютную Реальность.

6. "То", что нельзя увидеть глазами и что не проявляется для ума, невозможно испытать, не отказавшись от всех привязанностей.

7. Когда человек говорит "я имею опыт", отречение невозможно, а когда есть отречение, нет "я", имеющего опыт. Это утверждение понимает только тот, кто имеет опыт, для других оно лишь источник смятения.

8. Отречение, самоотдача, пребывание за пределами телесного сознания, уединенность, естественное состояние, отсутствие ума и Высшее Знание - все это семь разных названий, но суть их одна.

9. Подобные термины, а также другие утверждения и указания становятся ясными через служение стопам Гуру и единение с ним.

10. Веды, суть Вед, Веданта, "совершенный" (Сиддха), внутренний смысл заключительного учения о совершенстве (сиддханта), неописуемое, действительный опыт и Истина - все это одно.

11. Большинство аспектов опыта постигается в обществе святых. Однако с этим четвертым видом преданности "То", что сокрыто, становится явным.

12. То, что не видно, раскрывается; то, что сокрыто, становится явным; и То, что за пределами явного и неявного, познается только путем, указанным Садгуру.

13. Первые шаги на внутреннем пути обозначаются пониманием, что все видимое - не есть "Я", и по мере продвижения становится ясно, что "Я" невозможно увидеть или указать.

14. Нужно стать той Реальностью, на которую направлено внимание, которую ищут и на которой сосредотачиваются в медитации. Это подтверждается тремя способами: через писания, учение Гуру и собственный опыт.

15. Двери опыта открываются пониманием того, как исследовать истинное и ложное. Лишь в обществе святых можно прямо познать истинный ответ.

16. Когда видишь Истину, ложное исчезает. Когда видишь ложное, Истина не видна. То, что видит человек - Истину или ложь - зависит от самого наблюдателя.

17. Когда видящий и видение осознаются как единое с видимым, постигается всепроникающая природа и достигается удовлетворенность.

18. Существует множество способов обрести удовлетворенность, и все они даются через Садгуру. Без Садгуру невозможно встать на правильный путь никакими средствами.

19. Даже с помощью множества практик, духовных усилий, изучения священных текстов невозможно постичь тайное знание, которое можно получить только от Садгуру.

20. Как можно осознать То, чему нельзя научиться через изучение и что недостижимо практикой, без Садгуру?

21. Поэтому, чтобы по-настоящему понять путь Знания (Джнана), необходимо находиться в обществе святых. Без них невозможно говорить о понимании.

22. Служение стопам Гуру известно как четвертый вид преданности, который был кратко объяснен здесь.

23. Бог, знающие Брахман и те, кто имеет истинный опыт "Я", являются по-настоящему свободными и достойны восхваления. Их следует почитать.

24. Все эти практические наставления даны для защиты в мирских делах, но самое важное - это служение стопам Садгуру.

25. "Служение стопам Садгуру" - четвертый вид преданности. Оно дарует свободу во всех трех мирах и приводит ученика к освобождению в слиянии с "Я".

26. Благодаря этому четвертому виду преданности человек становится выше величайших, и с его помощью многие смогли перейти за пределы мира на другой берег.

Конец 4.4

4.4 Служение у стоп Гуру

Шри Сиддхарамешвар Махарадж:

Прежде чем осознать эту реальность за пределами мыслей, необходимо понять переживание "Я есть". Это переживание "Я есть" достигается через служение гуру. Следует предложить гуру свое тело, ум и богатство. Только тогда проявится чистая суть веданты: Брахман истинен, мир ложен, а джива есть тот самый Брахман и ничто иное.

Служение гуру не означает массаж его рук и ног или стирку и глажку его одежды. Оно означает, что следует выполнять то, что говорит гуру, и переживать это на собственном опыте.

Садгуру указывает ученику путь к поиску Истинного Я. Когда этот указанный им путь будет понят, ваше служение гуру завершится.

Слово "сева" означает не только служение, но и вкушение, переживание.

1. Ранее было вспоминание "имени". Теперь внимательно слушайте о "служении у стоп гуру" - это четвертый вид преданности.

2. "Служение у стоп гуру" будет понято, когда с телом, речью и умом у вас будет полная убежденность в учении гуру. Чтобы достичь высшего состояния Ниргуны Брахмана, следует служить стопам гуру.

То есть, имея полную веру в учение гуру, вы будете действовать соответственно и обретете прямое переживание "Я есть".


С. Махарадж: Ваши отец и мать вовлекают вас в мирскую жизнь. Только сын гуру, предавшийся Учителю, освобождается от оков. Истинный ученик служит Ему, понимая "Я принадлежу садгуру", и поддерживает убежденность: "Гуру - моя мать, отец, семья, друзья, богатство - всё, чем я обладаю".

Только тот, кто оставил гордыню тела, считается сыном гуру, и только тот, кто приходит в полном предании, восходит к Бескачественному состоянию Брахмана.



3. Это "имя" есть "служение у стоп гуру", и когда оно полностью растворяется в состоянии садгуру, тогда бесконечные циклы рождений и смертей будут отброшены.

4. Без благословения¹ садгуру это знание, спасающее от мирского существования, не может быть обретено. Поэтому посредством "имени" вы должны служить стопам Учителя и обрести непосредственный и прямой опыт того, кем вы являетесь на самом деле.

С. Махарадж: сколько времени это занимает?... Это не занимает времени, когда вы понимаете. В этот самый момент вы - Он.

1. Делайте и увидите сами.


5. Садгуру раскрывает Высшее Я, когда благодаря мысли "Я есть" приходит понимание "Я не существую"¹. Тогда Парабрахман, постоянная опора "Я есть", принимается.

1. То есть быть, не будучи ничем.


6. "Я есть" не может увидеть Высшее Я внутри себя. Высшее Я не может быть представлено умом, и поэтому без полного отречения от всех привязанностей переживание "Я есть" не может раствориться в Реальности за пределами мыслей.

7. Даже если переживание "Я есть" принято, это еще нельзя назвать отречением от привязанностей. "Я есть" тоже является привязанностью, и только когда оно оставлено, может быть понята Бесформенная Сварупа. Остальные останутся запутанными в мирских привязанностях.

8. Оставление привязанности называется преданием Атме; это состояние за пределами тела/видеха, и оно называется "нетронутым"; это естественное состояние или "не-ум"/унмани и растворение знания. Реальность за пределами мыслей есть семь состояний, и все они - одно.

9. Но если вы остаётесь привязанными к "имени", вы не обретёте удовлетворенности Безмысленной Самостью. Тем не менее, это божественное "имя" - средство достижения Самости, и чтобы понять это, должно быть служение у стоп Учителя.

10. Суть Вед - это веданта¹. А веданта - это понимание Учителя, и это называется сиддханта². Там даже переживание "Я есть" не может быть описано, и это называется переживанием Самости/дхаданта. Это и есть Высшее Я.

1. Конец знания.

2. Абсолютная Истина.


11. Сначала ваш ум должен пережить "всё", а затем "всё" должно понять Реальность, пребывая в обществе Истины/сатсанга. Эта четвертая преданность - ваша связь со "всем", и через нее сокрытая Самость будет реализована.

12. Это проявленное "всё" есть, и всё же его нет; Пуруша сокрыт, и всё же Он проявился как "всё". То, что отлично от воспринимаемого/невоспринимаемого¹, есть путь, раскрытый гуру.

Когда вся двойственность оставлена, и вы переживаете себя непосредственно, тогда ни "есть", ни "нет" не являются подходящими терминами для описания Единой Безмысленной Самости.

1. То есть Пракрити и Пуруша.


13. Путь знания¹ подобен небу. Когда вы понимаете, что ничего нет, всё, что остается - это "вы". Но это "вы" - лишь предположение, и если вы хотите понять то "непостижимое", вы должны прекратить пытаться концентрироваться на нём.

Свидетель и Свидетельствуемое; начало и конец двойственности, где воспринимаемое воспринимается невоспринимаемой Самостью.

1. Пракрити и Пуруша.


14. Если должно быть какое-то внимание, то "Я есть" должно быть внимаемо¹; и если должен быть объект медитации, то "Я есть" должно быть медитируемо². Но тогда той Реальности нет³, и есть "вы" в триаде Знающего, знаемого и знания.

Сначала нужно сосредоточиться на "Я есть", но потом понять, что ты есть это "Я есть" — без всякого разделения. Как вода не может "медитировать" на то, что она мокрая — она просто мокрая. Сложно ухватить умом, но если отпустить попытки "понять" — может случиться прозрение.

1. Вместо того чтобы гоняться за сложными духовными концепциями, просто осознавай факт своего существования ("Я есть"). Ты не думаешь "я — тело" или "я — ум", а просто замечаешь: "Я существую. Я есть".

2. В медитации ты сосредотачиваешься не на образах или мантрах, а на этом простом чувстве присутствия ("Я есть").
Как будто держишь внимание на тихом внутреннем "да" без слов.

3. Когда ты наблюдаешь "Я есть", ты всё ещё разделяешь себя на: знающего (ты, который медитирует), знаемое ("Я есть"),
процесс (само наблюдение). Пока есть это разделение — ты не по-настоящему есть это "Я есть", ты лишь думаешь об этом.


15. Понимание "Я не существую" обретается через опыт "Только я существую". Через общество Истины/Святого и этот чистый¹ ответ "ничто не истинно", Суть будет достигнута.

1. С. Махарадж: отвечайте уму так, чтобы ум ушел.


16. Когда Истина понята, ложное исчезает. Когда ложное понято, Истина исчезает. Эта дилемма между Истиной и ложью остается, пока есть "понимающий".

Истина и ложь - концепции Знающего.


17. Видящий, видя, утверждает видимое, и тогда Реальность проявляется как форма¹. Тем не менее, через это видение может быть понято полное удовлетворение не-видения.

1. Ниргуна становится Сагуной.


18. Когда благодаря Садгуру вы понимаете природу "множества" мыслей, тогда впитывается полное удовлетворение/самадхан. Но без Садгуру этот истинный путь никогда не может быть достигнут.

19. Через садханы можно обрести "множество" знаний, и через усердное изучение можно обрести даже это "всё", но гуру нельзя обрести таким образом.

20. Если это "всё" должно быть изучено/практиковано, то, по правде, не должно быть изучения/практики¹. Если это "всё" недостижимо попытками достичь его, тогда скажите, как Реальность за пределами мыслей может быть когда-либо понята без Садгуру?

1. То есть понять, что "Я ничего не делаю" - величайшее служение.


21. Понимание "Я есть" - это путь знания, и если вы хотите понять Реальность, этот путь знания никогда не должен быть оставлен. Ибо скажите, как "Я есть" могло бы быть произнесено без общества Истины/Святого?

Поймите, что даже это воспринимаемое "Я есть" - проявление, освещенное светом невоспринимаемой реальности за пределами мыслей.


22. Должно быть переживание "Я есть" у стоп Гуру. Понимание Его "имени" - это служение Ему. И когда ваше внимание обращено на эту четвертую преданность, тогда может быть Безмысленная беседа Гуру.


23. Он - Бог, брахман/Знающий Брахмана и величайший опыт/переживание Самости. Его место - истинный сосуд четвертой бхаджаны. Поэтому это чистое понимание должно твердо поддерживаться.

24. Эта "речь" стала мирской, и поэтому она должна быть вновь защищена¹. И тогда это "имя", служащее Его стопам, должно стать безмысленным состоянием садгуру.

Ум — это радио, которое всё время шумит. "Защитить речь" — значит выключить это радио. А "безмысленное состояние" — это тишина после выключения, где есть только настоящее.

1. Перестать болтать бездумно, говорить осознанно, с вниманием, использовать слова для духовного, а не мирского


25. Когда преданный служит стопам Учителя, он становится чистейшим в трех мирах. Благодаря "Я есть" садхак достигает Окончательного Освобождения.

26. Поэтому поистине четвертая преданность - "величайшая из великих". Ибо благодаря "Я есть" это "всё", пойманное в пране, достигает другого берега.

Конец 4.4

ПЯТАЯ САМАСА – АРЧАНБХАКТИ
ПОКЛОНЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПУДЖУ [ЕЖЕДНЕВНОЕ СЛУЖЕНИЕ]

Пятый вид поклонения – это пуджа, то есть ежедневное служение Богу. Оно должно совершаться в соответствии с религиозными ритуалами, которые требуют множества специальных предметов: сосудов, одежд, цветов и украшений.

Пуджа выполняется с медитацией, удерживая в уме образы Божества, отлитые из различных металлов или других материалов.

Также следует совершать пуджу великих святых, мудрецов и, конечно же, Гуру.

В индуизме существует множество божеств, и тому Богу, которого человек любит больше всего – будь то по личным причинам, основанным на опыте, или по семейной традиции, – следует предлагать пуджу со всеми необходимыми атрибутами.

Все религиозные семейные традиции и ритуалы, передаваемые предками, должны с уважением сохраняться. Не следует легкомысленно подвергать сомнению мудрость предков.

Кроме того, следует посещать различные места паломничества, не только совершая там пуджу, но и жертвуя по возможности на украшение этих мест, их реставрацию или другие неотложные нужды. В этом не должно быть никаких сомнений.

Шри Самартх приводит обширный список того, что можно предложить Богу. Достаточно сказать, что любая вещь, полезная для человечества, считается достойным подношением Богу, поскольку всё это в конечном итоге должно служить бедным и обездоленным.

Истинная пуджа совершается через тело, речь, ум, богатство и, в конечном счете, через предание своей жизни к стопам Бога. Во время пуджи следует говорить Богу: «Нет никого для меня, кроме Тебя». То же самое относится к пудже Гуру, и даже в большей степени.

Если по не зависящим от человека причинам он не может совершить пуджу со всеми ритуалами, индуизм допускает пуджу, совершаемую в уме.

Лучший способ сделать это – представить, что вы следуете всем ритуалам, даже если физически их не выполняете: например, вы не предлагаете цветы, но мысленно говорите: «Теперь я подношу их Тебе, мой Господь».

Бог и Гуру так милостивы, что принимают это как настоящую пуджу.


Конец 4.5.

4.5. Преданность через поклонение

1. Ранее я дал объяснение атрибутов четвертого вида преданности. Теперь будьте внимательны и слушайте объяснение пятого вида преданности.

2. Пятый вид преданности — это «Преданность через поклонение». Поклонение означает почитание Бога в соответствии с предписаниями древних священных писаний.

3. Поклонение включает приготовление различных видов сидений, использование ритуальных предметов, подношение украшенной одежды и украшений, а также мысленное поклонение и медитацию на формы Бога. Это известно как пятый вид преданности.

4. Поклонение может быть направлено к Богу, Брахману, огню, святым, мудрецам, гостям, тем, кто обладает великим опытом, и мантре Гаятри. Это известно как пятый вид преданности.

5. Поклонение может совершаться идолам, сделанным из металла, камня, глины, изображениям, почитаемым благочестивым старцам и домашним божествам. Это известно как пятый вид преданности.

6. Поклонение может быть направлено различным камням, представляющим различных богов, или камням, принесенным из священных мест или рек.

7. Почитаются Бхайрава, Бхагавати, Маллари, Мунджья, Нрисимха, Банашанкари, кобра, монеты разных видов и группа из пяти богов, называемая Панчаятана.

8. Почитаются различные идолы Ганеши, Шарады, Витхалы, Ранганатхи, Джаганнатхи, танцующего Шивы, Кришны, Ханумана и орла — ваханы Господа Вишну.

9. Почитаются аватары в виде рыбы, черепахи и медведя, Нрисимха, Вамана, Бхаргава, Господь Рама, Господь Кришна и Хайагрива — все эти формы богов.

10. Почитаются идолы Кешавы, Нараяны, Мадхавы, Говинды, Вишну, Мадхусуданы, Тривикрамы, Ваманы, Шридхары, Хришикеши и Падманабхи.

11. Почитаются идолы Дамодары, Санкаршаны, Васудевы, Прадьюмны, Анируддхи, Пурушоттамы, Адхокшаджи, Нарасимхи, Ачьюты, Джанарданы и Упендры.

12. Почитаются многочисленные идолы Вишну, Шивы, Джагадатмы, Джагадиши, Шивы/Шакти и других.

13. Почитаются Ашватханараяна, Солнце, Лакшми/Нараяна, Трималланараяна, Шрихаринараяна, Адинараяна, Вишну, возлежащий на змее, и Параматма.

14. Существует бесчисленное множество образов и воплощений Бога. Если посмотреть, можно увидеть их великое множество. Поклонение может быть направлено любому из них. Это пятый вид преданности.

15. Помимо этого, существует множество семейных обязанностей и ритуалов, которым следует следовать, прилагая все усилия.

16. Можно поклоняться различным домашним божествам в соответствии с семейными традициями.

17. Следует посещать места паломничества и поклоняться местным божествам. Во время поклонения следует подносить Богу различные дары.

18. Подносите жидкости: мед, молоко, топленое масло, йогурт с сахаром, а также сандаловую пасту, рисовые зерна, цветы, благовония, зажженные масляные лампы и лампы с камфорой.

19. Подносите разнообразную пищу, фрукты, бетелевые листья, деньги, украшения, нарядные одежды и гирлянды из цветов.

20. Подносите зонты, удобные сиденья, балдахины, большие флаги с различными символами, маленькие флаги и знамена, а также музыку с тарелками, большими барабанами и бубнами.

21. Следует устраивать празднества с музыкальными инструментами, собирать группы преданных, чтобы они пели с чувством преданности Богу.

22. Подносите водоемы, колодцы, озера, храмы с украшенными вершинами, храмовые дворы, красивые сооружения, растения и залы для собраний.

23. Монастыри, рынки, общежития, храмовые пороги и дома для отдыха следует украшать гирляндами и различными украшениями в честь Бога.

24. Следует создавать красивые занавеси, украшенные крыши, подвески из драгоценностей. Следует жертвовать храмам на содержание лошадей, слонов и колесниц.

25. Подносите украшения и шкатулки, деньги и копилки, сосуды для пищи и различные кухонные принадлежности.

26. Следует жертвовать на содержание лесов, садов, цветников и хижин отшельников. Все это — способы поклонения Богу.

27. Храмам следует подносить птиц: попугаев, чакора, певчих птиц, павлинов, уток, соловьев, кукушек, а также животных — оленей и антилоп.

28. Храмам следует подносить кабаргу, кошек, коров, буйволов, быков, обезьян и многие другие предметы.

29. Тело, речь, ум, сердце, богатство, жизнь — всё ваше существо должно быть поднесено Богу с чувством преданности. Это и называется преданностью через поклонение.

30. Восхваляя Садгуру таким образом, человек становится единым с Богом. Это известно как «Преданность через поклонение» — пятая форма преданности.

31. Если поклонение не совершается описанными способами, его следует совершать в уме. Мысленное поклонение необходимо для постижения Высшего Бога (Паramesвары).

32. Богу следует поклоняться в уме. Представляйте, что всё принадлежит Богу и подносится Ему. Это и есть признак мысленного поклонения.

33. Всё, чего человек желает, следует представлять как принадлежащее Богу и подносимое Ему. Таков путь мысленного поклонения.

Конец 4.5.

4.5 Поклонение

1. Ранее мы обсуждали четвёртую преданность. Теперь будьте внимательны и слушайте о пятой преданности.

2. Пятая преданность называется поклонением, и это означает, что все божества и все правила, предписанные писаниями, должны быть оставлены/полностью разрушены¹.

1. То есть слово "пуджа" означает поклонение, но также может означать отбрасывание или полное разрушение.

Как говорил Сиддхарамешвар Махарадж: "Пуджа означает знание". Знание - это то, что остается, когда ты отбрасываешь все концепции. Тогда то, что прежде воспринималось глазами и интеллектом, полностью разрушается.


3. Существует множество асан, методов и инструментов; множество форм покрытий и проявлений; множество сложных приготовлений и украшений, добродетелей и достижений. Но если медитировать на образ Бога¹, тогда мирской ум растворится в знании "Я есть". Это называется пятой преданностью, и это есть поклонение.

1. То есть забыть всё.


4. Когда есть пуджа¹ Бога, брахмана и огня; пуджа садху, святого и неприглашённого гостя; пуджа аскета, "великого пережившего" и мантры гаятри, тогда есть "Я есть", и это пятая преданность².

1. Растворение каждого понятия.
2. То есть ничего нет, растворение всего.


5. Пуджа¹ образов, сделанных из металла, камня и глины; изображений или картин тех, кто достоин почтения; значит есть поклонение тому Богу, который сокрыт внутри нас, и это пятая преданность.

1. Через полное разрушение каждого понятия.


6. Пуджа/растворение различных символов, среди них особые камни с семью или девятью отметинами, камни под названием шалиграмы, маленькие коралловые фигурки с круглыми формами, лингамы, камни под названием сурьяканта, чандраканта, бана, тандалай и камни, найденные в реке Нармада, есть правильное поклонение Богу.


7. "Я есть" - это пуджа/растворение богов Бхайрава, Бхагавати, Маллари, Мунджья, Нрисимха, Банашанкари; это пуджа/растворение "многих" вещей, которым поклоняются люди, таких как символ кобры и монеты, и это пуджа панчаятаны¹

1. Вишну, Солнце, Ганеша, богиня и Шива вместе.


8. "Я есть" - поклонение Ганешу, Шараде, Виттхалу, Ранганатху, Джаганнатху, танцующему Шиве, Шрирангу, Хануману и Гаруде — и это пуджа.

9. "Я есть" - поклонение воплощениям Вишну: Матсья, Курма и Вараха¹; "Я есть" - Нрисимха, Вамана и Бхаргава; это Рама, Кришна и Хайагрива; и это пуджа, поклонение Богу.

1. Воплощения рыбы, черепахи и вепря.


10. "Я есть" - пуджа Кешавы, Нараяны, Мадхавы, Говинды, Вишну, Мадхусуданы, Тривикрамы, Ваманы, Шридхары, Хришикеши и Падманабхи.

11. "Я есть" - пуджа Дамодары, Санкаршаны, Васудевы, Прадьюмны, Анируддхи, Пурушоттамы, Адхокшаджи, Нарасимхи, Ачьюты, Джанарданы и Упендры.

12. "Я есть" - поклонение Бесконечному Харихаре¹; поклонение Бхагаванте, Атме и Господу мира. Когда "многие" образы есть образ Шивы - Шакти, тогда это пуджа и поклонение Богу.

1. Забудь всё/Хара/Шанкар, и Он там/Хари/Вишну.


13. "Я есть" - пуджа Ашваттха-Нараяны, Сурья-Нараяны, Лакшми-Нараяны, Трималла-Нараяны, Шрихари-Нараяны, Ади-Нараяны, Шешашаи и Параматмы.

14. Когда ты пытаешься понять Всеобъемлющее Высшее Я, тогда есть образ "Я есть" того Я. Такое называется поклонением Атме, и это пятая преданность.

15. Этот образ "Я есть" отделён от семейных божеств и ритуального поклонения. Сначала оставь эти ритуалы и пойми Сагуну "Я есть", а затем оставь и это и будь Ниргуной Я. Только высшее/ Ниргуна или среднее/Сагуна формы поклонения должны выполняться, а низшие, эти ритуалы, должны быть оставлены.

16. Они называются Джакхамата, Маярани, Бала, Багула и Манавини; пуджа/разрушение этих и Мангини, Йогини и всех других семейных божеств должна быть совершена.

17. Ты должен совершить пуджу богов во "многих" местах паломничества, которые ты посетил. Твои "многие" усилия и средства должны быть все предложены Высшему Я.

18. Ритуал панчамрита, совершаемый с пастой из сандалового дерева, окрашенного риса, цветов, богатых благовоний, топлёного масла и фитилей, происходит из-за "всего". И это "всё" происходит из-за неизмеримого Параматмы. Даже камфора, обеспечивающая пламя для арати, существует благодаря Ниранджану¹.

1. То есть Я - освещённый Параматма;
всё, будь то хорошее или плохое, добродетельное или греховное, всё происходит внутри "всего", и оно освещено Я.


19. Есть "много" красивых съедобных подношений в поклонении; есть "много" различных видов фруктов и листьев пан и подарков, данных брахманским священникам; есть "много" сложных украшений, одежд и гирлянд из цветов.

20. Во "многом" есть зонтики, сиденья, балдахины, тотемы с изображением солнца, флаги на шестах, знамёна, тарелки, барабаны и бубны.

21. Во "многом" есть музыкальные инструменты, и во "многом" есть великие празднования. Эти "многие" вещи становятся местом встречи "всего", когда ты предан Хари и поёшь Его песню¹. Тогда ты пребываешь в Боге.

1. Оставляя в стороне "многие" имена и формы, ты понимаешь Знание и поёшь песню Бога "Я только есть".


22. Есть "много" колодцев, прудов и водохранилищ, и есть храм знания с его шпилем вигьяна¹. Есть завораживающий двор² с Вриндаваном³, и есть скрытая комната⁴ внутри храма "Я есть".

Поклонение (пуджа) ведёт к внутреннему храму, где "Я есть" становится вратами в безмолвное присутствие.

1. Вигьяна (высшее знание) — это просветлённое сознание, а "шпиль" храма как завершённая мудрость

Каждое существо в этом мире — это маленький сосуд для "живой воды" или "Я есть", или знания, сознания, чайтаньи и т. д., у него так много имён.

И каждое существо существует внутри этого знания. И это знание есть проявление невоспринимаемой Самости.

2. То есть знание.

3. Вриндаван — метафора вечного мира, божественного рая, где пребывает освобождённая душа после долгих скитаний и перенесённых тягот. Это также священное место, где Кришна провел своё детство.

4. Я не существую.


23. Есть место поклонения с его балдахином из облаков сверху¹, и есть храм дхармы². И внутри этого храма Бога есть место отдыха паломника "Я не существую". В противном случае существует "много" средств поклонения и "много" предметов поклонения и "много" одежд и материалов для поклонения.

1. То есть грубое существование

2. Знания; быть и знать — твоя врождённая природа/дхарма.


24. Из-за этого покрытия знания есть "много" иных покрытий: и завес, и залов для празднеств; из-за прекрасного "всего" есть "много" привлекательных скоплений драгоценностей и жемчуга. "Много" слонов и лошадей, которые подносятся "многим" храмам, должны быть поднесены храму Бога.


25. Есть "много" украшений, и есть достойный получатель этих украшений. Есть "много" проявлений, и есть достойный получатель этих проявлений. Есть эта "еда и вода"¹, и есть достойный получатель этой "еды и воды". Есть "много" форм, и есть эта форма "Я есть" внутри; какую ты выберешь?

1. "Я есть" есть еда и вода жизни.


26. Есть леса, сады и цветочные сады и жилища тех, кто совершает покаяние. Всё это должно быть полностью поднесено "Господу мира".

27. Попугаи, шарики, павлины, утки, чакраваки, чакоры, кукушки, антилопы и лоси — всё должно быть поднесено в этом храме.

28. Кастури-олени, кошки, коровы, буйволы, быки и обезьяны; "много" предметов и твои собственные дети — всё должно быть поднесено в этом храме "Я есть".

29. Твоё тело и речь должны быть поднесены умом; твоё мышление, известное, джива и прана — всё должно быть поднесено. Когда Бог почитается с пониманием "ничего нет", тогда "Я есть" раскрывается, и это называется поклонением, и это пятая преданность.

30. Такое поклонение становится бхаджаном садгуру, когда оно совершается без чувства инаковости. "Я есть" есть бхаджан Бога, и это пятая преданность.

31. Такая пуджа не будет совершена должным образом, если нет пуджи ума. Для этого ум должен быть полностью поднесён Высшему Я.

32. Твой ум должен совершить эту пуджу. Когда твоё воображение и даже это "всё" поднесены Богу, тогда это пуджа ума.

33. Когда ты чего-то хочешь, тогда Реальность начинает воображать "Я есть"¹. Но если ты ничего не хочешь, тогда ты не существуешь, и это пуджа ума.

1. Хотя тебе ничего не нужно, ибо есть Одно без другого.


Конец 4.5

ШЕСТАЯ САМАСА. ВАНДАНБХАКТИ.
ПОКЛОНЕНИЕ ЧЕРЕЗ НАМАСКАР

Следует выражать покорность Богу, святым и мудрецам, приветствуя их традиционным индийским способом – намаскаром (сложением ладоней в знак почтения).

Намаскар следует предлагать Солнцу и, конечно же, Гуру с полной верой и убеждённостью.

Когда намаскар становится формой полного смирения, его совершают, полностью распростираясь перед Богом, Гуру и святыми – это называется «саштанг-намаскар».

Намаскар следует предлагать Брахме, Вишну и Махешу – их появление перед вами смывает все грехи.

То же самое относится к намаскару Хануману. Его также следует предлагать великим ученикам, знающим людям, обладателям вайрагьи (отречения), тем, кто познал своё внутреннее «Я», йогам, великим людям из всех сфер жизни, знатокам Вед, религиозных и других наук, а также пандитам.

Это следует делать с твёрдой уверенностью, что во всех них есть частица Бога или Гуру, и, предлагая им намаскар, вы на самом деле предлагаете его Богу или Гуру.

Прелесть этого чувства в том, что внутреннее «Я», скрытое в видимом, становится явным с небольшим усилием.

Совершая намаскар, человек становится смиренным, избавляется от гордыни и эго, освобождается от пороков, получает прощение даже за величайшие ошибки и обретает дружелюбие даже у тех, кто без причины считает его врагом.

Тот, кому предлагается намаскар, становится к вам предельно благосклонным. Это освобождает от порочного круга рождения и смерти. Даже вы должны прощать тех, кто, осознав свои ошибки, предлагает вам намаскар.

Намаскар дарует мудрость. Святые, мудрецы и Гуру берут вас под свою защиту после намаскара и указывают путь к Парабрахману.

Намаскар – самая простая форма поклонения, поскольку для него ничего не требуется, кроме полной веры и непоколебимой убеждённости.

Шри Самартх говорит, что это не только самая лёгкая, но и одна из величайших форм поклонения, ведь, склоняясь перед кем-то в намаскаре, вы должны забыть о себе, а это проще сказать, чем сделать.

Но когда вы научитесь забывать о себе, у вас появляется прекрасная возможность познать своё внутреннее «Я» и затем – Парабрахмана.

Конец 4.6

4. 6 Преданность через поклоны

1. Ранее я объяснил качества пятого вида преданности. Теперь внимательно выслушай шестой вид преданности.

2. Шестой вид преданности — это «Преданность через поклоны». Следует склоняться перед Богом, а также перед святыми, мудрецами и добродетельными людьми.

3. Следует поклоняться Солнцу, Богу и Садгуру с глубокой преданностью.

4. Совершай полное земное поклонение в честь Бога и Гуру. Перед всеми остальными степень поклона должна определяться в соответствии с положением человека.

5. Земля огромна, и на ней бесчисленное множество изображений Бога. Поклоняйся им с любовью, когда оказываешься перед ними.

6. При виде изображений Шивы, Вишну и Солнца недостатки характера уменьшаются. Точно так же следует поклоняться Хануману.

7. Увидев преданных, самореализованных (джняни), бесстрастных, аскетов и йогов с опытом познания Себя, следует немедленно склониться перед ними.

8. Увидев знатоков Вед, ученых, сведущих во всем, мудрецов, экспертов в изложении мифологии, великих ученых и чистых людей, совершающих ведические ритуалы, следует поклониться им.

9. Заметив в ком-то необычные качества, знай, что в них пребывает Садгуру, и поклонись этому человеку с великим уважением.

10. Существуют великие силы Господа Ганеши, Шарады, а также воплощения Вишну и Шивы. Богов с их силами так много, что всех и не перечислишь в качестве примеров.

11. Когда кто-то кланяется любому божеству, это приветствие достигает единого Бога. В санскрите есть изречение, которое говорит то же самое: «Как дождевая вода в конце концов сливается с морем, так и поклоны любым богам достигают единого Бога (Кешавы)».

12. По этой причине следует с уважением кланяться всем богам. Осознавая, что все боги пребывают в едином Боге, человек испытывает радость, почитая их.

13. Единый Бог и множество богов обитают в людях Истины и в Садгуру. Поэтому следует кланяться всем им.

14. Благодаря поклонам человек становится смиренным, сомнения исчезают, и устанавливается дружба со многими хорошими людьми.

15. Поклоны устраняют недостатки, прощают несправедливости и восстанавливают испорченные отношения, принося чувство удовлетворения.

16. Говорится, что нет ничего более смиряющего, чем склонение головы в знак покорности. По этой причине следует кланяться Богу и его преданным.

17. Благодаря поклонам даруются благословения и увеличивается счастье. Поклоны в смирении радуют Гуру, и он благосклонен к ученикам.

18. Бескорыстные поклоны разрушают горы недостатков, и единый Верховный Бог (Парамешвара) дарует свои благословения.

19. Поклоны возвышают униженных. Если человек в смирении кланяется святым, цикл рождения и смерти остается далеко позади.

20. Если кто-то совершил серьезный проступок, но затем поклонился и распростерся ниц, великий человек должен простить ему эту вину.

21. Нет ничего подобного поклонам, поэтому их следует совершать. Благодаря поклонам человек развивает ясный ум.

22. Для поклонов не требуется денег, усилий, инструментов или дополнительных материалов.

23. Нет ничего проще, чем поклоны. Совершая поклон, делай это с полной отдачей, не утруждая себя чрезмерными усилиями, сложными ритуалами или средствами поклонения.

24. Когда искатель с преданностью склоняется в поклоне, святой берет его под свою опеку, забирает его тревоги и направляет на верный путь, чтобы он достиг цели.

25. Поэтому поклонение превосходит все. Поклоны радуют старших. Теперь я ясно объяснил шестой вид преданности.

Конец 4.6

4.6 Преданность через поклон/Намаскар

1. Ранее была изложена пятая преданность. Теперь слушайте внимательно, и будет рассказано о шестой преданности.

2. Когда есть шестая преданность, то следует склониться перед Богом с величайшим почтением. Святого, садху и саджана следует почитать намаскаром / поклоном.

3. Намаскар следует совершать солнцу¹; намаскар следует совершать Богу/Пуруше. И намаскар следует совершать садгуру через полное подчинение.

Саштанг намаскар — буквально поклон с использованием всех восьми частей тела; означает, что "я" не существует.

1. То есть тому, кто раскрывает мир «множества» имен и форм.


4. Есть «множество» образов Бога, есть тот, у кого есть право совершать саштанг намаскар, и есть Бог и гуру¹. Когда «я есть» понято, тогда тот, кто имеет это право, должен отдать «я» и быть Безмысленным «Я».

Это безмысленное понимание есть отдача восьмого тела «я есть». Тогда остается только Бог или гуру.

1. То есть тот, у кого есть право совершать саштанг намаскар ("я не существую"), — это тот, кто понял «я есть».


5. Знать, что в каждом из пятидесяти¹ шести классов существ на земле есть «всё» Вишну, называется поклоном. Это настоящая любовь², и тогда следует совершать саштанг намаскар.

Оставив «множество» мыслей мира, увидьте «всё» глазами знания. Тогда вы увидите себя везде, и это есть любовь. Теперь «я» тоже следует оставить.

1. 25 тонких и 25 грубых элементарных разделений тела, 4 формы рождения, неведение и знание.

2. С. Махарадж: Если теперь джива станет слушать очень внимательно "я есть" (то есть жизнь), тогда даже эта чайтанья / движущий принцип в конечном итоге сольётся с "Я". Тогда "я" скажет: "То "Я" — ближайшее из всего, то "Я" — дороже всего, и То — есть я".


6. Поймите «я есть»; это видение Пушпати¹, это видение Шрипати² и это видение солнца³. Это видение устраняет грех телесного сознания. Таким образом, забудьте всё, каждое мгновение, и с чистой саттва-гуной смиренно склонитесь перед Марути, Владыкой праны/дыхания.

Когда мысли мира оставлены, тогда мир и ощущение бытия телом не могут оставаться; тогда есть «видение» «я есть», и ваше бытие расширяется, чтобы охватить всё воспринимаемое.

Естественное поднятие и опускание дыхания / праны проявляется как всего лишь часть в целостном движущемся «я есть» или чайтанье. С этим пониманием склоняются перед Владыкой всего.

Шлока. Шанкара (Шива) сказал: Постоянным даршанам /«видением» того, кто возлежит на змее (то есть Вишну), Солнца и Марути обретается великая заслуга.

1. Шивы, как владыки всех существ, то есть каждое живое существо — это я.

2. Вишну; всё творение — это я.

3. Мой свет раскрывает грубый мир имен и форм.


7. Преданный — это гьяни, бесстрастный йог, аскет и великий «опытный», когда знающий «всё» искренне совершает саштанг намаскар.


8. Знающий шастры, Знающий «всё», пандит, объясняющий пураны, философы, совершающие огненные жертвоприношения, врачи и хорошие люди — все должны быть почтены совершением намаскара.

Когда видят всех с равным видением.


9. Сначала «множественные» формы, которые виделись через органы чувств, должны быть увидены «видением» знания, и затем следует понять место садгуру. Посредством «я есть»¹ должно быть склонение перед Реальностью².

1. То есть безусильного знания, или поклона.

2. То есть саштанг намаскар; отдача знания.


10. Но Ганеша/Пуруша и Шарада/Пракрити стали «множественными» силами; и воплощение «я есть» Харихары¹ стало «множественными» богами, а безмысленное понимание Бога стало «множественными» отдельными формами.

1. Забывание — это вспоминание; когда всё сводится к нулю, тогда остается безусильное знание.


11. Однако, когда Пракрити склоняется перед своим Пурушей, она достигает Единого Бога. Поэтому слушайте, потому что, по правде, это Единый Бог говорит божественное «слово».

Поймите, что Пуруша, или Бог — это Тот, кто говорит «я есть»; и когда есть слушание, поймите, что это Бог — слушатель; поэтому зачем «вам» вставать между?

Шлока. Как вода, падающая с неба, течет в океан; так же поклоны всем богам идут к Единому Богу/Кешаве.


12. Посредством «речи», «всё» должно склониться перед Богом/Пурушей с величайшим почтением¹. Когда вы почитаете изначальное место Бога, тогда ощущается высшее удовлетворение.

Эта «речь» «всего» должна быть отдана;
в конце концов, это Бог говорит «я есть» и слушает.

1. Это «всё» знание должно само собой раствориться в том, что за пределами знания.


13. Если изначальное место Бога богов почитается, тогда достойный достигает места садгуру¹. Поэтому посредством «речи»/намаскар и безмысленного понимания ² почитаются Бог богов и садгуру.

Безмысленным пониманием достигается Пуруша. Но это может снова ускользнуть. Однако, когда мысль «я есть» навсегда поглощена Безмысленным «Я», как соль в океане, тогда достигается то место садгуру, которое никогда не испортится.

1. «Я не существую».

2. Саштанг намаскар; отдача восьмого тела.


14. Благодаря намаскару человек становится смиренным. Благодаря намаскару мысли устраняются. Благодаря намаскару развивается дружба между «множественными» объектами и океаном знания.


15. Благодаря намаскару грех¹ уничтожается, и вина быть телом прощается. Благодаря намаскару разбитое удовлетворение становится целостным.

1. То есть забывание своего «Я».


16. За пределами ограничений вашего ума нет своеволия, а есть Безграничное Высшее «Я»/Параматма, говорящее «Я есть». Поэтому преданный должен поклоняться Целостному Богу посредством «речи».

Всё это игра Единого Высшего «Я». Он — ограниченный ум, и Он — вы, преданный, поклоняющийся Себе, и Он — Один без другого.


17. Благодаря намаскару благодать изливается. Благодаря намаскару радость пребывает в изобилии. Благодаря намаскару Гуру-Дев обращается к садхаку.

18. Когда совершается полный, безоговорочный намаскар, тогда гора грехов разрушается. Тогда Высшее "Я" / Парамешвара дарует Свою милость.

19. Благодаря намаскару грешник становится чистым; благодаря намаскару, обращенному к вечному Святому, рождение и смерть остаются далеко в стороне.

20. Высшее "Я" совершило ошибку, проявившись¹, но если оно совершит саштанг намаскар², тогда в безмысленном "Я" прегрешение будет прощено.

1. То есть ошибкой стало само бытие / "я есть".

2. Отдавая восьмое тело "я есть".


21. Помимо намаскара больше ничего не требуется. Благодаря намаскару пребывающий в пране обретает чистый интеллект / буддхи.


22. Этот намаскар не требует никаких затрат. Этот намаскар не причиняет страданий или усталости¹. Для совершения намаскара не нужны никакие подходящие сосуды и материалы².

1. В противном случае есть страдание и усталость от бытия телом.

2. Только забыть всё.


23. Однако такой намаскар нелегок, ибо его нужно совершать с чувством отсутствия инаковости. Зачем же тогда принимать на себя тяготы "множественных" садхан, которые являются лишь препятствиями?

24. Когда садхак совершает намаскар с пониманием, тогда его ум встречается с садху, и Он ведет его по легкому пути к Брахману внутри этой майи.

С. Махарадж: вам следует сделать интеллект/буддхи гуру своим интеллектом/буддхи.


25. Благодаря речи "я есть" возникает наивысший саштанг намаскар/"я не существую". Благодаря намаскару Высшее поворачивается к вам лицом, и тогда эта шестая преданность становится чистым безмысленным "Я".


Конец 4.6.

СЕДЬМАЯ САМАСА – ДАСЬЯБХАКТИ
(ПОКЛОНЕНИЕ ЧЕРЕЗ СЛУЖЕНИЕ)

Служение Богу – седьмой вид поклонения. Оно включает в себя организацию всех приготовлений для пуджи Бога, проведение религиозных праздников, реставрацию мест паломничества, где это необходимо, строительство жилья и мест для питания паломников и учеников, поддержание существующих объектов в надлежащем состоянии, даже если это требует больших усилий и затрат, приобретение новых предметов для служения Богу, украшение святых мест всеми возможными способами, консультации с архитекторами и дизайнерами – и множество других дел, которые, если начать их выполнять, могут занять целую жизнь.

Следует относиться с величайшим уважением ко всем, кто посещает места поклонения Богу, и быть готовым служить им всеми возможными способами.

Проводя религиозные праздники, нужно делать это с таким размахом, чтобы все смотрели с благоговением и почти недоверием, будто это действительно религиозный праздник, а не личное торжество богача.

Всё это должно делаться не для демонстрации своего богатства, а во славу Бога, и при этом нельзя чувствовать себя униженным, выполняя что-то, что другие могут счесть недостойным – ведь нет ничего недостойного в служении Богу, а если и есть, то это само такое мнение.

Всё, что делается для Бога, по возможности должно быть доступно и почитателям, и ученикам. Их следует щедро угощать и почитать в меру своих возможностей.

Слуга Бога должен быть добр ко всем, внимателен к нуждам других, всегда думать о счастье окружающих. Это и есть поклонение через служение.

Если по объективным причинам человек не может делать это лично, он может совершать служение мысленно – это и есть ментальная пуджа. Всё сказанное выше о поклонении Богу в полной мере относится и к поклонению Гуру.

Конец 4.7

4.7. Преданность через служение

1. Ранее я дал объяснение качеств шестого вида преданности. Теперь внимательно слушай о седьмом виде преданности.

2. Знай, что седьмой вид преданности — это «Преданность через служение». Оставайся всегда у порога Бога и выполняй любое служение, к которому тебя призывают.

3. Чти величие единого Бога, который есть всё. Не допускай недостатков в своей преданности, но умножай и распространяй почитание Бога.

4. Следует трудиться над восстановлением разрушенных храмов, водоёмов и помещений для паломников на храмовых территориях, а если нужно — отстраивать их заново.

5. Следует обновлять старые и ветхие строения. Делай работу, которая к тебе приходит, без промедления и с усердием.

6. Нужно восстанавливать места для слонов, колесниц, лошадей, тронов и сидений, кроватей, сцен, гамаков и повозок. Всё это должно быть в порядке.

7. Следует обновлять балдахины, зонты, ритуальные опахала, знаки с изображением солнца и флаги, ухаживая за ними с великим почтением.

8. Нужно прилагать усилия для ухода за различными средствами передвижения, местами для сидения и разными видами сидений.

9. Дома, кладовые, сундуки, железные ларцы, глиняные кувшины, большие сосуды, а также различную кухонную утварь — всё должно быть в сохранности.

10. Тоннели, подвалы, подземные хранилища, помещения с потайными дверями и места для хранения драгоценностей — всё должно содержаться в порядке.

11. Украшения, драгоценности, праздничные одеяния, прекрасные камни, золотые изделия и другие предметы из металла — всё должно храниться надлежащим образом.

12. Цветочные клумбы, рощи и сады с большими деревьями должны быть под присмотром. Нужно заботиться о них, чтобы они процветали.

13. Следует ухаживать за зоопарками, птичьими заповедниками, картинными галереями, музыкальными инструментами, театрами и талантливыми певцами.

14. Нужно строить большие кухни, трапезные залы, хранилища для кухонной утвари и зерна, комнаты для гостей и удобные места для отдыха и сна.

15. Следует создавать хранилища для различных благовоний, разных видов пищи и фруктов, а также множества разнообразных напитков.

16. Нужно заботиться о многих местах и предметах, и если они сломаны или обветшали — восстанавливать их, как новые. Величие служения Богу таково, что его невозможно описать, так сколько же слов нужно употребить, чтобы попытаться?

17. Следует относиться с уважением ко всем и везде. Нужно быть усердным и готовым к служению, не забывая о работе, которая тебе поручена.

18. Особые празднования дней рождения, благоприятных периодов и фестивалей должны проводиться с таким размахом, что даже боги, увидев их, будут восхищены.

19. Таким образом следует распространять величие Бога, и не нужно стесняться никакого вида служения, даже самого скромного. Какие бы обстоятельства ни возникали, будь внимателен и действуй соответственно в любое время.

20. Всё, что требуется, должно быть сделано или предоставлено немедленно. Совершай любое служение с радостью и охотой.

21. В разных случаях следует приносить воду для омовения ног, купания или других целей, или же приносить цветной рис, одежду, украшения, сиденья, различные цветы, благовония, лампы и пищу.

22. Нужно предлагать лучшие места для сна, держать воду в прохладном месте, обеспечивать доступ к традиционным удовольствиям или организовывать музыкальные представления.

23. Следует предлагать благовония и ароматные масла, а также чудесную пищу и фрукты, которые всегда должны быть под рукой.

24. Нужно окроплять водой места для очищения, наполнять сосуды водой и приносить выстиранную одежду.

25. Следует радушно встречать всех, а гостей — принимать с особым вниманием. Пойми, что здесь описана истинная седьмая форма преданности.

26. Говори слова сострадания и находи способы хвалить и умиротворять умы всех. Речь должна быть приятной именно таким образом.

27. Такова седьмая форма преданности, объяснённая в меру моих возможностей. Если кто-то не может выполнить всё это на деле, то в своих мыслях он может совершать ментальное поклонение.

28. Таким образом следует служить Богу, что то же самое, что служение Садгуру. Если невозможно всегда служить так на практике, тогда совершай поклонение в уме.

Конец 4.7.

4.7 Тщательное сохранение

1. Ранее была изложена шестая преданность. Теперь слушайте внимательно, и будет рассказано о седьмом виде преданности.

2. Этот седьмой бхаджан следует понимать как «тщательное сохранение» вашего осознания. Когда каждое действие оставлено¹, тогда остается «все» действие². Таким образом, вы должны всегда оставаться у дверей Бога³.

1. То есть «я делаю то и это».

2. То есть «Он делает».

3. Забудьте всё и тщательно сохраняйте осознание «я есть» или «Он есть».


3. Следует бережно хранить славу Бога/«всё»; нельзя допускать в этом никакого недостатка. «Всё» осознание должно расширяться, ибо это бхаджан Бога¹.

С. Махарадж: будьте настолько велики, чтобы пронизывать всё творение.

1. В каждом действии: «я есть» или «Он есть».


4. Этот храм «я есть» пришел в упадок из-за пренебрежения, и его следует восстановить. Протекающий резервуар следует укрепить¹. Это место отдыха паломника следует перестроить или сделать заново.

Ум должен понять, что всё, что видится и воспринимается, не является истинным.

1. За ним не ухаживали должным образом;

С. Махарадж: резервуар — это ум, а протечки — рассеянные мысли.


5. Множество старых и измученных построек следует заменить новыми¹. И всё, что требуется сделать, должно быть сделано с величайшей искренностью.

1. Старые концепции должны быть заменены правильной вивекой.


6. Слоны, лошади и колесницы существуют благодаря трону Царя¹; царские сиденья и ложа существуют благодаря месту, где Бог отдыхает удобно; паланкины и стулья существуют благодаря знанию «я есть»; поэтому следует формировать только «вечно новое».

Есть множество мест, где сидят цари, и есть одно место, где Царь, то есть Атма, должен пребывать. Это «я есть» должно быть построено повсюду.

1. То есть знанию или «всему».


7. Поймите, что именно благодаря безграничному Высшему «Я» / Параматме существует так много атрибутов, таких как балдахины, зонты, церемониальные опахала, знаки отличия и флаги. Поэтому с великой любовью следует бережно хранить этот «вечно новый момент».

Всё есть «сейчас», и везде «я есть»; всё творение — великолепие моей формы.


8. Посредством «речи» множество различных путей должны быть помещены на самое высокое место. Сделав великое усилие, пути «множественного» должны достичь Его «золотого трона»/ Реальности.

С. Махарадж: всё есть Реальность; ум есть Реальность.


9. Есть множество коробок, кувшинов, корзин, сундуков, горшков, утвари и кладовых¹. С огромным усилием эти части должны быть собраны в одном месте².

1. То есть множество форм, в которых существует знание.

2. Множественные формы должны стать «всем».


10. В этом храме следует построить кладовые, туннели и подвалы¹. Множественные помещения должны иметь потайную дверь², и в сокровищнице под храмом бесценное «Я» должно быть сохранено с великим усилием.

1. Вы должны глубоко размышлять и видеть то, что другие не видят.

2. Эта дверь скрыта для большинства, а ключ — понимание.


11. Это знание должно быть украшено прекрасными одеждами и украшениями¹. Множественные мысли должны обрести драгоценности через покорение ума². С великим усилием множество дхату³ должны быть помещены в золотой сосуд знания.

1. Небо — моя одежда, а солнце, луна, звезды и облака — мои украшения.

2. Драгоценности — это девять бхаджанов, «Слово» и безмысленное понимание.

3. Элементарные вещества тела и грубого творения.


12. Есть сады множества цветов¹ и леса² множества деревьев/тела. Но если вы станете менее объективным, оставив мысли мира, тогда грубое объективное тело станет безмысленным «Я».

С. Махарадж: это тело — ходячее, говорящее дерево... без «я есть» вы не сможете прожить и мгновения.

1. То есть чувственные переживания.

2. С.Махарадж: Рама потерялся в лесу, в этом объективном мире, и спрашивал деревья и камни: «Видели ли вы мою Ситу?» То есть он спрашивал объекты мира: «Пожалуйста, дайте мне немного счастья».


13. Ум — место множества зверей,
ум — место множества красочных птиц;
ум — место множества учений и место пения и танцев на протяжении многих лет.

14. Ум — место для приготовления пищи и место еды. Тело имеет всё необходимое для действий, и оно также является местом вашей дхармы¹. А когда вы спите, это ваше место отдыха, и тогда оно становится безграничным.

То есть когда вы засыпаете, мир исчезает. Но если вы уснете для мира, оставив мысли о нём, тогда ограничения бытия телом исчезают, и вы становитесь безграничным.

1. В теле вы можете познать себя.


15. Есть множество мест, где ощущаются запахи веществ, и множество мест, где переживаются плоды прошлых действий. Есть переживания множества вкусов и множество чувств. Но с великим усилием Единое должно быть утверждено во всём этом.

16. Это «всё» было разбито на множество вещей и множество мест и должно быть обновлено. Поэтому ваш ум должен произносить «слово» и рассказывать о славе Бога.

17. Когда вы очень бдительны в месте «я есть» и полностью поглощены его «тщательным сохранением», тогда не будет никакого забывания «всего» действия.

Это «всё» — одно движущееся действие или чайтанья; оно понимается, когда вы отказываетесь от множества действий «я делаю то и это».


18. Это место, где Бог принимает Своё воплощение/ знание; это время изобилия и радости/ананда. Это слава, которую невозможно вообразить, и этим видением «я есть» боги небесные очарованы.

Боги — это гуны и различные божества, которые, как говорят, управляют органами чувств и т. д.


19. Его слава должна быть явлена, а затем бережно сохранена. Если вы останетесь бдительным, тогда, что бы ни появлялось на «я есть», всё равно будет время «всего» / «сейчас».

20. Если «всё» Мула-майи поддерживается, тогда в то время вам будет дана Реальность. Поэтому вы должны с великой любовью переживать и сохранять это «всё».

21. Затем, когда вы моете ноги, купаетесь, пьёте священную воду, одеваетесь, украшаете себя, сидите, едите, предлагаете цветы и пищу и т. д., всегда Он там.

22. Засыпая для этого мира, вы обретаете высшую гуну/знание. Тогда все запахи, вкусы, песни, радости и наслаждения — это прекрасное знание.

23. Есть множество богатых ароматов, душистых духов и множество ароматных масел, но этот чудесный плод «всего», с его кожурой «множественного», всегда должен быть рядом.

Знание просто знает; его не беспокоит, исходит ли запах от духов или от канализации. Ум создаёт множество симпатий и антипатий. Поэтому оставьте множество мыслей и наслаждайтесь знанием, свободным от концепций.


24. Всё будет очищено, когда вы станете менее и менее объективным. Все покровы¹ должны быть смыты, и тогда обретётся лучшее из лучшего.

1. То есть элементы и концепции.


25. Таким образом, «всё» должно быть сохранено, и со всеми следует обращаться как с гостями¹. Это понимание, знайте, есть седьмая преданность.

1. Нет привязанности к семье или друзьям; они пришли и уйдут, но Он всегда там.


26. Когда прощающее и сострадательное божественное «слово» произносится¹, тогда множество путей будут восхвалять Его. Этой «речью» ваше внутреннее пространство успокоится и пребудет во «всём».

1. Пусть всё приходит и пусть всё уходит, для меня всё одинаково.


27. Когда Безмысленная Сварупа есть седьмая преданность, тогда всё равно это учение происходит в уме¹. Поэтому, когда чувственные переживания не появляются в вашем читте/мышлении и это «всё» понято, тогда должна быть пуджа/растворение ума.

См. 4.5 31, 32; то есть знание должно быть поглощено вигьяном.

1. Даже «я есть» — ум, а не то безмысленное не-ум.


28. Если Бог «тщательно сохранён», тогда можно понять безмысленный путь садгуру. Когда чувственные переживания не возникают, тогда будет знание «я есть», а затем должно быть растворение этого ума¹.

1. То есть за пределами знания.

Конец 4.7

ВОСЬМАЯ САМАСА – САКХЬЯБХАКТИ (ПОКЛОНЕНИЕ ЧЕРЕЗ ДРУЖБУ)

Нужно подружиться с Богом, связать себя с Ним узами дружбы и любви. Для этого следует вести себя так, как хочет Бог. Ему нравится, когда Его почитают (не ради Него самого, а для духовного роста ученика), когда ученик осознает, что он не тело, а Атман, и потому забывает о теле, сосредотачиваясь на Боге, когда у ученика нет сомнений в существовании Бога и есть твердая вера в Него, когда ученики любят духовность и идут по этому пути с усердием и настойчивостью.

Бог хочет, чтобы о Нем помнили всегда – любыми способами: повторяя Его имя, читая священные писания, изучая истории о Нем, совершая пуджу, предлагая намаскар, служа Ему всеми силами, воспевая Его славу, слушая рассказы о Нем (что автоматически приближает к рассказчику, который обычно уже стоит на ступеньке выше к Мокше).

Все это очищает ум и приводит к состоянию, когда имя Бога звучит глубоко внутри, а внешние формы поклонения лишь дополняют это. Бог также любит божественное пение. Следует сознательно начать любить то, что любит Бог, и со временем это станет естественным.

Главное преимущество такой дружбы в том, что, когда Парабрахма проявляется в физической форме, ученик может общаться с Ним более глубоко. Разные виды поклонения учат, как использовать человеческие качества для приближения к Богу.

Чтобы обрести дружбу с Богом, нужно отказаться от телесных удовольствий и даже от самого тела, если потребуется.

Эгоистично говорить: «Бог существует для моего счастья» – от этого чувства надо избавиться. Вместо этого следует всем сердцем повторять: «Я существую для Бога». Это признак истинного преданного.

Настоящий друг Бога всегда думает о Нем, даже в трудностях, заботится о том, как распространить славу Бога, духовность и пути к Нему, ведет себя так, что Бог становится центром всего, направляет все силы жизни на путь к Нему, без колебаний жертвует самым дорогим ради Бога.

Шри Самартх говорит: нужно быть готовым отдать всё, включая жизнь, ради дружбы с Богом.

Дружба с Ним не может быть частичной – в ней нет места эгоизму. Но если человек всем сердцем зовет Его, желая только быть с Ним, то Бог становится самым доступным, самым драгоценным и желанным Другом.

Дружба с Богом – это нежное и прекрасное чувство, полное жертвенности, способное изменить взгляд на мораль и нравственность.

Бога следует считать своей жизнью, и всё, что делается для поддержания жизни, должно делаться и для Него.

По мере углубления этого чувства Бог становится жизнью, а жизнь – Богом, до такой степени, что уже невозможно понять: живешь ли ты для жизни или для Бога.

Это высшая ступень любви, и когда она достигнута, дружба с Богом поднимается на вершину.

Если любить Бога так сильно, Он тоже начинает заботиться о человеке с величайшей внимательностью. Это как эхо: отдаешь Богу всё – и Он возвращает не только это, но и невообразимые дары, которых нет ни в одной другой дружбе.

Если чувства к Богу настолько сильны, что всё остальное забыто, и для тебя нет никого, кроме Него, то Он становится самым доступным Другом, Философом и Наставником, приходящим на помощь без зова, в нужное время и в нужном месте.

Если ты устал от Него, Он тоже «устает». Это взаимно, но нельзя думать, что это сделка «ты – мне, я – тебе».

Когда Бог становится Другом, Он не просит ничего, даже если Ему отдают всё, и не только возвращает подношения, но дарует неизмеримо больше.

Если ты охладеваешь к Нему, Он не принимает дары, но всё равно помогает, когда Его зовут, хотя и не приходит без призыва. Он жаждет лишь воды любви.

Его любовь к нам не зависит от нашей любви к Нему – разница лишь в том, помогает ли Он по Своей воле (хотя помощь нужна каждое мгновение!) или по просьбе. Поэтому любить Бога – в наших интересах, ведь в этой любви нельзя проиграть.

Не пытайся обмануть Его, даже если обманул весь мир. Это невозможно, ведь Он – единственный, кто знает тебя глубже, чем ты сам. Чем чище любовь к Нему, тем ближе Он.

Бессмысленно винить Бога, если что-то идет не так. Жди – терпение ключ ко всему. Оно рождается из уверенности, что, даже если мир перевернулся, Бог исправит всё, когда придет время. А если не исправит – то какая польза в упреках?

Ты сам кузнец своей судьбы, и твои поступки создают её. Винить Бога в неудачах – глупо. Если в трудностях любить Его еще сильнее, Он никогда не оставит. Это испытание веры. Пройдя его, обретешь Бога и вселенское блаженство.

Дружбу с Богом нужно хранить мудро, с непоколебимой верой, не отпуская ни при каких обстоятельствах. Сердце должно знать: «Бог – моё всё». Эту любовь нельзя делить с другими привязанностями – от них придется отказаться.

Шри Самартх говорит: люди привязываются к вещам и другим людям, и эта привязанность превращается в любовь, которую нужно оставить ради любви к Богу. Он осуждает тех, кто говорит: «Только Бог важен», но не имеет истинной веры, а лишь прикрывается духовностью, продолжая жить для семьи.
Наоборот, семейная жизнь должна быть средством для духовного роста.

Бог не обязан исполнять желания, и если Он этого не делает, такие «преданные» гневаются на Него, используя Его для удовлетворения своих нужд. Такое поклонение – самое низкое. Вместо этого следует принимать всё как волю Бога, оставаясь радостным и благодарным за всё, что Он посылает.

С таким отношением Бог непременно позаботится о тебе. Он проводит малые испытания, проверяя веру. Скрытый смысл этого глубок: Бог всегда тянет нас к Себе, но мы не замечаем.

Если принимать жизнь без недовольства, можно прийти к Богу даже без усилий. Нужно радоваться тому, как Бог тебя хранит. Это полная преданность, и те, кто её достигает, видят, как Бог дарует им даже то, о чем они не смели мечтать.

Это не выдумки, а реальный опыт святых и мудрецов. Бог – океан милосердия, перед которым даже материнская любовь меркнет.

Тот, кто полностью предался Богу, будет под Его защитой во всех ситуациях – ожидаемых и неожиданных.

Бог особенно благосклонен к бедным, угнетенным и сиротам (не только буквальным, но и тем, кого окружают люди, но лишь из корысти).

Единственное условие – они должны полностью довериться Ему, отвергая все другие опоры, с твердой верой, что только Бог спасет их от бед. Это чувство должно идти из глубины сердца, с абсолютным смирением. Если это сделано искренне, Бог действительно спасет их.

Правило здесь таково: чем чаще ученик вспоминает Бога, тем чаще Он приходит на помощь. Но это не сделка. Бог просит только помнить Его – и готов ради этого совершать для тебя великие дела.

Бог знает, как укрепить дружбу с учеником, ведь Он тоже жаждет этих отношений. Поэтому так важно поддерживать с Ним постоянную связь.

Настоящая любовь к Богу не ослабевает – она растет, пока человек не перестает существовать отдельно от Него. Это высшая ступень поклонения через дружбу, ведущая к Парабрахману.

Всё сказанное о Боге в равной степени относится и к Гуру.

Конец 4. 8

4.8 Преданность через общение с Богом

1. Ранее я объяснил седьмой вид преданности. Теперь внимательно слушайте о восьмом виде преданности.

2. Следует вступить в высшее общение с Богом. Когда человек находит радость и любовь только в Боге, это признак «Преданности через Общение», восьмого вида преданности.

3. Когда человек испытывает глубочайшее удовлетворение в Боге, он ведёт себя соответственно. Таким образом, он пребывает в постоянном общении с Богом.

4. Богу нравятся глубокие чувства преданности и почитания, толкование историй, повествования и воспевание Его преданными.

5. Если человек ведёт себя так, что его желания совпадают с желаниями Бога, это естественно радует ум, и он определённо пребывает в общении с Богом.

6. Ради общения с Богом следует отказаться от личного ощущения счастья. Становясь единым с Ним, человек оставляет чувство отдельной жизни, «я» и тела.

7. Оставив заботу о страданиях мирской жизни, следует заботиться только о Боге. Говорить только о толкованиях, повествованиях и историях, связанных с Богом.

8. Ради общения с Богом нужно быть готовым даже разорвать связи с дорогими людьми. Всё, даже собственную жизнь, следует отдать Богу.

9. Даже если всё, чем человек владеет, уйдёт, он должен оставаться в общении с Богом. Жизнь должна быть наполнена таким глубоким удовлетворением в Боге.

10. Бог — это наше истинное «Я». Не следует отказываться от своего «Я». Таково свойство высшего удовлетворения только в Боге.

11. Когда человек удерживает высшее общение с Богом, Сам Бог начинает заботиться о преданном.

12. В общении с Богом человек пребывает в своём «Я». Это секрет пребывания в себе. Как человек говорит, так и эхо отвечает ему.

13. Когда мы остаёмся с «Я», Бог достигается немедленно. Если человек страдает из-за себя, Бог страдает соответственно.

14. То, как человек почитает Бога, таким и является Сам Бог. Поэтому следует понимать, что всё — только наше «Я».

15. Когда события не соответствуют желаниям ума, вера ослабевает. Даже это качество естественно принадлежит только нам самим.

16. Если дождевые тучи не проливаются, птица чатака остаётся неизменной в своей преданности. Если луна не восходит вовремя, чакора всё равно остаётся верной луне.

17. Таким должно быть общение с Богом. Держитесь чистоты (саттвы) с помощью различения (вивеки). Не теряйте чувства связи с Богом.

18. Следует считать Бога ближайшим другом. Мать, отец, родственники, знание, деньги, богатство, имущество — всё это лишь Высшее «Я», Параматман.

19. Нет ничего, кроме Бога. Все говорят это, но почему-то их вера не всегда остаётся твёрдой.

20. Не будьте такими. Будьте истинны в общении и твёрдо держитесь внутри Единого Высшего Бога.

21. Если человек гневается на Бога из-за неисполненных желаний, это не признак преданности через общение.

22. Воля Бога — это то, что правильно для человека. Не следует оставлять Бога ради исполнения своих желаний.

23. Действия человека соответствуют воле Бога. Принимайте всё, что делает Бог, как должное, и естественно Бог будет милостив.

24. По сравнению с добротой Бога даже материнская доброта ничтожна, ведь в тяжёлые времена мать может даже убить своего ребёнка.

25. Никогда не было слышно и не видели, чтобы Бог убил преданного. Бог становится защитной броней для того, кто предался Ему.

26. Бог — защитник преданных, угнетённых и обездоленных.

27. Бог оберегает нуждающихся и спасает их от многих опасностей. Будучи самым сокровенным, Бог Сам пришёл на помощь слону Гаджендре.

28. Бог — океан милосердия и облако сострадания. Никогда не случится, чтобы Бог забыл Своих преданных.

29. Бог знает, как поддерживать общение. Сделайте Бога самым любимым. Те, кто вокруг вас, все эгоистичны и не придут на помощь.

30. Общение с Богом никогда не прерывается, и удовлетворение в Боге никогда не исчезает для того, кто предался Ему.

31. Поэтому пребывайте в общении с Богом и говорите с Ним сердечно и близко. Понимайте, что признаки восьмого вида преданности таковы.

32. Садгуру— то же, что и Бог. Так сказано в древних писаниях. Поэтому следует иметь такое общение с Садгуру.


Конец 4.8

4.8 Дружба с Богом

1. Ранее была изложена седьмая преданность. Теперь слушайте внимательно, и будет рассказано о восьмой преданности.

2. Следует дружить с Высшим Богом /Атма-Пурушей; вы должны быть связаны с Ним великой любовью. Таково должно быть понимание восьмой преданности.

3. «Я есть» Мула-майи имеет великую любовь к Богу, и если вы существуете как «я есть», тогда возникает тесная дружба с Богом.

«Я есть» — не Бог, но оно близко к Богу;
Он остается сокрытым в этом знании, и Его никогда нельзя познать; Его можно только непосредственно пережить, будучи Им.


5. Когда вы существуете только так, тогда Реальность благосклонна к вам. Когда ваш ум становится подобен «я есть», тогда естественно развивается крепкая дружба.

С. Махарадж: ум — ваш лучший друг и худший враг.


6. Ради дружбы с Богом вы должны отпустить свое счастье¹. Благодаря пониманию отсутствия инаковости², джива в пране и даже это тело «я есть» не должны оставаться.

1. Не ищите счастья как цели; счастье — это состояние ума, которое приходит и уходит.

С. Махарадж: это всего лишь ощущение.

2. То есть есть только Одно;
«я не существую».


7. Оставив заботы сансары, вы должны заботиться только о Боге. Даже повествование об «истории» Бога/Сагуна — всего лишь слух, и оно должно стать Ниргуной.


8. Ради дружбы с Богом происходит отдаление от вашего любимого места отдыха/«всего». Потому что в конце, когда приходит ниргунное понимание, «всё» оставляется вместе с праной и Свидетелем.

9. Всё, что вы считали своим, должно исчезнуть¹, но близкая дружба с Богом должна остаться. Вы должны любить Бога всей своей жизнью.

1. С. Махарадж: вам кажется, что вы теряете всё, но то, что вы обретаете, так велико.


10. Вначале вашу прану следует называть Богом, и поэтому ваша прана не должна исчезать¹. Чистая любовь — это когда вы отдаёте свою прану, и тогда безмысленная Реальность встречает Саму Себя².

1. Когда дыхание есть — есть всё;
когда дыхания нет — нет ничего;

С. Махарадж: «когда вы просыпаетесь, пространство есть. Когда пространство есть, тогда и знание должно быть. А затем приходит дыхание»:

когда вы забываете "всё", ваше осознание расширяется, и вместе со всем остальным есть естественное поднятие и опускание дыхания (Дыхание Бога, Сагуна/Ниргуна).

2. Чистая любовь — это «я не существую».


11. Когда есть такая высшая дружба, тогда процесс мышления читты преданного встречает Бога. Пандавы спаслись из горящего дома воска через этот туннель.

Пандавы — это 5 элементов, дом воска — тело, а туннель — дыхание. Ум думает множество мыслей в быстрой последовательности, и каждая мысль подтверждает убеждение: «Я — тело».

Теперь, если эти мысли оставить, ваше поле осознания расширится, и в этом процессе ум оставит элементарное тело и начнёт представлять, что весь элементарный мир — его дом.


12. Когда есть такая дружба, тогда Бог всегда остаётся с вами, и эта Сущность рядом¹. Когда вы произносите божественное «слово», тогда его эхо будет точно таким же².

1. То есть существует только Бог, а «я не существую».

2. Тогда везде звучит звук «я есть».


13. Когда у вас есть убеждённость в отсутствии инаковости, тогда только в тот момент достигается Бог. Но если вы принимаете страдания бытия дживой, тогда Бог тоже страдает.

14. И если ваш бхаджан — это «я есть», тогда Бог тоже будет этим. Поэтому знайте, что быть Безмысленной Сварупой или умом, полным множества мыслей, находится только в ваших руках.


15. Когда вы не проявляетесь как ваш ум, тогда разрывается сильное влечение к смешанным гунам и объективации. Тогда «история я есть», которая в вашем владении, естественно проявляется¹.

1. То есть вы — Знающий и говорящий этой «истории».


16. Если облако не поворачивается к птице чатака, всё равно эта птица не пойдёт за водой в другое место. Если луна не взойдёт вовремя, всё равно птица чакор сохраняет непоколебимое внимание и будет ждать только луну.

17. Ваша дружба должна быть такой. Через вивеку гуна саттвы должна крепко удерживаться, и таким образом ваша любовь к Богу никогда не должна ослабевать.


18. Вы должны считать Бога своим ближайшим другом, своей матерью, отцом, родственниками, учёностью, богатством и деньгами; затем следует считать Бога «всем» и, наконец, Высшим «Я» / Параматмой.

С. Махарадж: всё, что вы видите и воспринимаете, не существует, но Он всё равно там.


19. Нет ничего, кроме Бога, и это Он говорит «я есть». Но если вы принимаете Его за «всё», тогда Его там нет.

Когда вы чувствуете «я есть», тогда Бог становится «я есть везде»; но по правде, Он — Один. Поэтому этот акт свидетельствования должен быть оставлен. Как может быть свидетельствование там, где нет инаковости?


20. Поэтому не следует поступать так, и тогда эта дружба будет истинной. Парамешвара¹ пребывает во внутреннем пространстве «я есть», и Он должен быть твёрдо утверждён.

1. Высший Бог, или Параматма, или Парабрахман, то есть запредельный / находящийся за пределами проявленного мира. "Пара" означает "за пределами", "высший", "абсолютный".


21. Но если из-за вашего «внутреннего намерения»¹ возникает гнев², тогда Бог закрывается, и тогда из-за этого внимания дружба с Богом отсутствует.

1. Быть или знать — это чувство есть изначальное разделение, и на его основе возникает ощущение «я есть тело», а также желание, гнев, страх и т. д.

Здесь говорится о корне дуальности, порождающем отождествление с физической формой и последующие эмоции.

2. Желание, гнев и т.д. — свойства пространства и ума. Они возникают из взаимодействия пространства (эфира, как элемента) и деятельности ума, и не являются изначальной природой истинного "Я".


22. Но когда есть «внутреннее намерение» Бога, тогда «внутреннее намерение» быть становится вашей наградой. И из-за этого желания быть, как может не возникнуть промежуточное пространство между вами и Богом?


23. Всё равно следует жить с этим желанием Бога, и тогда что бы Бог ни делал, это должно уважаться¹. Тогда естественно спонтанное «всё» получает благословение Бога.

1. Пусть приходит то, что должно прийти; пусть уходит то, что должно уйти. Принцип не-цепляния и естественного течения жизни.


24. Если понять это благословение Бога, тогда что значат благословения матери/ Майи? Мать убивает своего ребёнка во время несчастья¹.

1. Когда принимается телесное сознание.


25. Разве Бог когда-либо убивал преданного? Это никогда не может случиться, когда ищут и слушают «я есть». Бог становится защитной броней преданного, который прибегнул к Его стопам.

С. Махарадж: если Знание есть, тогда смерть не может прийти. Сначала Знание должно уйти, тогда может прийти смерть.


26. Бог — защитник преданного; Бог спасает тех, кто пал в грубое тело; Бог становится спутником сироты.

Того, кто не знает своей истинной матери / Мула-майи и отца / Мула-Пуруша.


27. Бог даёт Свою поддержку сироте и защищает его от множества бедствий. Когда Гаджендра¹, слон, был схвачен крокодилом², Сам Бог побежал спасать его; ибо Бог — также Свидетель внутри внутреннего пространства.

Поэтому поймите это «всё», и Он всегда будет рядом, наблюдая за вами.

1. Его звали Гаджендра, он был царём слонов и великим преданным Вишну.

Гаджендра — персонаж из пуранических писаний, символизирующий преданность и спасение по милости Бога. Его история описана в "Шримад Бхагаватам".

2. Эго.


28. Бог — океан милости; Бог — облако сострадания; Бог никогда не забудет Своего преданного.


29. Бог знает, как защитить любовь.
Так что Бог должен стать вашим возлюбленным. Он — ваш самый любимый, и Он стирает желания в вашем уме.

30. Бог никогда не разрывает Свою дружбу. Любовь Бога никогда не угасает. Бог никогда не отворачивается от тех, кто предался Ему.

31. Поэтому ваша дружба должна быть только с Богом. И тогда скрытое «я есть» должно стать безмысленным «я не существую». «Я есть» должно быть известно как внимание восьмой преданности.

32. Бог и гуру — одно и то же. В шастрах¹ присутствует речь «я есть» и понимание «я не существую». Поэтому такая дружба должна быть с садгуру².

1. Через «нети, нети» — «не то, не это».

2. Садгуру здесь — воплощение Бога, ведущий к Осознанию.


Конец 4.8

ДЕВЯТАЯ САМАСА – АТМАНИВЕДАНБХАКТИ. ПОКЛОНЕНИЕ ПОЛНЫМ ПРЕДАНИЕМ СЕБЯ БОГУ

Девятый вид поклонения – это полное и всецелое предание себя Богу во всех аспектах, оставляя всё на Его волю, насколько это касается вас.

В этом процессе участвуют три элемента. Когда вы отдаёте всё Богу, вы делаете это с величайшей любовью и почтением.

Как только вы что-то отдаёте, вы сознательно разрываете все привязанности к этому и затем просто забываете об этом, не заботясь о том, что с этим произойдёт в дальнейшем.

Вам необходимо выяснить, что сделало вас тем, кто вы есть. После этого поиска основных и вечных элементов, которые сформировали вас, вы приходите к фундаментальным принципам, объясняющим, что означает предание себя Богу.

Шри Самарт говорит, что противоречие между тем, чтобы быть поклонником Бога, полностью отвергая двойственность Бога и себя, может смутить вас, но спешит объяснить, что это противоречие философски несостоятельно.

Эта путаница может возникнуть у тех,
кто воспринимает поклонение лишь поверхностно и никогда не задумывался над ним глубоко.

Ответ, данный Шри Самартом, отнюдь не прост для понимания, но если применить философию Духовности и Бездуховности, то становится ясно, что истинный поклонник – это тот, кто неотличим от Бога, а все остальные просто не являются таковыми.

Тогда где же место для двойственности? Чтобы полностью понять это, необходимо глубоко размышлять над теорией Духовности и Бездуховности. Это называется всеобъемлющим объяснением основных принципов.

Чтобы познать эту теорию и усвоить её, необходимо осознать, что означает Бог, через собственное знание и его применение.

Нужно обнаружить истинное «я», скрытое глубоко внутри, что является обязательным для понимания уникального двустороннего равновесия между истинным поклонником и Богом.

Шри Самарт почти непреклонен в этом вопросе: необходимо буквально проникнуть в самые глубины сознания, чтобы узнать, кто ты есть на самом деле, прилагая постоянные усилия, не обращая внимания на неудачи, которые неизбежны.

Как только вы обретаете это знание, знание о Боге уже ждёт вас рядом.

Самый частый вопрос в духовности:
«Кто я?» – кажется простым, но на него чрезвычайно трудно ответить, поскольку даже самые мудрые и знающие люди могут потратить множество жизней, пытаясь найти правильный ответ на этот вечный вопрос.

Для этого необходимо разобрать основные элементы жизни, выявить их и раскрыть скрытый смысл их соединения в создании вас. Когда вы достигаете этого смысла, который больше не остаётся скрытым, вы сразу осознаёте, что то, кем вы себя считали, – иллюзия, а ваше истинное «я» – нечто совершенно иное.

Шри Самарт даёт объяснение и этому.
В процессе осмысления различных элементов вы обнаруживаете, что они взаимно уничтожают друг друга, если вы действительно следуете за ними.

После этой серии взаимных уничтожений остаётся только Атман – ваша истинная сущность, или сущность каждого.

Корень путаницы в том, что мы твёрдо верим: «Я – это моё тело и мой ум», полностью забывая об Атмане.

Веданта говорит, что тело и ум состоят из пяти основных элементов, которые создали и всё остальное во Вселенной.

В начале Вселенной первым проявленным состоянием был газ. Это породило неизмеримую энергию, которая превратила газы в различные жидкости и воду, что, в свою очередь, привело к созданию земли.

Когда Вселенная начинает разрушаться, этот процесс идёт в обратном порядке: земля растворяется в жидкостях, жидкости превращаются в газы, поглощая энергию, а газы исчезают в бескрайних небесах.

(Заметьте, это объяснение происхождения и конца Вселенной было дано Ведами тысячи лет назад!)

Этот универсальный закон полностью применим к человеческому телу и уму.

Когда мы начинаем углубляться внутрь себя, все пять основных элементов в макропроявлении исчезают, превращаясь в микросостояния, которые вместе с умом растворяются в изначальной Майе, которая, как неоднократно повторялось, есть не что иное, как иллюзия.

Таким образом, идея «Я – это тело» не выдерживает критики перед лицом этой философии. Полное и тотальное исчезновение вашего телесного и умственного состояния и есть истинное предание себя Богу.

Вся видимая Вселенная состоит из пяти основных элементов или принципов, упомянутых выше. Если попытаться оценить их критически, применяя духовную мудрость, все они исчезают, что означает их неистинность.

Остаётся только ваше истинное «я» – Атман, или, другими словами, сам Парабрахман.

Если это реальность, то где же место для ощущения «Я»?

Истинными основными элементами являются только два: Бог и женская часть Парабрахмана, которая возникает, когда Парабрахман испытывает желание увидеть себя во всех возможных формах.

В этой структуре тоже нет места для вашего «Я». Это беспочвенное чувство гордости за тело и ум должно быть отвергнуто как можно скорее. Если подвергнуть всё видимое во Вселенной духовному анализу, останутся только эти два основных принципа.

Если начать смотреть на эту Вселенную как беспристрастный наблюдатель, сохраняя своё истинное «я» в качестве свидетеля, можно почувствовать, что даже эти два элемента исчезли, и остаётся только чистый Атман.

Если это ощущение сохраняется непрерывно, оно растворяет и ваше состояние свидетеля.

Таким образом, становится ясно, что в момент создания и после разрушения Вселенной существует только одна вещь – Атман.

В этом сценарии нет места ничему другому, ваше тело и ум слишком ничтожны, чтобы даже заслуживать упоминания.

Атман вездесущ во Вселенной. Он полон счастья и блаженства, и Мать Шрути говорит, что она и есть Атман.

По сути, истинное «Я», как его представляет каждый, присутствует не только в вас, но и повсюду, охватывая и обволакивая всё своим безгранично блаженным состоянием, совершенно не осознавая гордости или каких-либо других чувств тела или ума.

Вечный вопрос, который тревожит всех, особенно мудрых: «Кто я?» – если обратиться с ним к Атману или Парабрахману, получает единственный ответ: «Ты – это Я, а Я – это Ты».

Нужно читать между строк, чтобы уловить истинный смысл, изысканно скрытый в этом ответе.

Шри Самарт говорит, что Атман не поддаётся описанию, поскольку ни одно описание к нему не применимо. Нет ничего, что могло бы отделить Атман от вас, кроме вашей собственной иллюзии.

Эта связь настолько уникальна, что в чистом состоянии Атмана не существует ни двойственности, ни какого-либо другого противоположного состояния.

Мы привыкли говорить, что Атман никогда не принимает ни одно из состояний, потому что, к сожалению, живём и понимаем только царство двойственности.

На самом же деле Атман ни принимает, ни отвергает никакие состояния – он находится за пределами этой игры слов, чтобы поддаваться каким-либо определениям или описаниям.

Поэтому никогда не поздно отвергнуть гордость за тело и ум, ведь плодом этого невероятно сложного упражнения является безмятежно блаженный Атман.

Атман – самая совершенная сущность во всей Вселенной. Это единственное, что лишено каких-либо описуемых свойств.

Мы знаем все вещи и называем их так, потому что привыкли познавать через свойства, тогда как Атман не знает ничего о свойствах или их отсутствии.

Это состояние отсутствия свойств находится за пределами нашего воображения, где Атман пребывает в своём самом блаженном состоянии.

Упанишады говорят:
«Ты есть То» или «Ты есть Брахман».

Если человек способен пройти все три состояния в этом великом изречении Упанишад и оставить их позади, он достигает Атмана, который вновь блаженно не осознаёт ничего отличного от себя.

Шри Самарт подразумевает, что если вы сможете победить «Я», глубоко скрытое внутри очевидного вас, «Чувство времени, выраженное в том, что вы существуете», и даже состояние «Брахмана», то вы обречены на единство с одним-единственным Атманом, с которым сливаетесь навсегда.

Мы должны устранить беспочвенную веру в то, что мы – живые существа, отличные от Бога или Парабрахмана, чтобы достичь этого состояния Парабрахмана, постоянно напоминая себе: «Я – не что иное, как Атман, а значит, и Парабрахман».

Для этого необходимо постоянно и непрерывно верить, что «Я есть Парабрахман», в котором это «Я» должно раствориться. Как только это достигнуто, больше нет места для какого-либо различия между вами и Парабрахманом навеки.

Шри Самарт теперь излагает суть того, на чём он акцентировал внимание в этой самасе.

Человек постоянно охвачен иллюзией, что «Я – это тело и ум внутри него, а значит, я отличен и независим» (чувство различия действительно ведёт к зависимости!).

Это неверно, и единственная истина в том, что поклонник и Бог – не две разные сущности, а две стороны одной медали.

Полное предание себя Богу, забыв обо всём остальном навсегда, – ключ к вечному блаженству.

Поклонник, получивший этот ключ, всегда желает хранить его при себе до бесконечности ради непрекращающегося блаженства, которое он даёт, даже предпочитая называть себя просто другим поклонником Всевышнего, зная внутри, что он наконец объединился с Богом или Парабрахманом.

Он может получить этот ключ через обретение истинного знания, через полное предание себя Богу или через любой другой вид поклонения, описанный ранее, но открытые врата ведут только к вечному блаженству.

Шри Самарт говорит об этом, но всё же отмечает, что поклонение через полное предание себя Богу – безусловно, наилучший путь по очевидным причинам, так как оно может быть выполнено только после обретения истинного знания и готовности идти дальше к Парабрахману.

Фактически Шри Самарт утверждает, что хотя вы можете достичь Бога и другими видами поклонения, вы никогда не сможете блаженно объединиться с Ним навеки без полного и всецелого предания себя Ему.

Он предупреждает, что без этого вам, возможно, придётся снова и снова проходить через ужасный цикл рождения и смерти.

Он также говорит, что тип Мокши (освобождения), который оно дарует, – самый полный, остающийся даже во время полного разрушения Вселенной. Другие три типа Мокши могут быть разрушены в тот момент.

Он упоминает, что первый тип Мокши заключается в обретении постоянного общения с теми, среди кого пребывает Бог в описуемой форме жизни.

Во втором типе вы становитесь настолько близки к этой живой форме Бога, что Всевышний носит вас с Собой в какой-то форме повсюду.

В третьем типе вы почти становитесь полубогом или самым любимым и предпочтительным слугой Бога (служение любого рода высоко ценится в религии).

Четвёртый тип – самый полный, в котором вы теряете ощущение тела, ума и всех связанных с ними чувств, чтобы слиться с Богом. Все эти типы Мокши доступны для вас, когда вы поклоняетесь Богу всем своим существом.


Конец 4.9

4.9 Преданность через самоотдачу

1. Ранее я объяснил восьмой вид преданности. Теперь внимательно слушайте описание девятого вида преданности.

2. Поймите, что девятый вид преданности — это «Самоотдача». Это будет объяснено естественным образом, делая всё ясным.

3. Слушайте признаки самоотдачи. Следует полностью отдать себя Богу. Нужно проанализировать значение этого принципа, и тогда вы поймёте.

4. Абсурдно называть себя преданным и при этом поклоняться Богу с чувством отделённости.

5. Чувство отделённости от Бога по сути есть то, что Бескачественное принимает себя за обладающее качествами. Будучи самим Знанием, оно невежественно, и считая себя преданным, оно лишено истинной преданности.

6. Быть преданным означает не быть отделённым, а быть отделённым означает не быть преданным. Без должного размышления над этим невозможно обрести удовлетворение.

7. Поэтому нужно глубоко задуматься и исследовать, кто есть Бог, и понять Его. Следует искать внутри себя.

8. Следует выяснить: «Кто я?» При внимательном рассмотрении и анализе того, что человек принимает за себя, исследование ясно показывает, что нет ничего, что можно было бы назвать «я».

9. Когда ложные отождествления отбрасываются одно за другим, как может это «я» остаться? Так происходит самоотдача очень легко.

10. Когда с помощью различения (вивека) всё, что принимается за себя, отбрасывается, «я» ясно видится как несуществующее. Когда даже само творение (Пракрити) отброшено и остаётся только «Я», как можно найти там какое-либо «я»?

11. Истинная идентичность — это «Высший Бог» (Парамешвара). Вторая идентичность, которая появляется, — это творение (Пракрити) в форме вселенной. Где же место для третьей идентичности, такой как «я»?

12. Когда доказано, что нет «я», ложное отождествление с телом рассеивается, и при дальнейшем исследовании видно, что ничего реально не существует.

13. При исследовании своей идентичности и природы своего тела вместе со всем творением видно, что множество форм во вселенной появляются из-за того, что человек принимает за свою идентичность.

14. Благодаря свидетельствованию ложные отождествления исчезают, и с переживанием «Я» (Атмана) даже само свидетельствование не остаётся. Только «Я» существует в начале и в конце, так как же может быть какое-либо независимое «я»?

15. «Я» — это Одно, полнота «Блаженства Я». С пониманием «Я есть То», где остаётся какое-либо отдельное «я»?

16. Когда человек исследует: «Что это за я?», ответ — «Я есть То» (Сохам), и он видит только «Я». Как может там существовать какое-либо отдельное «я»?

17. «Я» бескачественно (ниргуна) и не содержит тьмы. Будьте едины с ним. Быть единым с ним означает, что нет другого. Как может существовать какое-либо отдельное «я»?

18. «Я» (Атман) означает то, что недвойственно. Где нет ни двойственного, ни недвойственного, как может оставаться вопрос о каком-либо отдельном индивидууме?

19. «Я» совершенно и полно в себе, без качеств и отсутствия качеств. В том, что не запятнано никакими атрибутами, кто ещё может быть там?

20. Когда ярлыки «Ты», «Есть» и «То» (вместе составляющие Тат Твам Аси — Ты есть То) растворяются, устраняя все различия, «Я» остаётся одно без различий. Как может там существовать какое-либо «я»?

21. Устраняя ярлыки индивидуального «я» (Джива) и Бога (Шива), как может быть первое возникновение двух вещей? Когда интеллект утверждается в единстве своей «Истинной Формы» (Сварупа), как может быть какое-либо отдельное «я»?

22. «Я» ложно, Бог истинен. Бог и преданный неразделимы в единстве. Значение этого утверждения известно тому, кто пережил «Я».

23. Это называется самоотдачей, которая является удовлетворением знающих (джнани). Теперь объяснены признаки девятого вида преданности.

24. Подобно тому как среди пяти элементов небо (акаша) величайшее, а среди всех богов «Владыка Вселенной» (Джагадиша) величайший, среди девяти видов преданности девятый, самоотдача, — величайший.

25. Девятый вид преданности — это самоотдача. Если человек не приходит к самоотдаче, цикл рождения и смерти невозможно прервать. Это доказанная истина без каких-либо сомнений.

26. Если практиковать девять видов преданности, можно обрести величайшее «Освобождение в единстве с Богом» (Сайуджья-мукти). Это освобождение не меняется даже после окончательного разрушения всего творения.

27. С другими тремя формами освобождения происходят изменения или возврат. Поймите, что «Освобождение в единстве с Богом» неизменно. Даже когда все три мира разрушатся, «Тождество с Богом» не изменится.

28. Веды и древние писания (шастры) говорят о четырёх видах освобождения. Среди них три разрушаются, а четвёртое неразрушимо.

29. Первое освобождение — пребывание в обители Бога (Салоката), второе — быть рядом с Богом (Самипата), третье — иметь схожий облик с формой Бога (Сварупата), а четвёртое — освобождение в тождестве с Богом (Сайуджья).

30. Таковы четыре вида освобождения, которые люди могут обрести через преданность Богу. Это будет подробно объяснено в следующей главе. Слушателей просят оставаться внимательными и слушать то, что последует.


Конец 4.9

4.9 Предложи «я» Атману

1. Ранее было рассказано о восьмой преданности. Теперь слушайте внимательно, и последует девятая.

2. Девятая преданность должна быть познана как сдача себя; это предложение «я» Атману. Тогда спонтанное «всё» становится Реальностью.

3. Слушайте «Я есть», ибо это внимание приводит к сдаче себя. Таким образом, вы должны быть предложены Богу. Когда грубые элементы тщательно исследуются, тогда можно постичь Реальность.

4. Если вы говорите: «Я — преданный» и совершаете бхаджаны, оставаясь отдельным, то вы должны знать, что неконцептуальное «Я» стало чем-то иным, созданным вашим умом.

Если ты заявляешь: "Я - преданный", но при этом отделяешь себя, знай - твоё истинное "Я" подменилось умственной конструкцией.


5. Тогда возникает различающее внимание, и что-то проявляется; тогда вы — знание, а это — невежество; тогда, будучи преданным, вы остаётесь отделённым, и эта Безмысленная Реальность становится именно такой.

Тогда возникает двойственность: внимание и его объект, знание и неведение. Будучи преданным, ты остаёшься обособленным - так Реальность искажается.


6. Истинный преданный означает — неотделимый; а отделённость означает отсутствие преданности. Без понимания отсутствия инаковости «всё» не может обрести полного удовлетворения/самадхана Реальности.

Неконцептуальное понимание отсутствия инаковости и есть преданность/бхакти.
Лишь осознав недвойственность, можно обрести полное умиротворение в Реальности.


7. Поэтому следует быть Безмысленным, и тогда можно распознать Бога, Атмана. Потому вы должны искать внутри себя.

Пребывая в истинном безмыслии, познаешь Бога как Атман, Я.


8. «Кто я?» — следует осознать. Это осознание может прийти только тогда, когда грубые элементы отрицаются¹, и когда это осознание прояснится, индивидуальное "я" исчезнет².

1. Так что сначала осознайте, что вы — «Я есть» за пределами грубых элементов.

2. Это осознание и есть приношение себя Атману.


9. Когда один грубый элемент отрицается другим элементом, то как вы можете оставаться? Таким образом, естественно происходит предложение себя Атману.

Когда элементы растворяются друг в друге, где место "я"? Так естественно совершается самоотречение.


10. Элементарные формы и «всё» проявились, но когда вы понимаете через вивеку, они отбрасываются. Когда Атма отбрасывает свою Пракрити, как может оставаться это «я»?

Все формы - лишь проявления элементов. Благодаря различающей мудрости они исчезают.


11. Есть Единственный Высший Парамешвара, и Его Пракрити - форма¹ мира. Тогда откуда взялся третий, вор «я», затесавшийся между ними?

1. С. Махарадж:
Слово «джагат» (мир) — это сочетание двух слов: «джага» (творение) и «гата» (ушедшее). Видите, как само слово указывает на разрушимую природу мира, который мы видим перед глазами.

А слово «наша» (разрушенный) — это сочетание «на» (не) и «аша» (быть), и оно показывает нам, что что-то разрушается, потому что на самом деле его нет (т.е. это лишь воображаемое понятие).

Теперь, если кто-то скажет о таком разрушимом, несуществующем мире: «Я защищу его», то разве он не глупец?

Как это глупое «я», которое собирается защищать этот ложный мир, может быть вечным «Я»?

Поэтому понимание искателя должно быть таким: «Всё, что должно быть разрушено, пусть разрушится Моим благословением». Тогда этому безмолвному и неподвижному «Я» нет нужды вовлекаться в пустые и бесплодные обсуждения этого мира.


12. Лишь Безмысленное «Я» реально, а всё приобретённое им — телесное эго (ахамта) — нереально. И если благодаря безмысленному пониманию вы постигаете Реальность, то «всё» больше не существует.

Только безмолвное "Я" реально. Телесное же "я" - иллюзия. Познав Реальность, ты увидишь несубстанциональность мира.


13. Когда исследуются элементы, становится ясно, что тело/пинда и созданная вселенная/брахманда — обе являются элементарными конструкциями. Эти «многие» формы/пинда — лишь расширение грубых элементов в видимом творении/брахманда.

Множество имён и форм возникает, когда интеллект воспринимает себя как отдельную сущность в цельном творении.


14. Благодаря свидетельствованию грубые элементы растворяются. А когда происходит прямое переживание Атмана, тогда даже свидетельствование исчезает¹. Когда от начала до конца есть только Атман, то как может существовать «я»?

1. Ведь если постигнуто отсутствие инаковости, как может оставаться Свидетель?


15. Есть лишь один Атман, полный собственного блаженства, и когда возникает мысль «Я есть Атман», то это Безмысленная Сварупа становится божественным «словом» («Я есть»). Но как отдельное «я» может оставаться «там», в Брахмане?

16. Когда есть сохам хамса/«Я есть То», то безмысленное «Я» становится «Я есть». Поэтому внутренний смысл «Я есть» должен быть осознан. Когда постигается Безмыслие Атмана, то как «я» может быть «там»?

Постигнув неконцептуальную природу Атмана, ты увидишь невозможность "я".


17. Атман — Ниргуна/лишённый качеств и Ниранджан/запредельный знанию. Должно быть отсутствие инаковости Реальности, а когда нет инаковости, то как «я» может быть «там»?

В недвойственности "я" не существует.


18. Атман означает недвойственность/Адвайту. Тогда «здесь»/в Майе различение между двойственностью и недвойственностью исчезает. Как тогда может оставаться изначальное намерение «Я есть» в Брахмане?

Недвойственность можно обсуждать только в контексте двойственности, как о Сагуне и Ниргуне. Но когда есть только Одно, такое различение больше невозможно.


19. Атман, благодаря своей полноте, совершенен и целостен. Тогда любое различение между гунами и отсутствием гун «здесь» больше не существует. Как тогда может быть «я» в чистой Ниргуне?


20. Когда состояния «ты»/твам, «То»/тат и «быть»/аси¹ растворяются, то исчезает и различение между различием и неразличием. Когда есть только изначальное «Я», лишённое различий, то как может быть «я» от этого «всего»?

1. Тат твам аси — «Ты есть То».


21. Когда исчезают ограничивающие концепции дживы и Шивы, то как может возникнуть различение между дживой и Шивой? Когда убеждённость интеллекта/ буддхи закреплена в Сварупе, то где это «я»?


22. Это «я» ложно, а Бог истинен. Когда Бог и есть преданный¹, тогда возникает понимание отсутствия инаковости. Божественное «слово» имеет смысл только для Познавшего это «слово».

Но в отсутствии инаковости «слово» и его Познающий больше не существуют.

1. С. Махарадж:
«Сам Бог стал преданным» или «Преданный стал Богом» — скажите, есть ли разница между этими утверждениями?

Хотя и правда, что между преданным и Богом нет разницы, но если сказать: «Бог стал преданным», эго разрушается, а если сказать: «Преданный стал Богом», то возникает гордыня эго.


23. Когда «имя»/«Я есть» предлагается Атману/«я не существую», тогда наступает полное удовлетворение джняни. Так была изложена девятая преданность.

24. Среди пяти элементов - пространство/акаша; среди всех богов - «Владыка мира»/Джагадиша, Атман. Среди девяти видов преданности эта девятая преданность — величайшая, ибо она раскрывает Господа.

25. Девятая преданность — это предложение «я» Атману; если этого не достичь, то рождения и смерти не избежать. Если присутствует божественное «слово», тогда можно утвердить внеконцептуальную Истину, иначе — никак.

26. Такова запредельная мыслям девятая преданность. Через неё достигается Окончательное Освобождение/саюджья-мукти. Окончательное Освобождение — в «конце мысли», и оно никогда не движется.

27. Среди трёх других освобождений есть движение. Знайте, что Окончательное Освобождение неподвижно. Когда три мира¹ разрушены, наступает Окончательное Освобождение, и оно не движется.

1. Состояния бодрствования, сна и глубокого сна.


28. Согласно Ведам и шастрам, есть четыре освобождения. В Реальности три разрушаются, но четвёртое — неразрушимо.

29. Первое освобождение — салокья/быть «преданным Бога»; второе — самипья/быть «в раю с Богом»; третье — сарупья/«Я и Бог — одно»; а четвёртое — саюджья-мукти/«Я не существую».

30. Таковы четыре освобождения. Они достигаются тем, кто пребывает в пране, когда совершаются девять бхаджанов Бога. Безмысленная недвойственная "речь" в слушателе станет ясной, если внимательно слушать дальше.


Конец 4.9.

ДЕСЯТАЯ САМАСА – МУКТИЧАТУШТЬЯ (ЧЕТЫРЕ ВИДА ОСВОБОЖДЕНИЯ)

Шри Самартх говорит, что Парабрахма невыразим и бесформенен. В Парабрахме нет места для этой видимой иллюзии вселенной.

Из изначальной Парабрахмы возникла волна гордости, которая дала начало пяти основным элементам, и этот процесс подробно описан в десятой Дашаке.

Эта волна была очень мощной и породила величайшее сияние, из которого образовалась вода, покрывающая всю землю.

Сама земля защищена владыками восьми направлений. В центре земли находится большая гора, которая поддерживает ее.

Затем он описывает два самых почитаемых места в Индии – Бадрикашрам (Бадринараян) и Кедарнатх, куда святые и мудрецы уходят, чтобы завершить свой земной путь, так как это увеличивает их шансы достичь Бога.

(В современной Индии люди очень религиозно посещают эти места.)

Далее он говорит, что существуют три великие горы, на которых пребывают три самых могущественных бога индуизма – Брахма, Вишну и Махеш.

Обитель Брахмы называется местом истинных праведников, обитель Вишну – Вайкунтха, а обитель Махеша – Кайлас.

(Сейчас гора Кайлас находится в Китае и носит это название, тогда как две другие пока не обнаружены, возможно, они расположены в неизведанных районах Гималаев.)

Он описывает эти места как небеса.

(Любое место в Гималаях до сих пор считается в Индии небесным, и это признают даже иностранные путешественники.)

Все боги пребывают там. Он говорит, что слов недостаточно, чтобы описать эти места и их обитателей.

Затем Шри Самартх описывает первый вид мокши (освобождения) как тот, при котором люди, поклоняющиеся богу, традиционно почитаемому их предками, после смерти остаются с этим богом.

Второй вид мокши – это возможность жить среди богов в их обители.

Третий вид мокши – это обретение формы бога, то есть становление полубогом.

Во всех этих трех видах мокши человек получает лишь возможность, но не сливается ни с богом, ни с Парабрахмой.

Срок, на который дается эта возможность, зависит от количества благих деяний, совершенных при жизни, и после его истечения человек снова рождается, чтобы пройти цикл рождения и смерти заново, возможно, много раз.

Хотя он и наслаждается небесными радостями, но лишь временно.

Поэтому Шри Самартх говорит, что все эти три вида мокши подвержены разрушению, тогда как четвертый вид – вечен.

Короче говоря, он имеет в виду, что если поклонение вращается лишь в пределах майи, проявленного или видимого мира, и человек так и не обретает истинного знания, то после смерти он получает один из первых трех видов мокши.

Во время разрушения вселенной погибает и весь мир, и даже боги, а значит, первые три вида мокши, связанные с богами, тоже временны.

Единственное, что никогда не разрушается, – это Парабрахма.

Поэтому постоянное стремление к Парабрахме и цель слиться с ним после единения с богом ведут к познанию своего истинного "Я" и вечному пребыванию в осознании Атмана или Парабрахмы.

Это и есть четвертый вид мокши – вечный, как сам Парабрахма.

В этой мокше человек окончательно растворяется в Парабрахме, теряя все, что составляет его индивидуальность.

Все, что можно описать, разрушимо, а неописуемое – вечно. Поклонение описуемому ведет к преходящей мокше, а поклонение неразрушимому Парабрахме дарует вечное освобождение.

Понять все тонкости этого можно только после получения знания от Гуру.

Конец 4.10.

4.10 Четыре вида освобождения

1. Брахман по своей сути бесформен. В нём возникает чувство эго (ахамкара) или «Я есть» в форме вдохновения. Из этого возникают пять элементов. Исследование этого будет объяснено позже в главе о Знании.

2. Эго проявляется в форме ветра, и от этого движения ветра формируется энергия света. На основе этого света вода принимает свою форму и распространяется, покрывая всё вокруг.

3. На основе этого обширного покрытия воды простирается земля.

4. На земле есть семь морей. В центре находится великая гора Меру, окружённая восемью сторонами света.

5. Гора Меру имеет огромные размеры, и её основой служит земля.

6. Она высока и не имеет измеримых пределов, окружена горной цепью Лока-алока.

7. Перед ней находятся Гималаи, где все Пандавы пали, кроме Дхармы, который превзошёл их.

8. Нет пути туда, так как на пути лежат огромные змеи, спокойно отдыхающие в приятной прохладе и похожие на горы.

9. Перед этим местом расположены священные места Бадрика и Бадринараяна, куда великие аскеты приходят, чтобы оставить свои тела.

10. А перед ними находится Бадрикедар, куда стекаются многие паломники. Такова великая протяжённость горы Меру.

11. На горе Меру расположены три вершины, стоящие в ряд. Здесь пребывают Брахма, Вишну и Шива со своими семьями.

12. Вершина Брахмы состоит из камней и скал, вершина Вишну — из изумруда, а вершина Шивы, называемая Кайлаш, сделана из кристалла.

13. Вершина Вишну называется Вайкунтха, гора Брахмы — Сатьялока. Ниже находится место под названием Амаравати, обитель Индры.

14. Вокруг этой золотой горы обитают множество категорий богов, небесных певцов и различные аспекты природы.

15. Там есть пастбища коров, исполняющих желания, леса деревьев, исполняющих желания, и озёра, наполненные нектаром, перетекающим с места на место.

16. Там бесчисленное множество камней, исполняющих желания, залежи алмазов, философские камни, а земля сделана из золота и сияет ярко.

17. Там есть драгоценные камни великой ценности и девять самоцветов, чьё сияние невероятно завораживает. Там непрерывно царят экстаз и счастье.

18. Там пища — вкуснейший нектар, повсюду божественные ароматы и цветы, а воздух наполнен божественной музыкой и небесными песнями.

19. Там молодость никогда не кончается, болезни не существуют, а старость и смерть никогда не приходят.

20. Там каждое существо прекраснее, умнее, спокойнее, щедрее и храбрее другого без предела.

21. Там божественные тела сияют, как молнии. Там успех, слава и храбрость превосходят все границы.

22. Таково царство небес, обитель богов. Его величие невозможно описать.

23. Какого бы бога человек ни почитал в этом мире, он отправится в его обитель. Поймите, что признак освобождения в обители бога (Свалоката-мукти) таков.

24. Свалоката-мукти — это жизнь в обители бога. Самипата-мукти — это пребывание рядом с богом. Третья форма освобождения — принятие облика бога — называется Сварупата-мукти.

25. Человек может принять облик бога, оставаясь в теле, но не может получить его богатства или супругу. Это различие между состоянием Сварупата-мукти и самим богом, которое следует осознавать.

26. Пока у человека остаётся какая-то заслуга, он может наслаждаться многими удовольствиями, как бог, но когда заслуги иссякнут, он будет изгнан, в то время как боги останутся такими, какие они есть.

27. Следует понимать, что все первые три вида освобождения преходящи, и только «Освобождение в тождестве с Я» (Сайуджья-мукти) вечно. Сейчас я объясню это. Пожалуйста, слушайте внимательно.

28. В конце времён вся вселенная будет разрушена. Земля вместе с горами сгорит. Тогда даже боги прекратят своё существование. Как же могут сохраниться первые три вида освобождения?

29. В то время останется только «Бескачественная Высшая Реальность» (Нигуна Параматман), неизменная. Только бескачественная преданность (ниргуна-бхакти) вечна. Поймите, что только Сайуджья-мукти такова.

30. Быть самой бескачественностью — значит быть «тождественным с Я». Быть тождественным с Я — значит иметь ту же природу, что и «Бескачественная Преданность».

31. Преданность с формой и качествами приходит к концу, а «Бескачественная Преданность» неразрушима. Это можно ясно понять только с помощью «Истинного Учителя» — Садгуру.

Конец 4.10

4.10. Четыре Освобождения

1. В корне¹ пребывает Безформенный Брахман. Этот Брахман «там» проявился как изначальное вдохновение или ахамкара/«Я есть». Затем Безмысленное «Я» стало пятью Великими элементами, и речь «Я есть» скрылась в осознании десяти чувств².

1. Корень творения — это Пракрити/Пуруша, то есть Безформенный Пуруша, познающий свою изначальную форму. «Здесь» гуны и элементы не проявлены, а когда они проявляются, возникает мир имён и форм.

2. То есть в телесном сознании.


2. Когда Брахман становится ахамкарой, его называют элементом ветра. Затем на Сварупе/собственной форме проявляется великий элемент огня. Далее, благодаря опоре на огонь, Брахман становится великим элементом воды, и эта окружающая, управляющая вода покрывает всё.

Эта метафора пяти элементов объясняет процесс объективации, где субъект становится объектом, или просто воображением. Когда Безформенный Брахман пытается увидеть себя, он видит своё отражение, и возникает чувство «Я есть»*. Это также называют элементом ветра.

Не удовлетворяясь, Он делает ещё один шаг вовне и появляется нечто вне его самого. Это называется элементом огня. А по мере усиления объективации объекты возникают «мягко» — это элемент воды, подобный волне, поднимающейся из океана.

На этом этапе вместе с появлением отдельных форм возникает чувство индивидуальности. И если наше внимание задерживается на каком-либо объекте, он «выделяется» из всего видимого или слышимого.

Он возникает будто из ниоткуда. А поскольку ум имеет привычку размышлять снова и снова об этих объектах, воспринимаемых через чувства, они кажутся полностью грубыми, твёрдыми и реальными — то есть элементом земли.

Этот процесс происходит каждое утро при пробуждении, но из-за незнания мы его не замечаем. Поэтому Махарадж советовал просыпаться медленно — чтобы уловить этот процесс. Так в Безформенном, подобно пространству, появляются формы, элементы, ум и объективный мир.**


*С. Махарадж: Когда Высшее «Я» делает один шаг в сторону от своего собственного состояния, только тогда оно получает название «Атма» (индивидуальное «Я»), и возникает форма Сат-Чит-Ананды (бытие-сознание-блаженство).

Оно полностью удовлетворено в своём собственном месте, и в тот момент оно не осознаёт ни свои гуны, ни даже Себя. Но вместе с превращением в Сат-Чит-Ананду приходит переживание собственного существования, знания и блаженства.

Таким образом, безмысленное «Я» проявляется как изначальная мысль «Я есть» изначального Пуруши.

Именно эта мысль называется Ишварой, Атмой, изначальным Пурушей, изначальной Мула-майей, Мула-Пракрити, Пуруша-Свидетель, Шива-Шакти и Лакшми-Нараяной.

Эти парные женские и мужские имена присутствуют в этой изначальной мысли: «Я есть брахман». Эта проявленная мысль на самом деле является женским принципом (Пракрити), а тот, кто наблюдает за ней, — это скрытый Пуруша (мужской принцип).

** С. Махарадж: Когда мысль утверждается, «Я» называют Буддхи (интеллектом), именно Буддхи решает, что Единое «Я» является определённой вещью, и как только это определено, Буддхи останавливается. Это означает, что понимание стало грубым, объективным.

Как только ум становится объективным и не движется дальше из этого состояния, которое утвердил Буддхи, то даже за сотни рождений Высшее «Я» остаётся прочно закреплённым как нечто.

На самом деле ничего нет, но если Буддхи решит, что что-то есть, то оно действительно будет существовать, даже если его нет.


3. С опорой на эти воды объективации великий божественный змей Шеша¹ удерживает землю. Таким образом, Безмысленная Реальность расширилась на 56 разделений, и возник мир².

1. Шеша означает то, что остаётся, когда всё отброшено. Его нельзя отбросить, ибо Он — нерушимый Атма-Пуруша; и как Свидетель, Он — змей, на котором покоится Вишну, то есть знание.

Говорится, что у Него тысяча голов, и на одной из них держится мир — ваш мир. Таким образом, Вишну/знание расширился и стал «многими» мирами; каждый ум — один из этих миров.

2. 56: 25 тонких и 25 грубых элементарных разделений, четыре тела, неведение и знание; см. 17.8.


4. На этой земле есть семь морей¹,
а в её центре — гора Меру/«Я есть».
Она пребывает в середине, а восемь хранителей восьми направлений окружают это пространство.

1. Семь морей — это дхату тела: кожа, костный мозг, кости и т. д.; но когда постигается Меру, то во всех восьми направлениях остаётся только пространство, то есть нет вещей — «нети, нети».


5. Гора Меру сделана из золота, и она — опора земли¹. Затем земля расширилась до 84 лакх джив и бесчисленных объектов².

1. Земля — последний из пяти великих элементов и начало грубого телесного сознания из-за смешения этих элементов: сначала была тонкая объективация, и начали появляться имена и формы, затем добавляются дальнейшие концепции — боль/удовольствие, хорошее/плохое и т. д., и возникает грубое телесное сознание.

2. Лакх означает сто тысяч, но также и внимание; и из-за этого объективного внимания возникают 84 принципа, составляющих грубое тело; см. 17.8.


6. Параматма не имеет границ или пределов, но в этом мире она простирается на 16¹ тысяч йоджан и становится ограниченной. Затем собираются горы Локалоки² и обволакивают Реальность.

1. 16 — это 5 пран, 5 органов познания, 5 органов действия и ум.

2. Лока — мирское; алока — преодоление мирского, то есть Пракрити/Пуруша.


7. Гималаи находятся на стороне Параматмы, и здесь Пандавы пали один за другим, кроме Дхармы и Шри Кришны, которые пошли дальше.

1. Гималаи — это каузальное тело или незнание; Пандавы — великие элементы; Дхарма — старший брат, пространство или знание; а Кришна — Господь. Они выходят за пределы этого неведения сна или пустоты.


8. Нет пути, чтобы достичь «Я есть», ибо на пути спят великие змеи. Они ленивы от холода¹ и выглядят как великие горы.

Великие змеи — это желания, спящие/скрытые в каузальном теле, а горы представляют концепции.

1. То есть неведения.


9. На стороне, ближе к Меру, находится Бадри-Нараяна и Бадрикашрам, где великие аскеты совершают подвижничество перед полным отречением от тел¹.

1. Те преданные, которые ещё не полностью отказались от телесного сознания.


10. Бадри-Кедар ближе. Созерцая это место, малая джива становится великим Брахманом. Ведь из-за расширения горы Меру Безмысленное «Я» стало множеством объектов ума.


11. На плато горы Меру есть три вершины; на них пребывают боги Брахма, Вишну и Махеш, и оттуда они расширяются.

То есть из знания «Я есть» появляются три гуны.

Махарадж: раджо-гуна — это мышление.
«Что это?» Ты спрашиваешь, потому что не знаешь — тамо-гуна, но спрашиваешь со знанием — саттва-гуна. Здесь есть смешение.


12. Вершина Брахмы — каменная; вершина Вишну — из сплава золота; вершина Шивы — кристальная, и она называется Кайлас.

Меру — золотая; обитель Брахмы — твёрдая и объективная; обитель Вишну — из сплава, похожего на золото; обитель Махеша — Кайлас: кайя/тело, лайя/растворение, асне/быть — то есть растворяющий тела.


13. Вершина Вишну называется Вайкунтха; Сатьялока — имя вершины Брахмы; а Амаравати — место Индры, владыки чувств, ниже этих трёх.

Вайкунтха — там, где третья речь (концепции) преграждена; Сатьялока — мир, принимаемый за истинный; Амаравати: амар — бессмертный, вати — сторона.


14. В Сатьялоке пребывает Брахман, а также ганы, гандхарвы и хранители направлений; там «всё» и 33 категории богов; а также 14 миров, окружающих пространство вокруг этой золотой горы.

Гана означает счёт — тогда Единое делится, и возникают существа гандха, то есть воображаемый мир в небе, или просто воображение. 33 — это 25 тонких разделений элементов, 5 элементов и 3 гуны. 14 миров — это 5 органов чувств, 5 органов действия, ум, интеллект/буддхи, читта и эго.

Примечание: Эти стихи довольно загадочно объясняют природу творения и формы оков, которые нужно преодолеть для достижения окончательного Освобождения.

Нам нужно оставить мысль о том, что мы — грубое тело; оставить мысль обо «всём» или «Я есть», сохраняя отрешённость Свидетеля «всего». И наконец, мы должны стать всегда свободным Брахманом.


15. Там пребывает Брахман, и там стада божественных коров Камадхену; благодаря Безграничному Параматме существуют леса деревьев, исполняющих желания (Калпатару), и озёра бессмертного нектара, переливающиеся повсюду.

То есть знание; когда Безграничный Брахман становится знанием, то всё, что он пожелает, сбывается; если он думает, что он — тело, то становится телом.


16. Там — безмерный Чинтамани, копи алмазов и философских камней¹. Брахман проявился как мир «всего», сияющий, словно золото, а затем Он предстаёт как земля.

1. Чинтамани — камень, избавляющий от тревог и мыслей, то есть от «Я есть»; философский камень, как говорят, превращает железо в золото — то есть в «Я есть».


17. Там — Высшая Реальность, и там — множество драгоценных камней¹, или же девять драгоценностей девяти преданностей, сверкающих ярким светом, радующих взор. И тогда Нерушимый Брахман — само экстатическое блаженство/ «Я есть».

1. То есть мы придаём им ценность, но всё это — воображение; Махарадж: «Что псу до них? Ему нужна кость».


18. Там — наслаждение Бессмертным нектаром; это божественный аромат божественных цветов¹. Там — восемь владык восьми направлений/ пространство, пение гандхарвов и то, что называется «нирантар» — «без внутреннего пространства»².

1. Чистое переживание чистого ума.

2. Есть "это", пронизывающее «всё»/ воображаемый мир, и "То", что «без внутреннего» — Парабрахман.


19. Там — вечная юность, нет болезней¹, нет старости и никогда не наступает время смерти.

С. Махарадж: «Пока есть знание, смерть не может прийти — сначала знание должно уйти, и только тогда может прийти смерть».

1. То есть нет грубого тела.


20. Из Единого «там» возникло прекрасное «всё», и из Единого «там» появилось мудрое «Я есть». Здесь терпение, великодушие, решимость, открытость и храбрость не имеют границ.

Это знание — второе освобождение, ибо это свобода от грубого телесного сознания, но оно (знание) не остаётся.


21. Там — Брахман, проявляющийся как «всё» и Свет Знания¹. Там — «всё» подобно сиянию молнии благодаря Сварупе. В Брахмане отбрасываются все пределы успеха, славы и величия².

1. Пребывая в Знании, знание само исчезает.

2. Это качества освобождения «Я есть».


22. Когда Реальность становится небесным миром/Сварга, то это — «всё», и это — обитель богов¹. Величие этой обители «всего» познаётся лишь немногими.

1. Гун, пребывающих в равновесии.


23. Но если «здесь» совершать поклонение богам/гунам, то Реальность остаётся в мире этих богов. Следует знать, что такое внимание — это салокья-мукти¹.

1. Освобождение через пребывание в мире Бога.


24. Ты остаёшься в грубом существовании, когда Реальность становится салокьей¹. Когда ты рядом/самипа с Богом, то это — самипья-мукти². А стать самой сутью/Сварупой Бога — это сарупья-мукти³.

1. Это рождение учеником и пребывание в обществе учеников.

2. «Я с Богом на небесах»; «Я есть Он» — Сагуна.

3. Ниргуна; но пока это понимание не утверждено, можно снова вернуться в знание или грубое существование.


25. Даже если ты — Сварупа Бога во «всём», богиня Лакшми/«Я есть» всё ещё присутствует, и нет драгоценного шриватсы¹. Так следует понимать внимание сарупьи.

1. Это знак на груди Вишну, оставленный, когда Бхригу, знающий Брахмана, ударил Его. Это означает, что Он отбросил знание.

См. 5.1.7. Если знание не отброшено навсегда, то можно вернуться к отождествлению с телом, этим «Я есть» или Лакшми, супругой Нараяны.


26. Наслаждаются заслугами, обретёнными благими деяниями¹, но когда эти заслуги исчерпаны, снова оказываешься вовне². Но когда Сам Бог — Реальность, то Он остаётся таким, каким был всегда³.

1. То есть «Он делает всё».

2. И возвращаешься в знание;
ты не исчез, как соль в океане, а возвращаешься во «всё».

3. Он никогда не терял Себя.


27. Поэтому эти три освобождения разрушимы, но Окончательное Освобождение/саюджья-мукти — вечно. О нём будет рассказано, если ты будешь внимательно слушать «Сейчас».

Забудь всё — тогда останешься только ты/ «Я есть»; затем стань настолько великим, что исчезнешь, и не будешь существовать, ты никогда и не существовал; вечно свободный.


28. В момент растворения через вивеку/различение Брахманда будет разрушена. Эта земля вместе с горами¹ сгорит. Если всё, и даже боги², уничтожается, но «всё» остаётся — то как же это может быть Освобождением?

1. Концепциями.

2. Брахма и др.; гуны.


29. Только когда есть неподвижная Ниргуна Параматма, есть Ниргуна-бхакти, и когда это никогда не меняется, то это — саюджья-мукти/Окончательное Освобождение, и это следует знать как Чистое Знание.

С. Махарадж: «Чистое знание — это отсутствие знания».


30. В Ниргуне нет инаковости, и пребывая в ней, достигается саюджья. Когда ниргуна-бхакти остаётся, саюджью следует называть сваруптой.

Саюджья — это понимание, что я всегда был свободен и никогда не был связан; освобождение и рабство, ниргуна и сагуна — оба нереальны.

Сварупта — это Ниргуна-бхакти; она неподвижна, но если не утверждена навечно, то может прерваться; тогда как саюджья/Окончательное Освобождение не может быть разрушена, подобно соли, растворённой в океане, которая всегда есть океан.


31. Сагуна-бхакти/«Я есть везде» подвижна. Ниргуна-бхакти неподвижна и потому не имеет конца. Только по милости Садгуру это Безмысленное Осознание ясно постигается.


Конец 4.10