Дасбодх (в процессе перевода)

2.7 Качество Саттвы

1. Прежде «речь» была гуной тамо, и поэтому Атма-Пуруша преподносил крайне суровые страдания(1). Теперь слушай(2), и проявится гуна саттвы, и тогда То Высшее, что было труднее всего достичь, будет достигнуто(3).

1. Когда «речь» забыта из-за гуны тамо, тогда свидетельствование оставлено, а Пуруша заключён в грубое тело.

2. Забудь всё, что узнал до сих пор.

3. Он труднее всего обретаем, пока сохраняется неведение.


2. Пуруша(1) — основа бхаджана; Пуруша — прибежище йога. Пуруша разрушает самсару, и Пуруша — корень страданий(2).

1. Свидетель.

2. Начало Сагуны и Ниргуны.


3. Благодаря Мула-майе(1) есть Высшее состояние «Я не существую». Эта гуна саттвы открывает путь к Богу, и следует достичь посредством Мула-майи («Я есть») Окончательного Освобождения, Реальность.

Внутри Мула-майи — чистый Мула-пуруша, но Он забывает Себя, когда видит Своё отражение.

1. Гуне саттвы.


4. Пуруша — хранитель преданности; Пуруша — твоя единственная опора в этом океане мирского существования. Когда Пуруша — это освобождение Лакшми (1), тогда Атма есть состояние гуны саттвы.

1. Чувство «Я есть», но не её супруга Нараяна, «Я не есть».



5. Тогда Пуруша — это место встречи(1); тогда Пуруша — украшение знания(2). Затем благодаря гуне саттвы Мула-майи и раджа-, и тамо-гуны растворяются.

1. «Всё».

2. Знающий стал познаваемым.


6. Пуруша — Высший и дарующий счастье, Пуруша — волны блаженства Мула-майи, Пуруша — устранитель цикла рождения и смерти.

Всё зависит от того, куда Он направляет Своё внимание.


7. Пуруша — конец неведения(1); Пуруша — истинная заслуга, источник и опора Мула-майи (2). Благодаря гуне саттвы Мула-майи находится путь в «мир за пределами» (3).

1. Мула-майи.

2. Оба неразрывно связаны, но если Пракрити уходит, то Пуруша становится Единым Парамартхой.

3. Забудь всё и познай мир за пределами имён и форм.


8. Если Безмысленное Я — гуна саттвы, то ты проявляешься в теле(1); и тогда Реальность привлекает внимание всего этого «действия».

Сначала отдели гуну саттвы от трёх смешанных гун, которые вместе создают мир и тело через объективацию; это чувство «Я есть всё, Я есть везде» — чистая гуна саттвы.

1. «Я есть».


9. Когда твоя любовь к Богу сильнее, чем любовь к мирскому(1); когда вивека всегда рядом, тогда Атма — гуна саттвы.

1. Сознание тела ищет лишь чувственных наслаждений.


10. Когда Тот забывает страдания мирской жизни; когда Тот указывает прямой путь преданности; когда Тот пробуждает чистое действие бхаджана, тогда Атма — гуна саттвы.

Пребывание в гуне саттвы — это совершение бхаджанов.



11. Когда Тот любит Парамартху и возникает привязанность к чистой преданности; когда чувствуется необходимость быть Тем, что возвышает это «всё»(1), тогда Атма — гуна саттвы.

1. Когда есть потребность быть Атмой.


12. Когда есть священное омовение и молитвы; когда есть очищение внутреннего пространства и когда есть сияющее одеяние «всего» тела — тогда Атма есть гуна саттвы.


13. Когда совершается жертвоприношение в огонь и всё подносится в огни знания; когда изучаются священные писания и ум постигает их смысл; когда сама природа человека — это милосердие(1), тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Истинное милосердие — это дарование ума «всему».



14. Когда есть влечение к сагун-наставлениям; когда есть любовь к «истории» Хари; когда действия превращаются в вечно присутствующее сагун-действие — тогда Атма есть гуна саттвы.


15. Когда Тот отдаёт коней и отдаёт слонов; когда Тот отдаёт коров и этот мир (1); и когда Тот отдаёт драгоценности «многого» — тогда это гуна саттвы

Для Святого алмаз и высохший кусок грязи — одно и то же.

1. Прекращает объективизацию и видит всё равным взором.


16. Когда человек отдаёт своё богатство(1) и свои покровы(2); когда он отдаёт ожественную «пищу»(3) и когда он отдаёт великий элемент воды(4); когда он удовлетворяет желание Брахмана(5) — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Т. е. силу объективизации.

2. Представление «я есть тело».

3. Чувства «Я есть».

4. «Мягкую» объективизацию.

Когда «всё» становится великими элементами, возникает объективность. Это «всё» — элемент ветра, и он всегда сопровождается элементом пространства. В тот момент ты видишь себя повсюду.
Когда осознание начинает двигаться вовне, тогда возникает знание мира вне себя. Это элемент огня.
Когда появляются отдельные формы, подобно волнам, поднимающимся из океана, тогда возникает элемент воды и «мягкая» объективизация.
Наконец, когда эти формы становятся грубыми и кажутся реальными, и ты видишь себя телом в огромном объективном мире — это элемент земли.
Всё это творение объектов прекратится, когда ты перестанешь постоянно думать об этом мире.

5. Прекратить объективизацию и просто знать.


17. Совершать ритуальные омовения в зимние месяцы Картик и Марг; соблюдать религиозные самоограничения и следовать различным обрядам; поститься и совершать паломничества без желаний в уме — это гуна саттвы.


18. Есть наслаждения тысячами объектов этого мира, и есть наслаждение вниманием «всего», когда пути «многого» приносятся в дар(1). Когда деятель свободен от желаний — тогда Атма есть гуна саттвы, а когда он действует с желанием — тогда Атма есть гуна раджаса.

1. Путь «всего» — это отказ от «многого».



19. Когда Пуруша отводит место брахману(1) в священном месте паломничества внутри; когда Пуруша строит колодцы и водоёмы чистой воды (2); и когда Пуруша возводит шпиль вигьяна(3) на храме знания — тогда это гуна саттвы.

1. Знающему Брахман.

2. С. Махарадж: это сосуды для хранения чистого знания.

3. Этот храм — метафора знания, и он должен быть установлен внутри.

С. Махарадж однажды сказал своим ученикам: «До сих пор я учил вас знанию, а сегодня я поставлю шпиль на этот храм знания. Это вигьяна, и она разрушает это знание».


20. Когда человек строит место отдыха для паломников во внутреннем храме; когда он возводит ступени и ряды зажжённых лампад, чтобы указать путь(1); когда он создаёт особое место для роста дерева пиппал — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Указатели, облегчающие путь.


21. Когда человек разбивает прекрасный сад в этом диком лесу, называемом миром(1), с текущей водой(2) и благоухающими цветами(3); когда это даёт покой уму аскета — тогда это гуна саттвы.

1. Даже Рама заблудился в этом лесу.
2. Водой жизни.
3. Опытами.


22. Когда человек строит место молитвы(1) и скрытые залы под поверхностью(2); когда он возводит ступени к реке(3) и строит сокровищницу вигьяны в храме знания — тогда это гуна саттвы.

1. Т. е. чтобы познать это пространство между двумя мыслями.
2. Этого ума.
3. Знания.

23. Когда "множество" объектов становится местом Бога, тогда "там" — тот свет, и он всегда горит перед "всем" (1); когда все формы прекрасного приносятся в дар — тогда это гуна саттвы.

1. Чистый Пуруша даёт свет миру знания.


24. Тогда звучат гонги, мриданги и тала(1), большие и малые барабаны, флейты, и "множество" звуков сливается в сладостную мелодию "Я есть" (2).

1. С. Махарадж: "Всегда помни свою Сварупу".

2. "Я есть, Я есть"; игра на этих инструментах — всё это метафоры преданности и пребывания в духовном понимании.


25. Когда человек входит внутрь этого храма, и "множество" мыслей собирается в прекрасную "речь"; когда Пуруша погружён в бхаджан Хари — тогда это гуна саттвы.


26. Тогда этот "трон счастья" охраняется, и происходит победное шествие Бога; тогда поднимается знамя Великого Царя — и это гуна саттвы.


27. Когда есть сад, где собрано "всё", и возвышенная платформа, на которой растёт туласи (1); когда ум очищает землю и создаёт прекрасную ранголи(2) — тогда это гуна саттвы.

1.С. Махарадж: "ту" — ты, "лайя" — растворение, "си" — быть; где ты растворяешься.

2. Красочный узор.


28. Когда прекрасная "речь" приносит "множество" слов Богу, тогда путь к Богу окружён балдахином цветов; когда всё это подносится храме знания внутри — тогда это гуна саттвы.


29. Это пища Бога; это освящённая пища "Я есть" среди путей "многого". Когда плод "Я есть", который никогда прежде не предлагался, теперь приносится в дар — тогда это гуна саттвы.


30. Когда у преданного такая любовь к Богу, тогда Сам Бог рад служить ему. Тогда Сам Бог очищает Свой порог и терпеливо ждёт — и это гуна саттвы.


31. Это время великой радости и праздника, когда внутренняя вера того Пуруша хранится "там"(1); когда тело, речь и это "всё" приносятся умом в дар — тогда это гуна саттвы.

1. В Брахмане.


32. Когда человек поглощён "историей" Хари, тогда это — сандаловая паста, гирлянда и кумкум (1). Когда эта "история" рассказывается полностью и всегда (2) — тогда это гуна саттвы.

1. Это настоящая пуджа.
2. Теперь всё — это Он.


33. Когда мужчина или женщина силой "всего" берут своё представление о теле и без остатка приносят его к дверям Бога — тогда это гуна саттвы.


34. Вот Великое "Действие": когда прошлое отпускается (1), тогда быстро устремляешься к Богу; когда преданный приближается к внутреннему пространству "всего" — тогда это гуна саттвы.

1. Человек забывает всё.



35. Когда собственная значимость оставлена далеко позади, и принимается это непрерывное и постоянное действие; когда человек естественно и полностью пребывает у дверей Бога — тогда это гуна саттвы.


36. Когда оставляется вкусная пища(1) и соблюдается пост ради Бога(2); когда устанавливается регулярная практика джапы и медитации — тогда это гуна саттвы.

1. С. Махарадж: "Не будь привередливым; 'я хочу именно эту еду, а ту не хочу' и т. д.".

2. "Я не ем, тело ест".


37. Когда человек не "произносит" грубых и резких слов майи и твёрдо уверен в своей практике(1); когда йог обретает удовлетворение в "Я есть" — тогда это гуна саттвы.

1. "Я есть Он".


38. Когда эго тела отпускается, и киртан поётся без всякого желания (1); когда ожесточённое сердце тает и возникает экстатическая радость — тогда это гуна саттвы.

1. Быть везде — это и есть пение киртана.


39. Когда человек медитирует на Бога во внутреннем пространстве(1); когда его взор устремлён на Реальность, и труп тела забыт — тогда это гуна саттвы.

1. "Я — за пределами всего, что можно увидеть или воспринять".


40. Когда есть великая любовь к "истории" Хари и никогда не происходит отклонения от неё; когда любовь направлена на То, что есть в начале и в конце(1) — тогда это гуна саттвы.

1. Вечно присутствующее в каждом переживании.


41. Когда на устах — "имя" Бога, а в руках — тала (1); когда человек танцует (2) и "говорит" о всепроникающести Бога, берёт пыль со стоп Святого и наносит её на свой лоб (3) — тогда это гуна саттвы.

1. Т. е. памятование о Сварупе.
2. Везде "Я есть".
3. Понимая, что всё — прах.


42. Когда нет гордости за тело, тогда возникает мощная вайрагья к объектам чувственных наслаждений; когда понимается ложность этих привязанностей — тогда это гуна саттвы.


43. "Это средство "всего" должно быть взращено, зачем оставаться запутанным в самсаре?" Когда такое понимание возникает в сердце — тогда это гуна саттвы.


44. "Самсара приносит страдание уму, а через бхаджан формируется 'всё'." Когда такое знание рождается в уме — тогда это гуна саттвы.

45. Если человек пребывает в своем собственном убежище; когда он всегда оказывает почтение и внимание Этому; то в нем рождается любовь к Раме — и это гуна саттвы.


46. Когда возникает усталость от "всего", тогда ты — парамартхи(1), и Пуруша близок(2); когда в беде(3) появляются мужество и терпение — это гуна саттвы.

1. Тот, кто следует Парамартхе.

2. Пребывая в гуне саттвы чистого знания, постепенно рождается отрешенность от "всего"/знания.

3. "Я есть тело"



47. Когда отрешенность рождается во время "всего", тогда наслаждения "многого" становятся лишь обузой; тогда ум вспоминает бхаджаны Бога — и это гуна саттвы.


48. Когда читта не закрепляется на объекте "всего", тогда ум помнит Бога(1). Когда есть такая твердая убежденность — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Того, кто знает "всё", т. е. "Я есть свидетельствующий Пуруша".

С. Махарадж: всё, что видится или воспринимается, не истинно; но Он всё равно присутствует.



49. Грубый мир — это видоизменение внутри "речи", и потому с великой любовью следует крепко держаться за "речь". Когда это убеждение запечатлевается в уме — тогда Атма есть гуна саттвы.


50. Когда в внутреннем пространстве возникает вдохновение "Я есть"; когда логика, скрывшая собственную Сварупу, разрушается; когда сознание тела отбрасывается — тогда Атма есть гуна саттвы.


51. Когда тело "всего" используется правильно, и такая решимость возникает во внутренней способности познавания; тогда есть "действие" гуны саттвы.


52. Когда рождается такая убежденность, тогда Мула-майя наполнена миром, прощением и состраданием; тогда Реальность следует познать как гуну саттвы в этом внутреннем пространстве.


53. Когда незваный гость(1) появляется, и его не отпускают голодным (2); когда человек отдает свое богатство посредством силы "всего" — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Тот, кого не нужно звать/знание

2. Бог жаждет преданности.


54. Когда бедный странник приходит в поисках приюта; это гуна саттвы дает ему место для пребывания.


55. Хотя в месте убежища может не хватать этой "пищи"(1), человек никогда не отворачивается (2); когда он всегда дает с пониманием этой силы "Я есть" (3) — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Сущностной пищи "Я есть".
2. Решимость сохраняется.
3. Все есть я сам.



56. Когда язык укрощён/побеждён(1) Мула-майей; когда васана (2) Мула-майи полностью удовлетворена; когда Мула-майя не желает ничего иного — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Нет сознания тела.
2. Т.е. существование.


57. Что придёт — пусть приходит, что уйдёт — пусть уходит. В этой мирской жизни беды неизбежны, и всё же, когда читта Пуруши не тревожится — тогда Атма есть гуна саттвы.


58. Для Единого Бога счастье "всего" отпускается Мула-майей; когда творение тела "всего" растворяется — тогда Атма есть гуна саттвы.


59. Когда васана бытия устремляется к объектам чувств, но Атма никогда не движется; когда стойкость Пуруши неколебима — тогда это гуна саттвы.


60. Даже если тело попадает в великие беды и страдает от голода и жажды, эта убеждённость остаётся — и Атма есть гуна саттвы

С. Махарадж: когда живот пуст, можно познать Реальность.


61. Сначала есть шравана (1) и манана (2), а затем благодаря ниядхьясе(3) приходит полное удовлетворение. Когда есть это знание Атмы — тогда это гуна саттвы.

1. Слушание "Я есть".

2. Удержание этого в уме

3. С. Махарадж: естественной медитации.
См. 19.5.28; войти и пребывать "там"/в Брахмане.



62. Когда у Мула-майи нет эго, она сияет, свободная от всех надежд. Когда милость/крупа(1) пребывает рядом с Мула-майей — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. С. Махарадж: крупа: "кара" — делать, "паха" — видеть. Потому делай, что говорит Учитель, и увидишь сам.


63. Когда есть смиренная "речь" ко "всему"; когда человек движется с таким достоинством и почтением; когда это "всё" делает ум счастливым — тогда Атма есть гуна саттвы.


64. Когда есть искренность "всего", тогда в уме нет места враждебности; когда джива выбирает быть тем, что возвышает "всё" (1) — тогда это гуна саттвы.

1. Т.е. Атму


65. Вместо того чтобы действия совершались внутри дживы, должно утвердиться действие "всего". Так, когда джива умирает, твоя всепроникающая суть остаётся — и это гуна саттвы.


66. Эти несовершенные гуны принадлежат другому (1); а ты, это "Я есть", осознаёшь гуну "всего". Когда всё собирается воедино, как океан — тогда это гуна саттвы.

1. Уму/дживе.

67. Когда этот непрерывный ответ (1) сохраняется, и ничего более не говорится (2); и даже если возникает гнев, "Я есть" всё равно должно почтительно охраняться — тогда это гуна саттвы.

С. Махарадж: когда ты зол, есть мысль "я не должен быть слишком зол", ты рассчитываешь, насколько можно разгневаться... но Святой гневается полностью.

1. Ответ уму: "Я есть Он".

2. Никаких домыслов, мнений и т.д.


68. Когда То, что Безупречно, мучают и дразнят, тогда "многое" создаёт столько страданий. Но когда эти мучения только в читте (1)— тогда это гуна саттвы.

1. Человек не принимает прикосновение, т.е. тело страдает, но я не страдаю.


69. Когда тело "Я есть" переносит трудности, тогда далёкий от Атмы(1) встречает знающее "всё"; когда оно заботится о том, кто его порицает(2) — тогда это гуна саттвы.

1. Ум, отождествлённый с телом.

2. Т.е. об уме.


70. Когда ум, который мечется во всех направлениях, обуздывается вивекой; когда органы чувств собираются вместе — тогда это гуна саттвы.

71. Следует совершать чистое действие (1); следует оставить неистинные действия (2); когда крепко держишься пути преданности (3) — тогда Атма есть гуна саттвы.

1. Т.е. "Он действует".
2. "Я делаю".
3. Не быть отдельным — это преданность.


72. Когда нравится утреннее омовение(1) и когда наслаждаешься слушанием древнего Пуруши; когда "многие" мысли внутри мантры "Я есть" поклоняются Богу — тогда это гуна саттвы.

1. Моим собственным светом явился этот мир.


73. Когда есть великое почтение к святому празднику во время "всего" и когда погружён в пуджу Вишну (1); когда есть любовь к рождению Брахмана — тогда это гуна саттвы.

1. Он знает.


74. Когда Реальность умирает в "собрании" на чужбине(1) и совершается обряд очищения; или когда выражаешь глубочайшее почтение Тому — тогда это гуна саттвы.

1. Т.е. в этом грубом мире.


75. Когда Тот, кто внутри каждого, избит, и ты идёшь к Реальности и уничтожаешь того, кто бьёт(1); когда джива освобождается от оков — тогда это гуна саттвы.

1. Т.е. грубые мысли.


76. Когда устанавливаешь лингам (1) через верное памятование "имени" Бога; когда создаёшь это пространство внутри и имеешь даршан/"видение Бога"(2) — тогда это гуна саттвы.

1. Т.е. Шиву.

2. Когда ничего нет, Он есть.



77. Когда бежишь увидеть Вечного/Святого, и Высшее радостно колеблется; когда кланяешься с пониманием этого "всего" — тогда это гуна саттвы.


78. Когда Мула-майя получает благословение Вечного; когда поднимаешься из семьи мирского существования — тогда ты часть Ишвары/Пуруши благодаря гуне саттвы.


79. Когда показываешь уму истинный путь, и Пуруша утверждает бхаджан Хари; когда знание преподаётся невежественному уму — тогда Атма есть гуна саттвы.


80. Когда радуешься заслугам от обряда очищения; когда кланяешься и совершаешь прадакшину(1); когда сохраняешь это постоянное памятование — тогда это гуна саттвы.

1. "Везде, куда я иду, я вижу Его".


81. Когда есть искреннее желание преданности Пуруше в составе слов/писаний; когда Он полностью разрушает(1) тело из плоти и костей и пути "многого" — тогда это гуна саттвы.

1. Пуджа — поклоняться или полностью разрушать.

Сиддхарамешвар Махарадж говорит: пуджа означает знать; поэтому когда просто знаешь, все имена и формы полностью разрушаются.



82. Когда очищаешь инструмент поклонения (1); когда заставляешь сиять Того, кто пребывает в этом "возведённом строении" тела — тогда это гуна саттвы.

1. Ум.


83. Когда страдание от страданий дживы и удовольствие от удовольствий дживы оба оставлены — тогда есть великая радость, и Атма есть гуна саттвы.


84. Почёт — это почитание дживы, а порицание — это порицание дживы (1); когда знаешь страдания от бед дживы — тогда Атма есть гуна саттвы.

Ум или джива страдает, но гуна саттвы только знает, т.е. отрешена от этих чувств.

1. Не тебя почитают или порицают.



85. Теперь(1), безмысленное "Я есть" - это "всё"(2). Когда есть это "всё" внутри Бога — тогда ты исполняешь свою дхарму, и твоя читта есть читта Пуруши; когда Пуруша совершает бхаджаны без всякого желания — тогда это гуна саттвы.

1. Когда есть сагун-понимание.

2. Гуна саттвы.


86. Когда безмысленное понимание есть гуна саттвы — тогда оно саттвично (1), и оно спаситель в этом океане самсары (2). Благодаря этому саттвичному качеству возникает вивека(3), и человек встаёт на путь знания.

1. Это чистое состояние ума, хотя всё же состояние ума.

2. Гуна саттвы разрушает отождествление с телом.

3. "Я есть Он".


87. Благодаря гуне саттвы есть преданность Богу. Благодаря гуне саттвы обретается знание. И благодаря гуне саттвы достигается Окончательное Освобождение.


88. Когда есть состояние гуны саттвы — тогда это малое сознание тела "говорит" с пониманием. Должна быть такая внимательность у слушающего, и затем этому следует уделить полное внимание.

Конец 2. 7

ВОСЬМАЯ САМАСА. САДВИДЬЯ НИРУПАНА. О БЛАГОМ ЗНАНИИ.

Теперь слушайте признаки благого знания. Они прекрасны и чисты. Если поразмыслить над ними, благое знание проникает внутрь вас. Тот, кто обладает этими качествами, имеет их в избытке.

Такой человек предан Богу и Гуру, исполнен любви, правдивости и добродетелей, спокоен, добр, смиренен и всепрощающ.

Он говорит сладко и трудится с великим рвением. Он прекрасен внешне, мудр, силён, богат, всегда готов помочь другим, обладает высшим знанием, является лучшим почитателем Бога, великим пандитом (учёным) и свободен от привязанности к материальному миру.

Он – искусный оратор, ведёт себя смиренно, несмотря на свои обширные познания, не имеет желаний, никогда не теряет своей религиозности, даже будучи царём, очень храбр, следует нравственным принципам, этике, правилам и предписаниям духовности, никогда не отклоняется от пути, указанного старшими, ест умеренно, не поддаётся искушениям, преуспевает во всех начинаниях, не гордится своими достижениями, всегда любит молиться и поклоняться Богу, является великим философом, ничто, кроме Бога, его не привлекает, его ум чист, поведение подобно поведению мудреца, его характер безупречен, он свободен от внутренних и внешних пороков, никогда не ошибается, но если кто-то укажет на ошибку – смиренно признаёт её и просит прощения, его ум непоколебим, он знает Мать Шрути (священные писания), умеет упрощать сложное, обладает высоким интеллектом, всегда бдителен к коварным людям, легко оценивает любую ситуацию и людей и наделён способностью быстро и верно действовать.

Он знает, кого почитать, как говорить в разных собраниях, очень осмотрителен в любых обстоятельствах, трудолюбив, является истинным садхаком (искателем истины), изучает Веды и впитывает их суть, обладает знанием о своём истинном "Я" и испытал его на опыте, поэтому может передать это знание тем, кто жаждет услышать, совершает паломничества, полностью контролирует свои чувства, говорит только правду, причём искренне, но мягко, твёрдо, но приятно, он – йог, не имеет дурных привычек, не говоря уже о пороках, ведёт благочестивую жизнь, ничего не ожидает взамен от тех, кому помогает встать на верный путь, и очень добр к животным.

Он безупречен в отношениях с деньгами и женщинами, его семейная жизнь так же чиста и безукоризненна, как и духовная. Вся его жизнь необычайно благочестива, он всегда думает о том, как облегчить участь угнетённых, своими добрыми словами утешает скорбящих, использует свою силу, чтобы помогать добрым людям и сиротам, и благодаря своим выдающимся деяниям во всех сферах жизни становится другом всего мира.

Он способен разрешить любые сомнения, высказанные кем-либо, благодаря своему убедительному красноречию. Несмотря на то, что знает всё, он внимательно слушает других.

Находясь на духовных собраниях, он всегда стремится постичь глубинный смысл сказанного, стараясь читать между строк.

Он любит дискуссии, но не бесполезные споры. Он не желает, чтобы его награждали эпитетами. Он никогда не ждёт награды за свои слова или поступки, превосходно контролирует свой гнев, избегает зависти, безупречен и предан всем благим делам, но отрешён от их плодов.

Его знание чисто и непреложно, и, даже пребывая в блаженстве, он никогда не оставляет садхану (духовную практику).

Он – воплощение блаженства и един с Парабрахманом (Высшей Реальностью). Он – счастливейший из всех, ибо сам создаёт свою судьбу через постоянную садхану. Его благословения никогда не пропадают даром.

Таковы признаки человека с благим знанием, которое неизбежно ведёт к высшему знанию, и потому он должен быть примером для всех.

Я молю Бога, чтобы Он даровал всем такое знание, и призываю тех, кто разочаровался в материальном мире, стремиться к нему всеми силами.

Конец 2.8

2. 8. Объяснение чистого знания (Садвидья)

1. Теперь слушай о признаках "Истинного Знания" (Садвидья), чьи качества — чистейшие проявления. При глубоком размышлении они раскрываются в самом себе.

2. Обладающий Садвидьей наделён высшими добродетелями. Услышав о них, человек испытывает величайшее удовлетворение.

3. Он чистый (саттвичный) в поведении, любящий, мирный, прощающий, сострадательный, смиренный, всегда готовый помочь в благих делах, а его речь подобна нектару.

4. Носитель Истинного Знания прекрасен и искусен, силён и терпелив, богат и щедр.

5. Он мудр и предан, великий учёный, свободный от привязанностей, аскет, исполненный покоя.

6. Он красноречив, но не ищет выгоды в словах. Он знает всё и уважает всех. Великий, он скромен с каждым.

7. Он подобен царю — благочестив и отважен. Он разумен и дисциплинирован.

8. Он проявляет должное уважение к старшим и семейным традициям. Умерен в пище и непривязан. Знает основы здоровья, готов помочь, удачлив и успешен в любом деле.

9. Он трудится без гордыни, предан Богу (Вишну) среди людей. Его богатство — преданность, и он восхваляет Бога с великим почтением.

10. Он философ, свободный от мирского. Знает священные писания, благороден. Знает мантры и обладает множеством добродетелей.

11. Он мудрец, святой, совершающий благие деяния, чистый сердцем, следующий своей дхарме. Безупречен в обязанностях, свободен от жадности, но сокрушается о грехах.

12. Он стремится к духовной жизни, живёт праведно, с решимостью и мужеством. Изучил Веды и писания легко, прославляется за мудрость и самонаблюдение.

13. Он бдителен, проницателен, тактичен, логичен, правдив, начитан, точен, дипломатичен, проворен и необычен во многом.

14. Он знает, как оказывать уважение, различать суть и действовать уместно, понимая причину и следствие. Он мастер слова.

15. Он усердный искатель, изучающий Веды и писания. Знает духовную науку и твёрд в решении.

16. Он повторяет мантры, посещает святые места с твёрдой дисциплиной, даже превозмогая телесные трудности. Он поклоняется с твёрдой верой.

17. Он говорит правду благими словами. Речь его мягка, искренна, уверенна и приятна.

18. Его желания исполняются. Он йог великой глубины. Величествен, приятен, непривязан, кроток, чист, идёт прямым путём, свободен от зависимостей.

19. Он ценит музыку, дипломатичен в собраниях без корысти, дружелюбен со всеми живыми существами.

20. Он добывает богатство праведно, верен жене и справедлив. Чист внутри, в деяниях и в отречении. Чист во всём, без привязанностей.

21. Из дружбы он творит добро. Сладость его речи рассеивает печаль. Он сильный слуга всех, друг каждого благодаря своей силе.

22. Он великий оратор, разрешающий сомнения. Понимает мысли слушателя и говорит только осмысленно.

23. Он ведёт диалог без споров. Говорит без привязанности, препятствий или гнева. Безупречен, без зависти.

24. Носитель Истинного Знания твёрд в Себе и доволен поклонением. Будучи и совершающим, и достигшим, он воплощает духовную практику.

25. Его природа — лёгкость, удовлетворённость, радость и жизнерадостность. Он един со всем и с Высшим "Я".

26. Он удачлив, победоносен, успешен, прекрасен, добродетелен и благонравен в деяниях. Стоек в размышлениях.

27. Он успешен, знаменит, силён и могуществен. Героичен, благороден, правдив и добродетелен.

28. Он знающ, артистичен, полон добродетелей. Из хорошего рода, с историей благих дел, силён и добр.

29. Он тактичен, добродетелен, уважаем. Умен, смел, посвящён, всегда доволен. Без желаний и непривязан.

30. На этом остановимся. Таковы лучшие качества Истинного Знания. Чтобы их изучить, были названы лишь некоторые.

31. Внешняя красота не достигается учёбой, и нет средства изменить то, что дано от рождения. Однако следует учиться, чтобы обрести качества Садвидьи.

32. Таковы некоторые атрибуты Садвидьи. Все должны стремиться к ним, но особенно бесстрастный (отрешённый) обязан их развить.

Конец 2. 8