Дасбодх (в процессе перевода)

2.2. Уттам Лакшане. Добродетели.

Теперь я расскажу о добродетелях. Если вы хорошо их усвоите, то сможете легко следовать верному пути как в материальной, так и в духовной жизни. Они просты, но мы часто забываем основы, стремясь к недостижимому.

Вот они:

- Ешьте только то, что не вредит вашему телу.
- Отправляйтесь в путь, лишь полностью изучив его.
- Не поднимайте вещи, просто лежащие где попало.
- Не вступайте в бесконечные споры.
- Не будьте жестоки, но если зло необходимо уничтожить – не бойтесь применить силу.
- Женитесь только на том, кто обладает хорошим характером.
- Не говорите, не подумав.
- Прежде чем начать дело, взвесьте все аспекты.
- Всегда следуйте морали и этике.
- Ведите себя достойно со всеми.
- Не зарабатывайте деньги нечестно.
- Никого не вините и не ненавидьте.
- Окружайте себя хорошими людьми.
- Не отнимайте чужое имущество и не разрушайте семьи.
- Не сейте раздор в обществе.
- Постоянно учитесь.
- Не спорьте с теми, кто любит конфликты.
- Никогда не гневайтесь.
- Не оскорбляйте тех, кто вам дорог.
- Учитесь даже у младших.
- Будьте честны во всём.
- Держите данное слово.
- Не хвастайтесь – сначала сделайте, а потом расскажите, чтобы и другие могли извлечь пользу.
- Не умаляйте чужие интересы словами или поступками.
- Поддерживайте тело в активности.
- Не сдавайтесь, даже если не преуспели.
- Не ленитесь от физического труда.
- Не говорите высокомерно или невпопад, но и не бойтесь сказать правду в собрании.
- Не переживайте чрезмерно ни о чём.
- Не будьте праздны.
- Считайте всех женщин, кроме жены, сёстрами или матерями.
- Не просите незаслуженной помощи и не забывайте тех, кто помог вам даже в мелочах.
- Не причиняйте страданий другим.
- Не будьте неблагодарны.
- Соблюдайте чистоту тела и духа.
- Будьте готовы помочь всем.
- Не поддавайтесь влиянию недостойных.
- Не будьте обузой для других.
- Будьте осторожны в делах, особенно финансовых и юридических – подписывайте документы, только убедившись в их безопасности.
- Избегайте ненужных судебных тяжб.
- Не говорите там, где вас не уважают.
- Не упускайте важные вещи.
- Не используйте силу, если вас не провоцируют.
- Не применяйте власть во вред другим.
- Не ешьте и не спите слишком много.
- Не оставайтесь в доме негодяя.
- Не защищайте даже своих, если они неправы.
- Не хвастайтесь достижениями.
- Не смейтесь без причины или слишком часто.
- Не курите и не употребляйте одурманивающих веществ.
- Тщательно выбирайте друзей.
- Будьте трудолюбивы.
- Давайте отпор, если вас оскорбляют без причины.
- Не оскорбляйте других.
- Не смейтесь так, чтобы унизить кого-то.
- Не воруйте.
- Не будьте скупы.
- Не ссорьтесь с близкими.
- Не губите других.
- Будьте разумны в поведении, как предписывают Веды, наука, святые и здравый смысл.
- Не злословьте за спиной.
- Помогайте нуждающимся.
- Ведите себя так, чтобы вызывать уважение.
- Не наказывайте врага, если он сдаётся и просит прощения.
- Не кичитесь богатством.
- Не стыдитесь восхвалять или поклоняться Богу.
- Не переходите границы в общении со старшими и святыми.
- Не общайтесь с глупцами.
- Не действуйте наугад в незнакомой сфере.
- Не будьте беспечны.
- Не забывайте о ежедневной духовной практике (садхане).
- Не променивайте духовность на материальные удовольствия.
- Выполняйте всё, что обещали Богу.
- Не оскорбляйте никакую религию.
- Не будьте известны как человек, которого трудно в чём-либо убедить.
- Не убивайте.
- Никого не бойтесь.
- Говорите уверенно, когда это необходимо.
- Сохраняйте спокойствие среди тех, кто стремится вас унизить.
- Не думайте, что деньги и жизнь вечны.
- Не гордитесь, даже если есть повод.
- Стремитесь быть достойным похвалы.
- Идите по пути истины с мудростью, несмотря на трудности.
- Не оставайтесь без Гуру.

Это лишь некоторые из многих добродетелей.

Те, кто не следует им, обрекают себя на порочную жизнь, признаки которой я опишу в следующей самасе.


Конец 2.2

2.2. Признаки наилучших качеств

1. Слушатели, прошу быть внимательными. Теперь я расскажу о наилучших качествах, обретя которые человек становится всеведущим.

2. Не следует отправляться куда-либо, не узнав дорогу; не ешьте плод, не определив, что это; не поднимайте внезапно лежащие предметы, не подумав.

3. Избегайте чрезмерных споров, не держите зла в сердце, не вступайте в брак, не узнав родословную избранника.

4. Не говорите, не подумав; не выходите без подготовки; не действуйте, не учитывая норм поведения.

5. Не гневайтесь на другого, если у вас нет близких отношений. Не просите представить вас вору, не отправляйтесь в ночное путешествие в одиночку поспешно.

6. Ведите себя скромно среди людей. Не накапливайте богатство неправедными путями, не оставляйте добродетельный образ жизни.

7. Не вините и не ненавидьте никого, не общайтесь с дурными людьми, не отнимайте чужое имущество или жену.

8. Не перебивайте говорящего, не разрушайте единство, не оставляйте изучение знаний ни при каких обстоятельствах.

9. Не вступайте в перепалку с грубияном, не спорьте с болтуном, не теряйте любви к обществу святых.

10. Не поддавайтесь гневу. Не причиняйте боли близким, не теряйте интереса к духовным учениям.

11. Не гордитесь мелочами, не говорите о мнимых добродетелях, не хвастайтесь несовершёнными подвигами.

12. Не забывайте своих слов. В трудностях не бойтесь проявить силу, не критикуйте других в том, чего сами не делали.

13. Не потакайте лени, не держите зла в сердце, не беритесь за дело без должного понимания.

14. Не будьте слишком привязаны к телесному комфорту, будьте мужественны и не оставляйте усилий, не раздражайтесь при тяжёлой работе.

15. Не стесняйтесь говорить на собрании, не пустословьте, не делайте ставок на будущее.

16. Не тревожьтесь чрезмерно, не будьте праздны, не смотрите с вожделением на чужую супругу.

17. Не будьте обязанным кому-либо, а если обязались — поспешите вернуть долг. Не причиняйте другим хлопот, не предавайте.

18. Следите за чистотой, не носите грязную одежду. Не спрашивайте, куда идёт человек, когда он выходит.

19. Не теряйте широты взглядов, не становитесь зависимым, не будьте обузой для других.

20. Не вступайте в сделку без письменного договора. Не берите в долг у недостойного, не являйтесь в официальные учреждения без доказательств.

21. Не поддерживайте ложные утверждения. Не идите против решения собрания, не говорите там, где вас не уважают.

22. Не завидуйте чужому имуществу. Не поступайте несправедливо, не притесняйте, не задирайтесь из-за физической силы.

23. Не ешьте и не спите сверх меры, не задерживайтесь в доме человека с дурной славой.

24. Не покрывайте ложью близкого. Не трубите о своей славе, не участвуйте в сплетнях.

25. Не употребляйте одурманивающих напитков, не курите, не будьте слишком дружелюбны с болтунами.

26. Не оставайтесь без дела, не терпите оскорблений, не ешьте недоброкачественную пищу.

27. Не сквернословьте, не смейтесь над другими, не придирайтесь к мелким недостаткам хороших людей.

28. Не воруйте брошенные вещи, не будьте жестоким скрягой, не ссорьтесь с близкими.

29. Не обманывайте, не губите чужую репутацию, не давайте ложных показаний. Не ведите себя неразумно.

30. Не будьте грубым или вором. Не связывайтесь с чужой женой, не обсуждайте чужие недостатки за спиной.

31. Будьте мужественны, когда того требует время. Не оставляйте духовных устремлений, не наказывайте сдавшегося врага.

32. Не опьяняйтесь малым богатством. Не стыдитесь преданности Богу (Вишну), не ведите себя надменно среди добродетельных.

33. Не общайтесь с глупцами. Не совайте руку в тёмное место. Не забывайте о своих вещах по рассеянности.

34. Совершайте предписанные обряды и воспевание святых имён. Не распускайтесь из-за лени.

35. Не отказывайтесь от слушания о Боге, не перебивайте повествования. Не оставляйте духовность из-за семейных забот.

36. Не нарушайте обетов, данных Богу. Не пренебрегайте своим долгом. Не действуйте опрометчиво, не подумав о допустимом.

37. Не будьте жестоки к живым существам, не убивайте. Не выходите в ливень или в неблагоприятное время.

38. Не теряйте мужества в собрании или публичном месте. Не уклоняйтесь от ответа в критический момент. Не падайте духом от осуждения.

39. Не оставайтесь без гуру, но и не выбирайте недостойного. Не считайте жизнь и богатство вечными.

40. Не оставляйте путь праведности ради лжи. Никогда не гордитесь ложным.

41. Откажитесь от позора, стремитесь к доброй славе. Пользуйтесь разумом (вивекой) и стойте на пути Истины.

42. Тот, кто не перенимает лучшие качества, несчастен. Признаки несчастья будут описаны в следующей подглаве.

2.2 Высшее Внимание

1. Если ты — всегда бдительный слушатель, то прямо Сейчас (1) ты можешь осознать, что именно Атма знает высшую гуну (2). Тогда, благодаря этой "всеохватности" Мула-майи, ты можешь принять ниргунное осознание (3).

1. Когда присутствует "Я есть".

2. То есть чистую саттва-гуну безусильного знания.

3. Если останешься в этой чистой саттва-гуне, оно само собой исчезнет, и тогда останется лишь ниргуна — то, что за пределами знания.


2. Подобно тому, как ты спрашиваешь дорогу, когда идёшь туда, где никогда не был, так и без распознания этого плода знания, как он может быть усвоён? (1) Поэтому, даже если Реальность снизошла и стала знанием, она всё равно не должна соглашаться стать дживой(2).

1. Как может быть вигьяна/отбрасывание знания без предварительного распознавания знания?

2. Даже когда Абсолют проявляется через знание (в рамках майи), он не должен отождествлять себя с ограниченной индивидуальностью (дживой). Истина остаётся собой, даже принимая форму относительного.


3. Не следует вести слишком много рассуждений и держать в сердце ложное. Нужно тщательно искать и не брать жену из низшего рода (1).

1. Следует искать Пракрити и сделать её своей супругой, а не принимать телесное сознание.


4. Невозможно "говорить" без "Я есть" (1), поэтому не следует без исследования(2) двигаться дальше. Нельзя пробудить Единое внутри "всего" без должной сдержанности (3).

1. Безмысленное чистое знание — основа знания/"речи", и оно же — основа объективного мира.

2. Различение между сагуной и ниргуной.

3. Сначала мысли должны быть взяты под контроль с помощью вивеки.


5. Атма-пуруша не должен печалиться об отсутствии любви(1), Он не должен отвергать знание(2) ради вора по имени ум, иначе станет дживой внутри единого чистого Брахмана. Не следует идти по дороге к освобождению в ночи невежества(3).

1. "Я ничего не хочу, даже если этот мир отвергнет меня, я всё равно не сдвинусь".

2. Пракрити.

3. Если ты продолжаешь считать себя дживой, как ты можешь освободиться?



6. Разум не должен быть подавлен умом, и не следует накапливать греховные богатства (1). Путь добродетели (2) не должен быть оставлен ни на мгновение.

1. Отождествление: "Я есть тело, и это то-то и то-то" и т.п.

2. "Я есть Он"


7. Пуруша не должен никого обвинять или тревожиться, не должен общаться с ложным; и не должен насильно присваивать богатства или женщин.

Не следует желать этот проявленный мир - пусть приходит то, что приходит естественно, и уходит то, что уходит. Не пытайся удерживать объекты чувственного восприятия.


8. Пуруша не должен противоречить "говорящему"(1) и тем разрушать это единство. Он не должен оставлять практику осознавания "всего".

"Говорящий" - это ты сам, и слушатель - тоже ты, ибо в этом мире есть только ты.

1. Говорящий есть сам Пуруша, и Он создаёт "речь"; но ум не соглашается с Ним.


9. Пуруша не должен вступать в пререкания со злоязычными и не должен спорить с болтливыми (1). Он не должен прерывать общение/сатсанг с Истиной/Святым внутри себя.

1. То есть с беспокойным умом.


10. Пуруша не должен сильно гневаться на то, что всего дороже(1), и не должен причинять Ему беспокойства. Он не должен допускать усталости ума и не должен предаваться тщеславию учительства.

1. Атма/Истинное Я.


11. Ни на мгновение не должно Высшее "Я" пребывать в недовольстве или "говорить" о ложном смысле жизни. Оно не должно приходить к пониманию "Я не существую", не осуществив сначала великий подвиг осознания "Я есть всё это".


12. Произноси "речь", которую невозможно забыть (1), и в этой гармоничной связи со "всем" не теряй свою силу; Пуруша не должен осуждать то, что было прежде и менее объективно.

1. Ибо её не нужно запоминать - она естественна.



13. Пуруша не должен находить удовольствия в лени, ни сочинять и рассказывать небылицы об этом мире; ибо пока ты не очистишь свой ум тщательным поиском, ты не сможешь совершить это действие "всего".


14. Пуруша не должен заботиться об удовольствиях и не должен оставлять усилия (1). Не следует предпринимать утомительных усилий и причинять беспокойство Тому, кто лишён внутреннего пространства (2).

1. Отрицать реальность иллюзорного.

2. Парабрахману



15. Пуруша не должен чувствовать смущения в месте встречи "всего" и не должен говорить легкомысленно(1). Атма не должна заключать никаких соглашений с этим созданным "всем" и всегда пребывать превыше всего.

1. Он должен оставаться сокрытым внутри "всего" и никогда не говорить: "Я есть тот-то и тот-то".


16. Это "всё" не должно думать или беспокоиться, ни оставаться жалким телом. Высшее "Я" не должно смотреть на другую женщину с вожделением в уме.

С. Махарадж: ты видишь женщину, а Учитель видит Брахман.


17. Ты не должен быть ничем обязан "всему". Но если что-то взято, не удерживай это в уме (1). Ты не должен брать на себя чужие трудности (2) и тем самым разрушать свою веру.

1. Постоянно отпускай движущееся "всё", подобно течению реки.

2. Становясь телом.



18. Ты не должен оставаться неочищенным от всех осквернений; не носи грязное покрывало этого тела и не стирай Знающего, спрашивая: "Куда ты идёшь?"

Я есть везде; не видь разделённости; зачем принимать прикосновения этого мира?



19. Ты не должен отрицать свою собственную всепроникаемость. Ты не должен быть зависимым и не должен возлагать своё бремя (1) на Того, кто пребывает внутри каждого.

1. "Я есть тело".


20. Не будучи достойным получателем знания, ты не должен совершать никаких сделок (1). Ты не должен быть в долгу у этого низшего состояния (2) и не должен идти во дворец Царя без Свидетеля (3).

1. Пусть приходит то, что приходит.

2. "Мне не нужно это тело, но оно нуждается во мне".

3. Царь есть Атма, а Его дворец — это "всё".


21. Не давай ложных свидетельств(1), не искажай и не отрицай место встречи(2). Высшее "Я" не должно "говорить" без должного внимания к своей истинной природе.

1. Таких как: "Я есть тот-то и тот-то".

Сиддхарамешвар Махарадж – Стоя на свидетельском месте в суде, каждый свидетель говорит: "Клянусь перед Богом говорить правду, только правду и ничего кроме правды".

Давая такую клятву, он заявляет: "Меня зовут Дхондопант, моего отца зовут Дагадопант, мой возраст такой-то, моя каста такая-то, мой адрес такой-то".

Однако, даже после присяги, он остается полностью лживым. Но какое еще свидетельство можно дать, кроме этого?

В суде не упоминалось о каком-либо наказании за эти лживые показания. Но он непременно получит наказание в виде 8,4 миллионов перерождений.

Тот, у кого нет имени, нет отца, кто не рожден, чей возраст нельзя назвать, у кого нет касты, веры или занятия, и кто, будучи вездесущим, не может сказать: "Я из такого-то места" – этот Высший Пуруша, лишенный каких-либо различий пространства, времени и объектов, дает такое ложное свидетельство. Что ж! Такова великая сила майи.

2. Где "Я есть везде".

21. Не давай ложных свидетельств (1), не искажай и не отрицай Место встречи (2). Высшее "Я" не должно "говорить" без должного внимания к своей истинной природе.

1. Таких как: "Я есть тот-то и тот-то".

2. Где "Я есть везде".



22. Не завидуй богатству(1) и не досаждай Тому, что безупречно. Атма не должна жить с несправедливостью (2), но должна хранить убеждение "Я есть".

1. С. Махарадж: если бедняк видит богача, разъезжающего в роскошной машине, он должен осознавать: "Это тоже Я".

2. "Я есть тело".



23. Это "всё" не должно потреблять божественную "пищу"(1), и не должно засыпать(2). "Всё" не должно оставаться ни на день в доме порочного(3).

1. Эта пища есть "Я есть"/жизнь, и она божественна; ибо без неё нельзя просуществовать и мгновения. Её нельзя "потреблять", то есть забывать, когда ешь грубую пищу, и всегда хранить в уме. Тогда ты не "фабрика отходов", и каждое действие становится священным.

2. "Всё" означает пробуждение ото сна сансары.

3. Это тело - дом, в котором ты проживаешь



24. Атма не должна давать собственных свидетельств(1). Она не должна пересказывать свою всепроникаемость (2). Она не должна насмехаться над собой, думая "Я есть тело", и должна привнести понимание "Я не существую" в мысль творения (3).

1. Если говоришь: "Я понял себя", значит, ты не достиг того состояния;

С. Махарадж: как познать себя? Разве можно поцеловать самого себя?

2. Ибо тогда становишься телесно-сознающим.

3. "Я есть Он".


25. Атма не должна принимать привычку курения(1) и не должна вкушать опьяняющие вещества (2), не должна опираться на множество объектов и никогда не дружить с ними.

1. "Тело делает всё это, Я не делаю!"

2. Чувственные переживания.



26. Не игнорируй этого знания и не терпи унизительных замечаний(1). Не вкушай нечистой пищи(2), даже если она исходит от Атмы(3).

1. От своего ума, а дай ответ, чтобы ум исчез: "Я есть Он".

2. Множественных чувственных переживаний.

3. В истине всё есть чистая атма, но недостаточно знать лишь интеллектуально. Атма вкушает божественную "пищу" "Я есмь"; Она всеведуща, и это должно стать твоим переживанием.



27. Не используй грубую речь; Пуруша должен осознать "всё"/Пракрити и не смеяться над ним; Он не должен входить в низшее грубое тело, которое находится внутри "всего" тела, а должен всегда оставаться его хозяином.



28. Высшее "Я" должно быть реализовано, а не похищено твоим умом, а "всё" не должно становиться скрягой (1); джива никогда не должна спорить с Тем, кто дороже всего.

1. "Мне нужно то и это", накапливая множество вещей.



29. Не разрушай Единое/Ниргуну, и не давай ложных свидетельств (1). Никогда не существуй и не действуй без власти Атмы (2), подчиняясь телесному сознанию."

1. Говоря "Что-то случилось», когда "Ничего не случилось".

2. Истинного Я.



30. Не храни украденные вымышленные истории этого мира; не входи в дверь иного (1); "Я" не должно говорить о прошлых ошибках Того, кто пребывает в каждом (2).

1. То есть в этот грубый мир

2. То есть забудь прошлое и говори "Я есть".



31. Не забывай и не отказывайся от своей силы "сейчас"(1); не позволяй саттва-гуне ускользнуть и не наказывай врага (2), пришедшего к тебе за прибежищем.

1. Это время "всего" или сила Пракрити. Это начало времени и пространства; пуруша пребывает за их пределами

2. Эго/ум



32. Не возгордись малым богатством (1); не стыдись быть преданным Хари, очищенный не должен вести себя без сдержанности в уме.

1. Все богатства этого мира ничто по сравнению с богатством освобождения и свободы от рождения и смерти.

Христос: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?



33. Не имей дела с глупцами; не входи во тьму невежества; не забывай свое истинное "Я" по невнимательности.


34. Не оставляй священного омовения и молитв Брахмана (1); следуй поведению своей линии (2); не позволяй уму стать несдержанным, забывая свою Сварупу.

1. Ты истинный Брахман, если очищаешь ум в водах знания и помнишь свою Сварупу, Истинную Природу.

2. Т.е. ты принадлежишь своему гуру.



35. Не оставляй "историю" Хари(1), "речь" Сагуны не должна прерываться; не разрушай Парамартху(2) силой прапанча(3).

1. Хари - это Вишну, означает "знать".

2. Высшее Достижение.

3. Мирских достижений.



36. Не разрушай завет с Богом и не отвергай свою дхарму (1); не стремись слепо ко всему, что несущественно и лишено чистого осознавания "Я не существую".

1. Внутреннюю природу – быть и знать.



37. Не упорствуй в отождествлении с дживой, иначе станешь убийцей-дживой (1); не верь в периоды изобилия или невзгод (2).

1. Наши собственные концепции ведут к разрушению.

2. Понимай: "ничего не произошло".

С. Махарадж: говори "Я создал всё". Если кто-то умирает – "это Моя воля", если рождается ребенок – "это Моя воля".



38. Место встречи должно быть осознано и никогда не покидаемо; в "сейчас" не отвергай ответ (1); не поддавайся насмешкам и всегда сохраняй мужество и терпение.

1. С. Махарадж: отвечай уму мудро, чтобы он исчез: "Я есть Он".



39. Не оставайся без гуру; никогда не выбирай гуру из низшей касты (1); и не думай, что жизнь в великолепии "всего" есть вечное "Я".

1. Гуру должен быть брахманом – познавшим Брахман, а не познавшим тело.


40. Не оставляй Истину ради лживого пути, никогда не принимай ложного эго.


41. Реальность должна отпустить незначительную всепроникаемость грубого тела и расширить свою истинную всепроникаемость; с помощью тщательного вивека держись пути Истины.


42. Если не принять высшую гуну (1), то Реальность становится невнимательным, несчастным человеком. Поэтому внимательно "слушай" – и это внимание станет безмысленной Реальностью, пребывающей за пределами слов.

1. Чистую саттва-гуну; "Я есть всё, везде".


Конец 2.2

ТРЕТИЙ САМАС – ПРИЗНАКИ ПОРОЧНОСТИ (КУВИДЬЯ ЛАКШАНЕ)

Теперь выслушайте признаки порочности. Каждый человек должен стараться избегать их.

Человек, одержимый пороком, настолько плох, что вредит сам себе своими же поступками. Он настолько погряз в порочности, что не терпит, когда кто-то более знающий указывает на его ошибки.

Он полон похоти, гнева, зависти, ненависти, гордыни, злобы, сомнений, желаний; жаждет всего дурного, полон тревог, ненасытен в поисках материальных и чувственных удовольствий, привык обвинять других, ведёт себя оскорбительно и проявляет все признаки психических расстройств, неуёмную болтливость и непрекращающееся стремление жаловаться на окружающих.

Он лишён добродетелей, всегда беден, поскольку тратит всё, что получает, скуп по отношению к другим, ленив, ненасытен в еде, слаб, но всегда готов ввязаться в драку, хитер в личных интересах, склонен к дурному поведению, глуп, вспыльчив, лжив, ничего не знает, но, не задумываясь, спорит с теми, кто знает больше, не учится у других и не стремится к знаниям.

Он никому не доверяет, ненавидит верующих, грешен, груб, жесток и коварен. Он всего боится, но притворяется храбрецом. Он ничего не делает для заработка, имеет множество вредных привычек, коррумпирован.

Не имея ничего, он никогда не упускает возможности унизить других, получает удовольствие от чужих страданий, не держит своего слова и обещаний, не желает никому успеха и даже рад причинить страдания собственным родителям.

Он всегда стремится быть в обществе других женщин, даже если рядом находится его жена. Упорствует в неправедных делах. Полон эгоизма. Он вор, который без раздумий украдёт у кого-то на глазах у всех. Даже не умея писать, ведёт себя так, будто он самый мудрый в мире.

Не обладая никакими достоинствами, он хвастается своей добродетельностью.

Короче говоря, он не понимает, кто он, кто окружающие, как следует себя вести, а как нет, и даже не знает, что принесёт ему благо в жизни. Поэтому он не просто глупец, но и полный невежда.

Таким образом, он — вместилище всякой порочности, которая в конечном итоге уничтожает его.

И потому я прошу слушателей: если вы обнаружили у себя хотя бы один из перечисленных признаков — немедленно откажитесь от него.

Конец 2.3

2. 3. Признаки ложного знания

1. Теперь выслушайте признаки «ложного знания», которые указывают на низкий уровень. Они описаны здесь для того, чтобы, осознав их, человек смог от них избавиться.

2. Послушайте, как человек растрачивает свою человеческую жизнь из-за ложного знания. Я опишу эти отрицательные качества, чтобы их можно было легко распознать.

3. Человек с ложным знанием не любит слушать духовные беседы. Они кажутся ему скучными и трудными для понимания, потому что в нём много тёмных качеств.

4. Такой человек полон страсти, гнева, высокомерия, похоти, гордыни, злобы, ненависти, упрямства, эго, коварства, уныния и сомнений.

5. Он полон надежд, привязанностей, желаний, фантазий, тревог, тщеславия, вожделений, эмоций, зависти, невежества, соперничества, дурных склонностей, недовольства и нетерпения.

6. Он полон обмана и требований. Он чрезмерно критичен, порочен, создаёт проблемы, груб, гордится своим «знанием», неуважителен, любит спорить, имеет злые намерения и полон хитрости.

7. Он всегда соревнуется, надоедлив, суетлив, небрежен, излишне тороплив и напорист, постоянно жалуется на всевозможные недуги. Всё это — признаки ложного знания.

8. Из-за этих качеств он выглядит уродливым, слабым, непристойным, бедным и чрезмерно скупым.

9. Он ленив, прожорлив, слаб, резок, безразличен к другим и коварен.

10. Такой человек глуп, вспыльчив, невежественен и слишком болтлив. Он лжёт, сквернословит и оскорбляет других.

11. Он не способен понимать и не слушает других. Он ничего не знает и не учится. Он ничего не делает, не видит ясно и не имеет желания изучать что-либо.

12. Он невежественен и никому не доверяет. Он придирается к другим, хотя сам полон недостатков. У него нет преданности или уважения к духовным людям.

13. Такой человек, полный ложного знания, не раскаивается, но осуждает других. Он всегда в страданиях. Он опасен, печален и склонен к насилию.

14. Имея низкий характер, он притворщик, больной, погрязший в дурных поступках. Он бессовестен и наслаждается тем, что вредит самому себе.

15. Имея слабое тело, он хвастается своей «спортивностью». Хотя он лицемерен и лишён нравственных принципов, он поучает других различать добро и зло.

16. Он груб и высокомерен, бесполезен и ленив, но ходит, напыжившись от гордости. Он трус, но говорит о храбрости.

17. Он низок по статусу, но горд, чрезмерно предан чувственным удовольствиям, разрушителен, полон ненависти и крайне порочен.

18. Он горд и бесстыден, всегда в денежных проблемах, со злым умом. Он склонен ко лжи и не имеет самодисциплины.

19. Он грязен умом, лжив и неотзывчив. Имея множество недостатков, он быстро обращается против других.

20. Он туп и любит спорить. Сам полон пороков, но строго судит других, придираясь к мелочам и указывая на них с раздражающими оскорблениями.

21. Он делает резкие заявления, громко говорит, использует хитрые слова и сеет сомнения в умах людей. Он говорит вещи, которые причиняют другим боль, и он жесток, бессердечен и зол.

22. Он постоянно критикует других и злословит об их недостатках. Его речь груба, безнравственна и полна зависти. Он пустословит и проявляет презрение к окружающим.

23. Он хитёр, коварен, скрытен, изворотлив, уклоняется от работы, лицемерен, вспыльчив, наживается за счёт других и шутит над их страданиями.

24. Он раздражителен, невежественен, безрассуден, жесток, создаёт проблемы и впадает в ярость, как будто одержимый.

25. Он может быть склонен к самоубийству или насилию над другими, может даже убивать женщин, священников или коров. Такой человек способен убить и собственных родителей. Таково его падшее состояние.

26. Его характер лишён добродетелей, он недостоин, нелогичен, коварен, предаёт друзей, неблагодарен и посещает бордели. Такие люди мятежны и хвастливы.

27. Он вечно ссорится и подозрителен к другим. Любит споры и постоянно устраивает скандалы. Он безбожен и подвержен порокам. Он склонен к зависимостям и властолюбив.

28. Такой человек вреден, неудачлив, неряшлив, провокатор, скуп, раздражителен и эгоистичен. Он собственник, создаёт проблемы и никогда не помогает другим. Такие люди бесстыдны и злобны.

29. Это негодяй и глупец, трус, который лезет не в своё дело. Он обманщик, мятежник, еретик, вор и мошенник.

30. Человек с ложным знанием безрассуден, неуправляем и недисциплинирован. Он болтун, который постоянно делает глупые замечания и ложно обвиняет других. Он высокомерный лжец с испорченным и извращённым умом.

31. Он может быть убийцей, грабителем или бандитом. Он обманщик, который получает удовольствие, причиняя боль другим. Он самозванец, прелюбодей и увлекается чёрной магией.

32. Он бесстыден, бесцеремонен и задирист. Упрям, груб и резок, прямолинеен, но невежественен, слишком театрален, чрезмерно страстен и ни с кем не ладит.

33. Он нетерпелив, лжив и ведёт себя недостойно. Даже если он слеп, хром, постоянно кашляет, глух или страдает астмой, он всё равно не отказывается от своей упёртости.

34. Он не обладает знаниями, у него нет благополучия или хорошей семьи, у него нет настоящей силы или способностей. Он несчастен, как нищий.

35. У него нет ни силы, ни умения, он не понимает религиозных символов или духовных посвящений, лишён добрых качеств и мучается от болезней.

36. У него нет ловкости, ума или хорошего поведения. Ему не хватает вдумчивости (вичары), правильных поступков, духовной устремлённости (саттвы), различения (вивеки), и он вечно сомневается.

37. У таких людей нет преданности или глубоких чувств. У них нет знания Себя или бесстрастия. У них нет мира или прощения, и они мелочны во всём.

38. Человек с ложным знанием не понимает важности времени или уместности. Он не осознаёт ценности учёбы или усилий. Он не знает, что такое дружба, и поистине является несчастным невеждой.

39. На этом достаточно. Таковы многочисленные недостатки того, кто цепляется за ложные представления. Такой человек — хранилище ложного знания. Слушатели теперь должны уметь распознавать эти признаки.

40. Таковы признаки ложного знания. Услышав их описание, следует от них избавиться. Держаться за них из-за гордыни — не в своих интересах.

Конец 2.3

2.3 Внимание к ложному знанию

1. Слушай (1)! Иначе твое внимание обратится к ложному знанию, которое порождает самые низшие и грубые формы (2). Плодом отречения является эта "речь", и, внимательно слушая её, ты отречешься от грубого.

1. Эта "речь"/знание.

2. Тело и материальные объекты.



2. Слушай (1)! Ибо ложное знание приносит рождение и разрушение в пране. Когда беспристрастная Сварупа(2) внутри этого слушания осозна́ется, тогда возникнет понимание, свободное от мыслей.

1. Это знание и забудь всё остальное.

2. Истинная природа.



3. Когда Атма рождается в пране(1) и обретает ложное знание (2), тогда она терзается множеством грубых и суровых учений, и низшие гуны (3) переполняют её.

Шлока: "О Партха! Прирожденные демонические [то есть эгоистические] качества человека — это высокомерие, надменность, гордыня, гнев, пустословие и невежество". Бхагават Гита, 16

1. С. Махарадж: Сила, которая в тебе, так велика, что на одном дыхании ты видишь весь мир. Люди верят, что есть три мира: этот мир, другой, который они называют небом, и третий — ад. Если ты постигнешь это одно дыхание, то сможешь познать всё, не так ли? Если дыхания нет, что остается? Всё исчезает. Ты обладаешь силой собственным дыханием создавать миры".

2. "Я — тело, и я дышу", или отречение же в том: "Я — не тело; тело дышит, но я — не дыхание".

3. Смесь саттвы, раджаса и тамаса — знание/невежество и воображение.


4. Они порождают желание/кам, гнев/кродх, гордыню, зависть, жадность, лицемерие, злобу, высокомерие, упрямство, эго, тревогу, уныние и сомнения.


5. Они порождают надежду, собственничество, томление, воображение, беспокойство, чувство эго, васану(1), эмоции, зависть, невежество, стремление, жажду физических удовольствий, неудовлетворенность, нетерпение.

1. Глубинное влечение, желание быть телом; человек воображает: "Я не могу жить и быть без тела"


6. Затем возникают страсти, желания, осуждение, клевета, дурное поведение, насилие, гордость знанием, непокорность, трудности, бедствия, а также вритти (1) и васаны (2), далекие от атмы.

Чистая вритти стремится лишь к познанию; чистая васана стремится лишь к бытию.

1. Умственные видоизменения.

2. Подсознательные склонности.



7. Затем появляются завистливые споры и раздражение, скорбь; всевозможные тяготы, суета и болтовня; постоянные притеснения и беспокойная деятельность. Это низшее знание причиняет острую боль.


8. Затем возникает несовершенное тело (1) и рассеянное внимание (2), а человек становится слабым (3), порочным, нищим и до крайности скупым.

Все эти качества принадлежат грубому телу и его эго, а не бесформенному, безэгоистному Я.

1. Форма вместо бесформенного.

2. Смесь знания и невежества вместо чистого знания.

3. Ашакти — лишенным шакти, "Я есть".


9. Затем человек становится ленивым и обжорливым; слабым, но жестоким; презрительным и коварным до крайности.


10. Затем он становится глупым и вспыльчивым, безумно жаждущим чувственных наслаждений и болтливым; затем он лжет и сварлив до крайности.


11. Когда присутствует невежество и отождествление с ним (1), тогда безмысленное понимание отсутствует, и его невозможно постичь. И даже это знание, обретенное через изучение, не может быть усвоено.

1. "Я — такой-то, и я всё делаю".


12. Тогда остается невежество и отсутствие веры; тогда появляются страдания и грех; такой не-преданный не способен понять преданного.

13. Из-за этого ложного знания человек становится осуждающим, оскорбляющим грешником; вечно тревожащимся и опасным; несчастным и крайне жестоким.

С. Махарадж: есть лишь один грех — считать себя телом.



14. Тогда возникает низкое, фальшивое и искусственное; тогда появляются больные (1), совершающие недостойные поступки; тогда человек становится ограниченным, идущим против своей дхармы, и васана стремящаяся просто быть, находит удовольствие в пустой игре.

1.Т.е. отождествляющие себя с телом.



15. Когда есть это низкое, грубое тело и ум, тогда появляется высокомерие; тогда ум лишается силы и становится источником бесконечной болтовни; тогда безмысленное понимание оказывается лишь различением/вивекой легкомысленного нищего.


16. Он — лживый трус, опьяненный гордыней; бесполезный, но шествующий с надменной походкой; он полон страха и не имеет мужества пребывать в этой "речи".


17. Он низок и горд; распутен и разрушителен; он зол, сбит с толку и крайне запутан.


18. Он исполнен гордыни и бесстыдства; он несчастен и порочен; лицемерен и своеволен до крайности.


19. Он подл и полон беспокойства; лжив и бесполезен; у него дурные привычки, и он спорит против этого "всего".


20. Он слаб в понимании, но упрям в мнениях; он страдает и создает бесчисленные разделения; и Брахман, и величайшие страдания возникают только из-за понятий.

Среди множества слов есть плохие и хорошие: они как обрекают нас на отождествление с телом, так и могут спасти через правильное мышление и понимание.



21. В этой "речи" о "Я есть" есть резкие и ранящие слова; в этой "речи" есть обман и отождествление с телом; в этой "речи" есть страдание, порождаемое колкими, жестокими и грубыми словами, далёкими от Атмана.


22. В этой "речи" есть несовершенное и разрушительное, злобное; в этой "речи" есть преходящее; в этой "речи" есть тревожное и низменное, а также легкомысленное и грубое.


23. Такой ум лжив, клеветничает и своеволен; угрюм, нечестен, мстителен и причиняет беспокойство; в этой хижине под названием тело живёт подозрительный и праздный - в высшей степени.


24. Он вспыльчив, подвержен влиянию гуны тамаса, и потому его мышление порочно; он зол и является великим бедствием; он одержим "призраком" элементов (1), и всё же продолжает двигаться и пребывать в этом "вселенском" теле (2).

1. Которые создают объективный мир и это грубое тело.

2. Принимая себя за тело, но находясь под наблюдением этого вездесущего и внимательного "всего".


25. Он убийца Атмана; убийца женщины (1); он убийца коровы/того, что даёт всё желаемое, и убийца брахмана (2); он убийца своей матери и отца (3); он низвергся в это тело и стал великим грешником.

1. Пракрити/творения.

2. Знающего Брахман.

3. Мула-майи, или Пракрити, и её Пуруши.



26. Из-за этих пороков он недостоин получения знания, ибо лишён правильного суждения; он разрушает веру и предаёт своего ближайшего друга/Атму; он неблагодарен, привязан к объектам чувств, живёт в аду и всё же хвастается этим.


27. Его жизнь полна сомнений, споров, стычек, ссор и распрей; его действия - это адхарма, а поведение безнравственно и является источником великого горя; он злословит за спиной; он властен и имеет множество дурных и порочных привычек.


28. Он порочен и бесчестен; флиртует и причиняет боль, любит рассказывать истории (1); он эгоцентричен с жадным, беспорядочным умом; он легко гневается и также зол.

1. "Я такой-то, и это то-то".



29. Глупый трус, препятствующий, лживый, неверный, ненадёжный и кощунственный; таковы его пороки. Он любит грабить и разрушать.


30. Он дерзок и бесстыден, глуп и несдержан в поведении; он болтает и обманывает, он высокомерный негодяй с коварным мышлением, очарованный женщинами.


31. Он убийца Атмана; он создаёт поверхностное; он грабитель и ненасытен; он убийца "заблудшего путника" и самозванец, взявший чужую женщину в жёны; он обманщик-фокусник и колдун.

Т.е. из-за невежества вы говорите: это - это, а то - то, давая имена и создавая формы безымянному и бесформенному.



32. Он бессилен, но бесстыден и потому вечно ссорится; он груб, дик и жесток, грязен и упрям; он бесстрашен, глуп и подл; негодяй, который ссорится со всем миром.


33. Он нетерпелив, жаден и полон нечистых поступков; он слеп (1), беспомощен и чахнет; он ложно обвиняет, глух (2) и страдает от дыхания (3); и он гордится всем этим, от чего не желает отказываться.

1. К бесформенному.

2. К "слову".

3. "Я - тело"



34. Он лишён знания и его величия и славы; он лишён семьи "всего" и богатства Лакшми; он лишён Шакти/Силы и бытийности; он лишён того "незримого", а потому стал нищим.


35. Он лишён способностей и лишён искусства познания; он лишён знака власти и не имеет бдительности; он лишён этого внимания и его красоты; он лишён "вселенского" тела и стал глупым, ибо не имеет различения.


36. Он лишён изобретательности и лишён разума/буддхи; он лишён чистого поведения и чистого понимания; он лишён действия "всего", что есть гуна саттвы; он лишён вивеки и полон лишь сомнений.


37. Он лишён преданности/бхакти и веры; он лишён знания и лишён вайрагьи/отречения; он лишён мира и прощения; он лишён этого "всего" и стал таким малым.


38. Он не знает этой связи со "всем"; он не знает усилия и не знает, как изучать/практиковать; он не знает дружелюбия и доброты (1); он не знает себя и крайне несчастен.

1. Т.е. мой сосед - это я сам.


39. Таковы видоизменения "многого". Такой ум - хранилище ложного внимания, и таково ложное знание человечества, что должно быть распознано хорошим слушателем.


40. Таково внимание, которое ложно. Но через "слушание" оно будет оставлено. Однако из-за эго тела происходит переполнение этими вещами, и то безмысленное Я никогда не может быть утверждено.

ЧЕТВЕРТОЕ САМАС – БХАКТИ НИРУПАН
(О ПОКЛОНЕНИИ)

Ты получил это человеческое тело как дар за все благие деяния, совершенные во многих своих прошлых рождениях.

Более того, если тебе очень повезло, только тогда ты обретаешь склонность к духовности.

Поклонение Богу — это очень хорошо, но если к этому добавится общество святых, то это наилучшее. Если у тебя есть и то, и другое, твоя жизнь состоялась, и это величайшее, что она может предложить.

Нельзя забывать об этом и следует использовать эту жизнь для достижения высшей цели.

Для этого нужно быть добрым к другим, готовым отдать всё нуждающимся, быть благочестивым всегда или, проще всего, непрестанно пребывать в поклонении.

Осознав тщетность мирской жизни, необходимо следовать пути поклонения и общения со святыми.

Следует изучать все науки, совершать паломничества, регулярно и торжественно читать священные писания.

Думай о пожертвовании всего, о пути, ведущем к знанию, о том, чему учат Гуру и святые.

Нужно следовать ведическим писаниям, поклоняться не только телом, но и умом, а также всеми предметами, угодными Богу: священными листьями, цветами, плодами, водой из священных рек — это поможет обрести знание, к которому ты стремишься.

Если мы не делаем этого, то растрачиваем это человеческое тело впустую и живём, и умираем как простой груз, который приходится нести Матери-Земле.

Тот, кто не делает ничего из этого, живёт как мёртвый и понапрасну мучил свою мать в утробе, при рождении и после.

Эти люди знают только, как следовать прихотям своего необузданного ума, без всяких ограничений.

Это те самые люди, чьи признаки я описал в прошлом самасе. Такой образ жизни — верный путь в ад.

Нельзя забывать, что то, как мы живём и что делаем, определяет нашу судьбу.

Только если у тебя достаточно благих деяний и возвышенных мыслей, ты удостоишься поклонения Богу, и только тогда Бог примет твоё поклонение.


Конец 2.4

2. 4. Рассуждение о преданности (Бхакти)

1. Обрести человеческое тело — это результат множества благих деяний в прошлом. Среди тех, кто получил человеческое рождение, лишь немногие, наиболее удачливые, удостаиваются возможности встать на путь праведности.

2. Из всех людей особо выделяются рождённые в касте брахманов. Если же, помимо этого, они следуют священным обрядам, действуют из благих побуждений и преданы Богу — это следствие их прошлых заслуг.

3. Преданность Богу — наивысшее благо, а если к ней добавляется общение со святыми, жизнь обретает истинный смысл, и это следует понимать как величайшее благо.

4. В собраниях преданных царит божественная любовь и доброжелательность, а повествования о Боге умножают любовь к Нему.

5. Получив человеческое тело, человек должен сделать свою жизнь осмысленной и выйти за пределы мирского существования. Но такое встречается крайне редко.

6. Преданные совершают обряды, проявляют сострадание, щедро дарят милостыню и воспевают славу Бога — это простой путь, которому легко следовать.

7. Преданный должен видеть свои ошибки и отрекаться от них, держаться пути преданности и общаться со святыми.

8. Преданный должен изучать духовные писания, совершать паломничества к святым местам. Повторение имени Бога помогает отвлечься от мирского.

9. Следует быть щедрым к другим, стремиться к самопознанию и с помощью различения отделять сущностное от несущественного.

10. Преданный должен следовать наставлениям Вед, понимать значение действий и поклонения. Так он обретает авторитет в знании (Джнане).

11. Телом, речью и умом, поднося листья, цветы, плоды или воду, воспевая славу Бога, человек должен заниматься какой-либо формой преданности, чтобы его жизнь обрела смысл.

12. Получив драгоценное человеческое рождение, нужно сделать свою жизнь плодотворной. Иначе она окажется бесполезной и станет лишь бременем для земли.

13. Цель человеческого тела — служить благу души. Предлагай Богу свой ум и богатство по мере возможностей, чтобы они были использованы Им.

14. Тот, кто не задумывается об этом, подобен ходячему мертвецу. Такой человек напрасно растрачивает редкое человеческое рождение и заставляет мать страдать при родах без всякой пользы.

15. Такой человек не поклоняется Богу, не поёт бхаджаны, не делает подношений Господу. Он не повторяет имя Бога, не медитирует и даже не совершает мысленного поклонения.

16. В нём нет преданности, ни любви, ни веры, ни дисциплины. У него нет Бога, нет религии, он даже не принимает гостей с радушием.

17. У него нет разума для благих дел, нет добродетелей. Он не любит слушать священные писания и не посещает духовные беседы.

18. Он не общается с благочестивыми людьми, его мышление искажено, и из-за ложной гордости он не обретает освобождения.

19. У него нет нравственных устоев, нет чувства справедливости, нет добродетелей, чтобы выйти за пределы мирской жизни. Он не различает, что правильно, а что нет.

20. У него нет знания, нет процветания, нет мудрости, нет мастерства, нет привлекательных качеств и нет полезных знаний.

21. В нём нет покоя, нет прощения, нет посвящения, нет хороших друзей, нет способности различать удачу и несчастье, нет духовной практики.

22. У него нет чувства святости, нет понимания своего долга, нет представления о должном поведении. Он не задумчив, не успешен ни в материальном, ни в духовном мире. Он действует под влиянием неконтролируемого ума.

23. Он не совершает благих поступков, не занимается духовной практикой. У него нет знания, нет отрешённости, нет единства, нет мужества. Если посмотреть на него — в нём нет ничего ценного.

24. Он не пытается измениться, ничего не отвергает, в нём нет равновесия, нет признаков добродетели, нет уважения и любви к Богу.

25. Такой человек не радуется, видя добродетели в других, и не получает удовольствия от помощи ближним. У него даже нет и намёка на преданность Богу.

26. Видя таких людей, словно видишь живых мертвецов. Благочестивым людям не стоит даже тратить время на разговоры с ними.

27. Если у человека есть запас добродетелей, он находит путь преданности. Каждый получает по своим деяниям.


Конец 2.4.

2.4 Рассуждение о Преданности

1. Благодаря правильному размышлению множество мыслей принесёт плод одной непрерывной мысли — "Я есть". Затем, когда приходит понимание "Я не существую", человеческое тело становится чистым знанием/не-знанием. Если в Атма-Пуруше есть этот плод "всего", только тогда может чистый путь утвердиться.

Сначала знание должно быть правильно понято, затем можно выйти за пределы знания.


2. В человеческом теле есть чистая саттва-гуна и истинный Брахман (1). Но на эту Пракрити/Пурушу наложилось ритуальное исполнение священных молитв и омовений (2).

Однако благодаря прежним благим действиям — правильным молитвам и омовениям — Брахман обретает чистую васану, которая просто желает существовать и воспевать Бога (3).

С. Махарадж: Единственный истинный брахман — это Познавший Брахман… остальные отождествляют себя с телом и потому являются шудрами/низшей кастой.

1. Т.е. безмысленное понимание "Я не существую".

2. Т.е. невежды считают, что это означает выполнение молитв трижды в день и утреннее омовение. Однако мудрый брахман знает их истинный смысл: молитва — это пребывание в сандхи, промежутке между двумя мыслями, а священное омовение — это погружение ума в Гангу знания.

3. В каждом действии пребывать в своей собственной Сварупе.



3. Это безмысленное понимание и есть наивысшая преданность Богу. Но сначала следует забыть всё и постичь это "Я есть", а затем можно пребывать в обществе Истины/сатсанге.

Сначала нужно познать "время всего" (1), и тогда Высшее Я постигнет истинный смысл жизни и причину, по которой оно должно было родиться.

1. Т. е. пребывание в "сейчас".



4. Когда есть чувство чистой любви; когда ты остаёшься в Месте встречи преданности; когда есть эта "история" Хари (1), наполненная великой радостью, тогда любовь к Безмысленной Реальности будет только возрастать.

1. Просто знать.


5. Когда это "всё" внутри человеческого тела обретено, тогда можно постичь То Единое, и тогда будет достигнут истинный смысл жизни (1). Посредством этого мира(2) за пределами мула-майи следует обрести то Высшее, что крайне трудно достичь(3).

1. Т.е. познать Себя.

2. Есть два мира: этот мир множества имён и форм и другой мир внутри него. Это мир "всего", или знания, где нет имён и форм.

3. Оно почти недостижимо, если ты считаешь себя человеческим телом.



6. Тогда исполняются истинные обязанности брахмана (1). Тогда есть истинное сострадание, настоящая щедрость (2) и дхарма. Тогда совершаются самые лёгкие бхаджаны Бога (3).

1. Т.е. Познавшего Брахман.

2. Отдача осознания тела и ума.

3. Понимание "Я ничего не делаю" — это величайшее поклонение Ему.



7. Когда в сердце приходит раскаяние, это называется отречением; благодаря этому действию происходит единение преданного и Бога. Если этого не достигнуто, тогда следует оставаться в обществе садху (1).

1. Садху понимает: "Я не существую".
Этот путь — путь знания, обретаемого в обществе садху. Если ты убеждён, что мир нереален, тогда ты можешь отречься от него.



8. Или же можно перебирать множество шастр. Или отправиться в паломничество. Или повторять мантру — так можно достичь Реальности, и грех отождествления с телом будет разрушен.

С. Махарадж: "Можно прийти к Реальности путём медитации и мантры, но это очень долгий путь".




9. Или следует приносить пользу другим. Или быть тем самым безмысленным чистым знанием, благодаря вивеке - различению между сущностью/Ниргуна и не-сущностью/Сагуна.


10. Когда соблюдается предписание Вед (1), тогда исполнение любого ритуала становится поклонением Ему (2). Благодаря этому человек становится достойным истинного знания.

1. Познавать.

2. Упасаной;
С. Махарадж: "Поместить ум, который был погружён в объекты, рядом с Богом; тогда каждое действие предлагается Ему".


11. Через это знание джива предлагает своё тело, речь и ум; через это знание джива предлагает листья, цветы и плоды(1) — и тогда есть это "всё". Когда совершаются бхаджаны Единого, тогда смысл жизни может быть исполнен.

1. Листья — грубые формы тела,
цветы — чувственный опыт,
плоды — удовольствия и страдания ума


12. Достигнув плода человеческого рождения, высшим плодом становится постижение "всего". Без этого твоё рождение будет тщетным, и ты превратишься в обузу для мира.


13. Цель этого человеческого тела — возвысить себя, и потому "всё" должно быть понято. Затем, через врождённую силу познания, следует утвердиться как Познавший это "всё"/Атму.


14. Если безмысленный Пуруша не удерживает "всё" в своём уме, тогда Атма остаётся мёртвым трупом в мире. И её рождение — не более чем пустой источник страданий для матери.

С. Махарадж: "Без этой силы они все — мёртвые тела… в этом мире ходят только мёртвые тела".



15. Тогда нет ни молитвы(1), ни священного омовения (2). Тогда нет ни бхаджана (3), ни поклонения Богу (4). Тогда нет ни мантры, ни джапы, ни медитации, ни подношения ума(5).

1. Познания сандхи, промежутка между двумя мыслями.

2. В Ганге знания.

3. В каждом действии познавать свою Сварупу.

4. Поклоняйся Шиве, становясь Шивой.

5. Всё это — истинные обязанности брахмана.



16. Тогда нет ни преданности, ни любви. Нет решимости, ни правильного исполнения ритуалов (1). Нет Бога, нет дхармы, и нет милости к незваному гостю (2).

1. Чтобы помнить о своём "Я" в этих действиях.

2. Т.е. знанию — оно уже здесь, нужно лишь оставить все эти мысли; Махарадж: "Оставь всё — и Он здесь".



17. Нет чистого разума/буддхи и нет чистой гуны. Нет "истории" Бога, нет шравана (1), и беседа о Единстве никогда не слышна.

1. Слушания этой "истории".



18. Нет общества мудрых, и этой чистой вритти — стремления познать — тоже нет. Из-за ложного опьянения гордыней не происходит погружения в Божественное.


19. Нет ни правдивости, ни справедливости. Нет добродетельного лекарства(1). Нет связи с миром за пределами этого мира, ни понимания правильного и неправильного действия.

1. Это "Я есть" — единственное лекарство от отождествления с телом.



20. Нет ни знания, ни славы. Нет уверенности, приходящей с мудростью (1). Нет "искусства познания", ни мастерства в нём, которое принадлежит этой прекрасной Сарасвати (2).

1. "Я всегда здесь".

2. Богине знания.



21. Нет ни покоя, ни прощения. Нет правильного устремления, ни дружелюбия. Нет "всего", ни понимания достойных и недостойных форм садханы.


22. Нет ни очищения, ни свадхармы (1). Нет ни чистого поведения, ни того безмысленного понимания. Нет ни освобождения от этого мира, ни этого "мира за его пределами", когда действие "всего" становится умом, полным множества мыслей.

1. Пребывания в своей собственной Сварупе.



23. Если нет правильного действия (1), тогда нет и правильного поклонения (2). Тогда нет ни знания, ни вайрагьи, и где нет ни единения, ни мужества, ни терпения — там это "всё" не может быть понято.

1. "Он действует".

2. Упасаны — ум помещённый рядом с Богом.



24. Где нет раскаяния в мирских устремлениях, там нет и отречения от них. Тогда нет ни равностности, ни правильного внимания, и тогда не может быть ни почтения, ни любви к Парамешваре (1).

1. За пределами Ишвары — за пределами Свидетеля.



25. Нет удовлетворённости иной гуной (1). Нет счастья того "Единого, кто приносит благо всем" (2), и внутри нет даже малой преданности Хари (3).

1. Чистой саттвой "Я есть везде".
2. Атма.
3. Знанию.



26. Когда мула-майя принимает в этом мире форму, тогда Реальность становится лишь живым трупом. Поэтому Атма не должна говорить её языком, а оставаться чистой в этом мире(1).

1. Т. е. пребывать вне его



27. И когда твоя сокровищница заслуг наполнится, тогда эта преданность Богу станет Реальностью (1). Ибо чего бы ни достигла Мула-майя, того достигает и Реальность (2).

Если Мула-майя, или сознание, думает: "Я — тело", тогда оно становится телом, а если не думает — становится безмысленным.

1. Т.е. ясным пониманием чистого знания; см. 2.7.7

2. Поэтому стань Им, будучи Им.


Конец 2.4

ПЯТАЯ САМАС – ПРИЗНАКИ РАДЖОГУНА (МАТЕРИАЛИСТИЧНОСТИ)

Наше тело состоит из трех свойств: стремления к истине, материалистичности и чрезмерной эмоциональности. Лучшее из них, конечно, первое.

Благодаря первому человек начинает поклоняться Богу, из-за второго попадает в цикл рождения и смерти, а из-за третьего рождается в другом виде живых существ.

Эти свойства делятся на чистые и нечистые. Нечистые способны причинять вред себе и другим и заставляют человека вести семейную жизнь.

Чистые ведут к духовности. Все три свойства присутствуют в человеке, живущем семейной жизнью, но судьба его определяется тем, какое из них преобладает и подавляет остальные.

Материалистичный человек думает:
"Это мой дом, это моя семья, а кто такой Бог и где ему здесь место?"

Он заботится только о близких. Ему важно лишь есть, хорошо одеваться и иметь то, что есть у других. Он не думает о религии.

По натуре он легко поддается дурному влиянию. У него достаточно денег, а то и больше, чем нужно, но он все равно хочет еще и при этом крайне скуп.

Он считает себя самым красивым, сильным, хитрым и великим. Он гордится самыми пустяковыми вещами. Он всегда плохо думает о других и чаще всего уверен, что так он получит выгоду.

Он полон зависти, похоти, постоянно строит козни против других и считает, что все вокруг ничтожны по сравнению с ним.

Материалистичный человек постоянно беспокоится: "Как мне преуспеть в этой сложной семейной жизни?"

Он вспоминает прошлые радости и страдает от того, что их больше нет. Он хочет быть богаче других. Ему нравится, когда другие ссорятся, и он сам подстрекает их к этому.

Он ленивее всех ленивых. Он любит наркотики и другие вещи, вызывающие зависимость.

Он категорически не любит поклоняться Богу, зато любит разглашать чужие пороки, красть, не может устоять перед сладким и не выносит постов.

Он всегда погружен в похоть. Именно из-за этого свойства человек попадает в цикл рождения и смерти и испытывает страдания в жизни, потому что не знает Парабрахму (Высшую Истину) и привязан только к видимому миру.

Способ преодолеть это прост (или так кажется) – поклоняться Богу!

Поклоняться Богу нужно всем телом, умом и всеми чувствами, отдавая Ему всё, что у тебя есть.

Следует раздавать материальные блага нуждающимся. Даже выполняя свои обязанности в семейной жизни, нельзя ни на секунду забывать о Боге.

Я описал многие аспекты нечистого материалистичного свойства. Однако стоит помнить, что те материалисты, кто чист сердцем и готов учиться, в итоге приходят к духовности.

Признаки этого проявляются в свойстве стремления к истине, которое полностью ведет к поклонению Богу. Теперь я опишу признаки чрезмерной эмоциональности.

Конец 2.5

2. 5. Качество мирской активности (Раджас)

1. По своей природе тело состоит из трех качеств, или гун. Эти качества называются Саттва, Раджас и Тамас. Из них Саттва — лучшее.

2. Благодаря Саттве (чистоте, добродетели) человек обращается к преданности Богу. Из-за Раджаса (мирской активности) он снова и снова возвращается к мирским делам. Из-за Тамаса (невежества) человек деградирует.

3. Эти три гуны делятся на два типа. Первый — чистый, незапятнанный. Второй — оскверненный и нежелательный. Это следует понимать.

4. Внимательно слушай признаки чистых и смешанных качеств и постигай их. Саттва ведет к духовной жизни (Парамартхе), а смешанные качества ведут к мирской жизни.

5. Те, кто поглощен мирской жизнью, отождествляют себя с телом, подверженным трем гунам. Когда одна из них становится сильнее, кажется, будто двух других нет.

6. Жизнь существ движется под влиянием этих трех гун — Саттвы, Раджаса и Тамаса. Теперь я опишу действие мирской активности (Раджаса).

7. Теперь слушай о поведении того, в ком преобладает Раджас. Внимай и осознавай сказанное.

8. Тот, кто говорит: «Это мой дом, моя семья. Какое тут место Богу?» — и твердо в этом убежден, находится под властью Раджаса.

9. Постоянная тревога за мать, отца, жену, сыновей, невесток, дочерей и других — всё это из-за Раджаса.

10. Желание вкусно есть, хорошо одеваться и зависть к чужим вещам — это тоже проявление Раджаса.

11. Равнодушие к религии, благотворительности, повторению имени Бога, медитации, отсутствие размышлений о правильном и неправильном — всё это от Раджаса.

12. Непонимание святости мест и традиций, пренебрежение к гостям и участие в дурных поступках — всё это из-за мирской активности.

13. Накопление богатства и зерна, постоянная жажда денег, скупость — всё это проявления Раджаса.

14. Мысли вроде «Я молод, красив, силен, умен и лучше всех» — это влияние Раджаса.

15. Гордость за страну, деревню, дом и имущество, привязанность к ним — всё это от мирской активности.

16. Желание, чтобы чужое имущество разрушалось, а своё оставалось нетронутым — это Раджас.

17. Коварство, зависть, ненависть и похоть в мыслях — всё это из-за Раджаса.

18. Привязанность к детям, жене, стремление всегда быть окруженным людьми — всё это проявления мирской активности.

19. Когда тревоги о друзьях и семье заполняют мысли, знай — это действие Раджаса.

20. В мирской жизни много трудностей. Как это прекратить? Только осознав беды, порождаемые Раджасом.

21. Страдания, которые вспоминаются, и постоянная печаль — это влияние Раджаса.

22. Зависть при виде чужого успеха, наполнение ума надеждами и скорбями — это Раджас.

23. Желание всего, что видят глаза, и печаль от недостижимого — всё это из-за мирской активности.

24. Увлечение развлечениями, любовными песнями, погруженность в эмоции — это Раджас.

25. Постоянные шутки, критика, споры — всё это от Раджаса.

26. Сильная лень, увлечение играми и развлечениями — это смятение, порожденное Раджасом.

27. Любовь к театральным ролям, трата денег на игры — это мирская активность.

28. Пристрастие к опьяняющим веществам, интерес к шалостям, общение с неблагочестивыми — всё это влияние Раджаса.

29. Мысли о воровстве, обсуждение чужих недостатков, отвращение к своим обязанностям — это Раджас.

30. Стеснение в служении Богу, забота только о пропитании, сильная привязанность к семейной жизни — всё это мирская активность.

31. Жадность к сладкому, забота о теле через хорошую еду, нежелание поститься даже день — это Раджас.

32. Увлечение романтическими наслаждениями, искусством, отсутствие интереса к преданности и отречению — всё это от Раджаса.

33. Незнание Высшего «Я» (Параматмана) и привязанность только к объектам — это сила, ведущая к циклу рождения и смерти, называемая Раджас-гуной.

34. Такова мирская активность (Раджас-гуна). Она дарует рождение и смерть тем, кто привязан к семейной жизни. Пойми её силу и осознай, что она приносит великие страдания.

35. Вот описание Раджас-гуны, которая нелегко покидает того, кто запутался в мирской жизни и скрытых желаниях (васанах). Каково же лекарство?

36. Есть одно средство, если непривязанность к миру не приходит — петь славу Богу или Гуру по своим силам.

37. Преданность должна быть телом, речью и умом, с подношением листьев, цветов, плодов и воды. Отдай ум Богу и исполни свою жизнь.

38. Будь щедрым по мере сил и привязанным к Богу. В радости и в горе помни о Нём.

39. В начале и в конце есть лишь один Бог, а между ними — иллюзия (Майя). Поэтому наполни сердце любовью к Богу.

40. Такова сила Раджас-гуны, кратко описанная здесь. Теперь слушай о чистом Раджасе, который проявляется у духовных искателей.

41. Чистый Раджас похож на Саттву — он становится основой для преданности.

42. Так объяснена Раджас-гуна. Слушатели могут осознать это умом. Теперь перейдем к описанию гуны невежества (Тамаса).


Конец 2. 5

2.5 Внимание Раджа-Гуны

Примечание.

С. Махарадж: Раджа-Гуна... Ты что-то знаешь, и это знание, но ты не знаешь, что это такое, и это неведение.

1. Причина грубого тела — три гуны: саттва, раджас и тамас. А внутри саттва-гуны есть высшая гуна/чистая саттва-гуна.

2. Благодаря саттва-гуне возникает преданность Богу. Из-за раджа-гуны происходит перерождение, а из-за тамо-гуны ухудшается состояние в пране.

В «Гите» есть стих, в котором сказано:
«Те, кто пребывает в саттве, идут вверх в своей эволюции; те, кто в раджасе, остаются на месте; а те, кто в низшем качестве — тамасичны — опускаются вниз в своей эволюции».


3. Внутри этих трёх гун тела есть чистое и нечистое. Поэтому "всё" следует понять, и когда это "всё" очищается, оно становится Реальностью — ясной и свободной от препятствий. Но когда оно становится нечистым, то следует знать его как преграду(1).

1. То есть это "всё" — начало гун, если ты не понимаешь, и конец гун, когда ты понимаешь.


4. Слушай внимательно и будь осознан к проявлениям чистого и нечистого. Знай, что тот, чьё внимание чисто, пребывает в Парамартхе, а тот, чьё внимание нечисто, — в самсаре.


5. Когда состояние сансары обволакивает Реальность, тогда Единый пребывает как три гуны в теле и становится дживой. Но если Тот, кто пребывает в Пракрити-Пуруше (1), исследуется и постигается, тогда эти гуны прекращают своё существование (2).

1. Природы и Духа.
2. Тот становится Ниргуной — за пределами гун.



6. Но если присутствуют раджас, тамас и саттва, тогда существует жизнь в качестве дживы. Теперь будет показано, что многочисленные действия этой раджа-гуны происходят внутри этого "всего" (1).

1. То есть знание — основа этого мира.


7. Когда раджа-гуна проявляется в этом "всём" (1), как она заставляет человека вести себя? Будь внимателен и "слушай" с мудростью.

1. Теле.


8. "Это мой дом и моя семейная жизнь. Зачем вмешивать сюда Бога?" Когда Пуруша делает такие утверждения, тогда Тот, кто не нуждается в опоре, становится этой раджа-гуной.

В истине мы — тот самый Пуруша, но, забывая это, отождествляем себя с телом.


9. Мать, отец, жена, сын, дочь и невестка. Когда ум/читта заботится лишь об этом, тогда Атма — раджа-гуна.


10. Наилучший (1) должен жить хорошо; Наилучший должен вкушать плоды прошлых действий; Наилучший должен быть прекрасно украшен и хорошо одет. Но когда это "всё" жаждет этих вещей, тогда Атма-пуруша — раджа-гуна.

Познать Атму — значит жить хорошо; тогда можно наслаждаться плодами прошлых действий, и это "всё" становится прекрасным одеянием.

Но когда это "всё" забыто, Атма отождествляет себя с грубым телом, и "я" присваивает эти действия и качества, говоря: "Моё тело должно жить хорошо, я должен наслаждаться плодами прошлых действий, я должен выглядеть хорошо и избегать вреда".

1. Атма.


11. Тогда Тот спрашивает: "Что есть дхарма, а что — милостыня? Что есть джапа и медитация?" Когда нет чистого понимания — тогда существуют грех и добродетель, и Атма становится раджа-гуной.


12. Когда есть неведение об истинном месте паломничества (1) и о том, как правильно соблюдать обеты (2); когда человек не знает, как принять незваного гостя (3); и когда внутреннее устремление (4) пребывает в нечистых поступках — тогда Атма есть раджа-гуна.

1. Истинное место — это "всё".

2. "Я есть Он" — вот истинный обет, но это забыто, и остаётся лишь формальное поклонение.

3. То есть, забыв всё, ты приветствуешь Знание — оно всегда здесь и не требует приглашения, его нужно лишь принять

4. "Я есть".



13. Когда деньги и зерно копятся впрок, а ум привязан к проявленным именам и формам (1); когда человек живёт, как скряга — тогда Атма есть раджа-гуна.

1. Хотя ты — непроявленная Атма.



14. Когда человек говорит: "Я молод, я красив, я силён, я умен, я величайший из всех" — тогда Атма есть раджа-гуна.

Всё это — лишь описания "речи" этого "всего", но эго "я" присваивает их себе.


15. "Моя страна, моя деревня, мой дом, моё место". Когда такие привязанности хранятся в уме — тогда та Атма есть раджа-гуна.


16. "Даже если это „всё“ потеряно, я всё равно должен получить лучшее"(1). Когда естественное „всё“/знание начинает вспоминаться — тогда Атма есть раджа-гуна.

С. Махарадж: когда помнишь — забываешь (Себя), когда забываешь — помнишь Себя.

1. Когда „всё“ утрачено, то то лучшее/Атму уже не обрести — но эго всё твердит: "Я хочу лучшего".



17. Когда есть ревность и злоба; когда в теле возникает презрение или желание — тогда та Атма есть раджа-гуна.

18. Когда есть чрезмерная привязанность к сыну и из-за любви — привязанность к жене; когда рождается жадность ко всему — тогда та Атма есть раджа-гуна.



19. Когда человек тревожится о самых близких (1); когда Мула-майя тревожится о смерти — тогда Реальность идёт по пути смерти и становится раджа-гуной.

1. Хотя сам присутствует повсюду, он забывает это и беспокоится за любимых.


20. Если „всё“ страдает от сансары, то спрашивает: "Когда этому придёт конец?" Когда ум начинает вспоминать, тогда возникают трудности, и Атма становится раджа-гуной.

21. Когда Мула-майя наслаждается чем-то из прошлого (1), тогда Реальность вспоминает себя в уме. Тогда рождается великая печаль, и Атма становится раджа-гуной.

1. Мула-майя — это „сейчас“.

22. Когда воспринимается величие "всего" и в уме рождается влечение (1); когда из-за этой гуны надежды рождается отчаяние (2) — тогда Атма есть раджа-гуна.

Раджа-гуна забывает "сейчас" и мечтает о чём-то, что можно обрести в будущем.

1. Видеть что-то конкретное, видеть множество объектов, а не единый объект "всего".

2. Мир двойственности.


23. Когда видение Мула-майи(1) низвергается в тело, и Реальность умоляет ум, но не получает желаемого и чувствует печаль, тогда Атма стала раджа-гуной.

1. "Я есть везде и всегда".


24. Когда ум полон стремления к удовольствиям славы и богатства и потому поёт песни чувственных наслаждений; когда страсть к блеску и играм рождает томление и тщеславие — тогда Атма есть раджа-гуна.


25. Когда есть насмешки, вмешательство и клевета; когда этому бездумному пониманию являются споры и препирательства; когда смеются и издеваются над Вечным — тогда Атма есть раджа-гуна.


26. Когда лень мощно поднимается, и есть множество игр и деятельностей; когда есть смятение от наслаждений — тогда Атма есть раджа-гуна.

В веданте лень означает вовлечённость в мирские дела и неделание того, что следует — то есть забывание всего и поминание Себя.


27. Когда есть мастерство и искусность в путях "многого"; когда человек очень сосредоточен и решителен в мирской драме; когда в игре "многого" Единый раздаёт своё богатство и имущество — тогда Атма есть раджа-гуна.


28. Когда есть великая любовь к опьянению проявленным(1); когда в читте вспоминается чувственное; когда человек любит общество низменного — тогда Атма есть раджа-гуна.

1. Имена и формы, объективация.


29. Когда это похищенное знание возникает в дживе; когда эта "речь" ощущается как низкий и странный говор "многого"; когда ум устал от Вечного и уже утвердившегося — тогда Атма есть раджа-гуна.


30. Когда стыдно участвовать в праздновании Бога; и когда человек неустанно стремится к своекорыстным интересам; когда свидетельствующий Пуруша питает привязанность к мирской жизни — тогда Атма есть раджа-гуна.


31. Когда человек жадно поглощает удовольствия; когда тщательно печётся о питании индивидуального тела; когда не может соблюдать пост — это действие раджа-гуны.


32. Когда чувственное нравится, а преданность и вайрагья — нет; когда "искусство знания" насильно расширяется до "множества" объектов(1) — тогда Атма есть раджа-гуна.

1. "Я хочу видеть то и это".


33. Когда человек не знает Парамартху; когда его любовь обращена ко "многому" внутри этого "всего"; когда Единый намеренно(1) принимает рождение — тогда это раджа-гуна.

1. По собственному желанию.



34. Да будет так! Такова природа раджа-гуны. Из-за сильного желания иметь тело возникает видимость рождения и смерти. Знай, что тогда Атма становится нечистой в этом мирском существовании, и Единого заставляют ужасно страдать.


35. Если понимание "Я есть" не отсечёт раджа-гуну, или безмысленный Атман не разорвёт эту мирскую жизнь — тогда васана(1) запутается в обыденном существовании, и чем тогда может помочь лекарство "Я есть"?

См. 9.8.16 — васана есть желание существовать; но из-за раджа-гуны человек принимает себя за тело, и эта васана хочет существовать как грубое тело.

1. Желание существовать.



36. Когда есть это лекарство "Я есть" — тогда человек становится преданным Единого Бога. Но полная безучастность(1) ещё не достигнута, поэтому Его бхаджан/служение следует совершать с помощью этой силы "Я есть".

1. Я не существую.


37. Ум должен принести в дар тело и речь дживы; так листья(1), цветы(2) и плоды(3) должны быть поднесены Ему. Когда всё это принесено вместе с умом — тогда исполняется предназначение жизни.

1. Грубые одушевлённые и неодушевлённые объекты.

2. Переживания.

3. Удовольствия и страдания.


38. Сила "Я есть" — истинная милостыня(1), но в Боге нет разделённости. Иначе эта сила "всего" принесёт удовольствия и страдания телесного сознания, тогда как должна быть лишь мысль о Боге.

1. Истинная милостыня — это дар ума, тела и прочего "всему".


39. От начала до конца есть только Единый Бог, но в середине ощущается авидья-майя/"Я — тело". Поэтому понимание "Я есть" как Майи внутри Бога должно стать полным (1).

1. "Я не существую".



40. Когда есть эта нечистая раджа-гуна — тогда "история" знания рассказывается лишь кратко(1). Поэтому теперь забудь всё и познай, что ты — чистая Атма, сама суть Парамартхи/Высшего Достижения.

1. Частично, ибо знание смешано с неведением.


41. И когда есть Пракрити/Проявленное Атмы/Познающего — тогда знай, что ты в саттва-гуне. Тогда полная и совершенная Атма, которая была раджа-гуной, становится началом сагун-бхаджана/саттва-гуны.


42. Когда раджа-гуна превращается в саттва-гуну — тогда умозрения ума растворяются в "речи"(1).

Теперь следует внимательно слушать и тамо-гуну, чтобы она тоже стала саттва-гуной.

1. Когда умозрения раджа-гуны исчезают, остаётся "речь" саттва-гуны — её не нужно приглашать.


Конец 2. 5

ШЕСТАЯ САМАСА – ПРИЗНАКИ ТАМОГУНЫ (ПРИЗНАКИ ЧРЕЗМЕРНОЙ ВСПЫЛЬЧИВОСТИ)

Теперь я опишу признаки людей, подверженных чрезмерной вспыльчивости.

Они сильно раздражаются, когда сталкиваются с горем, легко впадают в гнев и в приступе ярости могут ударить даже старших и младших членов своей семьи. В этом состоянии они способны убить других или совершенно не заботятся о собственной жизни.

Эти люди готовы вступить в конфликт из-за любого пустяка. Они постоянно сомневаются в других, неуверены в себе, любят подолгу спать, а их цели постоянно меняются.

Они испытывают ненасытный голод и в таком состоянии могут есть что угодно. Они крайне глупы, настолько безрассудны, что готовы отдать жизнь, если умрет тот, кого они любят. Они склонны к суициду, невероятно жестоки и убивают просто ради удовольствия.

Они очень любят все виды зависимостей. Они испытывают сильную ненависть и зависть к другим, из-за чего всегда готовы причинить вред. Они крайне высокомерны.

Им нравится находиться там, где происходят драки. Они получают удовольствие, создавая препятствия для верующих, разрушая храмы и вырубая деревья. Их влекут пороки, они презирают добродетель и не боятся грешить.

Они постоянно доставляют неприятности беззащитным и слабым. У них есть привычка намеренно совершать ошибки, которые ставят других в опасное положение.

Они могут поджечь чужое имущество или даже самих людей, просто чтобы насладиться их страданиями. Они создают ситуации, вынуждающие других драться, а затем с удовольствием наблюдают за этим и сами присоединяются.

Они радуются, когда другие страдают. Они постоянно нарушают религиозные нормы. Доброта – слово, отсутствующее в их словаре. Их внутренний голос подсказывает им совершать поступки, которые недопустимы для человека.

Они не привыкли слушать других, даже святых. Они получают удовольствие от совершения непристойных поступков, вызывающих беспорядки.

Они крайне ленивы и не обладают памятью. Если они и поклоняются Богу, то только ради выгоды, и даже угрожают Ему, что если их требования не будут выполнены, они сделают все, чтобы опорочить Его имя!

Их поведение абсолютно асоциально. Они являются корнем большинства проблем на этой земле. Именно это приводит к падению таких людей, и поэтому, если у кого-то есть подобные признаки, от них необходимо избавляться.

Каждому рано или поздно приходится пожинать плоды своих поступков – хорошие или плохие.

Материалистичные и вспыльчивые вынуждены проходить цикл рождения и смерти. Чтобы остановить это, нужно быть мудрым, спокойным и стремиться к истине. Признаки свойства истинности я описал в следующей Самасе.

2.6. Качество невежества (Тамас)

1. Так были объяснены свойства и проявления раджаса (страстного начала). Теперь слушай описание тамаса — качества невежества.

2. Мирская жизнь порождает страдания, которые создают ощущение связанности. Когда человек испытывает это горе, когда гнев внезапно вспыхивает и овладевает им — всё это признаки тамаса.

3. Когда ум полон ярости, и человек перестаёт узнавать и уважать свою мать, отца, брата, сестру или жену, и даже избивает их — это проявление тамаса.

4. Когда возникает желание убить другого или самого себя, когда даже любовь к собственной жизни угасает — это тамас.

5. Когда гнев доводит до безумия, и человек ведёт себя как одержимый, не поддающийся никаким уговорам — это знак тамаса.

6. Если в таком состоянии человек ранит себя или других оружием — это действие тамаса.

7. Когда возникает желание увидеть битву своими глазами, побывать на поле боя среди трупов — такие мысли в уме есть проявление тамаса.

8. Когда человек постоянно пребывает в смятении, не может принять решение или слишком много спит — это влияние тамаса.

9. Когда аппетит становится ненасытным, когда теряется различие между горьким и сладким, когда ум становится тупым — всё это от тамаса.

10. Если после смерти близкого возникает желание покончить с собой — это тамас.

11. Когда человек получает удовольствие от убийства насекомых, муравьёв и животных, когда в нём нет сострадания и человечности — это тамас.

12. Убийство женщин, детей, брахманов (святых), благочестивых людей или священных коров ради денег — всё это порождено тамасом.

13. Когда гнев доводит до мыслей о самоубийстве с помощью яда или убийстве других — это тамас.

14. Когда в сердце живёт злоба к другим, когда человек желает им несчастья, когда его высокомерие не знает границ — это тамас.

15. Когда хочется ввязываться в споры и ссоры, когда зависть приводит к дракам — это проявление тамаса.

16. Когда человек жаждет видеть или слышать о войне, стремится участвовать в ней, убивать и даже умирать — это тамас.

17. Когда из-за зависти оставляют преданность Богу, разрушают храмы и вырубают плодовые деревья — это тамас.

18. Когда нет желания совершать благие дела, когда человек погружён в грехи и лишён чувства меры — это тамас.

19. Когда нет уважения к традициям мудрецов, когда причиняют страдания живым существам, когда наслаждаются преступлениями — это тамас.

20. Когда нравится поджигать, сражаться оружием, травить других, из ревности калечить чужие тела — всё это от тамаса.

21. Когда радуются, причиняя другим боль, когда жестокость приносит удовольствие, когда нет усталости от мирской суеты — это тамас.

22. Когда провоцируют ссоры и наслаждаются ими, когда ум полон злых умыслов — это и есть тамо-гуна, качество невежества.

23. Когда, имея богатство, человек мучает других, и в сердце нет сострадания — это тамас.

24. Когда нет любви к преданности (бхакти), святым местам или Богу, когда знание Вед кажется ненужным — знай, это признаки тамаса.

25. Когда нет дисциплины в ежедневных молитвах, когда забывают о своей свадхарме (истинном долге), когда погружены в порочные дела — это тамас.

26. Когда не слушают советов старших, родителей, когда сразу же гневаются и уходят из дома — это тамас.

27. Когда едят без меры, живут в праздности, вмешиваются не в свои дела, когда память слабеет — всё это от тамаса.

28. Когда изучают чёрную магию и оружие, увлекаются боями — это влияние тамаса.

29. Когда подвергают тело пыткам — сжигают, пронзают его — это тамас.

30. Когда сжигают голову, прикладывают факелы к телу, пронзают себя острым оружием — это тамас.

31. Когда предлагают отрубить голову ради Бога, принести тело в жертву или прыгнуть со скалы — знай, это проявления тамаса.

32. Когда сидят у храма, угрожая повеситься, если желания не исполнятся — это тамас.

33. Когда постятся до изнеможения, вдыхают дым, окружают себя огнём, закапываются в землю в надежде на "духовные переживания" — это тамас.

34. Когда выполняют ритуалы ради выгоды, задерживают дыхание без истинной цели или просто валяются без дела — это тамас.

35. Когда отращивают длинные ногти и волосы, поднимают руки вверх на годы или дают обет молчания — всё это от тамаса.

36. Когда мучают тело, жалуются в гневе на боль, разбивают из злости священные изображения — это тамас.

37. Знай: когда хулят Бога, когда ум скован желаниями, когда тянет к жестокости, когда избегают общества святых — всё это тамас.

38. Таков тамо-гуна. Описать его полностью невозможно. Это объяснение дано, чтобы, узнав эти признаки, человек смог от них избавиться.

39. Тот, чьё поведение пропитано тамасом, демонстрирует признаки, ведущие к падению. Это не путь освобождения.

40. Знай: какие бы поступки (карма) ни совершались, их плоды неизбежно придётся пожинать. Рождение, несущее страдания, — это круг, который нелегко разорвать.

41. Чтобы разорвать цикл рождений, необходимо саттвичное (чистое) начало. Об этом — в следующей главе.

Конец 2.6

2.6 Качество Тамо-Гуны

1. Прежде всех действий и проявлений раджа-гуны существует "речь". Теперь слушай (1), и тамо-гуна также станет полным и совершенным Атманом (2).

1. Забудь всё и стань тем, что остаётся, то есть "речью".

2. Тамо-гуна растворится в "речи" Сагуны, и станет Ниргуной; знание станет не-знанием.


2. Когда есть страдание сансары, и когда возникают сожаление, скорбь и мучение, и когда гнев приходит к удивительному "всему", тогда Атман — тамо-гуна.


3. Если внутри тела "всего" гнев переполняет, то человек не узнаёт ни свою мать, ни своего отца(1), а брат, сестра и жена становятся воображаемыми (2); тогда Атман — тамо-гуна.

1. Мула-майя/Пуруша.
2. "Моя семья" и т. д.


4. Если ты принимаешь, что прана принадлежит "всему", то ты естественно отдаёшь себя (1). Но когда это забывается, тогда возникает убеждённость в дживе (2), и этот Атман — тамо-гуна.

1. То есть, когда ты оставляешь мысли, то придёшь к пониманию, что прана внутри и ветер снаружи — едины и неразделимы; это приводит к осознанию знания — "Я есть везде, внутри и снаружи".

2. "Я дышу".


5. Тогда человек наполняется безумием гнева и бродит, как одержимый дьяволом (1); если "множество" мыслей не контролируется лекарством "всего"/знания, тогда Атман — тамо-гуна.

Три гуны смешиваются и создают "много" мыслей; лекарство — саттва-гуна, забудь всё, и то, что останется, — знание.

1. То есть эго.


6. Тогда ты убиваешь себя своим же оружием или убиваешь другого, и в такое время Атман существует как тамо-гуна.


7. Когда эти "глаза понимания" желают видеть лишь борьбу, и "там" (1) идёт туда, где есть конфликт (2); когда джива принимает такое состояние, тогда Атман есть тамо-гуна.

1.Брахман.
2. Ум.


8. Тогда неразрушимый Брахман впадает в смятение, и убеждённость в неразрушимом разрушается; тогда человек любит великий сон невежества, и этот Атман — тамо-гуна.


9. Когда голод Мула-майи настолько велик, что она не знает разницы между горьким и сладким (1); или когда Пуруша крайне туп, тогда Атман — тамо-гуна.

1. Мир - горький, а мир за его пределами - сладкий. Но из-за своего живота ты становишься дживой.


10. Когда ты поднимаешь руку на самых дорогих; когда ограниченную дживу принимаешь за Абсолютную Реальность; когда саму свою истинную природу/Атман превращаешь в собственного палача (1) — знай: в этот момент твоё сознание полностью во власти тамо-гуны.

1. Ибо отождествление себя с ограниченной дживой есть убийство своего бесконечного Я.


11. Когда есть "множество" насекомых, муравьёв и мелких существ (1), и когда человек привязывается к такой объективации, тогда ты становишься убийцей "Я есть" (2). Когда свидетельствующий Пуруша становится крайне сентиментальным и не остаётся в отрешённости, тогда Атман — тамо-гуна.

1. То есть, принимая себя за тело, ты объективируешь и видишь множество отдельных имён и форм.

2. "Я есть" просто знает, но когда ты становишься дживой, то видишь множество других существ, давая им имена и формы; прежде было понимание "всего" за пределами множества имён и форм.


12. Тамо-гуна — убийца женщины (1) и убийца её ребёнка (2). Когда из-за объективации она убивает брахмана (3) и когда она рада убить корову (4), тогда Атман — тамо-гуна.

1. "Всего"/Пракрити.

2. Мира; когда ты спишь, то есть пребываешь в тамо-гуне, мир исчезает.

3. Знающего Брахман.

4. То, что удовлетворяет все наши желания — знание.


13. Когда из-за соперничества и конкуренции (1) человек чувствует, что должен принять яд этого мирского существования; когда в уме возникает жена другого (2), тогда Атман — тамо-гуна.

1. "Я должен победить любой ценой".

С. Махараджа: "Преданный Бога побеждает, проигрывая. Природа дживы — думать: "Я всегда должен побеждать. Никогда я не должен сталкиваться с позором. Всё, что я говорю, должно сбываться, и отступление или поражение в чём-либо недопустимы". Из-за этого упрямого настаивания утрачивается Совершенное Удовлетворение.

С другой стороны, если джива научится принимать поражение, оставив это упрямство ("всё должно быть по-моему"), тогда не будет никакого беспокойства в этом Совершенном Удовлетворении.

Тот, кто отказывается проигрывать, считает себя победителем, но это значит, что до самого конца он останется дживой.

Лишь счастливчик, научившийся принимать поражение, обретает удачу стать Шивой, и только он — истинный преданный Вишну.

2. А не Пракрити.



14. Когда обман и ложь удерживаются в твоём внутреннем пространстве, тогда возникает ум, и это ведёт к гибели дживы; когда Вечность становится надменной, когда Вечность становится тираном, тогда Атман — тамо-гуна.


15. Когда человек чувствует желание ссориться, и возникает мысль грубо схватить другого; когда ненависть и злоба проявляются во внутреннем пространстве, тогда Атман — тамо-гуна.


16. Когда человек хочет видеть и слышать о драке; когда он хочет пойти сражаться; когда он чувствует, что должен убить или быть убитым, тогда Атман — тамо-гуна.


17. Когда преданность разрушается из-за гордыни, тогда "храм Бога(1) разрушается; когда человек хочет срубить это "плодоносящее дерево" (2), тогда Атман — тамо-гуна.

1. То есть знание.
2. Древо знания.


18. Когда Ему не нравится чистое действие "всего", и Он наслаждается пороками "множества" действий; когда в Его уме нет страха перед грехом(1), тогда Атман — тамо-гуна.

1. С. Махарадж: "Великий страх перед этим миром должен возникнуть… Я не хочу иметь с этим миром ничего общего.



19. Когда познающая вритти Брахмана полностью разрушается и возникает мучение дживы; когда человек любит невнимательность и пренебрежение, тогда Атман — тамо-гуна.


20. Когда есть разрушение огнём (1); когда есть разрушение собственной силой (2); когда есть разрушение элементами (3); и наконец, когда есть разрушение ядом этого грубого мира (4) — тогда джива разрушается гордыней, и Атман становится тамо-гуной.

1. Естественное знание "всего" забывается, когда начинается объективация; и тогда возникает ощущение мира снаружи, отдельного от меня.

2. Когда возникает ощущение своей силы — учёность, красота, искусство и т. д.

3. Постепенное усиление объективации.

4. Грубая объективация порождает "множество" желаний.

21. Когда возникает удовлетворение от страданий дживы(1); когда появляется жажда жестокости и насилия; когда человек считает, что сансара — это не страдание, тогда Атман полностью пребывает в тамо-гуне.

1. Удовлетворение и неудовлетворение неразрывно связаны, как удовольствие и боль; и подобно тому, как страдания иллюзорны, так же иллюзорно и это удовлетворение.


22. Когда ссора воспринимается как нечто допустимое, тогда естественное чудо "всего" становится непонятным; когда джива принимает ложный умственный концепт "я есть тот-то и тот-то" — тогда Атман погружен в тамо-гуну.


23. Для обретения богатства многие дживы вынуждены страдать. И если в уме нет сострадания к ним — тогда Атман есть тамо-гуна.

С. Махараджа: один богач делает сотни бедняков.


24. Когда нет любви к преданности и нет веры; когда не привлекают святые места и сам Бог; когда человек считает, что Веды, шастры и это "всё" не нужны — тогда Атман пребывает в тамо-гуне.


25. Когда разрушается практика молитвы/сандьи (1) и священное омовение в реке знания; когда в свадхарме (2) видится лишь смятение; когда действуешь вопреки своей сути — тогда Атман во власти тамо-гуны.

1. Познание пространства между мыслями.

2. Своей истинной природе.



26. Тогда старший брат (1), отец и мать (2) и это божественное "слово" Атмана становятся невыносимы; тогда человек внезапно впадает в гнев, выходит вовне и теряется (3) — и этот Атман есть тамо-гуна.

1. Саттва-гуна.
2. Пуруша/Пракрити.
3. То есть отождествляет себя с телом.


27. Если неподвижная, безмолвная Ниргуна начинает "вкушать", если тихое, безмолвное Я начинает "существовать" —
то, оставаясь безмолвным, оно погружается в наслаждения, и тогда знание не вспоминается спонтанным "всем"(1), значит Атман пребывает в тамо-гуне.

1. Незнание своего "Я".



28. Когда практикуется знание колдовства (1); когда есть жажда знания, где ощущается собственная сила (2); когда к Пуруше приходит знание физических упражнений — тогда этот Атман есть тамо-гуна.

1. То есть воображения.
2. Учёность, искусства и т.п.



29. Когда даются громкие клятвы Богу, когда великими усилиями человек заковывает себя в тину этого мира; когда этот "деревянный механизм"(1) гасит пламя жизни(2) — тогда Атман есть тамо-гуна.

1. Это тело подобное безжизненному полену.

2. "Я есть".



30. Когда в голову помещается пылающий горшок(1), тогда "всё"-тело сжигается ложными богатствами; когда спонтанное и естественное принимает мучения от собственных сил(2) — тогда Атман есть тамо-гуна.

1. Навязчивые мысли.
2. "Я велик", "Я прекрасен" и т.п.



31. Либо поднеси свою голову (1) Богу, либо отдай это "всё"(2) Истине; но когда их вырывают из их мирного места и отбрасывают, тогда Атман становится тамо-гуной.

1. Мышление.
2. Отрекись от знания.



32. Когда человек упрямо цепляется за ограничения ума; или когда Реальность соглашается "быть повешенной на виселице" (1); или, находясь в священном пространстве "Я есть", человек отнимает у себя жизнь — тогда Атман есть тамо-гуна.

1. С. Махарадж: джива стоит на эшафоте с петлёй на шее.



33. Когда, воздерживаясь от пищи, человек сидит среди "пяти огней", висит вниз головой и вдыхает дым(1) — такой практикой он хоронит своё истинное Я, и тогда этот Атман есть тамо-гуна.

1. Различные суровые аскезы.



34. Или когда Мула-майя предпринимает строгие покаяния, имея скрытые желания; или когда Реальность пытается контролировать дыхание(1); или когда человек просто лениво лежит — тогда Атман есть тамо-гуна.

1. Не следует оставлять то, что естественно.


35. Растить волосы и ногти; или постоянно держать руки поднятыми над головой; или полностью прекращать речь — тогда Атман есть тамо-гуна.


36. Если человек страдает от ограничений "многого" и корчится от телесных болей(1); если в гневе он разрушает Бога — тогда Атман есть тамо-гуна.

1. Когда думает: "эти страдания пришли ко мне".



37. Когда Пуруша винит Бога(1), тогда Атман опутан надеждами и совершает "много" ужасных действий; когда Пуруша не пребывает в обществе Истины — тогда Атман есть тамо-гуна.

1. А ведь ты сам и есть тот Пуруша, то есть Бог.



38. Так это бездумное понимание Пуруши становится тамо-гуной. Но если истинный смысл отречения постигнут — тогда Единое внутри этого "всего" останется(1).

С. Махарадж: Истинное отречение — это оставление мыслей о чувственных объектах; без этого внешнее отречение очень трудно.

1. Пуруша внутри Пракрити.



39. Когда Атман пребывает как тамо-гуна, тогда безмысленное Я низвергается в ад, а если нет этого "безмыслия"(1) — как может быть освобождение?

1. Понимания "я не существую".



40. Даже если ты обретёшь "всё" как плод своих действий — корень страданий, рождение, не будет уничтожен (1).

1. Даже знание "всего" исчезнет, и придётся рождаться вновь



41. Чтобы избежать перерождения, Атман должен сначала обрести саттва-гуну. Слушай внимательно, ибо сагуна-згание раскроется в последующих словах.


Конец 2.6

СЕДЬМАЯ САМАСА. САТВАГУН ЛАКШАН. ПРИЗНАКИ ИСТИННОСТИ И ДОБРОДЕТЕЛЬНОСТИ

Теперь слушай о признаках истинности и добродетели, которые встречаются редко. Они необходимы для поклонения, преодоления трудностей семейной жизни, и даже йоги нуждаются в них для достижения своей цели.

Эти качества помогают вступить на путь Мокши (освобождения) и приблизиться к Богу. Они – украшение духовности, гордость мудрецов; в их присутствии пороки исчезают. Они дают высшее блаженство и помогают избежать цикла рождения и смерти.

Они – начало знания и всех благих деяний. Когда они проявляются в человеке, он начинает любить Бога больше всего на свете, всегда ведет себя с величайшей мудростью и смотрит дальше счастья и горя.

Люди, обладающие этими качествами, постоянно стремятся к духовности, готовы помогать другим, чисты сердцем, чисты внутри и снаружи, усердны в учении, побуждают других к изучению священных текстов, всегда готовы отдать нуждающимся всё, что у них есть, способны впитывать наставления Вед и немедленно следовать им.

Они всегда ищут возможности совершить паломничество, где не только посещают святые места, но и восстанавливают разрушенные храмы, строят бесплатные приюты для бедных паломников, а также школы, где преподают истинное знание.

Они создают большие сады, заботятся о том, чтобы воды и других необходимых вещей было в достатке, и готовы отдать всё, что имеют, чтобы накормить и приютить обездоленных. И всё это они делают без каких-либо ожиданий, даже от Бога.

Они подносят Богу всё, что у них есть, не едят, пока не предложат Ему лучшую пищу, приготовленную в этот день.

Несмотря на богатство, они считают себя счастливыми, если получают возможность служить в храмах – мыть полы, раздавать пищу, ибо любое дело, сделанное с благодарностью Богу, для них – великая милость. Они организуют праздники и дни памяти святых и мудрецов.

Они с радостью слушают проповеди святых, восхваляющие Бога, ибо считают Его неотъемлемой частью себя. Они откладывают даже самые важные личные дела ради помощи другим, никогда не хвастаются своими достижениями.

Напротив, они с радостью делают что-то для других и для угождения Богу, даже если это труд, который обычно выполняют бедные и нуждающиеся, ибо для них всё, сделанное с добрым сердцем, угодно Богу – а это именно то, чего они желают.

Они постятся, чтобы накормить других или как молитву Богу. У них нет вредных привычек, а если и были, они оставляют их, как только понимают, что Богу это неугодно.

Они мягки в речах, никогда не говорят грубо или жестоко, следуют духовным законам и счастливы, когда могут угодить мудрецам, святым и йогам.

Они легко отказываются от гордыни, и когда говорят о духовности или воспевают Бога, святых и гуру, их переполняют эмоции, и они забывают о своём теле и уме.

Их любовь к Богу несравнима ни с чем, ничто не может её поколебать, и со временем она только растёт.

Они всегда говорят о Боге, служат Его преданным, мало заботятся о своём теле, разочарованы в материальном мире, знают, что всё это – Майя (иллюзия), и постоянно ищут пути освобождения от этой жизни через осознание Атмана (истинного "Я"). Они устают от суеты семейной жизни.

Их раздражает всё, кроме Бога, гуру и святых. Через них они обретают мужество, чтобы преодолеть любые трудности.

Они ничем не связаны и испытывают отвращение к телесным удовольствиям. Их любовь к Богу, гуру и святым достигает такого уровня, что окружающие считают их безумцами и даже причиняют им страдания, но их преданность от этого только крепнет.

Они получают откровения от самого Бога, их ум наполнен мыслями о истинной природе души, и все их сомнения исчезают.

Они хотят использовать своё тело для блага других, пребывают в полном покое, а прощение и доброта для них естественны.

Они радушно принимают любого гостя, считая его воплощением Бога, и служат ему. Они никогда никому не отказывают в приюте. Они победили свои желания и страсти, полностью контролируют чувства и их требования.

Они не стремятся ни к чему, кроме Бога. Они знают, что каждый несёт свой крест, и что судьбу нельзя изменить, но можно принять её с мужеством и спокойствием – это качество делает их бесстрашными перед любыми бедствиями.

Они готовы отдать всех своих близких, имущество, деньги и всё остальное ради Бога. Даже если они обеднеют, и никто не поможет им, и они окажутся в грязи и нищете, они всё равно не перестанут повторять имя Бога и никогда не винят Его, что бы ни случилось.

Они живут и действуют так, что даже после смерти память о них остаётся в веках. Они видят недостатки других, но никогда не говорят об этом.

Они не мстят, даже если их оскорбляют. Напротив, они помогают людям, даже если те высокомерны, порочны и несправедливо критикуют их.

Они радуются чужой радости и скорбят о чужом горе. Получив благословение гуру, они учат других нравственности, этике и правилам жизни в обществе и на духовном пути. Они прилагают все силы, чтобы помочь нуждающимся.

Шри Самартх завершает эту Самасу, говоря, что такие люди любят только религию и Бога, и в этом их счастье.

Благодаря этим качествам они преодолевают все предначертанные трудности без лишних усилий.

Они обретают мудрость различать истинную природу души, что ведёт их к высшему знанию. Они познают себя через слушание, размышление и постоянное стремление к истине. И в итоге, благодаря этим качествам, они достигают Мокши (освобождения).


Конец 2.7

2. 7 Качество чистоты (Саттва)

1. В предыдущей подглаве я рассказал о "Качестве невежества" (Тамас-гуне), которое приносит великое горе в жизни. Теперь слушайте описание "Качества чистоты" (Саттва-гуны), которое встречается очень редко.

2. Саттва-гуна является основой для воспевания славы Бога и Гуру (бхаджанов), опорой для йогов и тем, что разрушает мирскую жизнь, являющуюся корнем всех страданий.

3. Это то, что продвигает по духовному пути, ведет к Богу, позволяя достичь освобождения, и представляет собой единство истинного Я.

4. Это то, что защищает преданных и дает уверенность в преодолении мирской жизни. Богатство освобождения является украшением Саттва-гуны.

5. Саттва - это украшение Высшей Истины (Парамартха), драгоценность великих духовных лидеров (Махантов) и то, что отгоняет качества мирской активности (Раджас) и невежества (Тамас).

6. Это высший даритель счастья, то, что приносит волны блаженства, и то, что устраняет цикл рождения и смерти.

7. Это то, что прекращает невежество, является источником всех священных вещей и действий, и то, что помогает найти путь за пределы мирской жизни.

8. Таково это качество чистоты (Саттва). Признаки его проявления в теле будут сейчас описаны.

9. Когда человек имеет великую любовь к Богу, продолжает выполнять свои мирские дела надлежащим образом и всегда использует правильное различение (вивека) - это качество чистоты.

10. То, что заставляет забыть горести мирской жизни, показывает чистый путь преданности и вдохновляет на воспевание славы Гуру и его учений (бхаджаны) - это Саттва-гуна.

11. Когда возникает стремление к Высшей Истине и внутреннему смыслу, и когда человек чувствует искреннюю потребность помогать другим - это происходит благодаря качеству чистоты.

12. Когда человек склонен соблюдать ритуальные молитвы и омовения, или когда он праведен, чист сердцем, ясен умом и опрятен в одежде - все это благодаря Саттва-гуне.

13. Когда человек совершает священные огненные ритуалы, вдохновляет других на выполнение священных ритуалов, или когда он одновременно и ученик, и учитель, и понимает важность благотворительности в благих делах - знайте, что все это благодаря качеству Саттвы.

14. Когда есть интерес к духовным объяснениям, когда человек увлечен смыслом историй о Боге (Господе Вишну), и когда, услышав эти истории, он сразу меняет свое поведение - это действие Саттва-гуны.

15. Когда человек щедро жертвует скот, землю, драгоценные камни и украшения - это благодаря качеству Саттвы.

16. Когда человек жертвует деньги, одежду, пищу и воду, собирает знатоков Брахмана и угощает их - это благодаря качеству чистоты.

17. Когда человек склонен совершать различные обряды, ритуалы, паломничества или посты без каких-либо корыстных ожиданий - это благодаря Саттва-гуне.

18. Когда человек предлагает пищу тысячам людей или участвует в различных благотворительных акциях, не желая никаких плодов от своих пожертвований - это благодаря качеству чистоты. Желание получить плоды от своей благотворительности является признаком мирского качества (Раджас).

19. Когда человек жертвует землю для святых целей, строит колодцы, озера, храмы и купола - это благодаря качеству чистоты.

20. Когда человек строит убежища, ступени, светильники, особые сооружения и сажает деревья - это благодаря качеству Саттвы.

21. Когда человек создает леса, сады, цветники, водохранилища и приносит утешение умам отшельников - это Саттва-гуна.

22. Когда человек строит места для молитвы и медитации, или ступени к реке, или хранилища для пищи, и кухни при храмах - это благодаря качеству Саттвы.

23. Когда человек организует непрерывное горение светильников днем и ночью во многих храмах и даже жертвует свои собственные украшения и драгоценности - это качество чистоты.

24. Когда собираются различные прекрасные музыкальные инструменты, такие как барабаны, струнные инструменты, металлические тарелки, и многие другие удивительные инструменты, звучание которых создает прекрасную мелодию - это Саттва.

25. Когда в храме используются различные красивые украшения, и люди стремятся петь песни во славу Бога - это благодаря качеству чистоты.

26. Когда человек делает подношения и украшения в виде зонтов, удобных подушек, декоративных флагов и столбов - это благодаря качеству Саттвы.

27. Если человек склонен создавать конструкции для растений и садов, организовывать уборку дорог и комнат в храмах и святилищах святых людей, и любит все это - знайте, что это Саттва-гуна.

28. Когда в храме используются многие прекрасные сосуды для поклонения, и предлагаются декоративные крыши и сиденья - это проявление качества Саттвы.

29. Когда человек предлагает различные виды пищи и экзотические фрукты для поклонения - это качество чистоты.

30. Когда преданные, любящие служить в храме, добровольно выполняют скромные работы, такие как подметание и уборка - это качество Саттвы.

31. Когда человек участвует в религиозных праздниках в благоприятные времена и предлагает тело, речь и ум - это Саттва-гуна.

32. Когда человек внимательно слушает повествования о Господе и держит особые благовония, гирлянды и ароматные порошки, стоя у порога Бога - это благодаря качеству чистоты.

33. Когда мужчины и женщины несут предметы поклонения согласно своим возможностям и стоят у порога Бога - это качество чистоты.

34. Когда человек оставляет свои важные личные дела и устремляется к Богу с преданностью в уме - это качество Саттвы.

35. Когда человек отказывается от чувства превосходства, принимает работу низкого статуса и стоит в ожидании у порога Бога - это качество чистоты.

36. Когда человек соблюдает пост, или избегает постоянного потворства своим привычкам или приема пищи в пользу регулярного повторения мантр и медитации - это качество Саттвы.

37. Когда человек не произносит грубых слов, дисциплинирован в своем поведении и имеет удовлетворенность йогов - это Саттва-гуна.

38. Когда человек отбрасывает всю гордость и поет славу Богу (киртан) без каких-либо ожиданий вознаграждения, и когда, слушая этот киртан, он погружается в состояние, и волосы на его теле встают дыбом - это качество Саттвы.

39. Когда внутренний ум погружен в медитацию на Бога, что переполняет глаза, и осознание тела исчезает - это качество чистоты.

40. Когда человек имеет великую любовь к слушанию историй о Боге (Вишну), и эта любовь не меняется от начала до конца повествования - это качество Саттвы.

41. Когда человек повторяет имя Господа, хлопает в ладоши, воспевая славу Господа, и берет пыль со стоп Господа, нанося ее на свой лоб - все это Саттва-гуна.

42. Когда человек отбрасывает гордость за тело, развивает отрешенность от чувственных объектов и понимает ложность Иллюзии - это качество Саттвы.

43. Когда в сердце возникает чувство, что должно быть какое-то средство, когда человек запутывается в мирской жизни - это качество Саттвы.

44. Когда человек устает от мирской жизни и поет бхаджаны, восхваляя гуру, учение гуру возникает в его уме, давая знание. Это качество Саттвы.

45. Когда человек соблюдает свою дисциплину и имеет глубокое уважение и преданность постоянному чувству глубокой любви к своему Я, Господу Раме - это качество Саттвы.

46. Когда человек теряет интерес ко всему и чувствует влечение к Высшей Истине, и когда он проявляет мужество во времена бедствий - это качество Саттвы.

47. Когда человек остается всегда незаинтересованным и уставшим от многих мирских удовольствий, и вместо этого ум помнит славу Господа - это благодаря качеству Саттвы.

48. Когда мысли человека не привязываются ни к каким объектам, и вместо этого ум всегда помнит Бога с твердым глубоким внутренним чувством - это Саттва-гуна.

49. Когда люди говорят, что преданный эксцентричен, но его любовь к Богу растет внутри и остается твердой - это качество Саттвы.

50. Когда вдохновение о своей Истинной Природе (Сварупа) возникает внутри, и преобладает логика, а злые мысли и сомнения исчезают - это Саттва-гуна.

51. Когда человеческое тело используется для добрых дел, и такие мысли возникают во внутреннем уме (антахакарана) - это творческая деятельность Саттва-гуны.

52. Когда в человеке возникают мир, прощение и сострадание, знайте, что внутренний смысл Саттва-гуны стал понятен такому человеку.

53. Когда приходят гости и посетители, и человек не позволяет им уйти без еды, и когда он естественно дает подарки согласно своим возможностям - это показывает деятельность Саттва-гуны.

54. Когда человек дает помощь и приют бедным, если они приходят к его порогу - это качество Саттвы.

55. Если в доме не хватает еды, но человек не печалится, и если он всегда готов давать согласно своим возможностям - это качество Саттвы.

56. Когда человек контролирует свой язык, и когда его привычки удовлетворены, а он не питает желаний - это качество Саттвы.

57. Когда события происходят как есть, и на семью обрушивается какое-то бедствие, но человек не тревожится в своих мыслях - это качество Саттвы.

58. Когда Бог - это все для преданного, и поиск удовольствий в вещах и осознание тела отброшены - это Саттва-гуна.

59. Когда человек не отвлекается на склонность ума следовать за объектами чувств, и когда его сила не колеблется - это качество Саттвы.

60. Когда тело страдает от какого-то бедствия, или испытывает голод и жажду, и человек все равно не отказывается от своих убеждений - это качество Саттвы.

61. Когда человек использует "слушание" (Шравана), вместе с "размышлением" (Манана) и "проверкой на опыте" (Нидидхьясана), и находит удовлетворение в Знании Себя - это Саттва-гуна.

62. Когда у человека нет чувства эго, когда в его поведении видна отрешенность, и присутствуют доброта и щедрость - это качество Саттвы.

63. Когда человек говорит со всеми смиренно, дисциплинирован в своем поведении и способен удовлетворить всех людей - это благодаря качеству Саттвы.

64. Когда человек вежлив со всеми людьми, и нет места противодействию, и когда он проводит свою жизнь, помогая другим - это благодаря качеству Саттвы.

65. Когда человек оставляет свои собственные дела ради достижений других, и когда слава об этих делах сохраняется даже после его ухода - это деятельность Саттва-гуны.

66. Когда человек видит своими глазами достоинства и недостатки других и хранит молчание о них в своем уме, даже не говоря о них, подобно тому как море удерживает воду - это качество Саттвы.

67. Слушать унизительные замечания и не отвечать на них, и не держать в себе гнева, который может возникнуть - это качество Саттвы.

68. Когда человека несправедливо обижают разными способами, и он терпит все это молча, без каких-либо мыслей о жалобах - это качество Саттвы.

69. Когда человек терпит физические страдания, может терпеть плохих людей и даже чувствует благодарность к своим критикам - это Саттва-гуна.

70. Когда ум устремляется в неправильном направлении к объективности, и человек контролирует его с помощью различения (вивека), и когда он подчиняет себе органы чувств (дама) - это деятельность Саттва-гуны.

71. Когда человек занимается деятельностью, соответствующей Знанию (сат), и оставляет те действия, которые не соответствуют (асат), и придерживается пути преданности - это признак Саттва-гуны.

72. Когда человек любит купаться ранним утром, слушать мифологические истории и наслаждается многими мантрами и поклонением Богу - это Саттва-гуна.

73. Когда человек с уважением поклоняется во время благоприятных религиозных периодов и празднует праздники, связанные с великими людьми - это благодаря качеству Саттвы.

74. Когда человек заботится о выполнении последних обрядов для того, кто умер в чужой земле - это деятельность качества Саттвы.

75. Когда человек видит, что кого-то бьют, и идет защитить его и освободить от его оков - это деятельность качества Саттвы.

76. Когда человек занимается поклонением Шива-лингаму, верит в повторение имени Бога и находит время, чтобы пойти и увидеть (даршан) Бога или Гуру - это качество Саттвы.

77. Когда человек видит святого и бежит к нему, радуясь безмерному счастью, и когда он кланяется святому с полной искренностью - это Саттва-гуна.

78. Тот, кто получает благословение учения святого, возвышает свою семью и проявляет качества божественности. Это Саттва-гуна.

79. Когда человек показывает людям правильный путь, побуждает их петь славу Богу и учит Знанию невежественных - это качество Саттвы.

80. Когда человек любит добродетельные поступки, совершает обход храма с почтением (прадакшина), кланяется Богу и запоминает священные писания и молитвы - это качество Саттвы.

81. Когда человек имеет сильное стремление к преданности и собирает духовные тексты и даже идолов, которые помогают ему в поклонении - это действие Саттва-гуны.

82. Когда у человека есть блестящие аксессуары и гирлянды из цветов для поклонения, расположенные в особом месте, и он носит чистую одежду специально для поклонения - это качество Саттвы.

83. Когда человек разделяет горе других, радуется их радости и ликует, видя отрешенность - это Саттва-гуна.

84. Когда человек чувствует себя почитаемым, когда почитают других, принимает недостатки других как свои собственные и чувствует невыносимую печаль от горя других - это качество Саттвы.

85. Теперь пусть этого разговора будет достаточно. Когда ум человека внимателен к Богу и своим обязанностям, и когда он поклоняется без каких-либо желаний или ожиданий - знайте, что это качество Саттвы.

86. Таково это незапятнанное чистое качество Саттвы, которое является спасителем от океана мирской жизни и страданий. Благодаря этой Саттва-гуне возникает сила различения (вивека), которая ставит человека на Путь Знания (Джнана-марга).

87. Саттва-гуна - это преданность Богу, обретение Знания Себя и освобождение через отождествление с Брахманом.

88. Это состояние "Саттва-гуны". Я рассказал о нем кратко, согласно своим возможностям. Теперь пусть слушатели будут внимательны и обратят внимание на то, что будет сказано далее.


Конец 2.7