Дасбодх (в процессе перевода)

ОДИННАДЦАТАЯ ДАШАКА –
ВЕЛИКАЯ ДАШАКА


ПЕРВАЯ САМАСА. О ГИПОТЕЗАХ

Мы уже видели, что ветер происходит из неба. Трение в порывах ветра порождает огонь. Неподвижный ветер порождает воду. Земля создаётся из воды. Она полна семян, которые дают начало бесчисленным росткам, которые мы видим как различные формы.

Этот видимый мир полностью охвачен воображением, которое достигает Майи, которая также создала трёх великих Владык.

Нестабильность в совершенно стабильном и неподвижном Брахме есть первая форма воображения.

Из воображения природа обрела свою форму. Эта природа называется восьмичастной в индуистской философии.

Эти восемь форм — пять основных элементов и три основных свойства.

В самом начале воображение было в очень тонкой форме; когда оно расширилось, оно приняло форму всей вселенной.

Воображение, возникшее в Брахме, есть изначальная Майя.

Из неё эманировали свойства. Это называется Майей со свойствами.

Когда она породила всё видимое, она стала Майей, означающей недостаток знания.

Тогда были созданы все живые и неживые формы.

Теперь Шри Самарт рассказывает, как эта вселенная разрушается, о чём он уже говорил.

Когда эта вселенная полностью разрушена и остаётся только Парабрахман, Майя также исчезает.

В этом состоянии без состояния и форме без формы нет ни живой формы, ни неживой формы. Игра воображения наконец заканчивается.

Шри Самарт повторяет здесь, что, не дожидаясь, пока это разрушение произойдёт физически, действительно мудрые и знающие могут разрушить видимое с помощью своей мудрости, о чём также говорилось ранее.

Существуют только два принципа: совершенно неподвижный и неспокойный.

Деятель в случае неспокойного также находится в состоянии нестабильности, однако, несмотря на это, он свободен от какой-либо кармы.

Противоречие объясняется тем фактом, что, хотя он побуждает формы совершать кармы, он не привязан к ним, как объяснял ранее Шри Самарт.

Ничто иное, как душа, может делать всё, что мы можем испытать.

Несмотря на это, она также растворяется в Парабрахмане во время окончательного разрушения. Присутствуя во всём, мудрые способны видеть её во всех формах.

Сила, которая делает возможными все действия форм, есть пламя вселенной.

Оно находится в тонкой форме, однако оно защищает макроскопические тела и заставляет их испытывать чувства счастья и горя.

Когда оно присутствует таким образом в форме тонкого сознательного чувства, оно известно как свидетель всего или внутренняя душа.

Затем Шри Самарт приводит многие традиционные имена, используемые для него.

Болезнь в Парабрахмане — это изначальная Майя, а болезнь в Майе — это пламя вселенной, которое порождает все остальные болезни, поэтому его нельзя приравнивать к Парабрахману.

Чтобы познать Парабрахман, нужно мудро отделить неподвижное от неспокойного, истину от неистины и постоянное от временного.

Всё, что неспокойно и поражено нестабильностью, подлежит разрушению, и только то (Парабрахман), что неподвижно, не подлежит разрушению.

Живые формы обладают свойствами, которые должны быть побеждены для достижения Парабрахмана.

Главный путь для этого — использование врождённой мудрости.

Истинное знание, которое мы обретаем, становится наукой, когда мы действительно переживаем его, когда ум наконец успокаивается.

Ключ ко всему этому — оставить свойства позади и выйти за их пределы, что возможно только с руководством и благословением Гуру.

Сначала вы слушаете его проповедь, затем с непоколебимой верой глубоко размышляете над ней. Тогда вы способны отделить фильтрат.

Лучшее — постоянно и настойчиво думать о проповеди Гуру и ни о чём другом, что является верным путём к обретению просветляющего опыта трансцендентного.

Объединение с Парабрахманом навсегда — высшая форма Мукти. На этой стадии ничто иное не может достичь вас, чтобы потревожить.

Объединение с ним — это не что иное, как наблюдение за тем, что невидимо.

Когда объединение длится вечно, несмотря на то, что видимое, созданное Майей, постоянно вокруг вас, это известно как высший вид Самадхи.

Таким образом, мы смогли доказать теорему о том, что, как только вы объединяетесь с Парабрахманом, вы обретаете высшее блаженство, так как ничто не может повлиять на вас.

Когда теорема доказана, мы можем использовать гипотезы где необходимо в качестве эталона.

Конец 11.1