Дасбодх (в процессе перевода)

ОДИННАДЦАТАЯ ДАШАКА –
ВЕЛИКАЯ ДАШАКА


ПЕРВАЯ САМАСА. О ГИПОТЕЗАХ

Мы уже видели, что ветер происходит из неба. Трение в порывах ветра порождает огонь. Неподвижный ветер порождает воду. Земля создаётся из воды. Она полна семян, которые дают начало бесчисленным росткам, которые мы видим как различные формы.

Этот видимый мир полностью охвачен воображением, которое достигает Майи, которая также создала трёх великих Владык.

Нестабильность в совершенно стабильном и неподвижном Брахме есть первая форма воображения.

Из воображения природа обрела свою форму. Эта природа называется восьмичастной в индуистской философии.

Эти восемь форм — пять основных элементов и три основных свойства.

В самом начале воображение было в очень тонкой форме; когда оно расширилось, оно приняло форму всей вселенной.

Воображение, возникшее в Брахме, есть изначальная Майя.

Из неё эманировали свойства. Это называется Майей со свойствами.

Когда она породила всё видимое, она стала Майей, означающей недостаток знания.

Тогда были созданы все живые и неживые формы.

Теперь Шри Самарт рассказывает, как эта вселенная разрушается, о чём он уже говорил.

Когда эта вселенная полностью разрушена и остаётся только Парабрахман, Майя также исчезает.

В этом состоянии без состояния и форме без формы нет ни живой формы, ни неживой формы. Игра воображения наконец заканчивается.

Шри Самарт повторяет здесь, что, не дожидаясь, пока это разрушение произойдёт физически, действительно мудрые и знающие могут разрушить видимое с помощью своей мудрости, о чём также говорилось ранее.

Существуют только два принципа: совершенно неподвижный и неспокойный.

Деятель в случае неспокойного также находится в состоянии нестабильности, однако, несмотря на это, он свободен от какой-либо кармы.

Противоречие объясняется тем фактом, что, хотя он побуждает формы совершать кармы, он не привязан к ним, как объяснял ранее Шри Самарт.

Ничто иное, как душа, может делать всё, что мы можем испытать.

Несмотря на это, она также растворяется в Парабрахмане во время окончательного разрушения. Присутствуя во всём, мудрые способны видеть её во всех формах.

Сила, которая делает возможными все действия форм, есть пламя вселенной.

Оно находится в тонкой форме, однако оно защищает макроскопические тела и заставляет их испытывать чувства счастья и горя.

Когда оно присутствует таким образом в форме тонкого сознательного чувства, оно известно как свидетель всего или внутренняя душа.

Затем Шри Самарт приводит многие традиционные имена, используемые для него.

Болезнь в Парабрахмане — это изначальная Майя, а болезнь в Майе — это пламя вселенной, которое порождает все остальные болезни, поэтому его нельзя приравнивать к Парабрахману.

Чтобы познать Парабрахман, нужно мудро отделить неподвижное от неспокойного, истину от неистины и постоянное от временного.

Всё, что неспокойно и поражено нестабильностью, подлежит разрушению, и только то (Парабрахман), что неподвижно, не подлежит разрушению.

Живые формы обладают свойствами, которые должны быть побеждены для достижения Парабрахмана.

Главный путь для этого — использование врождённой мудрости.

Истинное знание, которое мы обретаем, становится наукой, когда мы действительно переживаем его, когда ум наконец успокаивается.

Ключ ко всему этому — оставить свойства позади и выйти за их пределы, что возможно только с руководством и благословением Гуру.

Сначала вы слушаете его проповедь, затем с непоколебимой верой глубоко размышляете над ней. Тогда вы способны отделить фильтрат.

Лучшее — постоянно и настойчиво думать о проповеди Гуру и ни о чём другом, что является верным путём к обретению просветляющего опыта трансцендентного.

Объединение с Парабрахманом навсегда — высшая форма Мукти. На этой стадии ничто иное не может достичь вас, чтобы потревожить.

Объединение с ним — это не что иное, как наблюдение за тем, что невидимо.

Когда объединение длится вечно, несмотря на то, что видимое, созданное Майей, постоянно вокруг вас, это известно как высший вид Самадхи.

Таким образом, мы смогли доказать теорему о том, что, как только вы объединяетесь с Парабрахманом, вы обретаете высшее блаженство, так как ничто не может повлиять на вас.

Когда теорема доказана, мы можем использовать гипотезы где необходимо в качестве эталона.

Конец 11.1

Глава 11. Великая Дашака

11.1. Разъяснение окончательного вывода

1. Ветер рождается в пространстве — это можно познать на опыте. Теперь внимательно слушай, как из ветра возникает огонь.

2. Быстро движущийся ветер обладает свойством твёрдости. От его трения рождается огонь. А из мягкости медленно движущегося ветра рождается прохладная вода.

3. Из воды образуется земля. Знай: земля пребывает в форме бесчисленных семян, а из семян естественным образом произрастает всё сущее.

4. Видимый мир берёт начало в представлении, то есть в воображении. Это воображение и есть Изначальная Иллюзия, из которой образованы тела трёх богов.

5. Движущееся, будучи лишь воображением, проявляется в Том, что неподвижно. Корень восьмичастной Пракрити существует в форме воображения, представления.

6. Восьмичастное проявление — это представление, целиком воображение. Знай, что таково его происхождение изначально.

7. Пойми: пять элементов и три гуны вместе составляют восемь — потому это и называется «восьмичастным» проявлением.

8. Сначала оно существовало лишь как воображение, а затем разрослось в грубое проявленное творение — вселенную.

9. Сперва явилась Изначальная Иллюзия, затем возникли три гуны — Иллюзия, наделённая атрибутами. Когда же из-за неведения Иллюзия проявилась в своей грубой, инертной форме, она предстала как видимая вселенная.

10. Позже возникли четыре вида сотворённых существ, умножившихся вместе с четырьмя видами речи. Появилось множество видов живых существ в самых разных формах.

11. Так совершилось творение. Теперь слушай о разрушении, которое подробно описано в предыдущей главе.

12. Здесь я изложу разрушение кратко. Слушателей прошу сосредоточить мысль и внимать сказанному.

13. После ста лет засухи мир со всеми живыми существами иссохнет. Таково описание окончательного разрушения, данное в писаниях.

14. Жар солнца станет в двенадцать раз сильнее, и земля обратится в пепел. Затем пепел растворится в воде.

15. Огонь иссушит всю воду, а после огонь угаснет от ветра. Ветер же растворится в бесформенности, которая есть как она есть.

16. Так свершится разрушение видимого мира, как было подробно описано прежде. С уходом Иллюзии остаётся лишь Истинная Форма Реальности.

17. Тогда полностью исчезают вымысел об индивидуальной душе (Дживе) и Боге (Шиве), о физическом теле и вселенском теле, и рассеивается смятение неведения, которое есть Иллюзия.

18. Это разрушение вселенной через различение, о котором тебе было сказано. Потому оно и называется растворением через различение. Понять это способен лишь тот, кто владеет силой различения. Глупец сказанного не поймёт.

19. При исследовании всего творения обнаруживаются две вещи: одна — движущаяся, другая — неподвижная. Деятель, или причина движущегося, есть само движение в форме движения.

20. Тот деятель, что пребывает во всех телах и приводит в движение всякую деятельность, именуется не-деятелем, хотя и совершает всё.

21. Богат человек или беден, Господь ли он Брахма или иной из богов — лишь Атман есть Единое, что движет всеми телами и действует через органы действия.

22. Его называют Высшим Атманом, Параматманом. Знай: он — деятель всего, но и он погибнет. Это должно узреть в собственном живом опыте силой различения.

23. Это он лает в собаке, визжит в свинье и упрямо ревёт в теле осла.

24. Люди видят множество тел, но тот, кто владеет силой различения, видит конец всех тел. Так знающий взирает на всё оком равенства.

25. Хотя тела, которые он видит, многоразличны и облик их различен, внутреннее единство всех живых существ одно, и все видят одним внутренним умом.

26. Многие живые существа сотворены, но один свет есть Жизнь во всех. Это «Свет Знания». Это «Свет Сознания», именуемый «Вселенским Светом».

27. Ушами он познаёт многие слова, кожей познаёт холод и жар, глазами видит и познаёт многие предметы.

28. Он познаёт вкус через все языки, познаёт различные запахи через все носы, а через органы действия познаёт все действия.

29. Будучи тонким по форме, он хранит грубое. Он воспринимает многие радости и печали, потому именуется «внутренним свидетелем» и Внутренним Атманом.

30. Его называют многими именами: Атман, Внутренний Атман, Вселенский Атман, Жизненная Энергия, Атман во всём, Тонкий Атман, Индивидуальный Атман, Атман как Бог, Высший Атман, Зрящий, Свидетель и Форма Полной Силы.

31. Лишь те, чей интеллект низок, называют Реальностью то, что подвержено изменению, что постоянно меняется и служит причиной многих перемен.

32. Всё кажется им одинаковым, потому они и сводят всё к одной категории. Такова иллюзорная природа движущегося.

33. Вечно меняющаяся Иллюзия иллюзорна и беспокойна. Неподвижная Абсолютная Реальность, Парабрахман, отлична от неё и есть единственно истинное. Потому и следует силой различения познать разницу между Вечным и преходящим.

34. Свойство Жизни, покидающее тело, есть жизненная энергия (прана). Свойство Жизни, которое не знает, есть неведение. Свойство Жизни, которое рождается, рождается из-за желаний.

35. То свойство Жизни, что есть часть Брахмана, присутствующая в живом существе и соединённая со всей полнотой Брахмана, есть то, где растворяются понятия тела и вселенной. Здесь описаны отличительные признаки четырёх свойств Жизни.

36. Пусть всё это будет как есть. Знай: всё движущееся исчезнет, а То, что неподвижно, пребудет неподвижным и неизменным от начала и до конца.

37. Реальность всегда одна и та же — в начале, в середине и в конце. Она неизменна, лишена атрибутов, ничем не запятнана, ни к чему не привязана и не вовлечена в мирские дела.

38. Когда спадают все покровы, индивидуальная душа (Джива) и Бог (Шива) становятся единым. При внимательном взгляде видно, что этих покровов в действительности нет.

39. Всё познанное есть Знание (Джняна), но с опытом это Знание превращается в Высшее Знание (Виджняна). Как может ум распознать то, что есть «не-ум»?

40. Состояния ума не способны постичь то, что не есть состояние ума, а наделённое атрибутами не может стать лишённым атрибутов. Святые помогают искателям выйти за пределы атрибутов силой различения.

41. Сначала слушай наставления (шравана), затем размышляй о Сущности (манана). Через размышление постигаешь, что есть Сущность и что не есть Сущность. Затем, с проверкой в собственном опыте (нидидхьясана), приходит постижение (сакшаткара) непривязанного одиночества Реальности.

42. Безатрибутное Единство и есть высшее освобождение — полное слияние. Довольно же слов о том, что постигается лишь через слова.

43. Удерживай внимание на «Том», что неописуемо. В Окончательном Выводе (Сиддханте) где найдётся место первичным предпосылкам Вед? Как То, что за пределами чувств, может стать явным? Оно существует, но невидимо.

44. Даже если покровы Майи ещё присутствуют, можно пребывать в лёгкой, естественной запредельности Сахаджа Самадхи. Через слушание интеллект преображается и становится свободным от сомнений.

Конец 11.1

11. Великая Дашака

11.1. Рассмотрение сиддханты (установленной истины)

1. Из пространства/акаши¹ возникает ветер/прана. Это приходит в уверенность/пратьяя². Из ветра — огонь. Будь внимателен, слушай.

1. Акаша — пространство, первый из пяти элементов. Источник всех проявлений.

2. Пратьяя — достоверное знание, твёрдая уверенность. Не теория, а прямое постижение.



2. От сильного трения ветра возник огонь. От медленного ветра возникла холодная вода.

Описание космологической последовательности возникновения элементов/стихий. Сильное трение ветра (ваю) порождает огонь (агни). Слабый, медленный ветер порождает холодную воду (апа). Это образное описание того, как из движения (ветра) возникают более плотные элементы. Вода здесь — «холодная», то есть ещё не проявленная в полной мере.



3. Из воды возникла земля. Её следует знать как разные формы семян/биджа¹. Из семени возникает всё — таков закон природы/свабхава².

Продолжается космологическая последовательность: пространство → ветер → огонь → вода → земля. Земля здесь рассматривается как «семя», из которого возникает всё многообразие форм. Это естественный закон — из семени возникает всё.

1. Биджа — «семя», «источник», «причина». Земля здесь не просто как элемент, а как семя всего проявленного — из неё возникают все формы жизни, все тела, все существа. Это не биологическое семя, а потенция, содержащая в себе всё многообразие мира. В космологии земля — последний, самый плотный элемент, но именно она становится основой для всех форм.

2. Свабхава — «собственная природа», «естественный закон», «спонтанный порядок». Это не закон, установленный кем-то извне, а внутренняя природа самого бытия. Из семени возникает росток не по чьей-то команде, а по своей природе. Так и всё проявление разворачивается спонтанно, естественно, без внешнего творца. Свабхава — это самосущий порядок реальности.



4. В основе творение — воображение/кальпана. Воображение коренное/мулинчи кальпана. От него возникли тела трёх богов¹.

В основе творения лежит воображение — ментальная конструкция, проекция ума. Это коренное воображение — изначальная майя. От неё возникают тела трёх богов.

1. Брахмы, Вишну, Шивы.



5. В неподвижном/нишчала Брахмане подвижное/чанчала — это только кальпана. Восьмеричная коренная пракрити/аштадха мула-пракрити¹ имеет форму воображения.

1. Восьмеричная коренная пракрити —
это тоже форма воображения. Восьмеричная пракрити — это восемь аспектов: пять элементов + три гуны (или ум, интеллект, эго, пять танматр и т.д.). Всё это — проекции ума.



6. Воображение — это и есть восьмеричная пракрити. Восьмеричная пракрити/аштадха пракрити — это форма воображения/кальпана-мурти. Возникновение от изначального корня/мулагра¹ следует знать как восьмеричное.

1. Мулагра — от мула (корень, основа) + агра (начало, вершина, остриё). «Изначальный корень», первооснова всего. Указывает на Брахман как на источник, из которого разворачивается восьмеричная пракрити (воображение). Сам корень остаётся за пределами проявления.



7. Пять элементов и три гуны — вместе стало восемь. Поэтому знай: это называется восьмеричной пракрити.


8. Изначально всё — воображение. Затем оно уплотнилось и стало инертным/джадатва¹. Так возник проявленный мир.

1. Джадатва — «инертность», «плотность», «материальность», «неодушевлённость». От джада — «инертный», «неподвижный», «тупой», «материальный».

Означает состояние, в котором воображение уплотняется и становится материей. Это не абсолютная характеристика, а результат авидьи (неведения), которое придаёт видимость плотности и отдельности тому, что на самом деле есть только сознание.

Джадатва — это то, что делает мир «твёрдым» и «реальным» для непросветлённого ума.



9. То, что возникло в основе, — это Мула-майя. То, что стало тремя гунами, — это гуна-майя. То, что обрело инертность, — это авидья-майя в форме творения.



10. Затем появились четыре источника и четыре вида. Возникли разные формы рождения, и всё это — в разные времена.

Четыре способа рождения (яйцерождённые, живорождённые, из влаги, из земли) или четыре категории существ. Всё это — развёртывание единой майи.



11. Таково было возникновение/убхарани¹ творения. Теперь слушай о разрушении/самхарани². В предыдущей дашаке это было ясно изложено.

1. Убхарани — возникновение, развёртывание творения из единого источника. Логическая последовательность проявления.

2. Самхарани — разрушение, сворачивание, растворение. Возвращение проявленного к источнику. Не уничтожение, а растворение в Брахмане.



12. Теперь кратко будет изложено указание на разрушение. Слушатель и говорящий, будьте внимательны.



13. Когда сто лет нет дождя, то высыхает весь мир живых существ. Такие описания конца кальпы изложены в писаниях.



14. В полдень солнце накаляет землю, и это её сохраняет. Но потом жар уходит в воду.

Образ взаимодействия огня и воды в процессе разрушения.



15. Всеобщий огонь/Вайшванара высушивает воду. Потом огонь поглощает ветер. Ветер исчезает, теряет форму. Всё возвращается к исходному состоянию.



16. Так происходит разрушение творения/сришти-самхарани. Я подробно описал это. Когда майя отброшена, остаётся только пребывание в своей истинной природе/Сварупа-стхити.

Конечный итог разрушения — не пустота, а возвращение к истинной природе.


....

17. Там джива и Шива, тело/пинда и вселенная/брахманда, ссохшись¹, ушли, как пустая скорлупа/тхотанда². Узел/бханда³ майи и авидьи, растворившись, исчез.

При разрушении исчезают все категории — джива, Шива, тело, вселенная. Они оказываются пустой скорлупой. Узел майи и авидьи, который связывал сознание, растворяется. Остаётся только сварупа-стхити — пребывание в своей истинной природе.

1. Ссохшись — образное выражение. Когда майя и авидья устранены, все категории бытия (джива, Шива, тело, вселенная) теряют свою кажущуюся плотность и значимость. Они «ссыхаются», как высохший плод, лишённый сока. Это не уничтожение, а обнажение их пустоты, не-субстанциальности.

2. Тхотанда — «пустая скорлупа», «пустая оболочка». Всё, что казалось реальным (джива, Шива, тело, вселенная), оказывается лишь скорлупой, лишённой содержания. Это не означает, что они не существовали, — они существовали как видимость, но не как реальность. Осознание этого и есть освобождение.

3. Бханда — «узел», «связь», «закрытие». Майя и авидья — это узел, который связывает сознание и заставляет его отождествляться с телом и миром. Когда приходит знание, этот узел растворяется, и сознание освобождается от ложной связанности.



18. Различение/вивека привело к знанию разрушения. Но тогда и само различение становится ненужным — оно «разрушается»/вивека-пралая. Мудрый это понимает. Глупец — нет.

Парадокс: чтобы выйти за пределы различения, нужно сначала его применить.



19. Если исследовать творение, видно два аспекта: подвижное и неподвижное. Всё, что движется, имеет делателя/карта, который тоже подвижен. Нет неподвижного делателя в проявленном.

Неподвижен только Брахман.
Всё остальное — подвижно.



20. Тот, кто пребывает во всех телах, совершает всю деятельность, но, делая, остаётся не-деятелем/акарта. Речь о нём.

Ключевой парадокс адвайты: Атман действует через всё, но сам не действует. Его нельзя назвать деятелем, хотя всё исходит от него.



21. Царь, нищий, Брахма и другие — во всех пребывает Один. Он движет разные тела через органы чувств.

Единое сознание присутствует во всех существах, независимо от их положения, и действует через их органы чувств.



22. Его называют Параматмой и знают как делателя всего/сарва карта. Но одно это знание пусто без живого понимания/прачита. Нужно видеть через различение.



23. То же самое сознание проявляется как рычание собак, хрюканье свиней и лай в глубине. Всё это — его игра, полная смеха.



24. Люди видят разные тела. Обладающие различением видят в телах единое. Пандиты принимают это равным видением/самадаршаной¹.

1. Самадаршана — «равное видение», «равностное восприятие», «видение единства во всём». От сама (равный, одинаковый) + даршана (видение, восприятие).

В адвайта-веданте это способность видеть одно и то же сознание (Атман) во всех существах и вещах, независимо от их внешних различий.

Мудрый не делит мир на «высокое» и «низкое», «своё» и «чужое», «достойное» и «недостойное». Он видит единую реальность за всеми формами.

Самадаршана — это не безразличие, а глубинное равенство, основанное на знании единства.



25. Когда видишь тела, они кажутся отдельными. Но внутри них — только одно. Мудрый увидел всех живых существ в едином внутреннем/екантаре¹.

1. Екантаре — «в едином внутреннем»,
«в едином промежутке», «в единой основе». От ека (один, единый) + антара (внутреннее, промежуток, основа).

Мудрый видит всех живых существ не как отдельные тела, а как проявления единого внутреннего сознания.

Конторе — это то единое пространство сознания, в котором существуют все формы, но которое само остаётся неделимым. Это не «между» телами, а внутренняя основа всего.



26. Многие живые существа создаются. Но пребывает только одна энергия/кала¹. Её имя — Свет мира/джагаджьоти², энергия знания/джанатикала³.

Все существа — проявления одной энергии, которая есть свет сознания и сила познания. Это подтверждает единство за множественностью.

1. Кала — «энергия», «сила», «искусство», «аспект». В отличие от шакти (которая едина), кала — это конкретное проявление энергии. За множеством проявлений стоит одна кала — единая энергия, действующая во всех существах.

2. Джагаджьоти — «Свет мира», чистое сознание (Пуруша, Атман). То, что освещает всё и через что всё познаётся. Одно из имён Брахмана. Здесь оно указывает на то, что единая энергия есть не что иное, как свет сознания.

3. Джанатикала — «энергия знания», «познавательная энергия». Это аспект сознания, благодаря которому возможно знание. Не просто свет, а свет, который знает. Вместе с джагаджьоти это указывает на тождество сознания и его познавательной силы.



27. Через ухо он знает разные звуки. Через кожу — холод и тепло. Через глаз — зрение: видит разные объекты.



28. Через язык он знает вкус. Через нос — запах. Через органы действия — разные вкусы объектов.



29. В тонкой форме/сукшма он защищает грубое тело/стхула. Он испытывает счастье и страдание. Его называют внутренним свидетелем/Сакши, внутренним Атманом.


....

30. Атман, Антаратма, Вишватма, Чайтанья, Сарватма, Сукшматма, Дживатма, Шиватма, Параматма, Драшта, Сакши, Саттарупа.

Все эти имена указывают на одну реальность — единое сознание (Атман), которое одновременно является и высшим Я, и внутренним свидетелем, и вселенской душой, и индивидуальным существом, и чистым бытием. Разные имена — разные аспекты одного.

1. Атман — Я, чистое сознание.
2. Антаратма — внутренний Атман.
3. Вишватма — вселенский Атман.
4. Чайтанья — сознание.
5. Сарватма — всеобщий Атман.
6. Сукшматма — тонкий Атман.
7. Дживатма — индивидуальный Атман.
8. Шиватма — Атман Шивы.
9. Параматма — Высший Атман.
10. Драшта — видящий, наблюдатель.
11. Сакши — свидетель.
12. Саттарупа — имеющий форму бытия.



31. В изменениях — изменчивый/викари¹. Неразделённое/акханда² творит разделения. Его называют васту³, или бхикари⁴, или хина⁵.

Это одна реальность в двух состояниях: познавшая себя и не познавшая. Атман не меняется, но его проявление зависит от знания или неведения.

1. Викари — «изменчивый». Атман, когда отождествляется с изменениями (телом, умом), сам как бы становится изменчивым. Это не его природа, а его состояние в неведении.

2. Акханда — «неразделённое». Атман как целостное сознание — источник всех изменений, но сам не меняется.

3. Васту — «реальность». Атман, познавший себя как единственную реальность. Для мудрого — высшее.

4. Бхикари — «нищий». Атман, не познавший себя, «выпрашивает» опыт через тело и ум. Это образ его состояния в неведении.

5. Хина — «падший». Атман, отождествлённый с телом, кажется падшим, хотя по природе он высший.



32. Всё видится как одно. Всё делает его единым. Это и есть главное состояние/маика стхити¹ в подвижном.

1. Маика стхити — «главное состояние», «основное пребывание», «сущностное положение». От маика (главное, основное, коренное) + стхити (состояние, пребывание).

Это истинное Бытиё, в котором мудрый пребывает, видя единство во множестве. Это не временное переживание, а устойчивое основание — то, из чего он смотрит на подвижный мир. Даже когда всё вокруг меняется (чанчала), его внутреннее состояние остаётся неизменным — это маика стхити.



33. Подвижное — это майя, и это основное. Неподвижный Парабрахман — один. Различение вечного и не-вечного/нитья-анитья-вивека — вот причина¹.

Подчёркивает важность различения вечного и не-вечного для понимания майи и Брахмана.

1. Различение вечного и не-вечного — главный инструмент, который позволяет это увидеть.



34. Когда знается, то джива — это прана. Когда принимается, то джива — это неведение. Когда рождается, то джива имеет природу васан.

Речь о Майе, основе проявления и о дживе в трёх модусах. Если майя знается как иллюзия, то джива - это лишь жизненная энергия. Когда майя принимается, то джива - это неведение, когда думаешь, что родился, то джива - это лишь васаны.


....

35. Джива едина с Брахманом. Там, где происходит устранение тела/пинды и вселенной/брахманды, подробно сказано о четырёх дживах¹.

Когда тело и вселенная отброшены, джива осознаётся как Брахман. Четыре состояния дживы (рождение, юность, старость, смерть) — это то, что устраняется в этом постижении.

1. Четыре дживы — четыре состояния дживы: рождение, юность, старость, смерть, которые устраняются при постижении.



36. Так всё это — подвижное. Всё подвижное уйдёт. Неподвижное же остаётся неподвижным от начала до конца.

Всё проявленное (чанчала) — подвижное, изменчивое. Оно уйдёт, исчезнет.
Неподвижное (нишчала) — Брахман, оно остаётся всегда, от начала до конца. Это ключевое различение: всё, что движется, — временно. То, что неподвижно, — вечно.



37. Та реальность, что в начале, середине и конце, — одинакова/самасамана. Она неизменна/нирвикари, без качеств/Ниргуна, незапятнанна/ниранджана, непривязана/нихсанга, за пределами проявления/нихпранча.

Описание Брахмана как абсолютной, неизменной реальности, которая остаётся одной и той же во все времена.



38. Устранением обусловленностей/упадхи¹ проявляется Истина — единство дживы и Шивы. Когда различаешь и видишь, остаётся ли какая-либо обусловленность?

1. Упадхи — обусловленности, наложенные ограничения (тело, ум, эго), из-за которых джива кажется отдельной от Шивы. Устранением упадхи проявляется истинность — единство дживы и Шивы.



39. То, что называют джняной¹ — ещё не высшее постижение. Оно должно стать виджняной². Но как умом постичь то, что выше ума/унмана³?

1. Джняна — «знание», «познание». В обычном смысле — знание объектов, концепций, писаний. Оно всегда имеет объект: «я знаю что-то». Это ещё не высшее постижение, потому что сохраняется разделение на знающего и знаемое.

2. Виджняна — «высшее знание», «постижение», «распознавание». Это знание без объекта, прямое осознание реальности. Здесь нет разделения на знающего, знание и знаемое. Виджняна — это не информация, а само бытие-сознание.

3. Унмана — «за пределами ума», «состояние вне ума». От ун (вне) + мана (ум). Это не бессознательность, а сверхсознание, в котором ум перестаёт функционировать как обычно. Ум не может постичь то, что выше его, — унмана открывается только через прямое постижение (анубхаву), а не через мышление.



40. Через вритти не достигается прекращение/нивритти. Разве гуны могут привести к ниргуне? Ищущие и святые достигают того, что за пределами гун/гунатита, через различение/вивеку

Только различение, а не активность ума или гун, ведёт к запредельному.



41. Выше слушания/шравана — размышление/манана. Размышлением постигается суть и не-суть/сара-асара. Глубоким созерцанием/нидидхьясана достигается непосредственное постижение/сакшаткара¹ непривязанной реальности/нихсанга².

Описываются три ступени пути: слушание, размышление, созерцание, ведущие к прямому постижению реальности.

1. Сакшаткара — «непосредственное постижение», «прямое видение», «реализация». Это не интеллектуальное понимание и не вера, а живое, прямое пребывание истиной, когда знание становится тождественным бытию. В отличие от пратьякши (чувственного восприятия), сакшаткара — это не-объектное осознание своей истинной природы. Оно приходит через нидидхьясану (глубокое созерцание).

2. Нихсанга — «непривязанная», «свободная», «без связи». От них (без) + санга (привязанность, связь). Это характеристика реальности (Брахмана), которая не привязана ни к чему, не связана ни с чем. Она свободна от всех отношений и зависимостей. Нихсанга васту — непривязанная реальность, то есть Брахман, который остаётся свободным, даже когда проявляется как мир.




42. В ниргуне — неразличимость¹. Это и есть освобождение², соединение³. Теперь цель и её выражение полностью завершены.

1. Ананьята — «неразличимость», «неотличность», «отсутствие другого». От ананья (не имеющий другого). В ниргуна-Брахмане нет разделения на «я» и «Бога», на знающего и знаемое. Это состояние полного единства, где исчезает сама идея «другого».

2. Мукти — «освобождение». В адвайте это не достижение чего-то нового, а осознание того, что ты всегда был свободен. Мукти — это не переход в другое состояние, а узнавание своей истинной природы. Это осознание неразличимости с Брахманом.

3. Сайоджьята — «соединение», «слияние». Это не соединение двух отдельных вещей, а осознание изначального единства. В адвайте сайоджьята — это не «слияние с Богом» как с чем-то внешним, а узнавание, что ты и есть Бог.



43. Цель - в отсутствии цели. В утвержденной истине/сиддханте нет места для возражений. Для того, что за пределами восприятия, нет доказательств восприятием. Всё это не существует.


44. Будучи главной обусловленностью¹, это же и есть естественное сахаджа-самадхи². Слушанием следует укрепить разум в твёрдой уверенности³.

Этот стих — один из самых глубоких в главе. Он говорит, что не нужно достигать самадхи — оно уже есть. То, что кажется главным препятствием (маика упадхи — эго, тело, ум), при правильном понимании оказывается самим самадхи.

Не нужно устранять упадхи — нужно увидеть её природу. Когда упадхи осознана как наложение, она перестаёт связывать. То же самое сознание, которое казалось ограниченным телом, раскрывается как безграничное.

Шравана (слушание учения) — первый шаг. Оно укрепляет разум в твёрдой уверенности (нишчае) до тех пор, пока эта уверенность не станет естественной (сахаджа). Тогда самадхи становится не состоянием, которое нужно поддерживать, а постоянным пребыванием.

1. Маика упадхи — «главная обусловленность». Это основное наложенное ограничение (упадхи), из-за которого чистое сознание кажется отдельным «я» — телом, умом, эго. Оно не реально, но кажется реальным, пока не осознано.

2. Сахаджа-самадхи — «естественное самадхи». В отличие от савикальпа-самадхи (с усилием) и нирвикальпа-самадхи (достигаемого практикой), сахаджа — это спонтанное, естественное пребывание в своей природе. Оно не достигается, а узнаётся. Когда главная упадхи осознана как иллюзия, то же самое сознание, которое казалось ограниченным, раскрывается как самадхи.

3. Нишчая — «твёрдая уверенность», «решимость». Это не вера и не предположение, а непоколебимое знание, основанное на прямом постижении.
Шравана (слушание учения) укрепляет разум (буддхи) в этой уверенности, пока она не станет естественной.


Конец 11.1.

ВТОРАЯ САМАСА. О ЧЕТЫРЁХ ТИПАХ БОГА

Все люди во вселенной вовлечены во временное. Один на миллион пытается отсеять постоянное — тот, кто любит это постоянное, чрезвычайно решителен, не подвержен ни счастью, ни горю и сам становится постоянным.

Временное порождает временное и поддерживает его. Все события во вселенной временны.

Временное, будучи нестабильным, никогда не может существовать долго, тогда как единственное постоянное — Парабрахман — не имеет ни начала, ни конца. Ты должен использовать свою мудрость, чтобы понять это.

Хотя временное имеет конец, оно так заметно повсюду и всё время, что, несмотря на знание постоянного, человек склонен быть поглощённым манящей сетью временного.

Человек должен усвоить в себе, что в Парабрахмане нет места никаким сомнениям, иллюзиям и воображениям, которые существуют только во временных формах.

Всё временное есть творение Майи и потому разрушимо. Восьмичленная природа и микроформа природы принимают форму бесчисленных макрообъектов, которые мы ежедневно видим во вселенной.

Эти вещи удивительны и забавны, но неистинны. Они включают живые формы, включая людей, неживые формы и других.

Люди, обладающие превосходным мозгом, развили языки, чтобы понимать чувства других.

Затем люди очень быстро прогрессировали через великие цивилизации и религии, которые учили их морали и этике.

Общество тогда процветало на традициях, установленных горсткой хороших людей в нём.

В то же время человеческая жизнь становилась всё более и более сложной из-за разногласий во мнениях.

Неистинные и иллюзорные мысли начали брать верх. Обычный человек обычно следует образу жизни, который, согласно обществу, правилен в данный момент времени.

Если само это основание ошибочно, всё общество находится в опасности сбиться с пути и навредить себе.

Шри Самартх говорит, что то, что мы видим сегодня, — пример этого.

Сегодняшнее общество не только следует ошибочному пути поведения, но и ошибочно в своём мышлении.

В такой ситуации должен появиться сильный человек, чтобы переломить ход событий и направить общество на правильный путь.

Существует множество богов, и их важность неоправданно растёт вместе с так называемыми религиозными писаниями, которые исправляются в соответствии с нуждами тех, кто хочет увести общество в сторону ради своих целей.

Никто, похоже, не знает, кто есть настоящий Бог, и потому это стало своего рода ситуацией «всеобщей свободой».

Это не что иное, как совершенно идиотическая и хаотическая ситуация не только с религиозной точки зрения, но и с социальной.

Обычный человек слепо следует этой испорченной религии и полностью находится во власти тех эгоистичных религиозных людей, которым нет дела ни до религии, ни до блага людей.

Всё общество находится на грани катастрофы.

(Уместно отметить, что то, что сказал Шри Самартх в XVII веке, точно применимо и к сегодняшнему обществу!)

Люди поклоняются многим типам так называемых богов.

Среди них — боги, сделанные из земли или металлов; они верят в реинкарнацию всевозможных богов; некоторые считают, что душа — это Бог; некоторые думают, что душа вселенной, которая управляет ею, — это Бог; или некоторые верят в знающую, разумную душу, которая является свидетелем всего этого.

Очень немногие, если вообще есть такие, поклоняются настоящему Богу — Парабрахману.

Те, кто верит в знающую, разумную душу, которая является свидетелем всего этого, приближаются к Парабрахману, но не достигают его, если их должным образом не направят.

Они должны осознать, что состояние быть свидетелем всего этого приходит к ней через восьмичленную природу и потому подобно природе, которая является творением Майи и потому неистинна.

Они должны применить свою мудрость, чтобы понять, что простое, чистое и незамутнённое существование Парабрахмана без каких-либо свойств — это настоящая вещь.

Те, кто поклоняется двойственности Майи, естественно обречены быть поглощёнными тем или иным страхом, тем или иным несчастьем, тем или иным горем, тогда как те, кто поклоняется Парабрахману безусловно, сами становятся Парабрахманом, лишённым несчастья, горя, страха — если назвать лишь некоторые из тревог, — и, напротив, пребывают в полном блаженстве до вечности и за её пределами.

Таким образом, те, кто знает и поклоняется постоянному, — это Святые, Мудрецы и Гуру.

Поэтому Шри Самартх говорит нам, что мы должны соблюдать телесные правила извне, но внутри всегда должны быть в контакте с Парабрахманом.

Короче говоря, ты должен вести себя как любой обычный человек, но никому не вредить, и при этом глубоко внутри ты должен постоянно быть единым с Парабрахманом.

Конец 11.2

11. 2. Четыре типа Богов

1. Есть одна вещь неподвижная и одна движущаяся. Всё, что имеет проявление, запутано в движущемся, тогда как То, что неподвижно, остаётся неизменным, всегда пребывая точно таким, каково оно есть.

2. Тот, кто видит неподвижное силой различения, — один из сотен тысяч. Утвердившись в неподвижности неподвижного, такой становится самим неподвижным.

3. Многие люди говорят о Том, что вечно неподвижно, но всё же бегут за движением Иллюзии. Очень немногие спасаются от колеса движущейся Иллюзии.

4. Движение рождается в движении Иллюзии, и движение растёт только там, в этом движении. Вся жизнь происходит внутри этого движения.

5. Вселенная целиком содержится внутри этого движения. Всё, что происходит, происходит в движении. Кто есть тот, кто отказывается от движущегося и пребывает в неподвижном?

6. То, что движется, никогда не становится неподвижным, а неподвижное никогда не движется. Люди могут понять это, используя различение в отношении того, что вечно, и того, что преходяще.

7. Из-за некоторых малых сомнений что-то может быть познано, а что-то не познано полностью; что-то может быть понято, а что-то не понято полностью; и что-то может быть осознано, но осознание неполно.

8. Сомнение, догадки, заблуждение и все усилия происходят в движущемся. Ни для чего из этого нет места в неподвижном. Эту тайну должно понять.

9. Всё, что движется, есть Иллюзия, и всё иллюзорное разрушается независимо от того, называют ли его малым или очень большим.

10. Иллюзия распространена повсюду в восьмичленном проявлении как множество странных видоизменений и бесчисленных форм.

11. Есть много вещей, которые были созданы и подвергаются видоизменениям; есть много существ, как малых, так и больших; и есть великое множество объектов и множество различных форм.

12. Всё, что склонно к видоизменению, было видоизменено. Тонкое приняло материальную форму, и эта грубая форма распространилась и кажется безграничной.

13. Впоследствии было создано множество тел, и им было дано множество имён и названий через использование языка, и через слова объекты стали распознаваемыми.

14. Впоследствии было установлено множество обычаев, традиций и практик, каждая из которых отличалась от другой. Тогда все люди начали вести себя в соответствии со своими различными общими традициями и обычаями.

15. Все тела, малые и большие, были созданы из восьмичленного творения, а затем начали вести себя по-своему.

16. Было создано множество мнений и сект, распространилось множество ложных доктрин, и произошло множество типов мятежей и расхождений во мнениях.

17. Люди продолжали жить согласно традициям, к которым привыкли, поскольку не было никого, кто мог бы их поднять.

18. Вся Земля погрузилась в хаос: один человек утверждал, что он превосходит другого. Никто не знал, кто истинен, а кто ложен.

19. Поведение людей стало разнообразным и запутанным. Люди отказывались от своих моральных ценностей ради заработка, и каждый надевал внешнюю маску, раздуваясь от гордости.

20. Боги стали бесчисленными, и люди провозглашали важность своего конкретного бога. Люди придумывали вымышленные истории о своих богах, и даже поклонение духам и призракам стало популярным.

21. Никто не мог определить или понять истинную природу Бога. Не было согласия ни у кого, и никто не слушал другого. Везде были неконтролируемые разногласия.

22. Таким образом, способность людей ясно мыслить была испорчена, и никто не мог отличить Сущность от не-сущности, и никто не мог различить, что выше, а что ниже.

23. Священные писания были выставлены на продажу на рынке, и возникла путаница относительно существования многих богов. Люди давали обеты и поклонялись ради удовлетворения желаний.

24. Подобно этому, всё испортилось. Люди были лишены знания того, что истинно, а что неистинно; царила анархия из-за отсутствия руководства.

25. Из-за путаницы столь многих различных мнений никто не уважал никого другого. Каждый был захвачен своим собственным мнением, считая его превосходным.

26. Когда человек гордится тем, что неистинно, происходит падение. Поэтому знающие люди усердно ищут истину.

27. Люди говорят всевозможные вещи о Боге, но для знающего человека истина так же легко распознаваема, как своя собственная ладонь. Слушай теперь внимательно с различением.

28. Слушай внимательно описание пути, которому люди должны следовать, и того, какому Богу поклоняться, чтобы обрести действительный опыт.

29. Есть много идолов, сделанных из земли, металла, камней и других вещей. Обычно большинство людей поклоняется идолу как Богу.

30. Некоторые слушают истории и жизнеописания о воплощениях богов, тогда как некоторые непрерывно занимаются повторением мантр и медитацией как формой поклонения.

31. Некоторые считают Внутреннее Я, которое функционирует как Я во вселенной, Богом. Это Я, которое есть всезнающий зрящий, или свидетель, считается Богом.

32. А некоторые поклоняются Тому, что незапятнанно и неподвижно. Никогда не двигаясь и будучи едиными с Тем, они есть сама Реальность.

33. Один тип Бога видится во многих идолах. Второй — величие многих воплощений. Третий — Внутреннее Я, и четвёртый — неизменный Брахман.

34. Таковы четыре типа богов во вселенной, которые существуют естественно. Нет никаких других, кроме этих, нигде.

35. Все считают Бога только Одним и свидетелем всего. Однако должно понять природу восьмичленного проявления, которое свидетельствуется.

36. Любой бог в творении имеет природу творения и иллюзорен. Те, кто обладает величайшим опытом, понимают то, что за пределами мира, используя силу различения.

37. Тот, кто медитирует на То, что одно лишь чисто, становится самой чистотой. Пойми, что человек становится тем, чему он поклоняется.

38. Подобно тому как царственный лебедь может отделить молоко от воды, те, кто обладает величайшим опытом, способны отделить Сущность от не-сущности.

39. О дорогой, пожалуйста, пойми, что тот, кто медитирует на движущееся, будет природы движения, а тот, кто поклоняется неподвижному, станет самим неподвижным.

40. Двигайся вместе с творением, но внутренне отождествляйся с Тем, что вечно неподвижно. Пребывай как истина своей Истинной Формы внутренне, но внешне веди себя как другие люди, согласно социальным нормам.

Конец 11.2