Дасбодх (в процессе перевода)

СЕДЬМАЯ САМАС –САГУНБХАДЖАН (ПОКЛОНЕНИЕ БОГУ, НАДЕЛЁННОМУ КАЧЕСТВАМИ)

Шри Самартх говорит, что истинно знающие достигают освобождения (Мукти) ещё при жизни, но оставляют своё тело, когда ему суждено умереть.

Их сила существует и после смерти, однако это не означает, что она связана с какими-то их неисполненными желаниями.

Люди ощущают их чудеса так, будто те рядом, но чтобы постичь истинный смысл, необходимо глубоко задуматься.

Это происходит лишь с теми, кто никогда не чувствует, что мудрецов или святых больше нет. Чудеса являются только тем, кто обладает непоколебимой верой и убеждённостью в святых или мудрецах.

Лишь те, кто свято верит, что даже после так называемой смерти или самадхи святых или мудрецов они никуда не ушли, а лишь оставили телесную оболочку, удостаиваются переживания чудес, а не всякий и каждый.

Факт, который большинство из нас забывает, заключается в том, что святые, мудрецы или Гуру в своей изначальной форме никогда и никоим образом не связаны со своим телом, и потому не может быть и речи о том, что они куда-то уходят, покинув это тело.

Те, кто знает это и/или имеет совершенную веру в них — независимо от того, пребывают они в телесной форме или нет, — только они и будут переживать чудеса, а остальные — нет.

Если у вас есть эта совершенная, непоколебимая вера, скажем, в вашего Гуру, и вы вспоминаете его с глубочайшей тоской, то он явится перед вами на это мгновение, но как только ваше чистое желание увидеть его угасает, Гуру также исчезнет и покинет ту телесную форму, которая помогла вам увидеть его.

Это игра вашего воображения, и Гуру совершает её, чтобы удовлетворить вас.

Во всей этой истории нет места его желаниям или их исполнению.
Достаточно сказать, что истинно знающие не рождаются и не умирают.

Шри Самартх вновь советует нам глубоко задуматься об этом, иначе мы снова попадём в сети сомнений.

Таким образом, сила истинно знающих действует сама собой, ибо они наделены силой самого Парабрахмана, источника всех сил.

Это происходит потому, что они никогда не утрачивают свою святость, какие бы обстоятельства ни сложились. Поэтому и нам следует стремиться быть подобными им.

Существует много вещей, которые необходимо делать, но главное — это обладание Вайрагьей (бесстрастием).

Оно ведёт к твёрдой убеждённости:
«Я есть Парбрахман», что открывает двери знания и науки.

Для этого помимо всего, что нужно совершать в садхане (духовной практике) и повседневной жизни, требуется непоколебимая вера в Гуру или Бога, в кого бы вы ни верили. Неполнота в этом отношении погубит всё начинание.

Теперь Шри Самартх говорит нам, что, несмотря на осознание тщетности мирских благ, вы должны поклоняться Богу или Гуру через эти самые блага.

Причина, которую он приводит, такова: если вы не будете этого делать, вы не обретёте ни того, ни другого и останетесь нищим.

Такой человек не обладает ни знанием, ни поклонением, и, напротив, исполнен гордыни, что он это знает. Эта гордыня — наихудший из пороков, способный сам по себе низвергнуть вас на ту ступень, с которой вы начали.

Он упрощает это, говоря нам, что пока величайшие из знающих пребывают в телесной форме, их карма и предназначение, связанные с телом, не исчезают, и потому они должны их исполнять.

Разница между ними и нами в том, что они делают это без всяких ожиданий, тогда как мы привыкли пожинать плоды своих трудов.

Поклонение без малейшего оттенка ожидания — это высшая форма человечности.

Именно этот аспект придаёт им огромную силу, тогда как мы, гонящиеся за плодами своих дел, совершенно этой силы лишены.

Таким образом, поклонение, совершаемое знающими, не имеет себе равных в этой вселенной.

Если вы поклоняетесь с ожиданием конкретной вещи, вы её получите, но если вы не ожидаете ничего, вы обретёте Бога! Выбор за вами.

Бог обладает силой исполнить все наши ожидания, но если мы поклоняемся с желаниями, то желаемое Им даётся, однако Сам Он остаётся вдали от вас.

Если вы хотите силы Бога, вам не следует стремиться к ней во время поклонения. Она придёт сама собой.

Не ожидай ничего — вот ключевое слово!

Для таких исполненных человечности людей Бог готов сделать всё. Им не нужно просить.

Сочетание истинного знания и поклонения Богу настолько могущественно, что оно подчиняет себе даже так называемое неукротимое время, не говоря уже об остальном.

Такие люди всегда пребывают в состоянии вечного блаженства.

Наконец Шри Самартх говорит, что садхак (искатель) должен действительно глубоко задуматься над этим; применить своё знание о том, что есть истина, а что ложь, благодаря чему его ум и интеллект обратятся к познанию Самости, которое является даром Бога.

Однажды данное, Бог никогда не забирает его обратно.

Поклоняющийся, который не может быть отделён от Бога, ведом Самим Богом и сопутствует Ему на всём остальном пути.

Он цитирует здесь священное писание, которое означает, что Бог даёт им ключ к поклонению, благодаря чему они объединяются с Ним.

Вкратце: знание Парбрахмана, соединённое с поклонением Богу, приносящее блаженство просветления Самости, — это очень трудно достижимо, но тем, кто может достичь этого, не остаётся ничего иного, чего бы им следовало достичь.

Конец 10.7

10.7. Поклонение Богу, наделённому качествами

1. Святые и Джняни (познавшие Истину), являющиеся воплощениями Бога, достигли освобождения благодаря различению и исследованию Сущности и не-сущности. Как же действует их «сила»?

2. В этом состояло сомнение слушателя, высказанное как хороший вопрос. Говорящий ответил: «Пожалуйста, будьте внимательны и слушайте ответ».

3. Джняни достигли освобождения при жизни, и их сила продолжает проявляться и после оставления тела, однако неверно, что они возвращаются из-за оставшихся желаний.

4. Люди переживают чудеса и считают их истинными. Однако, чтобы ясно это увидеть, необходимо исследовать и глубоко обдумать это.

5. При жизни вокруг Джняни среди людей происходило так много чудес, что даже неизвестно, сколько всего такого случилось. Необходимо исследовать это, чтобы напрямую удостовериться, что это за явление.

6. Хотя Джняни не возвращается после ухода из тела, люди воочию видят его присутствующим в том или ином месте. Что можно сказать о таком чуде?

7. Это происходит в соответствии с верой людей. Бог является реальным в зависимости от преданности и веры. Представлять себе иначе — бесполезное и ошибочное мышление.

8. Во сне видится то, что нравится, но откуда приходит эта вещь? Можно сказать, что она была увидена потому, что о ней вспомнили.

9. Воображение подобно этому. Во сне появляется множество различных объектов, но эти реальные объекты на самом деле не путешествуют в то место сна. Кроме того, во сне появляется множество объектов, даже если о них не вспоминали.

10. Здесь сомнение устранено. Не представляйте себе перерождение для Джняни. Если вы всё ещё не понимаете, тогда посмотрите и увидьте с помощью надлежащего различения.

11. Джняни достигли освобождения при жизни, но их сила продолжает действовать и после оставления тела благодаря праведной жизни, которую они вели.

12. По этой причине вступайте на путь добродетели, поддерживайте поклонение Богу и не отказывайтесь от справедливости, вступая на путь несправедливости.

13. Продолжайте практиковать преданность, посещайте места паломничества и укрепляйте свою силу силой отрешённости (от привязанностей).

14. Когда решимость человека устремлена к постижению Реальности, его сила возрастает на пути Знания (Джняны). Не делайте ничего, что умаляет ваше чувство Единства.

15. Необходимо иметь преданность где-то — либо в своём Учителе, либо в Едином Боге. Без преданности всё тщетно.

16. Если, обретя знание о том, что лишено качеств, человек пренебрегает тем, что качествами обладает, то такой «знающий» теряет обе стороны.

17. У такого человека нет ни Преданности (Бхакти), ни Знания (Джняны), а только гордыня, занимающая место между ними. Поэтому не прекращайте повторения Имени Господа в медитации.

18. Даже будучи знающим, отказываясь от поклонения Богу, наделённому качествами, человек оказывается неспособным достичь Брахмана, так что не отказывайтесь от поклонения Богу с качествами.

19. Поклонение без какого-либо желания в разуме не имеет себе равных во всех трёх мирах. Бескорыстное поклонение без всяких ожиданий невозможно без великой силы.

20. С желанием человек обретает различные плоды, однако когда он поклоняется безо всякого желания или ожидания, преданный становится единым с Богом. Обретение какого-то плода и быть Богом — это две совершенно разные вещи.

21. Бог может дать множество плодов, но поклонение с желанием какого-либо плода отдаляет человека от Бога. Поэтому поклоняйтесь Богу без ожиданий и желаний.

22. Плод бескорыстного поклонения неизмерим. Благодаря ему сила человека возрастает за любые пределы. Обычные плоды, происходящие от удовлетворения желаний, не идут с ним ни в какое сравнение.

23. При бескорыстной преданности, что бы ни происходило в уме, Бог действует как сам человек. Ему не нужно просить у Бога как отдельной сущности чего-либо в любой момент.

24. Когда сила преданного и Бога едины, даже смерть бессильна. В этой силе всё остальное менее значительно, чем насекомое.

25. Поэтому «Знание Брахмана» в сочетании с «Бескорыстной Преданностью» является высочайшим. Даже все три мира вместе взятые не идут с ним в сравнение.

26. Здесь сияние интеллекта достигает своей вершины, и слава, известность и успех человека неизмеримы.

27. Многие люди привлекаются туда, где происходят объяснения и исследования своей Истинной Формы и толкования о Боге.

28. Там, где есть неподкупный, его Само-Реализация не может быть сокрыта. Удовлетворение от истинной убеждённости никогда не нарушается.

29. Исследуйте, что есть Сущность, а что — не-сущность, и всегда смотрите, что есть справедливость, а что — несправедливость. Высший интеллект — великий дар Бога, который может дать великое понимание.

30. Когда преданный пребывает в единстве с Богом, Бог даёт этому преданному Свой собственный разум. Обратите внимание на это утверждение, сделанное Богом в Бхагавад-Гите: «Я даю преданным разум Единства, благодаря которому они приходят ко Мне».

31. Поклонение Богу, наделённому качествами, в сочетании с необычайным «Знанием Брахмана» даёт переживание удовлетворённости, которое очень редко встречается в этом мире.

Конец 10.7

10.7. Поклонение Сагуне (Богу с качествами)

1. Аватары, джняни и святые - это освобожденные/мукти через различение сути и не-сути/сара-асара-вичара. Но каким образом действует их сила?


2. Это сомнение слушателей.
Видя его, учитель задал вопрос.
«Будь внимательным и слушай», —
говорит он.

3. Джняни мукта¹ ушёл из мира,
но его сила продолжает действовать.
Однако он не возвращается, удерживая привязанности/васаны².

1. Освобожденные мудрецы, знающие, пребывают в миру среди людей, но не отождествляют себя с миром.

2. Их сила действует спонтанно, без личных желаний.



4. Благодаря мудрецу в мире происходят чудеса и люди почитают это за добродетель. Но для начала нужно применить различение.


5. Многие люди, пока живы, принимают чудеса на веру. Чудеса случаются среди людей, но нужно видеть их реальную природу — прямое знание/прачита¹.

1. Прачита — живое, непосредственное знание, основанное на собственном различении, а не на внешних авторитетах или чужих словах.


6. Мудрец не покинул мир, люди видели его чудеса напрямую. Как же назвать то, что произошло?

7. Так люди понимают чудеса.
Но будут ли боги реальными для будущих поколений? Пустые фантазии, порождённые ложными рассуждениями, бесполезны.

Люди воспринимают чудеса и силу святых через свои собственные представления. Они проецируют свои идеи о богах и чудесах, но это лишь воображение, основанное на ложной логике. Такое понимание не ведёт к истине — оно бесполезно.



8. Во сне человек увидел то, что ему нравится. Но разве это может стать реальным? Он произнёс это и понял. Но как же тогда вещи существуют на самом деле?

Используется пример со сновидениями, чтобы показать природу восприятия. Во сне мы видим предметы, которые кажутся реальными, но после пробуждения мы понимаем, что это была иллюзия. Так и мир — он кажется реальным, но если применить различение, можно увидеть его иллюзорную природу.



9. Собственное воображение/кальпана создаёт во сне разные предметы. Но действуют ли эти предметы в реальности?

Во сне ум создаёт предметы, которые кажутся реальными. Но имеют ли они реальное существование? Если нет, то что тогда реально? Этот вопрос ведёт к различению между реальным и иллюзорным.



10. Здесь сомнение рассеялось.
Для знающего не следует воображать рождение. Если это не понимается, то внимательно посмотри на различение.

Для того, кто познал истину, не нужно представлять себе рождение (в смысле нового воплощения или появления в мире). Если это не понятно, то следует внимательно применить различение (вивеку).



11. Джняни мукта, достигнув освобождения, ушёл. Его сила продолжает действовать естественно. А как же те, кто следует путём добродетели/пунья-марга?¹

1. Вопрос о пути заслуг — учитель задаёт вопрос: если мудрец освободился, а его сила действует спонтанно, то что можно сказать о тех, кто следует пути добродетели ? Имеет ли их практика значение? Вопрос подводит к различению между путём заслуг (карма-йога, бхакти) и путём знания (джняна).



12. Следует идти по пути добродетели/пунья-марга. Следует наращивать поклонение Богу/бхаджаны. Не следует, оставив справедливость, идти путём несправедливости.



13. Следует совершать разные очистительные ритуалы. Следует отправляться в разные паломничества. Следует наращивать разные способности силой отречения/вайрагья ¹.

1. Всё это должно сопровождаться отречением — внутренней свободой от привязанностей. Без отречения эти практики остаются внешними и бесплодными.



14. Если с твёрдой уверенностью/нишчая и сосредоточением/васту обращаться к реальности, то на пути знания сила возрастает. Но не следует делать так, чтобы кто-то уходил в полное уединение.

Уверенность и сосредоточение на реальности усиливают силу на пути знания. Но не следует уходить в крайнее уединение, отрываясь от мира. Путь должен быть сбалансированным — сочетание внутреннего различения с правильным отношением к миру.



15. Гуру один, Бог один. Но где бы ты ни был, важно сохранять правильное отношение/бхава. Без понимания сути/бхавартха всё бесполезно.


16. Когда джняна возникла в Ниргуна,
Сагуна стала неразличима. Но Джняна не скрывается ни в том, ни в другом¹.

1. Единство ниргуна и сагуна — знание (джняна) возникает в ниргуна-Брахмане. Когда это происходит, сагуна-Брахман (с качествами) перестаёт восприниматься как отдельный. Но знание не исчезает ни в одном, ни в другом — оно одинаково присутствует в обоих аспектах, и в то же время не зависит ни от чего.


.....

17. Если нет ни преданности/бхакти, ни знания/джняны, а внутри вошла гордость/абхимана — то не следует оставлять повторение мантры/джапы и созерцание/дхьяны.

Практика как противоядие от гордости:
когда человек не обладает ни истинной преданностью, ни знанием, но при этом в нём есть гордость, он не должен оставлять практику джапы и дхьяны. Эти практики очищают ум и помогают преодолеть гордость. Они необходимы, пока не достигнуто истинное знание.



18. Если оставить поклонение Сагуне, то даже мудрец может ошибиться. Поэтому поклонение сагуна не следует оставлять.

Поклонение Богу с качествами (сагуна-бхаджана) имеет ценность даже для мудрецов. Оно помогает сохранять смирение и не впадать в гордость. Даже познавший истину не должен пренебрегать этой практикой, потому что она поддерживает его в правильном отношении к миру.



19. Бескорыстное поклонение/нишкама-бхаджана, совершаемое с разумом, — нет ему равного в трёх мирах. Но без силы/самартхьи оно не может произойти.

Поклонение без личных желаний, совершаемое с разумом и пониманием, является высшей формой поклонения. Но оно не может возникнуть без духовной силы, которая приходит через практику и различение.



20. С желанием получаешь плод/пхала. Бескорыстным поклонением соединяешься с Богом. В чём же великое различие между плодом и Богом?

Поклонение с желанием даёт только результаты, а бескорыстное поклонение ведёт к самому Богу. Разница между ними огромна — плод временен, а Бог вечен.




21. Разные плоды даются богами, но истинный плод находится в самом Боге. Поэтому следует поклоняться Парамешваре бескорыстно.



22. Плод бескорыстного поклонения велик. Сила возрастает беспредельно. По сравнению с ним, что значат жалкие временные плоды?



23. То, что преданный держит в уме, Бог сам исполняет. Не нужно переживать об этом отдельно.



24. Когда две силы становятся одной, время перестаёт иметь значение. Что тогда говорить о других? Как насекомое.

Когда две силы (преданность и знание, или преданный и Бог) сливаются воедино, время перестаёт быть препятствием.

Это сравнивается с насекомым (кита), которое живёт без ощущения времени. Для того, кто достиг единства, время и все другие ограничения исчезают.




25. Поэтому бескорыстное поклонение/нишкама-бхаджана и, более того, знание Брахмана/брахма-джняна — по сравнению с ними три мира/трибхувана кажутся незначительными.



26. Здесь есть свет разума/буддхи-пракаша, но нет превосходства. Величие, слава и успех приходят непрерывно.



27. Различение/вичара и суть повествования о Боге/хари-катха —
в этом все живые существа пребывают сосредоточенными/татпара.



28. Где нет искажённой формы,
там высшая истина/Парамартха укрепляется/нишчая, и разрешение/самадхана¹ не теряется благодаря этой твёрдой уверенности.

Укрепление истины через отсутствие искажений: когда ум не искажён (гордостью, привязанностями, ложными представлениями), высшая истина укрепляется. Твёрдая уверенность сохраняет разрешение — состояние покоя и ясности.

1 Самадхана — «разрешение», «успокоение», «окончательный ответ», «состояние завершённости». Это состояние успокоения ума, когда все сомнения разрешены и ищущий утверждён в твёрдой уверенности.



29. Различение сути и не-сути, видение неразделённого/акханда в праведном и неправедном — это дар разума от Бога, который неизменен.

Способность различать суть и не-суть, видеть неразделённое за противоположностями (праведное и неправедное) — это дар разума от Бога. Этот дар неизменен и не зависит от внешних обстоятельств.




30. Бхакти един с Богом. Ему даёт разум Сам Бог. Для понимания слова Бога будь внимателен и слушай.



31. Поэтому поклонение Сагуна и, более того, высшее знание Брахмана — а также разрешение/самадхагна на уровне твёрдой уверенности/пратьяи — трудно достижимы в этом мире.

Поклонение Богу с качествами, знание Брахмана и состояние полного разрешения на уровне твёрдой уверенности — всё это трудно достижимо в мире. Это требует искренности, усилия и благословения.


Конец 10.7

ВОСЬМАЯ САМАСА – О ПЕРЕЖИВАНИИ

Только тот мудр, кто переживает истинное «Я», — говорит Шри Самартх.

Он приводит бесчисленные примеры из повседневной жизни, показывая, как мудрый человек верит лишь тому, что пережил на собственном опыте, и потому принимает это; в противном же случае он прямо отказывается признавать что-либо, что невозможно ни пережить, ни доказать.

На протяжении всего «Дасбодха» Шри Самартх неоднократно и настойчиво подчёркивает: то, что применимо в повседневной жизни в отношении материальных вещей, применимо и в духовности, и без просветляющего переживания трансцендентного лишь красноречие о нём есть не что иное, как глупость.

Он почти приказывает ученикам обрести это переживание, и только затем верить в него, и только затем говорить о нём, — без этого вы лишь выставите себя на посмешище.

Затем Шри Самартх рассказывает о знании «Я».

Он говорит:

когда вы переживаете, что пороки полностью исчезли из всего вашего существа и для вас разорван круговорот рождений и смертей;

когда вы осознаёте своё истинное «Я»;

когда вы знаете, кто сотворил всю эту вселенную;

когда вы знаете, кто есть истинный деятель, — тогда будьте уверены, что вы обладаете знанием истинного «Я».

Если же в отношении сказанного ранее остаётся хоть тень сомнения — все ваши усилия пошли прахом.

Шри Самартх настолько уверен в том, что сказал (там, где даже Веды и Шрути сдались, провозгласив: «Это не так, и это не этак»!), что бросает вызов любому, кто попытается опровергнуть его.

Он даже говорит, что его Гуру, Господь Рам, знает, о чём он говорит (в индийской духовности обычно ученик считается слушателем, а Гуру — наставником).

Он настолько убеждён в своих словах, что заявляет: его почитание таково, что если он будет опровергнут, то это неправедное слово или деяние будет подобно обвинению Господа Рама, и вся вина падёт на Господа!

(Это есть истинное единение с Гуру, который есть не кто иной, как Парабрахман).

Требуется невообразимая смелость и убеждённость в собственном духовном опыте и в высшем авторитете, чтобы сказать нечто подобное.

Примечательно, что из всех известных святых только Шри Самартх произнёс нечто в этом роде.

Затем он советует садхаку искать и познать Майю и её происхождение.

Далее он говорит, что та же тема будет затрагиваться в «Дасбодхе» снова и снова, ибо эта тема трудна для понимания с первого взгляда.

Если у человека есть хотя бы микроскопическое переживание трансцендентного, традиционное мышление оказывается ошибочным, и поэтому становится необходимым повторять уже сказанное для лучшего и полного понимания предмета.

Традиционалисты будут всячески противиться этому, и Шри Самартх говорит, что может вступить с ними в спор в любое время, но цель этого труда не в том; напротив, она в том, чтобы наставить не обладающих истинным знанием, дабы и они получили шанс достичь духовного алтаря.

Конец 10.8

10.8. Объяснение реального опыта

1. Внемлите описанию опыта. Те, кто видит через действительный опыт, мудры, а прочие, у кого нет такого опыта, — несчастны и глупы.

2. Существует множество видов драгоценных камней и монет. Если принимать их, не проверив должным образом, — понесешь убыток. Если невозможно обрести опыт того, чему учат, не следует сидеть и слушать эти наставления.

3. Такие вещи, как лошади и оружие, должно сперва увидеть, испытать в деле и, тщательно проверив, убедиться, что они хороши. Лишь затем, став знающим, следует принимать их.

4. Проверь семена, удостоверившись, что они дадут всходы, и лишь потом покупай их. Так же и наставления стоит слушать только в том случае, если из сказанного можно извлечь действительный опыт.

5. Лишь если на опыте других людей доказано, что некое лекарство приводит к здоровью тела, следует без колебаний принимать то лекарство.

6. Если принять лекарство, не являющееся проверенным средством, здоровье расстроится. Подобно этому, совершать поступки, основываясь лишь на догадках и предположениях, — глупо.

7. Если человек, ничего не смыслящий в золоте, заказывает украшения, не проверив должным образом качество, то позже он легко обнаружит, что его обманули.

8. Не расследовав и не проверив, выполнима ли задуманная работа, можно не только не завершить её, но и подвергнуть свою жизнь опасности.

9. Поэтому разумный человек не должен предпринимать никаких дел, полагаясь лишь на догадки и воображение. Это непременно принесет лишь отрицательные, а не положительные результаты.

10. Никто не станет покупать буйвола, который большую часть времени сидит, погруженный в воду. Это было бы неразумно. Без тщательной проверки непременно понесешь убыток.

11. Много ли найдется тех, кто купил дом, полагаясь лишь на чужие заверения? Надо расследовать всё должным образом, ибо обманщики непременно воспользуются вами, если представится случай.

12. Покупать еду и одежду без надлежащей проверки может быть опасно для жизни. Доверять тому, кто недостоин доверия, — глупо.

13. Если вы водитесь с ворами, вы непременно столкнетесь с бедой. Выясните, кто вор или предатель, и избегайте таких людей.

14. Есть люди, которые выдают латунь за золото, другие делают фальшивые деньги и поддельные монеты, и много иных обманщиков. Таких людей следует распознавать и избегать.

15. Некоторые обанкротившиеся люди устраивают пышные представления, чтобы казаться богатыми. Если положиться на такую ложную видимость, непременно последует унижение.

16. Точно так же, без действительного опыта Знания (Джняны) нет удовлетворения. Многие потерпели убыток, полагаясь лишь на догадки и предположения.

17. Следуя советам повторять те или иные мантры или сосредотачиваться на геометрических схемах (янтрах), многие невежды запутались в Иллюзии. Это подобно тому, как лечить больного, накрывая его тканью и тем самым умерщвляя его.

18. Если невежественный врач лечит ребенка, и ребенок умирает, что тут может поделать кто-либо еще?

19. Если страдающий от боли, чувствуя стыд, ничего не говорит врачу, когда тот просит рассказать о проблеме, то этот человек сам себя убивает.

20. Если невежда считает себя выше того, кто обладает Само-Знанием, он пребывает в невежестве из-за гордости. Легко видеть, кто в таком случае потерпел урон.

21. Лучше, когда человек сам на опыте ощущает, как накопленные грехи уничтожаются и как он избегает страданий рождений.

22. Лучше, когда человек осознает свой собственный статус как единого Верховного Бога и постигает свою собственную Само-тождественность.

23. Лучше осознать, кто сотворил вселенную, как и из чего она устроена, и кто есть главный деятель.

24. Если же человек полагается лишь на догадки и воображение, то все его духовные практики совершены впустую, и он тонет в сомнениях, не обретая никакого действительного опыта.

25. Это есть ключ к духовной жизни. Поймите: тот, кто говорит, что духовная жизнь ложна, считается наихудшим среди людей, а тот, кто считает духовную жизнь низшей по сравнению с мирской, стоит даже ниже на ступени человеческой эволюции.

26. Здесь достигнут предел того, что можно выразить речью. Невежда не может познать Параматмана. Знайте, что здесь вам не было сказано ни единого ложного слова.

27. Величие моего труда здесь — в передаче лишь истинного Знания. Если бы я сказал нечто неистинное, то некоторая вина, несомненно, пала бы на Бога.

28. Поэтому я говорю только истину. Познайте истинного деятеля и найдите в корне происхождение Иллюзии.

29. Будет дано еще некоторое разъяснение, чтобы подтвердить уже сказанное. Слушателей просят держать внутренний ум бдительным, оставаясь внимательными.

30. Когда даются тонкие разъяснения, уже сказанное необходимо повторять, чтобы слушатели поняли правильно.

31. Когда понимание достигнуто через непосредственный опыт, традиционное изложение учения кажется утратившим смысл. Поэтому следует проявлять величайшую осторожность в отношении сказанного.

32. Если речь идет лишь в русле традиционных представлений учения, то удовлетворения от опыта не достигается; а если мы оберегаем лишь удовлетворение от непосредственного опыта, то традиционные понятия становятся бессмысленными.

33. Таким образом, возникает затруднение с обеих сторон. Поэтому я должен повторить то, что уже объяснял ранее. Заботясь о том, чтобы почтить оба мнения, я покажу, как разрешается эта загадка.

34. Сохраняя нетронутыми с одной стороны традиционные учения, а с другой — доказательство непосредственного опыта, я дам дальнейшее разъяснение. Мудрые слушатели, внимайте и размышляйте над последующим объяснением.

Конец 10.8

10.8. Рассмотрение живого знания

1. Слушай признаки живого знания/прачита¹. Знание, когда видит истину, становится мудростью. Оно прорастает смирением. Возможно ли это без живого знания?

1. Прачита (pracita) — «живое знание», «непосредственное распознавание», «понимание, ставшее опытом», «знание-как-бытие». Это знание, которое не является теоретическим, заученным из книг или полученным от других.



2. Разные драгоценности требуют разных проб. Проверить и не взять — это потеря. Без живого знания не следует останавливаться на простом описании.

Если не взять настоящую драгоценность, когда она найдена, — это потеря. Так и с живым знанием: недостаточно читать описания, нужно достичь самого знания, иначе это останется только теорией.



3. Увидев сверкающее оружие¹ и, сдерживая себя², внимательно рассмотри его. Так, через внимательное наблюдение, придёшь к живому знанию. Прими это знание от того, кто знает/джаната пуруша³.

1. Учение, практика.

2. Не следует хватать за первое поверхностное впечатление.

3. Учитель (гуру), мудрец (джняни), который уже достиг живого знания и может помочь ученику утвердиться в нём. Он не даёт знания как информации, а подтверждает и направляет ученика, чтобы его собственное постижение стало устойчивым.



4. Когда семя¹ прорастает, внимательно наблюдай. Затем, удобрив/дравья², прими его. Когда придёт живое знание, слушай учение/нирупана³.

Семя знания прорастает через внимательное наблюдение, укрепляется через учение и созревает через слушание наставлений мудреца.

1. Знание.

2. Дравья — «вещество» — здесь означает «то, что питает знание»: наставление, учение, правильная практика.

3. Учение (нирупана) — подробное разъяснение истины, которое учитель даёт ученику; живое, структурированное изложение, помогающее утвердиться в постижении.



5. Когда тело здорово, в нём пробуждается живое знание. Когда оно наступило, следует соблюдать правильную меру/матра¹.

Связь между первой и второй частью стиха не очевидна. Как здоровье тела связано с приходом живого знания? В индийской традиции считается, что здоровое тело — это основа для ясного ума, а ясный ум — для живого знания (прачиты).

1. Матра — правильная мера, баланс в практике. Не впадать в крайности: ни в чрезмерное усердие, ни в небрежение. Только равновесие позволяет живому знанию укрепиться.



6. Принимать лекарство без знания — это обязательно приведёт к расстройству. А то, что делается на основе одного лишь умозаключения/анумана — это чистая глупость¹.

1. Логика и умозаключения не заменяют живого знания. Они могут быть полезны, но без прямого постижения остаются лишь теорией, которая может привести к ошибкам.



7. Если не достиг живого знания/прачиты, но при этом пытаешься заниматься алхимией¹, то знай: устанешь, сколько бы ни пытался.

Попытки достичь результатов без живого знания бесполезны и приводят к усталости. Настоящее преображение происходит через внутреннее знание.

1. Делать золото.



8. Без исследования/шодханы¹ и непосредственного видения/пратьякши² никакое отдельное средство не может стать освобождением/нирвана для живых существ.

1. Шодхана — «исследование», «проверка», «очищение через различение». Это не просто интеллектуальный анализ, а глубокое, настойчивое различение (вичара) между реальным и нереальным, между Атманом и не-Атманом. Это процесс, в котором ищущий проверяет все свои убеждения, практики и переживания, отбрасывая ложное и утверждаясь в истине. Шодхана — это активная, сознательная работа ума, направленная на очищение восприятия.

2. Пратьякша — «непосредственное видение», «прямое восприятие», «очевидное знание». В отличие от умозаключения (ануманы) или авторитетного свидетельства (шабды), пратьякша — это знание, которое не требует доказательств, потому что оно основано на непосредственном опыте.

Это не чувственное восприятие, а прямое, не-объектное осознание своей истинной природы. Это знание, которое не приходит извне, а открывается как самоочевидное.



9. Поэтому никогда не следует действовать на основе одного лишь умозаключения, даже с благими намерениями. Когда видишь опасность в таком подходе, возникает состояние без-эго/немаста¹.

Опора на одну лишь логику (ануману) опасна. Даже если намерения благие, логика без живого знания ведёт к ошибкам. Когда ищущий видит эту опасность, он перестаёт полагаться на умозаключения и входит в состояние немаста — «без-эго», где нет места личным выводам и привязанностям.

1. Немаста — «без-эго», состояние, в котором ищущий отбрасывает личные умозаключения и гордость своего понимания, позволяя истине открыться напрямую.



10. Видишь что-то в воде то и принимаешь за хвост буйволицы. Цепляться за это — ошибка ума. Без исследования это приводит к глупости и продолжает круговорот рождения.

Человек видит что-то в воде и принимает это за реальное (хвост буйволицы). На самом деле это может быть что угодно — водоросль, тень, ветка. Цепляться за первое впечатление — ошибка ума.



11. Взял дом по доверию, без проверки. Разве ты не слышал таких историй? Отсюда много шума и суеты.
Поэтому следует исследовать/шодхана.

Опасность слепого доверия: нельзя принимать учение или практику только потому, что так говорят другие. Всё следует исследовать через различение и живое знание.



12. Принимать пищу и одежду без исследования — это может лишить жизни. Доверять обману — это и есть глупость.


13. Если общаться с вором, непременно пострадаешь. Но если исследовать обманщика и подозрительного человека, то он будет поставлен на место.



14. Подделка выдаётся за медь. Кто-то делает новую монету. Разные обманы накладываются один на другой — всё это следует исследовать и рассматривать внимательно.



15. Прилавок фальшивого торговца кажется полным огромного богатства. Но всё это — лишь пустая оболочка, и в конце — обман.



16. Так и знание без живого понимания — в нём нет разрешения/самадханы. Строя умозаключения для многих, оно становится ошибочным.

Знание, которое не стало живым (прачитой), не приносит успокоения (самадханы). Оно остаётся теорией. Более того, если такое знание используется для построения умозаключений и передачи другим, оно становится ошибочным и вредным.



17. Человек преподаёт мантры и янтры, но, не понимая их, обманывает. Это всё равно что убить ловушкой — причинить страдание.

Учение без живого знания приносит страдание.


....

18. Встретил врача, но он оказался неопытным и жизнь была потеряна. Какое другое средство может здесь помочь?

19. Страдая, мучается внутри, но стыдится спросить врача. Такому подходит звание «самоубийца».

Стыд как препятствие к исцелению.
Это равносильно духовному самоубийству — теряется сама возможность освобождения.


20. Проявил гордость перед знающим,
не принял наставление - погиб духовно. Кто здесь пострадал? Хорошо посмотри.


21. Произошло разрушение греха неведения. Исчезли страдания рождения. Такое живое знание пришло само — это называется благом¹.

Живое знание разрушает корень всех страданий — неведение. Оно приходит само, когда ум готов, и приносит окончательный покой. Это и есть истинное благо.



22. Когда узнал Парамешвару, обнаружил: «Кем же я стал?» Произошло посвящение себя Атману/атманиведана — это называется благом.

Узнавание Высшего Господа приводит к вопросу «Кто я?» И когда этот вопрос разрешается, происходит атманиведана — посвящение себя Атману, то есть осознание своей истинной природы. Это и есть истинное благо.



23. Вселенная кем создана?
Для чего возникла?
Главного деятеля/мукхья карты¹ узнал —
это называется благом.

1. Мукхья карта — «главный деятель», истинный творец вселенной, Брахман. Его познание приносит благо и освобождение, потому что оно раскрывает источник всего существования.



24. Если остаётся умозаключение/анумана, то Высшая Истина/Парамартха уходит в ветер¹. Живое существо тонет в сомнениях без живого знания/прачиты.

1. Улетучивается, ускользает.



25. Это — тайна Высшей Истины.
Кто говорит запутанно — тот низший.
Кто понимает запутанно — тот худший из лучших. Следует знать истинно.

Высшая Истина (парамартха) должна передаваться ясно, а не запутанно. Тот, кто говорит о ней сбивчиво, не достоин доверия. Тот, кто понимает её неправильно, хуже, чем тот, кто вообще не знает её. Истину следует знать такой, какая она есть — прямо и ясно.



26. Здесь слова достигли своего предела.
Пытаясь схватить, невозможно постичь Параматму. Она не ложна, она — высшая из всех. Ты - знаешь.

Слова не могут выразить Параматму. Попытки «схватить» её умом или концепциями безуспешны. Но это не значит, что Параматма ложна — она есть высшая реальность. И это знание уже есть в самом ищущем («ты знаешь»), потому что оно — его собственная природа.



27. Мой сад поклонения — знание – следует передавать добродетельному.
Если говоришь ложное, ответ придёт от Господа.

Ответственность за передачу знания. Знание следует передавать только тем, кто достоин. Если передавать ложное знание, или говорить о высшей истине недостойным образом, ответ (последствие) придёт от самого Господа. Это предостережение о важности правильной передачи знания.



28. Поэтому я сказал истину.
Следует узнать главного деятеля/
мукхья карту. Следует исследовать возникновение майи. Следует найти источник.



29. Затем последует описание учения. Сказанное является доказательством/прамана. Слушатели, с внимательным умом следует применить это наставление.



30. Началось тонкое описание/сукшма-нирупана¹. Сказанное прежде и сказанное затем — слушателям следует понять это.

1. Сукшма — «тонкое», «невидимое», «глубинное», «за пределами грубого восприятия». Термин используется для обозначения реальности, которая не является объектом чувств или обычного ума.

Сукшма-нирупана означает «тонкое описание» — то есть разъяснение, которое выходит за пределы поверхностного, логического понимания и проникает в самую суть. Это описание не для ума, а для прямого постижения. Сукшма противопоставляется стхула (грубому, очевидному, поверхностному).


31. Когда видишь живое знание/прачиту вблизи, оно уходит, следуя своему порядку/парипатха¹. Поэтому возникает суета/кхатапата, которую нужно прекратить.

Когда ищущий пытается «схватить» живое знание как объект, оно ускользает. Ум начинает суетиться, пытаясь удержать его. Но эта суета — препятствие. Нужно прекратить усилия по «схватыванию» и позволить знанию быть.

1. Парипатха — «порядок», «последовательность», «система», «структура изложения». Обозначает логическую, последовательную структуру учения, которую учитель использует для передачи знания. Это не просто произвольный порядок, а продуманная организация, которая помогает ученику постепенно продвигаться от простого к сложному. Однако, парипатха не должна становиться самоцелью: если цепляться за порядок, живое знание (прачита) ускользает. Истинное понимание приходит, когда и порядок, и живое знание удерживаются в равновесии.



32. Если цепляться за порядок изложения, то покой/самадхана живого знания исчезает. Если сохранять покой живого знания, то порядок улетает.

Парадокс учения: жёсткое следование порядку (логике, структуре) убивает живое знание (прачиту). Но если держаться за само успокоение (самадхану), которое приносит живое знание, то порядок становится неважным и исчезает.



33. Такая ограниченность с обеих сторон.
Поэтому возникает говорение о сказанном. Удерживая оба в стороне, я выйду.

Освобождение от крайностей:
когда ищущий зажат между двумя крайностями, возникает пустая болтовня. Но если отбросить обе крайности, можно от них освободиться.



34. И стройное изложение, и живое знание — вот мера истины. Удерживая их вместе, я даю учение. Мудрые слушатели постигнут его.


Конец 10.8

ДЕВЯТАЯ САМАСА. ИЗНАЧАЛЬНЫЕ ФОРМЫ

Шри Самартх вновь повторяет здесь некоторые важные моменты для лучшего понимания предмета.

Изначальная Майя произошла от Парбрахмы подобно тому, как ветер возникает в небе.

В ней заключены пять первоэлементов и три гуны (качества).

Изначальная Майя подобна семени баньяна, из которого вырастает великое дерево баньян, ибо она является источником всей вселенной.

В изначальной Майе существуют два начала: ветер и чистое сознательное чувство. Это чувство является маслом пламени вселенной.

Майя находится за пределами какого-либо рода, вопреки тому, что может предположить её название (которое имеет женский род).

Мужское и женское начало – это две стороны одной медали Майи.

Ветер – это женское начало, а пламя вселенной – мужское.

Однако важно запомнить тонкий момент: особое чувство в ветре является мужской частью в природе, или женском начале.

Ветер, высшая сила, и сознательное чувство – это высший Бог.

Из-за смешения обоих начал в высшем Боге его часто называют полумужчиной-полуженщиной (это в духовном контексте и не имеет ни малейшего отношения к евнухам).

Сознательное чувство в ветре является знаком высшего Бога. От него происходят три гуны (качества).

Добродетельность с чистым сознательным чувством воплощена в Господе Вишну. Он поддерживает вселенную.

Мы не можем увидеть эту чистоту, ибо наше зрение испорчено видимым.

Чистое сознательное чувство распределено по всем живым формам, благодаря чему они сами стремятся поддерживать свою жизнь. Это называется пламенем вселенной.

Таким образом, из сознательного чувства изначальной Майи было сотворено всё, включая других богов, которые пребывают в форме ветра.

Когда это пламя покидает какое-либо тело, эта живая форма умирает.

Количество сознательного чувства в той или иной форме определяет её силу.

Чтобы избежать беспокойства со стороны злых сил, вам необходимо истинное знание себя (атма-джняна).

Шри Самартх говорит, что по его собственному опыту, все кармы исчезают, если досконально изучить истинное знание.

Без этого знания кармы остаются со своими последствиями, а без Гуру достичь истинного знания практически невозможно.

Поэтому наличие Гуру, который направляет и благословляет вас, имеет первостепенное значение.

Гуру велит вам постепенно разворачивать (растворять) начала (элементы и гуны) одно за другим, и после того, как они полностью исчезнут, останется ваша истинная чистая форма.

Вы должны полностью слиться с ней, и после этого вы обретёте просветляющий опыт трансцендентного.

Садхана, совершаемая без размышления, бесполезна.

Поэтому слепая вера допустима только в отношении Гуру, но больше нигде.

Шри Самартх на протяжении всего учения придаёт первостепенное значение осмысленному использованию и применению мудрости. Он говорит, что без неё нет разницы между человеком и другими формами жизни.

Сначала слушайте Гуру, глубоко обдумывайте и усваивайте его наставления, постоянно размышляйте о них, затем вы начнёте подниматься по ступеням духовного пути, где вам доведётся испытать то, о чём вы даже не мечтали, что сделает вашу веру и убеждённость в Гуру всё более твёрдой, и тогда вы обретёте просветляющий опыт внутреннего «Я» – Атмана, или Брахмана, или Парбрахмы.

Ничего другого делать не требуется.

Конец 10.9

10.9. Изначальное Существование и Проявление

1. Подобно тому, как ветер возник в пространстве, так и Изначальная Иллюзия (Муламайя) возникла в Брахмане. Будучи по своей природе ветром, Изначальная Иллюзия состоит из трёх гун и пяти элементов.

2. Могучее дерево содержится в семени баньяна, но если разломать семя, дерево там увидеть нельзя. Из одного семени может произойти множество деревьев.

3. Так же и Изначальная Иллюзия пребывает в форме семени, и из неё произошла вся бескрайняя Иллюзия. Её истинную природу можно узреть, если предпринять должное исследование.

4. При взгляде с помощью силы различения в непосредственном опыте можно увидеть две разные вещи: есть неподвижность, а есть состояние движения или беспокойства, которое и есть сам ветер.

5. В этом ветре заключено Чистое Сознание, которое является источником Жизненной Энергии – «Света Вселенной». Это Чистое Сознание в сочетании с движением ветра называется «Изначальной Иллюзией».

6. «Сарита» – слово, обозначающее реку, оно женского рода и напоминает нам о женщине, но если посмотреть на реку, видна лишь вода. О, мыслящие люди, поймите, что Изначальная Иллюзия подобна этому.

7. Ветер и Чистое Сознание, «Свет Вселенной», соединённые вместе, называются Изначальной Иллюзией. Имена «Пракрити» (Изначальная Женственность, Энергия Проявления) и «Пуруша» (Изначальный Мужчина, Чистое Сознание) даны ей.

8. Ветер называется Пракрити, или «Энергией Проявления», а Пуруша называется «Светом Вселенной». Шива и Шакти – другие имена, данные этому сочетанию.

9. Особая черта Чистого Сознания в ветре – это Пуруша, который соединён с Жизненной Энергией Проявления, то есть с Пракрити. Для понимания смысла этого утверждения изначально требуется некоторая вера.

10. Люди используют термин «Сила» или Шакти для ветра и «Бог» для Сознания и называют это сочетание полумужчиной-полуженщиной.

11. Качество Сознания, находящееся в ветре, описывается термином «Бог». Именно из этого Сознания проявляются три гуны.

12. Первейшей среди этих трёх гун является саттва-гуна – качество «беспредметного Сознания», или осознанности в живых существах. Господь Вишну является воплощением этого качества саттвы.

13. В «Бхагавад-гите» сказано, что мир поддерживается частью Его Сознания. Те, кто смотрит и исследует это, понимают, даже будучи занятыми в видимом мире.

14. Именно это единое Сознание, или «осознанность», распределено по всем живым существам и, будучи по природе осознанием, защищает все тела повсюду.

15. Его имя – «Свет Вселенной», и все живые существа живы благодаря этому Вселенскому Свету. Непосредственный опыт этого очевиден и может быть увиден каждым самостоятельно.

16. Именно это Сознание оживляет тела птиц, диких зверей, насекомых, муравьёв и всех прочих живых существ в мире.

17. Именно благодаря этому Сознанию все существа осознанно убегают, чтобы спасти свои жизни, и осознанно прячутся и укрываются.

18. Поскольку это Сознание защищает всю жизнь во вселенной, оно называется Вселенским Светом. Если это Сознание покидает тело, живое существо умирает в тот же миг.

19. Сначала есть изначальное Сознание, затем в его форме происходят некоторые изменения, и, подобно водяным брызгам с бесчисленным множеством капель, оно расширяется, распространяя проявление Сознания повсюду.

20. Подобно этому, различные боги, богини, божества и призраки движутся в природе с соответствующими силами и мощью, и их не следует считать несуществующими.

21. Они блуждают в форме ветра. Они меняют свои формы по своей воле и воздействуют на невежественных людей, находящихся под иллюзией воображения.

22. Однако те, кто обладает знанием, не находятся под властью воображения и не подвержены влиянию. Поэтому следует обрести Самопознание через изучение и духовную практику.

23. Обретая Самопознание через изучение и духовную практику, разрушаются все узы последствий действий (кармы). Это подтверждено реальным опытом. В этом нет сомнений.

24. Никогда не случалось, чтобы узы кармы были разрушены без Самопознания. Равно как невозможно обрести Самопознание без наставлений Садгуру.

25. Поэтому следует искать Садгуру, а также искать и поддерживать общение с добродетельными и Самореализованными людьми. Следует направлять ум и внимание на внутреннее исследование и размышление над объяснениями о Реальности.

26. Анализируя элементы и растворяя один элемент в другом, человек остаётся в одиночестве в себе, и таким образом его жизнь спонтанно исполняется.

27. Всё, что делается без должного обдумывания, бесполезно и идёт впустую. Поэтому прежде чем действовать, нужно сначала проявить вдумчивость.

28. Тот, кто исследует и ясно видит с помощью вдумчивости, – истинный человек, а тот, кто не исследует и не видит ясно, – всего лишь животное. Подобные утверждения Бог произносит во многих различных местах.

29. Чтобы прийти к доказательству Высшей Реальности, нужно сначала проанализировать и обдумать основную посылку, представленную в Ведах. Однако для искреннего искателя Самореализация может наступить просто от слушания объяснений.

30. Слушанием, размышлением и проверкой в собственном опыте (шравана, манана и нидидхьясана) человек обретает уверенность и твёрдую веру. Это прямой путь к Самореализации, не требующий изнурительных усилий.

Конец 10.9

10.9. Пуруша и Пракрити

1. В пространстве/акаша возник ветер. Так же в Брахмане знай коренную майю. Внутри того ветра находятся три гуны и пять элементов.

Как в пространстве возникает ветер (первое движение), так в Брахмане возникает коренная майя (первое проявление). А внутри ветра (майи) находятся три гуны и пять элементов — основа всего проявленного мира.



2. В семени баньяна заключено большое дерево. Но если расколоть семя и посмотреть — дерева не видно. Всё множество разных деревьев происходит из семени.

В крошечном семени баньяна потенциально заключено огромное дерево, хотя его самого там не видно. Так и в Брахмане потенциально заключено всё творение, хотя оно не проявлено.



3. Такова Мула-майя, имеющая форму семени. Из неё произошло развёртывание творения. Исследовав/шодхана её истинную природу, следует хорошо её увидеть.

Коренная майя подобна семени, из которого разворачивается всё творение. Её истинную природу следует исследовать и увидеть прямо. Это ведёт к пониманию, что за всем проявлением стоит единый источник.



4. Там видятся два различия. Через различение/вивека следует видеть живое знание/прачита. То подвижное/чанчала состояние, которое пребывает в неподвижном/нишчала, — это и есть ветер/прана.

В коренной майе видятся два аспекта: неподвижное и подвижное. Неподвижное — это Брахман, подвижное — это ветер, майя. Через живое знание и различение следует видеть, что подвижное состояние пребывает в неподвижном, и это есть ветер, проявление.



5. В том Неподвижном находится способность познания — основа Света мира. Ветер и знание, смешавшись, называются коренной майей.

Коренная майя — это соединение ветра (праны, динамики) и знания (сознания). Неподвижное (Брахман) содержит в себе способность познания, а когда она соединяется с динамикой (ветром), возникает майя. Это объясняет, как из единого источника появляется проявленный мир.



6. На реке видны женщины, но если всмотреться, река – это только вода. Так и в Мула-майе: за всеми формами — единая суть. Пойми это различением.

Все проявления (имена и формы) — только майя, а за ними — единый источник. Мудрый должен видеть это.



7. Ветер и знание¹ — это Свет мира/джагаджьоти². Это называют Мула-майей. Пуруша и Пракрити — это её же имена.

Всё это — разные названия одного и того же: единства сознания и динамической силы, из которого разворачивается проявленный мир.

1. Прана и сознание.

2. Джагаджьоти — «Свет мира», «Свет вселенной». От джагат (мир, вселенная) и джьоти (свет, сияние, сознание). Это чистое сознание (Пуруша), освещающее всё проявленное. Одно из имён Атмана.



8. Ветер/прану называют Пракрити.
А Пурушу называют Светом мира.
Пуруша и Пракрити — это Шива и Шакти.
Это их имена.



9. В ветре знание/джняна — особенное.
То же самое в Пракрити — Пуруша.
Этому учению следует доверять.

Единство знания и Пуруши: знание (джняна), которое находится в ветре (Пракрити), — это и есть Пуруша (сознание). Пракрити и Пуруша нераздельны: динамика и сознание — две стороны одного. Этому учению следует доверять и держать его в уме.



10. Ветер — это Шакти, а знание — Ишвара. Их единство — Ардханари¹ и Натешвара². Так постоянно говорят.

Тантрические образы единства Шивы и Шакти. Ветер (прана) — Шакти, знание — Ишвара (Шива). Их единство — это и есть Пуруша и Пракрити, нераздельные.

1. Ардханари (Ардханаришвара) — Шива, наполовину женщина, символ нераздельности сознания (Шива) и энергии (Шакти).

2. Натешвара — Шива как «Владыка танца», где танец — динамика Шакти.



11. В ветре знание/джанива¹ и качества — это признаки Ишвары. От Него затем возникли три гуны.

Ишвара как источник гун, от Него возникают три гуны (саттва, раджас, тамас), из которых разворачивается всё творение.

1. Джанива — живое сознание, способность познавать. Не информация, а сама сила осознания.



12. Среди тех гун — саттва-гуна, обладающая признаком знания. Её воплощённый носитель — сам Вишну¹.

Саттва-гуна и Вишну: среди трёх гун саттва-гуна наиболее близка к знанию (джняне). Её воплощённым носителем является Вишну (хранитель).

1. Это связывает гуны с божествами тримурти: саттва — Вишну, раджас — Брахма, тамас — Шива.



13. Его частью движется мир.
Так говорит Бхагавад Гита¹. При различении то, что было запутанным/гунтале², раскрывается.

1. Где Кришна говорит, что весь мир пронизан Им.

2. Гунтале — «запутанное», «сплетённое» (от гунта — узел). Состояние, когда истина кажется скрытой из-за неведения. При различении этот узел распутывается, и истина раскрывается.



14. Единое сознание/джанива разделилось и распределилось по всем живым существам. Оно используется по-разному повсюду в телах.

Единое сознание, хотя и кажется разделённым между существами, на самом деле остаётся одним. Оно проявляется по-разному в разных телах, но суть его едина.



15. Его имя — Свет мира/джагаджьоти. Все живые существа живут через него. Это живое знание/прачита следует видеть непосредственно/пратьякша, как реальное.

Свет мира — это то единое сознание, через которое живут все существа. Это не теория, а реальность, которую следует видеть непосредственно через живое знание.

....

16. Птицы, звери, черви, насекомые — любое живое существо в мире. Единое Сознание/джанива непрерывно играет/кхеле¹ в его теле.

Единство Пуруши и Пракрити: сознание пронизывает всё живое.

1. Кхеле — «играет», «проявляется». Сознание не просто находится в теле, а активно и спонтанно проявляется через него, как игра (лила). Это свободное, радостное самовыражение единого сознания через все формы жизни.



17. Благодаря знанию живые существа поддерживают тело. Через гуны они действуют. Они укрепляются и воспринимают по-разному/джанаджано¹.

Сознание, присутствующее в теле, позволяет существам поддерживать жизнь и действовать через гуны. Каждое существо делает это по-своему, в зависимости от своей природы и уровня развития. Это проявление единого сознания через многообразие форм.

1. Джанаджано — «по-разному», «каждому по-своему» (букв, «по знанию»).



18. Оно используется всем миром. Поэтому его имя — Свет мира/джагаджьоти¹. Когда оно уходит, живые существа умирают — где бы они ни находились.

1. Источник жизни.



19. Мула-майя, изменяясь, разворачивается во множество форм. Как из воды поднимаются туман и бесчисленные брызги — так из единого сознания возникает всё многообразие мира.


20. Так же богов, божества и элементы не следует называть ложными¹. Они действуют в творении своей собственной силой².

1. В смысле «несуществующими».
Они реальны как проявления, но не как отдельные сущности. Они существуют как выражения единого сознания.

2. Своей собственной силой — боги, божества и элементы действуют не как независимые сущности, а как проявления единой силы Ишвары (Брахмана). Их «собственная» сила — это не что-то отдельное от него, а его же энергия (шакти), действующая через них.



21. Существа всегда движутся в форме ветра. По своей воле меняют формы. Но из-за неведения/аджняны Пуруши и Пракрити живые существа, пребывая в заблуждении и мыслях/санкальпах, страдают.



22. У знающего/джняни нет мыслей-представлений. Поэтому они его не мучают. По этой причине следует практиковать знание Атмана/атма-джняну).



23. При практике знания Атмана/атма-джняна-абхьяса происходит разрушение всей кармы. Это живое знание/прачита — реальное доказательство/прамана¹. Сомнения нет.

1. Прамана — «доказательство», «критерий истины». Обычно это восприятие, логика или авторитетное свидетельство. Но здесь прачита (живое знание) само является праманой — прямым, самоочевидным доказательством, не требующим внешних подтверждений.



24. Без знания/джняны любые действия разрушаются, не приводя к цели. Без знания ничего не получится. А без истинного учителя/садгуру знание не обретется — это невозможно.



25. Поэтому следует принять Садгуру. Исследовав, следует держаться сатсанга. Различение истины/таттва-вичару следует раскрывать во внутреннем свидетеле/Антарьямине¹.

1. Антарьямин — «внутренний правитель», Брахман как свидетель, пребывающий в сердце каждого. Не участвует в действиях, но освещает их. Различение истины следует вести во внутреннем свидетеле, а не во внешних спорах.



26. Когда в истине отбрасываешь даже саму истину, проявляется твоя собственная истинная природа/сварупа. В недвойственности/ананья-бхава наполненность смыслом/сартхаката¹ приходит естественно.

1. Сартхаката — «осмысленность», «плодотворность», «успешность», «наполненность смыслом». От слова "сартхака" — «имеющий смысл», «достигший цели».



27. Всё, что делается без различения/вичары, уходит напрасно и бесполезно. Поэтому следует сначала начать действовать с различением.



28. Тот, кто видит различение, — Пуруша. Тот, кто не видит различения, — животное. Это изречение сказано повсюду.


29. Для установления истины нужно опровергнуть первоначальные возражения. Но для садхаки само описание/нирупана¹ является непосредственным постижением/сакшаткаром².

1. Нирупана — описание, изложение учения. Для ищущего оно становится живым указателем к истине.

2. Сакшаткара — прямое, непосредственное постижение истины, когда знание становится бытием.



30. Шравана, манана, нидидхьясана: когда через живое знание/прачиту достигается уверенность, то реальное непосредственное постижение/сакшаткара приходит без усилий.

Три ступени и прямое постижение — классический путь:
· Шравана — слушание учения
· Манана — размышление над услышанным
· Нидидхьясана — глубокое созерцание

Когда через живое знание приходит уверенность, прямое постижение происходит само, без дополнительных усилий.

Конец 10.9

ДЕСЯТАЯ САМАСА. РАЗМЫШЛЕНИЯ О НЕПОДВИЖНОМ И ПОДВИЖНОМ

Парабрахман пребывает неизменным навсегда. Он существовал до возникновения вселенной, существует сейчас и будет существовать после разрушения вселенной.

Он не только существует, но в любой момент времени он вездесущ.

Это единственное невероятно наиболее неподвижное состояние, лишённое каких-либо состояний.

Мы получаем некоторую иллюзию некой нестабильности в нём, которая описывается некоторыми именами.

Это изначальная Майя, изначальная Природа и изначальная Причина. Но тщетно давать имена чему-либо, не осознав, что это такое.

Подобно тому как ветер возник в небе и начал двигаться, изначальная Майя исходит из Парабрахмана. Это движение происходит благодаря желанию.

Парабрахман, лишённый каких-либо свойств, имел сознательное ощущение, что он есть Парабрахман.

Это изначальная Природа.
Из неё возникла вся вселенная.

Шри Самартх затем перечисляет многие имена, приписываемые изначальному Атману, некоторые из которых женские, некоторые мужские, а также не имеющие никакого рода.

Несмотря на то что он описывается многими именами, Изначальный остаётся тем же.

Атман стоит за всеми действиями всех форм, включая спектр от самых мельчайших форм до великих Владык. Его можно испытать, но нельзя увидеть.

Обладающий знанием, объединённый с ним, ведёт себя подобно ему.

Когда он видит что-либо, он становится подобным этому. Настолько, что он становится даже быстрее ветра или света.

Он может стать любым из органов, включая органы чувств, для выполнения их карм, и при этом остаётся чуждым всему.

Описываются два типа мужчин — разрушимый и неразрушимый, которые мы уже рассматривали.

Третий, который невозможно описать, — это Парабрахман, который является наилучшей формой, несмотря на то что у него нет формы!

Противоречие возникает из-за неспособности слов описать Его.

Садхак должен выйти за пределы всех описываемых форм и посредством своей садханы растворить всё видимое.

Благодаря этому он становится нераздельным поклонником поклоняемого.

Он никогда не должен забывать, что всё, что подвержено изменению, есть Майя, и единственное, что не заражено Майей, — это Парабрахман. Он должен испытать это, глубоко размышляя над этим.

Шри Самартх говорит, что нет смысла в ненужных спорах об этом.

То, что неразрушимо, должно быть найдено с применением истинного знания и мудрости. Получите фильтрат и отбросьте остаток. Поистине знающие делают это постоянно.

Когда вы получаете просветляющий опыт трансцендентного, ваше знание превращается в науку. Ваш ум тогда исчезает, и нестабильность внутри уходит навсегда.

Шри Самартх предупреждает, что он говорит из собственного опыта, и это ни в коем случае не лёгкая задача.

Вы ничего не получите, просто кивая головой; вы должны испытать то, что испытал я, чтобы обрести вечное блаженство.

Нет лучшего благочестивого деяния, чем истина, нет ничего хуже, чем ложь, и нет счастья без опыта.

Истина — это не что иное, как Атман, ложь — это Майя. Как только ложное видимое, созданное Майей, уходит, остаётся Парабрахман.

После объединения с ним вы не чувствуете потребности в каких-либо именах, которыми его или вас следует называть.

После того как вся порочность сгорает, вы достигаете стадии, где нет связи с телом или видимым, и вы начинаете испытывать, что вы есть высший Атман.

Без знания Парабрахмана всё остальное, включая садхану, является упражнением в тщетности.

Это тело состоит из всех порочных вещей, которые естественно будут порождать всё больше и больше порочности, если вы целенаправленно не попытаетесь удалить эту порочность из него.

Эта глубоко укоренённая порочность, обусловленная конгломератом тела, ума и интеллекта, состоящим из элементов и свойств, не уходит легко и никогда вообще не уходит от некоторых садхан, выполняемых садхаком.

Шри Самартх здесь упоминает те садханы, которые проповедуются некоторыми сектами и в основном связаны с истязанием своего тела, и говорит, что это не путь к преодолению конгломерата, поскольку они не помогают вам углубиться внутрь себя, чтобы выяснить, что вы есть на самом деле.

Основная ошибка кроется там, и всё, что делается поверхностно, — лишь пустая трата времени.

Чтобы сжечь эту ошибку, нет иного лечения, кроме знания высшего Атмана.

Такой обладающий знанием имеет огромные силы, о которых даже невозможно помыслить.

Эти вещи должны быть испытаны следованием пути, проповеданному Гуру.

Без опыта, какую бы садхану вы ни выполняли, она пойдёт прахом, и, не говоря уже о получении Мукти, вы снова попадёте в порочный цикл рождения и смерти с дополнительным грузом дальнейших карм.

Шри Самартх в заключение молит своего собственного Гуру, Господа Раму:

«О Господь, благослови их всех, чтобы они попытались испытать трансцендентное».

Конец 10.10

10.10. Движущееся и Неподвижное

1. Брахман пуст, как небо. Он безграничен и бесконечен, лишён качеств, чист и вечно неподвижен, как пространство.

2. Его называют Параматманом, Высшим Я. Невозможно познать все имена, которые ему даны. Пойми, что он таков, каков есть, в начале и в конце всего.

3. Он бесконечен и распространён повсюду, как открытое пространство. У него нет облика, и он невоспринимаем. Он таков, каков есть.

4. Он существует повсюду во всех направлениях, а также в подземном мире. Он не заканчивается на пределе пространства и даже на конце эпохи. Он продолжает существовать всегда.

5. Таким образом, это То, что неподвижно. В этой неподвижности возникает видимость движения. Это движение имеет много имён и проявляется тремя различными способами.

6. Поскольку оно невидимо, ему даются разные имена. Так как его не видят, необходимо дать некоторые его описания, чтобы его можно было понять, — поэтому его называют многими различными именами.

7. Его называют Изначальной Иллюзией (Муламайя), Изначальным Творением (Мула Пракрити) и Изначальным Существом (Мула Пуруша). Его также называют Шива-Шакти, а также многими другими именами.

8. Однако какими бы ни были имена, которые ему даются, прежде всего его нужно распознать. Без действительного опыта как можно что-либо о нём сказать?

9. Не установив должным образом его форму, природу и относительные связи, не следует увлекаться его именами. Без действительного опыта о нём есть лишь путаница и воображаемое знание.

10. В неподвижном небе есть беспокойный ветер, который производит различные звуки своим движением, но между небом и ветром есть разница.

11. Таким же образом, Абсолютная Реальность неподвижна, и в ней появляется беспокойная Иллюзия (Майя), которая сама есть заблуждение, кружась. Сейчас будет показана путаница и недоумение этого кружащегося Заблуждения.

12. Подобно тому как ветер движется в небе, таким же образом есть движение в неподвижном. Указанием на это пробуждение движения является возникновение желания в форме вдохновения или тонкого утверждения.

13. Ощущение «Я Есть» само есть Знание или Сознание и есть то, что называется Изначальной Иллюзией. Это также называется Великим Причинным Телом вселенной.

14. Эта «Великая Иллюзия» (Махамайя) называется Изначальным Творением (Мула Пракрити), Изначальной Иллюзией. Она не затронута Причинным Телом, которое есть неведение, Тонким Телом, которое есть разум во вселенной, или Грубым Телом, которое есть проявленная грубая форма вселенной.

15. Это классическое изложение пяти частей целого согласно писаниям. Они известны как четыре тела Бога, которые являются покровами на Абсолютной Реальности. Поэтому говорится, что Сознание есть Изначальная Иллюзия.

16. Мужские имена, которые даются этому одному принципу: Высшее Я (Параматман), Высший Господь (Парамешвар), Господь превыше всего (Пареш), Плотное Знание (Джнянагхана), Владыка мира (Джагадиша) и Я мира (Джагадатма).

17. Он есть Форма Силы (Саттарупа), Форма Знания (Джнянарупа), Форма Озарения (Пракашарупа), Форма Света (Джьотирупа), Форма Причины (Каранарупа) и Форма Сознания (Чидрупа), которая чиста, тонка и непривязана.

18. Его называют Я (Атма), Внутреннее Я (Антаратма), Вселенское Я (Вишватма), Зрящий (Драшта), Свидетель (Сакши), Я всего (Сарватма), Знающий поле (Кшетраджняна), Я как Шива (Шиватма), Я как индивидуум (Дживатма), Тот, кто в теле (Дехи), и Тот, кто вечно тот же (Кутастха).

19. Его называют Я, которое есть Господь богов (Индратма), Я, которое есть Брахман (Брахматма), Я, которое есть Шива и Вишну (Харихараатма), Я, которое есть Бог смерти (Яматма), Я, которое есть Религия (Дхарматма), Я, которое удаляется в покой (Найрутйатма), Я, которое есть божества воды, ветра и богатства (Варуна-Ваю-Кубератма), и Тот, кто есть опора мудрецов, богов и аскетов (Риши-Дева-Муни-Дхарта).

20. Это единое Я, которое пребывает в различных группах небесных певцов, учёных и музыкантов. Это Я, которое есть внутренний ум всех.

21. Это Внутреннее Я, которое управляет луной, солнцем, созвездиями, различными землями, облаками, двадцатью одним небом и семью адами.

22. Скрытая лоза Изначальной Иллюзии распространилась повсюду. Было приведено много примеров её мужских имён, и теперь слушателей просят выслушать некоторые из её женских имён.

23. Изначальная Иллюзия (Муламайя), Богиня мира (Джагадишвари), Высшее Знание (Парамавидья), Высшая Богиня (Парамешвари), Богиня, пронизывающая мир (Вишваванда), Богиня вселенной (Вишвешвари), Мать трёх миров (Трайлокьяджанани).

24. Скрытая Причина (Антархету), Скрытый Аспект (Антаркала), Лоно Тишины (Мауньягарбха), Блеск Разума (Джанивакала), Наиболее Деятельная (Чапала), Вселенский Свет (Джагаджьоти), Расцвет Жизни (Дживанакала), тончайший звук внутри (первая стадия речи, или Пара Речь), звук в сердце (вторая стадия речи, или Пашьянти Речь) и мягкий шёпот распознаваемого звука (третья стадия речи, или Мадхьяма Речь).

25. Её также называют изобретательностью, интеллектом, памятью, осознанностью, различными вдохновениями и тем, что раскрывает и отображает прошлое, настоящее и будущее интеллекту.

26. Она есть знающий состояний бодрствования, сновидения и глубокого сна, и она есть постоянно присутствующая осознанность четвёртого состояния (Турья). Она есть знающий удовольствия и печали, уважения и оскорбления. Она есть знающий всего.

27. Она чрезвычайно жестока, но при этом благожелательна. Она чрезвычайно нежна и ласкова, а также чрезвычайно страстна и жаднa сверх всяких пределов.

28. Она есть дарующая покой, прощение, отрешённость, преданность, Самопознание, окончательное освобождение полного единения с Я, силу исследования и «естественное состояние», достигаемое без усилий.

29. Ранее были даны мужские имена, затем были названы женские имена. Теперь слушателей просят выслушать имена среднего рода вечно меняющейся Иллюзии.

30. Её называют знанием, внутренним умом, слушанием, размышлением, Жизненной Энергией и Жизнью, которая приходит и уходит. Узри это, оставаясь бдительным и собранным.

31. Она есть знающий как ощущения «я», так и «ты». Она есть Знание, которое есть знающий всего. Она есть знающий состояния индивидуума, состояния Шивы, состояния Бога и состояния отсутствия желаний.

32. Есть много подобных имён, но всё это лишь один Вселенский Свет. Те, кто глубоко исследует, знают, что это единое Я, которое есть знающий всего.

33. Называют ли это Я, Вселенским Светом или «знающим всего» — знай, что все эти три имени указывают лишь на Одного, единственного. Пойми, что внутренний ум сам есть живое доказательство существования.

34. Существует бесчисленное множество имён мужского, женского и среднего рода, которые используются, но как можно описать огромную структуру творения?

35. Внутреннее Я едино, и оно движет многими — от муравьёв вплоть до Брахмы и других богов.

36. Пойми теперь до некоторой степени, как присутствует Внутреннее Я и как оно проявляет многие виды разнообразной деятельности.

37. Его можно понять, но нельзя увидеть. Его можно испытать, но у него нет облика. Оно в теле, но не пребывает в одном месте.

38. Оно интенсивно наполняет небо. Когда видишь озеро, оно видится распространённым по всей его поверхности. Оно становится объектом, но при этом остаётся распространённым во всех направлениях.

39. Видя объект, оно становится подобным этому объекту и меняется быстрее ветра.

40. Оно видит многими глазами, оно пробует многими языками и оно отождествляет многие вещи с помощью ума.

41. Оно занимает уши и является слышащим звуки, оно обоняет запахи носом и познаёт ощущения горячего и холодного, а также другие ощущения кожей.

42. Таким образом, оно знает внутреннюю игру всех действий Сознания. Оно пребывает во всех вещах, но остаётся отличным от них. Лишь оно знает и видит свою собственную удивительную игру.

43. Оно не мужчина и не женщина, не мальчик и не девочка. Оно держит тело, которое лишено пола, но при этом оно не бессильно.

44. Оно есть движитель всех тел. Оно делает всё, но является неделателем. Оно есть знающий поля, оно пребывает в теле и является держателем тела, всё время равномерно пронизывая всё.

45. В этом мире есть два типа «бытия». Один называется разрушимым, а другой — неразрушимым. Все живые существа разрушимы, а То, что пронизывает всё, неразрушимо.

46. То первичное Бытие совершенно иное, так как оно лишено движения пяти элементов, незапятнанно и невидимо. Тот Высший Я, Параматман, один и не имеет никаких видоизменений.

47. Отбросив все четыре тела, искатель пребывает за пределами любого тела. Пойми, что преданный, который бестелесен, есть истинный преданный.

48. Здесь возникает вопрос: когда все тела оставлены, где может пребывать Внутреннее Я, когда меняющиеся формы больше не имеют места в неизменном Я?

49. Неподвижная Абсолютная Реальность, Парабрахман, есть Одно. Пойми, что беспокойное движение иллюзорно. Это действительное переживание и убеждённость в этом могут быть обретены с помощью силы различения.

50. Здесь не требуется большого количества обсуждений. Одно движется, а другое неподвижно. Знающие (Джняни) легко распознают то, что Вечно.

51. Отбрось то, что несущественно, и прими и обними истинную субстанцию. Через исследование того, что есть Сущность и что не есть сущность, Джняни всегда видит то, что преходяще, и то, что Вечно.

52. Где Знание (Джняна) становится Высшим Знанием (Виджняна) Я, и где ум становится не-умом, как там может быть какая-либо неустойчивость в Я?

53. Всё это не то, что можно понять с чужих слов. Это должно быть познано в собственном опыте. Совершать многие усилия, не обретая никакого действительного опыта, — значит совершать ошибку.

54. Нет добродетели больше, чем Истина, и нет ошибки больше, чем ложь. Без действительного опыта нет удовлетворённости.

55. Истина означает свою Истинную Форму (Сварупа), а то, что не истинно, есть Иллюзия, — это доказанный факт. Здесь была описана истинная природа добродетели и ошибки, которые часто называют заслугой и грехом.

56. Когда ошибочное видимое исчезает, остаётся добродетель, которая есть Абсолютная Реальность. Будучи лишь самим Собой, ты за пределами всех имён.

57. Ты сам есть самоочевидная Реальность. Тело здесь не имеет значения, и гора ошибки автоматически сгорает.

58. Иначе, без Знания Брахмана, все духовные практики бесполезны и утомительны, и гора ошибки не смывается.

59. Тело создано из ошибки и ошибочных понятий, и оттуда порождается ещё больше ошибок. Что могут сделать любые поверхностные методы, такие как многие различные духовные практики, когда болезнь в уме?

60. Можно сбрить все волосы на голове, ходить во многие места паломничества, совершать многие виды строгой аскезы и истязать тело строгой дисциплиной во многих местах.

61. Можно умащать тело многими различными видами земли, или жечь его горячими монетами, или даже сдирать кожу, но оно всё равно не очищается.

62. Можно есть лепёшки из коровьего навоза, или пить банки коровьей мочи, или носить различные чётки из семян рудракши или деревянных бусин.

63. Можно даже носить религиозные одежды, но ошибка всё ещё присутствует в уме. Для сжигания всей этой ошибки требуется Самопознание.

64. Величие Самопознания в миллионы раз важнее любых духовных обетов, милостыни, йогических практик или посещения мест паломничества.

65. Нет предела добродетели того, кто всегда видит с Самопознанием, потому что страдание ошибки исчезло.

66. Веды и другие писания описали истинную природу Истины, и она сама есть форма Джняни, чья добродетель неизмерима и чьи добрые дела безграничны.

67. Это вопрос действительного опыта. Опыт должен быть обретён с Самовидением. Не следует оставаться скорбящим из-за отсутствия действительного опыта.

68. О вы, люди, желающие действительного опыта, знайте, что без обретения действительного опыта жизнь полна скорби. Оставайтесь решительными, чтобы обрести опыт с благословением Господа Рамы.

Конец 10.10.

10.10. Рассмотрение подвижного и неподвижного

1. Брахман подобен пространству — обширный, огромный, высокий, как пространство. Он без качеств/ниргуна чист/нирмала, неподвижен/нишчала, всегда сияющ.



2. Его называют Параматмой. Сколько бы других имён ни использовали, следует знать: от начала до конца Он остаётся таким, как есть¹.

1. Суть Его неизменна: неподвижен, чист, всегда сияющ. Имена не меняют реальность.



3. Он обширен и пронизывает всё, заполняя собой всё пространство. Он без проявления/нирабхаса. Как был, так и остался.


4. Он повсюду — и в нижних мирах¹.
Нет Ему конца/анта² и в промежуточном пространстве. В конце кальпы и во все времена Он существует как вечное движение/самчала³.

Брахман одновременно и неподвижен (как сознание), и подвижен (как сила проявления).

1. Нижние миры — образ, показывающий вездесущность Брахмана: нет места, где Его нет.

2. Анта — конец, предел. У Брахмана нет ни начала, ни конца, ни границ.

3. Самчала — движение как аспект Брахмана (вечная пульсация реальности).



5. В неподвижном/ачанчала¹ проявляется всё подвижное/чанчала². Поэтому Брахмана называют многими именами, которые сводятся к трём аспектам³.

1. Неподвижное (ачанчала) — Брахман, чистое сознание.

2. Чанчала — подвижное проявление, всё, что изменяется: мир, тело, ум, прана.

3. Возникновение (Брахма), поддержание (Вишну), растворение (Шива). Все имена Брахмана сводятся к этим трём аспектам его проявления.



6. Когда не видишь Брахмана, даёшь Ему имена. Когда не видишь, пытаешься описать Его глубину. Ради познания, существуют имена и названия.

Все имена и описания Брахмана существуют только для тех, кто ещё не постиг Его напрямую. Когда Брахман постигнут, имена становятся ненужными.



7. Его называют Мула-Майей, Мула-Пракрити, Мула-Пурушей. А также Шива и Шакти — сколько имён, столько способов назвать.

Множество имён одной реальности:
· Мула-майя — коренная иллюзия
· Мула-пракрити — коренная природа
· Мула-пуруша — коренной дух
· Шива и Шакти — сознание и энергия
Все эти имена указывают на одно — единство сознания и его динамической силы.


8. Но какое бы имя ни было дано, сначала следует узнать Того, кому оно дано. Без живого знания/прачиты зачем вовлекаться в имена и споры?


9. Если не видишь сути, а держишься только имён — без твёрдой убеждённости/пратьяи в уме возникает путаница от одних логических рассуждений.



10. В неподвижном небе подвижные ветры, играя, наполняют пространство. Но между небом и ветром есть различие.

Небо и ветер — единство и различие:
в неподвижном небе движутся ветры, но небо и ветер — не одно и то же. Так и Брахман (неподвижное) и проявление (подвижное) — нераздельны, но и не тождественны. Это различение помогает понять природу единства и множественности.



11. Парабрахман неподвижен.
Подвижная майя — это заблуждение.
Смятение/самбхрама¹, которое она порождает, следует отбросить.

1. Смятение (самбхрама) — беспокойство, суета, которое возникает из-за отождествления с майей.



12. Как в небе подул ветер, так же в неподвижном Брахмане возникло движение. Это желание/иччха¹ — признак проявления/спхурти², имеющее природу вспышки¹.

Как ветер возникает в неподвижном небе, не нарушая его покоя, так и первое движение (иччха, желание) возникает в неподвижном Брахмане. Это желание — признак проявления (спхурти), вспышка сознания, из которой разворачивается мир. Брахман остаётся неподвижным, но в нём пульсирует творение.

1. Иччха — «желание», «воля», «импульс». Это первое движение в неподвижном Брахмане, начало проявления. Не личное желание, а спонтанный импульс творения, который не нарушает неподвижность Брахмана — как ветер не нарушает неподвижность неба.

2. Спхурти — «проявление», «вспышка», «пульсация». Это первое трепетание сознания, из которого разворачивается всё творение. Оно подобно вспышке света в пространстве: сама вспышка движется, но пространство остаётся неподвижным.



13. Сознание стало «я»-ностью/ахампана¹. Это же названо Мула-Пракрити. Так было создано причинное тело вселенной/махакарана-кая².

Первое движение в неподвижном Брахмане — это желание (иччха), которое становится «я»-ностью (ахампана). Это же называется Мула-Пракрити — коренной природой. Из неё создаётся причинное тело вселенной (махакарана-кая) — тончайшая основа всего проявленного. Так из единого сознания разворачивается вся вселенная, не нарушая его неподвижности.

1. Ахампана — «я»-ность, эго, чувство «я есть». Это первое движение сознания, когда оно как бы «сгущается» и начинает осознавать себя как отдельное «я». Это не личное эго человека, а космическое эго — корень всей индивидуации. Оно не нарушает чистоту Брахмана, как рябь не нарушает воду.

2. Махакарана-кая — «причинное тело», «тело великой причины». Это тончайшая основа вселенной, из которой разворачиваются все остальные тела (тонкое и грубое) и весь проявленный мир. Оно содержит в себе все причины и потенции будущего творения. Это не физическое тело, а универсальный «чертёж» мироздания.



14. Маха-майя и Мула-Пракрити — причина, непроявленное. Тонкое называют Хираньягарбхой. Грубое — Виратом¹.

Классическая схема трёх тел в веданте.
Три уровня проявления:
· Причинный (карана) — Мула-Пракрити, непроявленное (авьякрита), великая майя.
· Тонкий (сукшма) — Хираньягарбха (Золотой зародыш), космический ум.
· Грубый (стхула) — Вират, космическая форма, проявленная вселенная.



15. По учению писаний, пятиричное преобразование/панчикарана¹ создаёт четыре² тела Ишвары. Всё это — проявление сознания/джанивы и Мула-майи.

1. Панчикарана — пятиричное преобразование элементов (земля, вода, огонь, воздух, пространство), в результате которого возникает проявленный мир.

2. Четыре тела Ишвары: причинное, тонкое, грубое и турья (четвёртое, за пределами).



16. Параматма, Парамешвара, Пареша, Джнянагхана, Ишвара, Джагадиша, Джагадатма, Джагадешвара — таковы имена Пуруши¹.

1. Множество имён Пуруши:
· Параматма — Высшее Я
· Парамешвара — Высший Господь
· Пареша — Высший Владыка
· Джнянагхана — Чистое Знание
· Ишвара — Господь
· Джагадиша — Владыка мира
· Джагадатма — Душа мира
· Джагадешвара — Господь мира

....

17. Он — саттарупа, джнянасварупа, пракашарупа, джотирупа, каранарупа, чидрарупа. Он шуддха, сукшма, алипта.

· Саттарупа — «имеющий форму бытия», сама реальность существования.
· Джнянасварупа — «имеющий природу знания», само знание.
· Пракашарупа — «имеющий форму света», сияние, озарение.
· Джотирупа — «имеющий форму джьоти», свет как основа.
· Каранарупа — «имеющий форму причины», источник всего.
· Чидрарупа — «имеющий форму сознания» (чит), чистое осознание.
· Шуддха — «чистый», незапятнанный.
· Сукшма — «тонкий», не грубый, не объектный.
· Алипта — «незапятнанный», не привязанный ни к чему.



18. Его называют Атманом, Антаратманом, Вишватманом, Драштой, Сакши, Сарватманом, Кшетраджней, Шиватманом, Дживатманом, Дехи, Кутастхой.

· Атман — «Я», чистое сознание.
· Антаратман — «внутренний Атман», тот, кто пребывает внутри всего.
· Вишватман — «вселенский Атман», душа вселенной.
· Драшта — «видящий», наблюдатель.
· Сакши — «свидетель», тот, кто наблюдает, не участвуя.
· Сарватман — «всеобщий Атман», присутствующий во всём.
· Кшетраджня — «знающий поле», познающий тело и мир.
· Шиватман — «Атман Шивы», сознание как Шива.
· Дживатман — «индивидуальный Атман», отражение в отдельном существе.
· Дехи — «воплощённый», тот, кто пребывает в теле.
· Кутастха — «неизменный», стоящий выше всех изменений.



19. Он — Атман Индры, Брахмы, Хари и Хары, Ямы, Дхармы, Ниррити, Варуны, Ваю и Куберы. Он — носитель/дхарта¹ риши, богов и мудрецов.

· Индра — царь богов
· Брахма — творец
· Хари и Хара — Вишну и Шива
· Яма — бог смерти
· Дхарма — бог справедливости
· Ниррити — бог разрушения
· Варуна — бог воды
· Ваю — бог ветра
· Кубера — бог богатства

1. Дхарта — «носитель», «держатель», «вместилище», «тот, кто поддерживает». От корня— «держать», «носить», «поддерживать». Атман не просто присутствует в риши, богах и мудрецах, но содержит их в себе, является их основой. Он носит их, а не они Его.



20. Ганы, гандхарвы, видьядхары, якши, киннары, Нарада, Тумбара — тот, кто внутри всех миров, называется всеобщим внутренним Атманом/сарвантаратма¹.

· Ганы — слуги Шивы
· Гандхарвы — небесные музыканты
· Видьядхары — хранители знаний
· Якши — хранители богатств
· Киннары — небесные существа
· Нарада — божественный мудрец
· Тумбара — небесный музыкант.

1. Сарвантаратма — «всеобщий внутренний Атман», Брахман, пребывающий внутри всех существ и вещей как их единая суть. Не отдельный для каждого, а один для всех.



21. Луна, солнце, звёздные сферы, земные сферы, облачные сферы, двадцать один сварга¹ и семь патал² — всё это пребывание внутреннего Атмана/антаратмы.

Атман пронизывает всю вселенную —
от низших миров до высших.

1. Высшие миры

2. Нижние миры



22. Скрытое учение разрослось, как лиана. Мужские имена/Пуруши уже названы. Теперь слушайте женские имена/Шакти.



23. Она — Мула-майя, Джагадешвари, Парамавидья, Парамешвари, Вишвавандья, Вишвешвари, Трайлокьяджанани.

1. Мула-майя — коренная майя, изначальная иллюзорная сила.
2. Джагадешвари — Владычица мира.
3. Парамавидья — высшее знание.
4. Парамешвари — Высшая Владычица.
5. Вишвавандья — почитаемая вселенной.
6. Вишвешвари — Владычица вселенной.
7. Трайлокьяджанани — Мать трёх миров.



24. Она — внутренняя причина и внутреннее искусство, скрытая в тишине, искусство сознания, подвижный Свет мира, искусство жизни. Это Пара, Пашьянти, Мадхьяма¹.

Аспекты Шакти (энергии), связанные с речью и сознанием:
· Пара — высшая, трансцендентная речь (за пределами слов)
· Пашьянти — видящая речь (мысль, видение)
· Мадхьяма — срединная речь (ментальная формулировка)
· Вайкхари — проявленная речь (звук, слово)

В стихе упомянуты первые три (Пара, Пашьянти, Мадхьяма). Четвёртая (Вайкхари) — проявленная речь — остаётся за пределами, так как она уже принадлежит грубому миру.

Эти уровни — не просто речь, а уровни проявления сознания:

· Антархету — внутренняя причина
· Антаркала — внутренняя энергия
· Мауньягарбха — скрытая в тишине
· Джанивакала — энергия сознания
· Чапала джагаджьоти — подвижный Свет мира
· Дживанакала — энергия жизни

Всё это — аспекты единой Шакти, которая проявляется как речь, жизнь и сознание.



25. Юкти, буддхи, мати, дхарана, савадханата, нана чалана, прошлое, будущее, настоящее — она проявляет.

1. Юкти — логика, способность рассуждать.
2. Буддхи — интеллект, разум.
3. Мати — понимание, мнение.
4. Дхарана — память, сосредоточение.
5. Савадханата — внимательность, бдительность.
6. Нана чалана — разнообразные действия, движения.
7. Прошлое, будущее, настоящее — три времени; она проявляет их.




26. Она знает джаграт, свапну, сушупти.
Она знает турию — состояние татастхи.
Она знает сукху, дукху и всё — ману и апаману.

1. Джаграт — бодрствование.
2. Свапна — сон со сновидениями.
3. Сушупти — глубокий сон.
4. Турия — четвёртое состояние, чистое сознание за пределами трёх.
5. Татастха — стоящий в стороне, беспристрастный свидетель.
6. Сукха — счастье.
7. Духкха — страдание.
8. Мана — честь, уважение.
9. Апамана — бесчестие, неуважение.

Шакти знает все состояния сознания — от бодрствования до турии — и всё, что в них переживается. Но сама она остаётся свидетелем (татастхой), не вовлекаясь ни в счастье, ни в страдание, ни в честь, ни в бесчестие.



27. Она — крайне жёсткая и милостивая.
Она — крайне нежная и любящая.
Она — крайне гневная и жадная.
Она за пределами всех границ/марьядевегали.

Шакти как источника всех противоположностей, которая сама остаётся беспредельной.



28. Она — шанти, кшма, виракти, бхакти, адхьятмавидья, сайоджьямукти, вичарана, сахаджастхити. Она — победоносная.

1. Шанти — покой, умиротворение.
2. Кшма — терпение, прощение.
3. Виракти — отречение, бесстрастие.
4. Бхакти — преданность.
5. Адхьятмавидья — знание Атмана, духовное знание.
6. Сайоджьямукти — освобождение через соединение (с Брахманом).
7. Вичарана — различение, исследование.
8. Сахаджастхити — естественное пребывание (в своей природе).
9. Джаечени — победоносная, всепобеждающая.


....

29. Сначала были сказаны имена Пуруши. Затем описаны имена Шакти. Теперь услышьте имена среднего рода/напушака¹. Следует узнать имена подвижной/чанчала².

1. Напушака — средний род. В санскрите имена Брахмана могут быть мужского рода (Пуруша, Атман, Ишвара), женского рода (Шакти, Майя, Пракрити) и среднего рода (Брахман, Таттва, Сат, Чит). Средний род указывает на то, что Брахман за пределами половых различий — Он ни мужчина, ни женщина, а чистое бытие. Имена среднего рода — это аспекты, которые не персонифицированы.

2. Чанчала — «подвижная», «изменчивая». Здесь это Шакти в её динамическом аспекте — та сила, которая приводит всё в движение, создаёт, поддерживает и разрушает. В отличие от неподвижного Пуруши, Шакти подвижна. Но это не две разные реальности, а два аспекта одного.



30. Джняна, антахкарана, читта, шравана, манана, чайтанья, дживита; приходящее и уходящее — ясно наблюдай.

1. Джняна — знание.
2. Антахкарана — внутренний инструмент (ум, интеллект, эго, память).
3. Читта — ум, сознание.
4. Шравана — слушание.
5. Манана — размышление.
6. Чайтанья — сознание.
7. Дживита — жизнь.



31. Состояние «я», состояние «ты», знание, состояние знающего, всезнание, состояние дживы, состояние Шивы, состояние Ишвары, незапятнанность — так говорится.

1. Мīпана — состояние «я», чувство «я есть».
2. Тӯмпана — состояние «ты», обращённость к другому.
3. Джанапана — знание, познавательность.
4. Джнятемпана — состояние знающего.
5. Сарваджняпана — всезнание.
6. Дживапана — состояние дживы, индивидуальной души.
7. Шивапана — состояние Шивы.
8. Ишварапана — состояние Ишвары.
9. Алиптапана — незапятнанность, непривязанность.



32. Таких имён существует множество.
Но всё это — только один Свет мира/джагаджьоти. Обладающие различением знают: это — всеобщий внутренний Атман/сарвантаратма.



33. Атман, Свет мира и всезнание/сарваджняпана¹ — эти три, слившись, знай как одно. Доказательство этого — антахкарана. Это только знание/джнептиматра².

Атман, Свет мира и всезнание — одно, и это постигается через антахкарану.

1. Сарваджняпана — всезнание как само сознание, а не сумма фактов. Одно из имён Атмана.

2. Джнептиматра — «только знание», чистое сознание без объекта. Конечная реальность есть само знание, а не знание о чём-то.



34. Возникло множество предметов с мужскими, женскими и средними именами. Но разве можно описать всё творение?


35. Всем движет Один. Внутренний Атман пребывает во многих. От муравья до Брахмы — все движутся Им же.



36. Каков же тот внутренний Атман? Чтобы познать его, мы видим здесь разнообразную игру/тамаша¹.



37. Он постигается/калато¹, но не видится. Живое знание приходит, но не проявляется. Он есть в теле, но не пребывает в одном месте.

Атман нельзя увидеть как объект, но его можно постичь. Живое знание приходит, но не проявляется как объект. Он есть в теле, но не локализован в одном месте — он вездесущ. Это описание Атмана как не-объектной реальности.

1. Калато — «постигается», «осознаётся». Атман нельзя увидеть как объект, но его можно постичь через прямое осознание — как ты знаешь, что существуешь. Это не интеллектуальное понимание, а живое узнавание себя.



38. Он пронизывает пространство.
Как озеро отражает всё, так и он распространяется во всём. Созерцая предметы, он остаётся везде.

Атман наполняет всё, отражается во всём и остаётся везде.

· Пространство (гагана) — символ вездесущности.
· Озеро (саровара) — символ отражения (мир как отражение Атмана).
· Предметы (падартха) — всё, что воспринимается.
· Повсюду (чахумкаде) — вездесущность.



39. Предмет воспринимается таким, каким его видит зрение. Но Атман отличается от ветра/праны и присутствует во всём подвижном.

Восприятие отражает природу объекта,
но Атман — не объект и не прана. Он присутствует во всём подвижном, оставаясь отличным от него.



40. Одни видят зрением.
Другие пробуют языком.
Третьи узнают умом.



41. Пребывая в ухе, он слышит звук. Через нос воспринимает запах. Через кожу познаёт холод, тепло и прочее.



42. Так он знает внутреннюю энергию.
Он во всём, но независим. Видя свою бездонную игру, только он сам её знает.



43. Он не мужчина и не женщина.
Не ребёнок, не юноша, не девушка.
Он — воплощённый в теле среднего рода.
Но он не среднего рода.



44. Он движет всем телом. Но, делая это, его называют не-деятелем/акарта.
Он — кшетраджня/знающий поле¹, кшетраваси/обитающий в поле, воплощённый/дехи, и в то же время неизменный/кутастха — так говорится.

Он действует через тело, но сам не является действующим. Это ключевой парадокс адвайты.

1. Тело.


....

45. В мире существуют два Пуруши.
Их называют кшара¹ и акшара².
Все существа — это кшара.
Акшара — это кутастха³.

1. Кшара — «разрушимое», всё проявленное: тела, элементы, существа.

2. Акшара — «неразрушимое», чистый Атман, Брахман.

3. Кутастха — «неизменный», одно из имён акшары.



46. Высший Пуруша — тот, кто за пределами проявления, без изъяна, незапятнанный. Он — Параматма, единый, неизменный.



47. Следует отбросить четыре тела. Следует выйти за пределы тела.
Выйдя за пределы тела, следует познать себя как неотличного от Параматмы преданного/ананья бхакти.

1. Выделяют четыре тела:
· Грубое (стхула) — физическое тело
· Тонкое (сукшма) — ум, интеллект, эго
· Причинное (карана) — семя неведения
· Турия — за пределами трёх (или махакарана)



48. Когда всё тело отброшено, что остаётся? Внутренний Атман/антаратма. В неизменном/нирвикари нет места для изменения/викары.



49. Неподвижный Парабрахман — один. Подвижное следует знать как проявление Основы. Такую твёрдую уверенность/пратьяя следует видеть через различение.



50. Здесь не нужно суетиться.
Одно — подвижное/чанчала, другое — неподвижное/нишчала. Вечное/шашвата — только Одно — следует распознать знанием/джняной.


51. Отбросив несущественное, следует принять суть. Поэтому мудрецы непрерывно видят различение сути и не-сути, вечного и не-вечного.

Различение сути и не-сути:
· Асара — несущественное, временное (тело, мир, мысли).
· Сара — существенное, вечное (Атман, Брахман).
· Нитья — вечное (Брахман).
· Анитья — не-вечное (всё проявленное).



52. Где знание становится высшим/виджняна¹, где ум выходит за свои пределы/унмана², — там разве может быть подвижность у Атмана?

Всё движение относится к уму и пране, но не к Атману.

1. Виджняна — высшее знание, прямое постижение без объекта. Не информация, а само осознание реальности.

2. Унмана — «за пределами ума», состояние вне мысли. Не бессознательность, а сверхсознание, в котором Атман раскрывается как неподвижный.



53. Разговоры и пересказы — не главное. Следует знать своим собственным опытом/анубхава¹. Учение без твёрдой уверенности — это грех/папа.

1. Анубхава — «непосредственное постижение», «прямое постижение», «живое постижение». В отличие от знания, полученного из книг или от других (шрути), анубхава — это собственное, живое узнавание истины. Это не эмоция и не мистический опыт, а прямое, не-объектное осознание своей истинной природы. Когда учение подтверждено собственным опытом, оно становится живым знанием (прачитой). Без этого оно остаётся лишь словами.



54. Нет заслуги выше истины. Нет греха хуже лжи. Без живого знания нигде нет успокоения.

· Истина (сатья) — высшая заслуга.
· Ложь (асатья) — тягчайший грех.
· Без живого знания (прачиты) — нет успокоения (самадханы).



55. Знать истинную природу — это истина. Майя — это ложь. Так сказано. Здесь описаны грех и заслуга вместе с их проявлениями.


....