Дасбодх (в процессе перевода)

СЕДЬМАЯ САМАС –САГУНБХАДЖАН (ПОКЛОНЕНИЕ БОГУ, НАДЕЛЁННОМУ КАЧЕСТВАМИ)

Шри Самартх говорит, что истинно знающие достигают освобождения (Мукти) ещё при жизни, но оставляют своё тело, когда ему суждено умереть.

Их сила существует и после смерти, однако это не означает, что она связана с какими-то их неисполненными желаниями.

Люди ощущают их чудеса так, будто те рядом, но чтобы постичь истинный смысл, необходимо глубоко задуматься.

Это происходит лишь с теми, кто никогда не чувствует, что мудрецов или святых больше нет. Чудеса являются только тем, кто обладает непоколебимой верой и убеждённостью в святых или мудрецах.

Лишь те, кто свято верит, что даже после так называемой смерти или самадхи святых или мудрецов они никуда не ушли, а лишь оставили телесную оболочку, удостаиваются переживания чудес, а не всякий и каждый.

Факт, который большинство из нас забывает, заключается в том, что святые, мудрецы или Гуру в своей изначальной форме никогда и никоим образом не связаны со своим телом, и потому не может быть и речи о том, что они куда-то уходят, покинув это тело.

Те, кто знает это и/или имеет совершенную веру в них — независимо от того, пребывают они в телесной форме или нет, — только они и будут переживать чудеса, а остальные — нет.

Если у вас есть эта совершенная, непоколебимая вера, скажем, в вашего Гуру, и вы вспоминаете его с глубочайшей тоской, то он явится перед вами на это мгновение, но как только ваше чистое желание увидеть его угасает, Гуру также исчезнет и покинет ту телесную форму, которая помогла вам увидеть его.

Это игра вашего воображения, и Гуру совершает её, чтобы удовлетворить вас.

Во всей этой истории нет места его желаниям или их исполнению.
Достаточно сказать, что истинно знающие не рождаются и не умирают.

Шри Самартх вновь советует нам глубоко задуматься об этом, иначе мы снова попадём в сети сомнений.

Таким образом, сила истинно знающих действует сама собой, ибо они наделены силой самого Парабрахмана, источника всех сил.

Это происходит потому, что они никогда не утрачивают свою святость, какие бы обстоятельства ни сложились. Поэтому и нам следует стремиться быть подобными им.

Существует много вещей, которые необходимо делать, но главное — это обладание Вайрагьей (бесстрастием).

Оно ведёт к твёрдой убеждённости:
«Я есть Парбрахман», что открывает двери знания и науки.

Для этого помимо всего, что нужно совершать в садхане (духовной практике) и повседневной жизни, требуется непоколебимая вера в Гуру или Бога, в кого бы вы ни верили. Неполнота в этом отношении погубит всё начинание.

Теперь Шри Самартх говорит нам, что, несмотря на осознание тщетности мирских благ, вы должны поклоняться Богу или Гуру через эти самые блага.

Причина, которую он приводит, такова: если вы не будете этого делать, вы не обретёте ни того, ни другого и останетесь нищим.

Такой человек не обладает ни знанием, ни поклонением, и, напротив, исполнен гордыни, что он это знает. Эта гордыня — наихудший из пороков, способный сам по себе низвергнуть вас на ту ступень, с которой вы начали.

Он упрощает это, говоря нам, что пока величайшие из знающих пребывают в телесной форме, их карма и предназначение, связанные с телом, не исчезают, и потому они должны их исполнять.

Разница между ними и нами в том, что они делают это без всяких ожиданий, тогда как мы привыкли пожинать плоды своих трудов.

Поклонение без малейшего оттенка ожидания — это высшая форма человечности.

Именно этот аспект придаёт им огромную силу, тогда как мы, гонящиеся за плодами своих дел, совершенно этой силы лишены.

Таким образом, поклонение, совершаемое знающими, не имеет себе равных в этой вселенной.

Если вы поклоняетесь с ожиданием конкретной вещи, вы её получите, но если вы не ожидаете ничего, вы обретёте Бога! Выбор за вами.

Бог обладает силой исполнить все наши ожидания, но если мы поклоняемся с желаниями, то желаемое Им даётся, однако Сам Он остаётся вдали от вас.

Если вы хотите силы Бога, вам не следует стремиться к ней во время поклонения. Она придёт сама собой.

Не ожидай ничего — вот ключевое слово!

Для таких исполненных человечности людей Бог готов сделать всё. Им не нужно просить.

Сочетание истинного знания и поклонения Богу настолько могущественно, что оно подчиняет себе даже так называемое неукротимое время, не говоря уже об остальном.

Такие люди всегда пребывают в состоянии вечного блаженства.

Наконец Шри Самартх говорит, что садхак (искатель) должен действительно глубоко задуматься над этим; применить своё знание о том, что есть истина, а что ложь, благодаря чему его ум и интеллект обратятся к познанию Самости, которое является даром Бога.

Однажды данное, Бог никогда не забирает его обратно.

Поклоняющийся, который не может быть отделён от Бога, ведом Самим Богом и сопутствует Ему на всём остальном пути.

Он цитирует здесь священное писание, которое означает, что Бог даёт им ключ к поклонению, благодаря чему они объединяются с Ним.

Вкратце: знание Парбрахмана, соединённое с поклонением Богу, приносящее блаженство просветления Самости, — это очень трудно достижимо, но тем, кто может достичь этого, не остаётся ничего иного, чего бы им следовало достичь.

Конец 10.7

10.7. Поклонение Богу, наделённому качествами

1. Святые и Джняни (познавшие Истину), являющиеся воплощениями Бога, достигли освобождения благодаря различению и исследованию Сущности и не-сущности. Как же действует их «сила»?

2. В этом состояло сомнение слушателя, высказанное как хороший вопрос. Говорящий ответил: «Пожалуйста, будьте внимательны и слушайте ответ».

3. Джняни достигли освобождения при жизни, и их сила продолжает проявляться и после оставления тела, однако неверно, что они возвращаются из-за оставшихся желаний.

4. Люди переживают чудеса и считают их истинными. Однако, чтобы ясно это увидеть, необходимо исследовать и глубоко обдумать это.

5. При жизни вокруг Джняни среди людей происходило так много чудес, что даже неизвестно, сколько всего такого случилось. Необходимо исследовать это, чтобы напрямую удостовериться, что это за явление.

6. Хотя Джняни не возвращается после ухода из тела, люди воочию видят его присутствующим в том или ином месте. Что можно сказать о таком чуде?

7. Это происходит в соответствии с верой людей. Бог является реальным в зависимости от преданности и веры. Представлять себе иначе — бесполезное и ошибочное мышление.

8. Во сне видится то, что нравится, но откуда приходит эта вещь? Можно сказать, что она была увидена потому, что о ней вспомнили.

9. Воображение подобно этому. Во сне появляется множество различных объектов, но эти реальные объекты на самом деле не путешествуют в то место сна. Кроме того, во сне появляется множество объектов, даже если о них не вспоминали.

10. Здесь сомнение устранено. Не представляйте себе перерождение для Джняни. Если вы всё ещё не понимаете, тогда посмотрите и увидьте с помощью надлежащего различения.

11. Джняни достигли освобождения при жизни, но их сила продолжает действовать и после оставления тела благодаря праведной жизни, которую они вели.

12. По этой причине вступайте на путь добродетели, поддерживайте поклонение Богу и не отказывайтесь от справедливости, вступая на путь несправедливости.

13. Продолжайте практиковать преданность, посещайте места паломничества и укрепляйте свою силу силой отрешённости (от привязанностей).

14. Когда решимость человека устремлена к постижению Реальности, его сила возрастает на пути Знания (Джняны). Не делайте ничего, что умаляет ваше чувство Единства.

15. Необходимо иметь преданность где-то — либо в своём Учителе, либо в Едином Боге. Без преданности всё тщетно.

16. Если, обретя знание о том, что лишено качеств, человек пренебрегает тем, что качествами обладает, то такой «знающий» теряет обе стороны.

17. У такого человека нет ни Преданности (Бхакти), ни Знания (Джняны), а только гордыня, занимающая место между ними. Поэтому не прекращайте повторения Имени Господа в медитации.

18. Даже будучи знающим, отказываясь от поклонения Богу, наделённому качествами, человек оказывается неспособным достичь Брахмана, так что не отказывайтесь от поклонения Богу с качествами.

19. Поклонение без какого-либо желания в разуме не имеет себе равных во всех трёх мирах. Бескорыстное поклонение без всяких ожиданий невозможно без великой силы.

20. С желанием человек обретает различные плоды, однако когда он поклоняется безо всякого желания или ожидания, преданный становится единым с Богом. Обретение какого-то плода и быть Богом — это две совершенно разные вещи.

21. Бог может дать множество плодов, но поклонение с желанием какого-либо плода отдаляет человека от Бога. Поэтому поклоняйтесь Богу без ожиданий и желаний.

22. Плод бескорыстного поклонения неизмерим. Благодаря ему сила человека возрастает за любые пределы. Обычные плоды, происходящие от удовлетворения желаний, не идут с ним ни в какое сравнение.

23. При бескорыстной преданности, что бы ни происходило в уме, Бог действует как сам человек. Ему не нужно просить у Бога как отдельной сущности чего-либо в любой момент.

24. Когда сила преданного и Бога едины, даже смерть бессильна. В этой силе всё остальное менее значительно, чем насекомое.

25. Поэтому «Знание Брахмана» в сочетании с «Бескорыстной Преданностью» является высочайшим. Даже все три мира вместе взятые не идут с ним в сравнение.

26. Здесь сияние интеллекта достигает своей вершины, и слава, известность и успех человека неизмеримы.

27. Многие люди привлекаются туда, где происходят объяснения и исследования своей Истинной Формы и толкования о Боге.

28. Там, где есть неподкупный, его Само-Реализация не может быть сокрыта. Удовлетворение от истинной убеждённости никогда не нарушается.

29. Исследуйте, что есть Сущность, а что — не-сущность, и всегда смотрите, что есть справедливость, а что — несправедливость. Высший интеллект — великий дар Бога, который может дать великое понимание.

30. Когда преданный пребывает в единстве с Богом, Бог даёт этому преданному Свой собственный разум. Обратите внимание на это утверждение, сделанное Богом в Бхагавад-Гите: «Я даю преданным разум Единства, благодаря которому они приходят ко Мне».

31. Поклонение Богу, наделённому качествами, в сочетании с необычайным «Знанием Брахмана» даёт переживание удовлетворённости, которое очень редко встречается в этом мире.

Конец 10.7

10.7. Поклонение Сагуне (Богу с качествами)

1. Аватары, джняни и святые - это освобожденные/мукти через различение сути и не-сути/сара-асара-вичара. Но каким образом действует их сила?


2. Это сомнение слушателей.
Видя его, учитель задал вопрос.
«Будь внимательным и слушай», —
говорит он.

3. Джняни мукта¹ ушёл из мира,
но его сила продолжает действовать.
Однако он не возвращается, удерживая привязанности/васаны².

1. Освобожденные мудрецы, знающие, пребывают в миру среди людей, но не отождествляют себя с миром.

2. Их сила действует спонтанно, без личных желаний.



4. Благодаря мудрецу в мире происходят чудеса и люди почитают это за добродетель. Но для начала нужно применить различение.


5. Многие люди, пока живы, принимают чудеса на веру. Чудеса случаются среди людей, но нужно видеть их реальную природу — прямое знание/прачита¹.

1. Прачита — живое, непосредственное знание, основанное на собственном различении, а не на внешних авторитетах или чужих словах.


6. Мудрец не покинул мир, люди видели его чудеса напрямую. Как же назвать то, что произошло?

7. Так люди понимают чудеса.
Но будут ли боги реальными для будущих поколений? Пустые фантазии, порождённые ложными рассуждениями, бесполезны.

Люди воспринимают чудеса и силу святых через свои собственные представления. Они проецируют свои идеи о богах и чудесах, но это лишь воображение, основанное на ложной логике. Такое понимание не ведёт к истине — оно бесполезно.



8. Во сне человек увидел то, что ему нравится. Но разве это может стать реальным? Он произнёс это и понял. Но как же тогда вещи существуют на самом деле?

Используется пример со сновидениями, чтобы показать природу восприятия. Во сне мы видим предметы, которые кажутся реальными, но после пробуждения мы понимаем, что это была иллюзия. Так и мир — он кажется реальным, но если применить различение, можно увидеть его иллюзорную природу.



9. Собственное воображение/кальпана создаёт во сне разные предметы. Но действуют ли эти предметы в реальности?

Во сне ум создаёт предметы, которые кажутся реальными. Но имеют ли они реальное существование? Если нет, то что тогда реально? Этот вопрос ведёт к различению между реальным и иллюзорным.



10. Здесь сомнение рассеялось.
Для знающего не следует воображать рождение. Если это не понимается, то внимательно посмотри на различение.

Для того, кто познал истину, не нужно представлять себе рождение (в смысле нового воплощения или появления в мире). Если это не понятно, то следует внимательно применить различение (вивеку).



11. Джняни мукта, достигнув освобождения, ушёл. Его сила продолжает действовать естественно. А как же те, кто следует путём добродетели/пунья-марга?¹

1. Вопрос о пути заслуг — учитель задаёт вопрос: если мудрец освободился, а его сила действует спонтанно, то что можно сказать о тех, кто следует пути добродетели ? Имеет ли их практика значение? Вопрос подводит к различению между путём заслуг (карма-йога, бхакти) и путём знания (джняна).



12. Следует идти по пути добродетели/пунья-марга. Следует наращивать поклонение Богу/бхаджаны. Не следует, оставив справедливость, идти путём несправедливости.



13. Следует совершать разные очистительные ритуалы. Следует отправляться в разные паломничества. Следует наращивать разные способности силой отречения/вайрагья ¹.

1. Всё это должно сопровождаться отречением — внутренней свободой от привязанностей. Без отречения эти практики остаются внешними и бесплодными.



14. Если с твёрдой уверенностью/нишчая и сосредоточением/васту обращаться к реальности, то на пути знания сила возрастает. Но не следует делать так, чтобы кто-то уходил в полное уединение.

Уверенность и сосредоточение на реальности усиливают силу на пути знания. Но не следует уходить в крайнее уединение, отрываясь от мира. Путь должен быть сбалансированным — сочетание внутреннего различения с правильным отношением к миру.



15. Гуру один, Бог один. Но где бы ты ни был, важно сохранять правильное отношение/бхава. Без понимания сути/бхавартха всё бесполезно.


16. Когда джняна возникла в Ниргуна,
Сагуна стала неразличима. Но Джняна не скрывается ни в том, ни в другом¹.

1. Единство ниргуна и сагуна — знание (джняна) возникает в ниргуна-Брахмане. Когда это происходит, сагуна-Брахман (с качествами) перестаёт восприниматься как отдельный. Но знание не исчезает ни в одном, ни в другом — оно одинаково присутствует в обоих аспектах, и в то же время не зависит ни от чего.


.....

17. Если нет ни преданности/бхакти, ни знания/джняны, а внутри вошла гордость/абхимана — то не следует оставлять повторение мантры/джапы и созерцание/дхьяны.

Практика как противоядие от гордости:
когда человек не обладает ни истинной преданностью, ни знанием, но при этом в нём есть гордость, он не должен оставлять практику джапы и дхьяны. Эти практики очищают ум и помогают преодолеть гордость. Они необходимы, пока не достигнуто истинное знание.



18. Если оставить поклонение Сагуне, то даже мудрец может ошибиться. Поэтому поклонение сагуна не следует оставлять.

Поклонение Богу с качествами (сагуна-бхаджана) имеет ценность даже для мудрецов. Оно помогает сохранять смирение и не впадать в гордость. Даже познавший истину не должен пренебрегать этой практикой, потому что она поддерживает его в правильном отношении к миру.



19. Бескорыстное поклонение/нишкама-бхаджана, совершаемое с разумом, — нет ему равного в трёх мирах. Но без силы/самартхьи оно не может произойти.

Поклонение без личных желаний, совершаемое с разумом и пониманием, является высшей формой поклонения. Но оно не может возникнуть без духовной силы, которая приходит через практику и различение.



20. С желанием получаешь плод/пхала. Бескорыстным поклонением соединяешься с Богом. В чём же великое различие между плодом и Богом?

Поклонение с желанием даёт только результаты, а бескорыстное поклонение ведёт к самому Богу. Разница между ними огромна — плод временен, а Бог вечен.




21. Разные плоды даются богами, но истинный плод находится в самом Боге. Поэтому следует поклоняться Парамешваре бескорыстно.



22. Плод бескорыстного поклонения велик. Сила возрастает беспредельно. По сравнению с ним, что значат жалкие временные плоды?



23. То, что преданный держит в уме, Бог сам исполняет. Не нужно переживать об этом отдельно.



24. Когда две силы становятся одной, время перестаёт иметь значение. Что тогда говорить о других? Как насекомое.

Когда две силы (преданность и знание, или преданный и Бог) сливаются воедино, время перестаёт быть препятствием.

Это сравнивается с насекомым (кита), которое живёт без ощущения времени. Для того, кто достиг единства, время и все другие ограничения исчезают.




25. Поэтому бескорыстное поклонение/нишкама-бхаджана и, более того, знание Брахмана/брахма-джняна — по сравнению с ними три мира/трибхувана кажутся незначительными.



26. Здесь есть свет разума/буддхи-пракаша, но нет превосходства. Величие, слава и успех приходят непрерывно.



27. Различение/вичара и суть повествования о Боге/хари-катха —
в этом все живые существа пребывают сосредоточенными/татпара.



28. Где нет искажённой формы,
там высшая истина/Парамартха укрепляется/нишчая, и разрешение/самадхана¹ не теряется благодаря этой твёрдой уверенности.

Укрепление истины через отсутствие искажений: когда ум не искажён (гордостью, привязанностями, ложными представлениями), высшая истина укрепляется. Твёрдая уверенность сохраняет разрешение — состояние покоя и ясности.

1 Самадхана — «разрешение», «успокоение», «окончательный ответ», «состояние завершённости». Это состояние успокоения ума, когда все сомнения разрешены и ищущий утверждён в твёрдой уверенности.



29. Различение сути и не-сути, видение неразделённого/акханда в праведном и неправедном — это дар разума от Бога, который неизменен.

Способность различать суть и не-суть, видеть неразделённое за противоположностями (праведное и неправедное) — это дар разума от Бога. Этот дар неизменен и не зависит от внешних обстоятельств.




30. Бхакти един с Богом. Ему даёт разум Сам Бог. Для понимания слова Бога будь внимателен и слушай.



31. Поэтому поклонение Сагуна и, более того, высшее знание Брахмана — а также разрешение/самадхагна на уровне твёрдой уверенности/пратьяи — трудно достижимы в этом мире.

Поклонение Богу с качествами, знание Брахмана и состояние полного разрешения на уровне твёрдой уверенности — всё это трудно достижимо в мире. Это требует искренности, усилия и благословения.


Конец 10.7

ВОСЬМАЯ САМАСА – О ПЕРЕЖИВАНИИ

Только тот мудр, кто переживает истинное «Я», — говорит Шри Самартх.

Он приводит бесчисленные примеры из повседневной жизни, показывая, как мудрый человек верит лишь тому, что пережил на собственном опыте, и потому принимает это; в противном же случае он прямо отказывается признавать что-либо, что невозможно ни пережить, ни доказать.

На протяжении всего «Дасбодха» Шри Самартх неоднократно и настойчиво подчёркивает: то, что применимо в повседневной жизни в отношении материальных вещей, применимо и в духовности, и без просветляющего переживания трансцендентного лишь красноречие о нём есть не что иное, как глупость.

Он почти приказывает ученикам обрести это переживание, и только затем верить в него, и только затем говорить о нём, — без этого вы лишь выставите себя на посмешище.

Затем Шри Самартх рассказывает о знании «Я».

Он говорит:

когда вы переживаете, что пороки полностью исчезли из всего вашего существа и для вас разорван круговорот рождений и смертей;

когда вы осознаёте своё истинное «Я»;

когда вы знаете, кто сотворил всю эту вселенную;

когда вы знаете, кто есть истинный деятель, — тогда будьте уверены, что вы обладаете знанием истинного «Я».

Если же в отношении сказанного ранее остаётся хоть тень сомнения — все ваши усилия пошли прахом.

Шри Самартх настолько уверен в том, что сказал (там, где даже Веды и Шрути сдались, провозгласив: «Это не так, и это не этак»!), что бросает вызов любому, кто попытается опровергнуть его.

Он даже говорит, что его Гуру, Господь Рам, знает, о чём он говорит (в индийской духовности обычно ученик считается слушателем, а Гуру — наставником).

Он настолько убеждён в своих словах, что заявляет: его почитание таково, что если он будет опровергнут, то это неправедное слово или деяние будет подобно обвинению Господа Рама, и вся вина падёт на Господа!

(Это есть истинное единение с Гуру, который есть не кто иной, как Парабрахман).

Требуется невообразимая смелость и убеждённость в собственном духовном опыте и в высшем авторитете, чтобы сказать нечто подобное.

Примечательно, что из всех известных святых только Шри Самартх произнёс нечто в этом роде.

Затем он советует садхаку искать и познать Майю и её происхождение.

Далее он говорит, что та же тема будет затрагиваться в «Дасбодхе» снова и снова, ибо эта тема трудна для понимания с первого взгляда.

Если у человека есть хотя бы микроскопическое переживание трансцендентного, традиционное мышление оказывается ошибочным, и поэтому становится необходимым повторять уже сказанное для лучшего и полного понимания предмета.

Традиционалисты будут всячески противиться этому, и Шри Самартх говорит, что может вступить с ними в спор в любое время, но цель этого труда не в том; напротив, она в том, чтобы наставить не обладающих истинным знанием, дабы и они получили шанс достичь духовного алтаря.

Конец 10.8

10.8. Объяснение действительного опыта

1. Внемлите описанию опыта. Те, кто видит через действительный опыт, мудры, а прочие, у кого нет такого опыта, — несчастны и глупы.

2. Существует множество видов драгоценных камней и монет. Если принимать их, не проверив должным образом, — понесешь убыток. Если невозможно обрести опыт того, чему учат, не следует сидеть и слушать эти наставления.

3. Такие вещи, как лошади и оружие, должно сперва увидеть, испытать в деле и, тщательно проверив, убедиться, что они хороши. Лишь затем, став знающим, следует принимать их.

4. Проверь семена, удостоверившись, что они дадут всходы, и лишь потом покупай их. Так же и наставления стоит слушать только в том случае, если из сказанного можно извлечь действительный опыт.

5. Лишь если на опыте других людей доказано, что некое лекарство приводит к здоровью тела, следует без колебаний принимать то лекарство.

6. Если принять лекарство, не являющееся проверенным средством, здоровье расстроится. Подобно этому, совершать поступки, основываясь лишь на догадках и предположениях, — глупо.

7. Если человек, ничего не смыслящий в золоте, заказывает украшения, не проверив должным образом качество, то позже он легко обнаружит, что его обманули.

8. Не расследовав и не проверив, выполнима ли задуманная работа, можно не только не завершить её, но и подвергнуть свою жизнь опасности.

9. Поэтому разумный человек не должен предпринимать никаких дел, полагаясь лишь на догадки и воображение. Это непременно принесет лишь отрицательные, а не положительные результаты.

10. Никто не станет покупать буйвола, который большую часть времени сидит, погруженный в воду. Это было бы неразумно. Без тщательной проверки непременно понесешь убыток.

11. Много ли найдется тех, кто купил дом, полагаясь лишь на чужие заверения? Надо расследовать всё должным образом, ибо обманщики непременно воспользуются вами, если представится случай.

12. Покупать еду и одежду без надлежащей проверки может быть опасно для жизни. Доверять тому, кто недостоин доверия, — глупо.

13. Если вы водитесь с ворами, вы непременно столкнетесь с бедой. Выясните, кто вор или предатель, и избегайте таких людей.

14. Есть люди, которые выдают латунь за золото, другие делают фальшивые деньги и поддельные монеты, и много иных обманщиков. Таких людей следует распознавать и избегать.

15. Некоторые обанкротившиеся люди устраивают пышные представления, чтобы казаться богатыми. Если положиться на такую ложную видимость, непременно последует унижение.

16. Точно так же, без действительного опыта Знания (Джняны) нет удовлетворения. Многие потерпели убыток, полагаясь лишь на догадки и предположения.

17. Следуя советам повторять те или иные мантры или сосредотачиваться на геометрических схемах (янтрах), многие невежды запутались в Иллюзии. Это подобно тому, как лечить больного, накрывая его тканью и тем самым умерщвляя его.

18. Если невежественный врач лечит ребенка, и ребенок умирает, что тут может поделать кто-либо еще?

19. Если страдающий от боли, чувствуя стыд, ничего не говорит врачу, когда тот просит рассказать о проблеме, то этот человек сам себя убивает.

20. Если невежда считает себя выше того, кто обладает Само-Знанием, он пребывает в невежестве из-за гордости. Легко видеть, кто в таком случае потерпел урон.

21. Лучше, когда человек сам на опыте ощущает, как накопленные грехи уничтожаются и как он избегает страданий рождений.

22. Лучше, когда человек осознает свой собственный статус как единого Верховного Бога и постигает свою собственную Само-тождественность.

23. Лучше осознать, кто сотворил вселенную, как и из чего она устроена, и кто есть главный деятель.

24. Если же человек полагается лишь на догадки и воображение, то все его духовные практики совершены впустую, и он тонет в сомнениях, не обретая никакого действительного опыта.

25. Это есть ключ к духовной жизни. Поймите: тот, кто говорит, что духовная жизнь ложна, считается наихудшим среди людей, а тот, кто считает духовную жизнь низшей по сравнению с мирской, стоит даже ниже на ступени человеческой эволюции.

26. Здесь достигнут предел того, что можно выразить речью. Невежда не может познать Параматмана. Знайте, что здесь вам не было сказано ни единого ложного слова.

27. Величие моего труда здесь — в передаче лишь истинного Знания. Если бы я сказал нечто неистинное, то некоторая вина, несомненно, пала бы на Бога.

28. Поэтому я говорю только истину. Познайте истинного деятеля и найдите в корне происхождение Иллюзии.

29. Будет дано еще некоторое разъяснение, чтобы подтвердить уже сказанное. Слушателей просят держать внутренний ум бдительным, оставаясь внимательными.

30. Когда даются тонкие разъяснения, уже сказанное необходимо повторять, чтобы слушатели поняли правильно.

31. Когда понимание достигнуто через непосредственный опыт, традиционное изложение учения кажется утратившим смысл. Поэтому следует проявлять величайшую осторожность в отношении сказанного.

32. Если речь идет лишь в русле традиционных представлений учения, то удовлетворения от опыта не достигается; а если мы оберегаем лишь удовлетворение от непосредственного опыта, то традиционные понятия становятся бессмысленными.

33. Таким образом, возникает затруднение с обеих сторон. Поэтому я должен повторить то, что уже объяснял ранее. Заботясь о том, чтобы почтить оба мнения, я покажу, как разрешается эта загадка.

34. Сохраняя нетронутыми с одной стороны традиционные учения, а с другой — доказательство непосредственного опыта, я дам дальнейшее разъяснение. Мудрые слушатели, внимайте и размышляйте над последующим объяснением.

Конец 10.8

10.8. Рассмотрение живого знания

1. Слушай признаки живого знания/прачита¹. Знание, когда видит истину, становится мудростью. Оно прорастает смирением. Возможно ли это без живого знания?

1. Прачита (pracita) — «живое знание», «непосредственное распознавание», «понимание, ставшее опытом», «знание-как-бытие». Это знание, которое не является теоретическим, заученным из книг или полученным от других.



2. Разные драгоценности требуют разных проб. Проверить и не взять — это потеря. Без живого знания не следует останавливаться на простом описании.

Если не взять настоящую драгоценность, когда она найдена, — это потеря. Так и с живым знанием: недостаточно читать описания, нужно достичь самого знания, иначе это останется только теорией.



3. Увидев сверкающее оружие¹ и, сдерживая себя², внимательно рассмотри его. Так, через внимательное наблюдение, придёшь к живому знанию. Прими это знание от того, кто знает/джаната пуруша³.

1. Учение, практика.

2. Не следует хватать за первое поверхностное впечатление.

3. Учитель (гуру), мудрец (джняни), который уже достиг живого знания и может помочь ученику утвердиться в нём. Он не даёт знания как информации, а подтверждает и направляет ученика, чтобы его собственное постижение стало устойчивым.



4. Когда семя¹ прорастает, внимательно наблюдай. Затем, удобрив/дравья², прими его. Когда придёт живое знание, слушай учение/нирупана³.

Семя знания прорастает через внимательное наблюдение, укрепляется через учение и созревает через слушание наставлений мудреца.

1. Знание.

2. Дравья — «вещество» — здесь означает «то, что питает знание»: наставление, учение, правильная практика.

3. Учение (нирупана) — подробное разъяснение истины, которое учитель даёт ученику; живое, структурированное изложение, помогающее утвердиться в постижении.



5. Когда тело здорово, в нём пробуждается живое знание. Когда оно наступило, следует соблюдать правильную меру/матра¹.

Связь между первой и второй частью стиха не очевидна. Как здоровье тела связано с приходом живого знания? В индийской традиции считается, что здоровое тело — это основа для ясного ума, а ясный ум — для живого знания (прачиты).

1. Матра — правильная мера, баланс в практике. Не впадать в крайности: ни в чрезмерное усердие, ни в небрежение. Только равновесие позволяет живому знанию укрепиться.



6. Принимать лекарство без знания — это обязательно приведёт к расстройству. А то, что делается на основе одного лишь умозаключения/анумана — это чистая глупость¹.

1. Логика и умозаключения не заменяют живого знания. Они могут быть полезны, но без прямого постижения остаются лишь теорией, которая может привести к ошибкам.



7. Если не достиг живого знания/прачиты, но при этом пытаешься заниматься алхимией¹, то знай: устанешь, сколько бы ни пытался.

Попытки достичь результатов без живого знания бесполезны и приводят к усталости. Настоящее преображение происходит через внутреннее знание.

1. Делать золото.



8. Без исследования/шодханы¹ и непосредственного видения/пратьякши² никакое отдельное средство не может стать освобождением/нирвана для живых существ.

1. Шодхана — «исследование», «проверка», «очищение через различение». Это не просто интеллектуальный анализ, а глубокое, настойчивое различение (вичара) между реальным и нереальным, между Атманом и не-Атманом. Это процесс, в котором ищущий проверяет все свои убеждения, практики и переживания, отбрасывая ложное и утверждаясь в истине. Шодхана — это активная, сознательная работа ума, направленная на очищение восприятия.

2. Пратьякша — «непосредственное видение», «прямое восприятие», «очевидное знание». В отличие от умозаключения (ануманы) или авторитетного свидетельства (шабды), пратьякша — это знание, которое не требует доказательств, потому что оно основано на непосредственном опыте.

Это не чувственное восприятие, а прямое, не-объектное осознание своей истинной природы. Это знание, которое не приходит извне, а открывается как самоочевидное.



9. Поэтому никогда не следует действовать на основе одного лишь умозаключения, даже с благими намерениями. Когда видишь опасность в таком подходе, возникает состояние без-эго/немаста¹.

Опора на одну лишь логику (ануману) опасна. Даже если намерения благие, логика без живого знания ведёт к ошибкам. Когда ищущий видит эту опасность, он перестаёт полагаться на умозаключения и входит в состояние немаста — «без-эго», где нет места личным выводам и привязанностям.

1. Немаста — «без-эго», состояние, в котором ищущий отбрасывает личные умозаключения и гордость своего понимания, позволяя истине открыться напрямую.



10. Видишь что-то в воде то и принимаешь за хвост буйволицы. Цепляться за это — ошибка ума. Без исследования это приводит к глупости и продолжает круговорот рождения.

Человек видит что-то в воде и принимает это за реальное (хвост буйволицы). На самом деле это может быть что угодно — водоросль, тень, ветка. Цепляться за первое впечатление — ошибка ума.



11. Взял дом по доверию, без проверки. Разве ты не слышал таких историй? Отсюда много шума и суеты.
Поэтому следует исследовать/шодхана.

Опасность слепого доверия: нельзя принимать учение или практику только потому, что так говорят другие. Всё следует исследовать через различение и живое знание.



12. Принимать пищу и одежду без исследования — это может лишить жизни. Доверять обману — это и есть глупость.


13. Если общаться с вором, непременно пострадаешь. Но если исследовать обманщика и подозрительного человека, то он будет поставлен на место.



14. Подделка выдаётся за медь. Кто-то делает новую монету. Разные обманы накладываются один на другой — всё это следует исследовать и рассматривать внимательно.



15. Прилавок фальшивого торговца кажется полным огромного богатства. Но всё это — лишь пустая оболочка, и в конце — обман.



16. Так и знание без живого понимания — в нём нет разрешения/самадханы. Строя умозаключения для многих, оно становится ошибочным.

Знание, которое не стало живым (прачитой), не приносит успокоения (самадханы). Оно остаётся теорией. Более того, если такое знание используется для построения умозаключений и передачи другим, оно становится ошибочным и вредным.



17. Человек преподаёт мантры и янтры, но, не понимая их, обманывает. Это всё равно что убить ловушкой — причинить страдание.

Учение без живого знания приносит страдание.


....

18. Встретил врача, но он оказался неопытным и жизнь была потеряна. Какое другое средство может здесь помочь?

19. Страдая, мучается внутри, но стыдится спросить врача. Такому подходит звание «самоубийца».

Стыд как препятствие к исцелению.
Это равносильно духовному самоубийству — теряется сама возможность освобождения.


20. Проявил гордость перед знающим,
не принял наставление - погиб духовно. Кто здесь пострадал? Хорошо посмотри.


21. Произошло разрушение греха неведения. Исчезли страдания рождения. Такое живое знание пришло само — это называется благом¹.

Живое знание разрушает корень всех страданий — неведение. Оно приходит само, когда ум готов, и приносит окончательный покой. Это и есть истинное благо.



22. Когда узнал Парамешвару, обнаружил: «Кем же я стал?» Произошло посвящение себя Атману/атманиведана — это называется благом.

Узнавание Высшего Господа приводит к вопросу «Кто я?» И когда этот вопрос разрешается, происходит атманиведана — посвящение себя Атману, то есть осознание своей истинной природы. Это и есть истинное благо.



23. Вселенная кем создана?
Для чего возникла?
Главного деятеля/мукхья карты¹ узнал —
это называется благом.

1. Мукхья карта — «главный деятель», истинный творец вселенной, Брахман. Его познание приносит благо и освобождение, потому что оно раскрывает источник всего существования.



24. Если остаётся умозаключение/анумана, то Высшая Истина/Парамартха уходит в ветер¹. Живое существо тонет в сомнениях без живого знания/прачиты.

1. Улетучивается, ускользает.



25. Это — тайна Высшей Истины.
Кто говорит запутанно — тот низший.
Кто понимает запутанно — тот худший из лучших. Следует знать истинно.

Высшая Истина (парамартха) должна передаваться ясно, а не запутанно. Тот, кто говорит о ней сбивчиво, не достоин доверия. Тот, кто понимает её неправильно, хуже, чем тот, кто вообще не знает её. Истину следует знать такой, какая она есть — прямо и ясно.



26. Здесь слова достигли своего предела.
Пытаясь схватить, невозможно постичь Параматму. Она не ложна, она — высшая из всех. Ты - знаешь.

Слова не могут выразить Параматму. Попытки «схватить» её умом или концепциями безуспешны. Но это не значит, что Параматма ложна — она есть высшая реальность. И это знание уже есть в самом ищущем («ты знаешь»), потому что оно — его собственная природа.



27. Мой сад поклонения — знание – следует передавать добродетельному.
Если говоришь ложное, ответ придёт от Господа.

Ответственность за передачу знания. Знание следует передавать только тем, кто достоин. Если передавать ложное знание, или говорить о высшей истине недостойным образом, ответ (последствие) придёт от самого Господа. Это предостережение о важности правильной передачи знания.



28. Поэтому я сказал истину.
Следует узнать главного деятеля/
мукхья карту. Следует исследовать возникновение майи. Следует найти источник.



29. Затем последует описание учения. Сказанное является доказательством/прамана. Слушатели, с внимательным умом следует применить это наставление.



30. Началось тонкое описание/сукшма-нирупана¹. Сказанное прежде и сказанное затем — слушателям следует понять это.

1. Сукшма — «тонкое», «невидимое», «глубинное», «за пределами грубого восприятия». Термин используется для обозначения реальности, которая не является объектом чувств или обычного ума.

Сукшма-нирупана означает «тонкое описание» — то есть разъяснение, которое выходит за пределы поверхностного, логического понимания и проникает в самую суть. Это описание не для ума, а для прямого постижения. Сукшма противопоставляется стхула (грубому, очевидному, поверхностному).


31. Когда видишь живое знание/прачиту вблизи, оно уходит, следуя своему порядку/парипатха¹. Поэтому возникает суета/кхатапата, которую нужно прекратить.

Когда ищущий пытается «схватить» живое знание как объект, оно ускользает. Ум начинает суетиться, пытаясь удержать его. Но эта суета — препятствие. Нужно прекратить усилия по «схватыванию» и позволить знанию быть.

1. Парипатха — «порядок», «последовательность», «система», «структура изложения». Обозначает логическую, последовательную структуру учения, которую учитель использует для передачи знания. Это не просто произвольный порядок, а продуманная организация, которая помогает ученику постепенно продвигаться от простого к сложному. Однако, парипатха не должна становиться самоцелью: если цепляться за порядок, живое знание (прачита) ускользает. Истинное понимание приходит, когда и порядок, и живое знание удерживаются в равновесии.



32. Если цепляться за порядок изложения, то покой/самадхана живого знания исчезает. Если сохранять покой живого знания, то порядок улетает.

Парадокс учения: жёсткое следование порядку (логике, структуре) убивает живое знание (прачиту). Но если держаться за само успокоение (самадхану), которое приносит живое знание, то порядок становится неважным и исчезает.



33. Такая ограниченность с обеих сторон.
Поэтому возникает говорение о сказанном. Удерживая оба в стороне, я выйду.

Освобождение от крайностей:
когда ищущий зажат между двумя крайностями, возникает пустая болтовня. Но если отбросить обе крайности, можно от них освободиться.



34. И стройное изложение, и живое знание — вот мера истины. Удерживая их вместе, я даю учение. Мудрые слушатели постигнут его.


Конец 10.8