Дасбодх (в процессе перевода)

ВТОРАЯ САМАСА. СОМНЕНИЯ

Ученики говорят: утверждается, что Бог пребывает в твоём теле, но мы не ощущаем Его в своих телах.

Также говорится, что три великих Господа отвечают за сотворение, поддержание и разрушение. Мы не видим доказательств этому, и мы не видим их нигде, не говоря уже о теле.

Ты сказал, что эти Боги сотворены Майей, но мы так и не поняли, кто сотворил Майю.

Создатели религиозных писаний говорят, что изначальная Майя сотворила вселенную, а также три гуны (качества), которые обрели форму трёх великих Господ.

Однако когда их спрашивают, испытали ли они всё это на себе, они уходят от ответа.

Следовать за тем, что невозможно пережить, приводит лишь к разочарованию и ни к чему иному.

Если мы скажем, что Боги создали Майю, то это будет противоречить сказанному ранее; если же мы скажем, что Майя создала Майю, то это звучит совершенно нелепо.

Нельзя сказать, что Майя создана пятью первоэлементами, по той простой причине, что эти элементы сами присутствуют в Майе.

Мы не можем утверждать, что Майю сотворил Парабрахман, ибо Парабрахман — это единственное, что лишено какой-либо кармы.

Более того, остаётся фактом, что сама Майя есть иллюзия.

Веды состоят из слов, произошедших от Ом, которое не может проявиться без тела, а тело не может образоваться без другого тела.

Возникают вопросы: откуда произошли Веды, как были созданы тела и откуда Боги явились в зримом облике.

Шри Самартх говорит, что сомнения, высказанные учениками, действительно заслуживают внимания, и также верно, что существует противоречие между тем, что говорят религиозные писания, и тем, что обычный человек переживает на опыте.

Таким образом, сомнения заслуживают разъяснения.

Он также говорит, что религиозные писания выдвигают гипотезы, но не доказывают их; он же постарается, не нанося вреда писаниям, разъяснить эти сомнения в следующем самасе.

Конец 10.2

10.2. Сомнение относительно тела

1. Слушающий сказал: «Говорящий выдвинул мысли о Господе Вишну, Господе Брахме и Господе Шиве, но в реальной жизни они не видны и кажутся отсутствующими.

2. Процессы творения, сохранения и разрушения, как говорят, осуществляются Брахмой, Вишну и Шивой, но когда размышляешь о них и пытаешься их увидеть, они на самом деле не переживаются.

3. Говорят, что Брахма-творец имеет четыре лица, но нет никакого переживания этого в теле. Вишну-хранитель, как говорят, имеет четыре руки, но и это известно лишь по слухам.

4. Говорят, что Шива – разрушитель, но как это пережить на опыте? В древних мифологических книгах (Пуранах) величие Шивы в форме Лингама описывается совсем иначе.

5. Кто является творцом Изначальной Иллюзии (Муламайи)? Это необходимо понять. Появление форм трёх богов произошло после Изначальной Иллюзии.

6. Изначальная Иллюзия – мать творения. От неё возникает волнение или пробуждение качеств (гун). От этого пробуждения качеств (гунакшобхини) рождаются три бога (с их качествами творения, сохранения и разрушения).

7. Так говорят составители древних писаний и учёные люди, но когда их спрашивают, как обрести переживание этого, они по большей части просто раздражаются.

8. Поэтому у них нельзя спросить, и переживания от них не получить. Без переживания различные усилия становятся лишь утомительными и изнурительными.

9. Например, если кто-то называет себя врачом, но не имеет ни реального опыта, ни знаний и занимается разной врачебной деятельностью, он всего лишь глупец, который попадает в беду.

10. Мысль здесь подобна этому. Нужно принять твёрдое решение и обрести переживание. Без наличия действительного переживания – тьма и невежество как со стороны гуру, так и со стороны ученика.

11. Как можно обвинять в этом так называемых «мудрецов»? То, что они говорят, правильно, но мы почтительно просим говорящего дать нам надлежащее объяснение.

12. Если мы скажем, что Иллюзия создана тремя богами, то факт в том, что формы богов сами существуют лишь в Иллюзии. Если мы скажем, что Иллюзия создана Иллюзией, то это подразумевает существование некой второй Иллюзии.

13. Если мы скажем, что элементы создали Иллюзию, мы видим, что элементы присутствуют лишь в Иллюзии и являются её частью. Если мы скажем, что Иллюзия создана Парабрахманом, Абсолютной Реальностью, это не может быть истиной, потому что по определению в Парабрахмане нет деяния.

14. Если мы скажем, что Иллюзия истинна, тогда Брахман должен быть каким-то образом вовлечён в деятельность Иллюзии как деятель, а если сказать, что Иллюзия неистинна, то тогда о каком деянии вообще может идти речь?

15. Всё это должно быть объяснено так, чтобы можно было обрести переживание, и ум был бы удовлетворён. Нечто подобное должно быть объяснено через благодетельное учение Садгуру.

16. Веды не могут существовать без слов, слова не могут существовать без тела, а тела не могут быть созданы без других тел.

17. Среди всех тел человеческое тело – наилучшее, а среди человеческих тел тело брахмана-жреца, авторитета в изучении Вед, считается превосходным.

18. Итак, вопрос в том, откуда произошли Веды и из чего состоят все эти различные тела? Более того, как появились три бога? Как всё это произошло?»

19. Подобным образом сомнения слушающих окрепли. Поэтому должны быть даны ответы, приносящие удовлетворение. Говорящий говорит: «Пожалуйста, слушайте теперь с внимательной насторожённостью».

20. Если пытаться наблюдать и обретать переживание всего этого, возникает много путаницы, и всё кажется перевёрнутым с ног на голову. Размышляя об этом с одного момента на другой, предаёшься догадкам и предположениям, и тратится много времени.

21. У людей много разных способов мышления и множество различных мнений, и писания также дают множество различных утверждений. Поэтому нет единообразия переживания, и трудно определить Истину.

22. Если мы попытаемся опираться только на авторитет писаний, даже тогда такой путаницы не избежать. А если пытаться разрешить эту путаницу самостоятельно, разногласия и разночтения среди писаний становятся ещё более очевидными.

23. Теперь возникает проблема, как объяснить знание, изложенное в писаниях, и обрести действительное переживание. Это делается путём сначала объяснения «первичного тезиса», данного в Ведах, а также выхода за его пределы и объяснения «окончательного вывода» (сиддханты) таким образом, чтобы поняли и мудрые, и недалёкие.

24. Согласно писаниям, следует дать «первичный тезис», представленный в Ведах, а затем позже раскрыть, что этот первичный тезис на самом деле не истинен. Понимая это, не следует критиковать противоречия, которые видны.

25. Тем не менее, следует дать некоторое объяснение, чтобы защитить и оценить то, что сказано в писаниях. Слушателей ныне почтительно просят внимательно слушать сказанное, используя силу различения.

Конец 10.2

10.2. Разрешение сомнений о теле

1. Учитель показал это различение.
В нём обнаружилось, что Вишну как отдельная сущность отсутствует.
Брахма, Вишну и Махеша — не остались как отдельные сущности¹.

После того как в 10.1 были введены Вишну, Брахма и Шива как функции антахкараны, теперь они преодолеваются. Истина — за пределами даже высших божеств.

1. За пределами тримурти: в предыдущей главе (10.1) Брахма, Вишну и Шива рассматривались как проявления гун (раджас, саттва, тамас) и как творцы, хранители и разрушители.

Теперь учитель идёт дальше:
даже эти три божественные формы не являются конечной реальностью. Они — проявления единого сознания.

«Отсутствие Вишну» означает, что за образом хранителя стоит нечто большее. Начало новой главы: выход за пределы даже божественных форм.



2. Творение, поддержание и разрушение приписываются Брахме, Вишну и Махешваре. Но при глубоком рассмотрении нет твёрдой уверенности в их отдельной реальности¹.

1. Тримурти — лишь функции — Брахма, Вишну и Шива не являются отдельными, независимыми сущностями. Творение, поддержание и разрушение — это функции единого сознания, которые для удобства понимания были персонифицированы в виде трёх божеств. В конечном счёте, эти функции не имеют самостоятельной реальности.



3. Говорят, что Брахма — творец, он четырёхликий. Но здесь нет уверенности в его отдельной реальности. Говорят, что Вишну — хранитель, он четырёхрукий. Услышав это, я знаю это как условность¹.

1. Преодоление мифологических образов — Брахма с четырьмя лицами и Вишну с четырьмя руками — классические иконографические образы. Эти образы полезны для понимания, но в конечном счёте они условны. За ними стоит единая реальность, которая не имеет ни лиц, ни рук. «Услышав это» — т.е. получив учение, я теперь понимаю, что эти образы — лишь указатели.



4. Говорят, что Махеша совершает разрушение. Но как можно быть твёрдо уверенным в этом? В Пуранах величие лингама было описано иначе¹.

1. Противоречия в писаниях — Пураны описывают Шиву и его символ (лингам) по-разному, иногда противоречиво. Поэтому писания не могут дать окончательной уверенности (пратьяи). Они полезны как указатели, но их нельзя принимать как абсолютную истину. Истина — за пределами противоречивых описаний.


5. Кем была создана Мула-майя?
Это ведь следует узнать, потому что она существует. В ней возникли формы богов. Но с другой стороны они кажутся иными¹.

1. Вопрос ведёт к тому, что в конечном счёте майя не имеет творца — она есть сама природа Брахмана, его энергия (шакти). Формы богов возникают в майе и кажутся реальными, но они не являются отдельными от неё.



6. Мула-майя — мать всех миров.
От неё происходит возмутительница гун.
От возмутительницы гун происходит трёхгунная майя, из которой рождаются боги¹.

Чёткая космологическая схема. Боги — не творцы майи, а её порождения. За ними — сама майя, а за майей — Брахман. Это ведёт к тому, что даже поклонение богам — лишь ступень, а не конечная цель.

1. Иерархия проявления — здесь описывается последовательность возникновения:
· Мула-майя — коренная иллюзия, изначальная потенциальность
· Гуна-кшобхини — сила, которая «возмущает» (приводит в движение) гуны
· Тригуна-майя — майя, состоящая из трёх гун (саттва, раджас, тамас)
· Из неё рождаются боги (Брахма, Вишну, Шива)

Это показывает, что даже боги не являются первичными. Они — продукты майи. За ними стоит ещё более глубокая реальность.



7. Так говорят авторы писаний и люди, погружённые в мирскую деятельность. Но многие, спрашивая с уверенностью в своих предположениях, порождают лишь беспокойство и сомнения.

Ограниченность уверенности в вопросах — ученик может думать, что если он задаст «правильный» вопрос с уверенностью, то получит ответ. Но учитель говорит: такая уверенность приводит к беспокойству и сомнениям, а не к истине. Истина не раскрывается через настойчивые вопросы, а через тишину и различение.



8. Поэтому не следует задавать такие вопросы. От них нельзя получить твёрдую уверенность. Без уверенности любые усилия — лишь пустая суета.



9. Если назвать врачом того, у кого нет настоящего знания, он просто создаёт суету. Так и все живые существа подобны тому глупцу.



10. Именно такое различение следует завершить твёрдым определением, основанным на уверенности. Если уверенности нет, то среди учителя и ученика воцаряется тьма¹.

Настоящее учение не в словах, а в передаче уверенности. Если ученик не обрёл твёрдого понимания (пратьяи), то учение не состоялось.



11. Что следует сказать людям? Если сказать им то же самое, что они уже знают и говорят, — это подошло бы. Но Учитель должен сказать по-другому, сделав это ясным.


12. Если сказать, что богиня создала майю, тогда формы богов являются частью майи. Если же сказать, что майя создана майей, то другой майи нет¹.

Бесполезно искать творца майи.
Любой ответ приводит к противоречию. Единственный выход — признать, что майя не имеет создателя, она есть изначальная сила (шакти) Брахмана.

1. Логический тупик — если богиня создала майю, то она должна быть вне майи, но тогда её форма (как богини) всё равно находится в майе. Если майя создана майей, то возникает бесконечная регрессия.



13. Если сказать, что майя создана элементами, то она стала элементами. Если сказать, что она создана Высшим Брахманом, то в Брахмане нет способности действовать.

Противоречия в объяснении происхождения майи — если майя создана элементами (земля, вода и т.д.), то она неотличима от них. Если она создана Брахманом, то Брахман должен быть деятелем, но Брахман по определению не действует и не имеет качеств. Оба варианта ведут к противоречиям. Вывод: майя не имеет создателя. Она — сама природа проявления, а не чей-то продукт.


....

14. Если майя реальна, тогда она становится источником творчества для Брахмана. Если же знать майю как ложную, тогда откуда возникает творчество?

Классическая адвайтистская дилемма. Майя не реальна (иначе Брахман был бы деятелем) и не ложна (иначе мир не появлялся бы).

Если майя реальна, то Брахман становится «творцом» (что противоречит его неизменности).

Если майя ложна (не существует), то непонятно, откуда берётся творение и как возможно само познание.

Решение: майя не является ни абсолютно реальной, ни абсолютно ложной. Она — неописуема (анирвачания), как утверждает адвайта-веданта.

Она — видимость (пратибхаса), возникающая в Брахмане, но не имеющая отдельного существования.

Она — невыразима. Понимание этого останавливает ум от дальнейших вопросов.



15. Теперь это всё следует изложить так, чтобы в пришла уверенность. Учитель должен дать это учение как милость.



16. Вед не существует без речи.
Речи не существует без тела.
Создание тела не происходит без другого тела.


17. Среди всех тел есть человеческое тело. Среди человеческих тел есть тело брахмана. Взгляни на это тело брахмана: имеет ли оно право на изучение Вед?¹

1. Вопрос об истинном праве на знание — в традиционном обществе право на изучение Вед было у брахманов по рождению.

Но учитель задаёт вопрос: даёт ли само тело (принадлежность к касте) истинное право на знание? Или знание зависит от внутреннего состояния, а не от рождения?

Это подводит к различению: истинное право на знание — не по рождению, а по чистоте ума и способности к различению.
Знание приходит не через тело, а через различение и готовность ума. Это радикальный взгляд для своего времени.



18. Откуда же произошли Веды?
Для чего создано тело?
Как проявилось божественное?
Каким образом?


19. Такое умозаключение возникло у ученика. Следует дать на это ответ. Учитель говорит: «Будь теперь внимательным».


20. Когда ищешь твёрдую уверенность через наблюдение, она кажется ограниченной. Всё становится беспорядочным и разрозненным. Пока строишь умозаключения, мгновение за мгновением уходит время.

Попытки достичь уверенности (пратьяи) через логику и наблюдение приводят лишь к ограничениям и путанице.

Умозаключения не приближают к истине; они только тратят время. Истина приходит не через анализ, а через прямое постижение, когда ум успокаивается.



21. В мирских воззрениях и в заключениях писаний существует множество разных твёрдых/нишчая мнений. Поэтому единая уверенность/пратьяя не достигается.

Множество мнений и отсутствие единой уверенности — и в светских взглядах, и в священных текстах есть множество противоречащих друг другу заключений.

Каждое из них кажется твёрдым (нишчая), но все они разные.
Поэтому невозможно прийти к единой, окончательной уверенности (пратьяе) через изучение этих источников.



22. Если пытаться разрешить запутанность писаний, ухватившись за них, — эта путаница не разрешится.
Если попытаться прояснить её, обнаруживаются лишь противоречия в самих писаниях.


23. Учитель, защищая писания, приводит к уверенности. Отбросив сомнения, он видит истину. Одним словом он объясняет и мудрому, и глупому.

Мудрый учитель не отвергает писания, но видит за их противоречиями единую истину.


24. В писаниях изложены первоначальные возражения. Эти возражения следует назвать запутанными. При различении для нас не остаётся подходящего слова¹.

1. Писания содержат противоречивые и запутанные возражения. Но когда мы применяем различение (вичару), мы видим, что никакое слово не может адекватно выразить истину. Язык и концепции не годятся для описания высшей реальности.



25. Тем не менее я скажу кое-что удивительное, защищая писания. Слушателям следует с уважением отнестись к этому различению.


Конец 10.2

ТРЕТЬЯ САМАСА.
РАЗМЫШЛЕНИЕ О СОМНЕНИЯХ

Изначальная Майя произошла от бесконечного Брахмана, который полностью свободен от иллюзий.

Знаком изначальной Майи является ветер, и она пребывает в этой форме.

Ветер содержит в себе основные элементы и свойства.

(Шри Самартх подразумевает здесь высшую силу, когда упоминает ветер).

Ветер произошёл от неба, а огонь — от ветра. Вода образовалась из огня и является формой Бога. Земля образовалась из воды.

Земля подобна семени в том смысле,
что она может породить всё живое и неживое. Изначальная форма земли и есть сама высшая сила.

До сих пор Шри Самартх называл ветер высшей силой, но здесь он впервые наделяет тем же значением и землю.

Вероятно, это сделано для того, чтобы ученики лучше поняли предмет.

Далее он возвращается к своей прежней позиции и говорит нам, что ветер является обителью богов, и все они являются различными проявлениями высшей силы ветра. Эти боги, по сути, пребывают в форме ветра.

Некоторые из этих богов иногда обретают телесную форму. Они обладают способностью исчезать и появляться вновь, когда пожелают.

Их изначальная форма, то есть ветер, содержит в себе пламя вселенной, которое имеет форму осознанного чувства, подверженного изменениям под влиянием желаний и страстей.

Эти различия приводят к существованию богов.

Если желание чисто, формируются боги высшего уровня, если же желания нечисты — боги низшего уровня.

Когда ветер возник из неба, он разделился на две формы.

Первая — это ветер, известный всем нам. Вторая форма — это осознанное чувство, полным выражением которого является пламя вселенной, представляющее собой высшую силу.

Светимость существует в двух формах. Одна — горячая, другая — холодная.

Солнце представляет горячую форму, которая также включает огонь и электричество.

Холодная светимость проявляется, в основном, в воде и в том, что от неё происходит.

Вода также существует в двух формах: сама вода и божественная вода, дарующая бессмертие.

Земля также имеет две основные формы: так называемое низкокачественное земное вещество и ценные металлы.

Шри Самартх говорит, что если мы глубоко задумаемся над этим и попытаемся найти скрытый истинный смысл, стоящий за этим, то мы узнаем, откуда произошли живые формы, включая людей.

Конец 10.3

10.3. Разъяснение сомнений относительно тела

1. Пространство, лишённое каких-либо различающих свойств, само есть Брахман, непостижимый. В этом непостижимом Брахмане проявилась Изначальная Иллюзия (Муламайя).

2. Знай, что главным качеством Изначальной Иллюзии является форма ветра (ваю), и что пять элементов и три гуны содержатся в этом ветре.

3. Ветер (элемент воздуха), исходящий из пространства (неба), называется «Богом Ветра». Огонь (свет), исходящий из ветра, называется «Богом Огня».

4. Вода, исходящая из огня, есть форма Господа Нараяны. Из воды возникла земля, содержащая множество семян.

5. В земле есть много камней, некоторые из которых используются для создания символов, представляющих Бога.
Многие люди обрели переживание существования Бога благодаря поклонению этим символам, сделанным из камня.

6. Многие люди в мире также переживают существование Бога благодаря поклонению символам из дерева, земли и т.д. Всё это происходит лишь благодаря существованию единого Бога, то есть ветра.

7. В разных местах существует множество сущностей, почитаемых как боги, посланники богов, а также различные духи и божества с разными силами, которым даются разные имена в зависимости от региона.

8. Существует много богов с мужскими именами и бесчисленное множество духов и божеств с нейтральными именами.

9. На земле существует бесчисленное множество богов мужского пола и богинь женского пола, божеств и духов, но все они, можно сказать, существуют лишь в форме ветра.

10. Они всегда пребывают лишь в форме ветра, но в зависимости от различных ситуаций они могут принимать тела и скрываться или же являть себя всем.

11. Они движутся в форме ветра. Также в ветре присутствует «Свет Вселенной», который принимает множество различных форм, таких как знание, желания, привычки и различные состояния ума.

12. Ветер возник в пространстве и разделился на две формы. Слушающие должны быть внимательны и тщательно обдумать это.

13. Одна форма – это ветер, известный всем, а вторая – форма «Света Вселенной». Существует бесконечное число идолов в форме различных богов и богинь, символизирующих этот свет, который озаряет мир.

14. Ветер претерпел множество изменений, но разделился на две основные формы. Теперь слушайте и поразмышляйте о форме, которая есть свет.

15. Свет исходит из ветра, который также разделился на две формы – горячий и холодный свет. Слушайте описание двух форм света.

16. Из горячего света образовались солнце, а также огонь, пожирающий всё, и электрическая энергия, например молния.

17. Из холодного света образовались вода, нектар, луна и звёзды, а также всё прохладное. Теперь слушающих просят сохранять внимательность.

18. Стихия света претерпела различные изменения множеством способов, но описаны лишь два. Подобным образом вода разделилась на две формы и объясняется здесь в основном в этих двух формах – как простая вода и как нектар.

19. Теперь поразмышляйте о стихии земли. Камни и грязь считаются обычной формой земли, а золото, драгоценные камни и философский камень считаются второй формой.

20. Из земли происходит множество разновидностей камней. При исследовании и тщательном размышлении можно определить, какие из них истинные драгоценности, а какие ложные.

21. Главный вопрос, который всё ещё остаётся: «Откуда же возникли живые существа?» Слушающих просят сохранять ясность ума и слушать внимательно.

Конец 10.3

10.3. Устранение сомнений о теле

1. Пространство, свободное от ограничений, — это и есть Брахман, лишённый проявления. В этом Брахмане возникла Мула-майя.


2. Знай, что природа Мула-майи подобна ветру. Пять элементов и три гуны находятся внутри ветра.


3. Из пространства возник ветер. Его называют богом ветра. Из ветра возник огонь. Его называют богом огня.


4. Из огня возникла вода. Она — истинная природа Нараяны. Из воды возникла форма земли. Она — в форме семени¹.

1. Вода ассоциируется с Нараяной (Вишну), земля — с семенем (биджа), из которого всё произрастает.


5. В недрах земли находятся камни, в которых видят признаки многих богов. Существуют разные способы распознавания божеств в каменных образах¹.

1. Идолы и их ограниченность — люди поклоняются каменным образам богов, считая их священными. Но камень — просто элемент земли. Божества, почитаемые в камнях, — лишь символы, указатели, а не конечная реальность.



6. В мире существуют разные деревья и почвы, и их можно распознать непосредственно. Но основа всех богов — одна, и она находится внутри ветра¹.

1. Внутри праны, энергии жизни.


7. Боги, якшини, Катьяяни, Чамунда¹, якшини и другие женские божества — разные силы почитаются в разных местах, в соответствии с местными обычаями.

1. Якшини — духи-хранители природы,
Катьяяни и Чамунда — формы Дурги.



8. Многие боги почитаются под мужскими именами. Существуют также разные божества, связанные с элементами, а также нейтральные — все они называются по-разному.


9. Боги, божества и элементы бесчисленны на земле. Но всех их называют имеющими природу ветра¹.

1. Единая динамическая энергия майи.



10. Природа ветра/праны существует всегда. В зависимости от обстоятельств она принимает разные тела. Она бывает скрытой и проявленной — это следует знать всем.



11. В природе ветра пребывает Свет мира/джагаджьоти¹. Способность познания/джняна-шахти, васаны и вритти различаются в разных существах.

Способность познания, склонности (васаны) и модификации ума (вритти) различаются у разных существ. Вот почему при единой основе существа воспринимают мир по-разному

1. Сознание.


12. Из пространства возник ветер. Он разделён на два вида. Слушателям следует внимательно провести это различение.


13. Ветер имеет два аспекта: один пронизывает всё, другой — Свет мира внутри ветра. У этого Света мира — бесконечные формы богов и божеств.

Ветер (прана) имеет два аспекта: как жизненная сила, пронизывающая всё и как вместилище сознания (Свет мира внутри ветра).



14. Ветер имеет множество изменений, но он разделяется на два. Учение о нём выслушано. Далее следует обратиться к огню.


15. Из ветра возник огонь.
В огне проявились горячее и холодное.
Услышав о его двух видах, следует рассмотреть огонь.


16. От жара возникло солнце — сияющее, имеющее форму света. А также всепожирающий огонь и молния.


17. Из прохлады возникли вода, нектар, луна, звёзды и сама прохлада. Теперь, о слушатели, внимайте это разъяснение бдительным умом.


18. У огня много изменений, но его разделяют на два вида. Вода также описана как двух видов: вода и нектар¹.

1. Обычная вода (мирская, связанная с телом) и нектар (амрита, бессмертие, духовная суть). Это различение важно для понимания: за обычной водой стоит её тонкая, божественная природа (нектар).


19. Первое рассмотрение земли: камни, глина и так далее. И второе — золото и разные драгоценные камни.

Земля также имеет два аспекта: грубая земля (камни, глина, почва) и тонкая, ценная земля (золото, драгоценные камни, металлы).

Это показывает, что даже в самом плотном элементе есть грубое и тонкое. За обычной землёй скрывается её драгоценная, «золотая» природа.


20. Земля богата множеством драгоценностей. Но как отличить подделку от подлинного? Это возможно только при различении, когда оно укоренено/рудха.

Только знание и различение позволяют их отличить подделку от подлинного. Так и в духовной жизни: среди множества учений, практик и переживаний нужно различать истинное и ложное. Это различение должно быть укоренено (рудха) — устойчиво, непоколебимо.


21. «Откуда произошёл человек?» —
это главное сомнение осталось.
Затем, направив на это внимание, слушателям следует исследовать это.


Конец 10.3

ЧЕТВЁРТАЯ САМАСА. ПРОИСХОЖДЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ ИЗ СЕМЕНИ

Мы знаем, что люди рождаются от людей, и то же самое справедливо для других живых форм. Очевидно, что для воспроизводства необходимы тела.

Вопросы учеников заключались в том, как были созданы тела, кто их создал и из чего, кто создал творца, что в итоге приводит к главному вопросу: как образовалось первое тело?

Чтобы узнать ответы на эти вопросы, необходимо верить проверенному опыту истинно знающих и не впустую предаваться бесплодным спорам о предмете, в котором мало разбираешься.

От Парабрахмана произошла Майя, которую мы видим в грубой форме природы, состоящей из основных элементов и свойств.

Изначальная Майя имеет форму ветра, который является высшей силой, где пребывает осознанное чувство, в своей изначальной форме чистейшее и правдивейшее, а потому не затрагивающее Парабрахмана.

Таким образом, совершенно неверно обвинять Парабрахмана в каком-либо желании.

Шри Самартх говорит, что он бесчисленное количество раз повторял: Парабрахман находится за пределами человеческих способностей к описанию и воображению.

Изначальная Майя обитает в части Парабрахмана.

В этой части присутствует осознанное чувство «Я есть Брахман». Основа этого чувства известна как Бог.

Этот Бог соотносится с тремя свойствами (гунами), которые показывают его имеющим три различные части, известные нам как представляющие три свойства — Господы Брахма, Вишну и Махеша.

Таким образом, ясно, что хотя они кажутся разными, они являются частью единого чувства.

Осознанное чувство проявило себя в форме тел трёх Господ, которые затем задумались о сотворении самцов и самок всех видов, которые были немедленно созданы, равно как и другие живые формы.

Господь, в первую очередь отвечающий за это творение и за сотворение остальной вселенной, — это Господь Брахма.

Таким образом, Господь Брахма создал тела, от которых образовались бесчисленные другие тела, и также расширилась природа.

Господь Вишну поддерживает всё это через осознанное чувство.

Господь Махеш уничтожает всё в надлежащее время через утрату этого осознанного чувства.

Так вселенная создаётся, поддерживается и уничтожается.

Описание конца света (пралайи) последует в следующей самасе.

Конец 10.4

10.4. Описание Семени

1. Теперь, если мы обратимся к процессу творения, мы видим, что люди рождаются от людей, а животные — от животных. Это совершенно очевидно.

2. Все тела существ, которые летают, передвигаются по суше, дикие звери и водные животные всех видов — все они производятся только от тел.

3. Требовать доказательств тому, что очевидно, или строить догадки о том, в чём ты уверен, — это всё равно что идти по неверному пути, видя перед собой верный.

4. Тела с изъянами образуются от тел, которым эти изъяны изначально присущи, но они всё равно называются телами. Без тел продолжение рода не происходит.

5. Но всё же, как происходит это продолжение рода? Кто и из чего это совершает? А что насчёт того, кто создал его? Кто является творцом творца?

6. Если пытаться вникнуть в это таким образом, объяснение становится слишком долгим. По сути, вопрос таков: «Как было создано тело, из чего оно сделано и кто его создал?»

7. Это прежнее сомнение, которое осталось неразрешённым. Теперь слушай ответ и не продолжай предаваться воображению после того, как обрёл действительный опыт.

8. Сам опыт является доказательством, однако глупец полагает, что опыт — это не доказательство. Знай, что тот, кто принимает сказанное, обретает опыт через слова.

9. Изначальная Иллюзия (Майя) проявилась в Брахмане и называется восьмичастным творением. Изначальная Иллюзия состоит из смешения трёх гун и пяти элементов.

10. Изначальная Иллюзия имеет форму ветра, который также является формой знания (или осознания). В этом знании присутствует желание, но оно не может быть приписано Брахману.

11. Даже если сказать, что желание воображается пребывающим в Брахмане, такие слова лишены смысла, ибо Самость (Атман) лишена качеств и существует за пределами слов.

12. Лишённая качеств Самость — это реальность, которая есть Брахман. Какие бы имена ей ни давали, всё это лишь заблуждение. Даже если некоторые имена даются Ей в благоговении, они на самом деле не относятся к Брахману.

13. Даже если настаивать на том, чтобы приписать Ему имя, это бесполезно. Это подобно попытке разбить небо, бросив в него камень, или плюнуть в него.

14. Брахман неизменен. Даже если пытаться приписать Ему изменения, изменения уничтожаются, а Брахман остаётся как есть, всегда без каких-либо изменений.

15. Теперь внимай словам опыта и с пониманием обрети убеждённость. Только тогда ты достигнешь успеха в обретении опыта.

16. Иллюзия, пребывающая в Брахмане, имеет форму ветра. Этот ветер есть знание, которое является Богом (Ишварой), и только Он есть «Бог богов».

17. Этот самый Бог породил качества (гуны), которые разделились на три различных качества. Брахма, Вишну и Шива рождаются из этих трёх качеств.

18. Саттва, Раджас и Тамас — это три качества. Их природа была ранее описана по порядку.

19. Вишну исполнен знания (осознания; саттва-гуна), четырёхликий Брахма есть смесь знания и неведения (раджас-гуна), а пятиликий Шива есть неведение (не-знание; тамас-гуна). Всё это является самой основой.

20. Три гуны переплетены друг с другом. Как их можно разделить? Когда появляются различия в их пропорциях, это требует объяснения.

21. Изначально Вишну пребывал в ветре, и его форма есть по сути только форма ветра. Позднее он принял телесную форму с четырьмя руками.

22. Подобно этому, Брахма и Шива также пребывали только в ветре, а спустя некоторое время приняли телесные формы и могут становиться видимыми и невидимыми в одно мгновение.

23. Есть некоторые люди, которые могут появляться и исчезать в мгновение ока. Если есть люди, способные на это, то почему не могут боги, которые гораздо могущественнее людей?

24. Боги, богини, различные духи и божества — все обладают силами в разной степени. Точно так же демоны также обладают некоторой силой.

25. Например, есть такие категории духов, которые могут передвигаться и издавать звуки, а также внезапно заставлять падать плоды или финики.

26. Даже если всё это считать ложью, многие люди в мире видели это своими глазами и знают по собственному опыту.

27. Люди обладают физической формой, и некоторые даже имеют силу входить в тело другого человека. Почему же тогда Высшая Самость, Параматман, не имеет силы принимать физическую форму?

28. Посему знай, что Брахма, Вишну и Шива обладали телами в форме ветра, а позднее они размножились в формах своих детей и внуков.

29. В своих умах боги вообразили женщин, и из этого воображения были созданы женские тела. Однако в то время потомства от них не появилось.

30. По своей воле боги вообразили сыновей, и они были созданы в соответствии с разными обстоятельствами. Таким образом боги Вишну и Шива исполнили свою волю.

31. Позднее видимый мир, содержащий всех живых существ, был воображён Брахмой и создан по его желанию.

32. Он вообразил различные виды животных и создал их по своему желанию. Многие живые существа родились от соединения самца и самки, появившись из яиц или из чрева.

33. Некоторые существа были созданы из соединения воды и тепла, а есть живые существа, которые выходят из ветра и внезапно рождаются из семян.

34. Люди обладают некоторым знанием магии, демоны — знанием гипноза, а Брахма обладает знанием того, как творить мир.

35. Люди обладают этой силой в некоторой степени, демоны — в большей, чем люди, а ещё более велика особая сила Брахмы, творящего мир.

36. Были созданы как знающие, так и невежественные существа. Провозглашая знание, содержащееся в Ведах, существам был указан путь в жизни. Всё это — дело рук Брахмы.

37. Затем от физических тел были созданы новые тела, и видимый мир расширился во множестве проявлений. Все тела были созданы таким образом.

38. Здесь разрешено сомнение о том, как видимый мир распространился повсюду. При исследовании и размышлении это можно постичь и увидеть в этой последовательности.

39. Так был создан видимый мир, а позднее он был защищён Вишну. Слушателям следует также проанализировать и увидеть это.

40. Все живые существа, которые были созданы, сохраняются в своей изначальной форме бытия. Следует понимать, что уничтожаются лишь многие виды тел, включая тела злонамеренных, но не их бытие.

41. Многие воплощения Вишну рождались в телах для уничтожения зла и установления праведности.

42. Следует понимать, что те люди, которые устанавливают праведность, суть воплощения Вишну, а не преданные, злонамеренные люди классифицируются как демоны.

43. Существа, которые рождаются, уничтожаются из-за неведения. Такова природа уничтожения.

44. Когда разрушительное качество неведения активно действует в теле, наступает время уничтожения мира живого существа. В конечном счёте вся вселенная сгорит во время окончательного уничтожения.

45. Таким образом, мысли о творении, сохранении и уничтожении описаны так. Слушатели должны оставаться внимательными, сосредоточившись на сказанном.

46. Полное уничтожение произойдёт во время конечного растворения (пралайи). Я расскажу об этом позднее. Знай, что тот, кто способен распознать пять видов растворения, является истинно Знающим (Джняни).

Конец 10.4

10.4. Определение источника (семени)

1. Теперь взгляни на происхождение: от человека рождается человек, от животного — животное. Это очевидно.

Начало различения источника — учитель предлагает ученику начать с самого очевидного: все живые существа рождаются от себе подобных.

Это не биологический закон, а отправная точка для различения: если причина (семя, биджа) подобна следствию, то нужно найти истинное «семя» человека, которое не является просто телом.


2. Птицы, наземные, лесные и водные существа — тела всех видов происходят от тел.



3. Нужно искать уверенность и доказательство, твёрдое заключение и умозаключение. Но, увидев препятствие/адарана на этом пути, не следует принимать его как окончательный.

Логика — полезный инструмент, но не конечный путь. Когда видишь её ограничения, не цепляйся за неё.


4. От иного происходит иное, но это называют рождением только от тел. Без тел возникновение невозможно.


5. Но как произошло это рождение?
Для чего и кем оно создано?
Кем создано — стало ли ясно?
Тело — кем создано?


6. Наблюдая, видно, как развернулось огромное творение. Но на основании чего возникло тело? Для чего оно появилось? Кем и как?

Эти вопросы ведут к поиску истинного «семени» (биджи) — первопричины, стоящей за телом и всем творением.


7. Прежнее сомнение ушло — слушай дальше. Когда пришла уверенность/пратьяя, никогда не принимай поспешных решений¹.

1. Предостережение от поспешности. Но Когда приходит уверенность (пратьяя), не нужно торопиться с выводами. Истина требует зрелости и терпения. Поспешность может привести к ложным заключениям.


8. Сама уверенность/пратьяя является доказательством. Невежде она кажется недостоверной. Знай, что в теле это «познание» служит основанием для доверия¹.

1. Истинная уверенность (пратьяя) не нуждается во внешних доказательствах. Она самодостаточна. Но невежда не понимает этого и сомневается.

«Познание» (способность различать) в теле является основой для истинного доверия (вишваса) — не слепой веры, а уверенности, основанной на знании.

Истинное знание само себе доказательство. Невежда его не признаёт. Но в теле есть способность познания, которая может стать основой для подлинной уверенности.



9. В Брахмане возникла Мула-майя.
Она называется восьмеричной пракрити. Она проявляется в элементах, в трёх гунах и как последовательность времени — это и есть коренная майя.



10. Коренная майя имеет природу ветра/праны. Внутри ветра находится форма познания. Та же майя есть желание, но это лишь проекция/аропа, которая не возникает в Брахмане.

Все атрибуты творения (прана, познание, желание) принадлежат майе, а не Брахману. Это важное различение.


11. Тем не менее, если что-то воображают в Брахмане, то это слово уходит в ветер, исчезает. Атман не имеет качеств и пребывает за пределами слов.



12. Атман — это реальность без качеств, Брахман. Но называть его даже так — лишь имя, и это тоже заблуждение. Если вообразить и приложить к нему концепции, они не коснутся его.



13. Даже если с упорством попытаться, ударить палкой по пространству или плюнуть на него — пространство не разрушится¹.

1. Как пространство не может быть повреждено или затронуто физическими действиями, так и Брахман не может быть затронут концепциями, словами или усилиями ума.

Любые попытки «схватить» Брахман через концепции или практики безуспешны, потому что он за пределами всех усилий.


14. Брахман неизменен. Когда к неизменному привносят изменения, они исчезают, а неизменное остаётся таким, как было¹.

1. Любые попытки приписать Брахману изменения (творение, действия, качества) не затрагивают его. Как волны возникают и исчезают на поверхности океана, но океан остаётся тем же, так и все проявления майи возникают и исчезают, а Брахман остаётся неизменным.



15. Теперь слушай об уверенности/нишчая. Зная это, следует удерживать твёрдое заключение. Только тогда достигается победа прямого постижения/анубхава.

Путь к освобождению требует не только знания (джняны), но и твёрдой уверенности (нишчая).

Когда знание и уверенность соединяются, ищущий достигает прямого постижения истины, которое преодолевает все сомнения и неведение.

Знание должно стать уверенностью.

Анубхава — «непосредственное постижение», «прямое знание», «живое осознание», «бытийное знание».

В отличие от:

Шрути — знание, полученное через слушание священных текстов,

Ануманы — знание через логическое умозаключение,

Мананы — знание через размышление,

анубхава — это не временное эмоциональное переживание и не мистический опыт.

Это прямое, не-объектное знание своей истинной природы, которое не приходит и не уходит, потому что оно есть само бытие-сознание.

Например: ты не «переживаешь» своё собственное существование как событие — ты просто есть оно.

Это бытийное осознание не зависит от состояния ума, настроения или обстоятельств.

Оно всегда здесь, и его не нужно достигать — его нужно только узнать как свою истинную природу.

Анубхава — это не переживание истины, а бытие истиной. Это прямое, безобъектное знание себя как чистого сознания.

....

16. В сочетании майи и Брахмана тот, кто является ветром/праной, и кто в нём знает, — тот называется Ишварой. Его же называют Сарвешварой — Владыкой всего¹.

1. Ишвара (Господь) не является отдельной от Брахмана сущностью.
Он — Брахман, отражённый в майе, наделённый праной (жизненной силой) и сознанием. Как Брахман, он всезнающ, но в аспекте майи он — творец, хранитель и разрушитель. Сарвешвара (Владыка всего) — тот же Ишвара, рассматриваемый как высшая власть.



17. Тот же Ишвара проявился в гунах.
Из его разделения на три гуны родились Брахма, Вишну и Махеша¹.

1. Тримурти — Ишвара (Господь) не является отдельным от гун. Он проявляется через них. Разделение на три гуны — саттву, раджас и тамас — даёт начало трём божествам:

· Брахма — творец (раджо-гуна)
· Вишну — хранитель (саттва-гуна)
· Шива — разрушитель (тамо-гуна)



18. Саттва, раджас и тамас — эти три гуны — высочайшие. Их истинная природа и последовательность будут описаны далее.



19. Тот, кто знает — это Вишну Бхагаван. Тот, кто знает и принимает — это Четырёхликий Брахма. Тот, кто просто принимает — это Пятиликий Махеша/Шива — он чрезвычайно прост/атьянта бходла¹.

1. Тримурти как три модуса сознания:
Вишну (саттва) — чистое знание, простое видение. Брахма (раджас) — знание, которое действует, творит, принимает решения. Шива (тамас) — простое «принятие» (разрушение, поглощение), без сложности.

Шива назван «чрезвычайно простым», что указывает на его природу как разрушителя, который не цепляется и не усложняет.



20. Три гуны и время — как происходит их разделение? Их проявление неполно, поэтому требуется различать их¹.

1. Три гуны (саттва, раджас, тамас) и время (кала) — это основные категории проявления. Их разделение и взаимодействие создают всё многообразие мира. Но поскольку их проявление неполно (ни одна гуна не существует в чистом виде), необходимо различать их, чтобы понять природу реальности.



21. Внутри ветра пребывает Вишну.
Его истинная сущность — природа ветра.
Затем он стал носителем тела, четырёхруким¹.

1. Вишну (бог-хранитель) имеет природу ветра (праны, жизненной силы). Его истинная сущность — сама жизнь, которая пронизывает всё. Но в проявленном мире он принимает форму четырёхрукого божества, которое поддерживает порядок.


22. Точно так же Брахма и Махеша принимают телесную форму в своё время. Но их истинная природа — за пределами времени, скрытая и проявленная.


23. Прямо сейчас — живое знание:
и в человеке проявляется скрытое.
Не только боги в своих образах могущественны, но и человек обладает силой.

24. Боги, божества, элементы и духи — у них проявляется сила. По тому же закону и у ракшасов есть сила¹.

1. Все они — проявления одной и той же энергии майи.


25. Ветер по своей природе внезапен.
Всё движется, колыхаясь. Он может внезапно оторвать голову с хрустом.

26. В отсутствие видимого закона творение всё же существует для многих. Мир знает его как собственное переживание¹.

1. Даже когда не видно явного закона или причины, мир продолжает существовать. Он познаётся через собственный постижение.


27. Человек принимает телесный облик. Бывает вхождение в разные чужие тела. Разве Параматма, Владыка мира, не может принимать тела?¹

1. Риторический вопрос: если человек может рождаться в разных телах (через перерождения), то почему Параматма (Высшее Сознание) не может воплощаться?



28. Поэтому они приняли тело, имея природу ветра. Так появились Брахма, Вишну и Махеша. Затем та же сила распространилась через сыновей и внуков¹.

1. Божественная сила (прана, ветер) не ограничивается тремя божествами. Она продолжает распространяться через всех существ, через их потомков. Боги, люди, все живые существа — это проявления одной и той же силы, которая передаётся из поколения в поколение.



29. Также была создана женщина. И от этих сотворённых произошло новое творение. Разве от них не происходило потомство когда-либо?

30. Пожелав/иччха творения, были созданы сыновья/путра¹. В связи с этим произошло их создание. Таким образом существуют Хари, Хара и другие².

1. «Сыновья» здесь — не буквальное потомство, а архетипические формы, порождённые желанием творения.

Как это связано с архетипами?

Праджапати «Владыки творения» — они создают «сыновей» как прообразы всех будущих существ

Ману «Прародитель человечества» — его «сыновья» — это архетипы разных каст, рас или функций

Сыновья Брахмы Маричи, Атри, Ангирас, Пулаха, Пуластья, Крату и др. - олицетворения космических сил и принципов

2. Творение происходит через желание. Божества (Хари-Вишну, Хара-Шива и другие) возникают из желания творения.

...

31. Затем Брахмой было создано творение. В соответствии с желанием произошло творение. Создание живых существ/джив было сделано Брахмой-богом¹.

1. Творение джив — часть майи, и за ним стоит более глубокая реальность (Брахман). Брахма-творец сам является проявлением, а не конечной причиной.


32. Были созданы живые существа разных видов. В соответствии с желанием произошло их создание. Все они возникли парами: яйцерождённые, живорождённые и другие.


33. Одни существа произошли из воды и влаги — их называют сведаджа. Другие произошли благодаря ветру — это внезапно возникающие растения¹.

1. Четыре способа рождения — в индийской космологии выделяют четыре способа рождения живых существ:
· Анджаджа — яйцерождённые (птицы, рыбы, рептилии)
· Джараджа — живорождённые (млекопитающие, люди)
· Сведаджа — рождённые из влаги/испарины (насекомые, черви, микробы)
· Удбхиджа — проростки, растения (из земли, из семян)



34. У людей — сложное знание.
У демонов — обманное знание.
У Брахмы — знание творения. Вот так¹.

1. Знание проявляется по-разному в зависимости от носителя:
· Человеческое знание — хитрое, сложное, изобретательное (технологии, науки, ремёсла)
· Демоническое знание — обманное, иллюзорное, направленное на введение в заблуждение (магия, иллюзии)
· Знание Брахмы — творческое, созидающее, организующее (космический порядок).



35. Какое знание есть у людей?
Чем оно превосходит знание ракшасов?
И чем знание творения Брахмы превосходит их?


36. Создавая живых существ с различением, Брахма произнёс Веды/знание и установил путь/марга. Таким образом Брахмой было совершено творение.

Творение не хаотично; оно сопровождается знанием и порядком.
Брахма устанавливает порядок в творении через Веды и дхарму. Это часть космического закона.



37. Затем из тел произошли тела. Творение разрослось через изменения. Таким образом возникли все тела.

Все тела возникают из тел через размножение и изменения. Это закон проявления в майе.



38. Здесь сомнение рассеялось.
Вся вселенная развернулась. При различении пришла уверенность/пратьяя¹ в соответствии с этим порядком/анвая².

1. Пратьяя — «достоверное знание», «твёрдая уверенность», «непосредственное убеждение».

В отличие от мнения (мата) или логического вывода (анумана), пратьяя — это живое, не-объектное знание, которое возникает в результате прямого различения (вичары).

Это не вера и не теория, а уверенность, которая не требует внешних доказательств, потому что основана на собственном постижении.

Пратьяя приходит «в соответствии с порядком» — то есть когда видится вся структура творения как единое целое.

2. Анвая — «порядок», «последовательность», «логическая связь», «непрерывность».

В контексте стиха – порядок развёртывания творения — как из единого источника (майи, Брахмана) последовательно возникают элементы, гуны, божества, тела и все существа.

Это не просто хронологическая цепочка, а логическая структура проявления, которую ищущий должен увидеть через различение. Понимание анваи позволяет не запутаться в многообразии мира, а видеть его связность и единый источник


39. Такое творение было создано.
Но как оно было поддержано Вишну? Это различение следует увидеть слушателям.


40. Все живые существа были созданы. Зная их изначальную форму, Вишну защитил их. Он уничтожил дайтьев разных видов через их собственные тела¹.

1. Вишну не только поддерживает творение, но и уничтожает тех, кто нарушает порядок (дайтьев, демонов). Это делается через их собственные тела — они уничтожают себя, когда нарушают закон. Поддержание творения включает в себя и устранение того, что ему противоречит.



41. Принимая разные воплощения, уничтожая злодеев и устанавливая дхарму — таковы рождения Вишну¹.

1. Три цели воплощений Вишну:
· Принятие разных форм (аватаров) для восстановления порядка
· Уничтожение злодеев (душтов), нарушающих закон
· Установление дхармы — праведного порядка в мире

Поддержание творения включает активное вмешательство для сохранения гармонии.



42. Поэтому люди, устанавливающие дхарму, являются воплощениями Вишну. А не-преданные, злодеи и ракшасы возникают естественно, сами собой.

В мире есть силы порядка и беспорядка. Оба возникают естественно как часть творения.


43. Те живые существа, которые родились, Шива принимает и уничтожает. В коренной форме они были свернуты таким образом¹.

1. Шива не просто разрушает, а «сворачивает» (самхара) живые существа в их коренную форму. Это не уничтожение в ничто, а возвращение к источнику, к непроявленному состоянию.

Это часть цикла:
творение (Брахма)
поддержание (Вишну)
разрушение (Шива)
новое творение.



44. Своими телами Рудра¹ поглотил всё. Тем самым он свернул творение джив. Всю вселенную он проглотил во время разрушения.

1. Разрушительный аспект Шивы.



45. Таково различение творения, поддержания и разрушения. Став слушателями, сосредоточьтесь и уделите этому внимание.


46. В конце космической эпохи/кальпы происходит разрушение¹. Это будет описано далее. Тот, кто распознал пять видов разрушения, — тот есть мудрец.

1. Пять разрушений (панча-пралая) — в индийской космологии выделяют пять видов разрушения:
· Нитья-пралая — постоянное разрушение (смерть каждого существа)
· Наймиттика-пралая — разрушение в конце дня Брахмы
· Пракритика-пралая — растворение всех элементов
· Атьянтика-пралая — окончательное освобождение (мокша)
· Антара-пралая — частичное разрушение между кальпами

Мудрец — тот, кто понимает эти уровни разрушения и видит за ними единую реальность.


Конец 10. 4

ПЯТАЯ САМАСА. ПЯТЬ ВЕЛИКИХ РАЗРУШЕНИЙ

В живом существе существуют два великих разрушения: глубокий сон и смерть.

Во Вселенной также есть два великих разрушения: когда три великих Бога засыпают и когда три великих Бога также умирают, что возвещает наступление окончательного разрушения.

Пятое великое разрушение – это разрушение отсутствия мудрости, и оно поистине очень важно.

Когда человек погружён в глубокий сон, все его кармы, действующие во время бодрствования, прекращаются, что в некотором роде является смертью его карм на это конкретное время.

Смерть тела может произойти по многим причинам. В момент смерти не только душа покидает тело, но также ум и его чувства.

Когда Господь Брахма засыпает, все живые формы прекращают функционировать, и их микромиры пребывают в ветре Вселенной.

После того как он пробуждается ото сна, он заново переустраивает Вселенную.

Когда же Господь Брахма находится на смертном одре, начинается окончательное разрушение Вселенной.

В течение сотен лет не выпадает дождей, из-за чего все живые существа умирают, земля растрескивается до невероятных размеров, невыносимый жар Солнца буквально начинает сжигать землю, и в итоге она полностью сгорает.

Рай и ад также уничтожаются.
Все Боги переходят в свои ветреные формы.

Затем начинается дождь, подобного которому никто никогда не видел, и вся Вселенная, кажется, наполняется водой.

В это время вся сила или энергия во Вселенной превращается в бесконечный огонь, который сжигает воду и всё остальное.

Затем начинается игра ветра, настолько ужасающего, что он уничтожает вездесущий огонь.

Этот ветер в конце концов исчезает в Парабрахме, где остаётся лишь чистейшее осознающее чувство, но пламя Вселенной угасает.

Все основные элементы, их свойства и даже Сам Бог исчезают в Парабрахме.

Вся последовательность этих событий является полной противоположностью процессу сотворения Вселенной.

Имена и свойства, упомянутые здесь, существуют лишь благодаря природе, созданной Майей (иллюзией), и эта природа сама исчезает в Парабрахме, которая является единственной истиной.

В связи с этим Шри Самартх говорит, что, осознав через применение мудрости (различения того, что есть Атман, а что нет) нереальность этой видимой Вселенной, человек может сам заставить всё видимое исчезнуть, дабы обрести созерцание Парабрахмы, не подверженной разрушению.

Это Шри Самартх называет великим разрушением отсутствия мудрости.

Далее он добавляет, что это самое труднодостижимое деяние, которое с лёгкостью доступно лишь Святым и Гуру, а потому весь этот путь должен быть пройден под их руководством и с их благословения.

Конец 10.5

10.5. Пять разрушений (растворений)

1. Внемли признакам разрушения.
Знай, что для тела существует два вида разрушения: один — глубокий сон, другой — смерть, когда наступает конец тела.

2. Слушающим следует знать, что когда три божества — Брахма, Вишну и Шива — погружаются в сон, это называется разрушением вселенной через сон.

3. И знай, что когда три божества приходят к концу, тогда и вселенная подходит к концу. Это время называется разрушением Брахмы.

4. Два разрушения относятся к телу и два — ко вселенной. Всего существует четыре разрушения во вселенной.
Знай, что пятое разрушение — это разрушение, происходящее благодаря силе различения.

5. Эти пять разрушений были перечислены по порядку. Теперь они будут объяснены, чтобы ты смог обрести их понимание.

6. Когда живое существо засыпает, в это время деятельность в состоянии бодрствования прекращается, и внезапно наступает либо глубокий сон, либо сновидения.

7. Когда мир бодрствования перестаёт существовать, это называется разрушением через сон. Теперь выслушай объяснение разрушения через смерть, которое происходит в момент конца тела.

8. Когда болезни усиливаются или когда на тело обрушивается какое-либо бедствие, пять жизненных энергий (пран) прекращают своё функционирование и покидают свои места в теле.

9. В это время вместе с пятью жизненными ветрами ум также выходит из тела, оставляя его безжизненным. Нет необходимости в каких-либо догадках относительно этого второго типа разрушения.

10. Третье разрушение называется сном Брахмы. Это когда материальный мир и деятельность всех живых существ прекращаются.

11. В это время тонкие тела живых существ сливаются в форму ветра. Затем, по прошествии долгого времени, Брахма снова пробуждается.

12. Вновь сотворяется видимый мир, живые существа оживают и рассеиваются по миру. Затем, по прошествии долгого времени, когда весь жизненный цикл Брахмы подходит к концу, это называется разрушением Брахмы.

13. При том разрушении нет дождей в течение ста лет, и все живые существа умирают. Земля становится высохшей и нестабильной и начинает раскалываться на бесчисленное множество кусков.

14. Солнце испускает в двенадцать раз больше обычного жара, и земля начинает гореть в его огне. Когда огонь достигает глубин подземного мира, божественный змей Шеша начинает извергать свой яд.

15. Затем, когда пространство наполняется пламенем солнца, а снизу змей Шеша извергает свой ядовитый яд, Земля не может избежать горения с обеих сторон.

16. Интенсивность солнечного жара продолжает возрастать, во всех направлениях стоит громкий хаотичный шум, и великая гора Меру начинает рушиться со всех сторон, издавая ужасный грохот.

17. Даже царства и обители богов сгорают дотла.

18. Наконец, гора Меру, которая является центром вселенной, рушится, и её величие утрачивается, а сонмы богов кружатся в великом вихре ветра.

19. Когда земля сожжена дотла, проливается сильный дождь, подобный воде из хобота слона, и земля растворяется в одно мгновение.

20. Земля исчезает, и остаётся только вода. Затем вода высушивается огнём. Весь огонь во вселенной сливается воедино и полностью пожирает всё.

21. Великий океан огня, огонь третьего глаза Шивы, а также огонь солнца и молнии — всё соединяется вместе и полностью охватывает все семь оболочек творения.

22. Таким образом, весь огонь отовсюду объединяется, и в этом огне боги оставляют свои различные формы и сливаются обратно в свою изначальную форму, которой является ветер.

23. Затем с огромной силой ветер гасит даже «Свет Вселенной». Ветер затем движется безудержно в просторах Парабрахмана.

24. И затем, подобно тому как дым исчезает в пространстве, так же исчезает и ветер. Таким образом, последовательно меньший элемент растворяется в большем.

25. Пойми, что когда ветер растворяется, растворяются также тонкие элементы и три гуны (качества), и даже Бог, Ишвара, оставляет своё место и отступает в не имеющее атрибутов (Ниргуна).

26. Там остаётся только Высшее Знание. Вселенский Свет угасает, и остаётся только чистая Сущность как её Истинная Форма (Сварупа).

27. Всё, что имеет имя, существует из-за атрибутов проявленного (Пракрити). Когда проявленного нет, как можно что-либо говорить или произносить имена?

28. Когда проявленное существует, следует использовать силу различения, чтобы отложить его в сторону. Это называется разрушением через различение. Теперь все пять типов разрушения были объяснены тебе наилучшим образом.

Конец 10.5

10.5. Рассмотрение пяти разрушений

1. Слушай описание разрушения.
В теле знай два вида разрушения:
один — сон/нидра, другой — смерть/марана.


2. У носителя тела¹ есть три состояния². Когда наступает сон, знай, что это разрушение-сон, которое соответствует вселенскому разрушению.

Проводится аналогия между сном (микрокосм) и космической пралайей (макрокосм). Как во сне мир перестаёт существовать для спящего, так и во время вселенского разрушения мир сворачивается в непроявленное состояние. Сон — это микрокосмический образ вселенской пралайи.

1. Человека

2. Три состояния сознания:

1. Бодрствование (джаграт) — сознание направлено вовне, воспринимает мир через органы чувств. Мир кажется реальным и отдельным.

2. Сон со сновидениями (свапна) — органы чувств отключены, но ум активен, создаёт внутренний мир образов, переживаний, страхов и желаний.

3. Глубокий сон (сушупти) — нет ни внешнего мира, ни сновидений. Сознание пребывает в состоянии покоя, но без осознанности (неведения). Нет страданий, нет желаний, но нет и знания.



3. Трём состояниям наступит конец. Для вселенной наступит конец космической эпохи/кальпы. Тогда познаётся состояние без-эго/немаста — это разрушение Брахмы/Брахма-пралая¹.

1. Это вид разрушения, когда заканчивается день Брахмы (кальпа) и всё творение сворачивается в непроявленное состояние.

Три состояния также заканчиваются.
В момент этого разрушения наступает состояние немаста — «без-эго», когда индивидуальное сознание сливается с космическим.



4. Два разрушения — в теле, два — во вселенной, итого четыре разрушения¹ в девяти частях/навакханди². Пятое разрушение/уданда пралайя³ — великое — следует познать через различение/вивеку.

1. Структура пяти разрушений:

· Два в теле (пинда) — сон и смерть
· Два во вселенной (брахманда) — космические разрушения (разрушение в конце кальпы и разрушение Брахмы)

2. Навакханда — девять частей Бхарата-варши (обитаемой земли) согласно Пуранам; здесь — образ всей проявленной Вселенной, подверженной гибели.

3. Пятое великое разрушение — окончательное растворение, которое постигается только через различение (вивеку).



5. Так все пять разрушений были изложены в соответствии с их порядком. Теперь это учение должно стать постижением/анубхавой¹.

1. Анубхава — «непосредственное постижение», «прямое знание», «живое осознание». Это не эмоциональное переживание и не мистический опыт, а бытийное знание — прямое, не-объектное осознание своей истинной природы. Как ты знаешь, что существуешь? Ты не думаешь об этом — ты есть это. Так и анубхава: не знание об истине, а пребывание в истине. Оно не приходит и не уходит, потому что оно есть само сознание. Это не результат практики, а узнавание того, что всегда было здесь. В контексте стиха: теория завершена, теперь учение должно стать живым, прямым постижением.



6. Когда наступает сон, деятельность бодрствования прекращается. Затем в теле внезапно наступает либо глубокий сон, либо сновидения.


7. Это называется разрушением-сном —
в нём происходит исчезновение бодрствования. Теперь слушай: момент конца тела называется разрушением-смертью.

Два микрокосмических разрушения —

· Ниддра-пралая (разрушение-сон) — когда бодрствование исчезает и наступает сон.
· Мритью-пралая (разрушение-смерть) — когда тело заканчивается и жизнь покидает его.

Оба являются микрокосмическими аналогами вселенских разрушений. Понимание их помогает осознать, что сознание остаётся неизменным за всеми этими переходами.



8. Когда в теле усиливается болезнь или случается тяжёлое событие, пять жизненных сил покидают тело, прекращая свою деятельность.


9. Ум и жизненная сила ушли из тела. Здесь осталось безжизненное тело. Второе разрушение/смерть — это просто вывод ума, или так оно и есть на самом деле?


10. Третье разрушение — когда Брахма успокаивается. Тогда мир смерти сворачивается в сферу. Вся деятельность всех живых существ прекращается¹.

1. Третье разрушение — пралая Брахмы — когда заканчивается день Брахмы (кальпа), сам Брахма погружается в непроявленное состояние.

Мир смертных (мритьюлока) сворачивается в свою причину, и вся деятельность живых существ прекращается. Это космическое разрушение на уровне Брахмы.



11. Тогда тонкие остатки/сукшмамша¹ живых существ пребывают в круге ветра/вайочакра². По прошествии некоторого времени у Брахмы наступает бодрствование.

Это промежуточное состояние между пралайей и новым творением. Это цикл космического сна и пробуждения Брахмы.

1. Сукшмамша — «тонкая часть», «тонкий остаток». В контексте космологии — это тонкое, непроявленное семя всех существ, которое сохраняется между циклами творения и разрушения. Оно не является душой (атманом), а скорее совокупностью тонких впечатлений (васан), кармических тенденций и тонкой праны, из которых разворачиваются новые тела и индивидуальности в следующем цикле творения. Это как семя, из которого вырастает новое дерево.

2. Вайочакра — «круг ветра», «сфера праны». В космологии — тонкое вместилище, где в непроявленном состоянии пребывают тонкие остатки существ между циклами творения и разрушения. Это не физическое место, а состояние — поле праны (жизненной силы), которое служит хранилищем для васан и тонких кармических отпечатков до следующего творения. Когда Брахма пробуждается, из этого «круга ветра» снова разворачивается творение.



12. Затем снова было создано творение. Дживы рассеялись, а затем снова собрались. Когда наступает конец срока жизни, наступает разрушение Брахмы.

Цикл творения и разрушения — описание цикла:
· Брахма создаёт творение.
· Дживы (существа) рассеиваются в нём.
· В конце кальпы они снова собираются (сворачиваются в непроявленное состояние).
· Когда заканчивается срок жизни Брахмы, наступает его разрушение (брахма-пралая).

Творение циклично и не вечно.


....

13. Облака движутся веками. Существа умирают. Логика бессильна, мир необъясним.

Начало катастрофы космического масштаба — и логика тут бессильна.
Это введение к описанию катастрофы.


14. Солнце палит в полдень, и земля накаляется. Огонь проникает в паталу¹, и Шеша извергает яд².

Разрушение идёт с двух сторон: сверху (солнце, огонь) и снизу (яд Шеши). Мир зажат между двумя разрушительными силами. Так действуют космические силы, не подчиняясь логике ума.

1. Патала — подземный мир, нижняя сфера вселенной, где обитают наги и демоны. Символ скрытых, глубинных слоёв проявления.

2. Шеша — тысячеглавый змей, на котором покоится Вишну. Его «яд» символизирует разрушительную силу, пробуждаемую огнём в глубинах паталы. Это образ взаимодействия космических сил.



15. В небе — пламя солнца. В патале — Шеша извергает яд. С обеих сторон всё пылает, а земной шар остаётся неизменным.

Несмотря на разрушительные силы,
земля держится какое-то время.


16. Жар солнца возрастает.
Колебания — со всех сторон.
Всё содрогается, грохочет гора Меру¹.

Картина космического разрушения (пралайи): солнце накаляется, всё вокруг вибрирует, дрожит, грохочет. То, что сначала казалось «равновесием», теперь перерастает в полный коллапс. Даже центр мира (Меру) начинает разрушаться.

1. Гора Меру (центр вселенной в индийской космологии) становится точкой, к которой всё обращается в момент разрушения.



17. Амаравати, Сатьялока, Вайкунтха, Кайлас и другие — все эти и другие миры превращаются в пепел.

Разрушение всех миров:
небесный город Индры (Амаравати),
мир истины (Сатьялока),
обитель Вишну (Вайкунтха),
обитель Шивы (Кайлас).

Во время великого разрушения даже эти высшие миры не сохраняются. Всё возвращается в непроявленное состояние.



18. Гора Меру полностью разрушена. Величие мира исчезает. Сонм богов мечется в смятении в круге ветра/вайочакра¹.

1. Вайочакра — «круг ветра», поле непроявленной праны, куда после разрушения сворачиваются все тонкие остатки существ и даже боги, ожидая нового творения.



19. Земля превратилась в пепел.
Дождь льётся потоками. В мгновение ока земля остаётся без воды.



20. Затем осталась безжизненная вода.
Её высушит огонь. Затем пламя собирается воедино, и оно безгранично¹.

1. Возвращение всего к непроявленному состоянию, когда нет разделения на элементы, а есть только единое, беспредельное пламя (символ энергии майи, возвращающейся к своему источнику).



21. Подводный огонь океана,
огонь из глаза Шивы,
огонь, растворяющий семь оболочек,
а также солнце и молния¹.

1. Виды огня в космическом разрушении:
· Подводный огонь (вадаванала) — огонь в глубинах океана (вулканический, уничтожающий воду)
· Огонь из глаза Шивы — разрушительный огонь, исходящий от самого Шивы
· Огонь семи оболочек — огонь, растворяющий семь уровней/оболочек творения
· Солнце и молния — также формы огня (света/энергии)

Это описание разных проявлений одной разрушительной силы.



22. Так пламя собирается воедино,
и тогда боги покидают свои тела.
Смешавшись в своей прежней форме,
они уходят в разрушительную силу/прабханджани¹.

1. Когда пламя пралайи собирается воедино, даже боги не могут сохранить свои тела. Они покидают их, возвращаясь к своей изначальной, непроявленной форме, и сливаются с разрушительной силой (прабханджани).



23. Тот огонь устремляется как всеобщий огонь/Вайшванара¹. Он распространился полностью. Ветер² бежит повсюду в Высшем Брахмане³.

1. Вайшванара — всеобщий огонь, пронизывающий вселенную.

2. Ветер (прана) движется в Высшем Брахмане, который является основой всего.

3. Даже во время разрушения всё происходит в Брахмане, который остаётся неизменным фоном.



24. Дым рассеялся в пространстве.
Так же будет и с ветром. В большом и в малом это называется разрушением¹.

1. Разрушение действует во всём — и в великой вселенной, и в малом теле. Это универсальный закон проявления.



25. Знай растворение ветра/праны.
Тонкие элементы и три гуны, оставив свою активность, являются основой/адхиштханой Ишвары¹ в недвойственном состоянии/нирвикальпа.

После растворения всего остаётся только недвойственное состояние.

1. Ишвара — Господь, Высшее Существо, рассматриваемое в адвайта-веданте как Брахман в аспекте творца, хранителя и разрушителя, наделённый майей. После растворения всего проявленного Он остаётся как основа (адхиштхана) в недвойственном состоянии. Это и есть конечная реальность — Брахман, лишённый всяких различений.



26. Там¹ осталось знание/джняна,
и Свет мира/сознание стал чистым.
Осталась чистая суть/саранша —
пребывание в собственной природе/сварупа-стхити².

После всех разрушений остаётся только чистое сознание, пребывающее в своей собственной природе.

1. В нирвикальпа.

2. Это состояние, где нет ни творения,
ни поддержания, ни разрушения — только чистое бытие-сознание.



27. Сколько бы ни было имён и названий — все они относятся к качествам пракрити. Если пракрити нет, как тогда можно о чём-либо говорить?



28. Чтобы не было пракрити, следует применять различение. Это называется разрушение различением. Все пять разрушений я изложил тебе.

Когда пракрити растворена, различение достигает своей цели и «разрушается».
Это пятое, высшее разрушение — растворение самого инструмента познания в познаваемом.


Конец 10. 5

ШЕСТАЯ САМАСА. ОБ ИЛЛЮЗИЯХ

В периоды сотворения и разрушения вселенной Парабрахма никогда не утрачивает своего бесформенного состояния, и в нём не происходит никаких изменений.

Он существует до сотворения, во время сотворения, в процессе развития творения и во время окончательного разрушения.

Он — единственное, что пребывает всегда и повсюду.

В течение определённого времени существует эта иллюзия вселенной.

По-настоящему знающий осознаёт это, ибо применяет своё знание о том, что есть истина, а что — ложь, и мудрость различения того, что есть Атман, а что — нет.

Большинство людей во вселенной лишены этого знания, и поэтому, если по-настоящему знающий человек говорит им о реальности, они попросту игнорируют его.

Шри Самартх здесь говорит, что лишь тот является знающим и великой личностью, кто находится за пределами этих иллюзий на расстоянии многих эонов и, по сути, никогда не является их частью.

Он также определяет иллюзии всех нас, лишённых знания, простыми словами: «Единственная реальность и единственная истина — это Парабрахма.

Когда Он не познаётся, а вместо Него воспринимается нечто иное — это и есть иллюзия!»

Все вещи, имеющие конец, являются иллюзиями, включая даже богов.

Затем Шри Самартх разъясняет это понятие иллюзии на множестве примеров для лучшего понимания простыми людьми.

Вся вселенная, за единственным исключением Парабрахмы, является иллюзией.

Даже так называемые чудеса, которые якобы совершают святые или мудрецы, — также иллюзии.

Здесь ученики высказывают некоторые сомнения.

Если мы почитаем святых или мудрецов, обретём ли мы некие просветляющие переживания или нет?

Мы и сегодня ощущаем силу святых или мудрецов былых времён, и тогда правильно ли мы думаем, что они всё ещё присутствуют здесь, потому что некоторые их желания ещё не исполнены?

Они просят Шри Самартха разъяснить это.

Конец 10.6

10.6. Объяснение иллюзии (заблуждения)

1. Процессы творения, сохранения и разрушения были объяснены ранее. Высшее «Я», Параматман, лишён атрибутов и бесформенен. Он пребывает в Своём неизменном состоянии.

2. Процессы возникновения, существования и исчезновения не имеют отношения к Параматману. Он существует до, во время и после всех проявлений.

3. Абсолютная Реальность, Парабрахман, одна пребывает вечно. В Ней возникает видимость этой Иллюзии, которая спустя время разрушается.

4. Творение, поддержание и разрушение кажутся происходящими непрерывно, однако в конце эпохи вся эта деятельность прекратится.

5. Тот, кто использует силу различения, уже знает это, ибо он исследовал и узрел, что есть Сущность, а что – не-сущность.

6. Когда среди многих людей, живущих в заблуждении, находится один, осознавший свою Истинную Форму, его не почитают. Но что он может поделать? В мире очень мало по-настоящему просветлённых.

7. Далее будет дано некоторое описание просветлённого. Те великие люди, которые достигли просветления, свободны от любых иллюзий, ошибочных понятий и ложных способов восприятия.

8. Того, кто свободен от иллюзии, можно распознать умом. А теперь слушай объяснение о самой иллюзии.

9. Единая Абсолютная Реальность пронизывает всё сущее и никогда не подвергается никаким изменениям. Всё, что является иным, отлично от «Того» и имеет природу и форму иллюзии.

10. То, что описано как исчезающее в момент окончательного растворения, – три гуны и пять элементов, – всё это имеет форму иллюзии.

11. Представления о «ты» и «я» – это иллюзия, поклонение – иллюзия, и проецировать какие-либо понятия или чувства о Боге – тоже иллюзия. Это непреложно.

12. Принятие этого мира за истину – это иллюзия. Лишь тот, кто глубоко исследует всё это и свою собственную Форму «Я» (Сварупу), поистине благословен.

13. Теперь природа иллюзии будет разъяснена слушателям с помощью примеров.

14. Если кто-то блуждает в далёкой стране и теряет нужное направление, или если кто-то не узнаёт своих близких и родных – это называется иллюзией.

15. Если кто-то находится под воздействием опьяняющего вещества и видит предметы двоящимися или в галлюцинациях, или если кто-то чувствует, что его преследуют призраки или духи – это называется иллюзией.

16. В народном представлении, если кто-то обманут мужчинами, играющими роли женщин, или если кто-то видит магические трюки, вызывающие сомнения в уме – это называется иллюзией.

17. Если кто-то забывает место, где спрятал сокровище, или сбивается с пути, или путается и блуждает в большом городе – это называется иллюзией.

18. Если кто-то думает, что потерял принадлежащий ему предмет, и поэтому беспокоится, или если кто-то забывает что-то сделать – это называется иллюзией.

19. Если какие-то вещи забыты, или если выученное не может быть вспомнено, или если кто-то пугается из-за страшного сна – это называется иллюзией.

20. Если кто-то слышит дурные предзнаменования, плохую примету или ложные новости, и ум приходит в беспокойство, или если кто-то пугается при виде какого-либо предмета – это называется иллюзией.

21. Если кто-то видит деревья или бревно и в уме принимает их за призрака – это называется иллюзией.

22. Если кто-то принимает воду за стеклянный пол, наступает на неё и падает в воду, или если кто-то видит отражение в зеркале и принимает его за реальность, или идёт не в ту дверь – это называется иллюзией.

23. Если нечто ощущается как нечто иное, или услышанное понимается превратно, или видимое кажется чем-то другим – это называется иллюзией.

24. Если кто-то верит, что поданное в этой жизни подаяние вернётся в следующей жизни, или если думают, что умерший пришёл за едой – это называется иллюзией.

25. Если кто-то думает, что плоды добрых дел, совершённых в этой жизни, будут получены в следующей, или если кто-то очарован чужим именем – это называется иллюзией.

26. Если умерший приходит к кому-то во сне и о чём-то просит, и это непрерывно занимает ум – это называется иллюзией.

27. Говорить, что всё нереально, но при этом жаждать материальной силы, или быть поглощённым заботой о добром имени и личной славе – это называется иллюзией.

28. Если у кого-то есть отвращение к духовному знанию из-за ортодоксальных взглядов, или если кто-то намеренно уклоняется от пути знания, или ведёт себя несдержанно и недисциплинированно – это называется иллюзией.

29. Когда у кого-то есть гордость за своё тело, свои действия, касту, родословную, знание или за своё освобождение – это называется иллюзией.

30. Когда кто-то не понимает разницы между справедливостью и несправедливостью, или когда кто-то вспыхивает гневом без причины – это называется иллюзией.

31. Когда кто-то не может вспомнить ничего о прошлом, не думает о будущем и постоянно во всём сомневается и гадает – это называется иллюзией.

32. Когда кто-то принимает лекарство, не наблюдая за его действием, или соблюдает диетические ограничения без какого-либо опытного знания – это называется иллюзией.

33. Когда кто-то проводит множество экспериментов, не обращая внимания на ощутимые результаты, или занимается йогическими практиками без знания йоги, или одержим наслаждениями физического тела – это называется иллюзией.

34. Когда кто-то держится за суеверные истории о том, что Господь Брахма пишет нашу судьбу, а богиня её читает и расшифровывает – это называется иллюзией.

35. Иллюзия сильно распространена и разрастается среди невежественных людей. Здесь было дано краткое описание для понимания.

36. Природа мира имеет форму иллюзии. Сколько же ещё нужно рассказывать о ней? Кроме Безатрибутного (Ниргуна) Брахмана, всё остальное – форма иллюзии.

37. Многие говорят, что у Джнани нет мирской жизни, и что Джнани может творить чудеса даже после смерти тела. Всё это – иллюзия.

38. Здесь слушатель высказывает сомнение: «Если поклоняться мемориальному святилищу (самадхи) Джнани, будет ли от этого какое-либо полезное переживание или нет?

39. Видно, что даже после того, как воплощения Джнани завершились, их «сила» как будто продолжает действовать. Можно ли тогда сказать, что они связаны с миром из-за оставшихся желаний?»

40. Это было сомнение, возникшее у слушателя, которое должно быть устранено силой говорящего. Здесь объяснение об иллюзии завершается.

Конец 10.6

10.6. Рассмотрение заблуждения

1. Творение, поддержание и разрушение — их проявление было описано. Параматма же — без качеств, без формы — остался таким, как был.


2. То, что становится, существует и исчезает, — у этого нет связи с Параматмой. Начало, середина и конец — всё это изменчиво.


3. Парабрахман существует, но кажется не-существующим. Между творением и разрушением проявляется это заблуждение/бхрама¹. Оно проявляется, но даже в конце цикла не исчезает окончательно.

1. Заблуждение (бхрама) не является чем-то, что возникает и исчезает во времени. Оно коренится в неведении, которое продолжается, пока не устранено знанием. Даже когда творение сворачивается (в конце кальпы), заблуждение не исчезает полностью — оно остаётся как потенция, как семя будущего творения. Оно исчезает только когда уничтожено знанием (джняной).



4. Внутри творения, поддержания и разрушения присутствует неразделённое целостное/акханда¹. И даже в конце космической эпохи/ кальпы оно остаётся как неизменная основа всего.

1. Акханда — «неразделённое», «целостное». В адвайта-веданте — единое, неделимое сознание (Брахман), которое не имеет частей и остаётся неизменным внутри всех изменений. Оно не зависит от циклов творения.



5. Кто среди этого цикла творения обладает различением, тот изначально знает. Он видит через различение сути/сара и не-сути/асара¹.

1. Сара — суть, истинная природа (Атман/Брахман). Асара — не-суть, всё временное и изменчивое. Различение между ними (сара-асара-вичара) — основа духовной практики.


6. Собрались многие заблуждающиеся/бхрамишта. Что же происходит с пониманием у них? В этом мире постигают истину лишь немногие.


7. Я опишу признаки тех, кто постиг истину/умаджала. Они не отличны от Брахмана — они великие мудрецы/махапуруши.



8. Тот, у кого нет заблуждения/бхрамы, должен узнать это в уме. Слушай теперь: будет описано заблуждение.



9. Единый Высший Брахман — разве он изменяется? Он никогда не изменяется. Всё, что проявляется помимо него, имеет природу заблуждения.


10. Даже конец кальпы, три гуны и пять элементов — всё это целиком имеет природу заблуждения.



11. «Я» и «ты» — это заблуждение. Поклонение — тоже заблуждение. Состояние «я — Ишвара» — это также заблуждение. Знай это с твёрдой уверенностью.



12. По этой причине мир и проявляется.
Но всё это — само заблуждение. Благословенны те, кто среди этого обладает различением/вичараванта¹.

Весь мир — это заблуждение. Но те, кто среди этого мира обладает различением, — они благословенны. Они видят за заблуждением истину и не запутываются в нём.

1. «Обладающий различением». Тот, кто практикует вичару — различение между истинным и ложным, вечным и временным.


13. Теперь я сделаю рассмотрение заблуждения очень ясным. Я объясню его слушателям с помощью примеров.



14. Человек блуждает в далёкой стране, потерял направление. Как он сможет узнать себя и вернуться к жизни? Вот что такое заблуждение.

Образ путника, который заблудился в чужой земле, — это аналогия человека, который потерял себя в сансаре. Он не знает, кто он, не знает пути назад к своему истинному «я».

Заблуждение (бхрама) — это именно такая потеря: мы отождествляем себя с телом, умом, ролью и блуждаем в мире, не зная, как вернуться к своей истинной природе.



15. Безумный принимает снадобье и видит галлюцинации. Почему он бросается на разные страдания? Потому что он в заблуждении.

Образ безумного, который под воздействием снадобья видит нереальные вещи и реагирует на них, как на реальные, — это аналогия человека в заблуждении (бхраме).

Мир подобен галлюцинации: он кажется реальным, но не имеет истинного существования. Страдания возникают от того, что человек принимает иллюзию за реальность.



16. Она кажется женщиной в десяти образах. Как она устроила этот фокус? Это просто сомнение внутри, что и есть заблуждение.

Образ женщины, которая появляется в разных образах, — это иллюстрация того, как мир кажется разнообразным и реальным. Но это только фокус ума, вызванный сомнением (сандехой). Заблуждение (бхрама) — это не внешняя реальность, а внутреннее состояние неуверенности и неверного восприятия.



17. Человек забыл, куда направлялся.
Как он, идя по дороге, сбился с пути? Он метался в поисках по городу. Вот что такое заблуждение.

Человек забыл свою цель, сбился с пути, блуждает в городе и не может найти дорогу. Так и душа, забыв свою истинную природу, блуждает в сансаре, не находя выхода.



18. Когда человек ищет то, что всегда при нём, и думает, что потерял это, — возникает беспокойство. Забывать своё истинное «Я» — вот что такое заблуждение.



19. Человек забыл какую-то вещь и ушёл. Как он мог забыть то, что знал? Он стал встревоженным из-за страдания во сне. Вот что такое заблуждение.



20. Дурные знаки, плохие приметы или ложная интерпретация событий разрушают ум. Увидеть непостоянную вещь и принять её за реальность — это и есть заблуждение.



....

21. Увидев дерево или полено, в уме кажется, что появилось привидение. Хотя на самом деле ничего нет, он встревожился. Это и есть заблуждение.

Заблуждение как проекция страха. Объект (дерево) есть, но его интерпретация (привидение) ложна. Заблуждение (бхрама) — это не отсутствие объекта, а ложное восприятие реальности, вызванное страхом и неведением.



22. Человек видит стекло и принимает его за воду, бросается в него. Или, увидев отражение в зеркале, принимает его за реальное собрание и преувеличивает. Или, пропустив дверь, идёт в другую сторону. Это и есть заблуждение.

Заблуждение как ошибочное восприятие — ум ошибочно интерпретирует то, что видит, и действует на основе ложного восприятия.



23. Одно существует, а кажется другим. Одно соединяется, а другое исчезает. Одно видится, а другое возникает. Это и есть заблуждение.

Заблуждение как смешение реальности и видимости. Заблуждение — это когда ум путает истинное с ложным, реальное с кажущимся. Весь мир — это такое смешение.



24. Что бы ни давалось, то затем и получается. Разве у мёртвого человека появляется еда? Это и есть заблуждение.

Заблуждение как ложное представление о связи. Пример, показывающий абсурдность ложных убеждений: если человек умер, ему уже не нужна еда. Но некоторые верят, что мёртвому нужно давать пищу (как в погребальных ритуалах). Это и есть заблуждение — вера в то, что не имеет смысла и не соответствует реальности.



25. Человек привязан к своему имени, к своим связям — к тому, что он не сможет сохранить ни в прошлых, ни в будущих жизнях. Вот что такое заблуждение.

Человек цепляется за имя, тело, отношения, статус — за всё, что имеет начало и конец. Он думает, что это «он». Но в прошлых рождениях у него были другие имена и связи, и в будущих будут другие. Ничто из этого не является его истинной природой. Эта привязанность к преходящему — и есть заблуждение (бхрама).



26. Мёртвому снятся сны, и он просит что-то во сне. Разве неразделённое сознание/акханда пребывает в уме? Это и есть заблуждение.

Заблуждение как смешение сна и реальности. Образ мёртвого, которому снятся сны, — абсурд, показывающий, что заблуждение — это когда мы принимаем нереальное за реальное. А акханда (неразделённое сознание) всегда присутствует, но ум его не видит из-за заблуждения.



27. Человек говорит, что всё ложно, но его ум устремляется к сильным мира сего. Мудрец раздувается от гордости своим величием. Это и есть заблуждение.

Заблуждение как лицемерие и гордость.
Человек может теоретически отрицать мир («всё ложно»), но на практике он остаётся привязанным к власти, богатству и статусу. Даже мудрец может впасть в заблуждение, если начинает гордиться своим знанием. Это показывает, что заблуждение — это не только ложное восприятие мира, но и лицемерие и гордость.



28. Слишком занятый делами, теряет знание. Но знание может быть утрачено и из-за гордости. Где проходит граница¹? Вот что такое заблуждение.

1. Ум не может определить, где кончается знание и начинается заблуждение. Это и есть бхрама.



29. Гордость телом, гордость действиями, гордость рождением, гордость родом, гордость знанием, гордость освобождением — всё это называется заблуждением.



30. Где справедливость? Её нет. Несправедливость не исчезает.
Всё поглощено гордостью.
Это и есть заблуждение.



31. Человек не понимает предыдущего,
и следующее различение не приходит ему на ум. Неразделённое сознание/акханда укореняется в умозаключениях/ ануману. Это и есть заблуждение.

Заблуждение как застревание в логике. Человек не понимает прошлого (опыта, учения) и не может применить различение к настоящему. Заблуждение — это когда мы принимаем умозаключения за реальность.



32. Принимать лекарство без знания, соблюдать диету без понимания, учить знанию без знания — это и есть заблуждение.



33. Практиковать без понимания результата, заниматься йогой без знания — это мёртвая йога. Просто наслаждаться в теле — это и есть заблуждение.



34. Человек говорит о Брахмане как о чём-то за пределами невидимого, а затем, изучив это, ходит с гордостью. Такие разговоры — это и есть заблуждение.

Заблуждение как пустые разговоры о Брахмане.



35. Забыв о великом заблуждении, он ушёл в неведение. Он говорит загадками, притворяясь мудрым. Вот что такое заблуждение.

Человек не осознаёт, что он в заблуждении (он «забыл» об этом). Вместо этого он входит в неведение и начинает говорить витиевато, намёками, чтобы казаться знающим и мудрым. Но это только игра ума — он не знает истины. Это и есть бхрама.



36. Мир/вишва по своей природе имеет природу заблуждения. Зачем же тогда говорить об этом? Всё, что существует помимо Брахмана, имеет природу заблуждения.

Весь мир (вишва) по своей природе является заблуждением. Всё, что не есть Брахман, — это заблуждение. Поэтому не нужно тратить слова на его описание. Главное — познать Брахман, который один реален.




37. «Для знающего нет сансары» — так говорят многие. Они удивляются прошлому мудрецов. Это и есть заблуждение.

Заблуждение как пустые разговоры о мудрецах. Даже правильные утверждения могут стать заблуждением, если они произносятся без понимания. Многие говорят «для знающего нет сансары», но сами не знают этого. Они удивляются прошлому мудрецов, но не следуют их пути. Это пустые слова — заблуждение.



38. Здесь возникло сомнение:
почитается ли состояние мудреца?
Пришло ли туда какое-либо знание или нет?

Это вопрос о природе просветления: является ли оно состоянием, которое можно почитать, и приходит ли оно как опыт?



39. То же самое относится и к воплощениям. У них есть великая сила. Но зачем они держатся за привязанности/васаны, попадая в сети?

Ученик задаёт вопрос: если воплощения (аватары) обладают огромной силой и знанием, почему они всё ещё кажутся связанными привязанностями (васанами)? Разве они не должны быть полностью свободны?


40. Такое сомнение возникло. Оно должно быть устранено сильным учителем. На этом история о заблуждении завершена.


Конец 10.6