Дасбодх (в процессе перевода)

24. До всего не было ни воспоминания/смарана, ни забывания/висмарана. Между ними возникло воспоминание¹. Но как внутренний инструмент/антахкарана знает о внутреннем свидетеле/антарьямине?²

1. В непроявленном нет ни памяти, ни её отсутствия. Затем спонтанно проявляется способность вспоминать (и забывать). Воспоминание — функция антахкараны.

2. Антахкарана (ум, интеллект, эго, память) может действовать только в пределах проявленного. Она не может «знать» свидетеля (антарьямина — того, кто пребывает внутри всего), потому что свидетель не является объектом. Ум может лишь указывать на свидетеля, но не вместить его. Свидетелем можно только быть, а не знать как отдельное.

Свидетель — не объект. Вы не можете «узнать» его как вещь. Вы можете только перестать отождествляться с умом и обнаружить, что вы и есть этот свидетель. Вопрос «как ум знает свидетеля?» не имеет ответа, потому что это невозможно. Ум должен уступить место прямому пребыванию.



25. Бдительность/савадха¹— это воспоминание. Ослабление/викала² - это забывание. Когда случается забывание,
смерть³ достигает живое существо.

Описывается механизм сансары через категории памяти и забывания. Быть бдительным к своей истинной природе — значит помнить себя как сознание. Забыть это — значит «умереть» как джива, попасть в круговорот перерождений.

Практика сводится к тому, чтобы постоянно помнить: «Я не тело, я не ум, я есть чистое сознание». Это воспоминание и есть освобождение при жизни.

1. Воспоминание — бдительность — когда ум активен, внимателен, способен удерживать и вспоминать, это состояние «живости», присутствия. Это связано с праной и сознанием, направленным вовне.

2. Неспособность удерживать внимание, «провалы» в сознании. Это уже ближе к состоянию сна, инертности, тамаса.

3. Забывание своей истинной природы (кто я есть). Когда существо полностью отождествляется с телом и умом, забывая свидетеля, оно «обретает смерть» — т.е. оказывается в цикле рождений и смертей. Смерть тела становится трагедией, потому что забыто бессмертное сознание. Напротив, если воспоминание о своей истинной природе бдительно присутствует, то даже когда тело умирает, существо не умирает — оно осознаёт себя как вечное сознание.



26. Пока существуют воспоминание и забывание¹, тогда к телу приходит смерть². Но возникает вопрос: кого и кто ввергает в новое рождение³?

Как только вы отождествлены с умом (где есть воспоминания и забывания), вы обречены на страх смерти и на новое рождение (потому что эго и васаны сохраняются после смерти тела). Вопрос в конце стиха подрывает веру в реальность кармического механизма: кто именно «ввергает» в рождение? Если никто — то и рождение не реально.

1. Т.е. работает память (антахкарана).

2. Пока есть память, есть смерть — пока мы живём в режиме «я — это тело, я — это ум, я помню, я забываю», смерть тела воспринимается как конец «меня».

Память создаёт иллюзию непрерывности личности, и поэтому смерть страшна. Если же вы вышли за пределы ума (к свидетелю), то «вы» не умираете вместе с телом.

3. После смерти тела, если сохраняется эго (ахамкара) и васаны, они формируют новое рождение. Но в абсолютном смысле нет отдельного «кого-то», кто ввергается, и нет отдельного «кого-то», кто ввергает. Это вопрос, ведущий к распознаванию иллюзорности кармического механизма.



27. Поэтому рождения нет¹.
И страдания не видно².
Всё это — пустое воображение/кальпана, которое теряет свою силу³.

Рождения как отдельного события нет, субъекта страдания нет, весь кармический механизм — пустая иллюзия, теряющая силу при прямом постижении. Не нужно «останавливать» сансару — нужно увидеть, что её никогда не было. Это не нигилизм, а освобождение от ложной веры в реальность концепций ума.

1. Рождения нет — не в абсолютном смысле (явления продолжают возникать и исчезать), а в том смысле, что нет постоянной души (атмана), которая переходит из жизни в жизнь. Нет «кого-то», кто рождается. Рождение — лишь смена состояний сознания.

2. Страдания не видно — если нет рождающегося, то нет и субъекта страдания. Боль есть, но «я страдаю» — это ментальная конструкция. При прямом наблюдении страдание как отдельная сущность не обнаруживается. Есть только переживания, возникающие и исчезающие.

3. Карма, перерождение, заслуги, грехи, деятель, страдания — всё это ментальные конструкции (кальпана), которые имеют силу только пока вы в них верите. Когда истина познана, эти конструкции «рассыпаются» — они больше не имеют власти над сознанием.



28. Сказав «Рождения нет ни у кого» —
возникло сомнение у слушающих:
«Если умер и ушёл, то разве он не рождается снова?»


29. Сухое полено никогда не зазеленеет снова. Упавший с дерева плод не прирастёт обратно. Точно так же умершее тело не возвращается к новому рождению¹.

Рождение и смерть — не пересадка души из одного тела в другое, как из одной машины в другую. Каждое тело уникально и не повторяется. Вопрос «кто перерождается?» не имеет смысла, потому что нет постоянного «кого». Есть только поток состояний сознания, и каждое мгновение — «новое рождение». Цепь перерождений — метафора, полезная для непонимающих, но не абсолютная истина.



30. Глиняный горшок случайно разбился. Разбившись, он исчез как горшок. Точно так же человек не рождается снова.

Нет никакой «души», которая бы путешествовала из тела в тело. Есть только смена состояний, волн, форм. Иллюзия непрерывного «я» (эго) — главная причина веры в перерождение. Когда она разрушена, видно, что рождений как перехода одной сущности — нет.

Ничто не возвращается в прежнюю форму. Не ищите «того, кто рождается» — это ошибка восприятия.

Освобождение не в том, чтобы «остановить перерождения», а в том, чтобы увидеть: никогда и не было того, кто рождается. В этом — завершение различения (викалпа-нирупана).



31. Здесь неведение/аджняна и истинное знание/джняна уравновесились¹.
Такое умозаключение возникло у слушающих.

Ученик резюмирует: «Выходит, что знание и неведение одинаковы?» Подразумевая: если нет рождения, то и освобождаться не от чего — зачем тогда всё это различение?

Это тонкий момент — удержать разницу между абсолютной и относительной истиной.

С точки зрения абсолютной истины, если нет рождающегося и умирающего, то нет и «освобождённого» как особого субъекта. Поэтому можно сказать, что знание и неведение «уравновешиваются» — они относятся к одному и тому же недвойственному полю.

Однако на относительном уровне различие сохраняется: одно ведёт к страданию, другое — к свободе.

1. Нейтрализовались.



32. Учитель говорит: «Послушай, не впадай в ложные воззрения/пашанда¹. Даже если у тебя есть мнение/анумана или логическое заключение, ты должен продолжать применять различение/ вивеку²».

Окончательное постижение — за пределами логики и мнений, но достичь его можно только через неустанную вичару.

1. Не впадай в ложные воззрения — прямое предостережение. Легко, услышав «рождения нет», впасть в нигилизм или моральную распущенность («всё равно всё иллюзия, делай что хочешь»). Это ошибка. Истинное понимание не отрицает этику и практику.

2. Продолжай различение — даже если у вас возникло своё «правильное мнение» (анумана) на основе услышанных истин, не останавливайтесь. Мнение — не освобождение. Продолжайте вичару, пока различение не станет прямым постижением, а не умозаключением.


33. Без усилия не делается дело.
Без еды не наполняется живот.
Так и без знании никто не становится освобождённым/мукти— это невозможно.

Знание достигается через усилие различения. Освобождение не даётся даром — оно требует собственного постижения. Это не противоречит недвойственности, а является путём к ней.


34. Сам накормил себя — и кажется, что мир у твоих ног. Но разве так должно быть для всех?

Это предостережение от гордыни. Если вы достигли понимания, не думайте, что мир теперь обязан вам служить или что ваш опыт — универсальный эталон. Освобождение не делает человека «особым». Истинное знание скромно.

...

35. Кто умеет плавать — переплывёт.
Кто не умеет плавать — утонет.
Кто же скажет: "Вот, я постиг это одной логикой/анумана»?

Недостаточно выстроить правильную логическую цепочку. Нужно «уметь плавать» — напрямую переживать истину. Умозаключения (анумана) — инструмент, а не конечная цель. Только прямое знание (апарокша-джняна) спасает от океана сансары.



36. Подобно этому: у кого возникло истинное знание/джняна, тот и переплыл. У кого разорвались узы/бандхана, тот и есть освобождённый.



37. Освобождённый говорит: «Нет никаких уз». Но очевидно, что есть люди, находящиеся в узах¹. Каково же разрешение этого противоречия? Вы сами должны это узреть².

Парадокс между «нет уз» и «есть страдающие» нельзя разрешить логически. Его нужно превзойти в прямом видении. Истину не получить из рук другого, её нужно открыть самому.

1. Страдающие, отождествлённые с телом.

2. Истина не в словах, а в собственном постижении за пределами абсолютного и относительного.



38. Тот, кто тревожится о чужом страдании, считается сострадательным. Но есть единый опыт — его и нужно познать напрямую.

Сострадание — это хорошо на относительном уровне. Но окончательное освобождение — в прямом переживании единства, где нет «другого».



39. У того, кто познал Атмана/атмаджняны, в реальности все различия исчезли. В конечном счёте это и есть окончательное разрешение/самадхана — сама идея «достижения» исчезает.

Вопросы о рождении, смерти, карме, освобождении, двойственности, сострадании — всё это разрешается в прямом постижении Атмана. Когда знаешь себя как единое сознание, парадоксы исчезают. Не нужно «достигать» освобождения — ты видишь, что ты всегда был свободен. Сама идея «достижения» растворяется. Это и есть самадхана — полное разрешение, успокоение ума.


40. Знанием/джняна прекращается рождение и смерть¹. Все высказывания — ложны. Тогда зачем Веды, шастры и Пураны²?

1. Джняна прекращает рождение и смерть — не в смысле физического бессмертия, а в смысле прекращения веры в реальность рождения и смерти. Сознание, познавшее себя, больше не отождествляется с рождающимся и умирающим телом-умом.

2. После того как джняна возникла, они становятся инструментом, который можно оставить. Как палка для слепого: пока слеп — нужна; когда прозрел — бросаешь.


41. Рассуждения о Ведах и шастрах, сообщества великих душ, все люди на земле — это не является окончательной истиной.

Ни один внешний авторитет — ни текст, ни группа, ни толпа — не может заменить прямого постижения. Истина за пределами всех этих авторитетов, в собственном переживании Атмана.


42. Всё недостоверно/апрамана.
Тогда каково собственное мерило/прамана? У кого есть знание Атмана/атмаджняна — только тот освобождён.



43. Ты видел освобождённых людей?
Разве их слова — подлинное откровение?
Без истинного знания/атмаджняны освобождения не бывает.


44. Атмаджняна пришла -
видимый мир стал ложным.
Но разве это ощущение всё пронизывающего единства приходит ко всем¹?

1. Нет. Это удел тех, кто проделал путь различения, дисциплины, вичары. Освобождение не автоматично.


45. Теперь этот вопрос разрешился¹.
Мудрец/джняни знанием/джняной освободился/мукти. Невежда/аджняни связан своим собственным воображением/кальпана².

Всё, что обсуждалось — рождение, смерть, карма, перерождение, — было только воображением. Мудрец свободен потому, что знает это. Невежда страдает потому, что верит своим собственным выдумкам. Освобождение не в грядущем и не в прошлом — оно здесь, в осознании: все узы — из ума. Познай Атмана — и узы падут.

1. Вопросы «Кто рождается и умирает? Есть ли перерождение? Как освободиться?» после всего различения разрешились ответом: освобождение достигается не внешними средствами, а прямым знанием Атмана.

2. Невежда не связан объективным миром, не связан кармой как внешней силой. Он связан только тем, что сам себе навыдумывал (кальпана): «я — это тело», «я умираю», «я рождаюсь», «я должен освободиться». Как только эти воображаемые узы отброшены прямым знанием Атмана, человек свободен.

....

46. Неведение — не подобно высшему знанию. Узы — не подобны освобождению. Умозаключение — не подобно твёрдой уверенности. Не следует считать их равными.

В абсолютном смысле нет ни уз, ни освобождения, но на пути к истине нельзя размывать различия. Иначе зачем вся садхана? Учитель говорит: не смешивай противоположности. Борись с неведением, отбрасывай узы, не удовлетворяйся логическими выводами — стремись к прямому постижению.



47. Узы не являются чем-то реальным¹. Но есть ощущение всеединства. Ощущение единства не достигается намеренными средствами без знания².

1. Всё, что связывает человека (страх, желание, эго, вера в смерть и рождение), не имеет субстанциальной реальности. Это только воображение (кальпана).

2. Даже правильные средства (медитация, мантры, аскезы) без знания (джняны) не приведут к ощущению единства. Но и знание не есть намеренное средство. Оно не делается; оно открывается, когда устранены препятствия.


48. Как такое может быть, что «ничего нет» — и при этом существует препятствие? Сначала посмотри на это удивительное противоречие¹! Тот, кто принимает ложное за знание, остаётся связанным — поэтому он и есть связанный.

Единственная причина, по которой человек кажется себе связанным, — это его убеждённость в реальности своих собственных ложных концепций. Увидь, что твоя связанность — только идея, и она исчезнет.

1. Созерцание парадокса может привести к прозрению за пределами двойственности.



49. Оставь глупое чувство «я достиг».
Это и есть средство спасения. Истинный смысл освобождения следует познать различением.



50. Чтобы джива освободилась, нужно уметь различать. Когда она познаёт всё как оно есть, тогда само собой она становится свободной.



51. Ничего не знать — неведение. Знать все объекты — знание. Но когда знание пребывает в себе, без объекта — это высшее постижение, сам Атман.



52. Вкусивший нектар бессмертия, стал бессмертным. Он говорит: «Как может смерть прийти к людям?» Так же и познавший различение/вивеки, говорит о связанном: «Кто рождался?»


53. Вивеки говорит людям: «Разве на вас может напасть привидение? Разве на вас может подействовать яд?» Это речь свободного от яда/нирвиша¹.

1. Нирвиша — «неотравленный». Мудрец свободен от страха и иллюзии, потому что не отождествляет себя с телом-умом. Привидения и яд действуют только на того, кто верит в свою отдельность.



54. Сначала стань подобным связанному. Тогда вопрос о связанности уже не нужно задавать. Отложив различение в сторону, смотри на сам признак связанности.

Обычно мы анализируем свою связанность со стороны: «Почему я страдаю? Почему боюсь смерти?» Это помогает, но может стать бесконечным.

Здесь советуется иначе: не анализируй, а войди в это состояние. На время перестань быть «мудрецом, который смотрит сверху». Почувствуй себя связанным, испуганным, отождествлённым с телом.

Изнутри этого состояния посмотри на самый корень связанности — страх, желание, веру в «я». Не спрашивай никого — сам увидишь.

Когда ты войдёшь в роль связанного, вопрос «почему я связан?» потеряет смысл — потому что ты знаешь это состояние изнутри.

Техническое различение (вивека) можно временно отложить. Остаётся только прямое видение признака связанности. Это не философия, а чистое созерцание. И оно может дать прямое постижение.

То есть, не изучай связанность со стороны. Стань ею на миг — и ты прямо увидишь, из чего она состоит. Тогда вопросы отпадут сами собой.


55. «Зачем он погрузился в себя?» — спрашивает ученик. ««Сначала успокой ум¹, потом смотри. Опыт — это просто видение», — отвечает мудрец.

Не спрашивай о покое — войди в него и смотри.

1. Сначала успокойся — потом смотри — ответ мудреца. Не нужно спрашивать «зачем успокаиваться?» Сначала сам достигни покоя (утихомирь ум, прекрати внутренний диалог). Тогда ты поймёшь, что истинный опыт — не в деятельности, а в простом, безмолвном видении.



56. Даже если у мудреца возникает волна ума/вритти, похожая на ту, что бывает у связанного, он не отождествляется с ней¹. Тот, кто уже поел, не испытывает чувства голода так, как тот, кто голоден².

Волны ума могут быть, но они не захватывают сознание. Это как огонь, который не жжёт, или как вода на листе лотоса. Освобождённый не попадает в ловушку своих собственных модификаций ума.

1. Мудрец не отождествляется — разница не в отсутствии мыслей или эмоций, а в отношении к ним. У связанного волна ума захватывает его, он становится ею. У мудреца она возникает и уходит, не оставляя следа. Волны одинаковы — реакция разная.

2. Сравнение с голодом — человек, который только что насытился, может помнить голод, но не переживает его заново как острую потребность. Так и мудрец: у него могут возникать инертные следы прошлых васан, но они не имеют власти.



57. Благодаря этому сомнение рассеялось¹. Знанием/джняной было достигнуто освобождение. Когда различение/вивека укоренилось, установилось внутреннее состояние пребывания в истине².

Сомнения рассеяны. Знание привело к освобождению. Различение, ставшее естественным, не требует усилия. Установилось состояние внутреннего покоя, которое не зависит от внешнего мира. Это — плод садханы.

1. Речь о центральном вопросе всей главы: «Кто рождается и умирает? Есть ли перерождение?» После всей вичары ученик пришёл к твёрдому пониманию.

2. Конечная цель не в теории, а в устойчивом внутреннем состоянии (антарастхити), когда истина не покидает сознание ни на миг. Это не временное озарение, а постоянное пребывание в покое за пределами двойственности.


Конец 9.7