Дасбодх (в процессе перевода)

24. До всего не было ни воспоминания/смарана, ни забывания/висмарана. Между ними возникло воспоминание¹. Но как внутренний инструмент/антахкарана знает о внутреннем свидетеле/антарьямине?²

1. В непроявленном нет ни памяти, ни её отсутствия. Затем спонтанно проявляется способность вспоминать (и забывать). Воспоминание — функция антахкараны.

2. Антахкарана (ум, интеллект, эго, память) может действовать только в пределах проявленного. Она не может «знать» свидетеля (антарьямина — того, кто пребывает внутри всего), потому что свидетель не является объектом. Ум может лишь указывать на свидетеля, но не вместить его. Свидетелем можно только быть, а не знать как отдельное.

Свидетель — не объект. Вы не можете «узнать» его как вещь. Вы можете только перестать отождествляться с умом и обнаружить, что вы и есть этот свидетель. Вопрос «как ум знает свидетеля?» не имеет ответа, потому что это невозможно. Ум должен уступить место прямому пребыванию.



25. Бдительность/савадха¹— это воспоминание. Ослабление/викала² - это забывание. Когда случается забывание,
смерть³ достигает живое существо.

Описывается механизм сансары через категории памяти и забывания. Быть бдительным к своей истинной природе — значит помнить себя как сознание. Забыть это — значит «умереть» как джива, попасть в круговорот перерождений.

Практика сводится к тому, чтобы постоянно помнить: «Я не тело, я не ум, я есть чистое сознание». Это воспоминание и есть освобождение при жизни.

1. Воспоминание — бдительность — когда ум активен, внимателен, способен удерживать и вспоминать, это состояние «живости», присутствия. Это связано с праной и сознанием, направленным вовне.

2. Неспособность удерживать внимание, «провалы» в сознании. Это уже ближе к состоянию сна, инертности, тамаса.

3. Забывание своей истинной природы (кто я есть). Когда существо полностью отождествляется с телом и умом, забывая свидетеля, оно «обретает смерть» — т.е. оказывается в цикле рождений и смертей. Смерть тела становится трагедией, потому что забыто бессмертное сознание. Напротив, если воспоминание о своей истинной природе бдительно присутствует, то даже когда тело умирает, существо не умирает — оно осознаёт себя как вечное сознание.



26. Пока существуют воспоминание и забывание¹, тогда к телу приходит смерть². Но возникает вопрос: кого и кто ввергает в новое рождение³?

Как только вы отождествлены с умом (где есть воспоминания и забывания), вы обречены на страх смерти и на новое рождение (потому что эго и васаны сохраняются после смерти тела). Вопрос в конце стиха подрывает веру в реальность кармического механизма: кто именно «ввергает» в рождение? Если никто — то и рождение не реально.

1. Т.е. работает память (антахкарана).

2. Пока есть память, есть смерть — пока мы живём в режиме «я — это тело, я — это ум, я помню, я забываю», смерть тела воспринимается как конец «меня».

Память создаёт иллюзию непрерывности личности, и поэтому смерть страшна. Если же вы вышли за пределы ума (к свидетелю), то «вы» не умираете вместе с телом.

3. После смерти тела, если сохраняется эго (ахамкара) и васаны, они формируют новое рождение. Но в абсолютном смысле нет отдельного «кого-то», кто ввергается, и нет отдельного «кого-то», кто ввергает. Это вопрос, ведущий к распознаванию иллюзорности кармического механизма.



27. Поэтому рождения нет¹.
И страдания не видно².
Всё это — пустое воображение/кальпана, которое теряет свою силу³.

Рождения как отдельного события нет, субъекта страдания нет, весь кармический механизм — пустая иллюзия, теряющая силу при прямом постижении. Не нужно «останавливать» сансару — нужно увидеть, что её никогда не было. Это не нигилизм, а освобождение от ложной веры в реальность концепций ума.

1. Рождения нет — не в абсолютном смысле (явления продолжают возникать и исчезать), а в том смысле, что нет постоянной души (атмана), которая переходит из жизни в жизнь. Нет «кого-то», кто рождается. Рождение — лишь смена состояний сознания.

2. Страдания не видно — если нет рождающегося, то нет и субъекта страдания. Боль есть, но «я страдаю» — это ментальная конструкция. При прямом наблюдении страдание как отдельная сущность не обнаруживается. Есть только переживания, возникающие и исчезающие.

3. Карма, перерождение, заслуги, грехи, деятель, страдания — всё это ментальные конструкции (кальпана), которые имеют силу только пока вы в них верите. Когда истина познана, эти конструкции «рассыпаются» — они больше не имеют власти над сознанием.



28. Сказав «Рождения нет ни у кого» —
возникло сомнение у слушающих:
«Если умер и ушёл, то разве он не рождается снова?»


29. Сухое полено никогда не зазеленеет снова. Упавший с дерева плод не прирастёт обратно. Точно так же умершее тело не возвращается к новому рождению¹.

Рождение и смерть — не пересадка души из одного тела в другое, как из одной машины в другую. Каждое тело уникально и не повторяется. Вопрос «кто перерождается?» не имеет смысла, потому что нет постоянного «кого». Есть только поток состояний сознания, и каждое мгновение — «новое рождение». Цепь перерождений — метафора, полезная для непонимающих, но не абсолютная истина.



30. Глиняный горшок случайно разбился. Разбившись, он исчез как горшок. Точно так же человек не рождается снова.

Нет никакой «души», которая бы путешествовала из тела в тело. Есть только смена состояний, волн, форм. Иллюзия непрерывного «я» (эго) — главная причина веры в перерождение. Когда она разрушена, видно, что рождений как перехода одной сущности — нет.

Ничто не возвращается в прежнюю форму. Не ищите «того, кто рождается» — это ошибка восприятия.

Освобождение не в том, чтобы «остановить перерождения», а в том, чтобы увидеть: никогда и не было того, кто рождается. В этом — завершение различения (викалпа-нирупана).



31. Здесь неведение/аджняна и истинное знание/джняна уравновесились¹.
Такое умозаключение возникло у слушающих.

Ученик резюмирует: «Выходит, что знание и неведение одинаковы?» Подразумевая: если нет рождения, то и освобождаться не от чего — зачем тогда всё это различение?

Это тонкий момент — удержать разницу между абсолютной и относительной истиной.

С точки зрения абсолютной истины, если нет рождающегося и умирающего, то нет и «освобождённого» как особого субъекта. Поэтому можно сказать, что знание и неведение «уравновешиваются» — они относятся к одному и тому же недвойственному полю.

Однако на относительном уровне различие сохраняется: одно ведёт к страданию, другое — к свободе.

1. Нейтрализовались.



32. Учитель говорит: «Послушай, не впадай в ложные воззрения/пашанда¹. Даже если у тебя есть мнение/анумана или логическое заключение, ты должен продолжать применять различение/ вивеку²».

Окончательное постижение — за пределами логики и мнений, но достичь его можно только через неустанную вичару.

1. Не впадай в ложные воззрения — прямое предостережение. Легко, услышав «рождения нет», впасть в нигилизм или моральную распущенность («всё равно всё иллюзия, делай что хочешь»). Это ошибка. Истинное понимание не отрицает этику и практику.

2. Продолжай различение — даже если у вас возникло своё «правильное мнение» (анумана) на основе услышанных истин, не останавливайтесь. Мнение — не освобождение. Продолжайте вичару, пока различение не станет прямым постижением, а не умозаключением.


33. Без усилия не делается дело.
Без еды не наполняется живот.
Так и без знании никто не становится освобождённым/мукти— это невозможно.

Знание достигается через усилие различения. Освобождение не даётся даром — оно требует собственного постижения. Это не противоречит недвойственности, а является путём к ней.


34. Сам накормил себя — и кажется, что мир у твоих ног. Но разве так должно быть для всех?

Это предостережение от гордыни. Если вы достигли понимания, не думайте, что мир теперь обязан вам служить или что ваш опыт — универсальный эталон. Освобождение не делает человека «особым». Истинное знание скромно.

...

35. Кто умеет плавать — переплывёт.
Кто не умеет плавать — утонет.
Кто же скажет: "Вот, я постиг это одной логикой/анумана»?

Недостаточно выстроить правильную логическую цепочку. Нужно «уметь плавать» — напрямую переживать истину. Умозаключения (анумана) — инструмент, а не конечная цель. Только прямое знание (апарокша-джняна) спасает от океана сансары.



36. Подобно этому: у кого возникло истинное знание/джняна, тот и переплыл. У кого разорвались узы/бандхана, тот и есть освобождённый.



37. Освобождённый говорит: «Нет никаких уз». Но очевидно, что есть люди, находящиеся в узах¹. Каково же разрешение этого противоречия? Вы сами должны это узреть².

Парадокс между «нет уз» и «есть страдающие» нельзя разрешить логически. Его нужно превзойти в прямом видении. Истину не получить из рук другого, её нужно открыть самому.

1. Страдающие, отождествлённые с телом.

2. Истина не в словах, а в собственном постижении за пределами абсолютного и относительного.



38. Тот, кто тревожится о чужом страдании, считается сострадательным. Но есть единый опыт — его и нужно познать напрямую.

Сострадание — это хорошо на относительном уровне. Но окончательное освобождение — в прямом переживании единства, где нет «другого».



39. У того, кто познал Атмана/атмаджняны, в реальности все различия исчезли. В конечном счёте это и есть окончательное разрешение/самадхана — сама идея «достижения» исчезает.

Вопросы о рождении, смерти, карме, освобождении, двойственности, сострадании — всё это разрешается в прямом постижении Атмана. Когда знаешь себя как единое сознание, парадоксы исчезают. Не нужно «достигать» освобождения — ты видишь, что ты всегда был свободен. Сама идея «достижения» растворяется. Это и есть самадхана — полное разрешение, успокоение ума.


40. Знанием/джняна прекращается рождение и смерть¹. Все высказывания — ложны. Тогда зачем Веды, шастры и Пураны²?

1. Джняна прекращает рождение и смерть — не в смысле физического бессмертия, а в смысле прекращения веры в реальность рождения и смерти. Сознание, познавшее себя, больше не отождествляется с рождающимся и умирающим телом-умом.

2. После того как джняна возникла, они становятся инструментом, который можно оставить. Как палка для слепого: пока слеп — нужна; когда прозрел — бросаешь.


41. Рассуждения о Ведах и шастрах, сообщества великих душ, все люди на земле — это не является окончательной истиной.

Ни один внешний авторитет — ни текст, ни группа, ни толпа — не может заменить прямого постижения. Истина за пределами всех этих авторитетов, в собственном переживании Атмана.


42. Всё недостоверно/апрамана.
Тогда каково собственное мерило/прамана? У кого есть знание Атмана/атмаджняна — только тот освобождён.



43. Ты видел освобождённых людей?
Разве их слова — подлинное откровение?
Без истинного знания/атмаджняны освобождения не бывает.


44. Атмаджняна пришла -
видимый мир стал ложным.
Но разве это ощущение всё пронизывающего единства приходит ко всем¹?

1. Нет. Это удел тех, кто проделал путь различения, дисциплины, вичары. Освобождение не автоматично.


45. Теперь этот вопрос разрешился¹.
Мудрец/джняни знанием/джняной освободился/мукти. Невежда/аджняни связан своим собственным воображением/кальпана².

Всё, что обсуждалось — рождение, смерть, карма, перерождение, — было только воображением. Мудрец свободен потому, что знает это. Невежда страдает потому, что верит своим собственным выдумкам. Освобождение не в грядущем и не в прошлом — оно здесь, в осознании: все узы — из ума. Познай Атмана — и узы падут.

1. Вопросы «Кто рождается и умирает? Есть ли перерождение? Как освободиться?» после всего различения разрешились ответом: освобождение достигается не внешними средствами, а прямым знанием Атмана.

2. Невежда не связан объективным миром, не связан кармой как внешней силой. Он связан только тем, что сам себе навыдумывал (кальпана): «я — это тело», «я умираю», «я рождаюсь», «я должен освободиться». Как только эти воображаемые узы отброшены прямым знанием Атмана, человек свободен.

....

46. Неведение — не подобно высшему знанию. Узы — не подобны освобождению. Умозаключение — не подобно твёрдой уверенности. Не следует считать их равными.

В абсолютном смысле нет ни уз, ни освобождения, но на пути к истине нельзя размывать различия. Иначе зачем вся садхана? Учитель говорит: не смешивай противоположности. Борись с неведением, отбрасывай узы, не удовлетворяйся логическими выводами — стремись к прямому постижению.



47. Узы не являются чем-то реальным¹. Но есть ощущение всеединства. Ощущение единства не достигается намеренными средствами без знания².

1. Всё, что связывает человека (страх, желание, эго, вера в смерть и рождение), не имеет субстанциальной реальности. Это только воображение (кальпана).

2. Даже правильные средства (медитация, мантры, аскезы) без знания (джняны) не приведут к ощущению единства. Но и знание не есть намеренное средство. Оно не делается; оно открывается, когда устранены препятствия.


48. Как такое может быть, что «ничего нет» — и при этом существует препятствие? Сначала посмотри на это удивительное противоречие¹! Тот, кто принимает ложное за знание, остаётся связанным — поэтому он и есть связанный.

Единственная причина, по которой человек кажется себе связанным, — это его убеждённость в реальности своих собственных ложных концепций. Увидь, что твоя связанность — только идея, и она исчезнет.

1. Созерцание парадокса может привести к прозрению за пределами двойственности.



49. Оставь глупое чувство «я достиг».
Это и есть средство спасения. Истинный смысл освобождения следует познать различением.



50. Чтобы джива освободилась, нужно уметь различать. Когда она познаёт всё как оно есть, тогда само собой она становится свободной.



51. Ничего не знать — неведение. Знать все объекты — знание. Но когда знание пребывает в себе, без объекта — это высшее постижение, сам Атман.



52. Вкусивший нектар бессмертия, стал бессмертным. Он говорит: «Как может смерть прийти к людям?» Так же и познавший различение/вивеки, говорит о связанном: «Кто рождался?»


53. Вивеки говорит людям: «Разве на вас может напасть привидение? Разве на вас может подействовать яд?» Это речь свободного от яда/нирвиша¹.

1. Нирвиша — «неотравленный». Мудрец свободен от страха и иллюзии, потому что не отождествляет себя с телом-умом. Привидения и яд действуют только на того, кто верит в свою отдельность.



54. Сначала стань подобным связанному. Тогда вопрос о связанности уже не нужно задавать. Отложив различение в сторону, смотри на сам признак связанности.

Обычно мы анализируем свою связанность со стороны: «Почему я страдаю? Почему боюсь смерти?» Это помогает, но может стать бесконечным.

Здесь советуется иначе: не анализируй, а войди в это состояние. На время перестань быть «мудрецом, который смотрит сверху». Почувствуй себя связанным, испуганным, отождествлённым с телом.

Изнутри этого состояния посмотри на самый корень связанности — страх, желание, веру в «я». Не спрашивай никого — сам увидишь.

Когда ты войдёшь в роль связанного, вопрос «почему я связан?» потеряет смысл — потому что ты знаешь это состояние изнутри.

Техническое различение (вивека) можно временно отложить. Остаётся только прямое видение признака связанности. Это не философия, а чистое созерцание. И оно может дать прямое постижение.

То есть, не изучай связанность со стороны. Стань ею на миг — и ты прямо увидишь, из чего она состоит. Тогда вопросы отпадут сами собой.


55. «Зачем он погрузился в себя?» — спрашивает ученик. ««Сначала успокой ум¹, потом смотри. Опыт — это просто видение», — отвечает мудрец.

Не спрашивай о покое — войди в него и смотри.

1. Сначала успокойся — потом смотри — ответ мудреца. Не нужно спрашивать «зачем успокаиваться?» Сначала сам достигни покоя (утихомирь ум, прекрати внутренний диалог). Тогда ты поймёшь, что истинный опыт — не в деятельности, а в простом, безмолвном видении.



56. Даже если у мудреца возникает волна ума/вритти, похожая на ту, что бывает у связанного, он не отождествляется с ней¹. Тот, кто уже поел, не испытывает чувства голода так, как тот, кто голоден².

Волны ума могут быть, но они не захватывают сознание. Это как огонь, который не жжёт, или как вода на листе лотоса. Освобождённый не попадает в ловушку своих собственных модификаций ума.

1. Мудрец не отождествляется — разница не в отсутствии мыслей или эмоций, а в отношении к ним. У связанного волна ума захватывает его, он становится ею. У мудреца она возникает и уходит, не оставляя следа. Волны одинаковы — реакция разная.

2. Сравнение с голодом — человек, который только что насытился, может помнить голод, но не переживает его заново как острую потребность. Так и мудрец: у него могут возникать инертные следы прошлых васан, но они не имеют власти.



57. Благодаря этому сомнение рассеялось¹. Знанием/джняной было достигнуто освобождение. Когда различение/вивека укоренилось, установилось внутреннее состояние пребывания в истине².

Сомнения рассеяны. Знание привело к освобождению. Различение, ставшее естественным, не требует усилия. Установилось состояние внутреннего покоя, которое не зависит от внешнего мира. Это — плод садханы.

1. Речь о центральном вопросе всей главы: «Кто рождается и умирает? Есть ли перерождение?» После всей вичары ученик пришёл к твёрдому пониманию.

2. Конечная цель не в теории, а в устойчивом внутреннем состоянии (антарастхити), когда истина не покидает сознание ни на миг. Это не временное озарение, а постоянное пребывание в покое за пределами двойственности.


Конец 9.7

ВОСЬМАЯ САМАСА. ОБЪЯСНЕНИЕ СМЕРТИ

Знающий избегает круговорота рождений и смертей, но как перерождается тот, кто лишён знания, и что именно остаётся после его смерти, что вынуждает его переродиться?

Шри Самартх говорит: в момент смерти тело покидает жизнь, имеющая форму ветра и состоящая из желаний и вожделений этого человека.

Эта микроформа, которую мы называем жизнью и которая есть не что иное, как желания и вожделения в форме ветра, остаётся после смерти в том же самом виде, даже покинув тело.

Вместе с намерениями умирающего человека это определяет, как и когда он переродится.

Изначальный ветер неподвижен.
Сила Майи заставляет его двигаться, что создаёт жизнь, полную желаний и вожделений, которая и отвечает за рождение.

Изначальные желания и вожделения также очень микроскопичны, поэтому их нельзя увидеть.

Все события в нашем уме — это их порождение, и эти события, в свою очередь, ведут к новым желаниям и вожделениям.

Осознанное чувство в обусловленном состоянии сопровождается намерением. Оно напрямую связано с изначальной Майей.

Желания того, кто находится в обусловленном состоянии, подобны истинным намерениям Бога.

Изначальная Майя содержит осознанное чувство в форме ветра. Такова связь осознанного чувства в изначальной Майе.

Осознанное чувство во вселенной существует в форме разума или благодаря разуму. В живых формах оно проявляет себя как действие или карма.

Понять его целиком очень трудно, поскольку для этого требуется тонкий, микроскопический разум.

В ветре происходит множество невидимых изменений; точно так же желания или вожделения в форме осознанного чувства также имеют множество форм, но остаются невидимыми.

Шри Самартх говорит, что всё во вселенной совершается ветром. Даже боги имеют форму ветра.

Неподвижная форма ветра несёт на себе вселенную и поддерживает её. Ветер в движении создаёт вселенную. Он заходит так далеко, что утверждает: всё от начала вселенной до её разрушения совершается ветром, и бросает вызов всем, кто может опровергнуть его.

Здесь следует помнить, что Шри Самартх под ветром подразумевает высшую силу во вселенной.

Изначальная Майя имеет форму осознанного чувства. Её обитель — истинная форма самости. Она постоянно действует — либо в видимой форме, либо иначе.

Шри Самартх приводит здесь множество примеров того, как ветер действует во вселенной, и в заключение выражает надежду, что ученик, должно быть, получил ответ на свой вопрос.


Конец 9.8

9.8. Конец тела

1. «Знающий (джняни) освобождён благодаря Знанию (джняне), но как происходит перерождение у обусловленного? И что именно рождается после конца тела?

2. Когда обусловленный человек умирает, там ничего не остаётся. В момент смерти происходит даже утрата осознания (джанивы)».

3. Такое сомнение возникло у слушателей. Выслушай ответ на него. Говорящий говорит: «Пожалуйста, не становись сейчас беспокойным и невнимательным».

4. Пять жизненных энергий (пран) покидают свои места в теле. Праны и остающиеся желания смешиваются вместе, покидая тело.

5. Скрытые желания (васаны) покидают тело подобно ветру. Оставаясь на некоторое время в форме, подобной ветру, желание принимает рождение в соответствии с намерением.

6. Многие существа умирают, и из-за своих желаний эти существа возвращаются вновь. Если их смерть была вызвана повреждением тела, они могут родиться с какой-либо травмой рук и ног.

7. Например, когда кого-то кусает змея и он впадает в бессознательное состояние, на некоторое время он становится свободным от желаний. А затем, когда через несколько дней последствия укуса исчезают и он вновь приходит в сознание, желания тоже возвращаются.

8. Многие падают замертво, но затем тем или иным способом их оживляют и возвращают из обители Бога Смерти.

9. Существуют рассказы о многих, кто в прошлом был проклят и превращён в иную форму тела, а затем, когда проклятие снималось, они возвращались в своё изначальное тело.

10. Многие принимали многочисленные рождения, и известно, что многие даже входили в тело другого. Существует бесчисленное множество подобных случаев.

11. Прана покидает тело, словно выдыхаемый ветер, и эта форма ветра, смешанная с импульсом желаний, и есть то, что принимает рождение.

12. Существует множество различных состояний ума, и именно в этих состояниях рождается желание. При взгляде оно не видимо, но тем не менее оно существует.

13. Пойми, что желание привязано к чувству осознания, или сознания. Это сознание, подобно волокну, привязано к Изначальной Иллюзии и перемешано с ней в форме причины или мотива.

14. Причина присутствует во вселенной, и она действует в теле в форме действий. Это невозможно понять посредством догадок.

15. Но она существует в очень тонкой форме, как и в случае с истинной природой ветра. Все боги, а также все существа в творении — не что иное, как форма ветра.

16. Ветер претерпевает множество изменений. Даже когда его ищешь, ветра не видно. Так же и желания осознанного состояния присутствуют на тонком уровне.

17. Три гуны и пять элементов перемешаны в ветре. Это не следует считать ложным только потому, что их нельзя увидеть.

18. Ветер движется спонтанно, но тем не менее мы можем узнать приятные ароматы и неприятные запахи, которые он приносит. Видно, что горячее остывает, а жаркие существа охлаждаются ветром.

19. Из-за ветра движутся облака и даже звёзды в небесах. Все функции творения происходят благодаря ветру.

20. Только благодаря некой форме ветра некоторые божества или духи могут войти в тело, и только силой ветра мёртвые тела могут ожить.

21. Только благодаря силе ветра дух, вселившийся в кого-то, может быть изгнан, или может быть найдено спрятанное сокровище, или тот, кто попал в беду, может получить облегчение.

22. Сила ветра не может говорить самостоятельно. Только когда она наполняет тело, человек движется и сгибается. Многие существа приняли рождение из-за желания в ветре.

23. Таковы изменения ветра. Его просторы невозможно постичь. Всё одушевлённое и неодушевлённое во всей вселенной существует благодаря ветру.

24. Ветер в своей статичной форме поддерживает творение. Ветер в своей беспокойной форме создаёт движение вселенной. Если ты не понимаешь, исследуй это и глубоко размышляй об этом. Тогда ты поймёшь.

25. От начала и до конца ветер один совершает всё. Если есть что-то иное, чем ветер, обладающее такой способностью, я прошу умного человека объяснить мне это.

26. Изначальная Иллюзия имеет форму сознания, или осознания. Это сознание во многих существах вселенной находится в проявленном состоянии. Оно действует во вселенной, когда оно проявлено, а также когда оно скрыто и непроявлено.

27. Оно скрывает себя в одном месте, а затем проявляет себя в другом — подобно воде, которая бьёт ключом, затем исчезает, а затем снова притекает из земли.

28. Подобным же образом ветер подобен этому сознанию. Он непрерывно возникает и исчезает. Иногда он движется, иногда неподвижен, а иногда издаёт шум без необходимости.

29. Когда ветер уходит из тела, руки и ноги сморщиваются, а когда ветер раздувает огонь, он сжигает созревший урожай.

30. Многие болезни вызываются разными видами ветра, причиняющими боль и страдания на земле. Даже молнии с грохотом разносятся по небу из-за ветра.

31. Различные музыкальные лады возникают благодаря ветру. Их можно определённо распознать и идентифицировать. Также можно распознать, что некоторые светильники зажигаются и даже облака проливаются дождём из-за этих музыкальных ладов, вызываемых ветром.

32. Из-за силы движущегося ветра люди гипнотизируются произнесённым словом. Из-за ветра высыхают раны, и только благодаря ветру мантры обретают силу.

33. Силой ветра в мантрах можно призвать богов для проявления, изгнать духов и совершать магические трюки и заклинания.

34. Из-за силы ветра гипнотические трюки демонов не могут быть поняты даже богами. Происходит много странных вещей, например, паралич или гипноз человека — всё это силой ветра.

35. Из-за ветра здоровый человек может сойти с ума, а сумасшедший может вернуться в нормальное состояние. Столько изменений ветра — много ли можно рассказать?

36. Силой ветра в мантрах боги могут вести войны, и даже мудрецы становятся гордыми. Кто знает всё величие силы мантр?

37. Силой ветра в мантрах можно заставить птиц падать замертво, связывать крыс и диких зверей, удерживать больших змей неподвижно и получать большие суммы денег.

38. Теперь довольно этого обсуждения. Вопрос слушателя о том, как переживается рождение невежественного человека, получил ответ.

Конец 9.8

9.8. Рассмотрение внутреннего
(в теле)

1. Тот, кто познал истину, освободился через знание¹. Но как происходит рождение для связанного? И зачем связанному рождение после смерти²?

1. Освобождение через знание, а не через смерть — мудрец освобождается при жизни (дживанмукти) благодаря прямому постижению. Смерть не приносит освобождения — только знание.

2. Вопрос о рождении после смерти — связанному (отождествлённому с телом) кажется, что он умирает и рождается снова. Вопрос о цели/причине повторного рождения.


2. Связанное существо умерло и ушло. После смерти от него ничего не осталось¹. Забывание знания²/джанива висмарана произошло ещё до смерти³.

1. Тело разлагается, ум и эго исчезают как отдельные сущности.

2. Истинной природы.

3. Человек умирает уже в неведении, не вспомнив свою истинную природу. Это неведение продолжается и после смерти, порождая новое рождение.



3. "Такое сомнение возникло.
Ответ на это послушай.
Не смущайся" - говорит Учитель.


4. Пять жизненных сил/пран покидают тело¹. Волны васан имеют природу праны². Эти смешанные с васанами разновидности праны остаются после того, как тело покинуто³.

Это техническое объяснение перерождения. Не нужно представлять душу как маленькую сущность, покидающую труп.

Умирает грубое тело, а тонкая энергия (прана + васаны) продолжается, формируя следующее существование. Освобождение происходит, когда эта цепь разрывается знанием.

1. Пять пран — в йоге и веданте выделяют пять главных жизненных сил: прана, апана, вьяна, удана, самана. Они поддерживают тело. В момент смерти они «покидают» грубое тело.

2. Васаны (латентные впечатления прошлых действий) не существуют сами по себе как отдельные сущности. Они проявляются как тонкие вибрации, волны в пране. Грубо говоря, память и склонности удерживаются праной.

3. Когда грубое тело оставлено, эти смешанные «прана-васаны» не уничтожаются. Они продолжаются в тонком теле и становятся причиной нового рождения (вместе с новым телом, куда прана «входит»). Так объясняется механизм перерождения: не душа путешествует, а совокупность праны и васан переходит в новое тело.



5. Васана, подобная ветру, исчезла¹, но осталась именно в форме ветра/праны². Затем, вследствие сохранения причины, она снова принимает рождение и приходит в новое тело³.

Поясняется механизм перерождения без метафизической «души». В момент смерти васаны не исчезают в ничто, а продолжаются как тонкая энергия (прана). Эта энергия, подобно ветру, не имеет формы, но содержит в себе причину (неведение). Поэтому новое тело возникает само собой, как продолжение той же причины. Освобождение наступает, когда это тонкое «семя» (прана-васаны) уничтожается знанием.

1. Как отдельная сущность.

2. Васана не сохраняется как самостоятельная сущность. Она неотличима от праны (тонкой жизненной энергии). Как ветер неотличим от своего движения, так и васаны — это просто «паттерны» в пране. Ничего отдельного не остаётся.

3. Из-за того что причина (неведение и васаны) сохранилась в форме праны, новое тело неизбежно возникает. Нет внешнего творца — это естественный процесс, как семя даёт росток. Перерождение не требует отдельной души; достаточно праны-васаны-неведения.


6. Многие живые существа полностью умирают, а затем джива приходит снова¹. Отбросив одно тело, она обретает новое — с руками, ногами и прочими частями — и страдает через него².

Описание того, что мы называем «перерождением», но без дуализма души и тела. Это не переселение, а продолжение одного и того же ошибочного отождествления. Джива «умирает» в одном теле и «рождается» в другом, потому что причина (неведение) не устранена. Освобождение наступает, когда этот процесс останавливается знанием.

1. Несмотря на полную смерть тела, джива продолжается. Это не душа в религиозном смысле, а продолжающийся поток праны-васан-неведения.

2. Новое тело — прямое следствие сохранения причины (неведения). Страдание неизбежно, пока есть отождествление с телом.


7. Если кто-то пойман в ловушку иллюзии видения змеи вместо верёвки, но в день Дханвантари¹ очнулся — разве эта васана вернётся обратно? Придёт ли она снова?²

Через пример (змея/верёвка) и праздник Дханвантари (символ полного исцеления) утверждает: однажды рассеянная иллюзия не возвращается. Если неведение устранено знанием, то васаны, вызывающие перерождение, больше не возникают. Освобождение окончательно.

1. Праздник исцеления. Дханвантари (божественный врач) символизирует полное исцеление.


8. Многие существа, совершая обряды и служение, впадают в новые рождения. Некоторые поднимаются в высшие миры. Но затем их снова возвращают из мира Ямы обратно¹.

1. Цикл сансары не прекращается ритуалами — даже если существо временно попадает в райские миры (в результате добрых дел), оно не освобождается. Рано или поздно оно снова возвращается в мир смерти (Ямы). Никакие обряды, заслуги, аскезы не дают окончательного выхода. Только знание (джняна) разрывает этот круг.



9. Некоторые в прошлом наложили проклятие на других. Те, проклятые, через это проклятие получили новое тело. А когда проклятие прекращается, они снова возвращаются в своё прежнее тело¹.

Используется мифологический пример проклятия, чтобы показать, как кармические причины (действия) вызывают определённые следствия (рождения). Ни проклятие, ни заслуги, ни ритуалы не ведут к окончательному освобождению. Даже если временная причина исчерпана и существо возвращается в прежнее тело, оно снова вовлекается в сансару. Единственный выход — уничтожение корня всех причин: неведения.

1. Проклятие как причина необычного рождения — в мифологии проклятие может заставить душу родиться в ином теле (животного, дерева и т.д.).



10. Многие приняли много рождений. Некоторые входили в чужие тела. Так приходили и уходили многие существа.

Сансара как бесконечное странствие. Это факт: живые существа бесчисленное количество раз рождались и умирали. Некоторые даже входили в чужие тела (в мифологическом смысле — как «одержание» или переселение души в другое тело). Но ничто из этого не дало им освобождения. Все эти приходы и уходы не имеют конца, пока не устранена причина — неведение. Необходимо знание, а не очередное рождение.



11. Когда ветер/прана ушёл, словно задутый¹, тогда снова из ветра возникло создание². Поэтому говорят, что рождение — это не что иное, как форма васаны, имеющая природу ветра.

Даётся механическое, почти физическое объяснение перерождения. Нет мистики. Есть энергия (прана) и информация (васаны). Смерть — не конец, а переход к новой форме. Но если васаны уничтожены знанием, энергия не порождает новое тело.

1. В момент смерти.

2. Новое тело.



12. Ум обладает разными модификациями. Среди них именно васана «принимает рождение»¹. Васана не видна при наблюдении, но она существует².

Именно васаны являются причиной перерождения. Не просто мысли (они приходят и уходят), а стойкие паттерны — васаны. Они невидимы, но действуют постоянно.

1. Васана принимает рождение — не ум в целом, не мысли, не интеллект. Именно тонкие впечатления (склонности, отпечатки прошлых действий) являются тем «семенем», которое после смерти тела прорастает в новое рождение. Васана — главный агент сансары.

2. Васана не объект. Её нельзя увидеть как камень или дерево. Но её существование проявляется в том, что у вас есть определённые склонности, желания, автоматические реакции.



13. Васана познаётся в процессе знания. Само же знание коренится в изначальной основе. Васана же, смешанная с Мула- майей, пребывает в форме причины¹.

Васаны не являются самостоятельной реальностью, они - функция Майи. Они существуют в поле майи (иллюзии) и являются причиной перерождения в рамках сансары. Однако за ними стоит чистое сознание (как основа для самого знания).

1. Порождающей новые рождения.

....

14. То, что существует во вселенной в форме причины, в теле проявляется в форме следствия¹. При попытке умозаключения/ануманы постичь причину чистой логикой невозможно².

Не пытайся только рассуждать; нужно выйти за пределы рассудка к прямому восприятию. Тогда увидишь, как причина (сознание) проявляется как тело-ум.

1. Причина во вселенной — следствие в теле: макрокосм (вселенная) и микрокосм (тело, ум, личность) не разделены. То, что является причиной на уровне вселенной (Брахман, сознание, майя), проявляется в теле как результат (жизнь, сознание, ум, склонности). Они — разные выражения одного.

2. Чистого умозаключения (ануманы) недостаточно, чтобы схватить эту связь причины и следствия в её полноте. Логика может указать направление, но прямое постижение (видение) необходимо.



15. Прана-васана существует в тонкой форме, как сама природа ветра¹. И все боги имеют природу ветра, и всё творение элементов — тоже².

Не только люди, но и боги, и сама материя — всё есть проявление одной тонкой энергии (праны/васан). Поняв это, вы перестаёте поклоняться богам как внешним существам и видите, что всё — единая игра.

1. Причина (васана, прана) невидима, но действует, как ветер. Ты видишь не ветер, а его проявления: движение листьев, рябь на воде, ощущение на коже. Так и васаны: невидимы, но проявляются как склонности, желания, перерождения.

2. Боги и элементы имеют природу ветра — даже высшие божественные существа не вне этого закона. Они тоже находятся в поле праны-васан и не освобождены, пока не достигнут знания. Всё проявленное — от грубых элементов до богов — пронизано этой энергией. Нет ничего, кроме этой единой тонкой природы.



16. В ветре происходят разные изменения. Но при наблюдении сам ветер не виден¹. Такова и «васана знания» — она очень тонка².

1. Мы видим не ветер, а его эффекты: движение веток, рябь на воде, ощущение на коже. Сам ветер как таковой не является объектом восприятия. Так же и тонкие причины (васаны) не видимы, но проявляются как мысли, желания, поступки.

2. Васана знания (джняна-васана) — здесь речь о самой основе познавательной деятельности. Это не просто впечатление от прошлого действия, а фундаментальная склонность ума к различению, познанию. Она настолько тонка, что ускользает от обычного наблюдения. Её можно обнаружить только через углублённую вичару.



17. Три гуны и пять элементов смешаны в ветре/пране¹. Но не следует, основываясь только на логическом умозаключении, называть их «ложными»².

Истина — не отрицание явлений, а видение их как смеси в единой основе (ветер/прана). Поэтому не торопись объявлять всё «ложным» через одну логику. Сначала добейся прямого видения.

1. Вся проявленная реальность (тонкие качества гун и грубые элементы) есть не что иное, как комбинация, игра праны (ветра). Нет ничего отдельного. Это не означает, что их «нет», но их реальность зависит от праны.

2. Не называй их ложными через одну логику — предостережение от нигилизма. Услышав, что «всё есть ветер», можно впасть в крайность и объявить мир «пустым» и «несуществующим». Логическое заключение «всё ложно» — само по себе ловушка. Даже гуны и элементы — это проявления единой реальности, а не нуль. Их ложность не в несуществовании, а в их отдельности и постоянстве. Относительный мир существует как проявление, и отрицать его напрямую — ошибка.



18. Ветер дует сам собой, естественно. Тем не менее приятный и неприятный запах каким-то образом возникают. Тепло, холод, жару и прохладу непосредственно ощущает живое существо.

На простом примере показывается, как из нейтрального источника (ветер) возникают двойственные ощущения в уме. Это — начало кармической цепи.



19. Благодаря ветру движутся облака. Благодаря ветру движутся звёзды. Всё движение в творении — всё это ветер¹.

От облаков в небе до движения звёзд и планет — всё приводится в движение единой силой. В человеке эта сила проявляется как прана (дыхание, жизненность). В космосе — как всепроникающее движение. Нет ничего неподвижного; всё течёт, движется, изменяется — и это движение есть ветер. Осознание этого помогает отпустить привязанность к статичным формам.

1. Здесь «ветер» (ваю) не обычный воздух, а космический принцип движения, динамики, изменения.



20. Божества и элементы в форме ветра внезапно входят в тело. Проникнув и оживив мёртвое, он становится сознательным/савадха¹.

1. В индийской традиции считается, что жизненность (прана) неразрывно связана с элементами и даже с божественными силами, которые управляют функциями тела. Когда прана покидает тело — смерть; когда входит — жизнь. Сознательность — признак присутствия праны.



21. Прана не пребывает без движения и опоры. Наполняя тело, она вибрирует. Опираясь на эту неспособность к покою, многие живые существа приходят к рождению¹.

1. Причина перерождения — динамика праны. Прана (жизненная сила) по своей природе не статична; она всегда в движении, вибрации, колыхании. Когда эта вибрация прекращается, наступает смерть. Но из-за того, что существа не знают покоя за пределами праны (отождествляются с её движениями), они снова и снова создают новое тело, новое рождение.


22. Через пустоту/рахана¹ обретается связь с Брахманом. Через пустоту достигается правильное положение². Разные ловушки ума возникают явно через пустоту.

С одной стороны, пустота (как пауза между мыслями) может привести к прорыву к Брахману. С другой стороны, пустота (как неведение, отсутствие различения) порождает ловушки ума. Та же самая пустота может быть и дверью к освобождению, и источником запутанности — в зависимости от того, осознаётся она или нет.

Пустота не хороша и не плоха сама по себе. Это поле возможностей. Если вы бессознательно «падаете» в пустоту, вы создаёте ловушки. Если вы осознанно входите в пустоту (тишину между мыслями), она приводит к Брахману.

1. «Пустота» (рахана) здесь — не ничто, а потенциал, промежуток, тишина между двумя явлениями.

2. Устойчивость, утверждение.



23. Таковы видоизменения ветра. Описать их полностью невозможно¹. Всё, что движется и неподвижно, существует благодаря ветру².

1. Сколько ни перечисляй проявления праны (дыхание, кровообращение, движение планет, ветер, мысли), они бесконечны и изменчивы. Ум не может охватить все формы.

2. Вся проявленная вселенная — это игра вибрации, движения, т.е. ветра (праны). Без ветра нет проявленного мира.



24. Ветер в своей неподвижной, застывшей форме поддерживает творение. Ветер в своей подвижной форме творит творение¹. Если у тебя не получается понять это, продолжай различение — тогда, говорят, получится.

1. Прана имеет два аспекта: статический (как вместилище, основа, субстрат) и динамический (как активная сила, порождающая изменения). Вместе они объясняют, как из единого источника возникает и сохраняется мир. Это ближе к пониманию майи как одновременно и покоя, и движения.



25. В конечном счёте всё совершается ветром¹. Благодаря силе ветра проявляется способность к действию. Это я и хочу описать искусно².

Деятель — не душа, не личность, а прана (энергия-ветер). Когда это понято, эго перестаёт присваивать себе действия, и открывается путь к освобождению.

1. Не боги, не судьба, не личное усилие как таковое, а именно прана (жизненная сила/космическая энергия движения) является агентом всех действий. Даже способность «я делаю» — это функция праны, а не Атмана.



26. Мула-майя по своей природе есть познание¹. Знание возникает из своего собственного источника². Скрытое и проявленное пребывает в мире³.

1. Майя — это не просто «иллюзия» в смысле обмана, но сама способность к познанию, различению. Без майи не было бы знания объектов. Это не делает майю «истинной», но объясняет, как возможно появление знания.

2. Знание не имеет внешней причины. Оно самопроявляется из собственной основы (майи, которая есть сознание в движении).

3. Мир одновременно является проявленным (видимые формы, имена, действия) и скрытым (непроявленная основа, из которой всё возникает). Майя — это и то и другое. Понимание этого помогает не застревать ни на чистом «проявлении», ни на чистом «скрытом».

...

27. Мир устроен так, что одно скрыто, другое проявлено — подобно тому, как жизнь поднимает тесто¹. Далее поток этого процесса катится по земле².

1. Аналогия с тестом — в тесто добавляют закваску (дрожжи), которые не видны. Но именно они вызывают подъём, брожение, превращение. Так и в мире: невидимая причина (прана, васаны, майя) вызывает видимые следствия (тела, события, перерождения). Причина скрыта, результат явен.

2. Однажды запущенный процесс (жизнь, сансара) продолжается сам собой, как катящийся поток. Никто не толкает его извне. Не нужно искать внешнего творца или управляющего. Поняв это, можно увидеть само-проявление реальности.



28. Подобно непрерывно поднимающемуся тесту, внутри ветра (праны) находится способ познания¹. Иногда это видоизменение, иногда сам ветер — так просто действует эта сила².

Всё — единый процесс, не имеющий отдельного деятеля.

1. Тесто поднимается само, без видимого вмешательства. Так и познание (джняна) возникает из праны, как её функция. Это не статичное свойство, а динамический процесс.

2. Перечисление неразделимости причины и следствия. «Видоизменения» (волны, мысли, формы) — это проявления ветра, но они неотличны от него самого. Нет одного без другого. За всем этим стоит единое простое действие (прана), которое само себя проявляет.



29. Жизненные соки/прана, исходя из тела, обеспечивают рост рук и ног. Снова и снова, играючи, они действуют, как беспомощная кукушка¹.

1. Метафора (кукушка не вьёт гнездо, подкидывает яйца другим — действует не по своей воле). Наши действия, даже кажущиеся активными, на самом деле происходят не от «нас». Это прана (энергия) действует через тело, как через марионетку. Руки и ноги не имеют своей воли; они «играют» по законам праны.



30. Разные жидкости в теле вызывают разные болезни, причиняя страдания на земле¹. Семя извергается в пространстве благодаря ветру/пране².

Продолжается демонстрация того, как прана управляет всеми процессами тела — от болезней до размножения. Нет отдельного «я», которое решает болеть или производить потомство. Всё — игра ветра (праны).

1. Болезни от жидкостей (дош) — отсылка к аюрведе. Три доши (вата, питта, капха) — это тонкие «воды/жидкости», дисбаланс которых вызывает болезни. Даже в болезнях действует тот же принцип: невидимая причина (прана/доши) порождает видимые следствия (страдания).

2. Этот процесс, как и все телесные функции, не управляется отдельным «я». Он просто происходит под действием праны. Никто не решает «вырабатывать семя» — это происходит само собой. Так и все действия тела и ума.



31. Благодаря ветру/пране возможно устранение привязанности и точное распознавание¹. Зажигается лампа и облако проливается дождём — вот чудо, происходящее при устранении привязанности².

Работа с ветром (праной) и работа с умом — две стороны одного процесса.

1. Даже тонкие привязанности имеют энергетическую основу в пране. Когда поток праны очищается и уравновешивается (через пранаяму, аскезу), привязанности ослабевают, и становится возможным точное различение (вивека).

2. Чудо в устранении привязанности — когда привязанности уходят, происходят удивительные вещи, словно сами собой зажигаются лампы (просветление) и проливаются дожди (процветание, очищение). Это не магия, а естественное следствие: освобождённая энергия (прана) начинает течь свободно, порождая гармонию и прозрение.



32. При неправильном течении праны возникают ошибки и заблуждения. При её разрушительном течении происходит распад. А благодаря правильной пране действуют разные мантры¹.

Неправильное или неконтролируемое течение жизненной энергии ведёт к ошибкам, болезням и упадку. Но освоенная прана становится основой для эффективной духовной практики (мантры, медитация).

1. Мантры и прана — в индийской традиции мантры (священные звуки) неотделимы от праны. Произнесение мантры — это не просто вибрация голосовых связок; это направление праны определённым образом.

Если прана не контролируется, мантра не «работает» (не приносит результата). Контроль над праной (через пранаяму) усиливает эффективность мантр и очищает ум.




33. С помощью мантры проявляются боги. С помощью мантры рассеиваются духи и элементы¹. Но силой мантры можно творить и фокусы, и иллюзии².

Здесь о двойственном применении духовной силы. Мантры эффективны — это факт. Но их эффективность сама по себе не освобождает. Можно стать могущественным магом и не приблизиться к истине. Более того, такая сила может увести в сторону («фокусы и показуха»). Поэтому ищущий должен быть бдителен: использовать мантры для очищения и постижения, а не для игры с силами.

1. Два классических применения мантр — в индийской традиции мантры используются как для призыва божественных сил (для благословения, просветления), так и для защиты: для устранения неблагоприятных влияний, духов, негативных энергий. Это «высокое» применение.

2. Предостережение. Та же самая мантрическая сила может быть использована для обмана, создания иллюзий (как у фокусника), для манипуляции и самообмана.



34. То, что считается ложной магией ракшасов, недоступно богам и прочим высшим существам. Но с помощью удивительной силы мантр достигаются такие вещи, как паралич врага, очарование и тому подобное¹.

Здесь о силе, которая может быть использована по-разному. Демоны используют её для обмана, боги — для блага. Ищущий должен быть выше и того, и другого. Истинное знание не нуждается в манипуляции миром. Оно приносит свободу, а не власть.

1. Различие между «низшей» и «высшей» магией — ракшасы (демоны) славятся своими иллюзорными способностями, которые основаны на обмане и запутывании. Боги же не прибегают к таким низким трюкам.

Но в руках мудреца те же самые силы (мантры) могут использоваться для разных целей — как для блага (исцеление, защита), так и для контроля (остановка, очарование).



35. Настойчиво следует «толочь»¹. Следует понимать само это «толчение».
А перечислять разные видоизменения — сколько можно об этом говорить?²

1. «Толчение» как вичара — образ многократного перетирания, измельчения (как в ступке). Это символ настойчивого, упорного различения (вичары). Недостаточно один раз «понять» — нужно постоянно, настойчиво возвращаться к различению, пока ум не очистится полностью. Важно понимать не только объекты различения, но и сам процесс.

2. До каких пор перечислять? — риторический вопрос. Перечислять бесчисленные видоизменения праны, элементы, гуны, мантры, магические силы... Это бесконечно. Гораздо важнее настойчиво практиковать вичару, чем бесконечно теоретизировать.



36. Мантрой происходит битва богов.
Мантрой живёт достоинство мудреца.
Величие силы мантры — кто знает?

Сила мантры настолько велика и многогранна, что никто не может полностью знать её пределы.



37. Мантрой птица приручается.
Мышь змеёй парализуется.
Мантрой проглатывается большая змея
и обретаются богатства.



38. Довольно примеров, теперь возникло твёрдое понимание/пратьяя того, как рождается связанный. Вопрос, который был в начале, разрешился.


Конец 9.8

ДЕВЯТАЯ САМАСА. РАЗЪЯСНЕНИЕ СПОРНОГО ВОПРОСА

Ученики спрашивают: если Парбрахма — это мельчайшая частица и он неделим, то как из него образовались разнообразные вещи в этом мире? Как возможно, что Парбрахма находится во всём сущем, и всё сущее находится в Парбрахме, когда это две совершенно разные и несвязанные вещи, что очевидно для каждого из опыта?

Шри Самартх говорит, что ученики должны сперва понять форму этого мира.

Для этого, говорит он, нужно понять основные элементы, из которых состоит вселенная.

Небо — это единственное, что ближе всего подходит к Парбрахме, но его можно видеть.

В остальном же оно присутствует во всём и лишено большинства свойств.

Пока мы воображаем и видим вещи, оставаясь отдельными от них, всё, что мы видим, есть не что иное, как небо.

Небо — это часть Парабрахмы внутри всех вещей.

Все остальные четыре элемента возникают из неба и растворяются в нём.

Истинное есть самое неподвижное в любой момент времени.

Мы видим, как нечто касается его, а затем исчезает, но на самом деле это не касается его — это наша иллюзия и недостаток знания об истине, которые порождают друг друга.

Иллюзия показывает нам всё, но после глубокого размышления мы не находим там ничего.

Так как же назвать эту вселенную, полную иллюзий, истиной?

Иллюзия не может разрушить другую иллюзию, а значит, она нереальна.

Следовательно, вселенная нереальна. Всё, что там происходит, должно быть величайшей из всех иллюзий.

С точки зрения Парбрахмы эта вселенная почти невидима.

Ты также можешь пережить это, если сможешь расширить границы своего интеллекта.

Твой интеллект должен расшириться настолько, что в конце концов исчезнет.

Когда это происходит?

Когда ты прощаешься со своей совокупностью [тела и ума], ты становишься единым с Парбрахмой, и тогда эта вселенная перестаёт существовать для тебя.

Всё это, безусловно, непросто, но может стать сравнительно легким с помощью мудрости и благословения Гуру.

Тогда тебе не нужно гнаться за Мокшей.
Тебе нужно лишь отсеивать нереальные вещи одну за другой, и в итоге останется единственная истина — Парабрахма.

Тогда не остаётся места ни для пространства, ни для времени. Ты сам становишься трансцендентным.

В завершение Шри Самартх говорит:
я рассказал вам из собственного опыта, и вы тоже можете сделать это, используя мудрость, которая способна решить, что реально, а что нет.

Для этого вам нужно следовать пути, указанному вашим Гуру.

Когда вы пребудете в постоянном состоянии устремлённости к высшей истине, вы переживете просветляющий опыт трансцендентного, и наконец, с благословением вашего Гуру, вы навсегда останетесь в этом состоянии Самадхи.

Конец 9.9

9.9. Устранение сомнения

1. Брахмана нельзя избежать, нельзя отодвинуть в сторону, и он не угасает.

2. Брахмана нельзя разрубить, нельзя рассечь, и его нельзя оттолкнуть, даже если пытаться.

3. Брахман непрерывен, его нельзя разделить на части. В Брахмане нет ничего иного. Однако возникает вопрос: как во нём проявилась вселенная?

4. Как в Парабрахмане, Абсолютной Реальности, появились горы, камни, валуны, пики, множество разных мест и даже само строение земли?

5. Земля — в Брахмане, и Брахман — в земле. Когда вглядываешься в это, каждый ясно виден в другом.

6. Земля раскинула свою ширь в Брахмане, и, проникая в Брахман, земля также пронизана Брахманом. Когда исследуешь это, это действительно можно увидеть.

7. Сказать, что Брахман пронизал вселенную, кажется верным, но сказать, что вселенная пронизала Брахман, звучит неправильно.

8. Даже если сказать, что вселенная не пронизывала Брахман, она всё равно совершенно естественно пребывает в Брахмане. Этот опыт доступен каждому.

9. Слушатели выдвинули возражение: необходимо объяснить, как это произошло, и следует провести некоторое исследование и глубокое размышление над этой загадкой.

10. Здесь были высказаны некоторые сомнительные мысли. Теперь, пожалуйста, выслушайте ответ в тишине, внимательно.

11. Если мы скажем, что вселенной нет, у неё всё равно есть видимость, а если она есть, то несомненно, что она будет уничтожена. Теперь слушателей просят слушать и понять это.

12. Тут слушатели взволновались и сказали: «Мы внимательно слушаем тебя. Пожалуйста, скажи нам правильный ответ, соответствующий этому случаю».

13. Когда в небе зажигают лампу, не случается так, что лампа каким-то образом отодвигает небо. Это легко могут видеть слушатели.

14. Даже вода, свет и ветер — все вместе не могут отодвинуть небо. Небо плотное и распространено повсюду — как его можно сдвинуть?

15. И даже когда земля становится твёрдой и проникает в небо, небо всё равно остаётся, пронизывая всё, даже недра земли.

16. Истинный опыт таков: всё, что становится грубым, в конце концов разрушается, но пространство остаётся неизменным и не нарушается.

17. Когда его видят как отдельное, его называют небом; когда его видят как естественно неотделимое, пространство называют Брахманом.

18. Пространство не движется. Его отличительное качество — быть пространством — нелегко понять.
Пойми: если какая-либо видимость приписывается Брахману, на самом деле это элемент пространства.

19. Пространство кажется подобным Брахману без атрибутов, но если его можно вообразить или познать через умозаключение, то это элемент пространства и оно концептуально.

20. Если что-то является воображаемым или концептуальным, знай: это элемент пространства. Парабрахман лишён какой-либо видимости или изменения и не может быть представлен никакой аналогией или постигнут через какую-либо концептуальную модификацию.

21. Пространство пребывает среди пяти элементов, поэтому оно называется пространством. Хотя это лишь малая часть Брахмана, находящаяся внутри элементов, само пространство есть не что иное, как Брахман.

22. Четыре элемента — ветер, огонь, вода и земля — все принимают форму, а затем исчезают. Как их можно назвать неизменными или сказать, что они действительно повлияли на пространство?

23. Когда земля растворяется, остаётся вода; когда вода высыхает, остаётся свет; когда свет гаснет, остаётся ветер; а затем исчезает даже ветер.

24. То, что ложно, приходит и уходит, и это заставляет казаться, будто истинное уничтожается. Разве можно когда-либо испытать, что истинное уничтожается?

25. Видимое кажется реальным из-за заблуждения. Если внимательно исследовать, что там есть? Как этот мир, коренящийся в заблуждении, можно назвать истинным?

26. Когда ищешь в этом заблуждении, видишь, что там ничего нет. Кто может сказать, что что-то отделилось от чего-то другого? Говорить, что Иллюзия отделилась от Брахмана — это в основе своей лишь ложное заблуждение.

27. Когда природа Иллюзии познана как ложная, можно сказать, что она отлична от Брахмана. Однако всё, что в основе ложно, может породить только ложное.

28. Никто ничего не теряет, говоря, что ложное совершило много вещей. Однако мудрые понимают: даже если они говорят, что ложное совершило много дел, всё это не есть Истина.

29. Всё, что видимо, подобно крошечному зёрнышку мака в океане Парабрахмана. Понимание внутри растёт в соответствии с вашим интеллектом.

30. Если интеллект расширен, он становится достаточно большим, чтобы охватить всё пространство. Видя так, вся вселенная кажется маленькой, как плод дерева баель (деревянное яблоко).

31. Если расширить своё состояние ещё больше, вселенная покажется маленькой ягодой. Приняв форму Брахмана, вселенной нет вообще.

32. Когда через силу различения становишься безгранично расширенным, вселенная кажется меньше семени баньяна.

33. Чем более расширенным становишься, тем меньше кажется вселенная. Будучи совершенным в себе, не остаётся ничего, что можно было бы видеть.

34. Когда из-за заблуждения становишься маленьким и считаешь себя телом, то как он может быть более обширным, чем вселенная?

35. Нужно настолько расширить своё состояние, чтобы оно распространилось до такой степени, что никакого личного состояния не осталось. Тогда полнота Брахмана пронизывает всё повсюду.

36. Если можешь представить, как взять маленькую вещь, например крупицу золота, и распространить её по всей вселенной, покрывая всё, — визуализация этого принципа подобна тому, что говорится о расширении себя.

37. Когда Реальность поглощает малое состояние ума, малое состояние ума разрушается и растворяется. Тогда безатрибутное Я остаётся таким, какое оно есть.

38. Теперь ваши сомнения должны быть прояснены. Слушателям не следует удерживать никаких сомнений. Если всё же осталось какое-то сомнение, тогда смотри ясно с помощью силы различения.

39. Сомнения проясняются различением, и различением обретается удовлетворённость. Различением достигаются самоотдача и освобождение.

40. Оставив понятие освобождения, различением откладывают в сторону первичные предпосылки, представленные в доктринах и утверждениях Вед, и в «окончательном заключении» Я самоочевидно. Никаких иных доказательств не требуется.

41. Эти ответы исходят из опыта. Исследуй и глубоко размышляй о том, что есть Сущность, а что — несущественное. Благодаря непрестанной медитации и размышлению приходит к откровению Я.

Конец 9.9

9.9. Устранение сомнений

1. Брахман нельзя остановить — он не останавливается. Брахман нельзя направить — он не ведётся. Брахман невозможно схватить даже с одной стороны.


2. Брахман нельзя разделить — он не разделяется. Брахман нельзя отрезать — он не отделяется. Брахман не становится иным, даже если пытаться это сделать.


3. Брахман неразделим, он целостен. В Брахмане нет никакого иного разделения. Но как же тогда эта вселенная возникла внутри него?


4. Горы, камни, скалы, вершины, разные места и пространства — как всё это разнообразие земного шара возникло в Высшем Брахмане?


5. Земной шар находится внутри Брахмана. И Брахман находится внутри земного шара. При наблюдении одно внутри другого видится непосредственно — это очевидно.

Взаимное проникновение Брахмана и мира — это кажущийся парадокс. Как может земля (мир) быть внутри Брахмана, а Брахман — внутри земли? Это не противоречие, если понять, что Брахман не пространственная вещь. Он не находится «внутри» как одно яблоко внутри другого. Это образ: как пространство внутри горшка и пространство снаружи — одно и то же. Брахман не содержится в мире; скорее, мир содержится в Брахмане. А «Брахман внутри мира» означает, что он присутствует как скрытая суть даже в самой грубой материи. Для мудреца это прямое видение (пратьякша). Для непонимающего — парадокс.



6. Земной шар проник в Брахман.
И Брахман проник в земной шар.
При таком различении приходит твёрдое убеждение — прямое видение/пратьякша.

Пратьякша — прямое видение — учитель не даёт логического разрешения парадокса «как мир возник в Брахмане». Он говорит, что через вичару (различение взаимопроникновения) у ученика возникает не логический вывод, а пратьяя (твёрдое убеждение) и пратьякша (непосредственное видение). Ученик не «понял» умом, а увидел, что Брахман и мир — не два. Это не концепция, а переживание.



7. То, что Брахман пронизывает вселенную, при рассмотрении кажется правильным. Но то, что вселенная пронизывает Брахмана, видится противоположным.

Ум легко принимает, что высшее (Брахман) пронизывает низшее (мир). Но обратное утверждение (мир пронизывает Брахмана) кажется абсурдным, перевёрнутым.

Однако с точки зрения недвойственности, оба утверждения одинаково истинны (и одинаково ложны как концепции).

Брахман не находится «вне» мира,
чтобы пронизывать его извне. И мир не находится «вне» Брахмана. Они — одно.

«Проникновение» — лишь метафора для ума. Истина за пределами таких представлений. Вопрос призван расшатать ум и подвести к отбрасыванию пространственных метафор.



8. Следует сказать, что никакого «проникновения» одного в другое нет¹.
Но вселенная по своей природе находится в Брахмане — это очевидно для всех как непосредственное переживание².

1. Нет двух отдельных сущностей (Брахмана и вселенной), чтобы одно могло проникнуть в другое. Брахман не «проникает» в мир, потому что он не находится вне мира. Мир не «проникает» в Брахман, потому что он не существует отдельно. Понятие проникновения подразумевает двойственность и должно быть отброшено.

2. В обычном восприятии мы видим мир как отдельный, но мудрый видит, что мир существует в сознании, а не наоборот. «Очевидность» для мудреца — прямое видение. Для ученика — цель практики.



9. «Но как же это произошло?
Следует обдумать» — так было сказано.
Таким образом слушатели произнесли слова сомнения.


10. Теперь ответ на это послушай внимательно, безмолвно/нирокара¹.
В какое различение впало твоё сомнение?

1. Ответ требует тишины, нужно прекратить внутренний диалог и просто слушать. «Нирокара» — тот, кто не задаёт новых вопросов, кто успокоил ум. Пока ум болтает, сомнения не разрешатся. Сначала успокой ум, прекрати спрашивать — только тогда сможешь услышать истину.


11. Если сказать «вселенной нет», — но она видится. Если сказать «вселенная есть», — но она не имеет постоянной сущности. Как же тогда слушающие приходят к пониманию этого парадокса?

Ни утверждение, ни отрицание не работают — учитель ставит проблему. Крайний материализм (мир реален) и крайний нигилизм (мира нет) одинаково ошибочны.

Мир является, но не имеет независимого существования. Он — проявление (видимость) Брахмана. Как же достичь этого «серединного» понимания, не впадая в крайности?

Этот вопрос задаётся, чтобы подтолкнуть к поиску прямого, не-концептуального постижения, выходящего за рамки утверждений и отрицаний.



12. Тогда слушатели встревожились.
«О!» — восклицают они с вниманием. Учитель говорит: «Теперь я скажу подобающий ответ».



13. Когда внесли зажжённую лампу в пространство, разве лампа сделала пространство другим? Это, конечно, невозможно. Слушатели должны сначала понять это.


14. Ни вода, ни огонь, ни ветер не могут нарушить целостность пространства. Ведь пространство полностью пронизывает их всех и само остаётся неподвижным.



15. Даже если земля стала твёрдой, пространство всё же допустило движение¹. Пронизав все части земли, пространство осталось неизменным.

Пространство (акаша) само по себе неподвижно и неизменно. Движение (ветер, ваю) возникает в пространстве и благодаря пространству.

Земля (плотный элемент) пронизана пространством, поэтому в ней возможно движение. Но само пространство не затронуто ни движением ветра, ни твёрдостью земли.

Так и Брахман: мир возникает и движется в нём, но сам Брахман остаётся неизменным, целостным, неподвижным свидетелем.

1. Ветер/прана.



16. Вот как это следует понимать:
любая плотность, которая появляется, в той же мере исчезает. А пространство остаётся таким, как было — в нём нет движения.

Плотность временна, пространство вечно — всё, что кажется твёрдым, плотным, неподвижным (земля, горы, тело), возникает и исчезает. Причём исчезает ровно в той мере, в какой появилось — нет никакого «остатка».

Пространство же не возникает и не исчезает, оно всегда одинаково и не движется.

Так и Брахман: мир (вся «плотность») приходит и уходит, но Брахман неизменен. Никакое движение мира не затрагивает его. Поняв это, человек перестаёт отождествлять себя с тем, что возникает и исчезает.



17. Если смотреть на пространство как на отдельное, его следует называть «пространство». Но если видеть его нераздельную природу, то пространство — это Брахман.

Мир (включая пространство) может быть воспринят как отдельные элементы — тогда мы остаёмся в относительной истине. Но тот же самый мир (пространство) может быть распознан как проявление Брахмана — это путь к абсолютной истине. Не нужно искать Брахман где-то далеко; он прямо здесь, как природа самого пространства.



18. Поэтому пространство не движется. Разделить пространство невозможно¹. Тот, для кого проявился Брахман, должен знать: «Это лучше всего называть пространством»².

Пространство — лучший образ для Брахмана из всех элементов, потому что оно не движется, не делится, не имеет формы. Тот, кто увидел Брахман, видит его повсюду — даже в пустом пространстве. Но называть «пространством» нужно не как отдельный элемент, а как указатель на Брахмана.

1. Пространство (акаша) не движется и не имеет частей. Его нельзя «разрезать» или разделить на части. Это не метафора, а прямое указание на природу пространства как непрерывного, целостного вместилища.

2. Брахман проявился — называй его пространством — для того, кто достиг прямого постижения Брахмана, мир (включая пространство) перестаёт быть «миром» и становится проявлением Брахмана. Такой мудрец, видя пространство, знает: это не просто элемент, а сам Брахман в тонкой форме. Он не отвергает пространство, а видит его истинную природу.


19. Ниргуна Брахман проявился как пространство. Ум вообразил, предположил и вывел логически — поэтому назвали это «пространством» для концептуального понимания¹.

Пространство — это только концепция (кальпана), полезная для понимания, но не истина. Истина — ниргуна Брахман, который не является даже пространством.

1. Пространство — концепция ума — важное утверждение. Пространство (акаша) не является независимой реальностью. Оно — проекция ума, помогающая понять Брахмана, который непостижим напрямую. Чистый Брахман не имеет качеств и форм. Ум «воображает» его как пространство (бесконечное, вместилище), чтобы иметь хоть какую-то опору для различения. Но это только инструмент. Не принимай пространство за конечную реальность. За ним — ниргуна Брахман.



20. В воображении проявляется видимость пространства. В этом ограниченном смысле следует познавать его как «пространство». Но Парабрахман не имеет никакой видимости, он — Нирвикальпа¹.

1. Нирвикальпа — «без ментальных конструкций». Высшее недвойственное состояние, где нет никаких различий («это — то, это — не то»). Это сам Брахман, а не его умственный образ.

...

21. Пространством называют то, что пребывает среди пяти элементов. Та часть Брахмана, которая находится между элементами/бхӯта̄нтара, — это и есть пространство¹.

1. Пространство не является отдельным элементом в том же смысле, что земля, вода, огонь, ветер. Это скорее «промежуток» (бхӯта̄нтара — между элементами), который позволяет элементам существовать отдельно друг от друга. Это качество (вместилище, разделённость) есть проявление Брахмана.


22. Пространство непосредственно воспринимается как вместилище, так как же можно назвать его неподвижным?¹ Поэтому сказано так: пространство не имеет разделения.

Пространство парадоксально: оно кажется пассивным вместилищем, но без него невозможно движение. Оно неделимо, что делает его лучшим символом Брахмана. Но даже оно — только указатель, а не конечная истина.

1. Пространство, в отличие от земли или воды, кажется пустым и «недеятельным». Но оно всегда «здесь» как поле для всего. Вопрос призван заставить задуматься: что значит «неподвижность» пространства? Оно не движется как объект, но без него не было бы места для движения. В этом смысле оно не «неподвижно» в обычном смысле (как мёртвый объект), а скорее «не-объектно».



23. Без земли остаётся вода.
При отсутствии воды остаётся огонь.
Когда огонь исчезает, остаётся ветер.
Тогда и ветер исчезает.


24. Иллюзорное¹ приходит и уходит, но истинное² не разрушается — оно остаётся. Когда это увидено, приходит понимание.

1. Мир феноменов.

2. Брахман.



25. Из-за заблуждения этот мир видится как реальный. Но при различении — что в нём реально? Корень заблуждения — это сам мир. Как же его можно назвать истинным?


26. Если попытаться найти заблуждение — его нигде нет. Кем же тогда совершается разделение?¹ А если сказать, что мир «пронизан заблуждением», то и это ложно².

1. Заблуждение не существует как объект. Его нельзя найти. Тогда кто или что является причиной появления мира? Никто. Вопрос риторический, указывающий, что искать внешнюю причину заблуждения — ошибка.

2. Даже концепция «заблуждение» (авидья) не является абсолютно реальной. Она вторична, инструментальна. Нельзя говорить «мир создан заблуждением», потому что само заблуждение — часть мира иллюзий, а не истина. Истина за пределами таких объяснений.


27. Если заблуждение ложно, то и «проникновение» — лишь слова. Вся путаница от заблуждения, но и оно, и её результаты — не истинны.

Заблуждение ложно — ложны и все его следствия. Не нужно серьёзно относиться к терминам «проникновение», «разделение», «творение». Они — часть языка заблуждения, а не истины. Само заблуждение нереально, поэтому и всё, что оно порождает (мир, двойственность, страдания), тоже нереально.


28. Запутанность сотворила неистовое множество. Но что мы потеряем?
Даже говоря «сделанное», его нет —
мудрецы это знают.

Майя создала иллюзию мира, но наше истинное «я» от этого не пострадало и не изменилось. Мудрый видит, что даже само «творение» нереально, так что не о чем волноваться.



29. Как в океане возникает рябь¹, так и в Парабрахмане возникает видимый мир. Согласно различения, свет ума возрастает внутри².

1. Океан остаётся собой, даже когда на нём рябь и волны. Рябь не делает океан «другим» и не меняет его глубины. Так и Парабрахман остаётся неизменным, даже когда в нём появляется мир.

2. А «свет ума» (духовное знание, различение) возрастает в зависимости от усилий ищущего. Чем больше различения — тем больше внутренний свет. Но это возрастание не затрагивает сам Брахман — оно происходит в уме практикующего.



30. Когда с помощью различения постигаешь этот огромный мир, то схватываешь внутреннюю пустоту. При наблюдении сияет сфера Брахмана — подобно плоду кавитхи¹.

1. Как за внешней оболочкой плода находится внутренняя суть (семя), так и за видимой вселенной (огромный мир) находится сфера Брахмана — истинная суть, которая сияет для того, кто видит.



31. Разве модификация ума/вритти больше этого огромного мира?
Когда видишь всю вселенную не больше маленького плода бадри и принимаешь форму Брахмана, тогда обнаруживаешь, что ничего отдельного нет².

1. Вритти и мир — обычный ум считает мир огромным, а свои ментальные волны — маленькими и незначительными. Но на самом деле ум может превозмочь мир своим различением.

2. Для мудреца вся огромная вселенная становится неважной, маленькой, как плод бадри (не больше ягоды). Когда он принимает форму Брахмана (т.е. пребывает в сознании), он видит, что ничего, кроме Брахмана, нет. Нет вселенной как отдельной сущности.


32. Своё «я» различением расширил,
беспредельным стал. Затем сферу Брахмана увидел по аналогии с семенем баньяна¹.

1. Семя баньяна — классическая аналогия адвайты. В крошечном семени баньяна (фикуса) содержится огромное дерево в потенциальной форме. Так и во вселенной (и в самом ищущем) в скрытой форме присутствует весь Брахман. Увидев сферу Брахмана, ищущий понимает, что огромное дерево вселенной было всегда в семени сознания.


33. Став больше вселенной, видишь ничтожным даже чудо семени баньяна. А в своей целостности понимаешь: ничего, кроме этого «Я», нет.


34. Уменьшив из-за заблуждения своё «Я», стал только обладающим тела¹. Но как же вселенная бывает поглощена?

Пока есть отождествление с телом, вселенная будет подавлять тебя. Освобождение требует отказа от этой уменьшенной идентичности и признания себя безграничным сознанием. Вопрос призван заставить ищущего увидеть противоречие и выбрать: либо оставаться телом и страдать, либо расширить своё «я» через различение.

1. Воплощённым.



35. Такую вритти ума следует взращивать: чтобы она распространилась и не делалась ограниченной. Полного Брахмана следует наполнить повсюду.

Взращивай всепроникающее сознание, не ограничивай ум телом и мыслями. Тогда ты увидишь, что Брахман уже везде наполнен тобой (или ты им).



36. Как если бы взял кусок золота,
с помощью которого следует расплавить вселенную. Как это случится на самом деле — всмотрись хорошо сам.

Аналогия с золотом и Философским камнем — один кусок золота не может превратить всю вселенную в золото, если только это не «философский камень» (параса) — мифическая субстанция, превращающая металлы в золото. Намек на то, что знание Брахмана подобно такому камню: даже малая часть постижения может трансформировать всё восприятие вселенной.


37. Когда истинная реальность схвачена вритти, вритти разрывается и уничтожается. Ниргуна Атман остаётся
как был.

Вритти, направленная на Брахмана, не находит объекта и разрушается (поскольку Брахман — не объект). В этом разрушении ментальной волны остается только чистое сознание — Атман, который и так всегда был. Это описание того, как попытка познать Брахмана приводит к прекращению познающего ума и оставляет только само сознание.


38. Здесь сомнение рассеялось.
О слушающий, не держись за сомнение.
Даже если у тебя возникло логическое заключение, всё равно продолжай применять различение.

Сомнения ушли, но работа не закончена. Логическое понимание — не освобождение. Продолжай различение. Только прямое видение (пратьякша) освобождает.



39. Различением разрушается умозаключение. Различением происходит разрешение. Различением постигается Атман и обретается Освобождение.



40. Он пренебрёг освобождением¹. Различением устранил все изначальные сомнения. Установленная истина — Атман — очевиден и непосредственен. Для него не требуется внешнего доказательства.

Путь вичары приводит к тому, что ищущий перестаёт даже «желать» освобождения — потому что он есть оно. Истина становится настолько очевидной, как собственное лицо в зеркале. Внешние доказательства не нужны. Атман сам себе свидетель.

1. Как целью.


41. Эти ответы становятся возможны благодаря различению сути и не-сути. Размышлением, созерцанием и прямым постижением следует очистить себя.


Конец 9.9

ДЕСЯТАЯ САМАСА. ОПИСАНИЕ ЖЕЛАТЕЛЬНОГО СОСТОЯНИЯ.

Степень продвижения человека на духовном пути можно определить по тому, что происходит у него внутри, а не по тому, кем он кажется со стороны.

В обыденной жизни роскошное существование вызывает похвалу, но в духовности оно не имеет ровно никакого значения. Здесь важно быть верным Атману.

Без знания себя жизнь бесполезна.
Всё мирское совершенно бесполезно.

Ты должен познать истинного себя — Атмана внутри тебя, иначе ты обречён, несмотря на твоё положение или так называемый статус в обществе.

Как только ты действительно узнаешь, кто ты есть, тебе не нужно будет ничего воображать. Ты становишься сиддхой, муктой, у которого нет привязанности даже к садхане, не говоря уже обо всём остальном.

Жизнь продолжается в живом облике, твоя истинная форма остаётся душой, а Майя повсюду простирает своё бесчисленное множество иллюзий.

Нам кажется, что всё это существует и
что «я» тоже существую.

Тот, кто ищет и находит, что на самом деле присутствует истинно во всех отношениях, — действительно знающий.

Все остальные лишены знания и потому пожинают последствия.

Во время этого странствия нужно действовать очень методично, последовательно отделяя и отбрасывая элементы, качества и их порождения.

По-настоящему знающий исследует себя, истинную форму, скрытую внутри него, и Майю.

В конце концов он на деле и практически осознаёт, что его эго, Майя и все её порождения абсолютно нереальны, а единственная истина — это Парабрахман.

Шри Самарт много раз говорил, что всё видимое поражено Майей и потому ложно.

Когда ты отбрасываешь это, остаётся чистейшее знание себя.

Идя дальше, человек получает просветляющий опыт, что он — Атман, который пребывает во всём и везде.

В духовной практике ищущий в конце концов становится искомым, чего никогда не бывает в любом другом типе знания.

Такой знающий человек не имеет причин гнаться за любым иным знанием, ибо все мыслимые другие виды знания — частица и доля его безмерного знания о себе и о том, что он есть Атман.

Для него нет кармы, нет сомнений и даже нет мыслей. Он находится за пределами всего мыслимого. Ничто его не связывает.

Наконец Шри Самарт говорит, что такой человек вышел из орбит основных элементов и качеств, и поскольку он наконец стал искомым Парабрахманом, он не поддаётся описанию, которое само по себе подчинено двойственности, противоречащей его природе.

Он начал с поклонения — и в конце концов стал тем, кому поклоняются!

Конец 9.10

9.10. Состояние «Я»

1. Если в храме стоит образ Бога, а на вершине храма сидит ворона, никто никогда не скажет, что ворона выше Бога.

2. Если в царском дворе проходит собрание, и обезьяна забирается на вершину колонны, обезьяну не сочтут более значимой или мудрой, чем участников собрания.

3. Брамины-священники приходят, совершают омовение и уходят, а цапля продолжает стоять в воде, но никто не скажет, что цапля лучше браминов.

4. Среди браминов одни более дисциплинированы в поведении и распорядке, чем другие; и хотя собака может сидеть спокойно и вести себя хорошо, нельзя сказать, что собака лучше браминов.

5. У брамина может не быть той же способности сосредотачиваться на объекте, как у кошки, которая фокусируется на цели-добыче, но кто скажет, что кошка более особенна, чем брамин?

6. Брамин замечает различия и может проводить разграничения, тогда как муха приземлится на что угодно, не делая различий, но никогда не случится так, что муха обретет Знание Себя.

7. Кто-то бедный или низкого положения может носить дорогую и подобающую одежду, тогда как тот, кто осознал Себя, может сидеть почти без одежды, но его статус всё равно признаётся мудрыми.

8. Кто-то может внешне устраивать публичную демонстрацию или большое шоу из своих духовных достижений, но всё это всего лишь продолжение мирского. Здесь требуется внутреннее достижение.

9. Человек может заслужить доброе имя и славу, но не быть бдительным внутри. Тот, кто упускает возможность найти Бога, подобен совершившему самоубийство.

10. Те, кто поклоняются различным богам, достигают обители богов; те, кто поклоняются предкам, достигают обители предков; а те, кто поклоняются духам, достигнут их обители.

11. То, как человек поклоняется, определяет обитель, которой он достигнет. Когда человек поклоняется Бескачественному (Ниргуна), он сам становится бескачественным.

12. Как поклоняться Бескачественному? Нужно быть однонаправленным и самому полностью лишённым качеств. Тот, кто полностью лишён качеств, не допуская ничего «иного», воистину благословен.

13. Высшее достижение — осознать Бога. Нужно использовать силу различения, чтобы увидеть, что это и есть твоё собственное истинное «Я».

14. При исследовании и глубоком размышлении видно, что Бог бесформен, а всё, чем человек себя называет, иллюзорно. С твердой решимостью Сохам — «Я есть Он» — человек утверждается в этом осознании.

15. Умозрения и догадки теперь не нужны. Реальность такова, какова она есть, на своём месте — месте Реальности. Нет ощущения ограниченности телом, которое можно было бы обнаружить.

16. Для того, кто достиг (сиддха), больше нет необходимости в какой-либо духовной практике. Говорить, что она нужна, — лишь воображение. Для освобождённого не существует такой вещи, как связанность.

17. Всё, что должно было быть достигнуто с помощью духовных практик, уже известно как естественно присутствующее внутри себя. То, что называлось словом «ищущий», больше не существует.

18. Если гончару даровано царство, зачем ему дальше заботиться об ослах (чтобы возить горшки)? Зачем ему чувствовать склонность продолжать заниматься гончарным делом?

19. Подобным образом, когда всё, что должно было быть достигнуто, достигнуто с помощью различных средств и духовной практики, какова тогда нужда в дальнейшей духовной практике?

20. Что ещё нужно достичь и какой плод получают от духовной практики, когда уже осознали себя Реальностью? По какой причине человек будет бесцельно блуждать по пути какой-то конкретной духовной практики?

21. Тело состоит из пяти элементов, а индивидуальное существо — лишь малая частица Брахмана. Осознай своё непоколебимое единство с Высшим «Я», Параматманом, и будь Им.

22. При поверхностном взгляде видно чувство «я». При исследовании внутри ничего не обнаруживается. Анализируя элементы и наблюдая, как они исчезают один в другом, видно, что остаётся только чистое «Я».

23. «Я» пребывает в своей собственной Форме Себя (Сварупа). Индивидуум также существует как индивидуальное «я», а Иллюзия существует, распространяясь повсюду как Иллюзия.

24. Таким образом, всё существует, и человек также существует. Однако только того, кто исследует и ищет Реальность во всём, можно назвать Джняни, обладающим Знанием Себя.

25. Если человек знает всё, но не знает себя, такое знание — это одностороннее знание в форме установок или состояний ума (вритти).

26. Когда это знание видится как нечто, существующее только в форме установок или состояний ума, оно оказывается ничем. Всё в проявленном мире подвержено изменениям и обречено полностью исчезнуть.

27. То, что остаётся, — это То, что не имеет никаких качеств. Глубокий анализ этого и осознание этого как себя — есть признак Высшей Истины, находящейся за пределами понимания.

28. С помощью силы различения нужно увидеть, что ты не отличен от самой Реальности. Ты уже есть То, чего стремишься достичь.

29. Если тот, кто был нищим, становится царём, он ведёт себя как царь. Он ведёт себя как нищий, только когда он нищий.

30. Существует много объяснений Вед, различных священных писаний и мифологических книг. «Достигшие» (сиддхи) и «знающие» (джняни) приложили много усилий, чтобы постичь их смысл.

31. Когда человек глубоко исследовал, что есть суть, а что не-суть, и осознал себя природой Брахмана, вопрос о том, делать ли что-то подходящее или неподходящее, даже не возникает.

32. Крестьянин испытывает страх из-за приказов царя, но когда сам становится царём, страх исчезает вместе с его бедностью.

33. Как могут Веды вести себя согласно своим собственным предписаниям? Как могут Шастры изучать науки писаний? Как может паломничество отправиться в паломничество к самому себе?

34. Как нектар бессмертия может выпить себя сам? Как бесконечное может увидеть бесконечность? И как Бог может стремиться стать Богом? Как такое может случиться?

35. Как может безмятежность отбросить небезмятежное? Как бескачественное может когда-либо нарушить бескачественность? Как может истинная природа человека когда-либо потеряться из самой себя?

36. Как можно применить глазную мазь к самой глазной мази? Как могут деньги зарабатывать деньги? Как может свет познать себя?

37. Как могут духовные практики практиковать сами себя? Как может объект созерцания созерцать себя? И как может «отсутствие ума» контролировать ум?

Конец 9.10

9.10. Рассмотрение устойчивого пребывания

1. В храме находится Господь мира/Джаганнатха. А на крыше храма сидит ворона. Но разве можно назвать эту ворону высшей, чем бог?


2. Собрание сидит у царских ворот, а обезьяна забралась на колонну. Но как можно признать эту обезьяну высшей, чем собрание?


3. Брахман совершил омовение и пошёл. А цапля точно так же распрложилась на берегу. Но как можно считать эту цаплю выше брахмана?


4. Среди брахманов некоторые смиренны, а некоторые беспокойны. А собака всегда погружена в созерцание. Но эту собаку не считают высшей.


5. Брахман получает сто тысяч печатей.
Кошка искусна в сотнях тысяч объектов.
Но как можно назвать ту кошку по сравнению с брахманом?


6. Брахман видит различие и неразличие.
Муха видит повсюду неразличие.
Но разве можно сказать, что у мухи
случилось пробуждение?


7. Человек низкого происхождения оделся в дорогие одежды, а достойный сидит в простой одежде. Но мудрец уже испытан — через испытание¹.

1. Достоинство мудреца — в знании, а не в одеждах.



8. Внешних проявлений много, но всё это мирское. В этом деле нужно главное одно: внутреннее пребывание/антераништха¹.

1. Все выше приведённые примеры показывают одно: внешние отличия не имеют значения. Важно только антераништха — внутренняя устойчивость, пребывание в знании Атмана.



9. Человек совершил много внешних ритуалов, но внутренне не стал внимательным. Он упустил главную цель — такой человек губит себя¹.

1. Духовное самоубийство: трата жизни на внешнее, при отсутствии внутреннего осознания. Ритуалы и обряды без внутренней бдительности — пустая трата времени. Такой человек «убивает» возможность освобождения.


10. Поклоняясь богам, достигают мира богов. Поклоняясь предкам, достигают мира предков. Поклоняясь духам, достигают земного мира.


11. Кому поклоняешься, в тот мир и попадаешь. Если же поклоняешься ниргуна Брахману, то следует стать самим ниргуна Брахманом.


12. Как возможно поклонятся Ниргуна¹?
В Ниргуна следует быть не-отличным².
Будучи не-отличным, становишься блаженным — с твёрдой уверенностью³.

Здесь о практике ниргуна-упасаны (поклонении без качеств). Это не ритуал, а пребывание в единстве. Нужна твёрдая вера-знание, что ты уже есть Брахман, а не станешь им когда-то.

1. Ниргуна - безатрибутный, безкачественно Брахман. Он не является объектом, поэтому ему нельзя «поклоняться» в обычном смысле.

2. Полное отождествление, пребывание в нераздельности (ананья).

3. Это требует твёрдой уверенности (нишчая) — не колебания ума. Только тогда достигается блаженство (не как переживание, а как природа самого Атмана).


13. Успех всех действий — в познании единого Бога. А сначала необходимо различение: «Кто я?»¹

1. Вопрос «Кто я?» - основа всего различения. Сначала исследуй того, кто ищет. Это и есть вивека.


14. Видение Бога как бесформенного — это и есть твоё собственное основное различение. Когда утвердилось твёрдое понимание «Я есть То» — Атман, тогда человек становится свободным.

Итог практики — после того как различение привело к пониманию, что Бог не имеет формы (и, следовательно, не является объектом), ищущий приходит к твёрдому осознанию «Я есть То» (сохам — отождествление себя с Брахманом). Тогда отдельное эго исчезает — «пошёл», растворился. Это и есть стхити (устойчивое пребывание) мудреца.


15. А что же тогда логическое умозаключение/анумана?¹ Истинная реальность находится на своём месте.
При глубоком исследовании обнаруживается, что никакого отождествления с телом нет.

Реальность не зависит от наших доказательств. А вера в «я — тело» при проверке исчезает. Остаётся только то, что есть — Атман.

1. Оно не есть конечная реальность.
Это лишь инструмент, а не истина.



16. Для свобожденного даже практика становится логическим построением.
Для него «освобождение» и «узы» не различаются¹.

1. На высшем уровне освобождённый не видит разницы между «свободой» и «узами», он просто не создаёт различий.



17. То, чего пытаются достичь с помощью практики, на самом деле естественно достигается само собой. И теперь он носит имя «имеющий форму пустоты».

Парадокс достижения — с одной стороны, нужно усилие (садхана). С другой стороны, то, что достигается, — это твоя собственная природа (свабхава). Ты не достигаешь ничего нового; ты просто обнаруживаешь себя. А после этого постижения ищущий описывается как «имеющий форму пустоты» (шуньякара) — не в смысле нигилизма, а в смысле отсутствия эго, отсутствия фиксированной формы, открытости, как пространство.


18. Гончар получил царский сан. Зачем ему теперь держать осла? Зачем ему вся гончарная суета?


19. Точно так же все ментальные состояния/вритти и различные средства практик. Когда цель достигнута, какое место остаётся для практик?

...

20. Зачем достигать чего-то через практики? Зачем получать плод через обеты? Ведь следует просто наполнить своё «Я» как единственную реальность — для чего же ещё?¹

1. После того как цель (постижение Атмана) достигнута, все практики и обеты становятся бессмысленными. Истинное «я» (Атман) уже есть реальность; его не нужно «достигать» практиками. Его нужно просто узнать, наполнить собой — т.е. осознать, что ты уже являешься им. Все вопросы «зачем практика?», «зачем результат?» отпадают. Остаётся только быть.


21. Что касается тела — оно из пяти элементов. Что касается дживы — она часть Брахмана. Что касается Параматмы — она есть состояние не-отличия. Узри это!¹

1. Параматма не является ни элементом, ни частью. Она — ананья (не-отличность, недвойственность). Узнать её — значит выйти за пределы тела и дживы. Это прямое указание на стхити мудреца.



22. На первый взгляд кажется, что «я» существует. Но при исследовании обнаруживается, что его нет. Когда в истине отбрасываешь саму истину как концепцию, остаётся только Атман.

Нельзя даже держаться за идею «я — Брахман» как за мысль. Когда и это отброшено, остаётся только сам Атман — чистое бытие-сознание, которое не является концепцией. Это и есть окончательная стхити.



23. Атман существует как Атман.
Джива существует как джива.
Майя существует как майя —
так всё это проявилось¹.

1. Атман, джива и майя — три аспекта одного проявления. Атман — основа. Джива — отражение Атмана в майе.
Майя — сила, создающая видимость множественности. Мудрец видит все три, но не путает их. Он знает, что джива и майя существуют только относительно, а Атман — абсолютно.



24. Так всё это существует. И своё «я» тоже кажется отдельной сущностью. Кто исследовал и увидел всё как оно есть — тот и есть мудрец.


25. Он, исследовав, знает всё,
но, видя, не принимает себя.
Мудрец - один, его присутствие в мире — лишь отчасти, в форме вритти¹.

1. Мудрец, познавший Атмана, продолжает жить в мире и его ум функционирует (вритти). Но он не отождествляется с этим умом и не цепляется за «я» как за отдельную сущность. Он как бы «в мире, но не от мира». Его вритти остаются, но не захватывают сознание.


26. Даже заметив форму вритти -
всё равно ничего не осталось.
Отбрасыванием пракрити всё подверженное изменениям исчезает.

Мудрец видит, что ум (вритти) функционирует, но он больше не отождествляет себя с ним. После отбрасывания пракрити (материальной природы, включающей тело, ум, гуны) всё, что было подвержено изменениям (мир, тело, мысли), — перестаёт восприниматься как «я». Остаётся только неизменное, не-объектное сознание. Пракрити не уничтожается, но перестаёт быть ловушкой.



27. Осталось То — полностью Ниргуна.
Если различить — именно то и есть твоё «Я». Такова Высшая Истина — её глубина/Парамартха¹ бездонна.

1. Глубина парамартхи — после отбрасывания всех концепций, идентификаций, всех «это» и «не-это», остаётся только чистое, без качеств сознание (ниргуна). И это не что-то далёкое или чужое — это ты сам (Атман). Парамартха (высшая истина) не является теорией; это глубина твоего собственного бытия, которая неисчерпаема и не может быть полностью выражена словами.



28. «Плод отдельно, а «я» отдельно — такое различение неверно. Плод освобождения — это когда сам становишься тем, кем ты уже являешься.



29. Будучи нищим, стал царём. В конце концов, взглянув на Себя, пришла уверенность. Следует ли нищему продолжать суетиться как прежде?

Нищий не возвращается к прежней суете после того, как стал царём. Так и мудрец.



30. Веды, шастры, Пураны, разные практики и их описания, а также сиддхи и святые — ради чего все эти усилия?


31. То, что остаётся, — это сама форма Брахмана, пребывающая в себе. Независимо от различения сути и не-сути, делания или не-делания — ничего отдельного нет.


32. Нищий испугался царского приказа.
А затем этот же нищий стал царём.
И тогда страх рассеялся вместе с его нищенским состоянием.

Страх исчезает, когда меняется статус — пока человек считает себя нищим (телом, дживой), он боится и подчиняется. Но когда он осознаёт себя царём (Атманом), страх исчезает.

Так и ищущий: пока он считает себя отдельной душой, он подвержен страхам и сомнениям. Но как только он постигает себя как Брахмана, все страхи уходят. Даже «страх перед Богом» или «страх несоблюдения правил» исчезает, когда ты осознаёшь свою тождественность с высшим.

Мудрец не боится — не потому что он смел, а потому что ему нечего терять и не от кого зависеть. Он познал себя.


33. Нужно ли руководствоваться Ведами и их предписаниями? Изучать истинные писания? Отправляться в паломничества к святым местам? И если да, то каким образом?


34. Следует служить бессмертному, будучи самим бессмертным. Следует видеть бесконечное как бесконечное. Следует почитать Бхагавана как Бхагавана. Каким образом?


35. Следует оставить и истинное, и не-истинное. Следует проникнуть в Ниргуна, будучи самим Ниргуна. Своей собственной Сутью следует войти в свою собственную Суть. Каким образом?


36. Сурьмой следует наносить сурьму. Богатством следует достигать богатство. Чистому следует обрести чистое. Как же это обрести?


37. Следует сделать цель самим средством. Следует удерживать объект созерцания самим созерцанием. Состоянием за пределами ума следует охватить ум.


Конец 9.10

ДЕСЯТАЯ ДАШАКА – ДЖАГАДЖЙОТИНАМ (ПЛАМЯ СОЗНАТЕЛЬНОГО ПЛАМЕНИ)

ПЕРВАЯ САМАСА
ОБЪЯСНЕНИЕ ЕДИНОГО ЧУВСТВА У ВСЕХ

Ученики спрашивают Шри Самартха, одинаково ли внутреннее чувство у всех, на что он отвечает, что им следует верить в это без всяких сомнений, ибо это его собственный опыт.

Ученики снова спрашивают: если это так, то почему все ведут себя по-разному всё время?

Это практический опыт каждого. Никто не похож на другого, что, по сути, должно было бы быть иначе, если бы ваши слова были истинны.

Чувство — это естественная сила, которая поддерживает живые формы.

Оно может действовать противоположным образом в двух живых существах одновременно, например, змея чувствует желание укусить лягушку, а лягушка чувствует, что ей нужно убежать от неё.

Шри Самартх говорит, что у обеих есть чувство, которое исходит из одного и того же источника, которым здесь является стремление сохранить свою жизнь.

Поскольку основная сила, из которой исходит это чувство, едина, мы можем сказать, что их чувства одинаковы, хотя они и кажутся абсолютно противоположными тому, кто смотрит узко.

Таким образом, искусство чувствовать одинаково у всех живых существ.

Он далее объясняет, что змея видит именно то же самое, что и лягушка.

Короче говоря, всё, что ощущается органами чувств и интерпретируется любым живым существом, — одинаково.

Это крайне удивительно, но тем не менее истинно до самой глубины (это было доказано и современной наукой).

Нравится ли кому-то одно, а другому не нравится — зависит от телесных интерпретаций, однако чувства ума практически одинаковы.

Те, кто что-то не любит, в глубине души знают, что это хорошо, но всё равно питают отвращение, потому что знают, что не могут этого получить!

Шри Самартх говорит, что чувства мельчайших форм жизни и самого Брахмы одинаковы!

Интеллект есть смесь чувства и его отсутствия, и он является частью Парабрахмана в живом существе.

Таким образом, Парабрахман выражает себя во всех живых формах.

В завершение Шри Самартх говорит:
не принимайте это только потому, что я говорю это.

Испытайте это сами, и я уверен, что ваш опыт будет таким же, как и мой.

Конец 10.1

Глава 10. Вселенское Пламя

10.1. ЕДИНСТВО ВНУТРЕННЕГО РАЗУМА

1. «Един ли внутренний разум (антахкарана) у всех, или же у каждого он свой? Прошу, разъясни мне это убедительно».

2. Такой вопрос задал слушатель: един ли разум, или же он различен для всех. А теперь внимайте ответу.

3. Внутренний разум един для всех. Силой различения постигается этот опыт, и, отбросив сомнения, обретаешь непоколебимую веру. Вот тебе мой ответ.

4. Слушатель возразил наставнику: «Если разум един для всех, то почему же один не согласен с другим? В чём здесь причина?

5. Если он един, то почему, когда один насыщается пищей, не насыщаются все? Когда один обретает покой, почему не успокаиваются все? И когда один умирает, почему не умирают все?

6. Почему случается, что один счастлив, а другой скорбит? Как же постичь это единство разума?

7. У людей разные чувства и переживания, и никто не согласен с другим, – поэтому о единстве этом не может быть и речи.

8. Если бы разум был един, то один всегда мог бы понять другого, и никто не смог бы утаить свои тайны.

9. Значит, нельзя прийти к выводу, что разум един. Что же тогда заставляет людей враждовать друг с другом?

10. Если змея пытается укусить, человек в страхе убегает. Если разум един, откуда же берётся такая вражда?»

11. Так слушатель излил свои сомнения. Наставник ответил: «Не тревожься теперь, но будь внимателен и слушай объяснение».

12. Внутренний разум – это знание (сознание, осознанность). Знание по природе своей есть «ведение», или осознавание, и в этом ведении заключён инстинкт самосохранения тела.

13. Змея, будучи сознательной, ползёт укусить, а человек, также сознательный, в страхе убегает. Взгляни: знание действует по обе стороны.

14. Если вглядеться в действие знания, то увидишь, что это внутренний разум действует в обоих случаях. Обдумав это, ты познаешь это на собственном опыте как знание.

15. Внутренний разум един для всех в форме знания. Так что для всех живых существ истинно: способность знать, или осознавать, едина.

16. Глазами все видят, языком все чувствуют вкус, а слух, осязание и обоняние одинаково присущи всем.

17. Все звери, птицы, черви, муравьи и прочие живые существа в мире обладают этой способностью знания, или осознанности, которая едина.

18. То, что вода холодна для всех, а огонь горяч для всех – это лишь свойство знания внутреннего разума.

19. Многообразные пристрастия и отвращения зависят от различных свойств тел, но само ощущение возникает благодаря действию знания внутреннего разума.

20. Разум всех един – это окончательная истина. Чудо этого можно узреть повсюду.

21. Когда сомнение рассеяно, не должно быть более домыслов. Всё, что познаётся, познаётся единым внутренним разумом.

22. Именно через знание все существа принимают пищу, знают, как укрыться от страха, и знают, как убежать.

23. От червей и муравьёв до самого Брахмы – у всех один и тот же внутренний разум. Постигни чудесную природу этого факта в своём собственном опыте.

24. Велик или мал огонь – он есть огонь; мало воды или много – она есть вода. Знание того, что чего-то меньше или больше, – это общее действие знания внутреннего разума.

25. Однако степень знания может различаться: где-то его меньше, где-то больше, но основное качество, природа знания, едина. Ни одно живое существо не существует без этого качества знания (саттва-гуны).

26. Знание – это внутренний разум. Знай, что внутренний разум – лишь частица Сознания, «Хранителя творения», именуемого Господом Вишну. Именно этим знанием, которое есть внутренний разум, Господь Вишну защищает живые существа.

27. Без знания существа гибнут. Отсутствие знания – это качество невежества, именуемое тамас-гуной. Это называется действием Господа Шивы (Рудры) – разрушительным качеством тамаса.

28. Смесь знания и невежества есть природа раджас-гуны. Именно эта смесь знания и невежества заставляет живые существа рождаться вновь.

29. Знание рождает счастье, а невежество – страдание. Но и счастье, и страдание неизбежны после рождения.

30. Знай, что интеллект, который отчасти знает, а отчасти не знает, называется действием Господа Брахмы, творца, в теле. Творец грубого тела – это раджас-гуна, или Господь Брахма.

31. Таковы творение, сохранение и разрушение. Я объяснил это сообразно случаю в этой беседе. Однако сказанное должно быть подтверждено каждым в своём собственном опыте.

Конец 10.1

10. Вселенское пламя

10.1. Описание антахкараны

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В этой главе «Дасабодхи» поднимается один из самых глубоких вопросов: един ли разум у всех существ или у каждого он свой?

Чтобы устранить недопонимание с самого начала, нужно уточнить,
что под антахкараной подразумевается «матрица» сознания.

Это некий шаблон, по которому "штампуется" внутренний механизм существ.

Каждое существо "оснащено" одним инструментарием:
ум (манас), интеллект (буддхи),
эго (ахамкара) и памяти (читта).

Это тонкий психический аппарат, через который сознание воспринимает мир.

Это означает, что сама способность мыслить, чувствовать, запоминать и осознавать себя у всех людей — едина.
Различно только содержание.

Антахкарана — это как «код» сознания, одна программа, одна система. И этот код единый для всех.

Но в «Дасабодхе» антахкарана — это не созданная кем-то программа, а сама природа сознания. И она неотделима от Атмана (истинного «Я»).

С этого ракурса и следует понимать то,
о чём говорится в этой главе

1. «У всех ли антахкарана — одна?
Или она не одна, а множественная?
Опиши мне её природу.»


2. «Антахкарана одна или у каждого своя?» Такой вопрос задали слушатели. Им следует выслушать ответ на это.

3. Твёрдое заключение, которое следует знать, как правило: у всех антахкарана — одна¹. Это есть достоверное различение. Я изложу его тебе.

1. Она едина по своей сути, потому что является отражением единого сознания (Атмана).


4. Ученик говорит учителю:
«Антахкарана одна у всех. Но тогда почему они не совпадают друг с другом? В чём причина?»


5. Учитель отвечает:
Когда Один¹ живёт — всё живёт.
Когда Один уходит² — всё уходит вместе с Ним. Разве это не очевидно³?

Атман — единая жизнь всех существ. Когда Он покидает тело, это тело умирает, и всё, что с ним связано, исчезает. Вопрос "почему умы не совпадают" разрешается так: умы кажутся разделёнными из-за различия тел, но сам Атман, дающий жизнь всем умам, — един. Смерть одного тела не отменяет единства Атмана.

1. За всеми проявлениями (телами, умами, жизнями) стоит единый Атман.
Он — жизнь всех живых существ.

2. Атман не умирает, но покидает тело. Тело без Него — труп. Всё, что принадлежало этому телу (жизнь, сознание, ум), уходит вместе с Ним в том смысле, что перестаёт функционировать для этого тела.

3. Разве это не очевидно?
За множеством тел и умов — один Атман.



6. «В мире один счастлив, другой — несчастен. Как же тогда следует понимать единую антахкарану?» - спрашивает слушающий.


7. У людей разные восприятия и чувства, и ничьи мысли не совпадают с мыслями другого. Поэтому единство антахкараны нельзя постичь через умозаключение¹.

1. Единство постигается не через умозаключения, а через прямое различение (вивеку) и знание. Это тонкий момент: доказательства не работают там, где нужна непосредственная мудрость.



8. «Хотя антахкарана одна, как знание одного доходит до другого? Ведь чужие мысли не приходят сами — это тайна.»


9. Поэтому через умозаключение нельзя доказать, что антахкарана одна. Люди возражают против этого. Но почему?


10. Если змея укусила — смерть приходит. Существо умирает. Если я скажу тебе: "Антахкарана — одна, и она твоя", — ты не будешь возражать.

Укус змеи убивает любого, независимо от личности. Это показывает, что основа жизни (прана, сознание) едина у всех. Если антахкарана как проявление Атмана одна, то различия между людьми не меняют этой основы. Возражения ученика («почему умы разные?») снимаются: различия — на поверхности, а основа одна.


11. Таково сомнение слушающих.
Учитель говорит: «Не продолжай спор. Будь внимателен и слушай разъяснение»¹.

Истина не открывается через спор, а через различение и внимательное восприятие.



12. «Антахкарана» означает «познание». Познание есть природа Знающего¹. Но как же тогда антахкарана знает, как защищать тело?

1. Атмана.



13. Змея, словно зная, пришла укусить. Существо, словно зная, умерло.
В обоих случаях действует знание.
Хорошо всмотрись в это.

Инстинктивное знание — ни змея, ни умирающее существо не «думали» о своих действиях. Но в обоих случаях проявилось некое знание (познание): змея знает, как кусать; тело знает, как умирать.

Это не личное, осознанное знание, а проявление единой антахкараны, которая действует через все тела.

Вопрос «как антахкарана защищает тело?» получает ответ: она действует не через личное решение, а как врождённая мудрость самой жизни. Всмотрись — и увидишь единство за действиями.



14. Если внимательно посмотреть на оба случая, то видно, что антахкарана — одна. При различении возникает твёрдая уверенность, что всё это — в форме познания.



15. Антахкарана, имеющая природу познания, — это единое достоверное основание для всех. У всех живых существ способность познания — одна.

Антахкарана — это не личный ум, а единая способность познания, общая для всех существ. Она не множественна по своей сути. Различия — в содержании, а не в самой способности. Это твёрдое достоверное знание (прамана), а не мнение.


.....

16. Одним и тем же зрением — видение,
одним и тем же языком — вкушение,
слушание, осязание, обоняние —
для всех — одно.

Единство чувственного восприятия — хотя тела разные, механизм восприятия один и тот же: глаза видят, уши слышат и т.д. Это говорит о том, что за множеством восприятий стоит единая антахкарана. Способность чувствовать — одна у всех, различаются только объекты восприятия.



17. Животные, птицы, черви, насекомые - у всех живых существ в мире,
способность познания одна и та же.

Единство познания во всём живом — не только люди, но и все живые существа обладают одной и той же способностью к познанию. Разница — в степени развития и в органах восприятия. Но сама способность (антахкарана) едина. Это важное расширение: единство антахкараны не ограничивается людьми, а пронизывает всю жизнь. Антахкарана — не человеческое свойство. Она — основа всей жизни, от насекомых до богов.



18. Для всех вода прохладна.
Для всех огонь горяч.
Так же и антахкарана — едина для всех.
Как же следует понимать это?

Единство антахкараны так же объективно, как свойства воды и огня.
Антахкарана — не личное свойство, а объективная реальность, общая для всех существ.



19. То, что одни вещи нравятся, а другие нет, возникает из-за природы тела. Но само это происходит благодаря связи с антахкараной.

Тело создаёт различия в содержании, но инструмент (антахкарана) у всех один.



20. «У всех антахкарана одна» — это твёрдое и достоверное заключение. Мудрый видит чудо этого повсюду.



21. Благодаря этому сомнение рассеялось. Не нужно строить умозаключения. Знанием¹ постигнута единая антахкарана.

1. Прямое знание (джняна) единства антахкараны.



22. Все живые существа, словно зная, добывают пищу. Словно зная, ощущают страх. Словно зная, умирают и уходят.

Инстинктивное знание как проявление антахкараны — все живые существа действуют, как будто обладают знанием: как найти еду, как избежать опасности, как умереть. Это не осознанное, личное знание, а проявление единой антахкараны (познания), которая действует через все тела, направляя их к выживанию и завершению жизни.



23. От насекомых до Брахмы — у всех антахкарана одна. Это удивительное чудо, о котором говорится в этой беседе, следует познать каждому.


24. Маленький огонь или большой — он всё равно горяч. Мало воды или много — она всё равно мокра. Так и любое живое существо познаёт через антахкарану.



25. Где-то теплее, где-то холоднее, но у всех — одна антахкарана. Не существует живого существа без неё.



26. «Познание» называется антахкараной. Знай, что антахкарана — это проявление Вишну. Таким образом Вишну осуществляет защиту мира.

Антахкарана как проявление Вишну — в индуистской теологии Вишну — хранитель вселенной. Антахкарана (способность познания) — это та сила, через которую Вишну поддерживает жизнь в мире.

Через антахкарану все существа способны выживать, действовать, осознавать. Это не отвлечённая философия, а указание на то, что само познание есть божественная сила, поддерживающая порядок.



27. Цепляясь за объекты, живое существо погибает¹. Отрешение² называется тамо-гуной. Таким образом Рудра/Шива осуществляет разрушение через тамо-гуну³.

Есть два состояния:

1. Когда ты цепляешься за тело, за «я», за мир — ты «уничтожаешься» (подвергаешься смерти и перерождению). Ты умираешь как это тело, потому что цепляние ведёт к новому рождению.

2. Когда ты отпускаешь (не цепляешься) — это называется тамо-гуна (качество инерции, тьмы, разрушения).

Как это связано с Шивой?

Шива (Рудра) — разрушитель в индуистской троице. Он действует через тамо-гуну. Его «разрушение» — это не зло. Это:

· Разрушение старого тела
· Разрушение привязанностей
· Разрушение неведения

То есть: когда существо перестаёт цепляться (проявляет тамо-гуну), Шива «сворачивает» его существование в этом теле. Это не гибель души, а конец одной жизни и переход к следующей (или освобождение).

1. Теряет тело.

2. Не-принятие.



28. Что-то принимать, а что-то отвергать — это природа раджо-гуны. Через это принятие и отвержение джива приходит к рождению.

Объяснение механизма сансары. Раджо-гуна — движущая сила выбора. Выбор рождает карму, карма — рождение. Чтобы выйти из круга, нужно не просто перестать выбирать, а выйти за пределы самой игры выбора.


29. То, что принимаешь — приносит счастье. То, что отвергаешь — приносит страдание. Но счастье и страдание неизбежны, пока есть рождение.


30. Способность различать, что принимать, а что отвергать, — это и есть закон для воплощённого. В грубом теле Брахма с тройной чистотой является творцом рождения¹.

1. Брахма (творец) связан с раджо-гуной (активность, желание), которая порождает принятие и отвержение.

«Тройная чистота» (тришуддхи) может означать три вида чистоты (мыслей, слов, действий) или три гуны в равновесии. Брахма через эту способность создаёт новое рождение. Пока есть интеллект, который выбирает, — есть и рождение. Освобождение наступает, когда этот механизм выбора прекращается.


31. Таковы возникновение, поддержание и разрушение — о них было сказано в этом различении. Но их точное понимание каждый должен увидеть сам.


Конец 10.1