Дасбодх (в процессе перевода)

41. Благодаря Сварупе/Истинной Природе стал бессмертным¹. Откуда же возьмётся страх²? Поэтому у святых нет страха³.

1. Он не получил бессмертие как награду — он осознал, что всегда был бессмертен, потому что его истинная природа вне времени и смерти.

2. Страх всегда связан с возможностью потери, повреждения, смерти. Но то, что бессмертно по своей природе, не может быть потеряно или повреждено.

3. Не потому что они смелые, а потому что им просто нечего бояться — объект страха (смертное "я") исчез.



42. Где нет разделения на двойственность, где само Я нераздельно, — откуда там взяться страданию, рожденному отождествлением с телом?



43. Кто разумом утвердил себя в Бескачественном/Ниргуна, у того нет ничего как "мое". Поэтому у святых нет страдания.


44. Сам он — единственная и вечная Реальность. Чью же корысть ему преследовать? Когда видимый мир не существует, нет места и для эгоистического интереса.

Осознав себя единственной вечной Реальностью, святой не имеет отдельного "я", для которого могла бы существовать корысть. А без отдельного мира исчезает сама почва для эгоистического интереса.



45. Святой — Сам Единый. Откуда там взяться страданию и печали? Без другого не может возникнуть невежество/авидья.

Неведение не может возникнуть там, где нет "другого" — а есть только Одно.



46. Удерживая надежду на Высшую Истину, разорвалась ложная надежда на корысть. Поэтому безнадежность¹ святого — вот что следует распознать.

Держась за Высшую Истину, святой теряет все мирские надежды. Эта "безнадежность" — отсутствие ожиданий от мира — и есть его отличительный признак.

1. Отсутствие мирских надежд.


47. Святой подобен мягкости/нежности неба¹. Это признак святости². Поэтому его слова не бывают жесткими³.

1. Небо не сопротивляется, не вступает в конфликт, не оставляет следов, позволяет всему происходить в себе, само оставаясь незатронутым. Это качество незатронутости, непротивления, вмещения.

2. Он не сопротивляется, не вступает в конфликты, не защищает эго, не оставляет следов в мире.

3. Жесткость речи всегда исходит из эго — из защиты позиции, из желания доказать, из страха, из гнева. У святого, подобного небу, речь течет мягко, не раня, не разделяя, не оставляя следов.


48. Благодаря единению/йога¹ со Сварупой он сам стал Сварупой Поэтому он непрерывно свободен от страстей.

Истинное единение со Сварупой приводит к полному отождествлению с Ней. Тогда бесстрастность становится не временным состоянием, а непрерывной природой.

1. Истинная йога ведет к полному отождествлению, результатом чего является естественная бесстрастность.



49. Когда Сварупа утвердилась, забота о теле оставлена. Поэтому у святого нет заботы о будущем.


50. Когда разум/Буддхи¹ погружается в Сварупу, все ограничения/упадхи разрушаются. Поэтому святые — свободны от всех обусловленностей.

1. То есть когда само различающее сознание укореняется в истинной природе.


51. Святой пребывает в Сварупе. Там он не выносит никакого общества¹. Поэтому святой не взирает на почет и бесчестие.

1. Двойственности.


52. Он приводит¹ невидимое/алакша к видимому/лакша. Поэтому святой в высшей степени искусен² — он знает, как нести тайну Высшей Истины.

1. Через само его присутствие безмолвный Абсолют становится доступным восприятию. Он — мост, через который запредельное касается этого мира.

2. Умение быть каналом для Непроявленного, не искажая Его личностными характеристиками.


53. В Сварупе нет места скверне. Поэтому святой безупречно чист¹. Святой — это только сама Сварупа, вот почему.

1. Чистота не является результатом очищения (хотя очищение может быть этапом), а является его природой, поскольку он и есть сама Сварупа.


54. Среди всех дхарм высшая дхарма — пребывание в Сварупе, это и есть свадхарма¹. Знай же — это главный секрет признаков святого.

Высшая дхарма и главный секрет святости — просто пребывать в своей истинной природе, в Сварупе. Все остальные признаки — лишь её естественные проявления.

1. Истинная природа человека.


55. Благодаря общению со святыми само собой возникает пребывание в Сварупе. А из этого пребывания естественно проявляются признаки в самом существе.


56. Таковы признаки святых, которые проявляются в существе благодаря наставлениям. Но главное — непрерывное пребывание в Сварупе.


57. Непрерывно пребывая в Сварупе, нужно стать самой Сварупой по сути. Тогда признаки проявятся в существе — без промедления.


58. Когда разум пребывает в Сварупе, все недостатки исчезают. Но для этого необходимы общение со святыми и наставления.


59. Во всей вселенной нет единого опыта. Всё это будет рассказано в следующей главе.


60. В каком состоянии они пребывают, какой опыт переживают — Рамдас говорит слушателям: будьте внимательны!


Конец 8.9

ДЕСЯТАЯ САМАСА. ОБРЕТЕНИЕ СМЫСЛА СРЕДИ РАЗЛИЧНЫХ МНЕНИЙ

Мнения простых людей поистине занимательны, до такой степени, что иногда они приводят к ненужным ссорам.

Одни говорят, что мы должны вести семейную жизнь, которая принесет нам высшее благо, ибо Бог всем управляет. Если это не дает желаемого, тогда нужно совершать благочестивые дела.

Другие опровергают это, утверждая, что, следуя путем семейной жизни, человек попадает в ловушку разнообразных привязанностей.

Некоторые говорят, что всё это – вздор, и единственный путь – принять вайрагью (отречение).

Третьи снова возражают: бесполезно вести жизнь в отречении, которое само по себе есть не что иное, как отсутствие действий (карм). Лучше просто жить так, как жизнь сложится.

Таковы мнения о том, какой религии (дхарме) следовать. Некоторые утверждают, что это вовсе не религия, так как все ведут себя вопреки ей и сводят на нет саму её цель.

Лучше иметь благие желания, сильную веру, почитать родителей как богов, изучать священные науки и вести себя согласно наставлениям Бога; а если это невозможно, то предаться мудрецам и святым.

Иные призывают всех замолчать и проповедуют доброту ко всем живым существам.

Затем Шри Самарт приводит обширный перечень того, что люди говорят о том, какому пути следовать:

- вести себя согласно предначертанному для тебя укладу и вспоминать имя Бога в час смерти;
- накопить достаточно благих заслуг (карм), иначе в конце будет трудно вспомнить Бога;
- совершать паломничества;
- обуздать свой ум – и если ты сможешь это сделать, это само станет святым местом;
- проповедовать другим;
- заниматься садханой (духовной практикой) через йогу;
- поклоняться всеми возможными способами;
- вести себя без ограничений;
- следовать пути знания;
- делать хотя бы то, что не является греховным;
- никогда никого не винить;
- никогда никого не ненавидеть;
- оставлять общество порочных;
- быть верным тому, кому служишь;
- сначала иметь достаточно пищи, а потом думать об этих вещах;
- совершать великую садхану;
-обрести знание всех видов мантр – как порочных, так и добродетельных;
- достичь богини материальных благ, но не приближаться к ней, ибо она толкает на порочные дела.

Многие ратуют за почитание и поклонение избранному божеству (Ишта-дэвате).

Некоторые верят, что всё зависит от прошлых деяний; иные говорят, что всего можно достичь усилиями; третьи хотят полностью положиться на Бога; четвертые возражают, говоря, что этот Бог странен, ибо наказывает благочестивых и отпускает грешников; другие реагируют на это, утверждая, что это не вина Бога, а следствие нынешних времен (Кали-юги).

Одни удивлены, другие поражены таким положением дел, а некоторые просто устали и им безразлично, что бы ни случилось.

Таков опыт простых людей, ведущих семейную жизнь, в меру своих способностей.

Теперь Шри Самарт повествует об опыте или воззрениях знающих.

Одни говорят, что нужно совершать и поклонение, и действия (карму).

Другие считают, что каждый должен нести свой собственный крест, ибо недостаток знания – источник всех проблем, и они будут существовать, пока не обретено знание.

Некоторые утверждают: если единственная цель – достижение Парабрахмана (Высшей Реальности), то зачем нужно что-то еще?

Иные полагают, что, поскольку видимый мир разрушим, его нужно отринуть, чтобы достичь Парабрахмана.

Кто-то говорит, что всё сказанное о Парабрахмане неполно, а Истина совершенно иная.

Некоторые придерживаются мнения, что Парабрахман находится за пределами восприятия органов чувств, и даже Веды и другие священные писания не в силах описать Его.

Здесь некоторые сомневаются: как можно описать Парабрахман, если в Нем нет места двойственности, а для описания чего-либо необходимо прибегать к двойственности, чтобы приписать Ему какие-то свойства?

Шри Самарт говорит на это: тот, кто познал Его, делает это, будучи свидетелем (этого переживания), и поэтому все подобные сомнения бессмысленны.

Состояние «Я – мудрый (обладающий знанием) и свидетель всему» – это истинное состояние трансцендентального опыта.

Когда окончательно утверждается опыт того, что мудрое «Я» отлично от всего видимого, возникает способность быть отрешенным от проявленного мира.

Тот, кто знает все вещи, находится за их пределами и, следовательно, отличен от них. Тогда он способен удерживать себя в состоянии свидетеля всего сущего.

Здесь Шри Самарт снова повторяет одну важнейшую вещь. Всё видимое и невидимое произошло из Парабрахмана, который исполнен блаженства, проистекающего из Его бытия как Высшей Сути.

Видимое и мудрый (познающий субъект), таким образом, не отличны друг от друга. Следовательно, видимый мир и мудрец, который его видит, оставаясь за его пределами, суть проявления Парабрахмана, и ничего более.

Как только вы осознаете, что всё остальное – это проявление вашей истинной Самости (Атмана), двойственность окончательно исчезает.

Другие говорят, что нужно идти путем исключения: отбросить всё, что воспринимаешь, и то, что останется, и есть Парабрахман.

То, что остается в результате, – это невидимое, которое является великим нулем (шуньей, пустотой).

Но Парабрахман, если Он вообще существует, ни в коем случае не является нулем.

На самом деле великий ноль (пустота) находится между видимой вселенной и Парабрахманом, которые представляют собой два конца спектра.

Это состояние нуля – очень тонкое состояние, которое является препятствием для переживания Парабрахмана. Его необходимо преодолеть с помощью мудрости (гьяны).

Теперь Шри Самарт указывает путь.

Сначала преодолей видимое, затем отбрось этот ноль, и тогда, пересекши область изначальной майи (иллюзии), ты достигнешь Парабрахмана.

Чтобы избежать этого препятствия в виде пустоты (нуля), мы не должны видеть ничего, пребывая в отделенности от него; именно таким путем – растворяя все различия – мы можем достичь Парабрахмана.

Поэтому Гуру велит тебе постоянно твердить себе, что ты не есть совокупность (тела, ума и т.д.), но сам Парабрахман.

Шри Самарт говорит нам, что непоколебимая вера в наставления Гуру – единственный способ пережить трансцендентное.

В заключение Шри Самарт изрекает: твое истинное «Я» и Парабрахман суть одно и то же, и осознание этого факта – подлинная тайна, а также цель духовного пути.

Конец 8.10

8.10. Разъяснение о Пустоте (Шунье)

1. Когда расспрашиваешь разных людей об их опыте, быстро возникают ссоры, порождая путаницу и большое смятение. Слушателей просят внимать этому рассказу о замешательстве с интересом.

2. Одни говорят, что просто живя обычной мирской жизнью, человек естественным образом достигает другого берега, потому что бремя всей мирской деятельности лежит не на отдельном существе, ибо всё это — только Бог.

3. Другие говорят, что это невозможно, потому что приходит жадность, и человек привязывается к мирским вещам, зарабатывая на хлеб и служа своей семье.

4. Некоторые говорят, что нужно просто жить мирской жизнью в довольстве и обрести немного заслуг, занимаясь благотворительностью, и что это и есть истинный путь.

5. Иные говорят, что семейная жизнь никчемна, и следует принять отречение и странствовать по миру, и что так врата в рай откроются.

6. Некоторые говорят: «Куда и зачем нужно напрасно идти и скитаться? Лучше оставаться в своем доме, исполняя надлежащие обязанности домохозяина».

7. Иные возражают: «Как можно говорить об исполнении надлежащего долга, когда повсюду видно, что его не исполняют? В этой мирской жизни человек вынужден совершать много действий, которые не являются правильными».

8. Некоторые говорят, что людям следует стараться развивать множество хороших привычек и благие наклонности, и так можно легко пересечь океан мирского бытия.

9. Некоторые утверждают, что вера — это единственное средство, с помощью которого можно осознать Бога, а всё остальное бесплодно и лишь вносит путаницу.

10. Некоторые говорят, что старших и другие существа следует почитать как самого Бога, и нужно поклоняться своей матери и отцу с безраздельной преданностью.

11. Некоторые говорят, что следует поклоняться идолам (мурти) Бога, и так Господь Нараяна (Вишну), который является матерью и отцом всех, будет удовлетворен.

12. Иные говорят, что нужно изучать священные писания, ибо объяснения в них даны Богом, и, следуя этим наставлениям, можно превзойти этот мир.

13. Некоторые восклицают: «О люди! Писания обширны, и их изучение бесконечно. Поэтому следует пойти и предаться мудрецам».

14. Некоторые говорят, что нужно оставить все эти никчемные разговоры и иметь сострадание ко всем живым существам.

15. Другие говорят, что нужно вести себя так, как сам считаешь лучшим, а в последние мгновения жизни повторять имя Бога.

16. Иные возражают, что только если человек накопил заслуги при жизни, он вспомнит о повторении имени Бога; в противном случае в последние мгновения он забудет.

17. Одни говорят, что, пока живешь, нужно сделать жизнь достойной; другие говорят, что жизнь становится достойной благодаря странствиям и посещению мест паломничества.

18. Третьи возражают, что всё это — лишь лишние хлопоты, чтобы пойти к какой-то воде и камням; и, барахтаясь там в воде, только зря сбиваешь дыхание.

19. Некоторые призывают оставить такие разговоры, ибо величие святых мест на этой земле несравненно; просто увидев их, самые тяжкие грехи обращаются в пепел.

20. Некоторые говорят, что истинное паломничество — это обуздание ума; иные говорят, что нужно с легкостью и спокойствием воспевать хвалу Богу и слушать повествования о Нем.

21. Некоторые утверждают, что путь йоги наилучший, и его следует практиковать в первую очередь, и так можно сделать тело бессмертным.

22. Другие считают это пустой тратой времени, и никто не должен этим заниматься. Третьи говорят, что нужно держаться пути Преданности (Бхакти-марга).

23. Одни говорят, что путь Знания (Гьяна-марга) лучший. Иные утверждают, что необходимо заниматься духовной практикой (садханой), а третьи — что ты всегда уже свободен.

24. Некоторые говорят, что не следует вести себя несдержанно и нужно избегать дурного поведения; другие же заявляют: «Наш путь — это путь отсутствия самоконтроля».

25. Иные говорят, что не следует критиковать или завидовать другим. Некоторые говорят, что нужно без усилий оставить и избегать дурного общества.

26. Некоторые говорят, что нужно умереть, служа перед тем, кто дает нам пищу, и так достигнешь состояния освобождения.

27. Другие утверждают, что все эти разговоры нужно оставить с самого начала; сначала необходим хлеб, и только потом можно спокойно вести беседы.

28. Некоторые говорят: «Пусть будет дождь, чтобы всё было хорошо, не было засухи, и всё наладится».

29. Иные говорят, что, совершая различные аскетические подвиги, можно обрести всевозможные силы (сиддхи). Некоторые говорят, что сначала нужно достичь положения «Царя богов».

30. Некоторые говорят, что нужно заниматься магией, чтобы ублажить сатану и заручиться его поддержкой, и так можно достичь положения богов на небесах.

31. Иные говорят, что нужно выучить Агхора-мантру Шивы, и с помощью этой мантры становишься свободным, и богиня Лакшми будет довольна.

32. Некоторые утверждают, что все действия совершаются только ради Лакшми (богатства), так как же может быть вопрос о выполнении каких-либо действий? Ведь даже дурные поступки совершаются из-за неё.

33. Некоторые говорят, что нужно прилагать усилия к повторению целебной мантры Махамритьюнджая (Шивы), чтобы все желания исполнились.

34. Одни говорят, что поклонение ребенку Шиве дарует процветание; другие считают, что это призрак (бхута) исполняет все желания.

35. Некоторые утверждают, что если желаешь благословений, нужно поклоняться различным формам богини Кали или другим женским божествам.

36. Одни говорят о поклонении Господу Ганеше, другие — что лучше всего поклоняться форме Шивы как Шанкаре, третьи — что только если поклоняться Богине Бхагавати, благословения приходят быстро.

37. Некоторые говорят, что поклонение Шиве в форме Маллари быстро делает человека удачливым; иные считают, что лучше всего иметь великую преданность Господу Вишну.

38. Одни говорят, что важны заслуги прошлых жизней; другие утверждают, что необходимо прилагать усилия; третьи — что всё бремя лежит на Боге.

39. Некоторые спрашивают: «Что это за Бог, Который насылает всяческие беды на хороших людей?» Другие отвечают, что все беды — обычные явления, происходящие в соответствии с Кали-югой.

40. Одни считают всё это чудом, другие всегда удивляются. Третьи, устав, говорят: «Нам остается лишь посмотреть, что же будет».

41. Таковы признаки опыта обычных мирских людей. Признаков много, поэтому приведено лишь несколько примеров.

42. Но довольно этих разговоров. Пожалуйста, слушайте внимательно, я поведаю об опыте Знающих (Гьяни).

43. Одни говорят: нужно иметь преданность Богу, Господу Вишну, и Он дарует освобождение. Другие говорят, что Брахмана можно достичь только действиями.

44. Третьи утверждают, что страданий не избежать, как и не разорвать круг рождений и смертей. Иные говорят, что существует множество спонтанных проявлений невежества.

45. Некоторые заявляют: «Существует только Брахман, так какие же действия и активности могут быть в Брахмане?» Другие возражают, что такие речи неподобающи, и не следует так говорить.

46. Одни говорят, что всё разрушается, и только Брахман остается. Другие считают, что это утверждение неудовлетворительно.

47. Третьи утверждают, что оба утверждения — «Всё есть Брахман» и «Только то, что остается, есть Брахман» — ошибочны с точки зрения логики, и тайна опыта совершенно иная.

48. Некоторые говорят, что Реальность невозможно описать словами, и даже Веды и писания умолкают, пытаясь говорить о Ней.

49. Тут слушатель спросил: «Кто же дал окончательное заключение всему этому? Согласно "окончательному выводу", доктрине сиддханты, как может быть какой-либо опыт?»

50. Слушатель продолжил: «Опыт каждого тела различен. Ты говорил это ранее. Ты не можешь сказать сейчас нечто иное.

51. Одни говорят о бытии свидетелем, отличным от проявлений, и о том, что Самость (Атман), которая есть видящий, — это состояние собственного опыта.

52. Видящий отличен от видимого, и в этом искусство быть отрешенным. Самость отлична от проявлений, и это — твой собственный опыт.

53. Когда познающий все проявления осознается как отличный от проявлений, легко понимаешь, что, хотя тело и проявляется, ты не ограничен телом.

54. Некоторые говорят: поскольку это собственный опыт, следует пребывать как свидетель, ибо видящий все видимые проявления отличен от них.

55. Другие возражают: Реальность не имеет никаких различий, Она Едина, неделима и лишена дифференциации. Как же тогда человек с тупым интеллектом может привнести какого-то свидетеля?

56. Подобно тому, как сахар от природы сладок, и в нем не найти горечи, как может какой-то отдельный свидетель присутствовать в опыте, если всё есть только Брахман?

57. Пространство вселенной и Абсолютная Реальность, Парабрахман, едины и не различны, но те, кто принимает дуалистическую перспективу, видят лишь разделение и двойственность. Однако всё проявленное — это на самом деле только Самость, наслаждающаяся собственным Блаженством, принимая формы.

58. Подобно тому, как у топленого масла (гхи) есть текучее состояние и затвердевшее состояние, точно так же то, что не имеет качеств (Ниргуна), стало тем, что имеет качества (Сагуна). Какое разделение проводит там наблюдатель?

59. Свидетель и все видимые проявления суть только единый Владыка Вселенной (Джагадиша), так зачем же прилагать усилие, чтобы быть свидетелем?

60. Итак, я пересказал два типа опыта различных знающих людей. Первый: существует только Брахман, и Он стал всеми формами повсюду.

61. Второй тип опыта знающих людей: это Самость (Атман) приняла форму, и человек никогда не может быть отделен от Самости».

62. Выслушав всё это, говорящий ответил: «Пожалуйста, выслушай о третьем типе опыта. Некоторые говорят: когда весь видимый мир устранен или забыт так, что ничего не остается, — это и есть Бог».

63. Некоторые говорят: когда все видимые проявления отделены, и остается только невидимое, — это и есть опыт Брахмана.

64. Однако это не следует называть Брахманом. Это подобно лекарству, которое на самом деле приносит вред. Как можно говорить, что эта пустота, или ничто, есть Брахман!

65. Выйдя за пределы всех видимых проявлений, остается невидимая пустота. Принимая её за Брахман, человек возвращается обратно оттуда.

66. С одной стороны — видимое, а с другой — бескачественный Бог. Между ними — ничто, или пустота. Именно из-за тупого интеллекта некоторые говорят, что это и есть Брахман.

67. Например, когда не узнают царя, слугу ошибочно принимают за царя. Но когда видят царя, прежнее представление отбрасывается.

68. Подобно этому, считают пустоту Брахманом, но потом, когда видят Реальность, иллюзия принятия пустоты за Брахман исчезает.

69. Это тонкое препятствие на пути к реализации, которое можно распознать и отбросить силой различения, подобно тому, как Царственный Лебедь (Хамса) умеет выпить только молоко, оставляя воду.

70. Сначала отказываются от видимых проявлений. Затем, выйдя за пределы пустоты, видят "Изначальную Иллюзию" (Муламайю). И только оттуда можно осознать Абсолютную Реальность, Парабрахман.

71. Когда пытаешься увидеть с позиции отдельного наблюдателя, обнаруживаешь состояние пустоты, и сомнения в уме относительно этого состояния ничто возрастают.

72. Испытывая чувство отделенности от него, ты называешь это пустотой. Однако, если твоя цель — реализация Реальности, ты должен сначала осознать нераздельное единство.

73. Будь самой Реальностью, чтобы увидеть Реальность. Когда смотришь с чувством разделенности, получаешь лишь опыт пустоты.

74. Опыт пустоты никогда не может быть реализацией Абсолютной Реальности. Будучи Реальностью, видишь Реальность своим собственным опытом.

75. Утверждается тот факт, что ты сам и есть Реальность. Не воображай, что "я есть ум". Мудрецы учат истинному средству: "Ты есть Атман (Самость)".

76. Святые никогда не говорили, что концепция "я есть ум" истинна. По чьему слову ты должен считать концепцию "я есть ум" истинной?

77. Твердая вера в утверждения святых сама по себе является чистым опытом Самости. Так уму естественно говорить: "Я есть Реальность".

78. Тот, чей опыт состоит в том, что он сам есть Единство, распространенное повсюду, в своем собственном опыте является самой Жизнью вселенной.

79. Когда человек, жадный до богатства, становится богатым, этот удачливый человек может спокойно наслаждаться этим богатством.

80. Подобно этому, духовный искатель, отбросивший отождествление с телом, обретает описанное знание и опыт Реальности.

81. Изначально ты сам и есть Реальность. Это Знание (Гьяна), обретенное силой различения. Теперь эта глава о Знании завершена.

82. Было объяснено Самопознание (Атма-гьяна). Я дал объяснение в меру способностей своего интеллекта. Слушателей прошу простить любые недостатки.

Конец 8.10

8.10. Преодоление Пустоты

1. Когда я стал расспрашивать людей об их опыте, во мне внезапно возникло любопытство. Эту волнующую историю слушатели должны внимать с интересом.

Расспрашивая людей об их опыте, автор пришел к удивительным открытиям. Эту волнующую историю стоит слушать с живым интересом.


2. Один говорит: "Проходя этот круговорот мирского существования, нужно достичь совершенства. Разве эта лихорадка не принадлежит душе, которая от Бога?"

Это первая позиция в диалоге о природе духовного опыта и пути.

Первое мнение: мирское существование — это не ошибка, а поле для достижения совершенства. Лихорадка самсары принадлежит самой душе, идущей к Богу.



3. Другой говорит: "Это невозможно. Жадность приходит и внедряется в существо. Ради желудка происходит служение семье."

Второе мнение: невозможно достичь совершенства в мирской жизни, потому что жадность укоренена в самой природе человека, и даже служение семье делается ради выживания.

Это реалистичная, даже циничная точка зрения на человеческую мотивацию.



4. Один говорит: "Нужно естественно и радостно плыть по жизни, словно в лодке. Следует совершать немного даров и благих дел ради благой участи."

Третье мнение: нужно естественно и радостно плыть по жизни, совершая немного добрых дел ради улучшения своей участи. Это путь разумного компромисса между мирским и духовным.



5. Один говорит: "Мирская жизнь ложна. С отрешенностью нужно принять отшельничество. Идя по пути в райские миры, обретается освобождение."

Четвертое мнение: мир иллюзорен, поэтому нужно принять отречение и странничество.

Это радикально отрешенную позицию, характерную для некоторых аскетических традиций.



6. Один говорит: "Куда идти? Зачем скитаться попусту? Нужно оставаться на своей ступени жизни, исполняя дхарму своего ашрама."

Пятое мнение: не нужно никуда идти или скитаться. Следует оставаться на своей ступени жизни и честно исполнять ее дхарму. Это путь традиционного следования предписанным обязанностям.

Это традиционная ортодоксальная позиция, основанная на системе варнашрама-дхармы (ступеней жизни в индуизме).



7. Один говорит: "Что есть дхарма? Всё оборачивается адхармой. В этом мире приходится совершать самые разные действия."

Шестое мнение: невозможно определить истинную дхарму, потому что всё в этом мире оборачивается адхармой. Нам просто приходится совершать различные действия, чтобы жить.

Это скептическая, почти нигилистическая позиция о невозможности чистой дхармы в мире.


8. Один говорит: "Всеми способами нужно сделать свои желания высшими. Только тогда можно жить в этом мире естественно и без усилий."

Седьмой голос представляет позицию трансформации желаний, а не их подавления или потакания им.

То есть нужно всеми способами возвысить свои желания. Когда желания возвышены, жизнь перестает быть борьбой — она течет сама собой.

Эта позиция близка к тантрическому подходу: не подавлять желания, а трансформировать их, направляя к Божественному.



9. Один говорит: "Причина всего — чувство преданности. Именно через чувство нужно достичь Бога. Возделай это все на поле своего сердца."

Восьмое мнение: основа всего — чувство преданности. Именно через него нужно достичь Бога. Это чувство следует культивировать в сердце, как возделывают поле.

Позиция пути бхакти — преданности и любви к Богу как единственного средства реализации.



10. Один говорит: "В этой жизни нужно всегда почитать родителей как Бога. Мать и отец должны почитаться с исключительной преданностью."

Девятое мнение: почитание родителей как Бога с полной преданностью — это высшая духовная практика в этой жизни.



11. Один говорит: "Нужно совершать поклонение богам и брахманам. Мать и отец — это Нараяна/Бог для всех людей."

Десятое мнение: нужно почитать богов и брахманов. Но при этом мать и отец для каждого человека являются самим Нараяной.



12. Один говорит: "Нужно изучать священные писания, ибо там указано Богами. Следуя им, можно достичь иного мира."

Одиннадцатое мнение: нужно изучать писания, данные Богами, и строго следовать им, чтобы достичь благополучия в ином мире.



13. Один говорит: "О люди! Сколько ни изучай писания, их не исчерпать. Поэтому нужно принять прибежище у святых."

Двенадцатое мнение: изучение писаний бесконечно и не ведет к завершению само по себе. Поэтому необходимо принять прибежище у святых.



14. Один говорит: "Оставь пустые разговоры, прекрати бесполезную суету. Для всех причина существования — желудок, поэтому нужно проявлять сострадание ко всем существам."

Тринадцатое мнение предлагает прагматичный и этический взгляд, основанный на понимании общей обусловленности всех существ.


15. Один говорит: "Достаточно одного — нужно быть безупречным в своем поведении. А в смертный час повторять имя Всевышнего."

Четырнадцатое мнение: достаточно одного — жить праведно и в смертный час повторять имя Всевышнего.


16. Другой говорит: "Если есть благочестие, только тогда в смертный час придет имя Бога. Если нет — в конце жизни наступит забвение."

Пятнадцатое мнение: повторение имени Бога в смертный час приходит только как плод благочестия, накопленного за жизнь. Без этого в конце наступает забвение. Это мнение вносит важное уточнение в предыдущее утверждение о повторении имени Бога в смертный час.


17. Один говорит: "Нужно иметь детей — только этим жизнь обретает смысл." Другой говорит: "Нужно совершать паломничества по святым местам."

Один считает, что смысл жизни — в детях и продолжении рода. Другой — что нужно совершать паломничества по святым местам.


18. Один говорит: "Вот в чем трудность — соединить воду и камень. Разве можно, действуя поверхностно, как капризный ребенок, достичь чистоты великого святого?"

Трудно соединить противоположности (воду и камень) детскими усилиями. Для этого нужно стать чистым, как святой. Легкомысленными усилиями святым не стать.



19. Один говорит: "Оставь пустословие. На этой земле есть неизмеримое величие — одним лишь лицезрением святого сжигаются величайшие грехи."

Восемнадцатое мнение: вместо пустых разговоров лучше искать живого присутствия святости.

Говорится о силе даршана — лицезрения святого или божественной личности.



20. Один говорит: "Паломничество по своей природе — причина того, что ум наполняется благочестием." Другой говорит: "Нужно совершать воспевание неторопливо, с досугом."

Один считает, что паломничество естественно успокаивает ум. Другой — что воспевание нужно делать неторопливо, с полной погруженностью.



21. Один говорит: "Йога превосходна. Именно её нужно практиковать в первую очередь. Тело нужно сделать бессмертным — и немедленно!"

Двадцатое мнение: йога — высший путь, и практиковать её нужно в первую очередь, немедленно добиваясь бессмертия тела.


...

22. Один говорит: "Почему же так? Нельзя обманывать смерть." Другой говорит: "Нужно держаться истинной сути пути преданности."

Один сомневается: нельзя обмануть смерть, пытаясь сделать тело бессмертным. Другой утверждает: лучше держаться истинного пути преданности.


23. Один говорит: "Знание — вот что прекрасно." Другой говорит: "Нужно практиковать/садхана." Третий говорит: "Нужно быть свободным постоянно."

Один ценит знание, другой — практику, третий — непрерывную свободу. Три разных акцента на пути к одной цели.



24. Один говорит: "Необузданный, я держу в руках колючку греха." Другой говорит: "О, свободен наш путь!"

Один говорит о своем необузданном состоянии и страдании от греха. Другой радостно восклицает о свободе своего пути.



25. Один говорит: "Вот что важно — нельзя осуждать и враждовать." Другой говорит: "Не торопясь, но неуклонно нужно оставить общение с дурными людьми."

Нельзя осуждать и ненавидеть — это важно. Но при этом нужно, не торопясь, оставить общение с дурными людьми.


26. Один говорит: "Того, чей хлеб ешь, перед ним и умри¹. Этим немедленно достигнешь освобождения."

1. В преданности, о смерти эго.



27. Один говорит: "Оставь пустые разговоры. Сначала нужна еда. А потом уже можно заниматься прочими делами — не торопясь."


28. Один говорит: "Пусть будет дождь — тогда все пути хороши. Потому что не допустить засуху — это правильно."

Материальное благополучие (отсутствие голода и нужды) — это основа, на которой только и может расцвести любая духовная практика. Без этого все разговоры о путях к освобождению остаются пустыми.


29. Один говорит: "Когда есть средоточие тапаса/ тапонидхи¹ все сиддхи приходят сами." Другой говорит: "О! Сначала нужно достичь положения Индры²!"

1. Тапонидхи — сокровище, средоточие, вместилище тапаса (аскезы, подвижничества, духовного жара). Когда человек становится таким вместилищем аскетической энергии, когда тапас накоплен в достаточной мере, тогда все сиддхи (совершенства, сверхспособности, духовные достижения) приходят к нему сами собой (вол̣атӣ), без дополнительных усилий.

2. Это символизирует высшее мирское могущество, райское блаженство, власть над чувственными наслаждениями. То есть, говорят, сначала нужно познать все радости мира, достичь вершин мирского успеха и наслаждения, а уже потом думать о духовном.


30. Один говорит: "Нужно изучать Агамы¹, ублажить Веталу² и обрести его милость. Этим можно достичь Бога в райских мирах."

Этот подход представляет собой оккультный/тантрический путь, где взаимодействие с нечеловеческими существами и овладение особыми ритуалами рассматривается как средство достижения высших миров и божественного присутствия.

1. Класс тантрических писаний, посвященных ритуалам, мантрам, йогическим практикам, почитанию божеств.

2. Дух или существо, часто изображаемое в индийской мифологии как обитатель кладбищ, обладающий сверхъестественными силами. В тантрических традициях существуют практики, направленные на умилостивление таких существ для получения сил.


31. Один говорит: "Агхора-мантра¹ — через неё нужно обрести независимость. Божественный Шри Хари, победоносный Супруг Богини², — вот Кто постигается³."

1. Агхора — это "не-ужасная", "не-грозная" форма Шивы, а также традиция, работающая с темными аспектами реальности для достижения освобождения. Агхора-мантра — священная формула этой традиции. Агхори стремятся к полной свободе от всех социальных условностей, страхов, ограничений, даже от обычных представлений о чистом и нечистом.

2. В агхорской традиции часто работают с энергией Богини (Шакти) и Шивы, стремясь к единству за пределами всех двойственностей.

3. Этим путем.


32. О всех ритуальных путях кто-то
говорит: "Грехи¹ — в опьянении этим."

1. Грех — в опьянении исключительностью своего пути.



33. Один говорит: "Нужно совершать джапу Мритьюнджаи¹ с полным присутствием². Этим путем все желания исполняются."

Это путь джапа-йоги — повторения священного имени с полным вниманием, что приводит к исполнению всех чистых желаний и в конечном счете к победе над смертью.

1. Мритьюнджаи — особая форма Шивы, Победителя смерти.

2. С полным осознанием, а не механистически.


34. Один говорит: "Бату-Бхайрава¹ — через него можно достичь богатства и величия." Другой говорит: "Джхотинга² исполняет всё."

Оба мнения представляют пути, ориентированные на получение благ через почитание определенных форм Божественного или святых. Это выражение ишта-девата (почитания избранного божества) для решения конкретных жизненных задач.

1. Бхайрава — гневная форма Шивы, разрушитель препятствий, защитник.

2. Божество из традиции натхов.



35. Один говорит: "Кали и Канкали¹".
Другой говорит: "Бхадракали²".
Третий говорит: "Нужно принимать остатки пищи Чандали³".

Это мнение представляет наиболее радикальный, эзотерический путь, где внешняя "нечистота" используется как инструмент для разрушения эго и достижения высшей чистоты.

1. Кали — грозная форма Богини-Матери, разрушительница демонов. Канкали — одна из форм Кали или связанная с ней богиня (иногда Канкали — форма Дурги). Это указание на почитание гневных форм Божественного.

2. "Благая/Милостивая Кали", более мягкая форма Богини, почитаемая во многих храмах Южной Индии.

3. В некоторых тантрических ритуалах вамачары практикующий должен принимать пищу, оставшуюся после чандала или чандали (неприкасаемого), чтобы разрушить все представления о чистом и нечистом, выйти за пределы социальных условностей и достичь состояния за пределами двойственности.



36. Один говорит: "Ганапати, Устранитель препятствий¹". Другой говорит: "Простодушный Шанкара²". Третий говорит: "Так быстро достигнешь Бхагавати³".

1. "Устранитель препятствий". Это эпитет Ганеши (Ганапати), который традиционно почитается первым перед началом любого дела, чтобы устранить препятствия.

2. Шанкара (Шива) часто описывается как тот, кого легко удовлетворить, кто быстро дарует милость, кто прост и доступен для преданных.

3. Богиня, Высшая Женская Ипостась Божественного.



37. Один говорит: "Маллари¹ быстро дарует удачу." Другой говорит: "Великая это вещь — преданность Венкатеше²."

1. Форма Шивы как охотника и воина, почитаемое многими общинами. Известен как божество, быстро отвечающее на молитвы и дарующее мирские блага.

2. Форма Вишну, главное божество знаменитого храма в Тирупати (Андхра-Прадеш), одно из самых почитаемых божеств в Южной Индии.


38. Один говорит: "Всё это благодаря заслугам прошлых жизней¹." Другой говорит: "Всего можно достичь усилием." Третий говорит: "Всякое бремя следует возложить на Бога."

1. Позиция фатализма или кармического детерминизма: что бы ни случилось, это результат действий в прошлых воплощениях.


39. Один говорит: "Что же это за Бог такой, который мучает добродетельных, достойных и благородных?" Другой говорит: "Это Кали-юга, страданий не избежать."


40. Одни изумляются, другие поражаются, третьи, страдая, говорят: "Что будет — посмотрим."



41. Таковы обычные мирские люди. Рассказывать их признаки — дело сложное. Но кое-какие из них вкратце описал.


42. Теперь довольно об этом — о природе¹. Каков же опыт знающих?
Всё это будет рассказано.
Слушайте внимательно!

1. Обычных людей.


....

43. Один говорит: "Занимайся преданностью — Шри Хари дарует освобождение¹." Другой говорит: "Достижение Брахмана происходит через действия²."

1. Это классическая позиция бхакти-марги: освобождение приходит по милости Бога, через любовь и преданность, а не через собственные усилия.

2. То есть, правильное совершение предписанных действий ведет к высшей цели.



44. Один говорит: "Наслаждение не кончается, круговорот рождений и смертей не прерывается." Другой говорит: "Это лишь волны неведения."


45. Один говорит: "Всё есть Брахман. Какие там могут быть действия?" Другой говорит: "Это беззаконие — так говорить нельзя."


46. Один говорит: "Всё исчезает, остается только Брахман¹." Другой говорит: "Это не так — вот в чем решение²."

1. Классическое адвайтическое утверждение: мир иллюзорен, только Брахман реален. Когда исчезает всё наложенное, остается чистое Бытие.

2. Отрицание этого утверждения само является решением (то есть не нужно даже говорить, что всё исчезает — это тоже концепция).


47. Один говорит: утверждения "всё — Брахман" и "только Брахман" — оба являются заблуждениями, принадлежащими стадии предварительного рассмотрения. Истинная тайна — в самом переживании, запредельном этим концепциям.


48. Один говорит: "Это¹ не происходит. Происходит невыразимая Реальность, перед которой даже Веды и шастры немеют."

1. Обычное переживание.


49. Тогда слушатель возражает: "Кто установил эту уверенность? Остается ли что-либо для переживания в соответствии с доктриной¹?"

1. Не закрывает ли доктрина возможность живого переживания?



50. Я уже сказал, что телесный опыт — это нечто иное¹. Разве что-то новое случилось²?

1. То есть переживание Истины не является обычным телесным или ментальным опытом.

2. То есть, несмотря на все разговоры, что изменилось? Произошло ли реальное преображение, или всё осталось на уровне слов?



51. Одни пребывают как свидетель, другие говорят, что свидетель отделен. Но состояние собственного переживания — это само собой разумеющееся видение.


52. Видящий отделен от видимого. Таково искусство непривязанности. В собственном опыте Сам пребывает свободным свидетелем¹.

1. Это не просто знание о свидетеле, а прямое переживание себя как свободного свидетеля.


53. Воспринимая все объекты, Он запределен им. Находясь в теле, непривязанность стала для Него естественной¹.

1. Ему/Святому не нужно стараться быть непривязанным — это его природа. Он подобен воде на листе лотоса: соприкасается, но не прилипает.



54. Один из собственного опыта говорит: "Нужно пребывать как свидетель. Видимое существует, но нужно быть отдельно — в качестве видящего."


55. Другой говорит: "Нет разделения — Реальность едина и нераздельна. Зачем туда привносить какого-то отдельного видящего с ограниченным умом?"


56. Всё по своей природе — сахар.
Что там выбирать как горькое?
Какой там отдельный видящий в собственном опыте? Всё есть Брахман.


57. Проявленный мир и Высший Брахман нераздельны. Только приверженцы двойственности видят разделение. Но этот Атман, Само-блаженство, Сам проявился как этот мир форм.


58. Как растворившаяся соль становится единой с водой, так и Бескачественное проявилось с качествами. Что там остается отдельным как видящий?

Объяснения отношений между Ниргуна (Бескачественным) и Сагуна (обладающим качествами).

Соль, растворившись, стала водой — то есть полностью слилась, перестала существовать как отдельная субстанция, но ее присутствие ощущается во всем объеме воды. Так же и Бескачественное проявилось, стало с качествами.

Ниргуна Брахман, оставаясь по сути Бескачественным, проявляется как мир, обладающий качествами, подобно тому как соль, растворяясь, "становится" водой.


59. Поэтому видящий и видимое — всё это единый Господь вселенной. Зачем же тогда заботиться о том, чтобы быть видящим?


60. Вот два подхода¹: у одних опыт — "всё проявилось как Брахман".

Брахман проявляется как мир (акцент на Брахмане, принимающем форму).

1. Два типа видения того, что всё - это Единый Бог.


61. У других — "Атман стал формами". Останется ли после этого какой-то отдельный "сам"?

Атман становится формами (акцент на Самости, пронизывающей всё).


....

62. Слушай о третьем опыте: исследовав весь проявленный мир, говорят: "Ничего нет - только Бог".


63. Всё видимое сотворено отдельным, осталось только Невидимое¹. Его-то и переживают как Брахман — так говорят некоторые.

1. Пустота, её то и считают Богом.


64. Но нельзя называть То Брахманом — это подобно средству, которое может стать бедствием. Зачем пустоту называть Брахманом?


65. Всё видимое было отброшено, невидимое провалилось в пустоту. Назвав это "Брахманом", застряли — и дальше этого не пошли.


66. С одной стороны — видимый мир, с другой — Бог, а между ними — пустота. Тот, у кого тупой интеллект, называет эту пустоту Брахманом.


67. Не распознав царя, слуга вообразил себя царём. Но всё это оказалось напрасным, когда царь явился.


68. Пустоту принимали за Брахман.
Но когда узрели Высший Брахман, всё заблуждение о пустоте разорвалось и исчезло.


69. Эта тонкая путаница разрешается постоянным различением. Как царственный лебедь, принимая молоко, оставляет воду.


70. Сначала было оставлено видимое, затем отвергнута пустота. Тогда был узрен Высший Брахман, запредельный даже Мула-майе/изначальной майе.



71. Из-за разделенности¹ возникает камень². Из-за этого ум падает в пустоту³. Внутри разрастается сомнение о пустоте⁴.

1. Двойственности.

2. Камень здесь — символ твердости, негибкости, материальности, "реальности" внешнего мира. Именно ощущение "я отделен от мира" делает мир твердым, реальным, противостоящим.

3. Пытаясь уйти от "камня" внешнего мира, ум впадает в другую крайность — пустоту, отрицание. Пустота как реакция на мир, а не как освобождение от него.

4. Даже достигнув пустоты, ум не находит покоя — сомнение продолжает терзать: "А действительно ли это Истина? А не обманываю ли я себя?"



72. Из-за разделенности нечто переживается — и это называют "пустотой". Но когда Реальность воспринята как нераздельная, пустота исчезает — это нужно осознать прежде всего.

Пустота — это не объективная реальность, а продукт восприятия, основанного на разделении.



73. Быть самой Реальностью — вот видение Реальности. Если же уверенно пребывать в разделенности, то достигается только пустота.

Реальность не может быть увидена как объект — она может быть только прожита как собственная природа.



74. Поэтому пустота никогда не станет Высшим Брахманом. Став самой Реальностью, нужно увидеть это в собственном опыте.


75. Ты сам — уже осуществленная Реальность. Но нельзя думать: "Я есть ум". Общение со святыми — вот средство осознать: "Ты и есть Атман".


76. "Я есть ум" — этого не существует, так не учили святые. Зачем же мне верить чьим-то словам, что "я есть ум"?


77. Укоренившись в словах святых с глубоким чувством, обретаешь чистый собственный опыт. Природа ума такова же — ты сам и есть Реальность.


78. Чей же опыт следует принять за истину? Только тот, что самоочевиден. Все люди опираются на свой собственный опыт.


79. Жадный копил богатство — и стал самим богатством. А потом удачливый человек неторопливо наслаждался им.

Тот, кто копил, сам стал частью накопленного и не смог насладиться; наслаждается тот, кто приходит позже, не прикладывая усилий.


80. Подобно этому, оставляя отождествление с телом, садхака достигает истинной сути. Главный смысл опыта — таков¹.

1. Суть духовного опыта именно в этом:
в оставлении ложного отождествления с телом и обретении истинной природы.


81. Ты сам — изначально Единая Реальность. Таково различение Знания. Этим завершается десять глав этого Знания.


82. Самопознание было изложено, сказано в соответствии с пониманием. Слушателям следует простить недостатки¹.

1. Изложения.


Конец 8.10

ДЕВЯТАЯ ДАШАКА. ДОБРОДЕТЕЛИ

ПЕРВАЯ САМАСА. СОМНЕНИЯ

Эта самаса полностью изложена в форме вопросов и ответов.

Что бесформенно, не имеет опоры и лишено каких-либо волнений?

Парабрахман не имеет формы, не имеет опоры, и в нем нет места воображению, а следовательно, нет и волнений.


Что не подвержено болезням, лишено иллюзий и не имеет органов?

Парабрахман не подвержен никаким болезням, даже болезни вселенной, которая страдает от разрушения во время гибели мира, и у Него нет органов по той простой причине, что Он бесформен.


Что не имеет семьи, лишено порока и не обладает какими-либо приписываемыми свойствами?

У Парабрахмана нет семьи, Он лишен порока, не имеет никаких границ и, следовательно, каких-либо приписываемых свойств.


Что несравнимо, ни от чего не зависит и лишено ожиданий?

Ответ одним словом — Парабрахман.


Что лишено притворства, не имеет разрывов в непрерывности?

Парабрахман ничем не затронут, и в Нем нет пустого пространства.


Что лишено желаний, чистейшее, неподвижное, невыразимое словами, лишенное пороков, лишенное склонностей, ничем не запятнанное, лишенное карм, лишенное имени, нерожденное, невидимое, неизмеримое, лишенное обязанностей, не подверженное убыванию, не имеющее узнаваемого облика, запредельное распознаванию, бесконечное, безмятежное, немыслимое, недвойственное, незримое, нерушимое, неподвластное огню и воде?

И снова ответ одним словом — Парабрахман.


В заключение Шри Самартх говорит, что Парабрахман находится далеко за пределами видимой вселенной, Он единственен в своем роде, и Его можно познать только по благословению Гуру.

Конец 9.1

Глава 9. Атрибуты и Форма

9.1. Вопросы

1. Слушатель спрашивает: «Что подразумевается под бесформенностью, что подразумевается под отсутствием опоры, и что подразумевается под неконцептуальностью? Пожалуйста, объясни мне это».

2. Это означает, что Парабрахман, Абсолютная Реальность, не имеет формы, ни на что не опирается и лишен каких-либо концепций или воображения.

3. «Что подразумевается под свободой от недугов, что подразумевается под отсутствием проявленности, и что подразумевается под отсутствием частей тела? Объясни мне это».

4. Это означает, что Парабрахман не подвержен никаким болезням, находится за пределами восприятия и не имеет конечностей или частей.

5. «Что подразумевается под отсутствием мирского существования, что подразумевается под безупречностью, и что подразумевается под незапятнанностью? Пожалуйста, объясни мне это».

6. Это означает, что Парабрахман находится за пределами пяти элементов, что Он лишен какого-либо пятна или изъяна, и что Он свободен от каких-либо покровов или окрашиваний.

7. «Что подразумевается под несравнимостью, что подразумевается под независимостью, и что подразумевается под отсутствием ожиданий? Пожалуйста, объясни мне это».

8. Это означает, что для Парабрахмана нет ничего подобного Ему, что Он не зависит ни от чего другого и что у Него нет никакой надежды или желания чего-либо.

9. «Что подразумевается под неприкасаемостью тьмой, что подразумевается под непрерывностью, и что подразумевается под бескачественностью? Пожалуйста, объясни мне это».

10. Это означает, что Парабрахман никогда не затрагивается тьмой или неведением, что в Его всепроникновении никогда нет промежутков или разрывов, и что Он полностью лишен атрибутов.

11. «Что подразумевается под непривязанностью, что подразумевается под чистотой, и что подразумевается под неподвижностью? Пожалуйста, объясни мне это».

12. Это означает, что в Парабрахмане нет ничего иного, к чему можно было бы привязаться, что Он не смешан ни с чем другим и что Он всегда неизменен и неподвижен.

13. «Что подразумевается под отсутствием слов, что подразумевается под безупречностью, и что подразумевается под отсутствием каких-либо состояний ума? Объясни мне это».

14. Это означает, что для Парабрахмана нет слов, чтобы описать Его, и что Он за пределами слов, что в Нем нельзя найти никаких изъянов и что Он лишен каких-либо ментальных установок или состояний.

15. «Что подразумевается под бесстрастностью, что подразумевается под отрешенностью, и что подразумевается бездействием? Пожалуйста, объясни мне это».

16. Это означает, что в Парабрахмане нет ничего иного, поэтому нет желания чего-то другого, нет привязанности к чему-то иному, и что Парабрахман не совершает никаких действий.

17. «Что подразумевается под безымянностью, что подразумевается под нерожденностью, и что подразумевается под невоспринимаемостью? Пожалуйста, объясни мне это».

18. Это означает, что у Парабрахмана нет имени, что Он никогда не рождался, и что Он не воспринимается органами чувств и не познается умом или интеллектом.

19. «Что означает неизмеримость, что означает отсутствие долга, и что означает нетленность? Объясни мне это».

20. Это означает, что Парабрахман невозможно измерить, что у Него нет никаких обязанностей, и что Он неразрушим и вечен.

21. «Что подразумевается под бесформенностью, что подразумевается под отсутствием объектов, и что подразумевается под бесконечностью? Пожалуйста, объясни мне это».

22. Это означает, что у Парабрахмана нет определенной формы, в Нем нет никаких объектов, и у Него нет конца.

23. «Что подразумевается под безграничностью, что подразумевается под незыблемостью, и что подразумевается под невообразимостью? Объясни мне это».

24. Это означает, что у Парабрахмана нет ни конца, ни предела, что Он непоколебим и никогда не отклоняется от Своей собственной природы, и что Его невозможно вообразить.

25. «Что означает недвойственность, что означает невидимость, и что означает непоколебимость? Пожалуйста, объясни мне это».

26. Это означает, что для Парабрахмана не существует двойственности, что Его нельзя увидеть глазами, и что Он всегда пребывает на Своем месте и не движется никуда.

27. «Что подразумевается под нерушимостью, что подразумевается под несгораемостью, и что подразумевается под нерастворимостью? Пожалуйста, объясни мне это».

28. Это означает, что Парабрахман не может быть затронут стихиями, Его нельзя разбить или разделить на части, Его нельзя сжечь или опалить, и Его нельзя растворить в воде.

29. Парабрахман, Абсолютная Реальность, находится за пределами всего видимого. Увидев Его, становишься Им самим. Это постигается через непосредственный опыт с помощью Садгуру.

Конец 9.1

9. Гуны и форма

9.1. Сомнение

1. Что значит “бесформенный”?
Что значит “не имеющий опоры”? Что значит “не имеющий мыслеобразов”? Это следует разъяснить.


2. Бесформенный/ниракара значит — не имеющий формы. Не имеющий опоры/нирадхара значит — не имеющий опоры. Не имеющий мыслеобразов/нирвикальпа значит — у Парабрахмана нет концептуальных построений.


3. Что значит "не подверженный болезни"? Что значит "не имеющий проявления"? Что значит "несомненный"? Я разъясню.


4. "Не подверженный болезни" значит — не имеющий рождения и смерти. "Не имеющий проявления" значит — у Него нет никакого проявления. "Несомненный" значит — у Парабрахмана нет сомнения.


5. Что значит "запредельный миру"?
Что значит "безупречный"?
Что значит "свободный от ограничений"?
Я разъясню.


6. "Запредельный миру" значит — у Него нет проявленного мира. "Безупречный" значит — у Него нет недостатка. "Свободный от ограничений" значит — у Парабрахмана нет обусловленностей.


7. Что значит "несравненный"? Что значит "не имеющий опоры"? Что значит "не имеющий ожиданий"? Я разъясню.


8. "Несравненный" значит — у Него нет сравнения. "Не имеющий опоры" значит — у Него нет опоры. "Не имеющий ожиданий" значит — у Парабрахмана нет зависимости.


9. Что значит "беспримесный"?
Что значит "вечный"?
Что значит "без качеств"? Я разъясню.


10. "Беспримесный" значит — у Него нет примеси. "Вечный" значит — у Него нет перерыва. "Без качеств" значит — у Парабрахмана нет качеств.


11. Что значит "не имеющий привязанности"? Что значит "безупречно чистый"? Что значит "неподвижный"? Я разъясню.



12. "Не имеющий привязанности" значит — у Него нет привязанности. "Безупречно чистый" значит — у Него нет нечистоты. "Неподвижный" значит — у Парабрахмана нет движения.


13. Что значит "беззвучный"?
Что значит "безупречный"?
Что значит "погруженность внутрь"?
Я разъясню.


14. "Беззвучный" значит — у Него нет звука. "Безупречный" значит — у Него нет недостатка. "Погруженность внутрь" значит — у Парабрахмана нет мыслительной активности.



15. Что значит "без желаний"?
Что значит "непривязанный"?
Что значит "без действий"? Я разъясню.



16. "Без желаний" значит — у Него нет желания. "Непривязанный" значит — у Него нет привязанности. "Без действий" значит — у Парабрахмана нет действия.


17. Что значит "не имеющий сравнения"? Что значит "не имеющий рождения"? Что значит "не воспринимаемый чувствами"? Я разъясню.



18. "Не имеющий сравнения" значит — у Него нет сравнения. "Не имеющий рождения" значит — у Него нет рождения. "Не воспринимаемый чувствами" значит — у Него нет восприятия чувствами. Таков Парабрахман.



19. Что значит "неисчислимый"?
Что значит "не имеющий обязанностей"?
Что значит "неистощимый"? Я разъясню.


20. "Неисчислимый" значит — у Него нет исчисления. "Не имеющий обязанностей" значит — у Него нет обязанностей. "Неистощимый" значит — у Парабрахмана нет истощения.



21. Что значит "бесформенный"?
Что значит "не имеющий признаков"?
Что значит "бесконечный"? Я разъясню.



22. "Бесформенный" значит — у Него нет формы. "Не имеющий признаков" значит — у Него нет признаков. "Бесконечный" значит — у Парабрахмана нет конца.



23. Что значит "не имеющий берега"?
Что значит "непоколебимый"?
Что значит "недоступный логике"?
Я разъясню.


24. "Не имеющий берега" значит — у Него нет берега. "Непоколебимый" значит — у Него нет колебания. "Недоступный логике" значит — у Него нет логического рассуждения. Таков Парабрахман.



25. Что значит "не-двойственный"?
Что значит "невидимый"?
Что значит "непадающий"?
Я разъясню.



26. "Не-двойственный" значит — у Него нет двойственности. "Невидимый" значит — у Него нет видимости. "Непадающий" значит — у Него нет падения. Таков Парабрахман.



27. Что значит "неразрезаемый"?
Что значит "несжигаемый"?
Что значит "несмачиваемый"?
Я разъясню.



28. "Неразрезаемый" значит — Его нельзя разрезать. "Несжигаемый" значит — Его нельзя сжечь. "Несмачиваемый" значит — Его нельзя намочить. Таков Парабрахман.



29. "Парабрахман" значит — Тот, кто запределен всему. Когда смотришь на Него, ты Сам и есть Он. Это постигнуто через опыт благодаря милостивому гуру.


Конец 9.1.

ВТОРАЯ САМАС. ОБЪЯСНЕНИЕ БРАХМАНА

Всё, что существует в форме, в конечном итоге разрушимо. Единственная неразрушимая реальность — это Парабрахман, или Брахман.

Он является основой всего сущего и, следовательно, абсолютной истиной. Он есть проявление Бога, которое также известно как истинное «Я», или Атман.

У него есть и многие другие имена, но сам Он остается за пределами всех них.

Он пребывает во всем видимом мире, изнутри и снаружи, но сокрыт от обычных людей настолько, что они не узнают Его, даже имея Его внутри себя.

Они хотят Его увидеть, но то, что они видят, будучи разрушимым, не позволяет им узреть Его.

Видимое порождает иллюзии, и наоборот, оно неистинно, тогда как Парабрахман лишен этого. Его можно познать только через трансцендентный опыт.

Поскольку Парабрахман лишен каких-либо качеств (атрибутов), описать Его невозможно. Он не позволяет ничему влиять на Себя, пребывая во всём.

Таким образом, Он не знает различий и является высшим в своей равностности.

Гордость (эго) в человеке порождает все различия и неравенства. Даже чувство «я есть Брахман» — это тоже одна из форм гордости.

На низшем уровне это проявляется как «я есть совокупность тела, ума и интеллекта». Оба эти чувства ведут ко всем очевидным проблемам.

Нужно отринуть все эти представления, чтобы обрести единение с Брахманом.

Гордость, присущая знающему, приводит его к истинному «Я» и порождает в нем чувство, что он есть Брахман.

Если очень внимательно обдумать это, можно обнаружить, что даже на этой ступени двойственность еще не преодолена. Это чувство — тоже иллюзия.

«Я — это совокупность» и «Я — это Брахман» — оба эти представления суть воображение, порождающее чувства, но Брахман находится за их пределами.

Воображение пытается заключить Брахмана в рамки, но, поскольку Брахман бесконечен, воображение здесь терпит неудачу.

Слова не могут достичь Парабрахмана, поэтому нужно углубиться внутрь себя в поисках безмолвного «Я».

Для этого требуется высшая мудрость, чтобы читать между несуществующих слов.

Шри Самартх говорит: что бы ни утверждали священные писания и авторитеты, факт остается фактом: Парабрахман и трансцендентный опыт Его постижения — это и есть истинная реальность.

Когда вы переживаете это, у вас исчезает желание говорить об этом. В любом случае, слова совершенно неспособны описать Его, поскольку они сами крайне недолговечны.

Поэтому все так называемые философские споры о Парабрахмане исчезают, когда приходит озаряющий опыт постижения «Я». Этот опыт есть не что иное, как единение с «Я».

Атман кажется отделенным от тела из-за гордости за совокупность (тело-ум-интеллект). Как только эта гордость исчезает, двойственность естественным образом уходит, и остается только чистый Атман.

У Парабрахмана нет чувства, что Он есть высший Атман. Поэтому Он является чистейшей формой. Всё это можно полностью понять, только впитав в себя наставления Святых и Гуру.

Шри Самартх призывает нас распознать пять первоэлементов, искать Парабрахман и обрести истинное «Я», что ведет к единению с Парабрахманом.

Бесполезно говорить об этом; напротив, следует хранить молчание, размышляя и медитируя об этом.

Когда вы наконец соединитесь с Ним, только тогда вы поймете, почему даже Мать-Шрути говорит: «Он не таков, не таков».

Обретя этот опыт, глупо применять к Нему какие-либо гипотезы или мысли, ибо это снова ввергает вас в гордость за свою совокупность (тело-ум-интеллект), что является признаком отсутствия истинного знания.

Как женское, так и мужское начала, присущие изначальной Майе, растворяются в озаряющем опыте постижения «Я», и поэтому для них не остается места в обители Парабрахмана — не говоря уже о гордом «я».

Это подобно человеку, который хранит молчание и при этом заявляет, что он это делает (что является внутренним противоречием).

Поэтому Шри Самартх советует нам стремиться к трансцендентному опыту и переживать его, не позволяя нарушить наше безмолвное состояние и оставаясь отрешенными даже во время совершения всех действий.

Внешне вы не должны отличаться от других, но внутренне всегда должны пребывать в постоянной связи с опытом «Я».

Конец 9.2

9.2. Повествование о Брахмане

1. Всё, что проявляется в форме, будет уничтожено во время растворения вселенной. Только Истинная Форма (Сварупа; Природа «Я») «Я» существует вечно.

2. То, что является Сущностью всего сущего и вечно, не ложно. Это то, что постоянно и пронизывает всё повсюду.

3. То, что является «Истинной Природой Бога», также называется «Истинной Природой «Я»». У Него также есть бесчисленные иные имена, помимо этих.

4. Имя используется как указатель для понимания приводимых примеров, но форма или природа «Я» всегда пребывает за пределами имени.

5. Оно наполняет внутреннее и внешнее всех объектов, но скрыто от мира. Оно словно не существует, хотя находится совсем рядом с нами.

6. Слыша о Боге так, возникает желание увидеть Бога. Однако, пытаясь увидеть Бога, вокруг видят только видимый мир.

7. Пытаясь увидеть Его, видят лишь объекты, предстающие перед глазами. Видя их так, чувствуют некоторое удовлетворение, но это не есть истинное видение Бога.

8. Всё, что видимо как «зримое», разрушается. Об этом говорится в Упанишадах: то, что видят глаза, не есть истинная природа человека.

9. Эта Природа «Я» лишена всякого проявления и непостижима, а то, что видимо и проявляется, иллюзорно и нереально. В науке Веданты говорится, что всё имеющее проявление разрушимо.

10. Когда пытаются увидеть, видят лишь видимые проявления. Реальность находится за пределами видимого. Посредством опыта «Я» постигается, что она одновременно и внутри, и за пределами всего видимого.

11. Какое указание может быть дано о Том, кто непостижим, невидим и лишен качеств? Пойми, что твоя Истинная Природа и есть самое близкое.

12. Подобно тому, как всё проявляется в пространстве и пространство пронизывает всё, так же пойми: Владыка вселенной находится внутри и снаружи всего сущего.

13. Истинная Природа Бога такова, что Он пребывает в воде, но не намокает, пребывает в земле, но не изнашивается, и пребывает в огне, но не сгорает.

14. Он пребывает в грязи, но не тонет, пребывает в воздухе, но не улетает, и пребывает в золоте, но его нельзя отлить в золотые украшения.

15. Подобно этому, Он пронизывает всё, но Его невозможно постичь. То, что создает разделения и различия в неразделимом единстве, называется гордостью, или эго.

16. Теперь будут даны некоторые признаки природы этой гордости, чтобы её можно было легко распознать. Слушай это объяснение внимательно.

17. Гордость устремляется к Реальности так, словно она сама является частью этого переживания, а затем пытается подобрать слова, чтобы описать этот необычайный опыт.

18. Гордость говорит: «Теперь я есть Реальность». Это само по себе и есть форма гордости. Она самопроизвольно творит различия в бесформенном.

19. Заблуждение гордости таково, что она говорит: «Я есть Брахман». Это становится очевидным при самом тончайшем, изощреннейшем видении.

20. Воображение порождает желания и намерения, тогда как Реальность находится за пределами воображения. Следовательно, конец бесконечного не может быть постигнут.

21. Объяснения, следующие в логическом порядке, и причудливые догадки — всё это находится в пределах словесных различий. Различение «бессловесного безмолвия» должно быть постигнуто внутренне.

22. Сначала улови явное значение слов, а затем распознай то, на что слова указывают. Когда увидено то, на что слова указывают, явное значение более не сохраняется.

23. Утверждения вроде «Всё есть Брахман» и «Чистый Брахман» — это лишь слова, используемые для указания на некий глубинный смысл. Однако когда обнаруживается Тот, на Кого они указывают, сами указания более не сохраняются.

24. «Всё» и «чистый» — это всего лишь два аспекта Брахмана, существующие лишь в словах. Когда внимание утверждается в Том, на Кого указывают, оба понятия (что всё есть Брахман, и что Брахман чист и не затронут никакими «вещами») отпадают.

25. То, на что указывается, должно быть пережито. Здесь слова, произносимые для указания на Него, бесполезны. Когда этот «главный принцип» пережит, желание начинать говорить о Нём не возникает.

26. Когда четыре типа речи (внутренний импульс звука, звук на уровне сердца, звук на уровне горла и звук, произнесенный вслух) — все исчезают, где тогда остается место для красноречия и мастерства слова?

27. Как только слово произнесено, оно немедленно исчезает само собой. Где же здесь что-то постоянное в речи? Таково истинное положение дел, и для наблюдения этого факта не требуется доказательств.

28. Поистине, все слова преходящи, и, соответственно, все мнения и споры отпадут. Такие понятия, как «Всё есть Брахман» и «Чистый Брахман», не существуют в самом непосредственном опыте.

29. Слушай о признаках опыта. Пойми, что опыт означает, что «нет ничего иного». Слушай о признаках этого Единства без иного.

30. «Нет ничего иного» означает, что нет никакой другой вещи. В самоотдаче все привязанности разорваны, и «Я» пребывает одно лишь в себе.

31. Для «Я» нет чувства отдельной самости. Это само по себе и есть признак отрешенности. Эти слова используются лишь для того, чтобы ты мог понять.

32. Иначе как можно выразить словами Того, на Кого указывают? Слушая объяснения великих изречений (махавакья) святых, начинаешь легко понимать.

33. Слушая объяснения о Реальности, следует обрести Брахмана, лишенного качеств. Чтобы понять, нужно увидеть себя самим собой.

34. Не произнося слов, следует снова и снова обдумывать значение Того, на Кого указывают, пребывая растворенным в Нем. Потому сказано, что отсутствие речи — это украшение великих мужей.

35. Слова смолкли, и Веды умолкают, взывая: «не это, не это» (нети, нети). Это теперь должно стать непосредственным опытом «Я».

36. Если, обретя опыт, продолжать предаваться догадкам и предположениям, это признак упрямой гордости. По сути, это означает: «Я невежественен, я ничего не могу понять».

37. Вместо этого скажи: «Я ложен, моя речь ложна, мои поступки и движения ложны. «Я» и «моё» — ложно, всё ложно. Всё есть лишь воображение.

38. Для «меня» и «моего» нет вообще никакого места. Вся моя речь полностью лишена смысла. Всё это — природа проявления, которое есть Иллюзия, и всё проявление ложно».

39. Проявление (Пракрити) и «Изначальное Существо» до проявления (Пуруша) — оба обречены исчезнуть, так как же может существовать какая-либо независимая личность?

40. Когда всё исчезло и ничего не осталось, как может что-то оставаться? Это подобно тому, чтобы нарушить молчание, сказав: «Я безмолвствую».

41. Поэтому теперь не нарушай молчания. Делая, ничего не делай. Пребывая, ничем не оставайся. Это можно понять лишь силой различения.

Конец 9.2

9.2. Рассуждение о Брахмане

1. Всё, что имеет форму и видимо,
в конце эпохи/кальпы¹ исчезает.
Их природа всегда иллюзорна.

1. Кальпа — это день Брахмы, огромный цикл времени, в конце которого вселенная растворяется. Но смысл шире: всё, что имеет начало, имеет и конец; всё, что имеет форму, однажды теряет ее.


2. То, что является Сутью всего сущего, не ложно, а истинно. То, что вечно и непрерывно, неизменно пребывает.

Истинная Реальность — это не то, что возникает и исчезает, а то, что всегда присутствует неизменно, как фон всех изменений.


3. Истинную природу Бога называют Сварупой. То, что отлично от Него и кажется бесформенным¹, ошибочно нарекают тем же именем².

1. Бесформенное, но воспринимаемое как отдельное.

2. То есть люди ошибочно принимают бесформенное, пустоту, нечто иное за Бога, не зная Его истинной природы.



4. Значение имени следует объяснить на примере. Но Сварупа запредельна имени и неистинна¹.

Имя Бога — лишь обозначение. Но сама Сварупа запредельна имени и не может быть выражена никаким понятием.

1. Как обозначение.


5. Она/Сварупа вне видимого, неизменна,
но она украла веру¹. Где прежде не было, — явилась; откуда нереальному взяться?

1. В мир.


6. Так услышав о Боге, возникает новое видение. Куда ни пойду, всё видится как единое видимое¹.

1. Мир не отрицается (он видится), но он видится как единое целое, пронизанное единой Реальностью. Исчезает различие между "видимым" и "видящим".



7. Объект восприятия — это видимое.
Оно стало единым¹. Этим восприятие обретает удовлетворение, но это не обычное видение.

Объект восприятия — это видимый мир. Обычно восприятие устроено так: есть видящий, есть видимое, и они разделены.

Но теперь это видимое стало единым с видящим. Разделение исчезло. Всё воспринимаемое ощущается как само сознание.

Этим единством, этим исчезновением разделения восприятие обретает удовлетворение. Больше нет беспокойства, нет желания что-то получить или чего-то избежать.

Но это не есть обычное видение. Это не акт смотрения на объект, отдельный от смотрящего. Это совершенно иной способ восприятия — видение единства.

1. С воспринимающим.



8. Что видится восприятию, того нет¹.
Так говорят Веды. Поэтому то, что видится восприятию, не есть Сварупа².

Всё, что является объектом восприятия, не есть истинная Реальность.

1. Оно существует лишь как явление, но не как независимая сущность.

2. Сварупа — это не объект, а сам субъект, чистое сознание, которое не может быть увидено как объект.



9. Сварупа не имеет проявления¹. А видимый мир проявился как кажущийся¹. В Веданте это проявление названо "несуществующим"³.

1. Не является объектом. Она есть чистое Сознание, которое не может быть увидено как объект.

2. В отличие от Сварупы, мир имеет видимость, он предстает перед нами феноменально, как объект.

3. Не то чтобы мир вообще не существует, но его существование — это лишь видимость, не имеющая самостоятельной реальности. Он существует как явление, но не как независимая сущность, отдельная от Сварупы.



10. Когда смотришь – видимый мир проявляется, но Реальность находится вне видимого. В непосредственном опыте, когда смотришь, видится то, что вне видимого.

За пределами видимого открывается то, что можно назвать "видением", но это не видение объекта.

"Видится" — но не глазами, а в глубине опыта. Это видение не двойственное, это прямое постижение себя как Реальности.



11. То, что без проявления и без качеств, — зачем описывать его качества? Но знай: эта Сварупа всегда рядом¹.

1. Она не где-то далеко, не требует долгих путешествий или сложных усилий. Она здесь, сейчас, ближе, чем дыхание. Это ключевое утверждение: то, что невозможно описать, доступно для прямого постижения в своей собственной близости.


12. Как в пространстве проявился свет во всем, так знай Владыку мира вне и внутри.

Свет возникает в пространстве, но не является пространством. Он видим, имеет форму, распространяется, но существует только благодаря пространству.

Пространство пронизывает всё, но само остается невидимым, незатронутым. Оно и внутри вещей, и снаружи.

Так знай Владыку мира. Он подобен пространству — присутствует везде, внутри и снаружи, пронизывает всё, но остается неизменным и незатронутым.

Мир же подобен свету — проявляется в Боге, но не есть Бог. Свет зависит от пространства, но пространство не зависит от света.


13. В воде не тонет, в земле не сохнет, в огне не сгорает — такова природа Бога.



14. Оно в воде не тонет, в воздухе не летает. Находясь в золоте, оно не преображается — оно подобно золоту¹.

1. Золото может быть преобразовано в украшения, слитки, монеты. Но то, что пребывает в золоте — его сущность, металличность — не становится этими формами. Формы меняются, сущность остается неизменной.



15. То, что всегда неизменно, никогда не постигается¹. В нераздельности возникают разделения — это и есть эго.

1. Умом.


16. Я расскажу немного для распознавания признаки Сварупы. Разъяснение об эго слушайте внимательно.


17. Что ведет¹ к Сварупе, следует схватить опытом². Слов достаточно из опыта — не нужно говорить³.

1. Путь, метод, указание.

2. Недостаточно понять умом или поверить на слово — нужно сделать это непосредственным переживанием.

3. То есть когда есть прямой опыт, слова становятся излишними. Тот, кто пережил, не нуждается в дальнейших объяснениях. А для того, кто не пережил, никакие слова не смогут передать Истину полностью.



18. Эго говорит: "Теперь я – Сварупа".
Это и есть природа эго, когда в Бесформенном выделяет "я" и "мое" как отдельное.


19. "Сам я есть Брахман" — таково заблуждение эго. Заблуждение это тончайшее; когда смотришь внутрь — оно видится.


20. Концепция пытается схватить Реальность, но Реальность запредельна концепции. Поэтому конец Бесконечного не схватывается.


.....

21. Даже при использовании методов анваи/положительного присутствия и вьятиреки/отрицательного различения¹ — само слово есть лишь нечто отдельное². Следует искать внутреннее различение³ Беззвучного⁴.

1. Анвая и вьятирека — классические методы ведантического анализа:

Анвая — обнаружение того, в чем Истина присутствует всегда и везде. Например, сознание присутствует во всех состояниях: бодрствовании, сне, глубоком сне.

Вьятирека — обнаружение того, от чего Истина отлична. Например, сознание отлично от тела, ума, чувств, от всех объектов.

2. Слово — это нечто отдельное: даже самые точные философские термины и методы — лишь инструменты, указатели. Они не являются самой Реальностью. Слова принадлежат миру двойственности.

3. Внутреннее различение (антаравивека) — не интеллектуальный анализ, а интуитивное прозрение, способность различать изнутри, которая ведет за пределы слов и концепций.

4. Беззвучное (нишабда) — то, что запредельно звуку, слову, концепции. Высшая Реальность, которая не может быть адекватно выражена никаким словом.


22. Сначала следует принять буквальное значение, затем распознать указываемое значение. Когда видишь указываемое, остается ли какое-то значение у буквального?


23. "Всё — Брахман"/ Сарвабрахма¹ и "Чистый Брахман"/ Вимал̣абрахма² —
это последовательность буквальных значений³. Когда исследуется тайна указываемого значения⁴, буквальное значение не сохраняется.

Сначала ученику говорят: "Всё есть Брахман", чтобы он увидел единство. Затем, чтобы он не застрял в концепции, что Брахман — это просто сумма всех вещей, ему говорят: "Брахман чист, запределен миру". Это два шага, две ступени.

Когда же ищущий исследует тайну указываемого значения — то, на что оба утверждения указывают за пределами слов, — он понимает, что ни одно из буквальных значений не есть конечная истина. Истина не в "всё — Брахман" и не в "Брахман чист", а в том, что запредельно и тому, и другому.

1. Сарвабрахма (всё — Брахман) — утверждение имманентности Брахмана, Его присутствия во всем. Это первый этап понимания.

2. Вимал̣абрахма (Чистый Брахман) — указание на трансцендентность Брахмана, Его запредельность миру, чистоту, не затронутую явлениями. Это второй, более глубокий этап.

3. Буквальное значение — на уровне слов эти два утверждения кажутся противоположными: имманентность и трансцендентность. Но это лишь последовательность, ведущая к глубинному смыслу.

4. Тайна указываемого значения — за обоими утверждениями скрывается единая Истина: Брахман одновременно имманентен и трансцендентен, ни то, ни другое в отдельности не схватывает Его полностью.


24. Сарвабрахма и Вимал̣абрахма —
обе стороны очевидны на уровне буквального значения. Когда же их приводят к указываемому значению, возникает целостное видение, и пристрастие к одной из сторон исчезает.


25. Это постигается указываемым значением — переживанием. Здесь нет места произнесению буквального значения¹. Главное свойство этого переживания: зачем начинать говорить²?

1. Все философские дискуссии, утверждения и отрицания остаются за его пределами.

2. Истина вне слов.


26. На уровнях¹ пара, пашйанти, мадхйама, вайкхари — там, где они прекращаются и угасают², — какое дело словам³ и искусству красноречия?

1. Четыре уровня речи от тончайшего (трансцендентного) до грубого (произносимых слов). Это вся сфера звука, слова, выражения.

Пара (высочайший) — трансцендентный, недифференцированный уровень звука, где речь еще не проявлена, существует как чистая потенция.

Пашйанти (видящая) — уровень, на котором звук начинает "видеться" как нераздельное целое, но еще не развернут в последовательность.

Мадхйама (средняя) — уровень, где звук уже проявляется как мысль, но еще не выражен внешне.

Вайкхари (произнесенная) — грубый, внешний уровень речи, произносимые слова.

2. Где они прекращаются и угасают — в высшей Реальности, в Сварупе, все эти уровни речи прекращают свое существование. Нет ни тончайшей потенции звука, ни мысли, ни произнесенного слова.

3. Какую роль они могут играть? Они просто не существуют там. Даже самый тонкий уровень речи (пара) — это уже проявление, а Реальность запредельна всякому проявлению.


27. Когда произносятся слова, Истина совершенно отсутствует. Где в произносимом может быть вечность? У непосредственного восприятия нет иного доказательства. Убедись в этом сам.


28. Слово и непосредственное восприятие преходящи. Поэтому возникает пристрастие к одной из сторон. Утверждения "всё Брахман" и "чистый Брахман" — так их постигают на уровне ума, но в опыте разделения нет.



29. Слушай о признаке опыта. Опыт — знай — это не-двойственность. Слушай о признаке не-двойственности: вот он, таков.


30. "Не-двойственность" означает — нет другого. Это подобно полной самоотдаче. Когда разорваны все привязанности, открывается отсутствие отдельного: Атман есть как Атман.


31. У Атмана нет "самости"¹. Именно это — признак свободного от привязанностей². Это сказано на уровне буквального значения — знай, ибо нужно объяснить.

1. "Состояние 'я'", "чувство собственной отдельной самости". Атман не обладает отдельной самостью, ибо Он есть всё. Нет "я" как отдельной сущности.

2. Когда нет "я", нет и того, к чему можно было бы привязаться.


32. Как же может указываемое значение быть передано через буквальное? Объяснение слов будет таким, как представляется.


33. Нужно дать разъяснение Природы Реальности. Нужно исследовать Брахман как Бескачественный. Нужно увидеть себя как Себя. Вот что значит "постичь".

Описываются три этапа духовного пути: слушание (шравана), размышление (манана) и медитацию (нидидхьясана), ведущие к реализации.


34. Можно ли объяснить это, не говоря? Если не объяснять, остается путаница. Молчание подходит только великим.


35. Сами слова становятся безмолвными. Шрути говорят: "не то, не то, не то". Это — то, что приходит как осознание Атмана, Я, как непосредственное восприятие — здесь и сейчас.


36. Когда осознание пришло как умозаключение, и я принял это за непосредственное восприятие — это дурная гордость. Теперь я — само невежество, мне ничего не постигается.



37. "Я" — это игра; "мои" слова — игра; "мои" действия — игра; всё "мое" — игра. Всё воображаемо.


38. У "я" изначально нет никакой основы¹. "Мои" слова — всего лишь всходы пракрити². Такова природа пракрити. Пракрити — это игра.

1. У эго, у чувства отдельного "я", нет реального основания. Оно не имеет собственной сущности, не является самостоятельной реальностью.

2. Всё, что исходит от эго (слова, мысли, действия), — это проявление пракрити (природы, материальной энергии). Это не проявление истинного Я.



39. Пракрити и Пуруша¹ — когда оба исчезают², откуда же тогда берется отдельное "я"³?

1. Пракрити — материальная природа, энергия, проявленный мир; Пуруша — чистое сознание, свидетель, не вовлеченный в проявления. В адвайте эти два аспекта рассматриваются как неотделимые от единого Брахмана.

2. В высшей Реальности, в Брахмане, нет разделения на Пракрити и Пурушу. Оба эти понятия — лишь концепции, полезные на уровне относительности. В абсолютном смысле нет ни "материи", ни "сознания" как отдельных сущностей.

3. Риторический вопрос. Если даже тончайшие категории Пракрити и Пуруши исчезают в Брахмане, то как может существовать грубое чувство отдельного "я"? Оно просто не имеет места.


40. Где всё стало единым без остатка, откуда взяться какому-либо различию? Когда говорят "я безмолвствую", это нарушает безмолвие. Таково истинное Безмолвие¹.

1. Истинное безмолвие не заявляет о себе. Оно просто есть. Попытка описать его или обозначить себя как "пребывающего в безмолвии" уже означает, что вышли из него. Это подобно тому, как тишина нарушается словом "тишина".



41. Теперь не нарушай безмолвия,
ничего не делая, пребывай, не исчезая полностью силой различения.

Теперь, когда достигнуто безмолвие (успокоение ума, пребывание в Сварупе), не нарушай его. Не возвращайся к бесконечным разговорам, спорам, мыслям о достижении или не-достижении.

Полностью оставив усилия — не делай ничего, то есть не прилагай усилий к тому, чтобы быть или не быть. Прекрати всякую деятельность, основанную на эго.

Пребывая в безмолвии, не становись полностью отсутствующим, не впадай в пустоту, не теряй осознанности. Истинное безмолвие — не бессознательность.

Это возможно только силой различения (вивека). Различение позволяет не впадать ни в активность эго, ни в пустоту, а оставаться в чистом осознавании.


Конец 9.2

ТРЕТЬЯ САМАСА. ОБСУЖДЕНИЕ БЕЗЫСХОДНОСТИ СОМНЕНИЙ

После прошлой самасы ученики задают вопрос: как возможно находиться вовне, но быть ни во что не вовлеченным изнутри?

Мы видим, что даже если человек действительно сведущ, ему приходится проходить через все проблемы и горе. Разве это не влияет на его психику?

Шри Самартх говорит: всё, что ты говоришь, правильно с твоей стороны, потому что человек мыслит в соответствии со своим собственным опытом.

Недостаток твоего знания заставляет тебя думать так.

Состояние, в котором пребывает по-настоящему сведущий человек, может понять только такой же человек.

Величие знающего заключается в его переживании трансцендентного, которое является состоянием глубоко внутри, и поэтому, чтобы понять его, тебе также необходимо познать это состояние.

У него нет чувства, что он — это совокупность (тело и ум); он всегда един с Парабрахманом и никогда не отделяется от Него.

Знание Святых или Гуру пребывает в этой совокупности, но никогда не прилипает к ней, и в его состоянии нет места невежеству ни в какой момент.

Поэтому по его телесной форме никто не может судить о его знании, но как только он решает покинуть свое тело, его знание также исчезает с точки зрения других.

Он также освобождается от цикла рождений и смертей, тогда как те, кому недостает знания, продолжают вращаться в этом круговороте.

Шри Самартх говорит: твои сомнения, которые ты высказал в начале, теперь должны быть разрешены, и если они всё еще остались, то я приведу тебе простой пример.

Слепой человек воспринимает согласно своему воображению, которое часто может ошибаться, и именно это и произошло с тобой, когда ты размышлял о знающем и его жизни.

Конец 9.3

9.3. Рассуждение о несомненном

1. Выслушав сказанное ранее, слушатели спросили: «Как может „Знание Брахмана“ не быть вещью, но при этом существовать? Как это возможно?»

2. Как может Брахман совершать всё, не будучи деятелем? Как может Брахман наслаждаться всем, не будучи наслаждающимся? И как может Брахман оставаться непривязанным, находясь в гуще всего?

3. Ты говоришь, что йог, пребывающий в единстве с Брахманом, не является ни наслаждающимся, ни страдающим, даже когда наслаждается или страдает. Означает ли это также, что такой человек не наслаждается раем и не страдает в аду?

4. Очевидно, что каждый испытывает страдания, связанные с рождением и смертью, но ты говоришь, что йог не подвержен страданиям. Разве он не испытывает многочисленные боли в жизни?

5. Разве великий йог не получает побоев, даже если его бьют? Разве он не плачет, даже если плачет? И разве он не стонет, когда прилагает огромные усилия?

6. Разве у него нет рождения, даже если он родился? Разве он не пал, даже если совершил дурные поступки? И разве он выше боли и страданий, даже если испытывает их во многих обличьях?»

7. Таково предположение, выдвинутое слушателями, вставшими на неверный путь мышления, и теперь на эти вопросы должен быть дан удовлетворительный ответ.

8. Говорящий просит слушателей сохранять внимательность. Вы говорите о хороших вещах, но всё, что вы сказали, основано лишь на вашем собственном опыте того, что происходит с вами.

9. Каждый говорит в соответствии со своим опытом, но если кто-то говорит смело, не обладая сокровищем Знания (Джняны), такая речь лишена смысла.

10. Без сокровища Знания царит бедствие нищеты в виде невежества, и человек страдает от ограниченности знания, которое сводится к одним лишь словам.

11. Великого йога узнает другой йог, великого Джняни узнает другой Джняни, а того, кто очень умен, узнает тот, кто тоже умен.

12. Опытный узнает опытного, отрешенный чувствует общее удовлетворение при встрече с другим отрешенным, а тот, кто отказался от отождествления с телом, узнает того, кто лишен телесного сознания.

13. Само собой разумеется, что тот, кто думает, будто «достигший совершенства» (сиддха) и тот, кто пребывает в оковах, — одно и то же, а также что находящийся в оковах и сиддха равны, — глупец.

14. Тот, кем одержим дух или призрак, и тот, кто изгоняет духов, оба обладают телом, но можно ли считать их равными?

15. Подобно этому, разве будет правильно считать, что невежественный, погруженный в себя, и тот, кто обладает знанием и освобожден, равны?

16. Довольно этих сравнений. Теперь я буду говорить с целью, чтобы слушатели обрели некоторый опыт. Слушателей просят на мгновение сохранять внимательность во время слушания.

17. Тот, кто обладает Знанием, Джняни, — это тот, кто растворился и с помощью силы различения узрел, что отдельного индивида не существует. Будучи единым с Самостью (Атманом), он не остался ничем.

18. Как обрести Это? Обретя Это, человек сам становится Этим. Став Этим, не нужно ничего говорить.

19. Если искать только в теле, Это нельзя там увидеть; если искать только в элементах, Это не проявляется там. Однако, будучи единым, Брахман не может быть отделен ни от чего.

20. Джняни кажется обладающим телесной формой, но у него нет ощущения пребывания в теле. Как можно понять его внутренний опыт, глядя на него лишь поверхностно?

21. Чтобы познать его, нужно искать внутри, и тогда обнаруживается, что он вечно пребывает там. Обретя Это, смятенное состояние ума исчезает, и человек становится неизменным, лишенным каких-либо качеств.

22. Это и есть Высшая Самость, Параматман. В Нем нет скверны Иллюзии. Нераздельный, Он никогда не подвержен влиянию желаний или надежд.

23. Таков «Царь йогов», который естественно и спонтанно всегда является Самостью, полнотой Брахмана, источником Вед. Это не может быть понято тем, кто отождествляет себя с телом.

24. Глядя лишь на его тело, он кажется телом, но его внутренний опыт совершенно иной. Обретя Это, человек освобождается от цикла рождений и смертей.

25. Кто же здесь рождается и умирает? Это совершенно не свойственно Его природе. Как может то, чего не существует, быть привнесенным откуда-либо?

26. Если представить, что лишенный качеств рождается или подвержен смерти, эти представления о рождении и смерти — лишь собственное воображение.

27. Это подобно тому, как если бы кто-то плюнул в солнце в полдень, слюна упала бы обратно на него самого, или если бы кто-то затаил злые мысли на другого, то эти негативные последствия обернулись бы против него самого.

28. Когда познаешь величие самореализованного человека, испытываешь удовлетворение. И даже если собака начнет громко лаять на него, его величие не умаляется, а собака так и остается лишь собакой.

29. Джняни есть Истинная Форма Самости, но невежественный видит в нем лишь форму человека. Соответственно, каковы чувства человека по отношению к Богу, так же Бог отражается в ответ.

30. Бог бесформен и лишен качеств, однако люди поклоняются каменным изваяниям. Камни разбиваются, но как может разбиться То, что лишено качеств?

31. Бог всегда пребывает повсюду. Люди думают, что Он множественен, но не может быть, чтобы Бог на самом деле стал множественным.

32. Подобно этому, Джняни наполнен Знанием Самости и полностью удовлетворен этим Знанием. С помощью силы различения он предался Самости и на самом деле является Истинной Формой Самости.

33. Когда огонь сжигает дерево, кажется, что огонь принимает форму дерева, но мы никогда не можем сказать, что огонь стал деревом.

34. По аналогии, камфора видна, когда горит, так же как видимо тело Джняни, однако, когда камфора сгорела, её невозможно вернуть обратно в растение, из которого она была получена.

(Как только Джняни оставляет отождествление с телом, он больше не возвращается к отождествлению с телом.)

35. Сожженное семя не прорастет, сожженный кусок ткани нельзя как следует развернуть, а поток, впавший в Ганг, невозможно снова отделить.

36. Отдельную реку можно увидеть до её впадения в Ганг, но после этого её нельзя увидеть отдельно. Джняни — это не тело, имеющее внешний облик, но Самость, пронизывающая всё.

37. Подобно тому, как золото — это не железо, рождение Джняни никогда не происходило. Однако это не понимается невежественным существом, которое глупо и лишено разума.

38. То, что слепой ничего не видит, не означает, что все остальные люди слепы.

39. Тот, кому снится сон и кто ужасается событиям во сне, громко кричит от страха, вызванного сном. Разве может проснувшийся быть затронут страхом, вызванным сном?

40. Когда два человека видят корень, по форме напоминающий змею, один человек пугается, а другой узнает в нем корень. Можно ли сказать, что состояния обоих людей одинаковы?

41. Даже когда он держит его в руке, тот его не кусает, но из-за своего воображения он не воспринимает его как корень и всё еще подвержен страху перед ним.

42. Даже если скорпион или змея кого-то ужалит, страдает только этот человек. Разве могут другие люди испытывать эту боль?

43. Теперь предположения рассеяны.
Те, кто обладает знанием, понимают это Знание. Для невежественных же круговорот рождений и смертей неизбежен.

44. Люди предпринимают множество усилий, чтобы познать единую Самость. Из-за незнания её они несут страдания рождений и смертей.

45. Продолжение этого объяснения будет дано в следующей части, поэтому говорящий говорит: «Оставайтесь бдительными и внимательными!»

Конец 9.3