Дасбодх (в процессе перевода)

28. Кто погряз в рассеянности и лени, как ему обрести мир Высший? Ведь в самой дживе, чьё предназначение — побеждать, денно и нощно обитает лень¹.

1. Лень — один из основных пороков (дош) на духовном пути, часто идущий рука об руку с невнимательностью. Это инерция ума и тела, сопротивление усилиям в практике (садхана). В контексте учения это не физическая усталость, а тамасическое качество, затуманивающее устремлённость.



29. Если б можно было вырваться из плена дурной мысли, то обнажится коренная духовная леность¹. Эта лень лишает покоя всех живых тварей.

Духовная лень - это не физическая пассивность, а занятость мирскими делами и мыслями, которая оставляет ум слишком «занятым» для единственно важного дела — слушания Истины (шраван), самоисследования или медитации. Это лень ума, отказывающегося от усилий по направлению внутрь.

1. Неделания того, что должно (освобождение). Ум, не направленный к Истине, погружается в инерцию (тамас).


30. От лени стопорится размышление, лень губит чистоту поведения, от лени нет перемены в том, что свершилось¹.

1. Духовная лень блокирует саму возможность выхода из сансары.


31. Лень делает невозможным слушание/шравана, лень уничтожает ясное понимание/нирупана, лень делает ложными все ориентиры на пути к Абсолюту.


32. Лень прерывает ежедневную духовную дисциплину. Лень топит всякую практику. Лень умножает саму себя до чудовищных, невероятных размеров.

Лень обладает самоусиливающимся эффектом. Чем больше ты поддаёшься лени, тем сильнее она становится, в итоге достигая «немыслимых» масштабов — она поражает все сферы жизни. Это замкнутый круг, спираль деградации.
Это соответствует закону тамаса: инерция порождает ещё большую инерцию. Прорыв требует особого усилия (вирья), противостоящего этой тенденции.



33. Лень крадёт силу сосредоточения/ дхарану и стойкость/дхрити. Лень оскверняет все движения ума/вритти¹. Лень замедляет и делает вялым само течение различающей мудрости/вивеки.

Лень атакует три высшие способности йогина/джнянина: йогическую мощь, чистоту самого инструмента, способность к конечному прозрению.

1. Познающая вритти (джняна-вритти) — модификация ума (вритти), направленная на познание истины (например, мысль «я есть Брахман» или сосредоточенность на учении). Это инструмент знания. Лень «портит» её, делая неясной, слабой, неспособной прорваться сквозь покров неведения.



34. Лень умножает сон. Лень даёт волю подсознательным склонностям/васанам. Лень превращает высшую Реальность в голую концепцию в уме¹.

Лень приводит к физической и ментальной инерции (сон), усилению кармических оков (разрастание васан), профанации самой Истины — она становится предметом мысли, а не живым переживанием.

1. Обращая живой лик Абсолюта в сухую доктрину ума.

Нечистый, опутанный васанами интеллект совершает ошибку: из кажущегося «ничто» (пространства) он фантазией создаёт весь мир объектов («многие имена и формы»). Это описание обычного, невежественного восприятия мира.


35. Дурная мысль порождает лень.
Лень порождает жизнь в грезах. А жизнь в грезах означает верную гибель всего, ради чего дана жизнь.

Логическая цепь порока (стихи 19-35)

1. Корень: невнимательность к Истине
2. Состояние: духовная лень
3. Результат:существование в иллюзорном, «сонном» мире
4. Итог: полная потеря дара жизни.

Эта комбинация невнимательности, лени и погружённости в мирские «сны» может полностью заблокировать возможность пробуждения (обретения чистого знания, джняны) на протяжении всего данного рождения. Жизнь проходит впустую.



36. Сонливость, лень и дурная мысль — вот отличительные признаки глупца. А становится он таким оттого, что не потрудился достичь понимания Истины, и оно не пробудилось в нём.

Всё, о чём говорилось, есть симптомы одного недуга — глупости, происходящей от пренебрежения к пробуждению истинного понимания.



37. Там, где присутствуют эти три признака, откуда взяться различающей мудрости/вивеке? Предавшемуся же невежеству — нет и счастья.


38. Вот как проходит жизнь*: наелся — и снова голоден. Поел — и лень накатила. Лень пришла — и ты уснул¹. Так и уходят все благоприятные возможности для освобождения.

1. Полное поглощение и потеря в трёх обычных состояниях сознания: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, которые все являются проявлениями неведения.


*Аллегория сансарного цикла (голод-еда-лень-сон):

Голод - желание, страсть, мирская цель.
Еда (насыщение) - временное удовлетворение желания, обладание объектом.
Лень после еды - духовная пассивность, инертность, тамас, наступающие после мирского «успеха».
Сон - полное неведение, духовная спячка.
Упущенное время - напрасная трата драгоценного человеческого рождения.

Сансарное существование — это порочный круг удовлетворения минутных потребностей, ведущий к духовной спячке и упусканию главного.

Это яркая, запоминающаяся аллегория, показывающая механизм сансары в действии. Вот почему глупец с тремя признаками никогда не вырвется из своего состояния: он постоянно занят этим бессмысленным циклом, тратя на него всё своё удобное для освобождения время.


39. Отоспавшись и поднявшись, обретаешь лишь дурную мысль; ничего доброго не накапливается. Как же в таком состоянии уяснить себе благо Атмана?

Показывается полная духовная бесплодность сансарного образа жизни, который даже в моменты физического отдыха (сон) лишь усугубляет неведение.



40. Попытка обрести понимание/нирупан при наличии дурной мысли/дучита — всё равно что дать алмаз обезьяне или вручить сокровище демонице.

Нирупана (высшее понимание) — это тонкий, драгоценный инструмент.

Дучита (рассеянный, мирской ум) — это грубый, невежественный, разрушительный «получатель».

Если пытаться вложить понимание в неподготовленный ум, оно будет:
- Не оценено по достоинству (как алмаз обезьяной).
- Искажено и использовано во вред (как сокровище в руках демона). Например, знание будет использовано для укрепления эго, для споров, для осуждения других.

Сначала нужно устранить дучиту практикой, очищением, и только потом подлинное понимание будет уместным и безопасным. Порядок действий нарушать нельзя.

Без подготовительного этапа любая попытка «понять» высшее обречена на профанацию или будет обращена во зло.


....

41. Да свершится же ныне эта благая возможность! Какой уж тогда путь остаётся сомнению? И сколько же дней в общении со святыми требуется для освобождения?

После всех предостережений звучит обнадёживающее заключение: стоит лишь создать условия, устранить сомнения и пребывать в сатсанге, то вопрос о времени снимается. Это не вопрос времени, а неизбежная реальность.



42. Внемли же этому ответу. И если, вняв, в речах твоих не возникает возражений и ты обрёл внутреннее безмолвие — вот каково истинное размышление о сатсанге.

Внутренний плод учения - не теория, а претворение. Истинный сатсанг рождает не дискуссии, а внутреннюю тишину — состояние, где ум, усвоив ответ, умолкает. Это и есть высшее понимание: когда учение завершается не новым вопросом, а безмолвной ясностью.


43. Железо, коснувшись философского камня; капля, упавшая в море; поток, слившийся с Гангой — преображение мгновенно.


44. Кто бдителен, пребывает свидетелем¹/ Сакши и искусен² — тому освобождение мгновенно. Иные же³ не могут и узреть Незримое.

1. Чистое, беспристрастное осознавание, которое наблюдает, но не вовлекается.

2. Ловкий в различении.

3. Те, кто лишён эти трёх качеств, даже не в состоянии увидеть объект поиска, не говоря уже о его достижении.


45. Понимание ученика должно стать лишь тем, что есть у мудреца, для коего сроков не существует. Ибо тому, кто осознал себя не-иным¹ Абсолюту, освобождение обретается в тот же миг.

1. Тождественным Абсолюту.



46. Тому, кто и мудрец, и пребывает в не-инаковости, не нужно ни одного мига¹. Но без устремлённости к смыслу состояния «не-инаковости» — мудрость твоя ложна.

Предупреждение об интеллектуальной ловушке. Можно обладать теоретическим знанием, философской понятливостью. Но если за этим не стоит живое, жгучее устремление к прямому переживанию тождества, то вся эта «мудрость» — всего лишь фальшивка и заблуждение.

1. Исчезает сама привязка к мгновению, к «сейчас». Он пребывает в вечном, вневременном.


47. Без различающей мудрости не постичь смысла. Без веры не постичь Реальности. Но благодаря мудрости и вере — тает отождествление с телом.


48. С прекращением отождествления с телом Реальность обретается естественно. В обществе Истины/сатсанг в достижении истинной участи нет и промедления.

Кто пребывает в сатсанге, тот не знает отсрочек на пути к своей подлинной судьбе.



49. Зрелый искатель — бдительный, свидетельствующий, обладающий мудростью и верой. Тому в практике и усилия-то прилагать не нужно.

Отличительные черты: внешняя внимательность, внутреннее свидетельство, ясность различения и сердечная вера. Достигшему этого — садхана течёт сама собой, без малейшего напряжения. Он практикует, не практикуя — его бытие стало спонтанной садханой.


50. Пусть и простой, чувствующий соединится¹. И тогда в практике с ним соединится и освобождение. Ибо в обществе садху тотчас вспыхивает проницательность различения.

Даже самый «обычный» может начать. Его усилие не останется без ответа — к нему придёт мокша. Сатсанг — как катализатор, мгновенно дающий вивеку (ключевое орудие на пути).

1. С практикой/с садху.


51. Но не оставляйте эту практику,
ибо она — средство к обретению истинного понимания. А через понимание воцаряется всеобъемлющая удовлетворённость.



52. Итак, что есть освобождение?
Что есть состояние твоей подлинной природы? И какое может быть "обещание достижения" того, когда ты уже в сатсанге¹?

Этими вопросами ум, достигнув предела, возвращается в тишину.
Это не вопросы, требующие ответа.
Это указание на то, что все концепции теряют смысл в свете прямого переживания. В сатсанге ищущий и искомое нераздельны, поэтому вопросы о «каком» и «обещании» просто отпадают.

1. Источнике всего.


53. Ясное разъяснение изложено перед тобою во всей полноте. Слушателю же, обретя непоколебимость, надлежит уделить ему всё своё внимание.

Переводится ответственность с учителя на ученика. Вся мудрость передана; теперь всё зависит от того, насколько серьёзно и сосредоточенно ученик вслушается в переданное, предварительно успокоив свой ум. Это не призыв к новым действиям, а указание на глубинное усвоение уже данного.


54. Если слова мои покажутся жестокими, знайте: их жестокость — от правды, и цель их — выжечь ваши пороки. Прошу лишь об одном: не гневайтесь на говорящего.


Конец 8.6.

СЕДЬМАЯ САМАСА – МОКШАЛАКШАНА.
О МОКШЕ

Шри Самартх говорит, что Мокша – это состояние, в котором связанные существа освобождаются от всех уз благодаря общению со Святыми.

Чувство «я есть этот конгломерат ума, тела и интеллекта» возникает из желаний, ожидающих плодов.

Святые учат различать, что есть Атман, а что — нет, и это знание выкорчёвывает желания, освобождая существо.

Оно также связано мыслями: «Я — эта жизненная форма, я рождаюсь и умираю, мне предстоит вкусить сладкие или горькие плоды своих поступков и кармы».

Это подобно кокону, который живёт и умирает в собственной паутине.

Человек также размышляет о множестве иллюзорных действий — например, мелких пожертвованиях, — которые, как он думает, принесут счастье в следующей жизни.

Так рождаются новые желания. И он растрачивает эту жизнь, в которой родился человеком, — а это величайшая редкость.

Ведь после смерти в человеческом облике нет никакой гарантии снова родиться человеком; напротив, шанс родиться в иной форме гораздо выше.

И если это случится, Мокша отдалится ещё больше. Индуистская философия учит, что рождение человеком возможно лишь тогда, когда количество благих деяний сравнивается с греховными.

Хотя рождение человеком — большая удача, оно происходит из-за неисполненных желаний или нереализованных решений.

Потому так важно полностью ввериться наставлениям Гуру и вести жизнь, как он учит, не позволяя неразумному конгломерату тела, ума и интеллекта вмешиваться.

Иначе человек, несомненно, совершает самоубийство. Он становится грешником, обречённым на бесконечные циклы рождений и смертей.

Смерть каждый раз застаёт его в неведении, и цикл повторяется — до тех пор, пока Бог и Гуру не благословят его, а он сам не последует пути, указанному Учителем.

И всё же люди жаждут нового рождения, что, по словам Шри Самартха, не только необъяснимо, но и подобно зловонному мусору.

Они бесстыдно мечтают снова родиться людьми, хотя нет никаких гарантий. Эти глупцы сами связывают себя желанием следующего рождения, становясь своими же врагами. Разорвать эти узы можно только в обществе Святых.

Наше тело и вся вселенная состоят из пяти элементов, чьи законы управляют мирозданием. Всё подчинено определённым закономерностям, поэтому в событиях есть порядок и причинно-следственная связь.

Философы придерживаются разных взглядов на устройство вселенной, что сеет смуту в умах и ведёт к спорам. Разрешить их могут только истинно знающие Святые.

Шри Самартх предлагает точку зрения, приемлемую для всех: тело состоит из пяти элементов, которые одухотворены Душой.

Душа пребывает в теле, но отлична от него. Тело разрушается — душа нет.

Если же взглянуть глубже, на тонкий уровень, мы увидим, что тело состоит из ума, жизненной силы, органов и их объектов.

Всё это также отлично от души. И грубая, и тонкая формы тела лишь обволакивают душу.

Душа — лишь свидетель всего: действий, деятеля и причин. Поэтому она не причастна ни к чему из этого.

С благословения Гуру нужно понять: конгломерат ума, тела и интеллекта работает благодаря душе, но душа не является его частью. И потому душа не отвечает за то, что происходит в видимом мире.

Шри Самартх говорит: размышлять о чистой душе, душе в живом существе, вселенной, Майе и четырёх типах душ — без истинного знания и благословения Гуру — значит лишь запутаться.

Достаточно знать, что Душа, Атман и Парабрахман — одно.

В этом бескачественном состоянии она преисполнена неописуемого блаженства и объемлет всё — известное и неизвестное.

Тот, кто познал душу, с лёгкостью отвергает конгломерат тела, ума и интеллекта. Он освобождается от циклов рождения и смерти и обретает Мокшу.

Он отправляется в поисках источника жизни и в конце концов переживает Парабрахман.

Святые и Гуру объясняют суть заповеди «Я есть Брахман». Без них понять её почти невозможно.

Когда Гуру благословляет ученика, тот в тот же миг обретает Мукти.

Истинное знание, соединённое с мудростью, даруемой Гуру, немедленно ведёт к Мокше. Мысли, побуждения и связанное с ними горе исчезают вмиг.

Садхак должен понять: эта жизнь — как дурной сон, и нужно пробудиться ото сна, который его порождает.

Как только это произойдёт, Гуру откроет ему тайну Мокши.

Шри Самартх говорит: нужно лишь пробуждение (легче сказать, чем сделать — и он знает это лучше всех), и тогда другие виды духовной практики не нужны.

Затем он открывает великую тайну: для души не существует ни связанности, ни освобождения — эти состояния относятся к телу, как рождение и смерть.

И снова он подчёркивает: необходимо постоянно применять мудрость, чтобы отгонять побуждения и отвергать конгломерат ума, тела и интеллекта.

На этом самаса завершается.

Конец 8.7

8.7. Признаки Освобождения

1. Ранее слушатели спрашивали:
"Сколько дней требуется, чтобы стать освобождённым?" Теперь же самим слушателям предлагается внимательно выслушать ответ.

2. Что подразумевается под освобождением? Кого следует называть освобождённым? Как человек обретает освобождение в обществе святых?

3. Итак, неволя означает, что человек связан, а освобождение – что он свободен. Теперь слушайте объяснение о том, как обретается освобождение в обществе святых.

4. Живые существа связаны лишь желаниями и концепцией ограниченного индивидуального существа (дживы). Мудрецы освобождают их силой различения.

5. Долго и твёрдо держась за убеждение, что он – отдельная личность, живое существо стало малым из-за отождествления с телом.

6. Человек думает: "Я – отдельная личность. Для меня существует неволя. У меня есть рождение и смерть. Мне предстоит вкусить плоды действий, которые я совершил.

7. Плоды дурных дел – горестны, а плоды благих дел – приятны. Я непременно должен испытать плоды своих грехов и заслуг".

8. Так представления человека становятся столь фиксированными, что страданий от грехов и заслуг не избежать, и возвращение в утробу неизбежно.

9. Это и называется неволей. Идея индивидуальности заставляет чувствовать себя связанным. Это подобно шелкопряду, умирающему в собственном коконе.

10. Так, живое существо, невежественное и не обладающее знанием Бога, не освобождается от рождения и смерти.

11. Человек думает: "Сейчас я совершу какое-нибудь пожертвование, которое принесёт пользу в следующей жизни. Благодаря этому пожертвованию моя мирская жизнь станет лучше.

12. Раньше я не совершал пожертвований и потому впал в бедность. Теперь же я хоть что-нибудь дам.

13. Я раздам старую одежду и одну медную монету, а потом получу взамен в тысячу раз больше".

14. Услышав о величии подаяния в больших местах паломничества, человек идёт туда, думая о тысячекратной отдаче.

15. Пожертвовав монету-другую и накормив паломника куском хлеба, человек думает, что взамен получит во много раз большее количество пищи.

16. Вот так человек строит планы на будущие выгоды. Таким образом, живое существо запутывается в желании родиться вновь.

17. Пойми, что тот, кто воображает: "Что бы я ни дал сейчас, я пожну в следующей жизни" – связан невежеством.

18. Лишь после многих жизней обретается человеческое тело. Если в этой жизни не обрести Знание Истинного Я на верном пути, возвращения в утробу не избежать.

19. Вернуться в утробу человеческого тела не всегда возможно, и может внезапно случиться так, что придётся вновь страдать в низшем виде жизни.

20. Таким образом, утверждение, о котором говорится во многих писаниях и многими людьми, гласит, что обретение человеческого тела в этом мире – величайшая редкость.

21. Лишь при равенстве благочестивых и неблагочестивых деяний обретается человеческое тело, иначе человеческое рождение невозможно. Так сказано мудрецом Вьясой в Шримад Бхагаватам (древнем индуистском писании, одной из Пуран).

22. Человеческое тело редкостно и обретается по какому-то желанию. Если Садгуру – капитан корабля, становится возможным обрести удовлетворённость.

23. Бог не благоволит к тому, кто не добродетелен. Такой человек не может выйти за пределы мирской жизни. Считается, что он совершает самоубийство.

24. Без Знания Истинного Я люди остаются в цикле рождения и смерти среди 8.4 миллионов видов жизни. Ему суждено умереть множество раз, поэтому о нём говорят как о совершающем самоубийство.

25. Не обретя Знания Истинного Я в человеческом теле, невозможно избежать цикла рождения и смерти, и придётся терпеть жалкие страдания, рождаясь во многих низших видах.

26. Медведь, обезьяна, собака, свинья, лошадь, бык, буйвол, осёл, ворона, петух, лиса, кошка, хамелеон, лягушка и муха – вот некоторые из видов.

27. Не имея Знания Истинного Я, приходится страдать через все эти низкие рождения. Только глупец держится за надежды на следующую жизнь.

28. Такой человек бесстыдно надеется, что как только это человеческое тело падёт замертво, он вновь получит человеческое рождение.

29. Кто может быть уверен, что у него накоплено столько добродетели, чтобы вновь обрести человеческое тело? Видно, что такой человек держится за ложные надежды на следующую жизнь.

30. Вот так невежественные глупцы создают себе неволю желанием. Они становятся своими собственными врагами в этой жизни.

31. Такова неволя желаний. Пойми, что она разрывается в обществе святых. Слушайте, и я расскажу о признаках хорошего общества.

32. Тело вместе со всей совокупностью одушевлённого и неодушевлённого творения состоит из пяти элементов, которые действуют согласно своей природе в этом мире.

33. Тела, состояния ума, состояния эго, вместе с органами, объектами наслаждения, степенями АУМ, качествами (гунами) и силами – всё это разделено на четыре основные категории.

Четыре тела: Грубое тело, тонкое тело, причинное тело и великое причинное тело.

Четыре состояния ума: Бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон и Турия.

Четыре состояния Эго: Физическое тело, тонкое тело, причинное тело и великое причинное тело.

Четыре места: глаза, горло, сердце и голова.

Четыре аспекта наслаждения: Физическое, избирательное, жажда радости и тонкая видимость радости.

Четыре степени АУМ: Создатель, хранитель, разрушитель, всепроникающий.

Четыре качества: Саттва, Раджас, Тамас и Чистая Саттва.

Четыре силы: Действие, материя, воля и мудрость.

Вместе всего насчитывается 32. Это подробно описано вновь в Главе 17, подглаве 9 этой книги.


34. Устройство тела и вселенной таково. Его протяжённость увеличивается воображением. Утверждая знание этих принципов, многие запутались в различных мнениях.

35. Существует множество разногласий, которые лишь усиливают споры. Только мудрецы поистине понимают, как обсуждать всё это с точки зрения недвойственности.

36. Главный намёк этого диалога в том, что тело состоит из пяти элементов. Пойми, что Причина тела – это Атман (Истинное Я).

37. В конце концов тело разрушается, поэтому его нельзя называть Атманом. Это сочетание первоэлементов, которые обнаруживаются в форме тела.

38. Писания утверждают, что тонкое тело состоит из интеллекта, ума, мыслей, эго и внутреннего органа (антахкарана), пяти жизненных энергий или пран, пяти органов действия и пяти органов восприятия вместе с пятью объектами чувств. Это следует понимать с тонким различением.

39. При тонком исследовании и ясном видении тонкое тело очищается, и можно узнать, что внутренний орган, ум и интеллект – его основные элементы, тогда как Атман совершенно отличен.

40. Для человека существуют четыре тела: грубое, тонкое, причинное и великое причинное, а на уровне вселенной им соответствуют четыре тела, называемые: 1) грубая физическая вселенная, или тело Вират, 2) вселенская жизненная энергия, или тело Хираньягарбха, 3) непроявленная причинная вселенная, или тело Авьякрита, и 4) изначальная иллюзия, или тело Мула-Пракрити. Пойми, что это – восемь тел.

41. Есть четыре тела, связанные с человеческим телом, и четыре тела вселенной, которые и есть известные восемь тел. Вместе с изначальными непроявленным и проявленным мужским и женским началами (Пуруша и Пракрити) это составляет десять тел.

42. Признаки различных первоэлементов описываются так. Атман – это необыкновенный свидетель, деятель всей активности и причина видимого.

43. Индивидуальная душа (джива) и Бог (Шива), а также физическое тело и вселенная – всё это движение Иллюзии и невежества. Об этом можно много сказать, однако следует знать, что Атман отличен от всего этого.

44. Если мы исследуем, то обнаружим то, что называют четырьмя категориями Атмана. Слушайте их признаки и удерживайте услышанное.

45. Первый – это Индивидуальная Душа (Дживатма), второй – Божественная Душа (Шиватма), третий – Душа, превосходящая вселенную (Параматма), и четвёртый – Душа, ни с чем не связанная (Нирмалатма). Таковы четыре категории Атмана.

46. Они кажутся разными, высшими или низшими, но в действительности все четыре – лишь один Атман. Я объясню это с помощью примера. Слушайте внимательно.

47. Есть пространство в горшке, пространство в комнате, пространство вне комнаты и пространство, которое есть Брахман, пребывающий за пределами видимой вселенной. Однако все они вместе составляют лишь одно пространство.

48. Точно так же Индивидуальная Душа, Божественная Душа, Превосходящая Душа и Незапятнанная Душа вместе составляют лишь одну Душу.

49. Есть пространство, занимающее горшок (гхатакаша), и подобно ему есть тот аспект Брахмана, который занимает физическое тело, называемый Индивидуальной Душой (Дживатма).

50. Есть пространство, занимающее комнату (матакаша), и подобно ему аспект Брахмана, занимающий вселенную, называется Душой как Богом (Шиватма).

51. Есть пространство вне комнаты (махакаша), и подобно ему есть тот аспект Брахмана, который превосходит вселенную, называемый Превосходящей Душой (Параматма).

52. Наконец, есть пространство, ни с чем не смешанное (чидакаша), и подобно ему чистая, незапятнанная Душа без каких-либо качеств (Нирмалатма) есть Высший Бог, безымянный.

53. Из-за разных имён пространство кажется различным, однако в действительности оно нераздельно. Подобно этому, Атман – Един, полон блаженства.

54. Внутри и снаружи всех видимых вещей пребывает тонкий Атман, всегда наличествующий. Даже великий змей Шеша не смог описать его величие тысячью ртов.

55. Когда Атман понимается таким образом, видно, что нет отдельно существующей индивидуальности, и тождественность человека познаётся как нераздельное бытие, свободное от всех ярлыков и качеств.

56. Веря, что ты – индивидуален, чувствуешь отделённость. С этим чувством индивидуальности или эго человек страдает от рождения. Как может быть какое-либо рождение для того, кто видит ясно, используя силу различения?

57. Пойми, что избавление от цикла рождения и смерти и называется освобождением. Через исследование и анализ первоэлементов реализуется Реальность.

58. Само Истинное Я человека и есть эта Реальность. Таков смысл великого изречения Вед "Я есмь То" (Ахам Брахмасми). Святые дают ясные объяснения из собственного опыта.

59. В тот самый миг, когда человек получает посвящение и наставление, в тот же миг происходит освобождение. Об Атмане нельзя говорить как о связанном.

60. Теперь сомнение прояснилось, и скептическое отношение отброшено. В обществе святых человек освобождается немедленно.

61. Тот, кто был связан во сне, освобождается пробуждением, и именно знанием и различением люди становятся освобождёнными.

62. Когда ночь невежества подходит к концу, горе, возникающее от желаний, уничтожается, и человек немедленно становится освобождённым.

63. Чтобы разорвать неволю сна, не требуется никакой дополнительной духовной практики, кроме как пробудиться.

64. Подобно этому, для того, у кого есть концепция индивидуальности, нет иного средства, кроме ясного видения. Используя силу различения, неволя исчезает.

65. Без использования различения все предпринимаемые усилия лишь становятся утомительными. Используя силу различения, человек ясно видит, что он и есть лишь Атман.

Конец 8.7

Глава 8.7. Природа Освобождения.

1. Прежде начиналось всё с вопроса слушателей: «Через сколько наступает освобождение?» Сейчас ту же тему надлежит выслушать искусному¹ слушателю.

Вместо ответа на старый вопрос даётся инструкция: «Теперь, став мудрее, слушай снова». Это указывает, что тема мокши будет раскрыта глубже, с учётом всего пройденного пути.

1. Который понимает, что освобождение — не во времени, а в качестве восприятия и понимания.


2. Как познать освобождение?
Кого назвать освобождённым?
И как обретается оно в обществе Истины/сатсанге?

Это не дискуссия о том, «что такое мокша», а исследование самых основ нашего мышления о ней. Он готовит почву для неконцептуального, прямого понимания.



3. Если «рабство» — значит быть связанным, а «освобождение» — значит стать свободным, то что же тогда обретается в сатсанге? Именно это и выслушай!


4. Живое существо сковано собственными санкальпами¹; пленником его делает отождествление с дживой². Но различающей мудростью/вивекой оно освобождается — через праведных наставников³.

1. Санкальпа — ментальная конструкция, создающая разделение.

2. Джива — иллюзия отдельного «я».

3. Освобождение — не самодостижение, а дар, передаваемый через пробуждение вивеки теми, кто уже свободен.


5. Концепция «я есть джива» — вот корень. Упорствуя в ней, ты хоронишь все шансы на прозрение. И плод этого — жалкое существование, ограниченное телесным самоощущением.

Одна фундаментальная ошибка, будучи укреплена, приводит к тотальной духовной бесперспективности и экзистенциальному измельчанию.



6. "Я — джива, а значит, мне уготованы оковы. Мне суждены рождение и смерть. И теперь плоды моих же собственных деяний придётся мне вкусить".

Это не нейтральное описание, а драматический монолог, полный фатализма и страдания. Это голос сансары, её «кредо».



7. Плод греха — страдание, плод заслуги — счастье. Грех же и заслуга неизбежно должны быть испытаны¹.

Говорится о законе как таковом, который автоматически срабатывает для того, кто находится в поле кармы (т.е. отождествляет себя с дживой).

1. Тем, кто их совершил.



8. Не избежать воздаяния за грех и заслугу, не прервать и пребывания в утробе¹. И мысль эта о непобедимости² укоренилась несокрушимо.

Кульминация описания сансарной безысходности. Это состояние, когда сознание полностью захвачено и смирилось с картиной мира как с тюрьмой с незыблемыми законами. Это необходимая точка для последующего откровения о подлинной природе свободы, которая находится за пределами этой «побеждённости»..

1. Цикла рождений.
2. Сансары



9. Тем самым он и связан; самой дживовостью¹ пленником стал. Подобен шелкопряду², что сам себя опутывает и смерть в коконе обретает.

Сансара — не внешняя тюрьма, а продукт собственной, активной деятельности ума.

1. Сам, своим же отождествлением с дживой.

2. Творец становится собственной жертвой.



10. То же сознание, что связывало, — освобождает. Когда оно больше не знает себя "дживой", это и есть Мокша.


11. И вот его¹ решение: "Так, сейчас я что-нибудь пожертвую. Будет мне опорой в рождении грядущем. Вот тогда-то сансара моя и станет благой!"

1. Отшатнувшись от истины, ум тут же находит "решение".


12. "Раньше я ничего не жертвовал — вот и бедность на меня обрушилась! Теперь уж хоть что-нибудь да надо сделать. Непременно надо!"

Вместо того чтобы увидеть корень страдания в невежестве и отождествлении с дживой, ум ищет внешнюю, техническую причину: отсутствие ритуала. Это уход от сути проблемы.

Отсюда возникает вера в то, что сложное состояние ума и жизни («бедность» как символ всех несчастий) можно обратить вспять одним простым, внешним действием. Это похоже на попытку вылечить рак аспирином.

Сама эта мысль — «я должен что-нибудь совершить, чтобы исправить прошлую ошибку» — рождается из тревоги, сожаления и желания контролировать будущее.

Таким образом, даже благое намерение «исправиться» основано на авидье и порождает новую карму (в виде санкальпы — ментального формирования), которая ещё больше привязывает к сансаре.

Здесь показывается, как из страха и невежества рождается не освобождающее знание, а новый виток кармической активности, основанный на том же самом заблуждении.



13. И вот, по такому разумению, отдал он старую одежду да одну медную монету. И говорит: "Теперь-то в будущем я обрету заслуги, что в коти¹ раз лучше!"

Это портрет сансарного человека, который, столкнувшись с экзистенциальным ужасом, вместо прорыва к свободе, выстраивает карточный домик из ритуальной расчётливости и немедленно начинает любоваться своим «духовным достижением».

1. Коти — это древняя индийская числовая единица, означающая десять миллионов (10 000 000 или 10⁷). В духовных и поэтических текстах часто используется не буквально, а как гипербола — символ бесчисленного множества. В контексте это ироничная гипербола: ум, отдав жалкую медную монету, уже мечтает о награде, которая в коти раз (т.е. бесконечно, несоизмеримо) больше его ничтожного дара. Это высмеивание самой логики духовного торга.


14. В Кушаварте, в Курукшетре, наслушавшись об их славе¹, совершил он дарение. И в глубине сердца взрастил надежды на те самые награды в коти крат.

Сансарный ум профанирует высокую духовность, превращая паломничество и дары в святых местах в инструмент для укрепления собственного эго и сансарных ожиданий. Внешняя святость остаётся декором, внутреннее содержание — тщеславие и расчёт. Это путь в тупик. Вместо работы над умом (уничтожение аханкары, васаны) человек отправляется в далёкие путешествия.

1. Кушаварта и Курукшетра — величайшие священные места. Посещение и ритуалы там, согласно традиции, дают огромные заслуги.


15. Клочок земли пожертвовал, страннику кусок еды подал. И говорит: "Ну вот, моё состояние приумножилось — целая гора из кусков, что в коти крат больше!"


16. И вот: "В следующей жизни я буду наслаждаться". Так воображает он в глубине сердца. И васана вплетается¹ в карму рождения существ.

1. Пока есть «я», которое что-то воображает для себя, васаны множатся, и колесо сансары вращается.


17. "Что ныне дам — то в рождении грядущем получу". Кто так воображает — тот и есть невежество. Да будет он распознан¹ связанным/баддха.

1. Указание ученику развивать вивеку (различение): научиться видеть эту форму мышления в себе и безошибочно идентифицировать её как источник страдания и несвободы.


.....

18. По истечении многих рождений выпадает удача обрести человеческое тело. Если же здесь, в нём, не достигнешь благой участи¹ посредством знания — не избегнуть вновь чрева.

1. Окончательного освобождения (мокши).



19. Новые рождения/гарбхаваса формируются прямо в человеческом теле¹; таким образом освобождение вовсе не наступает. И тогда внезапно, при испытании своих деяний, падает он снова в низшее лоно².

Если в человеческом рождении не достигнута джняна, а ум занят созданием новых васан и кармы через корыстные действия, то результат предопределён: не освобождение, а неизбежное падение. Человеческая жизнь была не использована, а потрачена впустую, и за это приходится платить долгим странствием в низших мирах, где шанс на пробуждение становится ещё более призрачным. Это страшное предупреждение о последствиях духовной безответственности.

1. Из-за невежества.

2. Рождение в мирах, лишённых возможности для духовного развития (мир животных, претов, адские миры), где страдание преобладает, а шанс на освобождение почти отсутствует.


20. В Священных Писаниях многократно и многими способами провозглашено: «Тело человеческое в сансаре — величайшая редкость».


21. «Когда наступает равновесие греха и заслуги, только тогда обретается человеческое тело. Иначе это рождение не наступает». Таково речение Вьясы в Бхагавате¹.

Это объяснение почему человеческое рождение так редко. Это не случайность, а результат точного кармического баланса. Слишком много заслуг ведёт к рождению в высших мирах (богов). Слишком много греха — в низших мирах (ад, животные). Человеческий мир (мадхьяма-лока) находится посередине — это поле для действий, где есть и свобода, и страдание, что идеально для духовной практики. Обрести этот тонкий баланс — огромная редкость.

1. "Шримад Бхагаватам" - одно из главных текстов традиции бхакти и адвайты, который традиция приписывает мудрецу Вьясе.



22. Эта редкая человеческая жизнь — кармический плод ничтожного ума/санкальпы¹. Но если руль передать самосияющему Гуру-кормчему², он приведёт к Истинному Благу.

Ты получил этот редкий "плот" (тело) как результат своих прошлых заблуждений (санкальпы). Теперь выбор за тобой: продолжать им бездарно дрейфовать, подчиняясь тем же самым санкальпам (что ведёт к новому падению, см. 19), или передать управление единственной силе, которая знает путь к берегу — самосияющему сознанию. В этом — квинтэссенция пути Джняны.

1. Коренная ментальная концепция обособленного «я» (ахамкара), которая, будучи иллюзорной, порождает всю сложную карму, ведущую к обретению конкретных тел.

2. Принцип чистого, недвойственного сознания (Атман, Брахман), который становится ориентиром и руководящей силой для искателя. Это внутренний Учитель, пробуждающийся как вивека (различение).



23. Если не использовать дарованную удачу, тот живой — сам себе грешник. Кто океан бытия не пересечёт, тот да будет наречён убийцею души/атмахой.


24. Для существ, лишённых знания, рождение-и-смерть суть клеймо восьмидесяти четырёх¹. Это и есть для них умерщвление души. Поэтому они — убийцы души.

1. 84 - речь о лаках существования как символе всего многообразия и полноты сансарных форм жизни через которые проходит душа в невежестве. Указывает на неизмеримость страдания сансары.


25. Если в этом человеческом облике не познаешь Истину, — никогда не кончится череда рождений-смертей. И ждёт тогда мучительная участь — в различных низких утробах.


26. Медведь, обезьяна, пёс, свинья, конь, бык, буйвол, осёл; ворон, петух, шакал, кот, ящерица, лягушка, муха...


27. Вот они — низшие миры. В них рождается и страдает тот, в ком знание утрачено. И только глупое существо может лелеять надежду на следующее рождение.



28. Это тело человеческое, раз уж оно обретено, — именно в нём должно быть достигнуто желанное¹. Кто такую веру² в сердце держит, в том стыда³ нет.

1. Освобождение (мокша), познание своей истинной природы (Атмана).

2. Не слепая вера, а глубокая, непоколебимая убеждённость в истинности учения и в том, что человеческая жизнь дана для одной высшей цели.

3. Стыд перед общественным мнением, который часто мешает человеку полностью посвятить себя духовной практике.

Будь настолько уверен, чтобы никакие мирские условности и осуждения не могли сбить с пути. Такая уверенность делает внутренне свободным и бесстрашным.



29. "Каков же должен быть запас заслуг, чтоб вновь обрёл он тело человеческое?" — Смотри же! Он всё лелеет пустую мечту о следующей жизни!

Рассчитать карму для желаемого результата невозможно. Желаемый результат (следующее рождение, даже человеческое) — ложная цель, уводящая от единственной истинной цели — освобождения в этой жизни.


30. Этот глупый сын невежества сделал свои же санкальпы своими оковами. Сам для себя врагом став — таким и предстал.

Это окончательный диагноз и приговор сансарному существованию: «Вся проблема — в твоей собственной умственной деятельности. Ты сам ткёшь верёвки, которыми себя связываешь, а потом удивляешься, кто же тебя связал. Пока ты не увидишь, что твой ум — твой собственный враг, ты будешь оставаться в рабстве».

....

31. Узы санкальпы — знай: в сатсанге¹ рвутся. Признаки же его — слушай, будут поведаны.

1. Пребывание в осознавании своей истинной, неизменной природы (Атмана).


32. Весь мир, подвижный и неподвижный, - это тело, составленное из пяти стихий. Пракрити, следуя своей природе, приняв образ мира, начинает вращаться.

Описывается механизм сансары:
мир — это безличная, динамичная игра элементов (пракрити), и освобождение начинается с беспристрастного наблюдения этого факта.



33. Тела, состояния, отождествления¹; места, наслаждения, танматры², гуны; силы — признаки четырёх таттв³.

Раскладывается по полочкам весь аппарат сансары, чтобы показать его как объективную, сложную, но безличную систему. Цель — вызвать вивеку: «Всё, с чем я отождествляюсь — это просто временная комбинация этих таттв, гун и элементов. Я — не это. Я — свидетель этого».

1. Чувство «я есть это» по отношению к каждому телу и состоянию (напр., «я — бодрствующий», «я — тонкое тело»).

2. Тонкие элементы — звук, касание, форма, вкус, запах.

3. Согласно философии санкхьи, все принципы проявленного бытия делятся на четыре группы:

1) Непроявленные (Пракрити, Махат, Аханкара),
2) Внутренний инструмент (антахкарана),
3) Органы восприятия и действия,
4) Элементы (тонкие и грубые).
Это полная система, описывающая механизм сансары.


34. Такова структура пинда-брахманды¹; при её распространении разростается воображение². Ум, скованный знанием принципов/таттв³, в своём мнении и запутывается.

Интеллектуальное знание о мире, будучи оторванным от самопознания, является тончайшей формой рабства.

1. Конструкция микрокосма и макрокосма (вселенная и индивид). Оба — проявления одной и той же пракрити и подчиняются одним законам (таттвам).

2. Корень концептуального мышления.

3. Интеллектуальное понимание устройства сансары (24 таттвы санкхьи), которое, без прямого познания Атмана, становится новой клеткой для ума.


35. Возникают различные точки зрения, бесчисленные разделения; из этих разделений растут дискуссии и распри. Но тот Диалог Единства¹ — ведом лишь святому/садху.

1. Метафора для абсолютной внутренней гармонии и целостности, где нет разделения на субъект и объект, а есть только недвойственное, самосияющее сознание. Это не беседа, а состояние полного созвучия бытия с самим собой.



36. Вот признак Диалога Единства: познай тело из пяти элементов. В этом теле — причину¹; да распознает её Атман.

Даётся первый конкретный метод: «Хочешь войти в состояние внутреннего единства (сатсанг)? Начни с объективного анализа того, чем ты не являешься. Увидь своё грубое тело как безличный набор элементов. Затем, в самом центре этого восприятия, позволь своему истинному «Я» (Атману) увидеть корень этой иллюзии — изначальное неведение (авидью), которое заставляет тебя считать это тело собой. Это и будет началом истинного «Диалога» — когда сознание начинает познавать само себя, освобождаясь от собственных же проекций».


37. Тело в свой срок гибнет и исчезает. Атманом его не зови. Ведь тело — лишь бренный агрегат, собрание элементов-таттв.


38. Внутренний инструмент/антахкарана¹, праны², объекты чувств, десять органов³. Это различение тонкого⁴ провозглашено в Писаниях.

1. Тонкое тело: ум, интеллект, эго.

2. Пять видов жизненной энергии, или «ветров»: прана (дыхание), апана (нисходящая), вьяна (циркулирующая), удана (восходящая), самана (усваивающая).

3. Десять органов — пять органов восприятия (джнянендрии): уши, кожа, глаза, язык, нос; и пять органов действия (кармендрии): речь, руки, ноги, органы выделения, органы воспроизведения.

4. Различении тонкого тела от грубого и от Атмана.


39. Осуществив прояснение¹ тонкого, видишь: антахкарана, ум, интеллект отличны², как отличны и все обусловленности, созданные таттвами. Всё это отдельно от Атмана.

Недостаточно знать, что тонкое тело — это набор компонентов. Нужно проделать работу по их чёткому различению и увидеть их как обусловленности, наложенные на сознание. Тогда придёт прямое, неопровержимое переживание: Атман абсолютно отделён от всей этой игры обусловленных форм. Он — непричастный свидетель (сакши).

1. Очищение восприятия.

2. От Я.


40. Грубое, тонкое, причинное, сверхпричинное; Вират¹, Хиранья², Непроявленное³, Изначальная Пракрити⁴. Познай же эти восемь тел.

Всё, что только может быть названо, описано или пережито — от физического тела до концепции Бога-творца (Хираньягарбхи) и изначальной материи (пракрити) — попадает в одну из этих восьми категорий тел. Нужно познать их все, то есть, отнести к сфере не-Я, объекта. Когда это сделано, остаётся только тот, кто познаёт — Атман, который не является ни одним из этих тел.

1. Космическое грубое тело, проявленная вселенная как целое в её объективной, многообразной форме.

2. Космическое тонкое тело, «золотой зародыш» вселенной, совокупный закон и тонкая причина проявления.

3. Космическое причинное тело, состояние вселенной в период растворения (пралайи), когда все формы потенциальны.

4. Изначальная природа, непроявленная основа всего бытия, пракрити в состоянии равновесия трёх гун (саттва, раджас, тамас).



41. Четыре в пинде¹, четыре в брахманде² — такова полнота восьми тел. Возрастание Пракрити и Пуруши² да именуется десятеричным телом.

1. Индивидуальные тела.

2. Космические тела.

3. «Возрастание» означает процесс развёртывания гун Пракрити под «взглядом» Пуруши.

4. Десятеричное тело — символическое название для всей проявленной вселенной (восьми тел), понимаемой как единое целое, порождённое взаимодействием Пракрити и Пуруши. «Десять» означает полноту или конкретную совокупность составляющих.


42. Таковы признаки таттв. Атман — Свидетель, лишённый признаков¹. Действие, деятель, причина — всё это лишь видимое Атмана.

1. Чистое сознание, которое наблюдает, но само не обладает никакими объективными качествами, не является объектом.


....

43. Джива и Шива, пинда и брахманда — бунт майи-авидьи¹. Вся эта связанность — суть букашка². Но Атман — отделён³.

1. Все дуальности и концепции, даже самые возвышенные (индивидуальная душа, Бог), являются проявлением изначального беспорядка и путаницы, создаваемого силами иллюзии (майя) и неведения (авидья).

2. Вся драма сансарических отношений, включая духовные поиски и богопознание, ничтожна и незначительна с абсолютной точки зрения Атмана.

3. В стороне.


44. Рассматривая, обнаруживаются четыре атмана. Признаки их утверди². Познав же это³ внутри, — крепко удержи⁴.

Это переход от теории к прямой практике реализации и укоренения в ней: чётко различай, познай и живи, пребывая в этом.

1. Четыре аспекта «я» в процессе вивеки

2. Чётко определи и запечатлей в уме характеристики каждого.

3. Истинное Я.

4. Когда истинное «Я» познано, его нужно непрерывно удерживать в осознавании.


45. Первый — дживатма¹, второй — шиватма², третий — параматма, что есть вишватма³. Четвёртый же да познается как нирмалатма⁴. Таковы четыре атмана.

1. Дживатма — аспект Атмана, полностью отождествлённый с индивидуальным существом (дживой), его телом, умом и кармой. Состояние сансарного страдания и неведения.

2. Шиватма — аспект Атмана, отождествлённый с личным, благом и милостивым Богом (Ишварой). Состояние преданности (бхакти), где ещё сохраняется дуальность «я» и «Ты».

3. Параматма/Вишватма — аспект Атмана как всепроникающей, космической Высшей Души. Состояние единства со всем творением, где исчезает индивидуальная обособленность, но остаётся восприятие тотальности («Я — всё»).

4. Нирмалатма — чистая, незапятнанная, необусловленная сущность Атмана, свободная от любых отождествлений — с индивидом, Богом или вселенной. Это Абсолют (Брахман) в его недвойственной природе, чистое сознание-бытие-блаженство (сат-чит-ананда).


46. Различия меж высшим и низшим лишь кажутся¹. Но четверичность — единая суть. И вот, в согласии с этим, пример. Внемли внимательно.

1. С точки зрения неведения (авидьи).



47. Пространство горшка, пространство храма, великое пространство, пространство сознания¹. Всё, слившись, — пространство одно есть².


48. Таковы дживатма и шиватма, параматма и нирмалатма. Они созданы различием/воображением; Атма же — одна-единственная.


49. То пространство, которое пронизывает горшок, называют "пространством-горшка". То подобие¹ Брахмана, которое пронизывает тело, — именуй "дживатмой".

Индивидуальная душа (дживатма) — это не независимая сущность, а Брахман, "ограниченный" или "локализованный" сознанием тела. Она есть неотъемлемая часть Целого. Разница между дживой и Брахманом — не сущностная, а обусловленная оболочкой. Это снимает страх и чувство ничтожности, утверждая божественную природу души.

1. "Частица" (а́мша), но не как "осколок", а как неделимая часть, тождественная целому по сути.


50. То пространство, которое пронизывает храм, называют "пространством-храма". Так же и то подобие Брахмана, что пребывает во вселенной — именуй "шиватмой".

Если дживатма — это сознание, отождествлённое с отдельным телом, то шиватма — это то же самое сознание, отождествлённое со всей вселенной как с целым. Это уровень Ишвары (Бога-Творца), который управляет мирозданием, но всё ещё находится в рамках проявленного, "космического сосуда" (бразманда).


51. Пространство за пределами храма, называют Великим Пространством. То подобие Брахмана, что за пределами вселенной, — именуй "Параматмой".


52. То пространство, что свободно от ограничивающих условий/упадхи, называют Пространством Сознания/ Чидакаша. Точно так же — чистейшая Атма — свободна от любых ограничений.


53. Пространства кажутся разными из-за связи с упадхи, но само пространство нераздельно. Точно так же Атма, чья природа — чистое блаженство, одна.

....

54. От видимого — и снаружи, и внутри — тончайшая Атма пронизывает всё беспрерывно. Тщетны попытки описать её; оставшееся невозможно выразить.


55. Кто постиг такое определение Атмы, для того не существует "бытия дживой"¹. Кто исследует ограничения²/упадхи — обнаружит, что они неотделимы от Атмы, они растворены в Ней³.

1. Рождения и смерти.

2. Ограничивающие условия (тело, ум, интеллект, эго), создающие иллюзию отдельности.

3. При глубоком исследовании упадхи обнаруживают свою несамостоятельность, подобно тому как при пробуждении растворяется сон.


56. Из-за "бытия дживой" – однобокость¹, из-за эго/ахамкары — страдания рождения. Для того, кто видит посредством различения/вивеки, в самой жизненной силе/пране² — какое может быть рождение?

«Не верь, что ты — это тело. Всмотрись в то, что даёт тебе жизнь — в само дыхание, в «Я есмь». Это и есть твоя истинная природа, которая никогда не рождалась. Узрев это, ты выйдешь из цикла страданий». Это учение, облечённое в простые слова, но несущее глубину адвайта-веданты.

1. Фундаментальная ошибка восприятия: восприятие себя лишь как отдельной, малой части целого, а не как целого.

2. Прана здесь — не просто физиологический процесс, а символ самой жизни, тонкой жизненной энергии, которая есть непосредственное проявление Атмы в индивидууме. Это мост между абсолютным сознанием (Атма) и его индивидуальным выражением.



57. То, что от рождений и смертей свободно, познай как "силки Освобожденья"¹. Постигший Реальность через исследование Истины достигает чистоты; в этом — Истина.

Это гимн самой Истине как активной, освобождающей силе. Он завершает цикл, утверждая, что конечная цель — не просто прекращение страданий, а обретение "чистоты" через познание-слияние с той Реальностью, которая сама по себе и есть "силки", навеки удерживающая в свободе.

1. Истина "ловит" и удерживает сознание в состоянии свободы, не позволяя ему снова скатиться в иллюзию. Это поэтический способ сказать: само знание этой Реальности и есть освобождение. Освобождение – не побег от мира, а поглощённость высшей Реальностью.


58. "Та Реальность — это ты сам"¹.
В этом — суть всех Великих Изречений/Махавьяк. Праведники, установив это в ходе поиска, провозглашают собственными устами.

1. Это сжатая, разговорная форма одной из великих ведантических махавьяк «То есть ты», изречения из «Чхандогья-упанишады». Это не просто фраза, а прямое указание на тождество индивидуальной души (Атман) с высшей Реальностью (Брахман).


59. В миг, когда нисходит милость¹, — тут же² попадаешь в силки Освобождения³.
Для того, чья суть — сама Атма, где узы?
И говорить-то об этом нелепо⁴.

1. Момент внутреннего озарения, поворотный пункт в сознании.

2. Вневременность события Освобождения. Оно не является долгим процессом во времени; это качественный скачок, инсайт, который происходит в точке «сейчас».

3. Милость и есть те самые силки, которая захватывает душу и вытаскивает её из сансары.

4. Абсурдность самого вопроса об узах для того, кто познал себя как Атму. Вопрос лишён смысла, как спрашивать «где темнота?» при ярком солнце.


60. Сомнения рассеялись. Деятельность ума, погружённого в неопределённость, прекратилась. Благодаря общению со Святым/сатсанг было достигнуто Освобождение.

Путь к мокше начинается и завершается в миг истинного соприкосновения с Сат — будь то через святого, учение или внутреннее откровение.

Ищи общества святых, погружайся в изучение священных текстов, медитируй на Истину. В этой атмосфере ядовитые испарения эго и сомнения сгорают сами собой, открывая путь к свободе.


61. Кто был в оковах сна — тот, пробудившись, освобождается.
Благодаря различающему знанию для живого существа наступает Освобождение.


62. С прекращением дождя неведения исчезают и страдания, порождаемые умом. Именно благодаря этому¹ в тот же миг обретается принадлежащая Освобождению Суть².

1. Т.е. прекращению неведения.

2. Не сам акт «получения мокши», а изначально присущее состояние свободы, природа Атмы, которая была скрыта «дождём неведения».


63. Чтобы оковы сна разбить — не нужно никаких иных усилий¹. Для того, кто пробудился, и призрак бодрствования не существует — говорить об этом излишне.

Освобождение ближе, чем кажется. Оно — не в накоплении заслуг, а в осознании иллюзорности собственных оков. Пойми, что ты спишь, — и ты уже на пути к пробуждению. Для полностью пробудившегося стирается сама двойственность «сна» и «бодрствования».

Обычное «бодрствование» (как противоположность сну) — это тоже относительное состояние ума. Для реализованного оно теряет свою абсолютную значимость, становится «призраком» (иллюзорной категорией). Он пребывает в состоянии за пределами обоих — в чистом осознавании (турия).

1. Основное «усилие» — это устремление к пробуждению (вивека, сатсанг), а не борьба с содержимым сна.



64. Таким образом лишь мысленными построениями/санкальпами связана джива. И для неё нет иного средства спасения. Но кто увидит это различеньем, для того узы становятся лишь туже¹.

1. Прозрение обостряет боль от иллюзии, прежде чем разрушит её.

Необходимость болезненного прозрения: Единственный выход — вивека, различение. Но его первый эффект — не утешение, а боль от ясного видения своей несвободы.

Это стадия, когда ученик видит свои цепи во всей их прочности. Это необходимый этап очищения; нельзя развязать узел, не увидев, как он затянут.

Путь начинается с горького осознания глубины собственного рабства. Это призыв к мужеству. Не ожидай, что различение сразу принесет покой; сначала оно обнажит рану, чтобы её можно было по-настоящему исцелить.

Твоя главная тюрьма — твой собственный ум. Пока ты не видишь этого — ты обречён. Когда начнёшь видеть — станет больно.

Но только пройдя через эту боль осознания, ты сможешь выйти за пределы ума к настоящей свободе. Это единственный путь, иного средства нет.



65. Без видения-различения, какие бы ни были средства — все они бессильны. Для того, кто видит посредством различения, его собственное "я" и есть Атма.

Главное — прозрение, а не количество практик. Стремись не к новым методам, а к углублению одного — способности различать Истину в себе. Когда это видение стабилизируется, ты обнаружишь, что ты уже — то, что искал.


66. В Атме нет ни «связанного», ни «освобождённого». Рождение и смерть в Её природе не случались никогда.


КОНЕЦ 8.7

ВОСЬМАЯ САМАСА. ВИДЕНИЕ АТМАНА

Шри Самартх говорит, что уже неоднократно указывал на истину: вы и есть Парабрахман.

Теперь он сообщает нечто ещё более важное: поскольку Парабрахман изначально ничем не связан, не может быть и речи об «освобождении» от каких-либо уз — то есть о Мукти или Мокше в обычном понимании.

Его нельзя постичь мыслью, однако Он в высшей степени достижим через безусловное поклонение.

Ранее Шри Самартх уже описал девять типов поклонения. Наивысшим среди них является полное самопредание Богу (Атма-ниведана), которое вмещает в себя все тайны поклонения.

Это предание глубоко связано с вашим собственным «Я» и является тем переживанием, которое вы должны осуществить на практике.

Если вы полностью предадите себя Богу, Он немедленно дарует вам Мукти. Однако такое предание легче провозгласить, чем осуществить.

Первым шагом должно стать исследование: кто или что есть это «Я»?

Познав это, вы продвигаетесь дальше — к поиску Парабрахмана, который абсолютно лишён каких-либо качеств (ниргуна).

Необходимо начать с вопроса: каков Бог, каков поклоняющийся и какова связь между ними, ведущая к знанию, что Бог вечен, а поклоняющийся преходящ?

Как только Бог познан, поклоняющийся сливается с Ним. Он также становится несвязанным и освобождённым (Мукта).

Различия между Богом и поклоняющимся растворяются; оба исчезают в Парабрахмане, где царит полное отсутствие двойственности.

Красота реализации Атмана посредством самого Атмана заключается в том, что она приводит к полному единению с Парабрахманом — высшей форме Мукти.

Тот, кто безусловно и полностью предаётся Гуру и всецело впитывает его учение о недвойственности (адвайта), переживает, что он и есть Парабрахман, и сам становится Им.

После этого его уже невозможно отделить от Парабрахмана. Поклоняющийся становится Богом во всех аспектах.

Садхак, который глубоко понимает и досконально знает это, автоматически вступает на путь к Мокше; более того, Мокша уже ожидает его.

С другой стороны, если мы цепляемся за отождествление «я есть тело», нам приходится страдать от всей скорби, связанной с телом.

Ученик спрашивает: как освободиться от этого конгломерата «тело-ум-интеллект»? Как обрести Парабрахман и каковы признаки полноты этого обретения?

Шри Самартх отвечает, что единственный способ освободиться от беспокойного конгломерата — полностью игнорировать его и постоянно утверждаться в чувстве: «Я — не он, Я во всём и всегда есть Парабрахман».

Достигнув этого состояния, вы естественно разовьёте отвращение (вайрагья) к отождествлению с конгломератом. Эта мудрость реализации Атмана дарует садхаке состояние, которое восхваляется даже Ведами.

Для этого достижения вы должны неуклонно следовать наставлениям Святых и Гуру, никогда не сомневаясь в них.

Они непрестанно указывают нам: вы есть не что иное, как Парабрахман! Вам следует держаться за эту истину так, словно от неё зависит всё ваше существо.

Делать это нужно постоянно, без перерывов. Истина должна быть настолько глубоко усвоена, чтобы в конечном итоге она звучала из каждой частицы вашего бытия.

Некоторые заблуждающиеся утверждают, что лишь во время вселенского растворения (пралая) Майя будет разрушена и тогда мы обретём Парабрахман, но не раньше.

Это мнение необоснованно, поскольку блаженство, обретаемое через знание Атмана, — не то, о чём думают эти люди.

Истинное блаженство пребывает в состоянии, где Майя формально существует, но вы её преодолели, равно как и преодолели конгломерат «тело-ум-интеллект».

В этом состоянии вы абсолютно не отождествлены с конгломератом и его переживаниями; ничто не может затронуть вашу истинную природу.

Человек боится Майи, пока пребывает в неведении, но как только он узнаёт, что Майя — иллюзия, страх рассеивается.

Именно воображение порождает страх, и Майя здесь не исключение. Тот, кто вышел за пределы всех типов воображения, не имеет причин для страха.

Говорят, что состояние ума в момент смерти определяет последующую жизнь. Следуя этой логике, если человек всегда утверждён в чувстве «Я есть Парабрахман», он сольётся с Парабрахманом прямо в момент смерти.

Гуру, переживший Парабрахман, пребывает в этом состоянии вечно, даже совершая действия, необходимые для поддержания телесной формы.

Он — единственный, кто может указать верный путь к переживанию Атмана. Он помогает отбросить ощущение «я есть тело» — величайшее препятствие на пути к Парабрахману.

Когда Гуру передаёт своё истинное знание ученику, конгломерат ума, тела и интеллекта ученика как бы «умирает» для старой идентичности, и он с постоянным рвением ожидает полного знания и единения с Парабрахманом.

Посредством неуклонной Садханы под руководством и благословением Гуру садхак становится самой целью, которую он искал, и достигает высшей Мукти.

Он начинает видеть Парабрахман во всём сущем, поскольку его видение полностью преобразилось, и в нём не осталось места для восприятия иллюзий.

Когда человек полностью понимает и переживает, что всё, кроме Парабрахмана, временно и, следовательно, неистинно, он достигает состояния Мокши.

Шри Самартх вновь подчёркивает: это возможно лишь при полном и всецелом усвоении учения Гуру.

Такой человек (достигший Мокши) переживает:

- полное отсутствие двойственности,
- отсутствие каких-либо гипотез, теорем или их доказательств,
- исчезновение всех побуждений и влечений.

Он пребывает за пределами даже медитации и всех видов воображения, которые растворяются в незыблемом Парабрахмане. Сохраняются лишь самые тонкие и чистейшие чувства Парабрахмана.

Миражи материального мира высыхают, узы тела спадают. Атман, который по своей природе свободен от рождения и смерти, но был вынужден воплощаться в теле, связанном рождением (а значит, и смертью) из-за карм прошлых жизней, наконец освобождается от наложенных на него оков.

Атман, который терпел ужасные страдания, порождённые нашими желаниями и страстями;

который был без необходимости вовлечён в двойственность, абсолютно чуждую ему;

который по своей свободной воле пребывал в блаженном одиночестве, но был неоправданно обременён различиями;

который был, есть и будет безграничным, единым и бесконечным, но был низведён до кажущейся ограниченности;

который пребывал в полном блаженстве своего уединения;

который вечно бодрствовал, но был насильственно усыплён;

который, не имея свойств, был вынужден казаться обладающим ими;

который полон истинного знания, но был обёрнут в самое тёмное невежество, —

навсегда возвращается в своё изначальное, бескачественное состояние абсолютного блаженства через постоянную Садхану под искусным руководством Гуру.

Таким образом, циклу рождения и смерти наконец произносится окончательное прощание.

В заключение Шри Самартх говорит: существо претерпевает все виды страданий из-за отождествления с телом.

С пробуждением же истинного знания «Я есть Атман» ему даруется полное и совершенное блаженство.


Конец 8.8

8.8. ВИДЕНИЕ АТМАНА

1. Усвой ранее данное объяснение, что ты сам и есть Высшее «Я», Параматман. Теперь будут даны признаки Параматмана.

2. Для Атмана нет ни рождения, ни смерти, ни прихода, ни ухода, ни рабства, ни освобождения.

3. Атман бескачествен, бесформен, безграничен и бесконечен. Он Вечен и непрерывен. Он таков, как есть.

4. Параматман пронизывает всё. Он Един во многом. Познание Атмана находится за пределами логики.

5. Таковы, как сказано в Ведах и Упанишадах, признаки Атмана. Атман может быть реализован только через преданность. В этом нет сомнений.

6. Признаки преданности – это девятисторонняя преданность (нававидха бхакти). Многие преданные очистились с помощью девятисторонней преданности.

7. В этой девятисторонней преданности величайшей является самоотдача, или отождествление с Атманом. Следует исследовать Атман и реализовать его самостоятельно.

8. Это должно стать собственным переживанием человека, когда он отождествляет себя с Атманом. Преданность в форме самоотдачи обладает таким качеством.

9. В конечном счёте, величайшее поклонение – когда человек полностью предлагает свою голову Богу. Такая близость с Богом и есть преданность самоотдачи.

10. Очень мало преданных, которые полностью отдают себя. Им Атман дарует освобождение немедленно.

11. Слушатель спрашивает: «Как следует отдавать себя? Куда следует идти, чтобы поклониться? Следует ли отрубить свою голову перед изображением Бога?»

12. Услышав такие речи, знающий говорит: «Пожалуйста, сохраняй бдительность и внимательность ума».

13. Признак самоотдачи – вначале выяснить «Кто я?», и вместе с этим приходит распознавание бескачественного Атмана.

14. Исследуя, кто есть Бог и кто есть преданный, самоотдача происходит естественно, и преданный видит, что Бог вечен.

15. В распознавании Бога есть единство с Богом. Не существует никакого разделения между Богом и преданным.

16. Поскольку нет раздельности, Бог и есть преданный, и поскольку нет рабства, есть свобода, или освобождение. Эти слова не ложны, они соответствуют писаниям.

17. В поиске корня Бога и преданного чувство разделённости полностью исчезает, остаётся только Атман, Параматман, отличный от видимых проявлений.

18. Будучи единым с ним, не остаётся ничего вторичного. Ощущение разницы между Богом и преданным растворяется.

19. С самоотдачей возникает преданность без какого-либо разделения. Пойми, что это и есть истинное полное освобождение (саюджья).

20. Тот, кто предаётся святым и получает объяснение недвойственности, не может быть отделён, даже если попытается.

21. Когда река встречается с морем, как её можно отделить? И если железо превращено в золото, его нельзя снова превратить в железо.

22. Подобно этому, однажды слившись с Богом, никогда не случится, чтобы он снова стал отдельным. Преданный становится Богом, и его уже не отделить.

23. Тот, кто с помощью различения понял, что Бог и преданный суть одно, достоин среди мудрецов обещания освобождения.

24. Теперь достаточно этих речей. Узри Бога глазами преданного и немедленно насладись славой Бога.

25. Живя лишь как тело, человек испытывает страдания человеческого тела, а живя за пределами тела, он реализует Парабрахман, Абсолютную Реальность.

26. Слушатель спрашивает: «Как можно выйти за пределы отождествления с телом, как реализовать Парабрахман и что ты подразумеваешь под славой Бога? Пожалуйста, объясни».

27. Таковы были вопросы, заданные слушателем. Пожалуйста, внимательно выслушай объяснение относительно высказанных сомнений.

28. Реальность – за пределами тела, и эта Абсолютная Реальность и есть ты сам. Когда ты выйдешь за пределы отождествления с телом, ты не сможешь терпеть никакой привязанности к телу.

29. Веды восхваляют того, чей интеллект таков. Это Знание не обретается легко даже после изучения многих писаний.

30. В принципе, слава обретается только отказом от сознания тела. Если кто-то думает: «Я есть тело» – его ждёт падение.

31. По этой причине не считай утверждения мудрецов неприемлемыми. Если считать слова мудрецов ложными, то кто же тогда виноват?

32. Слушатель спрашивает: «Каково утверждение мудрецов и почему им следует верить? Пожалуйста, объясни мне это».

33. Утверждение мудрецов таково: «Я есть Атман, полный блаженства и нерождённый. Пойми, что ты сам нерождён и полон блаженства». Держись за это твёрдо.

34. Смысл этого великого утверждения в том, что ты всегда Брахман. Такие утверждения нельзя забывать.

35. Если кто-то говорит: «Когда тело придёт к концу, тогда я стану бесконечным», – не считай такие речи истинными.

36. Другой глупец говорит: «Только когда Иллюзия (Майя) будет разрушена во время окончательного уничтожения (пралайя), тогда и будет обретение Брахмана.

37. Иллюзия должна прекратиться: либо во время окончательного уничтожения, либо когда тело придёт к концу. Тогда я мирно обрету Парабрахман».

38. Подобные речи неверны. Таким образом человек не становится удовлетворённым. Истинное качество удовлетворённости совершенно иное.

39. Это подобно правлению царством, когда всё войско мертво. Какая польза от такого царства? Глупец не понимает, что царствовать следует, пока войско ещё существует.

40. Пойми, что Иллюзия нереальна, хотя и имеет видимость. Подобно этому, хотя у человека и есть тело, он уже за пределами тела. Распознай это и познай удовлетворённость, приходящую с этим пониманием.

41. Когда царство внезапно попадает в твои руки, управление царством продолжает прекрасно функционировать, и ты видишь, что всё идёт своим чередом. Царство не теряется от того, что администраторы видны и функционируют.

42. Подобно этому, обретя Знание Атмана, осознавание тела не исчезает. Видение функционирующего тела не отнимает удовлетворённости.

43. Если длинный корень принять за змею, человек сильно пугается, но, поразмыслив об истинной его природе, нет нужды убивать этот корень.

44. Подобно этому, Иллюзия страшна, но когда исследуешь её истинную природу, нет причины держаться за какой-либо страх перед ней.

45. Видя мираж, он выглядит как наводнение, и человек спрашивает, как перебраться через воду. Однако, узнав правду, беспокойства нет.

46. Видя страшный сон, человек чувствует сильный страх во сне. Однако, проснувшись, нет причины сомневаться, что события сна не были реальны.

47. Иллюзия существует в концепциях, в то время как Атман – за пределами всех концепций. Как может быть отчаяние, когда нет концепций?

48. Говорится, что какое бы умственное состояние ни было у человека в момент конца тела, то и определит его состояние после смерти. Так сказано во всех писаниях. Поэтому, естественно, ты также будешь переживать согласно своему умственному состоянию.

49. Ты есть Атман, отличный от четырёх тел и их места рождения, которое находится в неведении и Иллюзии.

50. Тот, чье умственное состояние таково, знающ и находится на пути Атмана. Для такого не применимы понятия возвышения или падения.

51. Там, где даже интеллект Вед оказался неспособен дальше объяснять об Атмане, как может быть вопрос о возвышении или падении? Подтверждение единства приходит от самого себя, писаний и учения Садгуру.

52. Когда заблуждение о том, что ты есть индивид, отброшено, Реальность реализуется в собственном переживании. Именно благодаря учению Садгуру живые существа вступают на лучший путь к освобождению.

53. Когда человек получает знание от Садгуру, он приходит к концу четырёх тел, что порождает постоянное созерцание своей Истинной Формы.

54. С этим постоянным созерцанием живое существо становится богатым освобождением отождествления с Реальностью.

55. Когда видимые объекты исчезают, остаётся только Атман. При тщательном исследовании можно увидеть, что видимые проявления на самом деле не существуют.

56. Ложное видится ложным и переживается как нереальное. Слушатели должны внимательно выслушать этот принцип, который называется освобождением.

57. Тот, кто хранит учение Садгуру в сердце, достоин освобождения. Такой человек с великим почтением слушает и вновь и вновь размышляет над услышанным.

58. Там, где исчезают и изначальная предпосылка, и заключительное утверждение Вед, и где нет ни ищущего, ни цели, пойми, что это и есть состояние Атмана, которое есть освобождение.

59. Там, где заканчиваются медитация и концентрация, и концепции исчезают в Том, что лишено каких-либо концепций, там остаётся только Знание, которое есть самая тонкая форма Брахмана.

60. Когда мираж мирской жизни высыхает, человек освобождается от ложных уз, и То, что не имеет рождения, освобождается от страданий рождения.

61. Недуг привязанности, поразивший того, кто по природе непривязан; сознание тела, затронувшее того, кто за пределами тела; и отождествление с ограниченным существом в мире – все они разрушены силой различения.

62. Чувство двойственности в недвойственном разбито; одиночество даровано тому, кто одинок; и бесконечному даруется реализация бесконечности.

63. Сама бодрствующесть пробуждена, пробуждённый сделан бдительным, и тому, что знающе, даровано Знание Атмана.

64. Бессмертный нектар сделан бессмертным, освобождение даровано дому освобождения, и индивидуальное «я» и Высшее «Я» навсегда слиты.

65. Бескачественное стало бескачественным, значимое стало значимым, и человек встретил себя после долгого времени.

66. Завеса двойственности разорвана, неразличение разрушило различия, и страдания пяти элементов устранены.

67. Духовная практика принесла плоды, неподвижное остаётся недвижимым, и силой различения То, что безупречно и незапятнанно какими-либо проявлениями, остаётся чистым.

68. То, что было очень близко, было упущено и затем обретено тем, кому оно принадлежало. Увидев себя, страдания рождения устранены.

69. Брахмин-священник ужаснулся, увидев себя во сне рождённым в низшей касте, но, пробудившись, он осознал свою истинную идентичность.

70. Подобно этому и для того, кто обладает Знанием Атмана. Признаки такого человека объясняются в следующем подразделе.

Конец 8.8

8.8 Видение Атмы

1. Затем последует исследованье/размышление. Знай: Высшая Атма/Параматма — это ты сам. Высшей Атмы определение такое.


2. Нет рождения, нет смерти.
Нет прихода, нет ухода. Для Высшей Атмы/Параматмы "связанный" и "освобождённый" — оба не существуют.


3. Параматма — вне качеств, вне формы. Параматма — бесконечна, беспредельна. Параматма — вечна, непрерывна. Какова она есть — такова и есть.


4. Параматма пронизывает всё и вся.
Параматма — во множестве едина.
Постижение Параматмы — за пределами ума.


5. Таково Высшей Атмы состоянье —
Так говорят Веды, Шрути.
Высшая Атма достигается через бхакти/преданность. В этом нет сомненья.


6. Преданность Высшей Атме — это девять¹ видов почитания. Этими девятью видами почитания множество очищается, и становишься истинным преданным.

1.В индуистской традиции, особенно в "Бхагавата-пуране" (7.5.23-24), перечисляются девять форм бхакти, которые приводят к Богу. Вот они:

1. Шравана — слушание священных историй о Боге.
2. Киртана — воспевание имён и славы Бога.
3. Смарана — постоянное памятование о Боге.
4. Пада-севана — служение лотосным стопам Бога.
5. Арчана — поклонение Богу (ритуалы, пуджа).
6. Вандана — молитва, простирание, выражение почтения.
7. Дасья — служение Богу как слуга.
8. Сакхья — дружба с Богом.
9. Атма-ниведана — полное самопожертвование, предание себя Богу.

Эти девять форм — не ступени, а разные пути, подходящие для разных темпераментов. Идеальный преданный практикует их все или несколько.



7. Суть девяти видов - великое самопожертвование/атма-ниведана¹.
О нём следует размышлять/созерцать через собственный опыт, самостоятельно.

1. Полное самопожертвование, предание себя Богу. Девятая и высшая форма бхакти. Это не просто отказ от чего-то, а полное, безоговорочное вручение себя Высшей Реальности, растворение отдельного "я" в Божественном. Это кульминация всех остальных форм.


8. С помощью собственного опыта следует предать себя самому себе.
Вот что "атма-ниведаной" зовётся.
Так оно и есть.


9. В завершение великого поклонения¹ Божеству преподносят голову². Такова же высшая, сокровенная преданность — самопожертвование.

1. Торжественный, сложный ритуал почитания Божества, включающий множество элементов: призыв, омовение, одевание, подношение пищи, благовоний, светильников и т.д.

2. Высшим актом жертвования себя Божеству считалось подношение головы — как символа эго, интеллекта, индивидуальности. Это не буквальное, а символическое, духовное действие — отдание самого ценного, самого "себя".


10. Кто преда́л себя самого¹ - очень редки. Таким преданным Высшая Атма в тот же миг даёт освобождение.

1. Совершил атма-ниведану.


11. Как предать себя самого?
Куда пойти, где пасть ниц?
Иль разбить голову пред Божеством?


12. Услышав это, говори¹.
Говорящий пусть вещает с мудростью всеведенья². Слушающие пусть будут внимательны, с сосредоточенным умом³.

1. Указание на передачу учения. Истина не должна удерживаться только для себя. Тот, кто постиг (услышал внутренним слухом), должен делиться.

2. Говорить не от себя, а от полноты Истины, с авторитетом, проистекающим из реализации. Не как личное мнение, а как голос самой Истины.

3. Состояние глубокого внимания, когда ум не блуждает, а полностью поглощён слушанием. Только в таком состоянии возможно истинное понимание.


13. Вот самопожертвованья признак:
Сначала узри: "Кто есть я?" Затем следует познать Высшую Атму, лишённую качеств/ниргуну.


14. При исследовании Бога и преданного происходит самопожертвование/атма-ниведана¹. Бог — древний/изначальный², преданный же взирает³/созерцает.

1. Атма-ниведана здесь не акт воли, а естественный результат правильного исследования. Когда исследование достигает глубины, предание себя происходит само собой.

2. Указывает на трансцендентность, вневременность Божества. Бог не создан и не возник; Он всегда был.

3. Преданный не "делает" что-то, а становится чистым свидетелем (сакши) — тем, кто видит эту истину. "Взирание" здесь — синоним реализации.



15. При узнавании/распознавании Бога — происходит становление Им¹. Разделенность Бога и преданного — растворена, исчезла без следа.

1. Единство с Ним.


16. "Нет разделенности" — поэтому преданный. "Нет связанности" — поэтому освобождённый. Нет ничего неуместного — эта речь уместна, ибо основана на шастрах.

Нет раздельности, нет связанности — поэтому человек и есть истинный преданный и истинно свободный. И это учение — не новшество, а голос самих Вед.

Ты становишься истинным преданным именно потому, что осознал нераздельность. Ты становишься истинно свободным именно потому, что понял: оков не было.

....

17. Когда узришь единый Источник Бога и преданного — разделение навеки исчезает. Только Единая Высшая Атма — всё, во всём и вне всего видимого.


18. Когда происходит встреча с Тем, не остаётся ничего "другого"¹. Бог и преданный — эти двое, как сплав² единый, растворившись, ушли³.

1. Встреча с Абсолютом уничтожает саму возможность восприятия чего-либо как отдельного, "иного".

2. Неразрывное единство.

3. Полное исчезновение, аннигиляция двойственности. Не просто "слились", а именно растворились как отдельные сущности.


19. В итоге самопожертвования/атма-ниведаны реализуется недвойственная преданность/абхеда-бхакти¹. Её имя — "освобождение-слияние"/саюджья-мукти². Это следует знать как истину³.

1. Преданность, ставшая неотделимой от самого бытия.

2. Полное слияние с Божеством, утрата отдельной индивидуальности.

3. Это не теория, а высшая реальность, которую нужно познать на собственном опыте.


20. Кто к святым пришёл за прибежищем, кто постиг недвойственность через исследованье, даже если после попытаться разделить — это станет невозможным.

Говорится о необратимости подлинного духовного постижения после того, как оно достигнуто через правильный путь.

Однажды растворив своё отдельное "я" в Божественном и преобразившись в Его прикосновении, — никогда не вернёшься в прежнее состояние страха и неведения. Это конец пути. Это дом.


21. Когда река в океан впадает — кто и как их разделит снова? Железо, в золото превращённое прикосновением — в черноту свою не возвратится.


22. Кто так с Бхагаваном слился — того уже не отделить. Бог и преданный — стал Самим Собой; разделённости больше нет.


23. Бог и преданный — суть Одно.
Кому открылось различение/вивека, тот среди святых людей — дарующий освобождение. Только его следует знать.


24. Теперь же скажем так: Бога должно видеть через преданность. Тогда Его Великолепие тотчас проявляется в нас.

Вся мудрость, всё различение, всё самоисследование должны привести к одному: к чистому, любящему видению. И когда это видение происходит, разделение исчезает, и Божественное великолепие расцветает в самом искателе — здесь и сейчас.


25. Нужно оставаться в теле, и страдания тела — терпеть. Выйдя за пределы тела, достигается Высший Брахман.


26. Как выйти за пределы тела?
Как Высшего Брахмана достичь?
Какие признаки Божественного Великолепия? Поведай нам.


27. Так вопрошали слушатели. Каковы же будут ответы? То самое ныне разъяснится — внимайте же.


28. Существует Реальность за пределами тела¹. То — Ты, Высший Брахман, воистину. Эту связь с телом Она не выносит; Ты – бестелесный².

1. Прямое утверждение трансцендентной природы истинного Я.


29. Чей разум/буддхи становится таким¹, — о том только Веды повествуют². При исследовании различных священных писаний такого места не найти³.

1. За пределами тела, полная непривязанность.

2. Только Веды (божественное откровение) могут хоть как-то указать на это состояние.

3. Потому что за пределами слов.


30. Истинное Величие является, когда оставлена природа тела. Но если думать: «Я есмь тело» — это путь падения.


31. По этой причине слова святых не следует принимать за ложные. Кто ложное¹ за истину приемлет, того постигнет порицание.

Отвержение учения святых как недостоверного и принятие ложного (отождествления с телом) за истину неизбежно ведёт к страданию и падению.

1. "Я есмь тело".


32. Слова святых — каковы они? Как с верой их принять? Прошу, Учитель, разъясни мне.


...

33. «Сохам¹» — Нерожденная Атма, блаженства сгусток². Знай: это ты сам.
Вот слово святых. Твёрдо его усвой.

Слова святых — это Сохам, «Я есмь То». Это не просто фраза, а живая истина, выраженная в великих махавакьях Упанишад. Вся мудрость святых, все их наставления — лишь вариации на эту тему.

1. Одно из четырёх великих изречений Вед, утверждающих тождество индивидуальной души (Атмана) с Высшей Реальностью (Брахманом): Я есмь То.

2. Цельная, несоставная природа Атмы. Полнота Блаженства.



34. Суть Великого Изречения «Ты — Брахман, вечный, вездесущий» нельзя никогда забывать.


35. «У тела будет конец, потом я обрету бесконечное», — такое утверждение — заблужденье. Не следует принимать его.

Многие думают: «Сейчас я связан телом, страдаю, ограничен. Но когда тело умрёт, я освобожусь, стану бесконечным, достигну Бога». Это представление кажется логичным, но это заблуждение.


36. Другой глупец рассуждает: «Когда Майя исчезнет в конце кальпы, тогда мы Брахман обретём, и никак иначе».


37. "Майя прекратится в конце кальпы, или же тело умрет, - вот тогда я и обрету Бесконечный покой, Парабрахман."


38. Такие утверждения — ложны, не таков покой/самадхана. Признак самадханы совсем иной.

Перестань искать покой в будущем — после смерти или после конца света. Покой, который зависит от будущего, — это не покой, а иллюзия. Истинное удовлетворение (самадхана) — это состояние, которое достигается сейчас, через правильное понимание своей природы. Оно «совсем иное» — не в будущем, а в настоящем; не в ожидании, а в осознании; не в обретении, а в узнавании.



39. «Сначала враг пускай умрёт, потом я царский трон займу. Пока же враг живёт — царствовать невозможно».

Точно так же глупец говорит: «Я не могу достичь освобождения, пока майя (или тело) существует. Сначала майя должна исчезнуть в конце кальпы, или тело должно умереть, и только тогда я обрету Брахман».

То, что логично в мирском (царство и враг), неприменимо к духовной реальности. В мирском случае «я» и «враг» — две отдельные сущности. В духовном случае «я» (отдельное эго) и «майя» — не две отдельные сущности. Майя — это неправильное видение самого «я».

«Царство» (освобождение) — не награда, которая придёт после устранения внешнего препятствия. Это осознание своей истинной природы, которое возможно прямо сейчас, независимо от существования майи или тела.

То есть, логика «сначала устрани внешнее препятствие, потом получишь результат» не работает в духовной сфере, потому что препятствие (майя, отождествление с телом) — это не внешний враг, а внутреннее заблуждение, которое исчезает именно в момент правильного видения, а не после чьей-то смерти.



40. «Майи нет, хотя она является»¹;
«ты бестелесный, хотя тело есть»².
Такову самадхану³ следует осознать.

1. Как сновидение: оно является, пока ты спишь, но не существует как реальность.

2. Истинная природа — за пределами тела.

3. Состояние, в котором эти парадоксы перестают быть проблемой и становятся живой истиной.



41. Если царство само в руки пришло¹ —
что может сделать свита²? Царство не уйдет, даже если смотришь на свиту.

Освобождение — это когда «царство» осознано, а майя и тело становятся просто «свитой», которая не мешает и не отвлекает.

1. Пришло естественно и без усилий.

2. Мир и тело.



42. Когда знание Атмы обретено, видимый мир и ощущение тела — как и прежде. Даже если взгляд на них упадёт — покой не нарушается.

Не нужно ждать, пока мир исчезнет или тело умрёт. Нужно обрести знание Атман — и тогда, даже живя в мире и в теле, ты будешь пребывать в нерушимом покое. Мир становится «свитой», которая не отвлекает царя. Это и есть истинное освобождение при жизни (дживанмукти).


43. На дороге верёвка, по форме напоминающая змею. При её виде возникает сильный страх. Когда же различением понимаешь, что там на самом деле, — зачем её убивать?

Освобождение — не в уничтожении иллюзии, а в правильном видении реальности. Когда неведение рассеяно различением, необходимость в каких-либо действиях отпадает, ибо объект страха никогда не существовал.



44. Так и майя — страшна на вид, но при различении — лишь иллюзия. Какой от неё страх? Зачем его держаться?

Все страхи — страх смерти, страх потери, страх страдания — основаны на принятии майи за реальность. Исследуй майю. Увидь, что она — всего лишь верёвка, принятая за змею. Когда это видение утвердится, страх исчезнет сам собой. Не нужно его «убивать» — нужно лишь увидеть его беспочвенность. Это учение о бесстрашии, основанном на правильном видении.


....

45. Видя мираж в пустыне, вопрошают:
«Как мне достичь того берега?» Когда же различением понимаешь, что там на самом деле, — какие проблемы?

Само наше стремление к освобождению — если оно мыслится как достижение чего-то в будущем — подобно стремлению путника к миражу. Это не значит, что не нужно искать. Это значит, что нужно правильно понять природу того, что ищешь.

Освобождение — не «тот берег», который нужно достичь. Это осознание, что ты всегда был на берегу, просто видел мираж. Когда это понято, все усилия прекращаются, и ты находишься в покое — здесь и сейчас.



46. Видя страшный сон, во сне чувствуешь сильнейший страх. Когда пробуждаешься, зачем тому страху быть?

Пробуждение к своей истинной природе — и все страхи исчезают сами собой, потому что исчезает их причина — сон сансары. Это не постепенный процесс, а мгновенное прозрение, как переход ото сна к бодрствованию.


47. Майя является лишь воображению/калпана¹. Самость же — за пределами воображения. Вне концепций² откуда тревоге взяться?

Все твои проблемы — страх, желание, тревога — существуют только потому, что ты отождествлён с умом и принимаешь его проекции за реальность.

Твоя истинная природа — за пределами ума. Когда ты возвращаешься в неё, когда ты становишься нирвикальпа (свободным от мыслей), тревога исчезает сама собой, потому что ей просто негде больше существовать. Это не борьба с тревогой, а выход за её пределы.

1. Ментальное конструирование, способность ума создавать образы и концепции. Майя существует только в сфере калпаны. Сама по себе, независимо от ума, майя не существует.

2. Нирвикальпа


48. Говорят: "Каковы твои мысли, таков и твой конец." Но для тебя в конце - твоё же обретение¹, естественно и без усилий.

Люди думают, что их конечная участь зависит от их мыслей, заслуг, действий. Это кармический взгляд: что посеешь, то и пожнёшь. Для тебя же, познавшего истину, «в конце» происходит обретение себя самого. Не чего-то нового, не награды, не результата, а именно себя. Это не было «достигнуто» усилиями во времени; оно просто обнаружилось как то, что всегда было.

1. Обретение себя, своей истинной природы.



49. Четырёх тел конец¹ и предел всех рождений². Тот, кто вначале и в конце не затронут³, - это Атма, ты⁴.

Ты — Атма, которая никогда не начиналась и никогда не закончится, которую ничто не может затронуть. Увидь это — и будь свободен.

1. Четыре уровня тела/оболочки:
грубое тело (стхула-шарира),
тонкое тело (сукшма-шарира),
причинное тело (карана-шарира) и
тело сверхпричинное (маха-карана-шарира) или четыре оболочки (коша). «Конец» здесь означает смерть, растворение каждого из этих уровней.

2. Прекращение самого цикла перерождений, включая его корень — неведение.

3. Как пространство не затрагивается тем, что стены дома рушатся, так и Атма не затрагивается растворением тел или прекращением рождений. Она всегда была, есть и будет за пределами всех этих событий.

4. Ты и есть эта неприкасаемая Реальность. Ты не тело, которое умирает. Ты не череда рождений, которая прекращается. Ты — то, что никогда не начиналось и никогда не закончится, то, что не затронуто ничем из этого.



50. В ком понимание такое есть, тот знанием Атму постигает¹. Движенье и недвиженье — для него уже совсем иное².

Для того, кто утвердился в понимании Атмы, все категории движения и покоя становятся совершенно иными, неприменимыми.

1. Тот, кто твёрдо утвердился в понимании, что Атма не затронута, через это знание приходит к полному постижению Атмы. Убеждение становится живой реальностью.

2. Не ищи описаний — «движение» или «покой», «путь» или «цель». Всё это — категории ума. То, что ты есть на самом деле, — за пределами всех категорий. Единственный способ «знать» это — быть этим.


51. Понимание Вед достигло полноты —
какое там движение иль недвижение?
Атма, Писание, Гуру — вместе привели к Единству.

Понимание Вед исчерпано, категории движения и покоя превзойдены, и благодаря совокупному действию Атмы, Писания и Гуру достигнуто Единство.


52. Заблуждение «я — джива» рассеялось. Сущность достигнута как полнота Атмы. Наставлением Садгуру живое существо обрело высшее состояние.


53. Благодаря наставлениям Садгуру, четырём телам пришёл конец. Этим утвердился в своей Истинной Природе/Сварупе.


54. Погружением в свою Природу, ты стал достойным созерцания Нирваны. А став обладателем освобождения-слияния/саюджья-мукти, утвердился¹.

1. Образ завершённости, окончательного успокоения, достижения цели.


55. Когда видимые вещи исчезают¹ —
всё Суть Атма. Отстранившись и видя с различеньем - видимого вовсе нет.

1. «Исчезновение» как независимых объектов в правильном видении.


....

56. Ложное увидено как ложное. Ложность постигнута на опыте.
Услышанное должно быть пережито —
Вот что называют Освобожденьем.

Мало услышать истину (шравана). Мало даже согласиться с ней интеллектуально (манана). Необходимо, чтобы она стала прямым переживанием (нидидхьясана). Только тогда она становится освобождающей. И этот процесс — не теория, а сама суть пути. Услышанное должно быть пережито — вот что такое мокша. Когда услышанное становится пережитым опытом, когда интеллектуальное понимание превращается в живое знание, — это и есть Освобождение (мокша).



57. Кто слова Садгуру в сердце хранит, — тот достоин Освобождения. Слушание/шравана и размышление/манана пусть свершает с великим почтением.


58. Где обе стороны сойдутся воедино, там нет ни проявленного, ни непроявленного. Это и есть Освобождение. Там вечно утвержденная Атма.

Не ищи ни в проявленном мире, ни в безличном непроявленном. И то, и другое — категории. То, что ты есть на самом деле, — за их пределами. Это точка, где сходятся все противоположности, где исчезает само деление на «это» и «то». И это — ты сам, вечно утверждённая Атма.



59. Где медитация/дхьяна и концентрация/дхарана сливаются воедино¹, где воображение/калпана растворяется в не-воображении/ нирвикальпа², где остаётся лишь чистое Сознание — то и есть тончайший Брахман.

Когда твоя концентрация становится совершенной, когда медитация достигает пика, когда все мысли растворяются, — ты не исчезаешь в пустоте. Ты обнаруживаешь себя как чистое Сознание. Это не отсутствие, а полнота. Это не смерть, а жизнь в своей истинной природе. Это — тончайший Брахман, который ты ищешь.

1. Дхьяна — медитация, непрерывный поток внимания к объекту. Дхаран̣а — концентрация, удержание внимания на одной точке. На высших стадиях эти практики достигают своей кульминации и «сливаются» в нечто за пределами практики.

2. Это не подавление мыслей, а их естественное исчезновение в свете высшего знания.


60. Мираж сансары прекратился¹, в единый миг оковы спали. Нерождённый навсегда освободился от мук рожденья².

1. Вся сансара понята как мираж, и этот мираж закончился.

2. Парадокс: освобождается тот, кто никогда и не был связан, ибо он нерождённый.


61. Тот, кто свободен от привязанностей, страдал от привязанности. Тот, кто бестелесен, считал себя телом. Различение/вивека разбило¹ эти упадхи².

Неведение — это не просто отсутствие знания, а активное, парадоксальное состояние, в котором ты принимаешь себя за противоположность тому, кто ты есть. Различение (вивека) разрушает эти ложные конструкции. И когда они разрушены, ты обнаруживаешь себя тем, кем всегда был — свободным от привязанностей, бестелесным, пребывающим за пределами иллюзорного мира явлений.

1. Когда свет различения проникает в эти парадоксы, они исчезают сами собой, как тьма при свете.

2. Упадхи - наложенные ограничения, относятся к миру явлений, который сам по себе лишён истинной реальности. Поэтому их разрушение — не уничтожение чего-то реального, а просто прекращение иллюзии.


62. Недвойственностью разрушена двойственность. Уединённому дано уединение¹. Бесконечному положен конец² — конец бесконечности³.

Всё, что можно сказать об Истине — даже «недвойственность», «единство», «бесконечность» — это всё ещё слова, всё ещё категории. Сама Истина — за их пределами. Когда цель достигнута, все слова оставляются. Остаётся только то, что есть.

1. Тому, кто всегда был Единым, даётся осознание этого Единства.

2. Конец самой идеи бесконечности как категории, противопоставленной конечному.

3. Выход за пределы самой категории «бесконечное».


63. Бодрствование пробуждено¹, Сознание стало бдительным², Истинное Знание воссияло³ — Вот Знание Атмы.

Реализация — это не теория, не концепция, а прямое пробуждение. Пробуждение от сна обычного бодрствования. Пробуждение сознания к самому себе. Пробуждение знания своей истинной природы. Это и есть Атма-джняна. Это и есть цель. И она достижима здесь и сейчас.

1. Обычное состояние бодрствования, которое мы считаем «реальным», увидено как ещё один сон. Происходит пробуждение к состоянию, которое за пределами трёх состояний (бодрствование, сон со сновидениями, глубокий сон) — к турийе, четвёртому.

2. Само сознание пробуждается к самому себе. Оно больше не направлено на объекты, а обращено на себя, становясь само-осознающим, бдительным.

3. Знание своей истинной природы полностью пробуждается, сияет само по себе, без усилий.


64. Бессмертному — нектар бессмертия,
освобождению — Дом Свободы¹,
Соединённому — непрерывное единение².

Ты не становишься бессмертным — ты узнаёшь, что всегда был бессмертным. Ты не достигаешь свободы — ты обнаруживаешь, что всегда был свободен. Ты не соединяешься с Божественным — ты осознаёшь, что никогда не был отделён. Реализация — это возвращение домой, в то, чем ты всегда был.

1. Освобождение утверждается, становится постоянным, «домашним» состоянием.

2. Тому, кто уже един с Божественным, даётся непрерывное единение.



65. Ниргуне дана ниргуна¹. Осмысливаемое стало осмысленным². После многих дней свершилась встреча — с Самим Собой³.

Путь может быть долгим («многие дни»). Но он ведёт к встрече. И эта встреча — не с кем-то другим, а с Собой. Ты встречаешь Того, кого искал всё это время. И в этой встрече все вопросы исчезают, все поиски заканчиваются. Ты становишься Тем, кто ты есть.

1. Тот, кто по природе вне всяких качеств (ниргун̣а), окончательно утверждается в этой бескачественности. Все наложенные качества (тело, ум, эго) распознаны как иллюзорные. Это не приобретение нового качества, а узнавание и утверждение в изначальной природе.

2. Цель жизни, наконец обрела свой истинный смысл в реализации.

3. Окончательное узнавание своей истинной природы.



66. Разрушен занавес двойственности,
недвойственность разбила все разделения, пяти элементов оковы
растворились и исчезли.


67. Свершился плод практики/садханы. Непоколебимому дарована непоколебимость¹. У Чистого исчезла грязь² — силой различения/вивеки.

Твоя практика (садхана) не напрасна. Она принесёт плод. И этот плод — не что-то чуждое, а ты сам, утверждённый в своей истинной природе. Ты всегда был чист, всегда был непоколебим. Практика лишь убирает грязь, которая скрывала это. И сила, которая это делает — различение (вивека). Продолжай различать — и плод созреет.

1. Покой.

2. У того, кто всегда был чист по природе, исчезла кажущаяся грязь (наложения неведения).


68. Что рядом было — то ушло, что чьим было — к тому вернулось¹. Когда увидел Себя — рассеялись страдания рождения².

Когда ты увидишь Себя (а̄пан̣а декхата̄м̇), всё встанет на свои места. Мир перестанет быть проблемой. Чувство собственности исчезнет. И самое главное — все страдания, связанные с рождением и смертью, рассеются навсегда.

1. Глубокое освобождение от чувства собственности. То, что принадлежало миру, осталось миру. То, что принадлежало телу, — телу. Атма больше не присваивает себе ничего из этого. Она просто есть.

2. Тот, кто видел Себя, знает, что Он никогда не рождался и никогда не умрёт.


69. Дурным сном¹ измученный, Брахман паденья достиг, и Сам себе — явился
Наяву².

Ты был измучен дурным сном сансары. Ты, кто есть Брахман, казалось, пал в низкое состояние. Но это был всего лишь сон. И вот, после всех страданий, ты наконец просыпаешься. И встречаешь Себя — не во сне, не в иллюзии, а наяву. Сон кончился. Ты дома.

1. Метафора всей сансары — долгого, мучительного сна неведения.

2. Истинное пробуждение.



70. У кого случилось это Знание, — у того Пуруши признаки. В следующей главе о них будет рассказано.


Конец 8.8.