Дасбодх (в процессе перевода)

21. Когда майя развёртывается в «многие» вещи, то Безмысленное Я затмевается¹. Из-за грубого творения лишь очень немногие познают глубину божественной «речи»².

1. Остаётся лишь неведение дживы.

2. Ум, захваченный «множеством», скрывает «речь», и человек может даже не поинтересоваться: «Кто я?», «Кто есть Бог?» и «Зачем я здесь?».


22. Итак, сначала То Невыразимое Я должно «произнести» это «Я есмь», а затем быть познано через само-переживание. Но без общества Истины/Святого, это созданное «нечто»¹ не способно понять Невыразимое Я.

Только Садгуру может вывести тебя из «я» майи. Ты не можешь убить себя сам.

1. Мула-майя.



23. Майя сама и есть Мула-Пуруша, и когда садхак не задействует свой ум¹, то проявляется Целая, Полная и Безмысленная Сварупа.

Но если бесконечный Параматман пребывает внутри «Я есмь», то как же Он может называться Безмысленным²?

1. То есть пребывает в не-уме.

2. Тогда непривязанный Параматман «смотрит наружу» — то есть обретает внимание и ошибочно принимает Своё отражение за Себя.



24. Когда «имя» и «форма»¹ утверждены майей, тогда Безмысленное Я проявляется как эта «речь»².

Но если уже есть это «Я есмь», то зачем слушателю строить догадки³?

Пусть пребудет одно только «Я есмь».
Лишь тогда Безмысленное Я может быть познано. Какая ещё нужда спрашивать: «Как майя возникла в том Брахмане?» и прочее. Оставь сейчас все свои мысли, ибо ничто, кроме немыслия или не-ума, не сделает тебя Самим Собой.

1. Где имя — «Я есмь»/существование, а форма — «вся совокупность» знания; см. V.28.

2. Абсолют, запредельный мысли, выражает Себя через манифестацию («речь»), которой является всё сущее, начиная с «Я есмь».

3. Прямой призыв прекратить умственные спекуляции. Истина дана непосредственно в опыте «Я есмь», а не в теориях о ней.


В этом стихе даётся прямое практическое наставление:

1. Весь мир (речь) и наше чувство «я» — это проявление изначального Я через игру «имени и формы».

2. Прекратите философские изыскания («как майя возникла?»). Они уводят в сторону.

3. Удерживайте внимание на самом данном факте — на чистом, неконцептуальном чувстве «Я есмь».

4. Через успокоение ума (достижение не-ума) обнаружьте, что вы уже есть то самое Безмысленное Я, которое искали. Познание — это не приобретение, а узнавание того, что всегда есть.



25. И вот, когда Безмысленное Я и есть эта самая «речь»¹, всё ещё остаётся сомнение: «Как в том бесформенном Я могла появиться Мула-майя?²»

Стих указывает на естественную и неизбежную ловушку ума. Даже приняв, что всё сущее («речь») есть проявление Абсолюта, ум продолжает искать причину этого проявления. Он спрашивает: «Как бесформенное могло породить форму (майю)?»

Этот вопрос — вершина философского сомнения, но также и тупик, потому что он предполагает, что у иллюзии (майи) есть некая причина в Реальности.

На самом деле, майя — необъяснимая (анирвачания). Её «появление» — не событие во времени, а вечная потенция Абсолюта, которая не может быть понята умом, а только превзойдена через прямое познание своего «Я».

Стих подготавливает почву для финального ответа: оставить этот неразрешимый вопрос и обратиться к прямому переживанию.

1. Парадокс для ума: то, что за пределами выражения, является основой всего выражения (мира).

2. Фундаментальный вопрос всей адвайты, на который, по сути, не может быть дано логического ответа, так как сам вопрос порождён майей. Любой ответ был бы частью майи.



26. Это ложное «Я есмь» есть ограниченное видение. Оно подобно гипнозу. И всё же тебе надлежит понять, как вышло, что Параматман явился как Своя же «игра». Теперь я покажу тебе, как Та Чистая, Безмысленная Ниргуна стала Сагуной и «многими» вещами.


27. Подобно тому, как в неподвижном пространстве/акаше появился движущийся ветер, так же и в чистом Знании появилось знание Мула-майи.


28. Но когда появилась форма ветра, разделилось ли пространство? Была ли потревожена Безмысленная Истина? Как подобное могло когда-либо случиться?


29. И хотя Мула-майя явилась, всё же Ниргуна полностью всё пронизывает. Поняв эту аналогию пространства и ветра, можно разрушить изначальное сомнение.


30. Ветер не является древним, он только что возник. Познай Мула-майю таким же образом. Ты можешь называть её истинной, но она снова будет поглощена¹.

1. То есть: пробуждаясь утром, ты пробуждаешь знание; затем, из-за мирского мышления, является этот мир. Засыпая, ты гасишь знание, а та Реальность пребывает. Но То — не познаваемо, оно за пределами двойственности майи.



31. Тебе следует понять, что Мула-майя подобна ветру. Она является, но Реальность фактически не становится формой Реальности¹.

1. Т.е. явление не может быть вечной Истиной.


32. Мы можем говорить, что ветер реален, но всё же на него нельзя указать. Мы можем понять, что он есть, лишь по виду пыли, летящей по небу.

С.Махарадж: весь мир — всего лишь пыль.



33. Мула-майя явилась таким же образом. Она есть явление, в то время как Реальность и видение «многих» вещей — нет¹. Впоследствии, когда она расширяется, появляется авидья-майя и «многие» формы².

1. Она подобна мосту между Реальностью и этим грубым существованием. От неё, если смотреть внутрь, можно реализовать Вечную Реальность, а если смотреть вовне, тогда она есть причина мира.

2. Майя невежества; «Я есть тело». Майя знания есть причина, а всё, что мы видим через наши чувства, есть следствия. Всё это существует из-за майи, гун и объективации.



34. Подобно тому, как из-за соприкосновения с ветром видимое видно летящим по небу, так же и из-за соприкосновения с Мула-майей является мир.


35. В небе не было туч, но затем они внезапно образовались. Таким же образом, из-за гун майи¹, этот мир внезапно явился².

1. Объективации.

2. Ты засыпаешь и видишь сон, или ты «просыпаешься» и видишь этот сон.


36. Этого несуществующего неба не было, и «там», в Брахмане, оно внезапно явилось. Таким образом, видимое «всё» явилось «здесь», в майе.

Брахман не воспринимаем, но когда ты пытаешься воспринять Его, тогда ты, будучи Брахманом, делаешь Его объектом своего восприятия, и это «всё» появляется, как явление облака на фоне пространства/неба.


37. Из-за облака кажется, что небо теряет свою неподвижность; но небо, поистине, таково, каким всегда было.


38. Таким же образом, из-за майи Ниргуна кажется ставшей Сагуной. Но Реальность понимают как полностью целостную и совершенную, и как ту, какой Она всегда была.

С. Махарадж: когда есть пространство, должно быть и знание: они неразделимы; ты знаешь, что «что-то есть».


39. Облака приходят и уходят, и всё же небо пронизывает всё. Подобно этому явилась саттва-гуна, но она — не Ниргуна Брахман.


40. Небо кажется касающимся головы¹, но это совсем не так, оно такое, каким всегда было. Подобно этому творение следует знать как явление, и всё же Ниргуна Брахман таков, каков Он есть.

1. Когда внимание выделяет некий объект из единого поля Знания («Я есмь») проявляется воспринимающий этот объект («кто-то») и сам объект восприятия («небо как нечто иное»). Однако в изначальном Единстве нет ни выделения, ни пар «воспринимающий-воспринимаемое». Любое явление возникает внутри этого безусильного осознавания как его временный модус.


41. Когда ты смотришь вверх, то создаётся пространство, и в том пространстве видится синева¹. Но Параматман² должен знать, что это ложное явление, появившееся на Нём.

С. Махарадж: всё, что видится или воспринимается, — не существует, и всё же Он там есть.


1. Но пространство — не цвет; пространство и цвет воображены.

2. Т.е. только ты.

...

42. Кажется, что пространство наверху распростёрто и изогнуто, охватывая землю. Но это воображение, пространство совершенно открыто и неограниченно¹.

1. Поэтому пребывай открытым и неограниченным.


43. Когда ты смотришь на горы издали, то видишь между ними синий цвет. И всё же Реальность не затрагивается синевой. Подобным образом ты должен знать, что Ниргуна Брахман не затронут¹ Сагуна Брахманом.

1. Воображаемым.


44. Когда на скачущей колеснице земля кажется движущейся, на самом деле она неподвижна¹. Ниргуну следует познать таким же образом, и тогда есть только чистое Знание², и это - Парабрахман.

1. Т.е. ты находишься в скачущей колеснице, называемой телом, поэтому весь мир кажется движущимся. Расширь своё осознавание, и когда нет ничего, кроме тебя, тогда где же движущийся мир?

2. Т.е. не-знание.


45. Из-за туч луна кажется непрерывно движущейся. Но это всё иллюзия, и движутся тучи.

Принимая себя за нечто, мы видим «многие» движущиеся вещи.

С. Махарадж: Единый жизненный принцип пронизывает всё творение — как живое, так и неживое. В человеке именно он, действуя через ограниченную способность познания, проявляется как сознательность.

В других же объектах, где эта ограничивающая познавательная способность отсутствует, он кажется бесчувственностью. Таким образом, сознательность и бесчувственность объектов — понятия относительные.

Движение буйвола относительно движения лошади — медленно. Движение лошади относительно движения оленя — медленно. Движение оленя относительно движения ветра — медленно.

В действительности ни одно существо не лишено жизни; все суть проявление той же самой жизненной природы. Разница лишь в относительной скорости проявления: одно кажется медлительным, другое — очень активным.

Из этого следует, что пять элементов (стихий) также находятся в относительном покое или движении по отношению друг к другу.

Однако причина не отлична от следствия: из этого самого жизненного принципа произошли грубые и тонкие тела, а пять грубых элементов и их тонкие соответствия есть не что иное, как природа этого единого жизненного принципа.


46. Когда есть горячий воздух или пламя огня, то воздушное пространство кажется движущимся, но оно неподвижно и таково, каково есть.


47. Подобным образом, Безмысленная Сварупа пребывает в абсолютной целостности, однако возникает ощущение прихода саттва-гуны. И как только это ощущается, сила воображения заставляет Реальность казаться ложной майей.


48. Это подобно обману гипноза¹: Безмысленное Я кажется движущейся майей. Но То Я вечно и неподвижно, и Оно таково, каким всегда было.

1. Буквально переводится как ограничение зрения.


49. Таково То Я «без частей». Майя обнаруживает части. «Многие» части майи естественным образом появляются, когда Безмысленного Я нет.

Там, где царит иллюзия множества, забывается простота Единого. Мир «частей» существует только тогда, когда взгляд не направлен на Источник.


50. Поняв майю в её источнике, обнаруживаешь, что её нет. Когда же она проявляется, её принимают за то самое Безмысленное Я. Но она сотворена и разрушится, как разрушаются облака.


51. И даже когда мир майи уже явлен, неизменный Ниргуна Брахман пребывает нетронутым и целостным. Но с первым проблеском "Я есмь" Реальность облекается в личину майи.



52. Когда гуна-майя разрастается в майю неведения¹, даже «всё»² на фоне Ниргуны не является. И всё же любое образование разрушится в Истинной Сварупе.

1. Отождествление с телом.
2. "Я есть".


Примечание:

Когда присутствует Мула-майя, происходит формирование «всего».

Затем наступает гуна-майя, то есть начинают проявляться гуны.

Изначально возникает простое знание о чём-либо — это саттва-гуна.

Однако ей изначально присуще незнание собственного Я — это тамо-гуна.

Именно из этой тамо-гуны в своё время появляются элементы: пространство, ветер, огонь, вода и земля.

Эти пять великих элементов раскрывают процесс объективации — возникновения вещей из небытия, или из пространства.

Каждый великий элемент наделён собственными свойствами, которые проявляются всё отчётливее, пока, наконец, не возникает великий элемент земли.

В этот самый момент становятся явными «множество» имён и, как следствие, «множество» форм.

А когда на эти имена и формы наслаивается дальнейшая концептуализация — например, оценка «это хорошо» или «это плохо», — тогда всё это принимается за Истину, и рождаются «многие» мысли.

Этот процесс объективации не является медленным. Он происходит каждое утро при вашем пробуждении. Поэтому он и известен как взрыв гун.


...

53. Это подобно галлюцинациям, вызванным лихорадкой. И тогда Реальность является как войско Царя¹. Но когда ты понимаешь, что всё это творение - явление в пространстве, то оно становится ложным.

Всё это мироздание явилось из ничего. Реальность пребывает — и пребывает той, какой была вечно. Но стоит Ей сделать единственный шаг за пределы Себя, как Она оборачивается пространством. В этом уже заключено знание, хоть творения как такового ещё и нет. И лишь затем, из-за твоего же мышления, грубое тело и целый мир возникают перед взором.

1. Т.е. это «всё» с гунами и элементами, беспокойно ожидающее взрыва в мир имён и форм.


54. Игра майи - ложь; она есть рождение «Я есмь»¹ и «всего»². Поэтому эту долгую запутанную историю грубых элементов следует оставить в стороне.

Вся проявленная вселенная, включая наше самое фундаментальное чувство «Я есть» и всё познаваемое, — продукт ложной игры майи (лилы). Это не истинное творение, а «долгая запутанная история» — бесконечное и ненужное усложнение.

Задача искателя — не разгадывать эту историю (объективацию), а прекратить в ней участвовать, отбросив отождествление с «рождённым» существованием («Я есмь») и его содержанием («всем» знанием). Освобождение — в отказе от этой сказки.

1. Бытия.
2. Знания.
3. Объективизация «многого».



55. Грубые элементы присутствуют в источнике, и этот источник – Аум. Это и есть движение ветра. Тот, кто знает Суть «там», – бдительный джняни.

Грубые элементы являют себя лишь когда изначальный звук Аум развёртывается; они пребывают сокрытой силой внутри самого «Я есмь», то есть внутри Аум.

Как только проявляются гуны — то есть возникает ощущение чего-то отличного от меня, — из тамо-гуны начинают проступать пять элементов. Тот же, кто отбрасывает мысли этого мира и пребывает чистым знанием, а затем отпускает и это знание, осознаёт Единое, у которого нет иного.



56. Когда есть движение майи, тогда Реальность становится подобной вниманию, или знанию ветра. Знай, что тогда Брахман становится подобным грубым элементам и кажется твёрдым и грубым.

Сначала есть одна движущаяся форма, или «всё», а затем, из-за дальнейших ограничивающих концепций, Единое Я является перед глазами как «многое».



57. Такая объективизация происходит из-за пяти великих элементов. Прежде они были не проявлены как Мула-майя, а затем стали явными, чтобы создать грубый мир.


58. Сначала есть внимание/знание Мула-майи, затем Реальность становится подобной пяти великим элементам. Тот, кто понимает всё это, обретает тонкое видение.


59. Если бы пространство существовало без движения ветра, откуда взяться творцу «Слова»/Аум или «желанию» быть? Когда же сила этого «желания» пробуждается, она и есть элемент огня, неотделимый от нашей изначальной природы/Сварупы.

Без знания не существовало бы и самого пространства. Наличие пространства неизбежно подразумевает присутствие ветра знания. Это есть не что иное, как безусильное знание.

А уже после, когда возникает ощущение или познание чего-то отличного от меня самого, проявляется элемент огня, и человек делает шаг к большей объективации.

И всё же нужно понять: сколько бы ни проявлялись эти элементы, изначальная природа Сварупа пребывает с ними неразлучно и вечно.


Здесь описывается начало творения как неразрывная цепь состояний сознания.

1. Первичная пара:

Пространство (чистое, потенциальное сознание) не может существовать без «ветра» (первичного движения, импульса внимания или «желания быть»). Это желание и есть изначальное «слово» Аум.

2. Рождение объекта:

Когда это «желание быть» обретает силу, оно превращается в элемент огня — первую искру различения, первое чувство «чего-то иного», кроме чистого «Я». Это начало объективации.

3. Неизменная основа:

На всём этом пути — от пространства через ветер к огню — неизменно присутствует Сварупа (истинная природа). Элементы являются её модусами, а не чем-то отдельным.

Творение не материально, оно разворачивается в сознании. Каждый «элемент» — это этап отождествления: от безусильного знания («Я есмь») к восприятию мира объектов. Но основа (Сварупа) при этом не меняется.



60. Затем появляется мягкость¹, и Реальность является как элемент воды. А когда чистое Знание становится твёрдым, тогда проявляется элемент земли². Следует знать: «всё» Мула-майи состоит из этих пяти великих элементов.

1. Становление более объективным; являются «мягкие» формы.

2. И конкретный грубый «твёрдый» объект ясно виден. «Это чашка», — говоришь ты.


Здесь процесс объективации и «уплотнения» сознания продолжается:

После элемента огня (различения, активности) возникает вода — стадия «мягкости», пластичности, где формы начинают обретать текучесть и связанность.

Затем чистое знание «затвердевает» в элемент земли — стадию полной объективации, где появляются отдельные, чёткие, «твёрдые» объекты (вроде чашки), которые ум может назвать и выделить.



61. В лоне каждого элемента содержатся другие элементы. Таков путь пяти великих элементов¹. Это «всё» может быть понято, когда ты обретаешь тонкое видение².

1. Т.е. из одного элемента появляется следующий.

2. Эти элементы могут быть прослежены обратно ко «всему», когда твой ум перестаёт думать «многие» мысли.


Пять элементов (пространство, ветер, огонь, вода, земля) не существуют изолированно. Каждый последующий содержит в себе природу и потенциал предыдущих, как матрёшка.

Всё «всё» Мула-майи — вся проявленная вселенная — это иерархическая развёртка изначальной потенции (Аум/«Я есмь») через эти пять состояний.

Понять это можно лишь успокоив ум, который обычно видит только конечный, «земной» результат — мир отдельных твёрдых вещей.



62. Когда великие элементы смешиваются, тогда Единое становится грубым и твёрдым. Следовательно, расширение майи полностью состоит из пяти великих элементов¹.

1. Т.е. объективизации.



63. Либо - понимание Мула-майи в её источнике, либо - авидья-майя¹, и тогда пять элементов становятся небом, миром смерти и адом².

Шлока: На небе, в этом мире или в подземном мире, всё существующее, одушевлённое или неодушевлённое, состоит из пяти элементов. Шестого, видимого, вовсе нет.

1. Т.е. «Я есть тело».

2. Т.е. есть три состояния: сон, бодрствование и глубокий сон.



64. И всё же от начала до конца есть только Истинная Сварупа, а между ними — функционирование пяти великих элементов. Благой слушатель должен знать эти пять элементов как Мула-майю.

Благой слушатель (истинный ученик) — тот, кто способен всё отпустить. Лишь тогда процесс создания объектов прекратится, и великие элементы растворятся в своём источнике — в первичном импульсе «Я есмь». Но помни: даже это «Я есмь» — ещё не чистое знание. Отбрось и его. И тогда проявится То, что никогда не приходило и не уходило.


65. Изначальное сомнение «здесь» возникло «там», и поэтому ты должен быть бдителен и просто слушать. Иначе Единое является как пять великих элементов внутри тамо-гуны.


66. Если тамо-гуна не появляется в Мула-майе, то как могут появиться великие элементы? Однако прежде, чем слушатель уловил это сомнение¹, уже существовала его Безмысленная Природа/Сварупа.

Просто слушая, т.е. просто зная, тамо-гуна не проявится. Теперь обрати своё внимание вспять и проследи его к источнику, откуда возникла эта двойственность знания. Тогда и сам слушатель, и его изначальное сомнение не останутся.

1. Первичное «Я есмь» Мула-майи.


Как из Единого (Мула-майи) возникает множественный мир?

Это классический парадокс адвайты. Вопрос содержит в себе ответ:

1. Запускающий механизм: Мир элементов (объектов) может возникнуть только если в чистом сознании (Мула-майе) проявится тамо-гуна — качество инерции, «не-знания», которое создаёт предпосылку для объективации («что-то иное, кроме меня»).

2. Иллюзия вопроса: Сам вопрос («как могут появиться элементы?») и сомнение возникают уже после того, как тамо-гуна проявилась и слушатель отождествился с возникшим «Я есмь». То есть ум спрашивает о причине мира, уже находясь внутри этого мира.

3. Указание на Истину: До этого сомнения и даже до возникновения «Я есмь» уже есть Безмысленная Природа (Сварупа). Следовательно, решение не в том, чтобы найти логический ответ на вопрос, а в том, чтобы вернуться к состоянию до вопроса — к тому, что уже есть, к Сварупе.

Короче: Вопрос «как из Единого возникло многое?» сам является продуктом иллюзии (тамо-гуны). Истина — в том, что было до вопроса. Суть стиха — не ответить на сомнение, а указать на его источник и показать, что он иллюзорен.


67. Благой слушатель отвлёкся - и сомнение возникло. Поэтому в собрании слов впереди всегда должен быть «ответ»¹.

1. «Я есмь То».


Практика (слушание, внимание) была прервана — возникло сомнение. Поэтому в основе любого дальнейшего объяснения должен лежать главный «ответ»-напоминание: «Я есмь То» (Ахам Брахмасми).

Это не интеллектуальная формула, а прямое указание (упадеша) на тождество индивидуального сознания («Я есмь») с Абсолютом («То»).

Этот ответ призван не удовлетворить ум, а рассеять само сомнение, возвращая внимание к изначальной истине, которая была забыта в момент отвлечения.


Конец 8.3

ЧЕТВЁРТАЯ САМАСА – ОПИСАНИЕ ПЯТИ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ

Изначальная Майя, возникшая из Парабрахмы, породила Майю, мать всех иллюзий; та, в свою очередь, произвела три основные гуны. Это благость и мудрость, невежество и страсть.

Из страсти были созданы пять первоэлементов, которые затем размножились.

Если изначальная Майя также запредельна гунам, то как она породила три основные гуны, приведшие к созданию пяти первоэлементов, – таково было первоначальное сомнение учеников.

Другой предмет размышления состоит в том, что все эти пять первоэлементов полностью смешаны друг с другом, так что в каждом из них можно обнаружить остальные четыре.

Если размышлять глубоко, применяя мудрость, то можно понять, что пять первоэлементов, должно быть, уже присутствовали в изначальной Майе в виде тончайших зародышей.

Шри Самартх говорит, что прежде чем углубляться в дальнейшее познание, необходимо сначала подробно ознакомиться с этими элементами.

Всё, что обладает твёрдостью и ощутимой массой, указывает на присутствие земли; то, что мягко и влажно, показывает присутствие воды.

Всё тёплое и светоносное существует благодаря огню; всё живое и подвижное указывает на воздух; а всё пустое, пространственное и неподвижное обозначает присутствие неба.

Затем Шри Самартх поясняет их смешение. Как мы обнаруживаем землю в небе?

Небо, как описано ранее, – величайшая пустота, величайшая ничтойность. Будучи таковым, небо означает отсутствие знания, что столь явно проявляется в многообразных формах, которые принимает земля. Так объясняется присутствие земли в небе.

Небо – самая мягкая сущность, и потому содержит в себе также следы воды. Отсутствие знания порождает иллюзии, которые воспринимаются посредством света, присутствующего таким образом в небе.

Воздух по сути не отличен от неба, единственное различие в том, что слабое сопротивление, обнаруживаемое в небе, обусловлено воздухом.

Как другие элементы обнаруживаются в воздухе?

Хотя воздух весьма лёгок, он всё же обладает массой, что указывает на присутствие в нём земли. Он также обладает силой, и это тоже мера земли, чья твёрдость порождает силу.

Мягкость в воздухе – мера воды в нём; иллюзии, создаваемые воздухом, означают присутствие в нём света.

Воздух вмещает все свойства этих элементов, а поскольку это свойство неба, будет неверным не найти в нём следов неба.

Свет порождает иллюзии, которые могут быть увидены или почувствованы органами чувств. Это становится истинным благодаря формам, созданным на земле.

Иллюзии часто по природе мягки и успокаивающи, что указывает на воду в них.

Свет движется очень быстро и часть своей подвижности перенимает от ветра. Хотя он постоянно движется, ему приходится где-то угасать, и там он пребывает в неподвижном состоянии, что означает присутствие в нём неба.

Вода мягка, но обладает массой, которая приходит к ней благодаря земле в ней.

Мягкость может быть познаваема благодаря свету, неподвижность – благодаря воздуху, и она есть часть неба, поскольку небо объемлет всё видимое.

Земля не твёрда повсеместно: мягкость в ней – от воды, твёрдость познаётся благодаря свету, сопротивление, которое она оказывает, – от воздуха, и она также поддерживается небом.

Всё, что воспринимают наши чувства, существует в контексте неба, которое есть неотъемлемая часть всех остальных четырёх элементов.

Небо неразрушимо, неустранимо и есть наипокойнейшая сущность во вселенной.

Это необходимо пережить, иначе вместо понимания пяти первоэлементов мы либо запутаемся в их смешении, либо почувствуем, что всё о них поняли, тогда как на самом деле не познаем ничего.

Если по надлежащем переживании размышлять глубоко, не так уж трудно познать, что вся вселенная движется силой воздуха.

Если увидеть эту силу в микроформе,
мы узрим присутствие всех пяти первоэлементов.

Вкратце, сила, явленная в микроформе, содержит все пять первоэлементов в наноформе, если вообще применима к ней какая-либо мера.

Эта микроформа изначальной силы и есть первоначальная Майя. Иллюзорная Майя, происходящая от неё, порождает три основные гуны.

Они в сочетании с пятью первоэлементами дают восьмигранную единую силу, источник всех сил. Она также имеет в основе огромную составляющую из пяти первоэлементов, подобно тому как творец необходимо присутствует в творении, и наоборот.

Таким образом, единая сила проявляется в форме пяти первоэлементов и трёх основных гун. Для полного понимания этого требуется применение мудрости.

Пять нано-первоэлементов в месте изначальной Майи становятся явными благодаря трём основным гунам.

После их проявления создаются все остальные главные элементы. Всё это было сотворено до возникновения вселенной.

(Это дословный перевод слов Шри Самартха, а не разъяснение его мыслей, которые внушают благоговение, особенно если учесть, что он произносил эти слова в XVII веке, когда, как предполагается, никто не ведал ни крохи о вселенной!)

В то время существовал только Парабрахма вместе с изначальной Майей. Всё прочее творение, включая господ Брахму, Вишну и Махеша, было создано после.

Вся видимая вселенная, вкратце говоря, была сотворена после этого. Все составляющие вселенной, включая солнце, галактику и её содержимое, даже все направления в пространстве и само пространство были созданы впоследствии.

Это можно описать в мельчайших подробностях, но достаточно сказать, что всё, включая живые и неживые формы, было создано позже.

Шри Самартх уточняет, говоря, что вся видимая вселенная была создана во времени из пяти первоэлементов изначальной Майей.

Смешение этого творения столь совершенно, что видимое состоит из пяти первоэлементов, и только то видимо, что создано из пяти первоэлементов.

Чтобы узреть или достигнуть источник всего этого, «Парабрахму», нам, естественно, следует выйти за пределы видимого!

Вероятно, это самое простое объяснение того, почему мы должны отвергнуть всё видимое, чтобы пережить Парабрахму, а затем объединиться с ним, чтобы избавиться от круговорота рождений и смертей, «чтобы обрести Мокшу и достичь Мукти навсегда».

Конец 8.4

8.4. ПЯТЬ ТОНКИХ ЭЛЕМЕНТОВ

1. Корень сомнения, поднятого ранее, теперь будет прояснён. Пожалуйста, сохраняйте ясность и сосредоточенность внимания вашего ума.

2. Изначальная Иллюзия (Муламайя) проявилась в Брахмане. И эта Иллюзия породила волнение трёх гун. Поэтому ей также дано имя породительницы, или «возмутительницы» гун (Гунакшобини).

3. Из этого волнения возникли «Три Гуны» – качества Саттвы, Раджаса и Тамаса, а затем из качества Тамас сформировались пять элементов.

4. Как только элементы сформировались, они продолжили множиться повсюду. Таким образом, пять элементов возникли из качества невежества (Тамас).

5. Слушатели ранее высказывали сомнение: если Изначальная Иллюзия лишена качеств, как же элементы могут быть образованы в ней?

6. Помимо этого, я сейчас проясню, как все пять элементов содержатся в каждом элементе.

7. При тонком наблюдении можно увидеть чудо того, как Изначальная Иллюзия содержит пять элементов. Слушатели должны использовать силу ясной мысли, чтобы понять это.

8. Сначала узнайте и поймите элементы. Распознайте их формы, а затем вникните в их природу с помощью тонкого наблюдения.

9. Пока нет внутреннего понимания их, как можно их распознать? Поэтому следует мудро слушать объяснение о распознавании элементов.

10. Всё грубое и твёрдое указывает на элемент земли. То, что мягко и имеет влажность, указывает на элемент воды.

11. Где есть жар и свет, понимайте это как элемент огня. Теперь я с лёгкостью объясню элемент ветра (Ваю).

12. Знайте, что жизненная сила (Чайтанья) и её движение и есть сам элемент ветра, а элемент пространства (Акаша) понимайте как по природе неподвижный и пустой.

13. Таким образом, пять элементов можно распознать по их особым признакам. Теперь внимательно слушайте, как все пять элементов присутствуют в каждом элементе.

14. Чтобы понять то, что за пределами трёх гун, следует слушать очень внимательно, тонко обдумывая услышанное.

15. Сначала нужно объяснить, как земля присутствует в тонком небе. Слушатели, сосредоточьте здесь своё внимание.

16. «Небо» означает пространство, которое пусто. Пустота означает, что есть невежество. Поймите, что невежество – это инертность или тяжесть, которая и есть сама земля.

17. Небо обладает качеством мягкости, что есть присутствие в нём воды. Теперь также будет объяснён элемент света в небе.

18. Из-за невежества появляются видимые образы. Это и есть сияние света. Теперь я расскажу о природе ветра, в расслабленной манере.

19. Нет разницы между ветром и небом. Небо неподвижно, но качество сопротивления, которое ощущается в небе, – это ветер.

20. Небо пронизано элементом неба, это даже не требуется объяснять. Таким образом, я объяснил присутствие пяти элементов в небе.

21. Теперь слушайте внимательно, и я по порядку объясню, как пять элементов присутствуют в ветре.

22. Подобно тому как цветок нежен, но всё же имеет некоторый вес, так и ветер мягок, но всё же обладает плотностью и тяжестью, которая с великой силой может ломать деревья.

23. Без веса или тяжести дерево не может быть сломано. Тот вес, что является частью ветра, и есть элемент земли.

24. Здесь у слушателя возникает сомнение. «Как можно говорить о твёрдости, ломающей деревья, если форм деревьев нет в Изначальной Иллюзии?» Ответ в том, что твёрдость присуща Изначальной Иллюзии в силе тонкого ветра.

25. Подобно тому как жар содержится в маленькой искре огня, так и тяжесть содержится в тонкой форме ветра.

26. Мягкость в ветре – это элемент воды, появление света – это сама форма света в ветре, а беспокойство, естественно находящееся в ветре, – это сам элемент ветра.

27. Элемент пространства объемлет всё, поэтому, естественно, элемент пространства присутствует в ветре. Так я объяснил, как пять элементов присутствуют в ветре.

28. Теперь что касается элемента огня: появление света – это сама твёрдость, которая есть элемент земли в свете.

29. Чувство мягкости, ощущаемое в тепле света, – это присутствие воды в огне. Свет, очевидно, сам присутствует в огне, об этом даже не нужно говорить.

30. Беспокойство или движение света – это элемент ветра, а неподвижное, всеобъемлющее пространство, конечно, присутствует в свете. Теперь рассказано о присутствии всех пяти элементов в свете.

31. Теперь объяснение воды. Вода от природы мягка, однако в воде есть качество твёрдости, которое является элементом земли.

32. Элемент воды, естественно, присутствует в воде, это легко видеть. Видимость воды – это элемент света. Движение, появляющееся на неподвижности воды, – это элемент ветра с мягкостью внутри него.

33. Об элементе пространства не требуется говорить, так как он по своей природе пронизывает воду. Теперь я тонко объяснил присутствие пяти элементов в воде.

34. Теперь я объясню элемент земли. Главное качество элемента земли – сама твёрдость, однако в этой твёрдости иногда есть качество мягкости, которое является элементом воды.

35. Видимость твёрдости, то, что она зрима, – это качество элемента света в земле. Качество сопротивления в твёрдости земли – это элемент ветра.

36. Элемент пространства пронизывает всё. Это легко можно разглядеть. Сам вид земли в пространстве – это и есть присутствие элемента пространства.

37. Пространство нельзя разбить или разделить, и никто не может выйти за пределы пространства.

38. Пусть этого объяснения будет достаточно. Были показаны качества пяти элементов и то, как все пять элементов присутствуют в каждом элементе.

39. Однако этого нельзя понять при поверхностном взгляде, ибо лишь усилится путаница и множатся будут разные мнения.

40. Когда смотришь тонким наблюдением, всё видится по сути своей имеющим природу ветра, а при внимательном наблюдении за ветром обнаруживаются пять элементов.

41. Так поймите, что это ветер, который содержит пять элементов и сам является Изначальной Иллюзией. Эта Изначальная Иллюзия – это также тонкие Три Гуны (Раджас, Тамас и Саттва) вместе с Пятью Элементами.

42. Элементы, соединённые вместе с гунами, называются «Восьмиричным Проявлением» (Пракрити). Поймите, что Восьмиричное Проявление – это и есть пять элементов.

43. Искать, не пытаясь выяснить, и держаться за сомнение – глупость. Смотрите тонким наблюдением и опознавайте, что истинно.

44. Тонкие элементы вышли из гун и, став видимыми и грубыми, превратились в проявленные элементы.

45. Объяснение проявленных элементов и их устройство в грубом и тонком теле вселенной будет дано позже, чтобы стало ясно слушателям.

46. Переплетение элементов было явлено через тонкие указания. Это произошло до того, как была создана вселенная.

47. Поймите тонким зрением, что Изначальная Иллюзия существовала до сотворения вещей в этой вселенной.

48. Огромное творение с семью оболочками, а также деяния Иллюзии и невежества были созданы после.

49. Брахма, Вишну и Шива, а также земля, горы и семь морей были созданы после.

50. Множество людей, множество мест, луна, солнце, галактики, семь материков и четырнадцать вселенных были созданы после.

51. Змей Шеша, воплощение Господа Вишну в форме черепахи, семь адов, двадцать один рай, восемь стражей восьми направлений и тридцать три миллиона видов богов – всё было создано после.

52. Двенадцать солнц, одиннадцать форм Шивы, девять змеев, семь великих мудрецов и множество воплощений богов – всё было создано после.

53. Облака, предки, древние императоры и множество живых существ – всё было создано после. Довольно! Сколько же ещё рассказывать о просторах творения?

54. Источник простора вселенной – одна лишь Изначальная Иллюзия. Уже объяснено, как всё в творении состоит из пяти элементов.

55. Также объяснено, как тонкие элементы проявились и стали явными впоследствии. Это будет далее разъяснено в следующей подглаве.

56. Анализ пяти элементов будет описан подробно. Слушателей с почтением просят внимательно слушать и распознавать сказанное.

57. Эта вселенная состоит из пяти элементов. Тот, кто ясно это поймёт, достигнет Реальности, отвергнув видимое.

58. Подобно тому как нужно пройти через главные врата храма, чтобы увидеть бога внутри, так же следует с пониманием отвергнуть видимый мир.

59. Видимый мир полон пятью элементами, зримо переплетёнными вместе.

60. Видимый мир состоит лишь из пяти элементов. Слушателей прошу быть спокойными и выслушать объяснение того, как была создана вселенная.

Конец 8.4

8.4 Брахман и пять великих элементов

1. Прежде присутствовало изначальное сомнение¹. Теперь забудь всё, и оно устранится. И тогда в мгновение ока познающая вритти² может стать Бессомненным Брахманом.

1. Речь идёт о сомнении, порождаемом первичным ощущением «Я есмь» (ахамкара), коренящимся в Мула-майе (изначальной иллюзии).

2. Вритти здесь – модификация ума; «познающая вритти» — мысль-ощущение «я знаю».


2. В Брахмане проявилась Мула-майя¹.
И в лоне Мула-майи возникла гуна майя². От неё произошли сами гуны, и потому её именуют «возмутительницей гун» — гунакшобхини³.

1. Мула майя — «коренная иллюзия», первичная сила сокрытия абсолютной реальности (Брахмана), порождающая базовое чувство отделённого «я».

2. Гуна майя — «иллюзия качеств»; потенциал или сила, из которой возникают три гуны — основные свойства/силы материальной природы: саттва (ясность, гармония), раджас (страсть, активность) и тамас (инерция, невежество).

3. Гунакшобхини — «приводящая гуны в волнение/движение», «возмутительница [покоя] гун». Эпитет гуна майи, обозначающий её функцию как активного принципа, пробуждающего изначально непроявленные качества к взаимодействию и творению.


3. Впоследствии из этого возникли гуны саттва, раджас и тамас¹, и именно из гуны тамаса появились пять великих элементов².

1. Саттва, раджас, тамас — три гуны фундаментальных качества или силы материальной природы (пракрити). Саттва — ясность, гармония, благость; раджас — страсть, активность, движение; тамас — инерция, невежество, косность.

2. Пять великих элементов — в философии санкхьи и веданты: земля (притхви), вода (апас), огонь (агни), воздух (ваю), эфир/пространство (акаша). Они считаются грубыми проявлениями материального мира, возникающими из тамасического аспекта природы.



4. Таким образом, произошло рождение великих элементов, а затем они развернулись в грубые элементы¹. Так, именно из-за проявления гуны тамаса существуют пять великих элементов².

1. Т.е. считается, что сначала великие элементы появились один за другим. Затем часть каждого великого элемента смешалась друг с другом. И когда они уже не могли быть отделены друг от друга, они стали грубыми и объективными. Помни, всё это происходит в мгновение ока.

2. Т.е. если пребывать в знании, то пять великих элементов, созданных из гуны тамаса, или невежества, не могут проявиться, и объективация не произойдёт.

Объективация — здесь: процесс превращения тонких, непроявленных потенций (таттв) в воспринимаемый чувствами грубый, объективный мир.

Утверждение подчёркивает, что всё творение есть проекция невежества (тамас), которая растворяется в «знании» — т.е. в осознавании своей истинной природы как Брахмана.



5. Но если Мула-майя запредельна гунам¹, то каким образом элементы могут проявиться в Брахмане? Изначально существовала только Безмысленная Сварупа, но затем слушатель принял это сомнение.

С. Махарадж: «когда спишь, ты пребываешь в той Реальности, но не осознаёшь этого». Безмысленное «Я» бессомненно; там же, где появляется слушатель, возникает и изначальное сомнение «Я есмь» — Мула-майя, начало иллюзии.

1. Мула-майя (коренная иллюзия) понимается как первичный, ещё не дифференцированный принцип неведения (авидья), из которого возникают три гуны. Поэтому она считается их причиной и, следовательно, стоит «над» ними или «за их пределами» (в состоянии непроявленности).



6. Затем каждый великий элемент смешался с каждым другим¹. Однако ещё предстоит открыть то, какова Реальность есть прямо сейчас.

1. То есть, как объясняют процесс образования объектов: одна восьмая часть каждого элемента соединяется с четвертью пятого, и так возникают грубые предметы. Потому и следует научиться различать элементы по отдельности. Если же они остаются смешанными, мы по-прежнему будем видеть мир множества имён и форм.

Процесс смешения элементов (панчикарана) — классическое учение веданты и санкхьи о том, как пять тонких элементов (танматр) превращаются в грубые (стхула).

Согласно одной из моделей (панчикарана), каждый грубый элемент состоит из: 1/2 его собственной тонкой сущности + по 1/8 части каждой из четырёх других сущностей. Это объясняет неразрывную взаимосвязь и взаимодействие всех элементов в любом объекте.

С. Махарадж заставлял учеников исследовать элементы. Он велел им увидеть элемент земли в мире, затем стать элементом воды, осознать элемент огня, присутствующий в этом мире, быть элементом ветра и, наконец, сказал: «Будьте элементом пространства».

Так Он показал им, что они — не тело, но сознание, которое всё это воспринимает. Он даровал им тонкое видение.



7. Когда обретается удивительное тонкое видение, пять элементов вновь обращаются в Мула-майю. Потому в слушателе должно присутствовать чистое различение/вивека, то есть способность отличать истинное от неистинного.


8. Если постигнуть элементы в самом их источнике, то как могут быть видны их формы?¹ Поэтому, используя тонкое видение, следует искать и постигать Реальность.

1. Став Познающим «всё» Мула-майи, человек увидит, как элементы просто растворяются.


9. Но если не распознать «познанное»¹ в собственном внутреннем пространстве, то как можно вообще познать саму Реальность? Потому мудрому следует сначала распознать элементы, а затем внимать лишь бесконечному мгновению².

1. Весь опыт, мысли, чувства и восприятия, которые возникают и регистрируются в сознании как объекты. Распознать их природу — значит увидеть их не-истинность, их зависимость от субъективного пространства осознавания.

2. Т.е. пребывать в «сейчас»/ Мула-майе.
Это точка соприкосновения относительного и абсолютного — иллюзия как порог к Реальности. Пребывание в нём — ключевая практика самоисследования.


10. Если Мула-майя становится плотной и твёрдой¹, то Реальность обретает форму великого элемента земли/притхви. Когда она мягка и текуча, то становится великим элементом воды/ап.

1. Учение о том, что пять элементов представляют собой не что иное, как различные состояния или «плотности» единой изначальной иллюзии (Мула-майи), которая сама есть лишь видимое преобразование абсолютной Реальности (Брахмана). Твердость и инертность — атрибут земли (притхви), текучесть и адаптивность — атрибут воды (апас или ап).



11. Когда Мула-майя становится жаркой и сияющей, знай, что сама Реальность проявилась как великий элемент огня/тедж¹. Теперь следует пояснить и элемент ветра.

1. Состояние активного, сияющего проявления.



12. Когда присутствует первичная энергия¹/чайтанья и движение, само чистое знание Брахмана уподобляется ветру. Когда безмолвный Параматма есть пустота/ничто² — познай Его как пространство/акаша.

1. Чайтанья — изначальная сознательная энергия, самосветящееся сознание, синоним Брахмана или Атмана в его динамическом аспекте. Здесь она описывается как движущая сила, аналогичная элементу ветра (ваю).

2. Указание на абсолютную недвойственность, неописуемость и пустотную (шунья) природу высшей Реальности, лишённую каких-либо атрибутов или форм, что соответствует элементу пространства (акаша).



13. Эти качества пяти великих элементов следует мысленно охватить. Теперь слушай внимательно, как каждый из пяти элементов содержится в другом.

Глубокое осознание присутствия каждого элемента в этом объективном мире коренным образом меняет наше последующее видение. Мы поймём, что мир по сути есть лишь концептуальная перспектива. Разделяя элементы, мы теряем мир объектов; видя объекты, мы теряем мир элементов. Познав это, мы увидим крушение прочности и реальности этого мира, и, используя силу различения (вивека), обретём тонкое видение. Мы станем самим знанием (сознанием) и превзойдём даже это.


14. Когда Мула-майя пребывает за пределами трёх гун, то возможно достижение Безмысленного Брахмана. Используя чувство «Я есмь» как основу, слушай, а затем полностью растворись в безмыслии¹.

1. Безмыслие (I am not) — конечная стадия практики, где даже изначальное чувство «Я есмь» (которое всё ещё является тончайшей мыслью или вритти) растворяется в своём источнике. Фраза «Я не есть» указывает на отрицание всех ограниченных отождествлений («не-я», нети-нети), ведущее к чистой, неописываемой Реальности.



15. Но как же элемент земли/притхви, заключённый внутри элемента пространства/акаша¹, может быть тем же Брахманом? Чтобы постичь это, необходимо обратиться к самому истоку. Поэтому слушатель, пребывающий в беспокойном уме, должен прямо «здесь» постичь Мула-майю.

Евангелие от Иоанна 1:1; В начале было Слово...

1. Элемент земли внутри элемента пространства — отсылка к учению о том, что все грубые элементы возникают из и пребывают в более тонких. Пространство (акаша) — самый тонкий и всеобъемлющий элемент, «вместилище» всех остальных.

Вопрос подчёркивает парадокс: как ограниченный, плотный объект (земля) может быть тождественен всепроникающей, бесформенной Реальности (Брахману)? Ответ — через постижение их общего истока.


16. Пространство/акаша означает «промежуток ничто/ноля»¹. Ничто означает, что Реальность стала невежеством². Невежество означает грубость; затем Реальность является подобно элементу земли/притхви.

1. В философии адвайты пространство символизирует первичную, тончайшую дифференциацию в абсолютном Брахмане, «пустоту» или «отсутствие», которое, однако, позволяет возникнуть иллюзии разделения и последующим элементам. Это не физическое пространство, а принцип вместилища и разделения.

2. Неведение (авидья или здесь Мула-майя) не является реальной сущностью, а лишь кажущимся затемнением или «превращением» неизменной Реальности (Брахмана). Неведение — это её собственная сила (майя), благодаря которой она кажется миром.


17. Пространство/акаша по природе мягко; это Самосущая Реальность, являющаяся как элемент воды. Теперь будет показано, как эта же Реальность проявилась в виде элемента огня.


18. В силу неведения возникает видимость¹. Тогда Атман становится подобен свету или знанию элемента огня². Теперь я объясню природу этого ветра/ваю.

С. Махарадж: «свет» означает «знать».

1. То есть Реальность забыта, и рождается чувство «ничего нет» — пространство; но само это чувство ничто всё же есть нечто, тончайшая видимость. Это и есть присутствие элемента огня — знания — в пространстве.

2. Иными словами, пространство становится объектом познания. Когда же пространство не познаётся, остаётся одна лишь Реальность.

Здесь элемент огня (теджас) метафорически связывается со светом сознания или актом познания.

Познать пространство как «ничто» — значит осветить его «огнём» осознавания. Это промежуточная стадия между грубым неведением и чистым знанием.


19. Ветер/ваю и пространство/акаша нераздельны¹. Ветер — это то же самое пространство в состоянии покоя. Но когда Атман в этом пространстве встречает сопротивление², он уподобляется ветру.

Присутствие ветра предполагает пространство как его фон. Если ветер исчезнет, исчезнет и пространство, и останется лишь один Атман. Этот ветер есть лишь знание и бытие; здесь нет ни «внутри», ни «снаружи».

1. Ветер (воздух) возникает из пространства и является его первой модификацией, наделённой свойством движения. Они соотносятся как основа (ашрая) и зависимое свойство.

2. Начало отождествления с ограниченной формой (умом, телом), которое порождает иллюзию деятельности, движения мысли («ветра») на фоне неподвижного пространства сознания.



20. Когда пространство сливается с пространством, наступает Безмысленная Сварупа, которая не нуждается в «Я есмь»¹. Так было показано, что пространство и есть эти пять элементов².

1. Ведь ветер «Я есмь» нуждается в пространстве, но само пространство не может пребывать, если нет ветра, его наполняющего.

2. Когда осознаётся, что все пять — лишь видимость, порождённая неведением нашей истинной сути, тогда возможно достижение Единой Безмысленной Сварупы.

....

21. В великом элементе ветра¹ содержатся пять великих элементов². Поэтому слушай умом Единого³. Если слушаешь правильно, то будет эта «речь»⁴.

Пойми, что эти пять элементов содержатся внутри ветра; ранее доминирующим элементом было пространство, теперь - ветер. Ветер ощущается, т.е. «Я есмь здесь». На нём приносятся все явления. Но теперь просто позволь всему приходить и уходить, и таким образом будь элементом ветра. Быть элементом ветра значит отождествиться не с приносимыми мыслями и ощущениями («всем»), а с самим принципом осознавания, тем «пространством» или «ветром», на котором они возникают и исчезают. Это шаг к пребыванию в чистом свидетельствовании.

1. Т.е. «Я есмь».

2. По одной восьмой — земли, воды, огня и пространства, и одна четверть — самого ветра.

Здесь пропорция символизирует, что индивидуальное чувство «Я есмь» (ветер) содержит в себе в ослабленной, смешанной форме все остальные элементы, но доминирует в нём принцип движения и жизни.

3. Т.е. забудь всё; когда ничего нет, Он всё равно есть.

4. Изначальная, творящая сила Слова (Логоса), высшее знание или откровение, которое проявляется в правильно подготовленном уме.



22. Цветок лёгок, но обладает тяжестью. Дуновение ветра мягко, но имеет плотность. А когда этот ветер заревёт, деревья будут сломаны¹.

1. Сила эта тонка; сперва ты можешь её не замечать, но она присутствует. Ты должен стать столь же тонким, отбросив мысли о мире. Тогда ветер Мула-майи взревёт, и «деревья» — грубые представления о теле — рухнут.


23. Эти «деревья» никогда не были бы сломлены без этой силы. Сила же эта проявляется, когда Реальность соединяется с элементом земли/притхви¹.

1. То есть элемент земли символизирует неведение. Реальность забывает Себя и видит Своё же отражение — элемент ветра, или Мула-майю.

Процесс «забывания» Реальностью Себя начинается с этого «утяжеления» или «сгущения», которое создаёт основу для появления индивидуального, активного принципа («ветра» или Мула-майи).



24. Слушатель возразил: «Как же могут существовать деревья в Брахмане?» Говорящий ответил: «Там» деревьев нет, однако, когда проявляется сила/ Шакти, в Брахмане возникает некая форма, ибо она обладает известной твёрдостью¹.

1. То есть, в отличие от бесформенного Брахмана, ветер «Я есмь» имеет плотность, или природу неведения.

С. Махарадж говорил, что грубое тело в мире — это дерево, которое ходит и говорит. Отсюда и образ деревьев: они живые, но обладают грубой оболочкой.
Этот ветер — не тот, что веет на лицо, а тончайший ветер чувства «Я есмь». Когда он дует с силой, когда ощущение «Я есмь» становится столь интенсивным, что сознание тела — эти «живые деревья» — не может устоять. Но помните: само это чувство «Я есмь», эта шакти или знание, и есть неведение майи.



25. Искра огня мала, но всё же обладает жаром. Так и в великом Брахмане, силой майи, возникла «искра» неведения, кажущаяся плотность.

Ветер неведения/майи, поднявшийся на Брахмане, ничтожно мал, однако чувствуется как «Я есмь», а безбрежный Брахман — нет. Всё творение пронизано крошечной частицей Его, и ты ощущаешь «Я есмь», но эта искорка "Я есмь" — само неведение; она неспособна взглянуть за свои пределы и стать безграничным Брахманом.

«Искра» невежества — яркая метафора для индивидуального чувства «Я» (ахамкара). Оно мало и ограничено по сравнению с бесконечностью Брахмана, но, подобно искре, содержит в себе всю «жаркую» силу переживания существования и творения личного мира.



26. Твёрдость содержит в себе и мягкость, и тогда Реальность становится подобной элементу воды.
Она же обладает и видимостью¹, и потому Сварупа становится подобной элементу огня. Когда Брахман является ветром, тогда его природа — двигаться.

1. Светимостью.


27. Когда пространство сливается с ветром, естественная Сварупа становится промежутком времени¹. Таким образом, внутри ветра находятся пять составляющих элементов.

1. То есть пребыванием в «сейчас».
Это состояние, когда исчезает двойственность между покоем (пространством) и движением (ветром), и остаётся только непосредственное переживание бытия.


28. Теперь¹, когда «Я есмь» становится вниманием элемента огня, появляется видимость чего-то, и это нечто твёрдое². Таков знак элемента земли внутри огня.

1. Когда есть элемент огня, наше восприятие становится чуть более объективным. Прежде было лишь чувство «Я есмь везде», а затем явилось нечто вне меня.

2. Т.е. невежество углубляется и разбивает концепцию единства, порождая «другое».



29. Эта видимость ощущается как нечто мягкое¹, и Реальность уподобляется элементу воды, заключённому в элементе огня. При этом сам элемент огня пребывает в своей собственной природе.

1. Появляется нечто, но ещё без грубой предметности и порождаемого ею чувства отдельности.

«Мягкость» указывает на текучесть, неоформленность, податливость восприятия, что соответствует качеству элемента воды (апас). Это более тонкий уровень иллюзии, чем «твёрдость» земли.



30. В элементе огня движением служит элемент ветра, а покоем — элемент пространства. Так объясняется, как пять непроявленных элементов Мула-майи содержатся внутри элемента огня.


31. Теперь¹, когда «сейчас» становится вниманием элемента воды, Реальность является как мягкость воды. Но эта же мягкость несёт в себе и твёрдость — и тогда Реальность обретает качества элемента земли.

1. Теперь проявление стало более предметным: возникает «мягкое» восприятие зарождающихся отдельных форм. Формы начинают вырисовываться внутри этой единой движущейся формы по мере того, как ваше внимание, ведомое желаниями, становится всё более избирательным. Этот процесс объективации столь стремителен, что его не увидеть, но если изучать элементы, познавать их отличительные свойства и с помощью вивека разделять их, то можно обратить этот ход вспять — объективность отпадёт, обнажив единство всего сущего.


32. В элементе воды сам элемент воды присутствует естественно, он мягок, и эта видимость творится познающим элементом огня. Элемент ветра - это устойчивость, что скрыта внутри мягкой видимости.

Когда воспринимается великий элемент воды, возникает мягкая, текучая видимость — в противовес твёрдой, предметной видимости этого мира. Элемент огня — это само знание об этом, а элемент ветра — основа, на которой начинают возникать отдельные формы.



33. О пространстве говорить не нужно — оно и есть сама Реальность, её естественная всепроникающая суть. Эти же пять элементов, заключённые в воде, постигаются лишь тонким видением.


34. Когда Мула-майя становится вниманием великого элемента земли¹, она обретает твёрдость, и это — сама суть элемента земли. Но и в этой твёрдости присутствует мягкость — и тогда Реальность проявляется как элемент воды.

1. Высшая стадия объективации, когда сознание полностью отождествляется с принципом плотности, разделённости и инертности. Это восприятие мира как состоящего из твёрдых, отдельных объектов. «Внимание» здесь означает доминирующий модус или фильтр восприятия.


35. Когда Атма-Пуруша кажется твёрдым, то эта видимость твёрдости возможна лишь благодаря познающему элементу огня¹. В самой твёрдости заключён аспект сопротивления, преграды — и тогда Атма проявляется как элемент ветра.

1. Ведь чтобы нечто твёрдое было познано или ощутимо необходимо присутствие познания.


36. Пространство — всепроникающая основа, и при правильной вивеке Атман открывается. Когда же в пространстве возникает видимость — это явление «Единого во всём»¹.

В каждом элементе содержатся все прочие. Вопрос лишь в степени проявления. Если доминирует элемент земли, виден мир грубый. Если вода — отдельные объекты ещё различимы, но ум молчит и ни на чём не останавливается. Если огонь — есть чувство «мира вовне»; формы возникают, словно волны на океане. Если ветер — нет ни «вне», ни «внутри», а «Я Сам — повсюду». Пространство же — незримый фон, позволяющий форме явиться. Когда же доминирует пространство, ощущение «Я есмь» исчезает; остаётся лишь пространство, пронизывающее пространство — это и есть безмысленный Атман, или Брахман.

1. То Единое и есть Атман. Всякая воспринимаемая форма — это сам Атман, или Брахман, объективирующийся и созерцающий Себя как объект перед Собою. Так Единый лишь кажется «множеством», но всё это — дело неведения, знания и воображения.


37. Пространство не разобьёшь ударом и не рассечёшь лезвием. Но стоит ему сжаться хотя бы до размера кунжутного семени — и Брахман уже недоступен¹.

1. Ибо стоит лишь обратить малейшее внимание на что-либо, как Брахман тут же забыт, сокрыт.



38. Так внутри элемента земли были явлены остальные элементы. Но Единый Брахман пребывает и в этом элементе, и во всех элементах — и это тоже было разъяснено.

Если осознать, что всё творение сложено из этих пяти элементов, что они — лишь видимости Брахмана, лишённые собственной сущности, то одним лишь различением (вивека) их можно растворить, и останется лишь Единый Брахман.



39. Но если понимание ваше поверхностно, Безмысленный Атман останется не понят. Ибо в уме возникает сильнейшее сомнение, и из заблуждения «Я есмь» внезапно рождается ахамта — эгоистичное «я есть тело».



40. Но если понимать тонким видением, то поистине ощущается лишь элемент ветра. Однако стоит Брахману¹ прекратить самоисследование — и пять элементов тотчас предстают грубым миром.

Поскольку вы уже и есть Брахман, видимость, созданная элементами, может раствориться, если вести непрерывное исследование тонким видением. Тогда вы встретитесь с самим Собой. Но если исследование прекратить, эта капля неведения породит видимость чего-то отдельного от Брахмана.

1. Как вашему истинному «Я».


...

41. Итак, когда существует ветер¹, сплетённый из пяти элементов, знай: сама Реальность уподобилась Мула-майе. Когда же действует гуна майя, Брахман проявляется как три гуны, а затем — как пять элементов.

Последовательность творения:
Единый Брахман - Мула майя (недифференцированная иллюзия) - Гуна майя (проявление трёх гун) - Пять великих элементов (махабхуты).

1. «Ветер» здесь — это символ первичной, активной, но уже дифференцированной формы иллюзии (Мула-майя), которая содержит в себе в зародыше все дальнейшие проявления (элементы). Это стадия, предшествующая разделению на гуны.

2. Сила или принцип, который организует непроявленную Мула-майю в три конкретных качества (гуны) материальной природы: саттву, раджас и тамас. Это следующий этап творения.


42. Когда же элементы и гуны сводятся воедино, этот Пуруша именуется восьмеричной Пракрити¹. Потому теперь и следует познать² эту восьмеричную Пракрити, образованную пятью элементами.

1. Непроявленная материя (пракрити) состоит из восьми составляющих:
пять тонких элементов (танматр) + ум (манас) + эго (ахамкара) + интеллект (буддхи). Иногда под этим понимают совокупность пяти элементов и трёх гун. Здесь акцент делается на том, что всё проявленное многообразие сводится к этой восьмеричной структуре.

2. Цель не в том, чтобы изучить мир, а в том, чтобы через его анализ понять его иллюзорную и составную природу, что ведёт к осознанию отличия Пуруши (сознания) от Пракрити (материи) и, в конечном счёте, к освобождению.



43. Если кто-то ищет, не понимая иллюзорной природы творения, то из-за глупости телесное сознание сохраняется в уме. Поэтому следует искать с пониманием «речи»¹, а это и есть тонкое видение.

1. Т.е. оставив всякое понятие.
Понимать «Речь» — значит постигать учение о не-реальности творения.



44. В противном случае великие элементы, рождённые из гуны тамаса, становятся отчётливо познаваемы десятью чувствами¹. А когда возникает подобная объективность, само «Я есмь» проявляется как грубые элементы².

По мере усиления объективности великие элементы смешиваются, образуя элементы грубые, возникают «множественные» объекты и концепции: «это хорошо, а то плохо» и так далее.

1. То есть возникает телесное сознание, порождающее «множество» объектов мира.

Десять чувств: слух, осязание, зрение, вкус, обоняние плюс пять органов действия: речь, хватание, ходьба, выделение, размножение. Они являются инструментами взаимодействия с миром и укрепляют отождествление с телом.

2. Кульминация процесса объективации: первичное чувство бытия («Я есмь»), искажённое неведением, полностью материализуется, отождествляясь с грубым физическим миром и телом, состоящим из элементов.



45. Если продолжить исследование грубых элементов, эта конструкция из них¹ растворяется в брахманде², и весь грубый мир превращается в ту самую «Речь»³.

1. Индивидуальное тело, пинда.

2. Сотворённая вселенная. Б
Букв. «яйцо Брахмы»; макрокосм, вся проявленная вселенная, понимаемая как сферическая, яйцеобразная структура. Процесс слияния пинды с брахмандой символизирует осознание тождества индивидуального «я» с универсальным целым.

3. Высшее понимание: весь воспринимаемый мир, будучи правильно исследован (через анализ элементов и их растворение), перестаёт быть инертной материей, а раскрывается как вибрация, смысл, проявление высшего Слова-Логоса (вак, шабда-брахман), то есть как чистый акт сознания.



46. Когда великие элементы сливаются воедино, является эта «Речь». И благодаря этой «Речи» постигается Брахман, существовавший прежде всей брахманды.



47. Он запределен этой истории о брахманде/творении; в то время грубого творения ещё не было. Потому сначала следует тонким видением распознать Мула-майю — эту самую «историю» о Боге или вселенной.

Ваши мысли творят грубый мир. Не-думание о мире и есть тонкое видение, и тогда откроется мир, свободный от концепций.


48. Тогда восстание авидья-майи и семь покровов¹ брахманды не являются.

1. Семь составляющих, считающихся строительными блоками грубого. творения.



49. Брахма, Вишну и Махеш пребывают по эту сторону безмыслия¹. Земля, гора Меру² и семь морей³, её окружающих, также находятся по эту сторону безмыслия.

Все эти боги, горы и моря принадлежат к тонкому, божественному плану существования, который ещё относительно близок к абсолютному Брахману и предшествует полному «затвердеванию» в грубую материю. Их можно постичь в состояниях глубокой медитации, но они всё ещё являются частью «истории» творения.

1. Объективации нет, пока не пробудится Махеш — гуна тамаса.

2. «Я есмь».

3. Не происходит даже мягкой объективации — зародыша грубого, твёрдого мира. Семь морей - тонкие планы существования, окружающие «Я» (Меру).



50. «Многие» миры и «многие» места; луна, солнце и звёзды¹; семь материков и четырнадцать миров — всё это пребывает по эту сторону безмыслия.

1. То есть все «множественные» грубые объекты, видимые в отсутствие тонкого видения-знания.


Всё это — наши концепции. Мысли расчленяют единый мир знания, эту движущуюся форму сознания (чайтанью), на «множество» понятий и предметов.

Отсюда и «множественные» сказания, мифы, священные писания разных культур, использующие рассудок, логику и образы, чтобы выразить сокровенные тайны бытия.

Они пользуются знакомыми всем формами — горами, океанами, живыми существами — чтобы указать на бесформенное.

В главе 7.5 разъясняется сила нечистого и чистого воображения.

Семь континентов индуистской мифологии — это семь составляющих грубого тела, а четырнадцать миров — пять органов восприятия, пять органов действия, ум, интеллект, читта и эго.

В «Рамаяне» Равана назван владыкой четырнадцати миров, что означает его полную власть над индивидуальным телом, состоящим из органов чувств, ума, интеллекта и прочего.



51. Божественный змей, божественная черепаха, семь адов; двадцать одно небесное царство и восемь всепроникающих правителей; тридцать три коти богов¹ и это «всё» — находятся на этой стороне безмыслия.

1. Тридцать три коти богов - классическое ведийское понятие: 12 Адитьев, 8 Васу, 11 Рудр и 2 Ашвина (вместе 33). «Коти» может означать как «тип, категория», так и «десять миллионов».

Здесь дана сложная интерпретация: 33 = 25 таттв (принципов санкхьи) + 3 гуны + 5 элементов или «та коти» — чистая саттва, итого 33. Боги персонифицируют различные аспекты мироздания и психики.

Все эти понятия из писаний возникли после того, как «всё» Мула-майи развернулось в объективный мир. После единого «Слова» появились «многие» слова.

Божественный змей — это Пуруша (сознание), черепаха — аватара Вишну, то есть знание. Вместе они суть Пракрити (материя), и сказано, что она вместе со своим Пурушей держит на себе грубый мир.

Ад — гуна тамаса, небеса — мир сновидений (гуна саттва), а восемь правителей — пространство.

Тридцать три коти богов суть двадцать пять таттв (пять тонких элементов, их проявления и т.д.) плюс три гуны и та самая коти, или чистая саттва, что пребывает во всём творении.

Вместе они образуют ум, праны, органы чувств и их объекты; в писаниях сказано, что каждым органом управляет божество и все действия и переживания должны быть ему поднесены. Все эти образы богов используются, чтобы передать идею «высшего» Я, наблюдающего за нами.



52. Двенадцать солнц и одиннадцать грозных Рудр; девять змеев, семь мудрецов-риши и «множественные» воплощения¹ Бога — всё это по эту сторону безмысленного Я.

1. Всякое живое существо есть воплощение Бога.


Двенадцать солнц — в пуранической космологии: двенадцать Адитьев, божеств солнечного света, связанных с месяцами года. Символизируют цикличность времени и различные аспекты света сознания.

Одиннадцать Рудр — божества гнева, бури, разрушения и трансформации. Число 11 часто связывается с нарушением полноты (10) и переходом, смертью. Представляют силы разрушения, необходимые для обновления.

Девять змеев (наги) — в мифологии: полубожественные существа, хранители сокровищ и тайн. Могут символизировать кундалини-шакти, скрытую духовную энергию, или различные силы природы.

Семь риши (сапта-риши) — семь великих мудрецов, праотцов человечества (Маркандея, Васиштха и др.). Представляют семь принципов мудрости, семь лучей божественного света, семь стадий познания или семь центров (чакр) в тонком теле.

«Множественные» воплощения Бога — учение об аватарах (нисхождениях) Вишну (Кришна, Рама и др.) и других божеств. Каждое существо по своей сути (сварупа) есть проявление Бога/Брахмана, хотя и в скрытой, ограниченной форме из-за неведения.



53. Когда являются облака¹, Ману² и великие владыки, тогда рождаются «множественные» дживы. Так пусть же теперь это развёртывание «множества» станет тем самым безмысленным Я.

1. Облака — это авидья-майя (иллюзия неведения).

2. Ману — сын Брахмы, прародитель человечества, то есть само человеческое начало. Затем являются императоры, цари, воины, нищие и т.д.



54. Это «всё» — корень всего развёрнутого творения; оно и есть то чистое безмысленное знание, что является как Мула-майя, а затем становится пятью элементами.



55. «Речь» содержит в себе и пять элементов, и самого Брахмана. Это она в последствии стала грубой и плотной. И всё же в самой ткани слов пребывает эта «Речь» «всего» и тот Брахман.

Всё зависит от того, куда направлено внимание. Если пренебречь этой «Речью», элементы, грубый мир и даже слова писания принимаются за Истину. Но если изучать слова, вникать в их смысл и постоянно внимать этой «Речи», Брахман будет познан.



56. Когда распознаны отличительные свойства пяти великих элементов, рассуждение обо «всём» начинает расширяться всё больше¹. Потому в слушателе должно быть глубокое, искреннее внимание/шравана, и тогда Реальность может быть постигнута.

1. Поняв природу и качества каждого элемента, видение утрачивает объективность, открывая тонкое видение «всего» — чистого знания. Пребывая в этом знании, человек так расширяется, что в конце концов исчезает.


57. Есть брахманда, состоящая из пяти великих элементов, и есть Мула-майя. Именно благодаря ей безмысленное Я может быть отчётливо понято. Ибо когда видимое «всё» оставлено, обретается чистое знание о Я.


58. Сначала нужно войти в храм через главные врата, и лишь затем увидеть образ Бога внутри. Подобно этому, чтобы познать Безмысленную Изначальную Сварупу, следует сначала понять видимое «всё», а затем отбросить и это.



59. Ибо именно из лона видимого «всего» явились пять великих элементов, и, будучи вновь соединены, они все обращаются в единое знание.


60. Так существует Мула-майя с её пятью непроявленными элементами и построенный из неё грубый мир. Потому в истинном слушателе должно быть то внутреннее пространство, где возможно внимание-слушание/шравана.


Конец 8.4

ПЯТАЯ САМАСА
ПЯТЬ ПЕРВОЭЛЕМЕНТОВ И РАЗЛИЧИЕ МЕЖДУ ПАРАБРАХМАНОМ И ПРОСТРАНСТВОМ

Шри Самартх далее объясняет, что пять основных элементов столь тесно смешаны, что их трудно отделить друг от друга, однако он попытается и приведет примеры объектов, состоящих из каждого из них.

Земля (Притхви): Горы, скалы, различные типы почвы, песок, все металлы – короче говоря, все, что лишено так называемой жизни, составляет элемент Земли.

Вода (Апас): Вода содержится в реках, морях, океанах, озерах, облаках, в живых организмах, в масле и в подземных водах.

Огонь / Свет (Теджас): Все, что излучает свет и/или тепло: солнце, луна, звезды, огонь любого происхождения, а также предметы, которые поглощают или испаряют воду, – все это относится к первоэлементу Огня.

Во время этого объяснения Шри Самартх сообщает одну из многих мирских истин, которые он постоянно излагает во всем «Дасбодхе», а именно тот факт, что огонь – это голод времени!

Воздух (Вайю): Воздух обладает высокой подвижностью. Это сила, ответственная за жизнь в живых формах. Она также ответственна за движение, наблюдаемое во всей видимой вселенной. Все события во вселенной происходят по его вине.

Это также сила, которая удерживает всю вселенную и ее содержимое на своих предназначенных местах (Как всегда, поражаешься проницательности и мудрости Шри Самартха!).

Пространство (Акаша): Пространство – самое неподвижное и является предельной пустотой. Оно не имеет границ и бесшовно. Оно охватывает всю вселенную и остается единым во всем многообразии.

Все остальные четыре основных элемента ограничены пространством. Несмотря на это, как мы уже видели, если подумать внимательно, эта самая большая вещь во вселенной повсеместно присутствует во всем в микроформе.

Эти два противоречащих, но объяснимых свойства пространства могут поставить его в один ряд с Парабрахманом.

Ученики высказывают то же сомнение: почему бы не назвать пространство Парабрахманом, а если нет, то в чем между ними разница.

Шри Самартх говорит, что Парабрахман не имеет свойств (ниргуна) и вечен. Но пространство, являющееся одним из пяти основных элементов, обладает присущими ему свойствами (сагуна).

Оно имеет свойства желания, гнева, печали, страха, невежества и является пустотой.

Вот почему это один из элементов, тогда как Парабрахман – высшая реальность, не имеющая привязанных к нему свойств и свободная от каких-либо пороков.

Кроме того, вы можете увидеть пространство своим так называемым зрением и описать его, что совершенно невозможно в отношении Парабрахмана.

Оно не вечно в том смысле, что оно также подлежит уничтожению в день судного дня. Поэтому, хотя пространство и кажется самой близкой видимой вещью, приближающейся к Парабрахману, оно не есть Парабрахман.

Эта разница подобна различию между полом из стекла, который кажется водой, но не является ею. Это снова иллюзия, в которую мы не должны попадаться.

Своим неподражаемым образом Шри Самартх приводит здесь множество сравнений, чтобы сделать предмет легко понятным.

Пространство – творение Майи и, следовательно, не может быть сравнено с Парабрахманом.

Ученики все же высказывают сомнение: пространство безгранично и, следовательно, не имеет формы, цвета, очертаний или каких-либо пороков, и оно кажется неподвижным все время, и поэтому мы чувствуем, что пространство – вещь постоянная и есть Парабрахман.

Шри Самартх отвечает на этот вопрос. Пространство произошло от свойства невежества и вспыльчивости и, следовательно, окутано другими недугами, такими как желание, гнев, страх и печаль.

Это также самая большая пустота (ноль) и символизирует отсутствие знания. Ноль означает состояние небытия. Это не что иное, как невежество, проявляющееся в неподвижности.

Эта неподвижность диаметрально противоположна неподвижности Парабрахмана, где она проистекает из высшего знания.

Это все равно что сравнивать неподвижность бревна с неподвижностью ума Святого.

Это также похоже на попытку найти сходство между сном обычного человека и Самадхи Святого.

Во сне наши ощущения растворяются в полном невежестве, приводя к проявлению пустоты нашего существа, тогда как в Самадхи Святого остается только чистое знание, которое ведет к окончательному просветлению.

Из-за этих полярных различий пространство не достигает даже периферии Парабрахмана никаким полетом фантазии.

Другое различие, о котором говорит Шри Самартх, заключается в том, что мы можем видеть пространство без каких-либо усилий, поскольку оно находится в пределах возможностей наших чувств, тогда как Парабрахман абсолютно запределен нашим чувствам; поэтому вы не можете ощутить его, но должны стать им, чтобы испытать.

Это связано с осознанием, в основе которого лежит двойственность (двайта), сохраняющаяся в пространстве, тогда как в Парабрахмане царит полное отсутствие двойственности (адвайта).

У Святых нет трудностей в понимании этого, поскольку они навсегда вышли за пределы двойственности.

Это ошеломляющее множество видимых творений Майи во вселенной и различных комбинаций пяти основных элементов требует руководства Святых или Гуру, чтобы отделить реальное от нереального, и как только это сделано с благословения Гуру, Мокша не за горами.


Конец 8.5

8.5. Пять Проявленных Элементов

1. Невежественные не понимают, поэтому даётся объяснение свойств пяти элементов.

2. Пять элементов столь тесно переплетены, что разделить их невозможно, но теперь будет дано некоторое объяснение их различий.

3. Холмы, камни, скалы, горные вершины, щебень и гравий — мелкий и крупный, множества цветов и разновидностей — всё это состоит из земли.

4. Почва многих цветов, что присутствует во многих местах, и различные виды песка — всё это земля.

5. Прекрасные городки и города, многие храмы, полные драгоценностей, и многие храмовые шпили — всё сделано из земли.

6. Сколько же нужно рассказывать, чтобы описать материки и континенты, что сделаны из земли?

7. Многие боги, цари, языки, культуры и все 8,4 миллиона видов живых существ — всё состоит из земли.

8. Многие бесплодные леса, многие джунгли с огромными деревьями и многие места в горах и долинах — всё создано из земли.

9. Слушатели должны понять, что все многочисленные творения, созданные богами, и все те, что созданы человеком, сделаны из земли.

10. Многие металлы, такие как золото и другие, многие различные виды драгоценных камней и многие виды деревьев и древесины — всё состоит из земли.

11. Достаточно этих многочисленных примеров. Будьте уверены: всё твёрдое и жёсткое по своей природе есть земля.

12. Природа земли описана, теперь я дам описание воды. Слушателей прошу оставаться внимательными и распознать её природу.

13. Вода, что приходит из колодцев, прудов, озёр, многих рек, облаков и семи морей, — всё состоит из воды.

14. Солёные океаны видны и легко наблюдаемы всеми. Эта форма воды, где образуется соль, называется солёным морем.

15. Другая форма воды именуется молочным морем. В древней мифологии это молочное море было дано Богом Упаманью, сыну Вьяграпады.

16. Другие моря — винное море, море из топлёного масла и одно — море из простокваши.

17. Есть море из сока сахарного тростника и, наконец, одно — чистой воды. Таким образом, вокруг земли находятся семь морей.

18. Так поймите, что все различные формы воды, находимые по всей земле, состоят из элемента воды.

19. Вода есть во многих подземных источниках, на поверхности земли и в покрывающей землю влаге. Вода во всех этих трёх местах есть элемент воды.

20. Существует множество разновидностей лоз, сок многих деревьев, мёд, ртуть, амрита и яд — всё это произведено из элемента воды.

21. Есть много других жидкостей, таких как соки и масла, которые выглядят иначе, чем вода, но они по природе своей суть элемент воды.

22. Жидкости, которые влажны и прохладны, и жидкости по природе, такие как семя, кровь, моча и слюна, — все сделаны из элемента воды.

23. Поймите признаки элемента воды и признайте, что его природа — быть мягким, прохладным и текучим.

24. Признаки текучести, мягкости и плавности элемента воды теперь рассказаны. Поймите, что пот, мокрота и слёзы также все состоят из воды.

25. Внимательно слушайте теперь описание элемента огня. Луна, солнце, галактики и сияющие небесные тела сделаны из элемента огня.

26. То, что видится в облаках как молния, то, что есть огонь, разрушающий вселенную, и есть огромный огонь на дне моря, — есть элемент огня.

27. Огонь, что в третьем главе Шивы, огонь голода времени, что пожирает всё, и сияние, что вокруг окружности земли, — всё это огонь.

28. Всё, что имеет форму сияния, и то, что обладает свойством нагревать и сушить, — по природе своей есть огонь.

29. Поймите элемент ветра как движение. Именно ветер один зажигает Жизненную Энергию (Чайтанью). Деятельности говорения и ходьбы — все благодаря элементу ветра.

30. Всё, что движется и вибрирует, есть ветер. Ничто не движется без ветра. Первичная одушевляющая сила природы есть ветер.

31. Двигаться, сгибаться, расширяться, сопротивляться и сжиматься — таковы качества, что суть природа постоянно меняющегося ветра.

32. Поймите, что пять жизненных ветров, или пран (Прана, Апана, Вьяна, Удана, Самана), и вторичные ветры, упапраны (Нага, Курма, Каркаша, Девадатта, Дхананджая), — есть лишь ветер.

33. Всё и вся, что движется, происходит благодаря ветру. Луна, солнце и галактики — все поддерживаются ветром.

34. Поймите, что небо пусто, безупречно и неподвижно. Поймите, что пустая форма пространства есть небо.

35. Небо пронизывает всё, и всё содержится в небе. Остальные четыре элемента имеют своё местопребывание в небе.

36. Нет ничего столь же существенного, как небо. Небо больше всего остального. Через исследование можно увидеть, что небо подобно Истинной Форме Самости (Атмана).

37. Здесь ученик выразил сомнение: «Если обе формы подобны, то почему мы не говорим, что само небо (пространство) и есть наша Истинная Форма?

38. Какая разница между пространством и нашей Истинной Формой? На вид разницы, кажется, нет. Почему бы не назвать пространство самой Реальностью?

39. Реальность неподвижна, неразрушима, чиста и неизменна. Подобно этому, небо подобно Реальности».

40. Услышав это, говорящий отвечает: «Реальность вечна и не имеет атрибутов (ниргуна), в то время как небо имеет семь атрибутов, объясняемых в писаниях.

41. Желание, гнев, печаль, привлекательность (заблуждение), страх, невежество и пустота — семь атрибутов, присущих природе неба.

42. Авторы древних писаний описали элемент неба с такими атрибутами, в то время как Реальность бесформенна и не может быть сравнена ни с чем.

43. Хотя стеклянный пол и вода выглядят схоже, можно легко понять, что одно — стекло, а другое — вода.

44. Если прозрачный кусок хрусталя упадёт в кучу хлопка, люди увидят только хлопок. Двое выглядят одинаково, но хрусталь твёрд и может даже разбить голову, а хлопок — нет.

45. Если есть несколько маленьких белых камней, смешанных с зёрнами риса, никто не знает разницы между ними, пока не укусит один и не сломает зуб.

46. В твёрдом бетоне есть камень, известь и песок, которые все кажутся твёрдыми, но при рассмотрении их состава видно, что они различной твердости.

47. В неочищенном сахаре (джаггери) может быть маленький комочек почвы, но почва твёрдая и сухая и отличается от сахара. Нагаканди и Векханда — два растения, которые выглядят одинаково, но нельзя сказать, что они одинаковы. (Одно ядовито, а другое обладает лекарственными качествами.)

48. Золото и жёлтая латунь кажутся одинаковыми, но при контакте с пламенем латунь покрывается чёрной сажей.

49. Довольно этих сравнений низкого качества. Небо — всего лишь элемент, как же элемент может быть тем же самым, что и безграничная Реальность?

50. У Реальности нет цвета, в то время как небо, кажется, имеет синий или чёрный цвет. Как можно говорить, что они подобны.

51. Слушатель говорит: «Как же небо имеет форму, если оно в основе бесформенно? Бесформенное небо настолько подобно Реальности, что нет разницы.

52. Остальные четыре элемента подвержены разрушению, но как может быть разрушено небо? Оно не обладает цветом, формой и не подвергается никаким изменениям.

53. Небо неподвижно, как оно может быть разрушено? Если мы вникнем в это, наше мнение таково, что небо постоянно».

54. Услышав эти утверждения, говорящий даёт ответ. Слушайте теперь о качествах неба.

55. Небо образовано из невежества (Тамаса) и покрыто желанием и гневом. Оно именуется «Пустотой Невежества».

56. Из невежества возникают желание, гнев, заблуждение, страх и печаль. Эти различия в небе — из-за невежества.

57. Атеист отвергает существование Реальности и открыто говорит об этом. Это само по себе есть знак пустоты. Люди называют его пустосердечным и невежественным.

58. Неподвижность неба пуста или является пустотой. Быть пустым означает, что его природа — невежество, а форма — твёрдая.

59. Как же то, что твёрдо, пусто и подвержено изменениям, можно назвать постоянным? Это лишь кажется тем же, что и Брахман, уму, когда он видит неясно.

60. Невежество пропитало небо, а Знание имеет способность разрушить эту смесь. Следовательно, небо разрушимо.

61. Таким образом, небо и Реальность кажутся одним и тем же, однако есть разница в их пустоте.

62. Если смотреть лишь поверхностно, оба кажутся одинаковыми, но есть разница между небом и Реальностью.

63. Состояние глубокого сна и «безмыслия» (унмани) в основе ощущаются как одинаковые, но при правильном различении видна разница.

64. Когда ложь преподносится как истина, обычный человек обманывается, но опытный исследователь может выбрать, что есть истина. Это подобно оленю, который видит мираж и бежит к нему.

65. Достаточно этих сравнений. Это лишь примеры, данные, чтобы помочь понять, что элемент неба и неизмеримый Брахман — не одно и то же.

66. Небо видится с точки зрения отделённости от него, а Реальность видится только через единение с ней. Реальность видится только таким образом.

67. Здесь сомнение было рассеяно, и скептическое отношение исчезло. Реальность не может быть пережита через отделённость от неё.

68. Небо может быть пережито, в то время как Реальность запредельна любому переживанию. Следовательно, небо не может быть тем же, что и Реальность.

69. Царственный лебедь (Раджа Ханса) может отличить молоко от воды, отхлёбывая молоко и оставляя воду. Подобно этому, святые понимают разницу между небом и Реальностью.

70. Весь этот мирской облик есть бурное смешение Иллюзии (Майи). Только в обществе святых можно это разрешить. Достигните состояния освобождения в обществе святых.

Конец 8.5

8.5 Разница между грубым, пятью великими элементами, Сварупой и пространством

1. Когда чистое Знание становится ограниченной глупой дживой, то Реальность перестаёт распознаваться. Поэтому необходимо понять Безмыслие. А для того чтобы понять безмысленную Сварупу, следует сначала понять качества пяти элементов.

Примечание: С. Махарадж наставлял своих учеников постичь эти пять элементов. Он просил их в течение недели практиковать отождествление с элементом земли, записывая свой опыт в дневник для последующего обсуждения. Затем следовала неделя практики как элемент воды и так далее, вплоть до элемента пространства.


2. Пять великих элементов, смешавшись, образовали мир. И теперь Знание не отделимо от получившегося смешения. Однако если отринуть этот мир, то можно реализовать Единое внутри "всего".


3. Горы, скалы и холодные каменные глыбы — всё это есть благодаря превосходнейшей гуне¹. «Много» различных, больших и малых джив— всё это из-за Великого Брахмана. Когда вездесущая Атма стала «многими» умными, изобретательными и хитрыми людьми мира и их путями, то это следует знать как элемент земли².

1. Саттва как первопричина проявления форм.

2. То есть этот грубый мир есть продукт элемента земли, или грубая объективация.



4. Когда в разных местах существует «множество» «глиняных видимостей»¹, то где же Мула-майя? Она стала бесчисленными разными «сгустками праха», встречающиеся здесь, на этой земле /притхви².

1. Т.е. каждое тело сделано лишь из праха.

2. Однажды «прах» тела вернется туда, откуда пришел. Формы будут разрушены, но материя никогда не уничтожается.


С. Махарадж:

Среди пяти элементов самый грубый и конечный — это земля. Земля означает прах, или грязь; весь этот мир есть лишь прах.

Если мы поразмыслим, то поймём: после погребения тела прах превращается в воду, вода — в огонь, огонь — в воздух.

Если же продолжить размышление далее, то в конце концов оно приведёт к тому, что пребывает “за пределами элементов”, — к Высшему Атману.

Всё, что мы видим в мире, — все деревья, камни, горы, всё имущество и зерно, ткани и все вещества, из которых состоит тело, происходят из праха, существуют как прах и в итоге разрушаются, вновь становясь прахом.

Что ещё можно добавить? Все звери и птицы, насекомые, муравьи и даже человек — всё это лишь прах.

Из праха произрастает зерно, из зерна возникает кровь, из крови образуется семя, а из семени творится человек.

Этот прах — “род человеческий”, но внутри него сокрыт изначальный Пуруша.


5. Когда являются города и селения, пленяющие ум, и «множество» роскошных дворцов; когда возникают «множественные» прекрасные храмы со своими башнями — знай, Мула-майя обернулась элементом земли.


6. Эта земля имеет семь разделений. Если они уже задуманы в уме, то как может быть познано это «всё»¹? Когда эти девять² континентов встречаются вместе, чтобы создать форму, тогда саму Мула-майю следует познать как землю.

1. Говорят, что есть семь основных субстанций, составляющих грубое творение. Отбросив умозрительные предположения ума, это «всё» будет воспринято.

2. Т.е. пять элементов с четырьмя видами рождений.



7. Затем являются «многие» боги и владыки. Затем возникают «многие» языки и пути¹. Затем восемь и четыре² вида существования принимают рождение и собираются вместе с прочими дживами на этой земле/притхви.

1. Разрастание многообразия, сложности и иерархии в проявленном мире после его «затвердевания» (элемент земли). Это этап полного расцвета дифференциации.

2. Классическое число в индийской традиции, обозначающее всё множество форм жизни в сансаре. Часто говорится о 84 лакха (8 400 000) видах рождений.



8. Затем являются «многие» дикие места, где Мула-майя окончательно сбивается с пути. Затем возникают «многие» леса¹ исполинских деревьев, и по причине того тайного места внутри горы² на земле встречаются «многие» места.

1. Мир этот — лес, полный бесчисленных деревьев (тел);

С. Махарадж: когда Рама заблудился в лесу, он спрашивал деревья и камни: «Где моя Сита?» — то есть вопрошал у объектов мира: «Даруйте мне счастье».

2. Беззвучного «Я есмь», скрытого в концепции «Я есть тело».



9. Мула-майя породила человечество,
и во Едином Боге¹ были возведены «многие» места. Истинный слушатель должен знать «всё», что соединилось² с элементом земли.

Вследствие концептуализации, т.е. элемента земли, это «всё», лежащее в основе видимого мира, заслоняется «множеством» грубых форм. На уровне элемента земли эти отдельные объекты познаются, но не нагружаются дальнейшими концепциями — «хорошо», «плохо» и т.д.

1. Внутри Бога.

2. «Всё», соединившееся с элементом земли — целостное сознание, приняв форму элемента земли (твердости, раздельности), кажется превратившимся в мир отдельных объектов. Хороший слушатель понимает, что за множеством объектов стоит это единое «всё».



10. Когда являются «многие» металлы, такие как золото и серебро, и «многие» драгоценные камни, тогда Мула-майя скрыта внутри многочисленных различных форм. Когда есть «многие» деревья и леса, тогда и присутствует этот элемент земли.

В истине есть только единство, но из-за телесного сознания мы видим разные формы и затем приписываем им разную ценность, напр. золоту, глине, долларовым купюрам и т.д.


11. Так вот, Безмысленное Я стало теперь грубым и плотным¹, возникли «многие» пустынные места². Но верьте, что сам элемент земли/притхви есть знание³.

1. Кульминация процесса объективации: абсолютное Сознание (Я), будучи не-познанным, кажется проявившимся как самый плотный, инертный аспект творения — элемент земли, символизирующий полное «забвение» своей истинной природы.

2. Пустынные места — символ состояний или областей опыта, которые кажутся бесплодными, лишёнными жизни и смысла с относительной точки зрения. Они также являются частью проявления «земли».

3. Даже самая грубая, казалось бы, «не-сознательная» материя (земля) по своей сути есть не что иное, как сознание-знание (чит, джняна), принявшее эту форму.

С. Махарадж: лелейте в себе радость этого прозрения.


12. Элемент земли объяснён. Теперь же будет разъяснён элемент воды¹. Слушателю надлежит распознать эту форму, пребывая в бдительности².

1. В элементе воды ум начинает оставлять объективацию.

Вода (апас) символизирует более тонкое состояние, чем земля: текучесть, адаптивность, соединение. На этом уровне восприятия жёсткие, разделённые объекты («земля») начинают «размягчаться», ум перестаёт так сильно цепляться за них как за независимые сущности.

2. Внутренним безмолвием, отбросив все умственные построения, можно смягчить грубый мир, а при полном отсутствии концепций исчезают и формы.


.....

13. Когда являются «многие» водоёмы, колодцы, озёра и реки — Мула-майя предстаёт как элемент воды¹. Когда есть облака и семь морей — это элемент воды.

Шлока: Солёная (вода), молочная, винная, из топлёного масла, творожная, из сахарного тростника и чистая вода — таковы семь морей.

1. С. Махарадж: ребёнок говорит: «Папа, смотри — вода». Он прав, но отец поправляет: «Нет, это океан (море)». Так мы нагружаем ребёнка понятиями, вкладывая в него больше концепций


14. Когда мы видим солёное море, видение «всего» становится грубым¹,
и тогда Параматма как бы обретает солёность, уподобляясь солёному морю².

1. Переход от тонкого, целостного восприятия (например, элемента воды как принципа) к конкретному, ограниченному восприятию отдельного объекта (солёного моря). Это следующий шаг в объективации после появления «воды» как таковой.

2. Абсолютное, всепроникающее Сознание (Параматма) само кажется принимающим качества объекта, который оно проявляет. Оно не меняется, но в восприятии отождествлённого ума кажется, что оно «есть» это море со всеми его свойствами (солёностью). Это иллюстрация процесса отождествления.


15. Следующее море — молочное море¹,
и это - чувство «Я есмь»². Бог навечно даровал это своему преданному, Упаманью³.

1. Это обитель Вишну, т.е. знания. Упаманью был из очень бедной семьи, которая не могла позволить себе молоко, но у него было великое стремление познать Бога; поэтому Бог вознаградил его этим.

2. Молочное море (Кширодака, Кширасагара) — в мифологии: молочный океан, на котором возлежит Вишну. Символизирует чистоту, питательность, благость (саттва-гуна) и изначальную субстанцию творения. Здесь оно отождествляется с первичным чувством бытия «Я есмь», которое является «молочным океаном» индивидуального существования — чистым, питающим основой для всех переживаний.

3. Упаманью — легендарный преданный (риши) из пуран. История гласит, что будучи ребёнком в бедной семье, он просил молока у матери, но та не могла его дать. Он обратился к Шиве с такой сильной преданностью, что Шива даровал ему неиссякаемый источник молока (или сам стал для него «матерью», дающей молоко). Здесь история аллегорически толкуется: «молоко» — это знание «Я есмь» (обитель Вишну-знания), которое Бог дарует истинному искателю (Упаманью) как высшую награду за его устремлённость.



16. Следующее – море вина¹. Есть также море топлёного масла/гхи и есть из творога².

1. Море вина (Сурасагара) — символизирует состояние опьянения, экстаза, восторга или, в негативном аспекте, забвения и иллюзии. Может представлять опыт интенсивных духовных состояний или страстей.

2. Море топлёного масла (гхи) и море творога (очищенное сливочное масло) в индийской традиции — символ чистоты, сути, тончайшей питательной субстанции, используемой в жертвоприношениях. Творог — более грубый, но всё же питательный продукт. Оба происходят из молока.

Аллегорически: из первичного знания «Я есмь» (молоко) возникают более конкретные, но всё ещё чистые и благотворные формы знания или опыта (гхи — суть, творог — применение).

Т.е. топлёное масло и творог — продукты молока, т.е. знания.



17. Есть море сока сахарного тростника¹, и есть чистая вода². Таковы семь морей, окружающих элемент земли³.

Когда человек становится менее объективным и прекращает концептуализировать, тогда появляются эти различные формы воды, или уровни понимания. Тогда грубый солёный океан, т.е. этот мир, становится океаном чистой воды, т.е. Брахманом.

1. Море сока сахарного тростника (Икшурасагара) — символизирует опыт сладости, наслаждения, блаженства (ананда), который является более утончённым, чем опьянение вином. Это стадия на пути к чистоте.

2. Море чистой воды (Суддходакасагара) — символизирует чистую, бескачественную сущность, сам Брахман. Вода здесь — метафора абсолютной чистоты, прозрачности и жизни, лишённой каких-либо примесей (соли, сладости, молочности и т.д.).

3. Семь морей окружают элемент земли — космологически семь океанов находятся за пределами земли (Джамбудвипы).

Аллегорически: различные уровни понимания и восприятия («моря») окружают и пронизывают наше базовое, грубое отождествление с миром форм («землёй»).

Пройдя через них (отказавшись от концептуализации), можно трансмутировать восприятие мира из «солёного» (разделённого, болезненного) в «чистую воду» (единый, чистый Брахман).


18. Когда являются воды земли, «всё» предстаёт как «многие» места¹. Когда ум различает и видит «многие» воды, то чистое Знание должно быть познано как элемент воды².

1. Т.е. когда мы делаем много различений: море, река, лужа и т.д. и становимся объективными, тогда мы не можем видеть глазами знания.

2. Даже когда ум вовлечён в различение, нужно понять, что сама способность воспринимать, знать и различать («чистое знание») и есть та субстанция, которая проявляется как «вода» и все её формы. Вода — это знание в движении и соединении.



19. В утробе элемента земли пребывает То Единое, что внутри каждого из нас¹. И в само́й твёрдой поверхности земли заключены семь морей². Существование вод трёх миров также обусловлено элементом воды³.

1. Абсолютная Реальность (Брахман) является не только трансцендентной, но и имманентной: она пребывает как основа («утроба») даже самого грубого элемента (земли) и как сокровенная сущность каждого существа.

2. То есть в земле — вода, в воде — огонь, в огне — ветер Мула-майи, а в ней — единый чистый Брахман.

Принцип вложенности или тонкости (сукшмата): каждый последующий элемент тоньше и является основой для предыдущего, более грубого.

Земля (грубейшее) покоится на воде, вода — на огне, огонь — на ветре (мула майя), а ветер — на Брахмане. Это описание космической иерархии, ведущей к Единому Источнику.

3. Воды трёх миров — «три мира» (трайлокья): небеса, земля и подземный мир, или три состояния сознания: бодрствование (джаграт), сон со сновидениями (свапна) и глубокий сон (сушупти).

Все они «увлажнены» или поддерживаются элементом воды, то есть принципом текучести, изменчивости и связи, который делает возможным переход между состояниями и само существование опыта. Их общая причина — объективация, т.е. проекция субъектом объекта.


20. Затем являются «многие» ползучие растения¹ и «многие» пустынные места². Затем - соки «многих» деревьев³;
затем - мёд, ртуть, нектар и яд⁴;
и всё это следует как элемент воды.

1. Ум — лиана, выросшая из корня Мула-майи. Как лиана цепляется за деревья и расползается во все стороны, так ум цепляется за объекты, разрастается мыслями, желаниями и концепциями. Его «корень» — в Мула-майе, изначальной иллюзии.

2. Внутренние состояния опустошённости, страдания и бессмысленности, которые создаются нашим же умом в процессе восприятия мира. Они символизируют бесплодность неведения: опыт, лишённый «воды» — жизни, понимания, духовной связи.

3. «Деревья» здесь — индивидуальные тела, «соки» — жизненные жидкости, энергии, эмоции, переживания, которые их питают и оживляют, т.е. это тела джив.

4. Мёд, ртуть, нектар, яд — символы различных качеств опыта, порождаемых умом и телом: сладость (наслаждение, привязанность), трансформация (алхимическая ртуть), бессмертие (духовный нектар) и смерть/страдание (яд). Все они, несмотря на противоположные качества, относятся к «водному» элементу — они текучи, изменчивы, влияют на состояние существа. Учение призывает увидеть их общую природу.



21. Там, где являются «многие» жидкости — гхи, масла и прочее, — сама «речь» расчленяется на бесчисленные формы грубого мира¹. Поэтому «всё», что совершенно отлично от всех этих вод, следует познать как элемент воды.

Истинный «элемент воды» — это не все эти частные проявления (масла, соки и т.д.), а то самое «всё» (изначальное единство), которое от них отлично. Таким образом, «вода» — это не конкретная субстанция, а принцип целостности и основы, скрытый за кажущимся множеством.

1. И каждое создание мыслит: «Я — некто, а это — нечто».



22. Всё, что влажно, прохладно и мягко, а также семя, кровь, моча и пот — следует знать как элемент воды.

Когда видны отдельные составляющие грубого тела, само «всё» остаётся незримым. Чтобы увидеть «воду» как элемент, нужно отвлечься от конкретных форм и увидеть объединяющий их принцип.


23. Элемент воды надлежит познать. Распознайте его как текучесть и влажность. Всё, что по природе мягко и прохладно, - это элемент воды.


24. Когда элемент воды распознан, вы становитесь текучим, мягким и утончённым. Пот, слёзы и слизь следует вместе познать как элемент воды.


...

25. Внимательно слушай об элементе огня. Когда является луна, солнце и звёзды, это сияющее божественное тело¹ «всего» надлежит знать как элемент огня.

См. 12.6.13-14; когда этот элемент ветра, или «всё», начинает обретать объективность, он разделяется на два потока — жаркий и холодный; их смешение рождает огонь. Остывая, он формирует объективный мир с солнцем, луной и звёздами.

1. «Тело» единого сознания («всего»), проявленное в качестве элемента огня (теджас). Это взгляд на вселенную как на световое тело Бога.



26. Этот элемент огня есть молния¹ в облаках; этот огонь пожирает грубое творение, и этот огонь сжигает море².

Когда огонь жарок, возникают вспышки ума, озаряющие что-то во тьме неведения. Этот огонь поглощает объективную землю, ибо он тоньше элемента воды. На этой стадии огонь згает о чём-то «вовне», но более не различает отдельных объектов.

1. Молния в облаках — метафора для первого проблеска знания или осознания (джняна), который прорезает покров невежества («облака»). Это активный, прорывной аспект сознания.

2. Огонь пожирает творение и сжигает море — символизирует силу огня (знания) растворять грубые формы (творение) и «высушивать» или превосходить более тонкий, но всё ещё двойственный элемент воды (эмоции, текучесть ума). Знание сжигает неведение.


27. Этот огонь в глазу Шивы¹;
этот огонь пожирает время²;
этот огонь окружает грубую землю и его нужно знать как элемент огня³.

1. Шива как разрушитель иллюзии. Его третий глаз — символ высшего знания (джняна-чакшус), который одним взглядом сжигает всю вселенную имён и форм (нама-рупа), то есть растворяет мир явлений в его основе. Здесь этот огонь — внутренняя сила различения (вивека), сжигающая отождествления.

2. Не оставляет мыслей о прошлом и будущем. В состоянии чистого, недвойственного сознания (огня) исчезает линейное время, порождаемое мыслями о прошлом и будущем. Остаётся только вечное сейчас.

3. Элемент огня означает становление более тонким и отрешённым и менее объективным.

Быть огнём — это состояние повышенной тонкости сознания, отрешённости (вайрагья) от объектов и ослабления их кажущейся независимой реальности («объективности»).



28. Когда Мула-майя предстаёт как свет¹, Сварупа уподобляется элементу огня. Когда на Сварупу наложены качества² иссушения, жара и подобные, - знайте это как элемент огня.

Примечание: элемент воды высушивается элементом огня. Всё это есть описание растворения мира посредством понимания/вивека.

Другими словами, здесь даётся аллегория процесса познания: тонкое знание (огонь) «высушивает» или растворяет более грубые состояния (воду — эмоции, текучесть ума, множественность).

Всё это описание элементов — не теория о творении, а руководство по обратному процессу — разрушению иллюзии мира через практику различения (вивека). Анализируя элементы и видя их нереальность по отношению к сознанию, ум «высушивается» от неведения, и мир «растворяется» в своём источнике.

1. Свет сознания (джьоти) тождественен знанию (джняна). Мула-майя в аспекте «света» — это первичное, ещё не направленное сознание, начало познавания.

С. Махарадж: свет означает Знать.

2. Сварупа (истинная природа Я) сама по себе бескачественна (ниргуна). «Качества» огня (жар, сухость) — это лишь кажущиеся атрибуты, которые ум проецирует на неё, когда она воспринимается через призму элемента огня.


....

29. Ветер надлежит познать как движение. Это сама чайтанья¹/изначальная энергия, приводящая в движение чистое знание². «Говорить»³ и «действовать»⁴ — качества «всего», существующие благодаря элементу ветра.

1. Это динамический аспект абсолютного Брахмана, который является основой всякой активности, жизни и ума.

2. Чистое знание (шуддха джняна, Брахман) в себе неподвижно и бездеятельно. Его динамический аспект, проявляющийся как творение, жизнь и ум, есть чайтанья, здесь отождествляемая с элементом ветра (ваю или прана).

3. «Я есмь».

4. «Он творит всё». Воспринимаемая активность в мире, которая приписывается Богу (Творцу) или, на индивидуальном уровне, чувству «я есть деятель». Оба — проявления движущей силы (ветра).


30. Вибрировать и колебаться¹ из стороны в сторону - это и есть ветер. Без ветра «всё» не может двигаться; элемент ветра / ваю - причина всякого движения в грубом творении².

1. Вибрация и колебание — фундаментальные характеристики элемента ветра (ваю): не только физическое движение, но и тончайшая вибрация (спанда), лежащая в основе всех явлений, включая мысли и чувства.

2. В философии санкхьи и веданты ветер (ваю) возникает из эфира (акаша) и является первым элементом, наделённым свойством движения. Он — двигательная сила (прана), оживляющая всё последующее творение (огонь, воду, землю).


31. Затем — движение, вращение, расширение, сопротивление и сжатие в этом теле¹. “Всё“² надлежит познать как ветер, чья суть — движение.

1. Перечисление различных видов динамики, наблюдаемых в физическом теле (и, по аналогии, в уме): перемещение, циркуляция, рост, напряжение, расслабление. Все они суть проявления жизненной силы (праны), то есть элемента ветра.

2. Весь комплекс телесных и, по расширению, психических процессов — это не что иное, как различные модусы единого элемента ветра. Видеть их так — значит делать шаг к отождествлению не с телом или его функциями, а с оживляющей их силой.



32. Затем - прана, апана, вьяна, удана и самана/пять основных пран¹. Затем - наг, курма, крикала, дханаджая и девдатта/пять второстепенных пран².

1. Пять основных функций или потоков жизненной энергии (праны) в теле:

· Прана — вдох, усвоение, направлена внутрь и вверх.
· Апана — выдох, выделение, направлена вниз и наружу.
· Вьяна — циркуляция, распределение энергии по всему телу.
· Удана — речь, подъём, направлена вверх (горло, голова).
· Самана — пищеварение, ассимиляция, сосредоточена в области пупа.

2. Пять дополнительных, более специализированных функций жизненной энергии:

· Нага — отвечает за отрыжку, икоту, рвоту.
· Курма — управляет морганием, открыванием и закрыванием век.
· Крикала — вызывает чихание, чувство голода и жажды.
· Девадатта — отвечает за зевоту, сонливость.
· Дханаджая — пронизывает всё тело после смерти, вызывает его раздутие и разложение; иногда связана с сохранением формы тела при жизни.

Упоминание этих пран показывает, что учение рассматривает элемент ветра (ваю) не как абстрактную концепцию, а как конкретную, всепроникающую жизненную силу, проявляющуюся во всех телесных функциях.


33. Везде, где есть эта «вещь»¹, есть движение, и это - знак ветра² / ваю. Луна, солнце и звёзды³ поддерживаются только элементом ветра.

Понять, что существует лишь одна движущаяся форма, — значит постичь эту «вещь», или «всё», или ветер. Всё многообразие — это не множество отдельных движущихся объектов, а единое, целостное движение, одна «форма» или процесс. Осознать это — значит познать истинную природу «всего» как живого, динамического сознания (ветра).

1. «Вещь» — здесь: синоним «всего», то есть первичной, недифференцированной Реальности (Брахмана) в её динамическом аспекте. Её неотъемлемое свойство — движение (ветер).

2. Знак ветра — движение — это не что-то добавленное к реальности, а её сущностное проявление. Всё, что движется (включая мысли), указывает на присутствие этого первичного принципа.

3. Т.е. грубое творение имён и форм.
Вся структурированная вселенная (грубое творение) удерживается и приводится в движение единой жизненной силой, элементом ветра (праной), который является более тонкой основой, чем огонь, вода и земля.


....

34. Пространство надлежит познать как пустое¹, однако оно же есть то чистое и безмолвное Я. Но лишь когда является форма «всего», пространство становится познаваемым².

Ибо для одной движущейся формы ветра или множества форм необходим пространственный фон. Оно недвижимо и неизменно, и не может быть объектом восприятия.

Недвижимо, неизменно, не-объектно — основные характеристики пространства (и, по аналогии, абсолютного Сознания): оно не подвержено изменениям, движению или делению, которые свойственны формам. Именно поэтому его нельзя «увидеть» или «схватить» умом, который работает с объектами.

1. Пространство (акаша) имеет двойственную природу: с одной стороны, это пустота, «ничто», отсутствие формы; с другой — это само чистое сознание (Я, Атман), которое является субстратом всего. Его «пустота» — это не небытие, а не-объектность.

2. Абсолютное пространство (сознание) не может быть познано напрямую как объект. Оно познаётся косвенно, как основа или «фон», на котором проявляются все формы («всё»), будь то единое движение (ветер) или множественность. Его существование выводится из наличия форм.



35. Пространство пронизывает «всё»,
и во множестве различных форм это — тот же единый Атман, обернувшийся пространством¹. Внутри этого пространства пребывает чудо² четырёх остальных великих элементов³.

1. Единое сознание (Атман) не находится «в» пространстве; оно само является пространством (принципом вместилища и всепроникновения). Многообразие форм — это его собственные видимости внутри него же.

2. «Чудо» — это творение, мир, воспринимаемый как нечто удивительное и сложное. Это «чудо» — не что иное, как само «всё», то есть единое сознание, проявленное через взаимодействие четырёх элементов. Чудо в том, что Единое кажется многим, когда ветер, огонь, вода и земля сливаются в единую движущуюся форму.

3. Весь мир, со всеми его стихиями, по сути, есть одна целостная, динамическая реальность («одна движущаяся форма»), а не собрание отдельных частей. Видеть это — значит видеть «всё».



36. Но пространство/акаша не то же самое, что безмыслие¹. Выше пространства «всего» — сам Брахман². Когда вы поймёте безмыслие акаши³, вы уподобитесь Сварупе.

1. Важное различение: элемент пространства (акаша), даже будучи самым тонким из элементов и синонимом всепроникающего сознания в относительном смысле, всё ещё является концепцией или категорией в уме. Истинное безмыслие (нирвикальпа) — это состояние за пределами любых концепций, включая концепцию «пространства».

2. Абсолют (Брахман) запределен даже концепции всеобъемлющего пространства, которое является его высшим проявлением в относительном порядке. Он — источник как пространства, так и «всего», что в нём является.

3. Понять, что даже тончайшее восприятие пространства (тишины, пустоты) — это ещё мысль или состояние ума. Превзойдя и это, достигаешь истинного безмысленного состояния, которое и есть твоя собственная природа (сварупа). Это указание на конечную цель.



37. Тогда ученик засомневался¹.
«Когда есть эта форма «всего» Пуруша/Пракрити², её пронизывает пространство. Почему же тогда не считать само пространство Сварупой³?»

1. То есть слушание прервалось, и мыслям было позволено взойти, нарушив покой.

2. Пуруша — сознание, Пракрити — материя (включая ум и элементы). Их соединение порождает проявленное («всё»). Ученик спрашивает о проявленном мире.


38. «Как это пространство и Сварупа могут быть различны? Если вдуматься — различия нет. Так почему же пространство не назвать Самосущей Реальностью?»


39. «То Я не активно и не движется. То Я чисто и неподвижно. Это пространство такое же, и поэтому оно есть чистое знание, подобно Я».


40. Говорящий выслушал и ответил.
«То Я - Ниргуна и вечно, тогда как в пространстве тела «всего» пребывают семь качеств. Так сказано в шастрах.»


41. Желание/кама, гнев/кродха, печаль/шок, привязанность/моха и страх/бхай, невежество/аджняна и ничто/ноль/шунья - вот эти семь качеств, являющиеся природой пространства.

С. Махарадж: где есть пространство, там непременно страх. Даже в полной темноте, где «ничего нет», ты восклицаешь: «Ой! Кто-то там есть!»

Пример Махараджа о страхе и пространстве — яркая иллюстрация:
даже в отсутствии объектов чистое пространство (темнота, неизвестность) провоцирует ум проецировать «что-то» и испытывать страх. Это показывает, что пространство как принцип разделения («я здесь, а что-то может быть там») является корнем психологических страданий.


42. Эту «речь» можно понять изучением шастр, и поскольку она явилась, пространство - это элемент. Сварупа абсолютно незыблема и запредельна сравнениям.

Сварупа вечна. Она не является чем-то явленным или воспринимаемым. Пространство же явилось в уме, а потому и исчезнет.


43. Кристалл, покоящийся в чистой воде, кажется единым с ней. Однако мудрый различает кристалл и чистую воду.


44. Брось кристалл на хлопок — и они покажутся одинаково белыми. Но кристалл остаётся твёрдым и способен разбить голову, чего не сделает хлопок.


45. В рисе попадаются мелкие белые камушки, неотличимые по виду от зёрен. Попробуй разжевать такой камень — сломаешь зубы и тут же познаешь разницу.


46. Бетон — это смесь камней, цемента и воды, кажущаяся единой массой. Однако при исследовании обнаружится, что камни твёрды и отличны от прочего.


47. Камень в пальмовом сахаре выглядит как пальмовый сахар, но он остаётся твёрдым и сухим. Травы векханда и нагкханди — не одно и то же, и называть их одинаково нельзя.


48. Золото и латунь кажутся совершенно одинаковыми. Но когда латунь встречается с пламенем, она чернеет.


49. Но все эти примеры недостаточны, чтобы объяснить Безмысленную Сварупу. Если существует пространство — значит, чистое знание стало элементом¹. Как же могут быть одним² элемент и бесконечная Сварупа?

1. Само появление пространства (как воспринимаемого фона или концепции) свидетельствует о том, что изначальное, недифференцированное знание-сознание (Сварупа) кажется принявшим форму ограниченного «элемента» в относительном порядке. Это уже «падение» из абсолютного в относительное.

2. Элемент (пространство) по определению ограничен, обусловлен и является частью системы. Сварупа бесконечна, безусловна и есть Целое. Они не могут быть тождественны. Это окончательный ответ на сомнение ученика из пункта 37-39.


50. Я не имеет цвета¹, тогда как пространство/акаша темно². Как же «зрячий»³ может считать их одним?

1. Абсолютное Сознание (Я) трансцендентно любым качествам, включая цвет или темноту. Пространство (акаша), даже будучи тончайшим, всё же воспринимается как темнота, пустота или синева неба — то есть обладает качеством. Оно — объект восприятия.

2. Когда ты закрываешь глаза, оно подобно ночному небу.

3. Кто обладает истинным видением.

...

51. Слушатель возразил: «Но как же форма? Природа пространства бесформенна. Стало быть, пространство и то Я — едины, а не отличны».

Ученик ловко использует учение против самого учения: если и Я, и пространство описываются как «бесформенные» (арупа), то почему они не тождественны? Это показывает, как ум пытается уловить абсолютное в рамках относительных категорий (даже «бесформенность» — это концепция).


52. «Четыре элемента разрушимы,
но как можно разрушить акашу? Она не приемлет ни цвета, ни формы, ни какого-либо изменения».


53. «Акаша устойчива и недвижима. Как же её можно разрушить? На наш взгляд, пространство/акаша и есть Вечная Сварупа».


54. Выслушав это, говорящий ответил. Внемли же, теперь будет внимание акаши¹.

1. Предлагает направить само внимание на объект спора — пространство (акаша). Это призыв к прямому исследованию (вичара) вместо логических умозаключений.


55. Акаша возникла из гуны тамаса¹, и поэтому в ней свёрнуты² желание и гнев. Это - «речь» невежества и ничто ³.

1. В философии санкхьи и веданты пространство (акаша) — первый из пяти великих элементов (махабхута), и он возникает из тамасического (инертного, невежественного) аспекта ахамкары (эго) или из танматры звука. Таким образом, его источник — не чистое сознание (сварупа), а материальный принцип (пракрити), окрашенный невежеством.

2. Пространство — не нейтральный фон. Как тончайший элемент, оно содержит в себе семена всех ментальных состояний (перечисленных в п. 41), коренящихся в невежестве. Оно — матрица для двойственности.

3. Пространство — это первое «слово» или проявление неведения (авидья-вак). Оно — «ничто» не в смысле абсолютной пустоты, а в смысле отсутствия истинного бытия, фундаментальной нереальности.


56. По причине неведения возникают желание и гнев, а также печаль, привязанность и страх. Когда Безмысленное Я воспринимается вивекой невежды, то являются эти качества пространства/акаши.

Когда чистое, безмысленное Я (истинная природа) воспринимается через искажённую призму невежественного ума, оно кажется наделённым «качествами пространства» — такими как пустота, разделение, потенциал для страдания и т.д.

Другими словами, качества пространства — это не свойства Я, а проекции невежественного ума на Я. Пространство — это первый продукт этого искажённого восприятия.



57. «Не то, не это» — такова «речь» отрицания¹, и тогда Сварупа оборачивается ничем, нулём². Невежды, живущие в пране, зовут этот ноль Реальностью.

1. Когда «ничего нет», ОН пребывает/«Я есмь». Процесс отрицания всех объектов должен привести к осознанию остающегося субъекта («Я есмь»). Это чистое бытие-сознание и есть сварупа.

2. В процессе отрицания Сварупа может быть ошибочно понято как «ничто» в смысле пустоты, отсутствия. Это тонкая ошибка.


С. Махарадж: "Ты говоришь: «ничего нет». Но был ли ты здесь или нет?"

Если ты утверждаешь, что «ничего нет»,
то кто делает это утверждение? Ты (свидетель, «Я есмь») должен присутствовать, чтобы констатировать отсутствие. Это показывает, что истинная Реальность — не пустота (отсутствие), а присутствующее сознание (присутствие), которое невозможно отрицать.



58. Но пространство/акаша - это препятствие¹; оно есть ничто, или ноль². Ноль означает невежество, а невежество - это «затвердевшая» форма³ Сварупы.

1. Несмотря на свою кажущуюся пустоту, пространство (акаша) является тончайшей преградой, разделяющей субъект и объект, создающей «промежуток» для двойственности. Это препятствие для прямого, недвойственного переживания Сварупы.

2. Концепция «ничто» или «пустоты», если её принимают за конечную истину, сама является высшей формой неведения (авидья), ибо отрицает светящуюся, присутствующую природу сознания.

3. Как лёд есть твёрдая форма воды, так невежество (и его первое проявление — пространство) есть «застывшая», «окаменевшая» форма живого, текучего сознания (сварупа). Оно кажется твёрдым и реальным, но по сути есть то же сознание в состоянии неведения о самом себе.


59. Твёрдость, ничто, изменчивость — как такое можно назвать вечным? Лишь поверхностный взгляд ума находит эти качества сходными с безмысленной Реальностью.


60. Невежество смешано в пространстве, и лишь чистое знание разрушает смесь Пракрити и Пуруши. Поэтому пространство разрушимо¹.

1. Т.е. элемент ветра есть Пракрити, а элемент пространства есть Пуруша.


61. Есть пространство и есть Сварупа, и они кажутся одной и той же формой¹, но внутри Пракрити/Пуруши кроется препятствие в виде "ничто"².

1. Из-за чистоты и бесформенности пространства ум ошибочно отождествляет его с абсолютно чистой и бесформенной Сварупой.

2. Это не истинная пустота Абсолюта, а активная, скрывающая сила неведения, которая создаёт видимость отсутствия (чего-либо, кроме пространства), блокируя прямое познание Сварупы.


62. При поверхностном понимании,
из-за игры воображения, они и впрямь кажутся тождественными. Но пространство отлично от Сварупы.

Наше присутствие превращает пространство в видимость, хотя в действительности оно не может быть видимостью. Оно есть то, на чём появляется видимость.

«Наше присутствие» — это сознание-свидетель (сакшин), истинное «Я». Именно акт осознавания пространства умом превращает его в объект, в «видимость» или «явление» в сознании. Без этого осознавания оно не существует как переживание.



63. Пребывание в не-уме/унмана¹ и состояние глубокого сна² внешне схожи, однако при истинном исследовании они оказываются различными³.

1. Унмана - высшее состояние сознания в йоге и адвайте, запредельное уму, где исчезает двойственность, но сохраняется чистое, самосветящееся сознание. Это состояние пробуждённости и знания.

2. Глубокий сон (Сушупти) — состояние, в котором ум и все объекты исчезают, но остаётся неведение (авидья), покрывающее сознание. После пробуждения нет воспоминаний об этом состоянии как о сознательном переживании.

3. Оба состояния характеризуются отсутствием ментальной активности и объектов.

Ключевое различие: в унмане есть яркое, чистое сознание и знание себя; в глубоком сне сознание присутствует, но не освещено знанием, оно «покрыто» неведением. Исследование (вичара) или прямое переживание (анубхава) обнаруживает эту разницу.

Аналогия призвана показать, что и пространство, и сварупа, будучи «бесформенными», радикально отличаются по своей сути (одно — состояние неведения, другое — чистое знание).


64. Ложное почитается за истинное¹.
Но тот, кто наделён силой подлинного различения, видит разницу. В противном случае, подобно оленю, ты забываешь себя и гоняешься за миражом.

1. Ибо нет полного понимания, и «всё» принимается за конечную Реальность.


65. Итак, цель этой «речи» — обрести Безмысленное Понимание, что за пределами видимого «всего». Поэтому элемент пространства/акаши и бесконечная Сварупа — не одно.


66. Пространство/акаша понимается, когда есть разделённость¹/инаковость Пракрити и Пуруши; тогда как в Сварупа может быть только То². Понять природу Я — значит уподобиться Я³.

1. Пространство как элемент или концепция возникает и становится познаваемым только в контексте двойственности, когда есть кажущееся разделение на материю (Пракрити) и сознание (Пуруша). Это продукт относительного, дуалистического восприятия.

2. Т.е. не-инаковость. Истинная природа Я (сварупа) есть абсолютное не-двойственность (адвайта). В ней нет места для какого-либо «другого», ни Пракрити, ни пространства. Она есть одно неделимое целое.

3. Знание о Я (атма-джняна) не является объективным знанием о чём-то. Это превращение в то, что познаётся. Познать Я можно, только став Я, то есть прекратив отождествление с чем-либо иным (включая пространство) и осознав себя как чистое, недвойственное сознание. Это деятельное, преобразующее знание.



67. Когда «здесь» сомнение развеяно и познающая мысль/вритти¹ растворена, остаётся одна Сварупа — и Она не может быть переживанием разделённости.

1. «Познающая вритти» — это самая мысль или усилие ума, направленное на понимание. Когда понимание достигнуто, сама мысль-инструмент растворяется в своём источнике — сознании. Ум успокаивается.


68. Пространство порождает¹ переживание «Я есмь», а Сварупа — то, что запредельно всякому переживанию. Поэтому пространство/акаша не может быть тем же, что Сварупа.

Пространство (акаша) принадлежит к сфере опыта (пусть даже самого тонкого — чувства бытия), в то время как Сварупа трансцендентно любой сфере опыта. Следовательно, они не могут быть одним и тем же. Это разрешает сомнение.

1. Пространство создаёт «поле», в котором это чувство может локализоваться и ощущаться как «я здесь».


69. Вода и молоко смешаны, но царственный лебедь/хамса¹ различает их и пьёт одно молоко. Так же и Сварупа с пространством кажутся слитыми, однако Святой/Садху видит различие.

1. Согласно легенде, хамса может отделить молоко от воды, смешанных вместе, и выпить только молоко. Молоко символизирует сущность, истину, чистую саттву или здесь — сварупа. Вода символизирует примесь, не-сущностное, здесь — элемент пространства.


70. Это «всё» — путаница Майи¹. Безмысленный Атман может быть распутан из «всего» через общение со Святым/ Истиной. Это и есть Окончательное Освобождение, достижимое лишь в таком общении — сатсанге².

1. С. Махарадж: Потому, когда Ишвара делает шаг в сторону проявления, возникает чувство «я — джива». Изначальное «Я» в Ишваре становится умом, и в этом уме вместо изначальной мысли «Я есмь Брахман» появляются мысли: «Я — земля, я — вода, я — огонь и ветер, я — тело, я — ум, буддхи, мышление, эго» и т.д. Начинается поток разнообразных мыслей, и из этого мира «Я есмь» рождается мир многообразных форм.

2. Служа Истине, будучи Истиной.


Примечание: Подробнее об этих великих элементах — в главе 16.3-7.


КОНЕЦ 8.5

ШЕСТАЯ САМАСА – ДУШЧИТТНИРУПАН
О НЕУСТОЙЧИВЫХ В СОЗНАНИИ

Ученики спрашивают Шри Самартха:
«Ты всегда говоришь о важности общения со Святыми. Пожалуйста, скажи нам милостиво, сколько времени требуется, чтобы обрести Мокшу, Мукти и просветление Парабрахманом?»

Шри Самартх отвечает, что если ты полностью веришь во всё, что проповедуют Святые, и имеешь непоколебимую веру в это, то ты можешь обрести всё в мгновение ока.

Но ты не обретаешь этого по простой причине: ты не веришь в их учение и позволяешь своему уму колебаться снова и снова.

Ученики снова задают вопрос:
«Ум изначально чист и безмятежен, но внезапно он колеблется и становится беспокойным. Как его успокоить? Как сформировать его так, чтобы он мог сосредотачиваться на необходимом?»

Шри Самартх говорит, что ум склонен притягиваться ко многим предметам и объектам желания; эти отвлечения следует сначала побороть, и лишь затем ты внимательно и со всем интересом слушай Святых.

Никогда не допускай растраты времени, скорее убедись, что доступное время тратится на достижение конечной цели.

Гипотезы и теоремы любой книги или учения, которые ты слушаешь, следует искать, находить и впитывать умом и разумом. Даже если твой ум не может сосредоточиться, ты должен постоянно стремиться к этому, пока эта неспособность не будет преодолена.

Просто слушать сказанное, ничего не впитывая — это признак того, что ты подобен бесполезному камню, который не меняется, пока по нему не ударят с целью изменить его форму или разбить.

Шри Самартх говорит, что даже камень лучше многих людей. Ты можешь с небольшим усилием придать камню желаемую форму и создать из него что-то прекрасное, но то же самое нельзя сказать о людях.

Если отколоть от камня кусочек, он окончательно отделяется и не прирастает обратно.

Но нет никакой гарантии, что что-то нежелательное, если удалено от человека, окончательно и насильно выйдет из его системы. Действительно, чаще всего возможно, что нежелательное легко вернётся при первой же возможности.

Если кому-то укажут на его пороки, возможно, он оставит их, но более вероятно, что он легко снова попадёт в их ловушку при малейшем поводе.

Камень остаётся таким, каким его сделали, но люди столь непредсказуемы, что становятся лёгкой добычей в своей собственной ловушке, где они предсказуемо непредсказуемы.

Ко всему прочему, большинство камней при правильном использовании дают прекрасные скульптуры или сооружения, чего нельзя сказать о многих людях.

Поэтому лучше сказать, что бесполезный камень подобен человеку, который ни во что не верит, не имеет веры ни в кого, чей ум постоянно колеблется и который поэтому не способен даже понять, что хорошо или плохо для него самого.

Именно из-за неспособности сосредоточиться на чём-либо человек не может ни правильно вести семейную жизнь, ни следовать духовности.

Затем Шри Самартх перечисляет последствия такого состояния ума: любая карма начинается неправильно и потому так же заканчивается; тревожность становится природой; наступает забвение (потеря памяти); жизнь становится мучительной, как враг; всё приносит убытки.

Садхана становится трудной, поклонение совершается неправильно, цикл рождения и смерти преследует вечно, не может быть и речи об обретении истинного знания.

Человек неспособен принимать твёрдые решения, постигать какое-либо учение, что ведёт к потере духовной проницательности.

Такой человек, даже если он сидит, казалось бы, в медитации, на самом деле бродит повсюду.

Его семейная жизнь подобна жизни человека, затронутого психологически или одержимого, или жизни слепого, глухого и немого; короче говоря, всё, что он, кажется, делает, бессмысленно.

Затем Шри Самартх говорит, что если такой человек ещё и очень ленив, то пусть Бог спасёт его!

Всё, абсолютно всё, для него невозможно, не говоря уже о духовном прогрессе. Это достигает стадии, когда он не может делать что-либо из-за запутанности в паутине собственной лени.

Лень порождает лень и таким образом увеличивает её сверх всякого воображения. Она уменьшает или окончательно лишает всех сил ума и тела.

Ленивый с колеблющимся умом любит всё время спать, удовлетворять все желания и похоти и сводит на нет любую интеллектуальную решительность, если таковая вообще остаётся.

Это неизменно приводит к жизни без цели, которая, мягко говоря, жалка с любой точки зрения.

Шри Самартх говорит, что чрезмерный сон, лень и колеблющийся ум — признаки глупости, и такой глупец не может понять никакого учения и не способен постичь его смысл.

Они делают любого неразумным. Нет смысла рассказывать что-либо о духовности человеку, полному этих признаков.

Теперь Шри Самартх обращает своё внимание на сомнение, поднятое ранее: «За сколько времени можно обрести Мокшу, оставаясь в обществе Святых?»

Подобно тому, как капля, упавшая в океан, становится его частью, любой, кто готов усердно трудиться согласно наставлениям Гуру, кто мудр, кто обладает интеллектом, чтобы углубляться в тонкие, микроскопические, абстрактные вещи, и кто может растворить своё собственное «я» и полностью следовать философии недвойственности (адвайты), может легко достичь Мокши.

Он снова предупреждает, что без полной, непоколебимой и абсолютной веры и убеждённости в Гуру никто, даже с высочайшим интеллектом, не может достичь Мокши.

Если интеллект не способен постичь скрытый смысл, ты не поймёшь значения учения Гуру.

Без высочайшей веры и убеждённости Парабрахма остаётся столь же недостижимым, как и всегда.

Наличие обоих этих аспектов помогает растворить конгломерат тело-ум-интеллект. Как только этот конгломерат исчезает, становится легче достичь высшей цели в обществе Святых.

Тот, кто по-настоящему осознаёт свою цель, готов неустанно трудиться для неё, наделён необходимым интеллектом, является алтарём веры и убеждённости в Гуру, и избавлен от тягот Садханы.

Другие, которые имеют веру и убеждённость, но, возможно, немного не дотягивают в остальном, могут достичь этого после Садханы.

В обществе Святых скрытый в них интеллект и мудрость становятся явными, и тогда они могут обрести просветление своего «я». Им просто нужно продолжать накапливать знание, когда бы оно ни было дано, и как только оно полностью передано от Гуру к ним, их собственная интуиция пробуждается для достижения высшей цели.

Шри Самартх говорит, что даже после переживания трансцендентного не следует оставлять Садхану или стремление давать объяснения о трансцендентном ради тех, кто готов ступить на этот путь.

Шри Самартх говорит, что вопросы о том, что такое Мокша, каково состояние само-просветления и какова гарантия, что в обществе Святых само-просветление становится возможным, будут рассмотрены в следующих беседах (самасах).

Он также откровенно говорит, что если слушатели хотят навсегда попрощаться со своими пороками, то им следует подготовить себя к тому, чтобы услышать прямую речь, и не сердиться или не падать духом, если впоследствии будут сказаны какие-либо суровые слова.


КОНЕЦ 8.6

8.6.Объяснение Беспокойства Ума

1. Слушатель попросил говорящего: «Пожалуйста, объясни важность общения со святыми. Как обрести освобождение и за сколько дней?»

2. «Сколько времени требуется для освобождения, пребывая в обществе мудрецов? Пожалуйста, дай понимание, благодаря которому такой бедный человек, как я, сможет обрести убеждённость».

3. Говорящий ответил: «Человек обретает освобождение в тот самый момент, когда у него появляется полная вера в объяснение. Если же ум беспокоен и полон сомнений, человек терпит неудачу».

4. Слушатель спросил: «Когда есть внимательность, а затем внезапно ум становится беспокойным, как его успокоить?»

5. Говорящий ответил: «Ум следует отсечь от множества отвлечений, и нужно внимательно слушать объяснения с интересом и бдительностью, делая время ценным от мгновения к мгновению».

6. Смысл важных принципов из различных писаний следует искать, понимать и удерживать в себе. Если беспокойство или смятение возвращаются, то слушай объяснения снова и снова.

7. Тот, кто слушает, но не постигает смысла, на самом деле не слушатель, а камень, замаскированный под человека.

8. Здесь слушатели могут почувствовать себя оскорблёнными, потому что их называют камнями. Поэтому говорящий сказал: «Будьте бдительны и слушайте о качествах камня».

9. Если камень как-то разбит, а затем его обтёсывают, чтобы придать ему правильную форму, он останется в этом правильном состоянии впредь.

10. Когда от камня откалывают кусок зубилом, его уже нельзя прирастить обратно. Однако если человек избавляется от ошибочного понимания, такой образ мыслей может вернуться вновь.

11. Отрицательные качества можно отбросить с помощью объяснения, если на них укажут, но впоследствии они возвращаются. По этой причине камень намного лучше человека.

12. Тот, чьи отрицательные качества невозможно сбросить, хуже камня. Пойми, что камень в тысячи раз превосходит такого человека.

13. Как камень может быть в тысячи раз лучше человека? Слушателей просят сохранять бдительность и слушать о качествах камня.

14. Все драгоценности, такие как рубины, жемчуг, кораллы, изумруды, сапфиры, бирюза, топаз и другие, как, например, камни, исполняющие желания, — по сути, всего лишь камни.

15. Помимо них, есть камни, подверженные влиянию солнца, луны и многие другие, хорошо известные своими целебными свойствами.

16. Кроме этих, есть много других типов камней. Есть камни, которые находят в местах паломничества, некоторые используются для строительства колодцев и прудов, а некоторые — для изготовления идолов Вишну и Шивы.

17. Если ты обдумаешь всё это, то поймёшь, что нет ничего ценнее камней. Люди имеют малую ценность по сравнению с камнями.

18. Пойми, что тело запутавшегося не-преданного сравнимо с грязным бесполезным видом камня.

19. Теперь достаточно таких разговоров. Беспокойный, сомневающийся ум приносит страдания. С беспокойным умом человек не наслаждается ни мирской, ни духовной жизнью.

20. Из-за беспокойства дело не совершается. Из-за беспокойства и сомнений в уме поселяются тревоги. Из-за беспокойства приходит забывчивость о важном.

21. С беспокойным и сомневающимся умом жизнь подобна врагу, и человек связан циклом рождения и смерти. Беспокойство приносит только вред.

22. Из-за беспокойства нет духовной практики, поклонение не совершается, и искатель не обретает Знания Атмана (Себя).

23. Из-за беспокойства нет твёрдой решимости, успех невозможен, и происходит упадок собственного благополучия.

24. Из-за беспокойства невозможны слушание и анализ, и теряется смысл объяснений.

25. Человек с беспокойным умом кажется сидящим на одном месте, но на самом деле его там нет, так как его ум пойман в водоворот беспокойства.

26. Пойми, что жизнь человека с беспокойным умом подобна жизни глухого, немого и слепого или одержимого духом.

27. Хотя он и бодрствует, он не постигает, и хотя он слушает, он не слышит. У него есть знание, но он не способен понять мысль о Вечном и преходящем.

28. Как может тот, кто беспокоен и ленив, в чьей жизни лень обитает день и ночь, достичь того, что запредельно этому миру?

29. Даже если беспокойство исчезнет, некоторая лень всё равно останется. Из-за лени у ленивого, кажется, никогда нет времени.

30. Лень препятствует силе исследования. Из-за лени подобающее поведение тонет, и из-за лени ничего услышанное не удерживается.

31. Из-за лени слушание невозможно, и нет понимания объяснений. Из-за лени способность распознавать признаки духовной жизни становится размытой.

32. Из-за лени не соблюдается ежедневная дисциплина, изучение смывается, а сама лень возрастает сверх всякого воображения.

33. Из-за лени теряются умственная сосредоточенность и терпение. Из-за лени умственный настрой становится осквернённым, а сила различения — притуплённой.

34. Из-за лени сон увеличивается, и умственные склонности разрастаются. Из-за лени добродетельный интеллект становится пустым, лишённым убеждённости.

35. Беспокойство ума связано с ленью и чрезмерным увлечением сном. Из-за чрезмерного увлечения сном человек губит свою собственную жизнь.

36. Сон, лень и беспокойство ума — признаки глупого человека. Такой человек не может понять даваемых объяснений.

37. Там, где присутствуют эти три признака, как может быть сила различения? Невежда не находит никакого другого счастья.

38. Чувствуя голод, такой человек принимает пищу. Поев, он чувствует лень. Чувствуя лень, он очень комфортно отправляется спать.

39. Проснувшись ото сна, ум снова становится беспокойным и неспособным к сосредоточению. Как может быть какая-либо польза от слушания объяснений с таким беспокойным умом?

40. Давать объяснения человеку с беспокойным умом — всё равно что дать драгоценность обезьяне или положить сокровище в руки привидению.

41. Пусть будет достаточно этого объяснения о беспокойстве. Первоначальный вопрос был: «За сколько дней человек обретает освобождение в обществе святых?»

42. Теперь слушай ответ и, благодаря объяснению, очистись от сомнений. Влияние пребывания в обществе святых таково.

43. Железо, которого коснулся философский камень, становится золотом. Капля воды сливается с морем. Река, встречающая Гангу, становится Гангой. Всё это происходит в мгновение.

44. Для того, кто внимателен, наблюдателен и вдумчив, освобождение мгновенно. Для других оно невидимо, и не может быть даже речи об освобождении.

45. Здесь важна лишь разумность ученика. Тот, кто разумен, не требует никакого времени. Будучи единым с Атманом (Собой), освобождение мгновенно.

46. Обладающие пониманием и однонаправленным умом не требуют даже единого мгновения. Однако иметь мысль о единстве с Атманом в интеллекте без преданности бесполезно.

47. Без разума смысл не понимается, а без веры Реальность не постигается. С верой и разумом вместе человек способен отбросить отождествление с телом.

48. С прекращением отождествления с телом происходит без усилий осознание Реальности. В обществе святых в этом осознании нет задержки.

49. Для того, кто особенно бдителен, наблюдателен, умен и кто имеет веру, не требуется больших усилий в духовной практике.

50. Другие преданные, простодушные, также могут достичь освобождения посредством духовной практики и пребывания в обществе мудрецов, что позволяет ясно видеть силой различения.

51. Однако духовную практику и духовные беседы не следует оставлять. Духовные беседы полезны для всех.

52. Теперь я объясню природу освобождения, природу собственной Сущности (Свабхавы), а также то, как человек обретает уверенность, пребывая в обществе святых.

53. Ясное объяснение всего этого будет дано в следующей подглаве. Слушателей просят слушать со спокойным и внимательным умом.


Конец 8. 6
54. Чтобы обеспечить отказ от отрицательных качеств, было необходимо использовать суровые, но справедливые слова. Слушателей просят не держать в себе гнева из-за таких высказываний.

8.6 Невнимательность и надлежащая беседа

1. Слушатель вопросил говорящего:
«В чём величие общения с Истиной/ Сатсангом? Сколько дней потребуется для обретения Освобождения, раз уж мне разъяснили¹?»

Ученик демонстрирует типичную ошибку: он считает, что интеллектуальное понимание учения уже является достижением и теперь осталось лишь формально «получить» освобождение за какое-то время. Он не понимает, что учение должно быть прожито и реализовано.

1. Учение о Безмыслие.


2. «Сколько дней, проведя в общении с садху, достигнешь Освобождения? Эта уверенность¹ — воплощение милости. Даруй же её мне²!»

1. «Я не существую». Это не утверждение небытия, а отрицание существования ограниченного, индивидуального «я» (эго, дживы).

2. Ученик не понимает, что сатсанг — не магический ритуал, а среда для пробуждения собственного понимания.


3. Освобождение обретается в тот же миг, когда утверждается вера¹. Но из-за дурных мыслей/дучита² происходит её утрата.

1. В учение.

2. Ум, далёкий от Атмана.
Дучита — «плохой ум», «рассеянный ум», состояние отвлечённости, беспокойства, отсутствия однонаправленности. Это состояние ума, когда он занят объектами, мыслями о прошлом и будущем, а не обращён внутрь, к своему источнику (Атману). Такой ум не может удержать веру в бескачественное.


4. «Было состояние истинной мысли, но вдруг возникает мысль дурная. Как положить этому конец и обрести покой?»


5. Разорви покровы ума, утвердись в слушании с радостью. Пребывая в бдительности каждый миг, наполняй время истинным смыслом¹.

1. Обычно время «проживается» пусто и бесцельно. Здесь же — наполнение каждого мгновения смыслом и осознанием, что превращает время из врага (напоминающего о смерти) в инструмент освобождения.

С. Махарадж: Ценность человеческого рождения и сказанного слова остаётся непонятой. Но она становится ясна в смертный час.

Представь умирающего богача, у которого есть врач, способный продлить ему жизнь на пятнадцать минут и позволить сказать несколько слов. Родные заплатят десятки тысяч рупий за эти минуты и слова.

Теперь, исходя из этого, рассчитай и пойми ценность жизни, которая прошла бесполезно в пустой болтовне, и ты сможешь осознать, что эта драгоценная жизнь растрачена без знания Себя!


6. Сокровенный глубинный смысл¹ писаний следует отыскать и усвоить в себе. Если же находит невнимательность — надлежит вновь предаться слушанию.

1. «Ты есть То».


7. Тот, кто, пробудившись, внимал, но не постиг его внутренней сути, — тот не слушатель, а камень в человеческом облике».


8. Если слушатели оскорбились, что я назвал их каменными, то выслушайте же внимательно и узнаете свойство камня.


9. Нечто бесформенное и уродливое откололось и стало камнем. Кто-то сделал его тяжким грузом на своей шее. Но другие, подняв тот же камень, нашли в нём опору. Такова уж природа вещей.


10. Осколок, сбитый резцом, к камню не прирастает вновь. Но дурной интеллект¹ человека, будучи удалён, возвращается и вновь укрепляется².

Когда скульптор отсекает часть камня, она удаляется навсегда. В духовной практике «обтёсывание» должно быть столь же окончательным.

1. Искажённое понимание, основанное на невежестве (авидья), которое порождает ложные концепции и отождествления.

2. По причине невнимательности.
В отличие от физического камня, ментальные и эгоистичные тенденции (васаны, самскары) обладают силой возвращаться, если практика непостоянна и ум впадает в невнимательность (дучита). Это объясняет, почему проблески понимания часто теряются, и подчёркивает необходимость постоянной бдительности и непрерывной практики (абхьяса).


С. Махарадж: Скульптор, работающий над квадратным блоком камня своим зубилом, легко придаёт ему форму идола бога. Это потому, что отколотые зубилом осколки не возвращаются и не прилипают к камню снова.

Но в «блоке» человека есть четыре тела*, и они таковы, что в любое время легче работать с камнем.

Скульптор в форме Садгуру использует своё зубило наставлений и по одному удаляет стружку четырёх тел, но эти удалённые стружки возвращаются и прилипают снова. Поскольку это продолжается таким образом, «человек-камень» не становится Богом легко.

*Четыре тела — в соответствии с учением, человек состоит из:

- Грубого тела (стхула шарира) — физическое тело.
- Тонкого тела (сукшма шарира) — состоящее из ума (манас), интеллекта (буддхи), эго (ахамкара) и психической энергии (читта).
- Причинного тела (карана шарира) — оболочка неведения (авидья), хранилище всех впечатлений (васана, самскара).
- Иногда добавляется четвёртое — сверхпричинное или тело Блаженства, но здесь, скорее всего, имеются в виду три первых).
Эти «тела» — слои отождествления, которые нужно «обтесать».


11. В сатсанге дурные качества исчезают, но затем вновь нашептывают, жаждая возврата. И всё же этим средством¹ каменный обломок может преобразиться в великого мудреца.

1. Шравана/слушание.


12. Кто не отвергнет пороки свои, тот ниже простого камня. А камень¹ являет собой высшее начало, наделённое бесчисленными достоинствами.

1. Будучи очищен.

В Йога Васиштхе сказано, знание подобно огромному блоку камня, который становится тем, что ты выберешь из него сформировать.


13. «Так каков же этот камень, наделённый бесчисленными достоинствами?»

«Суть его познаётся не в словах,
а во внимании. Пусть же слушатель практикует слушание с полной осознанностью».


14. Рубин, жемчуг, коралл, жёлтый сапфир, кошачий глаз, сапфир, гессонит — все они суть не что иное, как философский камень¹. А потому зови всё это просто — Камень.

1. Это не магический объект, а символ окончательного, преображающего духовного прозрения, которое достигается через шравана и стирает все концептуальные различия, возвращая взгляд к простоте и единству.

Увидев разницу между «множеством» самоцветов, отпусти мысли и укрепись в убеждении «Я есмь». Тогда различий не станет, ибо всё есть ОН.

Лишь невнимательный ум, видящий мир различий, порождает понятия о разных камнях, цветах, ценах и прочем.

С. Махарадж: "для джняни алмаз и кусок засохших экскрементов — одно."

С точки зрения единого сознания, все различия (между драгоценностями и мусором, между приятным и отвратительным) иллюзорны. Всё есть проявление одного и того же Брахмана.


15. Среди драгоценных камней особенно выделяются многие: солнечный камень/ солярис и лунный камень/лунарис¹, а также различные "мохарские" самоцветы, используемые как лечебные средства.

Все камни, ценимые нами как драгоценные и целебные, ничто перед сокровищем «Я есмь». Лишь оно — подлинное противоядие от яда мирских страданий. Никакие внешние объекты (даже священные камни) не могут дать этого внутреннего, трансформирующего переживания (анубхава). Это высшая «драгоценность».

1. Они символизируют внешние, объективные средства для достижения благополучия или духовного прогресса.


16. Но лучшие из всех камней — те, что покоятся в местах паломничества¹. И все водоёмы² — ступенчатые колодцы, простые колодцы, озёра и запруды — суть не что иное, как воплощённый образ Хари-Хары³.

1 Почему они лучшие? Драгоценные камни служат мирскому благополучию, но камни святых мест (тиртх) служат цели духовного освобождения. Их ценность — в функции: они становятся основой для опыта, преображающего сознание.

2. Как пояснял С. Махарадж, водоёмы — это индивидуальные умы, сосуды сознания, пришедшие в негодность. Практика (шраван) должна «отремонтировать» их, устранив «течи» (рассеянность, ложные мысли). Тогда «множество» мест паломничества сольётся в единое внутреннее святилище осознанности, а воды сознания вновь станут чистыми, открывая истину: «Везде пребывает ОН».

3. Хари-Хара — синкретический образ, объединяющий Вишну (Хари, начало сохранения и милости) и Шиву (Хару, начало растворения и аскезы). Это символ высшего единства: за всеми кажущимися противоположностями (созидание/разрушение, память/забвение, имманентное/трансцендентное) стоит одна Реальность.

...

17. Если вникнуть в суть этого прозрения¹, то обычный камень — не есть истинная суть. Что тогда есть жалкий человек пред Высшим Камнем²?

Начав с «человека-камня» (невежды), учение пришло к «Камню» как символу Абсолюта, перед которым непробуждённый человек — ничто.

1. О Единстве Хари-Хара.
Когда благодаря этой «речи» ты постигаешь Безмыслие.

2. Т.е. пред твёрдой верой: «я не существую». Непробуждённый человек ничтожен перед лицом этой Истины.


18. Следовательно, кто не уподобился Природе Камня, тот нечист и бесполезен¹. Ибо свою же подлинную суть он полагает телом, и ум его — в рассеянности, как у того, в ком нет преданности.

1. «Нечист» — потому что его ум загрязнён ложными концепциями (в первую очередь, отождествлением с телом). «Бесполезен» — в контексте высшей цели человеческой жизни — Освобождения. Такая жизнь прожита впустую.


19. Отныне да свершится эта "Речь", ибо от дурной мысли¹/дучита — погибель. Свойства её таковы, что рождают лишь мираж многообразия/пропанчу, а не Истину/ Парамартху².

1. Дучита - рассеянность, беспокойный ум.

2. Т.е. человек ограничен пятью элементами, а не безграничен за гранью мысли.


20. Дурная мысль¹ разрушает деятельность «всего»; дурная мысль рождает тревогу; дурная мысль стирает память о миге единого прозрения².

1. Невнимательность, рассеянность.

2. Недвойственное сознание, «вечное сейчас», где время останавливается, и есть только присутствие единой Реальности. Это переживание истинной природы. Невнимательность, погружая ум в поток прошлого и будущего, делает это переживание недоступным и забытым.


21. От дурной мысли — поражение от врага¹; от дурной мысли — рождение и смерть; и от самой её природы — великая утрата².

Предупреждение, обосновывающее необходимость практики, предписанной в стихе 19. Это вред на уровне судьбы и самой сущности (поражение в битве за освобождение, рабство в сансаре, потеря своей истинной Самости).

1. От эго.

2. Сама её природа есть причина конечной утраты истинного "Я".



22. Из-за дурной мысли нет садханы,
из-за дурной мысли не свершается бхаджан¹, из-за дурной мысли нет знания² у искателя.

1. В широком смысле: поклонение, преданное служение, повторение имени Бога. Без внимательного, сосредоточенного ума оно превращается в пустой ритуал или умственную привычку, не затрагивающую сердце.

2. Это не о том, что садхак «не получает» знание, а о том, что знания попросту «нет» в условиях рассеянности. Оно не может там присутствовать.


23. От дурной мысли не рождается уверенность, от дурной мысли не бывает победы, от дурной мысли гибнет собственное Высшее Благо¹.

1. Освобождение.



24. От дурной мысли/дучиты не свершается слушание/шравана, от дурной мысли не свершается разъяснение/ виварана, от дурной мысли понимание/ нирупана ускользает из рук.

Невнимательность убивает знание в зародыше: нельзя ни внять, ни вникнуть, ни ухватить истину.


25. Когда дурная мысль прочно усаживается¹ она становится господином восприятия. И тогда гибнет сама возможность увидеть иллюзорность². И сам ум обречён вращаться в колесе сансары.

Погружаясь во невнимательность, человек видит лишь чувствами, и Брахман, пребывающий, кажется несуществующим. Тогда Реальность становится умом, затянутым в бездонный водоворот.

1. В уме.
2. Мира.


Описывается замкнутый порочный круг, порождаемый дучита:

1. Дучита укрепляется.
2. Ум теряет различение (видья)
3. Мир-иллюзия кажется единственной реальностью.
4. Ум становится нестабильным и вовлекается в сансару.
5. Что порождает ещё большую дучиту... и так далее.


26. Бесконечная гонка за миражами чувств, в которой человек духовно слеп, нем и глух. Так знай: весь сансарный цикл — не что иное, как состояние невнимательности в умах живых существ.


27. Не будь бдительным, лишь пробудившись¹. Не будь слушанием, лишь услышав². Не будь знанием, лишь познав³. В этом — различение сути от не-сути⁴.

Призыв к трансформации, а не к совершению действий. Не быть бдительным иногда, а стать бдительностью. Не слушать иногда, а стать слушанием (постоянной открытостью Истине). Не познать однажды, а стать знанием (живым, непрерывным осознаванием).

1. Бдительность не должна быть чем-то, что ты «включаешь» только после какого-то события («пробудившись»). Она должна быть постоянным, фоновым состоянием, а не реакцией.

2. Практика слушания не должна быть актом, который прекращается, как только звук смолк («услышав»). Она должна быть непрерывным внутренним процессом внимания к Истине.

3. Знание-прозрение (джняна) не должно быть одноразовым событием («познав»), после которого можно забыть. Оно должно стать постоянной, неизменной основой бытия.

4. Всё вышесказанное и есть суть искусства отличать истинное, вечное, существенное от ложного, преходящего, несущественного.


После того как сансара была определенa как дучита (ст. 26), даётся ключ к освобождению: преврати преходящие духовные действия в постоянные качества своего существа. В этом — суть.

Этот стих — мост от анализа проблемы к её решению. Он говорит: чтобы победить рассеянность, нужно практиковать её противоположность не как временные меры, а как свою новую, непрерывную природу.

Дучита - это когда: даже будучи по природе вечно бдительным, ты не пробуждён к этому; даже будучи слушанием (шраван), ты не слышишь; даже будучи чистым знанием, ты не постигаешь той сути, что есть безмыслие.

....