Дасбодх (в процессе перевода)

21. Когда майя развёртывается в «многие» вещи, то Безмысленное Я затмевается¹. Из-за грубого творения лишь очень немногие познают глубину божественной «речи»².

1. Остаётся лишь неведение дживы.

2. Ум, захваченный «множеством», скрывает «речь», и человек может даже не поинтересоваться: «Кто я?», «Кто есть Бог?» и «Зачем я здесь?».


22. Итак, сначала То Невыразимое Я должно «произнести» это «Я есмь», а затем быть познано через само-переживание. Но без общества Истины/Святого, это созданное «нечто»¹ не способно понять Невыразимое Я.

Только Садгуру может вывести тебя из «я» майи. Ты не можешь убить себя сам.

1. Мула-майя.



23. Майя сама и есть Мула-Пуруша, и когда садхак не задействует свой ум¹, то проявляется Целая, Полная и Безмысленная Сварупа.

Но если бесконечный Параматман пребывает внутри «Я есмь», то как же Он может называться Безмысленным²?

1. То есть пребывает в не-уме.

2. Тогда непривязанный Параматман «смотрит наружу» — то есть обретает внимание и ошибочно принимает Своё отражение за Себя.



24. Когда «имя» и «форма»¹ утверждены майей, тогда Безмысленное Я проявляется как эта «речь»².

Но если уже есть это «Я есмь», то зачем слушателю строить догадки³?

Пусть пребудет одно только «Я есмь».
Лишь тогда Безмысленное Я может быть познано. Какая ещё нужда спрашивать: «Как майя возникла в том Брахмане?» и прочее. Оставь сейчас все свои мысли, ибо ничто, кроме немыслия или не-ума, не сделает тебя Самим Собой.

1. Где имя — «Я есмь»/существование, а форма — «вся совокупность» знания; см. V.28.

2. Абсолют, запредельный мысли, выражает Себя через манифестацию («речь»), которой является всё сущее, начиная с «Я есмь».

3. Прямой призыв прекратить умственные спекуляции. Истина дана непосредственно в опыте «Я есмь», а не в теориях о ней.


В этом стихе даётся прямое практическое наставление:

1. Весь мир (речь) и наше чувство «я» — это проявление изначального Я через игру «имени и формы».

2. Прекратите философские изыскания («как майя возникла?»). Они уводят в сторону.

3. Удерживайте внимание на самом данном факте — на чистом, неконцептуальном чувстве «Я есмь».

4. Через успокоение ума (достижение не-ума) обнаружьте, что вы уже есть то самое Безмысленное Я, которое искали. Познание — это не приобретение, а узнавание того, что всегда есть.



25. И вот, когда Безмысленное Я и есть эта самая «речь»¹, всё ещё остаётся сомнение: «Как в том бесформенном Я могла появиться Мула-майя?²»

Стих указывает на естественную и неизбежную ловушку ума. Даже приняв, что всё сущее («речь») есть проявление Абсолюта, ум продолжает искать причину этого проявления. Он спрашивает: «Как бесформенное могло породить форму (майю)?»

Этот вопрос — вершина философского сомнения, но также и тупик, потому что он предполагает, что у иллюзии (майи) есть некая причина в Реальности.

На самом деле, майя — необъяснимая (анирвачания). Её «появление» — не событие во времени, а вечная потенция Абсолюта, которая не может быть понята умом, а только превзойдена через прямое познание своего «Я».

Стих подготавливает почву для финального ответа: оставить этот неразрешимый вопрос и обратиться к прямому переживанию.

1. Парадокс для ума: то, что за пределами выражения, является основой всего выражения (мира).

2. Фундаментальный вопрос всей адвайты, на который, по сути, не может быть дано логического ответа, так как сам вопрос порождён майей. Любой ответ был бы частью майи.



26. Это ложное «Я есмь» есть ограниченное видение. Оно подобно гипнозу. И всё же тебе надлежит понять, как вышло, что Параматман явился как Своя же «игра». Теперь я покажу тебе, как Та Чистая, Безмысленная Ниргуна стала Сагуной и «многими» вещами.


27. Подобно тому, как в неподвижном пространстве/акаше появился движущийся ветер, так же и в чистом Знании появилось знание Мула-майи.


28. Но когда появилась форма ветра, разделилось ли пространство? Была ли потревожена Безмысленная Истина? Как подобное могло когда-либо случиться?


29. И хотя Мула-майя явилась, всё же Ниргуна полностью всё пронизывает. Поняв эту аналогию пространства и ветра, можно разрушить изначальное сомнение.


30. Ветер не является древним, он только что возник. Познай Мула-майю таким же образом. Ты можешь называть её истинной, но она снова будет поглощена¹.

1. То есть: пробуждаясь утром, ты пробуждаешь знание; затем, из-за мирского мышления, является этот мир. Засыпая, ты гасишь знание, а та Реальность пребывает. Но То — не познаваемо, оно за пределами двойственности майи.



31. Тебе следует понять, что Мула-майя подобна ветру. Она является, но Реальность фактически не становится формой Реальности¹.

1. Т.е. явление не может быть вечной Истиной.


32. Мы можем говорить, что ветер реален, но всё же на него нельзя указать. Мы можем понять, что он есть, лишь по виду пыли, летящей по небу.

С.Махарадж: весь мир — всего лишь пыль.



33. Мула-майя явилась таким же образом. Она есть явление, в то время как Реальность и видение «многих» вещей — нет¹. Впоследствии, когда она расширяется, появляется авидья-майя и «многие» формы².

1. Она подобна мосту между Реальностью и этим грубым существованием. От неё, если смотреть внутрь, можно реализовать Вечную Реальность, а если смотреть вовне, тогда она есть причина мира.

2. Майя невежества; «Я есть тело». Майя знания есть причина, а всё, что мы видим через наши чувства, есть следствия. Всё это существует из-за майи, гун и объективации.



34. Подобно тому, как из-за соприкосновения с ветром видимое видно летящим по небу, так же и из-за соприкосновения с Мула-майей является мир.


35. В небе не было туч, но затем они внезапно образовались. Таким же образом, из-за гун майи¹, этот мир внезапно явился².

1. Объективации.

2. Ты засыпаешь и видишь сон, или ты «просыпаешься» и видишь этот сон.


36. Этого несуществующего неба не было, и «там», в Брахмане, оно внезапно явилось. Таким образом, видимое «всё» явилось «здесь», в майе.

Брахман не воспринимаем, но когда ты пытаешься воспринять Его, тогда ты, будучи Брахманом, делаешь Его объектом своего восприятия, и это «всё» появляется, как явление облака на фоне пространства/неба.


37. Из-за облака кажется, что небо теряет свою неподвижность; но небо, поистине, таково, каким всегда было.


38. Таким же образом, из-за майи Ниргуна кажется ставшей Сагуной. Но Реальность понимают как полностью целостную и совершенную, и как ту, какой Она всегда была.

С. Махарадж: когда есть пространство, должно быть и знание: они неразделимы; ты знаешь, что «что-то есть».


39. Облака приходят и уходят, и всё же небо пронизывает всё. Подобно этому явилась саттва-гуна, но она — не Ниргуна Брахман.


40. Небо кажется касающимся головы¹, но это совсем не так, оно такое, каким всегда было. Подобно этому творение следует знать как явление, и всё же Ниргуна Брахман таков, каков Он есть.

1. Когда внимание выделяет некий объект из единого поля Знания («Я есмь») проявляется воспринимающий этот объект («кто-то») и сам объект восприятия («небо как нечто иное»). Однако в изначальном Единстве нет ни выделения, ни пар «воспринимающий-воспринимаемое». Любое явление возникает внутри этого безусильного осознавания как его временный модус.


41. Когда ты смотришь вверх, то создаётся пространство, и в том пространстве видится синева¹. Но Параматман² должен знать, что это ложное явление, появившееся на Нём.

С. Махарадж: всё, что видится или воспринимается, — не существует, и всё же Он там есть.


1. Но пространство — не цвет; пространство и цвет воображены.

2. Т.е. только ты.

...

42. Кажется, что пространство наверху распростёрто и изогнуто, охватывая землю. Но это воображение, пространство совершенно открыто и неограниченно¹.

1. Поэтому пребывай открытым и неограниченным.


43. Когда ты смотришь на горы издали, то видишь между ними синий цвет. И всё же Реальность не затрагивается синевой. Подобным образом ты должен знать, что Ниргуна Брахман не затронут¹ Сагуна Брахманом.

1. Воображаемым.


44. Когда на скачущей колеснице земля кажется движущейся, на самом деле она неподвижна¹. Ниргуну следует познать таким же образом, и тогда есть только чистое Знание², и это - Парабрахман.

1. Т.е. ты находишься в скачущей колеснице, называемой телом, поэтому весь мир кажется движущимся. Расширь своё осознавание, и когда нет ничего, кроме тебя, тогда где же движущийся мир?

2. Т.е. не-знание.


45. Из-за туч луна кажется непрерывно движущейся. Но это всё иллюзия, и движутся тучи.

Принимая себя за нечто, мы видим «многие» движущиеся вещи.

С. Махарадж: Единый жизненный принцип пронизывает всё творение — как живое, так и неживое. В человеке именно он, действуя через ограниченную способность познания, проявляется как сознательность.

В других же объектах, где эта ограничивающая познавательная способность отсутствует, он кажется бесчувственностью. Таким образом, сознательность и бесчувственность объектов — понятия относительные.

Движение буйвола относительно движения лошади — медленно. Движение лошади относительно движения оленя — медленно. Движение оленя относительно движения ветра — медленно.

В действительности ни одно существо не лишено жизни; все суть проявление той же самой жизненной природы. Разница лишь в относительной скорости проявления: одно кажется медлительным, другое — очень активным.

Из этого следует, что пять элементов (стихий) также находятся в относительном покое или движении по отношению друг к другу.

Однако причина не отлична от следствия: из этого самого жизненного принципа произошли грубые и тонкие тела, а пять грубых элементов и их тонкие соответствия есть не что иное, как природа этого единого жизненного принципа.


46. Когда есть горячий воздух или пламя огня, то воздушное пространство кажется движущимся, но оно неподвижно и таково, каково есть.


47. Подобным образом, Безмысленная Сварупа пребывает в абсолютной целостности, однако возникает ощущение прихода саттва-гуны. И как только это ощущается, сила воображения заставляет Реальность казаться ложной майей.


48. Это подобно обману гипноза¹: Безмысленное Я кажется движущейся майей. Но То Я вечно и неподвижно, и Оно таково, каким всегда было.

1. Буквально переводится как ограничение зрения.


49. Таково То Я «без частей». Майя обнаруживает части. «Многие» части майи естественным образом появляются, когда Безмысленного Я нет.

Там, где царит иллюзия множества, забывается простота Единого. Мир «частей» существует только тогда, когда взгляд не направлен на Источник.


50. Поняв майю в её источнике, обнаруживаешь, что её нет. Когда же она проявляется, её принимают за то самое Безмысленное Я. Но она сотворена и разрушится, как разрушаются облака.


51. И даже когда мир майи уже явлен, неизменный Ниргуна Брахман пребывает нетронутым и целостным. Но с первым проблеском "Я есмь" Реальность облекается в личину майи.



52. Когда гуна-майя разрастается в майю неведения¹, даже «всё»² на фоне Ниргуны не является. И всё же любое образование разрушится в Истинной Сварупе.

1. Отождествление с телом.
2. "Я есть".


Примечание:

Когда присутствует Мула-майя, происходит формирование «всего».

Затем наступает гуна-майя, то есть начинают проявляться гуны.

Изначально возникает простое знание о чём-либо — это саттва-гуна.

Однако ей изначально присуще незнание собственного Я — это тамо-гуна.

Именно из этой тамо-гуны в своё время появляются элементы: пространство, ветер, огонь, вода и земля.

Эти пять великих элементов раскрывают процесс объективации — возникновения вещей из небытия, или из пространства.

Каждый великий элемент наделён собственными свойствами, которые проявляются всё отчётливее, пока, наконец, не возникает великий элемент земли.

В этот самый момент становятся явными «множество» имён и, как следствие, «множество» форм.

А когда на эти имена и формы наслаивается дальнейшая концептуализация — например, оценка «это хорошо» или «это плохо», — тогда всё это принимается за Истину, и рождаются «многие» мысли.

Этот процесс объективации не является медленным. Он происходит каждое утро при вашем пробуждении. Поэтому он и известен как взрыв гун.


...