Дасбодх (в процессе перевода)

ТРЕТЬЯ САМАСА – ЧАТУРДАШ БРАХМА НИРУПАН (ОБЪЯСНЕНИЕ ЧЕТЫРНАДЦАТИ ВИДОВ БРАХМАНА)

Брахман, или Парабрахман, есть чистейшая сущность. Он также является наиболее отвлечённым и трансцендентным, и потому, пытаясь описать его, приходится прибегать к чему-то зримому, чтобы можно было провести хоть какое-то сравнение, хотя все они несовершенны.

К сожалению, используемое подобие вносит некую двойственность, но без этого объяснение невозможно, ибо эту сущность надлежит пережить, а не рассказать о ней.

Прежде всего следует осознать, что есть ложное, и затем шаг за шагом устранить его. То, что останется, и будет истинной реальностью, которую затем следует впитать.

Шри Самартх говорит, что на этом основании он поведает нам о четырнадцати типах Брахмана. Вот они:

1. Брахман слова
2. Брахман изначального слова
3. Брахман, о котором говорит мать Шрути
4. Всепроникающий Брахман
5. Брахман жизненной силы
6. Брахман силы (мощи)
7. Брахман-свидетель
8. Брахман с качествами
9. Брахман без качеств
10. Брахман речи
11. Брахман переживания
12. Брахман блаженства
13. Брахман единения
14. Неописуемый Брахман

Когда о Брахмане пытаются рассказать словами, без просветляющего переживания своего «Я», это известно как Брахман слова. Это иллюзия.

Брахман изначального слова находится на уровне выше первого.

Брахман, о котором говорит мать Шрути, — это небо, в котором пребывает вся вселенная.

В хаотичных сплетениях пяти первоэлементов и их творений, когда проявляет себя микропринцип, это называют всепроникающим Брахманом.

Мать Шрути говорит, что всё сущее есть не что иное, как Брахман. Майя и пять первоэлементов, а также живые существа, происходящие от них, получают жизнь от изначальной жизни, называемой Брахманом жизненной силы.

Сила, на которой покоится этот Брахман, известна как Брахман силы. Брахман, который знает это, есть Брахман-свидетель.

На шаг впереди — Брахман с качествами, ибо этот пребывает как свидетель и понапрасну обретает качества.

Следующим является Брахман без качеств, который поистине находится за пределами слов и речи.

Брахман, который можно описать речью, есть Брахман речи. Брахман, который можно пережить через просветление, есть Брахман переживания.

Блаженство, присущее Брахману переживания, когда оно ощущается устремлённым садхаком, есть Брахман блаженства.

Когда садхак полностью сливается с ним, он становится Брахманом единения.

Там, где ум и речь должны повернуть назад и исчезнуть, пребывает неописуемый Брахман.

Шри Самартх говорит, чтобы понять это во всей полноте, следует твёрдо запомнить, что Брахман, или Парабрахман, — единственная постоянная сущность, а Майя — сущность крайне преходящая.

Когда Брахман пытаются объяснить лишь словами, без какого-либо переживания его, это попадает в сферу Майи, и потому такое занятие иллюзорно как для того, кто пытается объяснить его словами, так и для того, кто пытается понять его, слушая слова.

Брахман изначального слова также не достигает подлинного состояния Брахмана, ибо, хотя слово и является изначальным, оно всё же остаётся в сфере человеческого воображения, тогда как Брахман — за пределами любого человеческого представления.

Брахман неба, содержащего всю вселенную, не есть истинный Брахман по той причине, что небо по сути есть великая пустота, которая исчезает с приходом истинного знания.

Видимая вселенная подвержена разрушению, и потому Брахман, который пронизывает её всю, также разделяет ту же участь. Он тоже разрушается во время окончательного разрушения этой вселенной.

Принцип, лежащий в основе этой теории о таком типе Брахмана — что все вещи являются проявлениями Брахмана, — абсолютно верен, но, к сожалению, он помещён в иную перспективу: изначальный Брахман крайне стабилен, неизменен и не обладает качествами, тогда как Брахман в этой теории предстаёт как нечто, что можно увидеть во всех вещах через восприятие нестабильностей, постоянного движения и всех приписываемых свойств, что противоречит самой концепции и фактам о подлинном Брахмане.

По-настоящему знающие не считают ничто, познаваемое по форме, Брахманом, и нам следует не только подражать им, но и помнить, что всё сотворённое обречено на разрушение.

Когда Брахман такого типа подвержен разрушению, само собой разумеется, что тот, кто способен его видеть, также подвержен разрушению.

Брахман жизненной силы поддерживает жизнь живых форм и, следовательно, их видимость, что в конечном счёте поддерживает иллюзию, и потому этот тип Брахмана также несостоятелен для изначальной теории.

Брахман силы основан на представлении, что старший будет править младшим, хозяин — слугой, богатый — бедным, могущественный — слабым, но в состоянии Парабрахмана нет такого различия, и это остаётся лишь на уровне воображения.

Брахман-свидетель по сути требует наличия чего-то, что можно свидетельствовать, и, следовательно, присутствия двойственности, что полностью противоречит концепции Парабрахмана.

Брахман с качествами сам подвержен разрушению по той простой причине, что всё, что можно описать, в конечном счёте разрушимо, рано или поздно.

Всё видимое, что можно описать качествами и атрибутами, находится в пределах слов. Там, где качеств нет, слова бессильны.

Святые и знающие говорят, что Майя, ответственная за видимое, подобна миражу. Таким образом, видимая вселенная есть иллюзия и, будучи таковой, никогда не существовала вовсе.

Шри Самартх говорит, что там, где нет места, бессмысленно описывать его границы; где нет рождения, бессмысленно говорить о жизненной форме; и то же самое верно для приведения подобия двойственности к состоянию, где её полностью нет.

Сила остаётся в сфере Майи, чувство бытия — в сфере всего материального, и вся игра силы ума процветает там, где есть недостаток знания.

Сила, бытие свидетелем и высшая точка силы происходят от видимого, недостатка знания и, таким образом, Майи.

Они находятся в пределах качеств и потому совершенно неприменимы к состоянию, которое враждебно любым атрибутам. Таким образом, этот тип Парабрахмана, который свободен от приписываемых качеств, но обозначается и описывается знаками слов, несостоятелен в силу того, что и слова, и подразумеваемое значение преходящи.

То же самое относится и к Брахману Речи.

Когда человек переживает высшее счастье, он чувствует, что он его переживает, и, следовательно, присутствует тот, кто его переживает, само счастье и само переживание.

Они, таким образом, присущи игре ума, которая также является преходящим состоянием, и потому Брахман переживания и блаженства также иллюзорны.

Когда вы сливаетесь с Парабрахманом, все прочие вещи просто исчезают в никуда. К сожалению, эти другие вещи могут вновь проявиться, если это состояние достижения после суровой садханы утрачено даже на самый малейший миг, что приводит к разрыву единения.

По этой причине существуют разные уровни знающих мудрецов, и потому этот Брахман единения, хотя и очень близко подходит к истинной концепции Брахмана, не есть подлинный Брахман.

В состоянии неописуемого Брахмана вы не только полностью сливаетесь с ним, но, подобно ему, теряете все прочие вещи; однако, поскольку он описывается словом «неописуемый», он тоже не соответствует изначальной концепции.

Шри Самартх говорит, что ум постоянно пребывает в неком состоянии, и когда вы учитесь удерживать его без какого-либо состояния, вы переживаете отрешённость.

Это тоже за пределами слов, границ, ограничений, различий, иллюзий видимого и есть безусловное состояние, в котором йоги обретают блаженство.

Стать неописуемым Парабрахманом — это не что иное, как в любой миг без усилий погружаться в самадхи. Это дарует свободу от всей печали и страха.

Конец всех определений, атрибутов и качеств есть просветление своего «Я» и, следовательно, Парабрахман. Это окончательная теория Вед, Упанишад и Бхагавадгиты.

Ваш собственный опыт будет тому доказательством. В этом состоянии нет места иллюзиям Майи, недостатку знания, прикосновению видимого и любому воображению. С просветлением этого переживания мы должны убить чувство, что «я есть тело», и тогда вы увидите Парабрахман повсюду.

Шри Самартх советует нам размышлять о подлинном Брахмане, Парабрахмане, который свободен от любых благих или дурных побуждений, постоянно.

При глубоком изучении этого, часть, связанная с воображением, через некоторое время исчезает, мы становимся Парабрахманом и, хотя телесно исчезаем в момент смерти, остаёмся навечно в форме Парабрахмана.

Всё это очень легко сказать, но крайне трудно практиковать, и потому это должно совершаться под руководством Гуру, который и есть сам Парабрахман и, следовательно, знает о нём всё.

Шри Самартх теперь говорит, что до сих пор он объяснял о подлинном Брахмане, или Парабрахмане, а в следующей самасе он рассмотрит его более подробно не только для лучшего понимания, но и для его переживания.


Конец 7.3