Дасбодх (в процессе перевода)

ТРЕТЬЯ САМАСА – ЧАТУРДАШ БРАХМА НИРУПАН (ОБЪЯСНЕНИЕ ЧЕТЫРНАДЦАТИ ВИДОВ БРАХМАНА)

Брахман, или Парабрахман, есть чистейшая сущность. Он также является наиболее отвлечённым и трансцендентным, и потому, пытаясь описать его, приходится прибегать к чему-то зримому, чтобы можно было провести хоть какое-то сравнение, хотя все они несовершенны.

К сожалению, используемое подобие вносит некую двойственность, но без этого объяснение невозможно, ибо эту сущность надлежит пережить, а не рассказать о ней.

Прежде всего следует осознать, что есть ложное, и затем шаг за шагом устранить его. То, что останется, и будет истинной реальностью, которую затем следует впитать.

Шри Самартх говорит, что на этом основании он поведает нам о четырнадцати типах Брахмана. Вот они:

1. Брахман слова
2. Брахман изначального слова
3. Брахман, о котором говорит мать Шрути
4. Всепроникающий Брахман
5. Брахман жизненной силы
6. Брахман силы (мощи)
7. Брахман-свидетель
8. Брахман с качествами
9. Брахман без качеств
10. Брахман речи
11. Брахман переживания
12. Брахман блаженства
13. Брахман единения
14. Неописуемый Брахман

Когда о Брахмане пытаются рассказать словами, без просветляющего переживания своего «Я», это известно как Брахман слова. Это иллюзия.

Брахман изначального слова находится на уровне выше первого.

Брахман, о котором говорит мать Шрути, — это небо, в котором пребывает вся вселенная.

В хаотичных сплетениях пяти первоэлементов и их творений, когда проявляет себя микропринцип, это называют всепроникающим Брахманом.

Мать Шрути говорит, что всё сущее есть не что иное, как Брахман. Майя и пять первоэлементов, а также живые существа, происходящие от них, получают жизнь от изначальной жизни, называемой Брахманом жизненной силы.

Сила, на которой покоится этот Брахман, известна как Брахман силы. Брахман, который знает это, есть Брахман-свидетель.

На шаг впереди — Брахман с качествами, ибо этот пребывает как свидетель и понапрасну обретает качества.

Следующим является Брахман без качеств, который поистине находится за пределами слов и речи.

Брахман, который можно описать речью, есть Брахман речи. Брахман, который можно пережить через просветление, есть Брахман переживания.

Блаженство, присущее Брахману переживания, когда оно ощущается устремлённым садхаком, есть Брахман блаженства.

Когда садхак полностью сливается с ним, он становится Брахманом единения.

Там, где ум и речь должны повернуть назад и исчезнуть, пребывает неописуемый Брахман.

Шри Самартх говорит, чтобы понять это во всей полноте, следует твёрдо запомнить, что Брахман, или Парабрахман, — единственная постоянная сущность, а Майя — сущность крайне преходящая.

Когда Брахман пытаются объяснить лишь словами, без какого-либо переживания его, это попадает в сферу Майи, и потому такое занятие иллюзорно как для того, кто пытается объяснить его словами, так и для того, кто пытается понять его, слушая слова.

Брахман изначального слова также не достигает подлинного состояния Брахмана, ибо, хотя слово и является изначальным, оно всё же остаётся в сфере человеческого воображения, тогда как Брахман — за пределами любого человеческого представления.

Брахман неба, содержащего всю вселенную, не есть истинный Брахман по той причине, что небо по сути есть великая пустота, которая исчезает с приходом истинного знания.

Видимая вселенная подвержена разрушению, и потому Брахман, который пронизывает её всю, также разделяет ту же участь. Он тоже разрушается во время окончательного разрушения этой вселенной.

Принцип, лежащий в основе этой теории о таком типе Брахмана — что все вещи являются проявлениями Брахмана, — абсолютно верен, но, к сожалению, он помещён в иную перспективу: изначальный Брахман крайне стабилен, неизменен и не обладает качествами, тогда как Брахман в этой теории предстаёт как нечто, что можно увидеть во всех вещах через восприятие нестабильностей, постоянного движения и всех приписываемых свойств, что противоречит самой концепции и фактам о подлинном Брахмане.

По-настоящему знающие не считают ничто, познаваемое по форме, Брахманом, и нам следует не только подражать им, но и помнить, что всё сотворённое обречено на разрушение.

Когда Брахман такого типа подвержен разрушению, само собой разумеется, что тот, кто способен его видеть, также подвержен разрушению.

Брахман жизненной силы поддерживает жизнь живых форм и, следовательно, их видимость, что в конечном счёте поддерживает иллюзию, и потому этот тип Брахмана также несостоятелен для изначальной теории.

Брахман силы основан на представлении, что старший будет править младшим, хозяин — слугой, богатый — бедным, могущественный — слабым, но в состоянии Парабрахмана нет такого различия, и это остаётся лишь на уровне воображения.

Брахман-свидетель по сути требует наличия чего-то, что можно свидетельствовать, и, следовательно, присутствия двойственности, что полностью противоречит концепции Парабрахмана.

Брахман с качествами сам подвержен разрушению по той простой причине, что всё, что можно описать, в конечном счёте разрушимо, рано или поздно.

Всё видимое, что можно описать качествами и атрибутами, находится в пределах слов. Там, где качеств нет, слова бессильны.

Святые и знающие говорят, что Майя, ответственная за видимое, подобна миражу. Таким образом, видимая вселенная есть иллюзия и, будучи таковой, никогда не существовала вовсе.

Шри Самартх говорит, что там, где нет места, бессмысленно описывать его границы; где нет рождения, бессмысленно говорить о жизненной форме; и то же самое верно для приведения подобия двойственности к состоянию, где её полностью нет.

Сила остаётся в сфере Майи, чувство бытия — в сфере всего материального, и вся игра силы ума процветает там, где есть недостаток знания.

Сила, бытие свидетелем и высшая точка силы происходят от видимого, недостатка знания и, таким образом, Майи.

Они находятся в пределах качеств и потому совершенно неприменимы к состоянию, которое враждебно любым атрибутам. Таким образом, этот тип Парабрахмана, который свободен от приписываемых качеств, но обозначается и описывается знаками слов, несостоятелен в силу того, что и слова, и подразумеваемое значение преходящи.

То же самое относится и к Брахману Речи.

Когда человек переживает высшее счастье, он чувствует, что он его переживает, и, следовательно, присутствует тот, кто его переживает, само счастье и само переживание.

Они, таким образом, присущи игре ума, которая также является преходящим состоянием, и потому Брахман переживания и блаженства также иллюзорны.

Когда вы сливаетесь с Парабрахманом, все прочие вещи просто исчезают в никуда. К сожалению, эти другие вещи могут вновь проявиться, если это состояние достижения после суровой садханы утрачено даже на самый малейший миг, что приводит к разрыву единения.

По этой причине существуют разные уровни знающих мудрецов, и потому этот Брахман единения, хотя и очень близко подходит к истинной концепции Брахмана, не есть подлинный Брахман.

В состоянии неописуемого Брахмана вы не только полностью сливаетесь с ним, но, подобно ему, теряете все прочие вещи; однако, поскольку он описывается словом «неописуемый», он тоже не соответствует изначальной концепции.

Шри Самартх говорит, что ум постоянно пребывает в неком состоянии, и когда вы учитесь удерживать его без какого-либо состояния, вы переживаете отрешённость.

Это тоже за пределами слов, границ, ограничений, различий, иллюзий видимого и есть безусловное состояние, в котором йоги обретают блаженство.

Стать неописуемым Парабрахманом — это не что иное, как в любой миг без усилий погружаться в самадхи. Это дарует свободу от всей печали и страха.

Конец всех определений, атрибутов и качеств есть просветление своего «Я» и, следовательно, Парабрахман. Это окончательная теория Вед, Упанишад и Бхагавадгиты.

Ваш собственный опыт будет тому доказательством. В этом состоянии нет места иллюзиям Майи, недостатку знания, прикосновению видимого и любому воображению. С просветлением этого переживания мы должны убить чувство, что «я есть тело», и тогда вы увидите Парабрахман повсюду.

Шри Самартх советует нам размышлять о подлинном Брахмане, Парабрахмане, который свободен от любых благих или дурных побуждений, постоянно.

При глубоком изучении этого, часть, связанная с воображением, через некоторое время исчезает, мы становимся Парабрахманом и, хотя телесно исчезаем в момент смерти, остаёмся навечно в форме Парабрахмана.

Всё это очень легко сказать, но крайне трудно практиковать, и потому это должно совершаться под руководством Гуру, который и есть сам Парабрахман и, следовательно, знает о нём всё.

Шри Самартх теперь говорит, что до сих пор он объяснял о подлинном Брахмане, или Парабрахмане, а в следующей самасе он рассмотрит его более подробно не только для лучшего понимания, но и для его переживания.


Конец 7.3

7.3. Четырнадцать Брахманов

1. Пусть слушатель будет внимателен. Я намерен поведать о «Знании Брахмана», которое приносит удовлетворение духовному искателю.

2. Чтобы обрести драгоценные камни, нужно промыть грунт. Подобно этому, описание Четырнадцати Брахманов даётся для того, чтобы, познав их, в конечном счёте отбросить.

3. Объекты нельзя описать без указания их признаков; учение о недвойственности требует для объяснения двойственных примеров; окончательное понимание невозможно обрести, не узнав сначала об исходной основе; и нельзя привести примеры без способности говорить.

4. Сначала необходимо объяснить ложное, чтобы его можно было распознать и оставить. Тогда Истина сама собой глубоко запечатлится в уме.

5. Поэтому и даётся указание на Четырнадцать Брахманов, чтобы ты мог прийти к познанию «Окончательного Вывода». Пусть слушатели сохраняют внимание во время этого повествования.

6. Первый Брахман именуется «Брахман как Слово». Второй — «Брахман как ОМ». Третий — «Брахман как Небо». Эти имена приведены в Упанишадах.

7. Знай, что четвёртый Брахман называется «Брахман как Всё», пятый — «Брахман как Жизненная Сила», шестой — «Брахман как Сила», а седьмой — «Брахман как Свидетель».

8. Восьмой именуется «Брахман с Качествами» (Сагуна), девятый — «Брахман без Качеств» (Ниргуна), а десятый — «Брахман как Речь» (произнесённое слово).

9. Одиннадцатый называется «Брахман как Переживание», двенадцатый — «Брахман как Блаженство», тринадцатый — «Брахман как Сущность Реальности», а четырнадцатый — «Брахман как Неописуемый».

10. Таковы имена четырнадцати Брахманов. Далее последуют разъяснения этих имён, а затем я поведаю о признаках самой тайны «Истинной Сущности» (Сварупа).

11. Знай, что утверждение о «Брахмане как Слове» на деле есть лишь заблуждение, лишённое живого переживания, ибо Брахман нельзя постичь словами. Подобно этому, Брахман как «ОМ» — всего лишь отдельное слово, а Брахман не является ни одним из слов.

12. То, что называют «Брахман как Небо», обладает качеством пространственности, а «Брахман как Всё» — качеством всепроникаемости, что указывает на его тончайшую природу.

13. «Всё», видимое глазами, есть смешение пяти элементов и по сути является лишь Брахманом.

14. То, что именуется «Брахман как Всё», есть сущностная основа Упанишад. Теперь я поведаю о Брахмане, который называется «Брахман как Жизненная Сила» (Чайтанья).

15. Брахман, который есть Жизненная Сила, — это то, что оживляет Иллюзию в форме пяти элементов, потому он так и называется.

16. Эта Жизненная Сила требует наличия некой силы, чтобы живые существа могли оживляться. То, что даёт эту силу, есть принцип, называемый «Брахман как Сила» (Саттва). А то, что знает или свидетельствует эту Силу и Жизненную Силу, называется «Брахман как Свидетель».

17. Этот «Свидетель», который сам является способностью познавания и наблюдения, обладает качествами, потому и называется «Брахман с Качествами» (Сагуна Брахман).

18. Там, где качества отсутствуют, это называется «Брахман без Качеств» (Ниргуна Брахман). Теперь я поведаю о Брахмане, который может быть выражен словами.

19. То, что может быть описано речью, называется «Брахман как Речь», однако подлинное переживание Брахмана таково, что его нельзя выразить словами.

20. То, что называется «Брахман как Переживание», по своей природе есть переживание Блаженства, тайну которого я также открою.

21. Этот «Брахман как Блаженство» непрерывен и неразделим. Он есть нечто неописуемое, где невозможен какой-либо диалог.

22. Таковы Четырнадцать Брахманов, описанные в последовательности. Когда искатель видит и понимает их, он больше не затрагивается Иллюзией.

23. Пойми: Брахман Вечен, а Иллюзия — это всё преходящее. Теперь будет представлен окончательный вывод относительно Четырнадцати Брахманов.

24. Брахман как «слова» — это лишь словесное и иллюзорное [понятие], так как оно не основано на живом переживании. С помощью различения легко увидеть, что оно непостоянно.

25. Подобно этому, Брахман как ОМ — всего лишь отдельное слово. При глубоком рассмотрении можно увидеть, что ОМ также не постоянен.

26. Говорится, что Брахман подобен небу, но небо подобно пустоте, которая может быть «разрушена» с помощью Знания Себя. Таким образом, можно увидеть, что небо также непостоянно.

27. Всё, что появляется, должно прийти к концу, поэтому Брахман как «всё» также преходящ. Окончательное растворение вселенной с уверенностью описано в писаниях Веданты.

28. Там, где есть окончательное растворение вселенной, как может остаться какое-либо существование элементов? Так показывается, что и «Брахману как Всё» приходит конец.

29. Мудрый не согласится, что инертное — подвижно, или что бескачественное имеет качества или форму.

30. «Всё», что сотворено, состоит из пяти элементов, и его разрушение неизбежно. Как же тогда можно утверждать, что Брахман — это «всё»?

31. Но достаточно разговоров о «Брахмане как Всё». Брахман как «всё» разрушим, не вечен. Даже видящий, который видит и отличен от «всего», также исчезает, так кто же тогда остаётся, чтобы что-либо видеть?

32. Теперь о том, что даёт всему Жизнь. Знай, что все эти вещи также по своей природе иллюзорны. Та Жизненная Сила, что даёт жизнь и движет всем, также разрушима.

33. Теперь о «Брахмане как Сила». Сила, или саттва, означает иметь власть над чем-либо. Если все вещи нереальны, то над чем тогда иметь власть? Подобно, с Брахманом как «Свидетель», если нет объекта для восприятия, то и свидетель ложен.

34. Что касается «Брахмана с Качествами» (Сагуна Брахман), то ясно видно, что все качества преходящи. Таким образом, не требуется дополнительных доказательств, чтобы знать, что Сагуна Брахман определённо не вечен.

35. Теперь о том, что названо «Брахманом без Качеств» (Ниргуна Брахман), как можно понять уместность такого имени? Как можно прийти к познанию чего-либо или говорить о чём-либо, не вызвав сначала в уме каких-либо качеств?

36. Говорится, что Иллюзия подобна миражу или воображаемому облаку, которого никогда не существовало.

37. Если нет города, как может быть вопрос о его границах? Без рождения, как может быть какое-либо индивидуальное существо? Подобно, как могут двойственные примеры действительно рассказать о недвойственности?

38. Как может быть Иллюзия без «Силы», или объекты без «Знающего», или состояние инерции без «Жизненной Силы»?

39. Сила, Жизненная Сила и Свидетель — все обладают качествами. Как может бескачественное быть подобно тому, что с качествами?

40. Говорится, что Брахман бескачественен, но ты должен понять, что это указание — также лишь имя, которое непостоянно. В этом нет сомнений.

41. Слово «бескачественный» — это указание на Брахман. Ему дано много таких имён, но следует понять, что «Бескачественный Брахман» — это лишь словесное описание, а речь сама по себе разрушима.

42. Переживание блаженства — это чувство, являющееся личным состоянием или настроем ума. В полноте Брахмана нет места для личного состояния.

43. Брахман неописуем, поэтому указание на то, что он есть некий особый настрой или состояние, ошибочно, поскольку никакой умственный настрой к нему не применим.

44. Сказать, что он неописуем, означает указать, что он без какого-либо настроя, что то же самое, что сказать, что он есть состояние без-умия (унмани). Это пристанище йогов, свободных от какого-либо отождествления.

45. Реальность — это то, что не выражено каким-либо отождествлением. Она сама есть естественное, нерукотворное «естественное самадхи» (Сахаджа Самадхи), где страдания мирской жизни отсутствуют.

46. То, что есть конец отождествления, само и есть «Окончательное Понимание». Это утверждённая Истина Веданты, собственное переживание Самости.

47. Подобно этому, Брахман Вечен, без какого-либо следа заблуждения Иллюзии. Познавшие понимают тайну само-переживания.

48. Отбрасывая концепции в своём переживании, человек обретает удовлетворение от этого само-переживания.

49. Если уж необходимо что-то воображать, следует попытаться вообразить то, что невообразимо, и таким образом воображение естественно разрушается. Затем, «пребывай», не будучи ничем, пока эпохи проходят.

50. Одно хорошее свойство воображения в том, что его можно направить в любую сторону. Если направить его на свою «Истинную Сущность», оно становится пронизанным тем, что лишено изменений.

51. Когда воображаешь то, что невообразимо, воображение не может там существовать. Когда пребываешь без изменений, присутствие воображения не может там оставаться. Когда встречаешься с тем, что непривязано, сам становишься непривязанным.

52. Брахман — не видимый объект, его нельзя взять руками или удержать в ладонях. Следует понять, что его можно пережить только через слова, произнесённые Садгуру.

53. После этой подглавы повествование будет продолжено, чтобы укрепить убеждённость искателя. Так человек обретёт переживание «Чистого Брахмана».


Конец 7.3

7.3.Четырнадцать Брахманов

1. Если слушающий пребывает внимательно в «сейчас», то можно постичь знание Вневременного Брахмана. Посредством Мула-майи¹, должно быть достигнуто умиротворение/самадхан садхака.

1. То есть «сейчас», или рождения времени.


2. Как для добычи алмазов требуется перебрать немало породы, так и признаки этих четырнадцати Брахманов следует познать по той же причине.


3. Как не может быть названия без предмета или примера без двойственности, так же не может быть и сиддханты¹ без высказывания предпосылки².

1. Окончательный вывод; «Я не существую».

2. «Я есть Он».


4. Итак, вначале ложное следует признать, а затем, когда оно распознано, его нужно отбросить. После чего ту Истину, что сокрыта в твоём внутреннем пространстве, ты естественно впитаешь.


5. По этой причине и дано обозначение четырнадцати Брахманов; оно сказано, чтобы был понят сиддхант¹. Ибо если
слушатель здесь внимателен, то эта «речь» станет Тем Единым чистым Брахманом.

1. Окончательный итог - Истина.


6. Первый Брахман — это слово «Брахман», второй Брахман — это Аум, и, согласно Ведам, третий Брахман — это небо/пространство.


7. Знай, четвёртый Брахман — это «всё»; пятый Брахман — это движущий принцип/сознание¹; шестой Брахман — это сила², а седьмой Брахман — это свидетель.

1.Чайтанья.

2. Бытия.


8. Восьмой Брахман — это Сагуна¹; девятый Брахман — это Ниргуна², и десятый Брахман следует познать как выразимый Брахман.

1. С качествами.
2. Без качеств.


9. Одиннадцатый Брахман — это само «переживание»; двенадцатый Брахман — это блаженство/ананда; тринадцатый Брахман — это тадакара¹, а четырнадцатый — Тот Невыразимый Брахман.

1. То есть Пребывающий в Том.


10. Именно таковы четырнадцать Брахманов, которым даны разъясняющие имена. Теперь посредством этого обозначения будет раскрыта сущность собственного облика¹.

1. Сварупы.


11. Когда присутствует смятение блуждающего ума¹, переживание² оказывается недоступным, и «речь» является словесным Брахманом³. Но вот⁴, тот Единый нетленный Брахман познаётся как Аум.

Чувство «Я есмь» было понято, но ещё нужно научиться расширять это переживание, пребывать в этом переживании и углублять это переживание;

С. Махарадж — тебе следует лелеять радость этого понимания.

1. Искаженное восприятие.

2. «Я есмь». Прямое, чистое переживание «Я есмь» затмевается, заслоняется содержанием ума. Оно не исчезает, но к нему нет прямого доступа.

3. Только интеллектуальным пониманием.

4. "Но вот" — теперь приходит понимание; указывается на смену стадии. Завершилась фаза теоретического изучения («словесный Брахман») и началась фаза непосредственного опыта.



12. Затем следует небо или пространство/Брахман акаши¹; это великое пространство обладает врождённым качеством всепроникновения. Теперь эта «речь» есть Брахман «всё».

1. Ты чувствуешь, что там ничего нет.


13. Но когда Мула-майя начинает «разглагольствовать», тогда она расширяется в пять великих элементов и низвергается в грубый видимый мир¹.
Потому тот чистый Брахман и должен непрестанно «изрекать» эту «речь»².

1. Внутри «всего» существуют гуны и элементы в потенциальной форме. Но когда «речь» забывается, они становятся явными и возникает объективность.

2. Чтобы не быть увлечённым "разглагольствованием" Майи (миром множественности), садхак должен укоренить своё сознание в изначальной "речи" — в вибрации "Я есмь" или Аум, которая является самим чистым Брахманом. Это процесс удержания внимания на Источнике.


14. Когда Брахман есть эта «речь»¹ «всего»², тогда та сущность ищет опору в Ведах, и они провозглашают: «Всё это есть Брахман»³. Теперь⁴ этот движущийся/чайтанья Брахман⁵ должен быть распознан⁶.

Здесь описывается эволюция познания:
1.Стадия объекта: Брахман = «всё» (проявленный мир). Опора на авторитет Вед.
2. Стадия субъекта (начало): Сдвиг внимания с объектов на субъект, с творения на Творца. Брахман = Чайтанья (оживляющее Сознание). Опора на прямое распознавание в себе.

1. «Речь» (shabda) — это не просто слова, а творящий принцип, Логос, первичная вибрация, через которую Непроявленное (Ниргуна Брахман) выражает себя как Проявленное (Сагуна Брахман).

2. Фраза указывает на стадию понимания, когда искатель воспринимает Брахман не как чистую, безформенную Реальность, а через призму всей проявленной вселенной («всё»). Это всё еще объектный, ограниченный взгляд, где Абсолют отождествляется с совокупностью Его творения.

3. Это состояние, когда интеллект и эго ищут внешнего авторитета и подтверждения. Личный опыт подменяется священными текстами. Ум цепляется за цитаты из Вед (например, «воистину, всё это — Брахман») как за доказательство, потому что своего глубочайшего переживания этого единства еще нет.

4. «Теперь» — знаменует переход на следующую ступень. Преодолено наивное отождествление Брахмана с грубыми объектами. «Всё» осознано как Брахман на уровне идеи.

5. Взгляд переносится с самих объектов («всего») на силу, которая их оживляет и приводит в движение. Это переход от статичной картины мира к постижению динамического принципа сознания (Чайтаньи) внутри него. Брахман познается не как «вещь», а как живая, пульсирующая энергия осознавания, делающая возможным сам факт существования «всего».

6. Это уже призыв не к изучению писаний, а к прямому усмотрению, к внутреннему исследованию. Нужно найти тот источник сознания и жизни, который является общим для всего воспринимаемого.


15. Этот движущий принцип/чайтанья приводит в движение пять элементов и т.д. в майе; следовательно, когда Параматма движется, он называется Брахманом чайтаньи.

....

16. Чайтанья¹ нуждается в силе изначального Пуруши², и тогда истинная Реальность проявляется как Брахман-сила³. Когда же является Познающий⁴ эту силу, тогда проявлен и Брахман-свидетель⁵.

1. Чайтанья — динамический, проявленный аспект Парабрахмана, энергия, которая оживляет творение. Это «Я есмь» как активный, движущий принцип.

2 . Пуруша здесь — это чистое, неизменное, бездеятельное Сознание, Абсолютный Свидетель. «Сила» Пуруши — это его потенция к проявлению, его энергия (Шакти). Утверждение «Чайтанья нуждается в силе Пуруши» означает, что динамическое проявление (Чайтанья) является функцией и выражением неподвижной основы (Пуруши). Без этой основы оно не существует.

3. Брахман-сила (Сатта-Брахман) — Это не «сила» в физическом смысле. Это сила бытия, существования. Когда Чайтанья соединена со своим источником (Пурушей), Реальность постигается как мощь, которая позволяет всему быть. Это шестой Брахман в списке.

4. Познающий — Это не новый субъект, а самоосознание самой этой силы бытия. Сила (Сатта) осознаёт саму себя. Это рефлексивный акт сознания, который создаёт иллюзию отдельного «знающего».

5. Свидетель неотделим от свидетельствуемого.

Брахман-свидетель (Сакши-Брахман) — Это седьмой Брахман. Когда возникает «познающий», тут же возникает и позиция того, кто свидетельствует познающего и процесс познания. Это более тонкий и отстранённый уровень осознавания.

Это указание на недвойственность (адвайту). Свидетель — это не наблюдатель «снаружи», а сама сущность того, что наблюдается. Они — одно целое.


17. Когда присутствует это свидетельствование¹, тогда та Реальность оказывается ограниченной в пределах гун². Так что это — Сагуна-Брахман³, и это та безмысленная Реальность, что открыто провозглашается «речью»⁴.

1. Сам акт «свидетельствования», даже будучи тончайшим, все же создает видимость двойственности — есть тот, кто свидетельствует (Сакши), и то, что свидетельствуется (гуны, мир). Пока есть это разделение, даже на самом тонком уровне, Реальность не переживается в своей целостности.

2. Реальность сама по себе не может быть ограничена. Однако в акте свидетельствования она воспринимается как нечто отличное от того, что она наблюдает.

Таким образом, она как бы «заключена» в рамки позиции наблюдателя, которая сама является продуктом гун (качеств природы), в данном случае — тончайшим проявлением гуны саттвы (ясности, чистоты).

Даже свидетельствование, будучи саттвическим состоянием, все еще принадлежит к проявленному миру (Пракрити), а не к абсолютному Духу (Пуруше).

3. Это прямое следствие. Любое состояние, в котором присутствует какое-либо качество, определение или позиция (включая позицию свидетеля), является сагун Брахманом — Брахманом с атрибутами.

Это высочайшая, саттвическая форма проявленного Бога (Ишвары), но это еще не безличный Абсолют (Ниргун Брахман).

4. Здесь «речь» — это уже не просто слова, а само творящее Слово, Логос (Шабда-Брахман). Вся проявленная вселенная, вплоть до тончайшего состояния саттвы и Свидетеля, является «высказыванием», вибрацией, открытым провозглашением этой безмысленной Реальности. То, что мы воспринимаем как мир, — это и есть «речь» Абсолюта о Самом Себе.


18. Когда «здесь» не остаётся и намёка на гуны¹, тогда Реальность предстаёт как Ниргуна Брахман². Потому именно эту Реальность следует именовать выразимым Брахманом³.

1.Речь идёт не просто об отсутствии самих гун (саттвы, раджаса, тамаса), но об исчезновении даже самого тонкого следа, отголоска или памяти о них, любого намёка на качественность, форму или разделение.

2. Это состояние за пределами всех качеств и атрибутов. Когда исчезает последнее восприятие «я-как-свидетель» (которое, как объяснялось ранее, всё ещё связано с саттвой), Реальность переживается в своей изначальной, чистой, необусловленной природе.

3. Парадокс в том, что невыразимый Абсолют (Ниргуна) может быть «выражен» в уме и речи искателя только как идея, следующая за полным отрицанием всех качеств.

Таким образом, «выразимый Брахман» — это не Сагуна (Брахман с качествами), а имя, данное Ниргуне после того, как все имена и качества были отброшены. Это последнее понятие, которое можно использовать перед полным переходом в безмолвие.

Здесь речь идёт о высочайшем состоянии не-проявленного, которое лишь условно названо «выразимым».



19. Когда изначальная Майя изрекает свою высшую речь¹, Реальность предстаёт как выразимый Брахман². Но если сохраняется Брахман как «переживание»³, то полное постижение чистого Брахмана⁴ остаётся недоступным.

С. Махарадж: «переживание/анубхава означает стать малым/ану».

Слово анубхава (переживание) Махарадж этимологически трактует как «ану-бхава» — «бытие малым» или «становление атомарным». Любое переживание, даже самое возвышенное, ограничивает безграничное Сознание, «уменьшает» его до размера содержания этого переживания и индивидуального «я», которое его испытывает. Пока есть переживание, есть и переживающий — эта малая, ограниченная точка сознания («ану»), которая и является последней и тончайшей формой эго.

Здесь указывается на тончайшую ловушку на пути:
Сначала ум превращает Брахман в высшую идею («пара-речь»). Затем он превращает Его в объект переживания («анубхава»). Но сам факт существования переживания («анубхава») доказывает наличие малого, отдельного «я» («ану»), которое и является последней преградой для слияния с безличным, чистым Брахманом, где никого не остаётся, чтобы что-либо переживать.

1. Мула-майя («корневая иллюзия») — это первичная сила проявления, источник «Я есмь». Её «пара-речь» — не обычные слова, а высшее, тончайшее творение ума — сама идея «Абсолюта» или «Брахмана», ещё сохраняющая тончайшую форму. Это последнее и самое утончённое понятие, которое может породить ум перед своим исчезновением.

2. На этой стадии искатель постиг Брахман как высшую Идею (которая и является «пара-речью»). Это огромный прогресс, но Реальность всё ещё схвачена умом как некий объект (пусть и самый возвышенный), то есть «выражена».

3. «Брахман как «переживание»» — Это 11-й Брахман в списке. Проблема здесь в том, что даже тонкое переживание «Я есмь Брахман» (анубхава) подразумевает триаду: тот, кто переживает (субъект), сам акт переживания, то, что переживается (Брахман как объект). Пока существует эта тройственность, сохраняется дуальность.

4. Чистый Брахман (Шуддха Брахман) — это не-двойственная Реальность за пределами всякого переживания, где исчезает сама дихотомия «познающий-познаваемое». Это состояние не переживается, а есть. Пока есть «я», которое что-то переживает, это состояние недостижимо.


.....

20. И этот Брахман-переживание¹ есть не что иное, как «речь» «Я есмь»². Неотъемлемым свойством этой познающей вритти³ является блаженство/ананда⁴. Однако же необходимо постичь ту сущность⁵, что стоит за этой речью — невыразимую.

«Я есмь» (речь) рождает Переживание (11-й Брахман). Природа этого переживания — Блаженство (12-й Брахман). Нужно пройти сквозь блаженное переживание «Я есмь» к его беззвучной Невыразимой Сущности (14-й Брахман).

1. Брахман-переживание — 11-м Брахман. Это стадия, когда абстрактное знание о Брахмане сменяется его непосредственным чувственным переживанием («Я есмь То»). Однако, как объяснялось в предыдущем стихе, это всё ещё дуальное состояние.

2. Само переживание «Я есмь» (Ахам Вритти) является первичной, тончайшей вибрацией (Шакти), которую порождает Мула-майя. Таким образом, даже высочайший опыт — это ещё «речь», творящий звук, а не беззвучный Источник.

4. Вритти — это модификация ума, волнение сознания. «Познающая вритти» — это та самая модификация, которая имеет форму «Я есмь» или «Я есмь Брахман». Это инструмент, через который сознание познаёт само себя, но пока оно пользуется инструментом, сохраняется разделение.

4. Ананда - не эмоция, а как неотъемлемое свойство (свабхава) самой чистой саттвы — ясности сознания. Когда ум успокоен и светится чистым сознанием «Я есмь», его естественным состоянием является блаженство. Это 12-й Брахман. Это объясняет, почему духовный путь так привлекателен, но также почему он может стать ловушкой: искатель может привязаться к блаженству, забыв о его Источнике.

5. Это указание на конечную цель. За вибрацией «Я есмь», за переживанием блаженства, находится безличный, невыразимый (анирвачья) Абсолют (14-й Брахман). Нужно не цепляться за блаженное переживание, а использовать его как указатель, чтобы осознать безмолвную, непроявленную Сущность, из которой оно возникает и в которой растворяется.


21. Пока длится блаженство (ананда)¹, двойственность сохраняется², и до безмысленного недвойственного Брахмана³ ещё далеко. Однако, когда является «Пребывающий в Том» (тадакара)⁴, Реальность познаётся неразделённой⁵. И тогда этот диалог между гуру и учеником окончательно растворяется в невыразимом Брахмане⁶.

(То есть диалог завершается в Единстве, где всякое разделение на гуру и шишью полностью исчезает)».

1. Ананда, будучи высшим переживанием, всё же является объектом для того, кто его испытывает (12 Брахман). Пока есть «я», которое наслаждается блаженством, сохраняется тончайшая, но фундаментальная двойственность: «наслаждающийся» и «наслаждение».

2. Двойственность сохраняется: эта двойственность — не конфликт, а само наличие субъектно-объектной связи. Это последний и самый приятный бастион эго, который труднее всего покинуть.

3. Безмысленный недвойственный Брахман — Речь идёт о состоянии за пределами любого переживания, где нет ни мыслей, ни того, кто их воспринимает. Это чистое, неописуемое Бытие (Сат), которое не является объектом для самого себя.

4.«Тадакара» — это не просто мысль о Единстве, а полное отождествление с ним (13-й Брахман). Индивидуальное сознание не переживает Брахман, а становится им, «пребывает в Том». На этом этапе исчезает последний след отдельного воспринимающего, остаётся только «То».

5. Реальность познаётся неразделённой — В состоянии тадакары исчезает сама возможность разделения. Некого и нечего разделять. Это и есть реализация недвойственности (адвайты) на опыте.

6. Это кульминация всего процесса. Гуру (воплощённое знание) и шишья (ищущий) — это последняя и самая священная форма двойственности. Когда Высшее Знание реализовано, необходимость в их разделении исчезает. Учение, учитель и ученик сливаются воедино в невыразимой Реальности (14-й Брахман), которая была их единственным предметом. Роспуск самой структуры «пути» — отношений «гуру-ученик» — в достигнутой Цели, невыразимом Абсолюте. Путь завершён.


22. Таким образом Безмысленная Сварупа постигается в этой последовательности четырнадцати Брахманов. Когда садхак понимает их, то он не будет подвержен заблуждению¹

1. То есть первому Брахману; словесному Брахману.

....

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Давайте соберём всё в целостную и понятную картину. Представьте, что вы отправляетесь в путешествие от самого грубого понимания себя и мира — к самой тонкой и абсолютной Истине. Эти 14 Брахманов — как 14 ступеней или указателей на этом пути.


Суть пути: От слов — к Тишине

Всё начинается с того, что мы слышим или читаем о некой Высшей Реальности — Брахмане. Но сначала это для нас лишь слово, концепция, «словесный Брахман» (1). Мы не понимаем, что это такое, но начинаем искать.


Этап 1: Постижение Брахмана во внешнем мире (Объектный уровень)

1. Аум. Символ, звук, вибрация, из которой рождается всё сущее. Первое приближение к пониманию творящей силы.

2. Пространство (Акаша). Осознавание безграничного пространства, в котором всё возникает. Чувство, что «ничего нет», но оно пронизывает всё.

3. «Всё» (Сарва). Мы начинаем видеть Брахман не как абстракцию, а как всю проявленную вселенную. «Всё это — Брахман». Но это всё ещё взгляд вовне, на объекты.



Этап 2: Постижение Брахмана как внутренней силы (Энергетический уровень)

1. Чайтанья (Сознание). Сдвиг с объектов на субъект. Мы понимаем, что всё «оживлено» и познаваемо благодаря единой силе сознания. Это не статичная картина, а динамический, движущий принцип жизни.

2. Сила (Сатта). Мы ощущаем саму силу бытия, которая позволяет всему существовать. Это мощь, стоящая за сознанием.

3. Свидетель (Сакши). Мы обнаруживаем внутри себя того, кто наблюдает за всем: за миром, за мыслями, за самой этой «силой бытия». Это тончайшая позиция отстранённого наблюдателя.

❗Важный момент: Даже «Свидетель» — это ещё не конец. Пока есть тот, кто свидетельствует, и то, что он свидетельствует, сохраняется тончайшая двойственность.



Этап 3: Постижение Брахмана за пределами качеств (Тончайший уровень)

1. Сагуна Брахман. Это состояние «Свидетеля». Оно безмысленно и чисто, но всё же является качеством (саттвой — ясностью). Это Брахман с атрибутами, высшая форма проявленного Бога.

2. Ниргуна Брахман. Когда исчезает последний след «я-свидетеля», остаётся Реальность за пределами всех качеств и атрибутов. Она ни-это, ни-то. Она просто ЕСТЬ.

3. Выразимый Брахман. Парадокс! Эту невыразимую Реальность можно хоть как-то «назвать» или выразить в уме только после того, как все качества отброшены. Это последнее понятие, последний ярлык перед полным погружением в Безмолвие.



Этап 4: Тончайшие ловушки и окончательное слияние

1. Переживание (Анубхава). Даже Ниргун Брахман может стать объектом тонкого переживания «Я есмь То». Но тут кроется ловушка: «анубхава» означает «стать малым» (ану). Пока есть тот, кто переживает, и само переживание, вы — эта малая, отдельная точка сознания.

2. Блаженство (Ананда). Природа чистого переживания «Я есмь» — это безпричинное блаженство. Это так прекрасно, что можно надолго «застрять» здесь, приняв блаженство за конечную цель.

3. Пребывающий в Том (Тадакара). Прорыв! Вы не просто переживаете Единство, вы полностью отождествляетесь с Ним, становитесь Им. Исчезает последняя тень отделённости.

4. Невыразимый Брахман. Кульминация. Растворяется всё: учение, учитель, ученик, путь и цель. Остаётся только невыразимая, безмолвная Реальность, которой вы и являетесь.



Простая аналогия

Представьте, что вы смотрите на экран с фильмом:

· 1-7 Брахманы: Вы изучаете героев (объекты), сюжет (движение), спецэффекты (силу) и, наконец, понимаете, что всё это — свет проектора (свидетель).

· 8-10 Брахманы: Вы осознаёте, что сам свет — это ещё не всё. Вы отбрасываете все образы и видите чистый, белый свет на экране (Сагуна), а потом понимаете, что и экран, и свет — суть одно (Ниргуна).

· 11-14 Брахманы: Вы наслаждаетесь переживанием этого чистого света (11) и его сиянием (12). Но потом вы становитесь самим источником этого света (13), и, наконец, исчезает само разделение на источник, свет и того, кто знает. Всё становится единым, неописуемым Бытием (14).


Вывод

Эти 14 Брахманов — не теория, а карта внутреннего путешествия от отождествления с телом и умом к осознанию себя как невыразимой Абсолютной Реальности.

Путь заключается в том, чтобы пройти их, распознавая и отбрасывая каждую более грубую ступень, пока не останетесь только Вы — чистое, безграничное Сознание.



Давайте пройдемся ещё раз по-простому, как будто мы поднимаемся по лестнице от самого понятного — к самому невероятному.

Представь, что мы ищем самый главный Алмаз (Абсолютную Истину). Сначала мы видим только указатели к нему, потом его отражения, и наконец — он сам.

Вот 14 ступеней-Брахманов:

Уровень 1: Указатели и обёртки (1-3)
Самые внешние понятия.

1. Слово «Брахман» — Просто слово в книге или в речи. Ещё пустой звук, без настоящего понимания.

2. Звук «Аум» (Ом) — Первое ощущение, что эта Реальность — как вибрация, из которой всё рождается.

3. Пространство — Чувство, что эта Реальность — как небо: вездесущее, пустое и чистое.


Уровень 2: Внешний мир (4)
Переходим от абстракций к миру вокруг.

1. «Всё» — Понимание, что весь этот мир — горы, реки, люди — и есть проявление той самой Реальности. «Всё есть Брахман».


Уровень 3: Внутренняя сила (5-7)
Смотрим не на объекты, а на силу, которая их оживляет.

1. Сознание (Чайтанья) — Осознание, что всё живое и познаваемое благодаря единой силе сознания. Это не вещь, а движущий принцип.

2. Сила Бытия (Сатта) — Ощущение самой мощи существования, которая позволяет всему «быть».

3. Свидетель — Обнаружение внутри себя того, кто всё это наблюдает: и мир, и мысли, и саму эту «силу». Безмолвный, чистый наблюдатель.

❗Важно: Даже «Свидетель» — это ещё не финал. Пока есть «я» (свидетель) и «не-я» (то, что он видит), есть разделение.


Уровень 4: За гранью двойственности (8-10) Выходим за пределы любых качеств.

1. Брахман с качествами (Сагуна) — Состояние того самого «Свидетеля». Оно чистое и безмысленное, но всё же это позиция, качество ясности.

2. Брахман без качеств (Ниргуна) — Исчезает последнее чувство «я-наблюдаю». Остаётся только чистая, ничем не ограниченная Реальность. Она никакая.

3. Выразимый Брахман — Парадокс! Эту невыразимую Реальность можно как-то «назвать» в уме только после того, как отбросил все её описания. Последний ярлык перед тишиной.


Уровень 5: Последние ловушки и полное слияние (11-14) Самые тонкие состояния.

1. Переживание — Даже у Ниргуны может быть тонкое чувство «Я есть Это». Но пока есть переживание, есть и тот, кто его испытывает — маленькое «я».

2. Блаженство (Ананда) — Это переживание наполнено невероятным покоем и счастьем. Опасность в том, чтобы «застрять» в этом блаженстве, приняв его за цель.

3. Пребывающий в Том (Тадакара) — Прорыв! Ты не чувствуешь Единство, ты становишься им. Исчезает последняя разница между тобой и Абсолютом.

4. Невыразимый — ФИНАЛ. Растворяется всё: учение, учитель, ученик, сам путь. Остаётся только То, что нельзя описать словами. Ты — это То.



Краткая суть всего пути:

Сначала ты читаешь о Брахмане (1),

потом чувствуешь его как основу мира (2-4),

потом осознаёшь его как своё сознание (5-7),

потом выходишь за пределы себя как свидетеля (8-10),

проходишь сквозь тончайшие переживания (11-12),

становишься Им (13),

и, наконец, исчезаешь в Нём, потому что ты и был Им всё это время (14).

23. Познай Брахман как Вечное, а Майю — как то, из-за чего эта Реальность кажется преходящей¹. Используя же эти четырнадцать Брахманов как средства², ты обретёшь окончательную Истину/ сиддхант³.

1. Майя не создаёт новую реальность, а искажает восприятие единственной Реальности, заставляя вечное казаться подверженным времени и изменению.

2. 14 Брахманов — это не сама цель, а инструменты (упаи), лестница, которую используют, чтобы подняться, а не носят с собой.

3. Сиддхант — это не просто теория, а прямой результат, итог всего исследования, конечное постижение.



24. Но если Брахман остаётся лишь словом¹, то Реальность подменяется иллюзорными понятиями² и лишается живого переживания «Я есмь»³. Тогда не может быть различения Вечного «там».

1. Речь о первом Брахмане из списка. Это стадия чистого интеллектуализма, когда искатель говорит и думает о Брахмане, но не имеет прямого опыта.

2. Ум создаёт сложные философские конструкции, которые подменяют собой простую и непосредственную Реальность. Слова становятся препятствием, а не указателем.

3. Вся «речь» о Брахмане бессмысленна, если она не проживается в собственном существовании, в первичном, невербальном чувстве «Я ЕСТЬ». Без этого фундамента любая философия становится сухой и оторванной от жизни. Хоть всё и есть Брахман, здесь Он дробится на «множество» слов.


25. Мула-майя преходяща, а не вечна. Потому как же Аум, будучи её творением, может быть нетленным Брахманом? Аум — это лишь проявление¹, тогда как безмысленная и вечная Основа вовсе не является.

1. Первичная вибрация, первое «слово» или творение Мула-майи, рождающееся в индивидуальном сознании. Это ещё объект, а не субъект.


26. Брахман неба¹ подобен божественному «Слову»². Однако чистое знание рассеивает и эту иллюзию пустоты³. А потому и это проявленное небо будет разрушено⁴, тогда как изначальная обитель вечного «Там» никогда не является вовсе⁵.

1. Речь о третьем Брахмане (акаша).
Это тонкий, но всё ещё объектный уровень восприятия Реальности как всепроникающего пространства или пустоты.

2. Божественное «Слово» — Как и предыдущие Брахманы (слово «Брахман», Аум), небо — это ещё одна концепция, «имя», которое ум даёт Абсолюту. Это более тонкая концепция, но всё же концепция.

3. То есть небо, о котором ты говоришь «там ничего нет».

Восприятие неба как «ничего» — это заблуждение. «Чистое знание» (видья) — это прямое постижение, которое «разрушает» эту идею, показывая, что так называемая «пустота» наполнена Сознанием и является его проявлением.

4. Во время космического растворения (пралайи) даже тонкий элемент пространства (акаша) растворяется. Это доказывает, что он не вечен и не является конечной Реальностью.

5. Абсолютная Реальность («обитель вечного») никогда не появляется и не исчезает как объект восприятия. Она есть вечный Субъект, само чистое Сознание, которое не может быть увидено, но которое является единственным Видящим. Она не «является», потому что она есть.


27. Это «всё» приходит к концу, и, следовательно, Брахман «всё» разрушим. Согласно пониманию веданты, непременно произойдёт растворение и «речи» «всего».


28. Если всё творение подлежит полному растворению, то как могут уцелеть его основы — великие элементы? Стало быть, и Брахман как «всё»¹ — преходящ

Это «всё» есть творение Мула-майи, состоящее из элементов; это элемент ветра, проявляющийся в элементе пространства.

1. Речь о четвёртом Брахмане (Сарва-Брахман). На этом уровне искатель отождествляет Абсолют со всей совокупностью творения. Стих указывает, что это отождествление ошибочно, так как сама вселенная — непостоянна и разрушима.


29. Мудрый не примет того, что эта движущаяся форма может быть неподвижной или что гуны могут быть приписаны к Ниргуне.


30. Когда Мула-майя порождает пять элементов, сама Реальность предстаёт в виде преходящего творения. Поэтому пока есть этот Брахман «всё», то как Безмысленное Чудо¹ может быть осуществлено?

1. Потому что непостижимо для логики.


....

31. Когда Безмысленное "Я есть" является «речью», то существует разрушимый Брахман «всё». Но когда отделённость приходит к концу, то как может существовать это «всё»?


32. Если Реальность приводится в движение, то это Майя и, по природе своей, ложно. «Там» эта «речь» чайтаньи разрушается¹.

1. Чайтанья (5-й Брахман) — это динамический аспект сознания, оживляющий творение. Её «речь» — это всё ментальное и концептуальное функционирование: мысли, идеи, само чувство «Я есмь» как некое переживание. В состоянии Ниргуны, когда исчезает сама возможность движения и двойственности, эта тончайшая «речь» или вибрация сознания полностью затихает, уступая место безмолвному, чистому Бытию.


33. Без объекта для властвования¹, Реальность в аспекте Силы² попросту не существует. Равно и без объекта «всего сущего»³, Реальность в аспекте Свидетеля⁴ — тоже иллюзия.

Здесь наносится удар по концептуальному восприятию Реальности. Он показывает, что даже самые высокие и тонкие аспекты Брахмана (Сила и Свидетель), почитаемые в духовных учениях, являются относительными и зависимыми. Они существуют только в рамках отношений внутри майи. Подлинная, недвойственная Реальность (Ниргуна Брахман) запредельна любым отношениям, включая «сила-объект» и «свидетель-свидетельствуемое». Она есть абсолютное Единство, в котором все подобные пары растворяются.

1. Любая сила (Шакти) проявляется только по отношению к чему-то, на что она может воздействовать. Без этого отношения сама концепция силы теряет смысл.

2. Речь о шестом Брахмане (Сатта-Брахман, Брахман-сила). Это ещё один аспект проявления, где Абсолют постигается как мощь бытия. Но это всё ещё двойственное восприятие: есть сила и то, что ей подвластно.

3. «Всё» (четвёртый Брахман) — это всё проявленное творение.

4. Речь о седьмом Брахмане (Сакши-Брахман). Это тончайшая позиция в проявленном, чистое наблюдение. Но пока есть свидетель, должно быть и свидетельствуемое (объект «всё»). Это последняя форма двойственности.


34. Сагуна разрушима. Скажи, как Истина может быть чем-то воспринимаемым? Сагуна Брахман несомненно разрушается.


35. И тогда Ниргуна будет разрушена вместе с речью Сагуны, ибо Ниргуне нет места без его Сагуны. Ведь если бы не было гун, откуда бы взялось само понятие «Бескачественного»?¹

1. То есть Ниргуна познаётся лишь как отрицание Сагуны; без Сагуны о Ниргуне и речи быть не может.


36. Майя подобна миражу, и такова же речь «всего». Как Реальность может быть облаками воображения, возникшими из ниоткуда?


37. Если нет города, как могут быть его границы¹? Когда нет рождения, как может быть джива-атма? Подобно этому, какое значение могут иметь сравнения, рождённые двойственностью, в недвойственном и невыразимом Брахмане?

Здесь обнажаются пределы философского мышления. Даже высшие концепции Адвайты (Ниргуна) — это ещё продукты ума, зависящие от двойственности. Конечная Истина — не «Ниргуна» как идея, а То, что лежит по ту сторону всех пар противоположностей, включая пару «Сагуна-Ниргуна».

1. Если нет Сагуны, как будут говорить о Ниргуне?


38. Разве может существовать Сила¹ в отсутствие Майи²? Как может появиться Знающий³, если нет объекта для познания — «всего»⁴? И что привело бы в движение это «всё», если бы изначально не было инерции⁵?

Здесь показывается, что вся цепочка проявленных Брахманов (от 4-го до 7-го) — это взаимозависимые понятия, возникающие только в поле майи и неведения. Они не имеют независимого, абсолютного существования. Убрать фундамент (майю/авидью) — и всё здание проявленного мира, включая его тончайшие аспекты (Силу, Свидетеля), рухнет, обнажив изначальное, недвойственное Единство.

1. Шестой Брахман (Сатта-Брахман), сила бытия. Она проявляется как могущество по отношению к чему-то (творению майи).

2. Майя — Творящая и ограничивающая сила, которая создаёт видимость множественного мира, разделяя Единое на субъект и объект.

3. Знающий — Седьмой Брахман (Сакши-Брахман), свидетель. Он возникает только при наличии объекта для свидетельствования («всего сущего»).

4. Четвёртый Брахман (Сарва-Брахман), совокупность проявленного мира.

5. В данном контексте это прямой синоним авидьи (изначального неведения), состояния, в котором Единое не познаёт себя. Эта «инерция» или «не-знание» является предпосылкой для возникновения всей последующей динамики: движения, силы, познания и множественности.


39. Итак, Сила, чайтанья и свидетель принадлежат гуне саттвы «Я есмь»¹. Как же тогда Ниргуна этой Сагуны может называться изначальной Ниргуной?

Здесь ставится под сомнение сама возможность уму постичь Абсолют. Всё, что ум может сделать — это создать концепцию «Абсолюта» как противоположность тому, что он знает (проявленному миру). Но эта концепция — всё ещё продукт ума, зависящий от своего антипода. Подлинный Ниргун запределен любой двойственности, включая пару «Сагуна-Ниргуна». Таким образом, путь требует отказа от последней концепции — концепции «Бескачественного Брахмана» — чтобы пережить Реальность непосредственно.

1. То есть Сагуне.


40. Ибо такая Ниргуна на самом деле есть лишь приписывание отсутствия гун Сагуне и потому она всё ещё внутри «речи». Потому и этот «Брахман» следует распознать как нечто не-вечное.

Даже самая возвышенная философская концепция Абсолюта («ниргуна») — это всего лишь последняя тончайшая мысль, которую необходимо отпустить. Пока сознание цепляется даже за идею «Бескачественного», оно остаётся в ловушке ума и не может слиться с самой Реальностью, которая за пределами всех идей.


41. Фактически, это «всё» называет «речь» Ниргуна Брахманом. Но и эта Реальность, ставшая выразимым Брахманом, в конечном счёте будет разрушена.

Здесь показывается полный круг иллюзии: проявленное сознание («всё») создаёт концепцию Абсолюта («ниргуна»), а затем пытается ухватиться за неё как за окончательную истину («выразимый Брахман»). Но всё, рождённое в поле ума, обречено на исчезновение. Путь требует отказа от последней концепции — самой идеи о «Бескачественном» — чтобы пережить То, что стоит за мыслью.

....

42. Даже переживание блаженства/ ананды¹ — это всего лишь познание посредством вритти². Однако в том, кто пребывает в состоянии «Того»/тадакара³, этой вритти обнаружить невозможно⁴.

Здесь проводится решающее различие между переживанием блаженства и бытием как само-блаженством. Первое — это всё ещё деятельность ума, последняя и самая тонкая ловушка для искателя. Второе — это естественное, неописуемое состояние за пределами ума, когда исчезает сам переживающий, и остаётся только Реальность.

1. Двенадцатый Брахман. Высшее переживание в проявленном, часто принимаемое за конечную цель.

2. Вритти — это «волнение» или модификация ума. Любое переживание, даже ананда, требует наличия модификации ума, которая его познаёт. Это означает сохранение тройственности: познающий, процесс познания и познаваемое (блаженство).

3. Тринадцатый Брахман. Состояние полного отождествления с Абсолютом, где исчезает чувство отдельной личности.

4. В состоянии тадакары ум и его модификации (вритти) полностью успокаиваются и растворяются. Некого и нечему познавать блаженство, так как индивидуальное «я», которое могло бы быть субъектом переживания, больше не существует. Остаётся только чистое, недвойственное Бытие, которое есть сама суть блаженства, а не его объект.


43. Невыразимый Брахман достигается посредством познающей вритти¹, а создание этой вритти происходит благодаря гуне саттвы². Однако сама деятельность по созданию вритти упраздняется состоянием нивритти³.

Поэтому, хотя познающая вритти или гуна саттвы и необходима, чтобы достичь чистого невыразимого Брахмана, всё же она не остаётся в Вечном.

1. Модификация ума, направленная на постижение Истины (например, мысль «Кто я?» или «Я есть Брахман»). Это инструмент исследования.

2. Стремление познавать.

3. Нивритти — Состояние полного прекращения ментальной активности, «не-деяние» ума. Это не пассивность, а естественное успокоение ума, когда Цель достигнута и необходимость в инструменте (вритти) отпадает.


44. Невыразимый Брахман¹ — это и есть Нивритти², состояние «не-ума» (унмани)³. Невыразимый не имеет ограничивающих концепций, и это является местом покоя йога.

Описание конечной Цели. После того как все инструменты (ум, вритти) отброшены, искатель обнаруживает, что он и есть сама эта Цель — невыразимое Состояние за пределами ума, которое является его изначальным и вечным Домом.

1. 14-й Брахман, конечная Реальность, Абсолют.

2. Нивритти— букв. «не-деятельность». Полное прекращение ментальной активности, успокоение ума. Это не пассивность, а естественное состояние Покоя, когда ум, выполнив свою задачу, растворяется в своём Источнике.

3. Унмани— «Не-ум». Состояние за пределами ума, где прекращено всякое концептуальное мышление. Это не бессознательность, а чистое, недвойственное Сознание, не опосредованное мыслью.


45. Как может Мула-майя, будучи источником ограничений, быть нашим подлинным «Я», свободным от любых концепций? Это состояние — Естественное самадхи¹, в котором сама Мула-майя — коренная причина всех страданий — навсегда иссекается.

Подлинная Реализация — это не слияние с какой-то силой (майей), а узнавание себя как того, что запредельно ей. В этом узнавании (сахаджа-самадхи) корень неведения и страдания — Мула-майя — не просто подавляется, а навсегда теряет свою власть, поскольку обнаруживается её иллюзорная природа по отношению к истинному «Я».

1. Сахаджа-самадхи. Естественное самадхи (сахаджа) — не состояние транса, а наша изначальная и естественная природа, которая открывается, когда все наслоения ума (вритти) и неведения успокаиваются. Это не что-то достигнутое, а осознанное как вечно присутствующее.


46. Пуруша - конец ограничивающей концепции Мула-майи, это и следует познать как Истину/сиддхант. Это - Атма, подтверждённая Ведантой, подтверждённая Гуру и подтверждённая собственным переживанием Самости.

Вывод (сиддхант) всего учения: Истина (Атман/Пуруша) — это не абстракция, а реальность, которая может и должна быть проверена тремя способами: священным писанием (упадеша), авторитетом реализованного существа (гуру) и, что самое главное, личным опытом (сва-анубхава). Когда это происходит, корень неведения (Мула-майя) уничтожается.


47. Когда Мула-майя познаётся как вечный Брахман¹, тогда «здесь» больше нет заблуждения майи. Её подлинная суть, сокрытая в переживании «Я есмь», и есть то, что зовётся переживанием Самости².

Это описание кульминации процесса. Вместо борьбы с майей, искатель обнаруживает, что её единственная реальность заимствована у Брахмана. Прямое исследование чувства «Я есть» приводит к тому, что оно «переворачивается» из последней концепции ума в врата к Абсолюту. Когда это происходит, майя больше не является силой, вводящей в заблуждение, потому что её тайна раскрыта: она никогда не была ничем иным, кроме как Брахманом.

1.Речь идёт не о том, что иллюзия становится реальностью, а о том, что её субстрат, её единственная реальная основа, распознаётся как вечный Брахман. Иллюзорная часть (наложение имени и формы) исчезает, остаётся только чистая суть.

2. Это не опыт в обычном смысле слова (где есть переживающий и переживаемое), а прямое, недвойственное знание-бытие «Я есть То». Это осознание того, что наша истинная идентичность — это не содержание ума («я есть то-то»), а само чистое существование-сознание-блаженство (Сат-Чит-Ананда).

....

48. Чтобы пережить нашу Самость, каждая мысль должна быть разрушена, и тогда блаженство этого переживания иссякнет¹.

Описывается финальный и самый радикальный шаг. Даже высочайшее переживание блаженного существования («Я есмь», Сат-Чит-Ананда) — это ещё не конечная цель. Это последняя тончайшая форма ума. Чтобы полностью слиться с Абсолютом, необходимо отпустить и это переживание. Когда умирает последний воспринимающий, исчезает и воспринимаемое блаженство, остаётся только чистое, неописуемое Бытие, которое есть сама Сущность и которого некому переживать.

1. Ибо прекратится сама изначальная мысль — переживание «Я есмь», которое и есть блаженство (ананда) чистого бытия (сат).


49. Поэтому ты должен устремить ум к нирвикальпа¹, и мысль тогда естественно разрушится. Тогда, не будучи ничем ², ты станешь Чистым Знанием.

Поскольку ум не может напрямую постичь состояние за своими пределами, ему даётся «приманка» — концепция безмыслия (нирвикальпа). Устремляясь к ней, ум исчерпывает себя и растворяется, обнажая нашу истинную природу как чистое, безобъектное Сознание.

1. К Безмысленному.

2. Что можно познать.


50. Если Единое Чистое Знание воображает¹, тогда Оно расцветает, куда бы ни было посажено². Но если ты возвращаешь Его в Его собственный облик³, тогда ты пожинаешь плод — нирвикальпа.

Описывается вся картину сансары и освобождения. Сансара — это процесс, когда сознание «забывает» себя и отождествляется со своими творениями. Освобождение (мокша) — это обратный процесс, когда сознание «вспоминает» себя, возвращая внимание к собственной природе (Сварупе), что приводит к успокоению ума и как итог - к нирвикальпа.

1. Процесс «воображения» и есть акт творения, Майя. Сознание, отождествляясь со своими творениями, становится множественным миром.

2. Тогда бесконечный потенциал становится тем, что вообразили. Это объяснение механизма творения и закона кармы. Куда направлено внимание (семя мысли), там и проявляется энергия сознания, создавая соответствующую реальность.

3. Сварупа. Практика само-исследования («Кто я?»), когда внимание, вместо того чтобы следовать за мыслями, обращается к своему источнику — чистому, безобъектному Сознанию.



51. Когда ты пытаешься вообразить невообразимое, то сама возможность воображать растворяется¹. Когда встречается Непривязанное², то будет только Непривязанное³.

Ум используется против самого себя для своего же уничтожения. Когда ум угасает, происходит не «получение» свободы, а узнавание себя как той Свободы, которой ты всегда и являлся.

1. Ум, столкнувшись с задачей, которую он принципиально не может решить, прекращает свою деятельность.

2. Абсолютная Реальность, которая совершенно свободна от каких-либо связей, атрибутов или ограничений. Это состояние чистой, недвойственной Свободы (Мокша).

3. В момент прямого постижения (не воображения!) Непривязанного, индивидуальное сознание теряет свою кажущуюся отдельность и обнаруживает, что всегда было этим самым Непривязанным. Исчезает разделение на того, кто достигает, и Достигнутое.




52. Брахман отличен от объекта, именуемого «всё»¹, а потому именно ОН должен «поглотить» этот объект². Тогда безмысленное «Я», достигнувшее реализации, будет воспринимать мир через форму Садгуру³.

Описывается завершающая стадия пути — когда исчезает разделение на познающего и познаваемое, и всё воспринимается как игра Единого Сознания, где Садгуру становится вратами к этому видению.

1. Брахман — не совокупность вещей, а их сущностная основа.

2. То есть всё творение должно раствориться в Нём, ибо Он пребывает внутри и одновременно запределен всему, что видят глаза или постигает ум. Это растворения восприятия множественности в осознании единой Реальности.

3. Для реализованного весь мир воспринимается как проявление Божественного, где Садгуру является живым воплощением этого Принципа. Ибо Он, оставаясь Единым без второго, использует Знание как Своё орудие, будучи Владыкой различения: оставаясь в осознании абсолютного Единства, сознание может свободно функционировать в мире двойственных понятий.

С. Махарадж: «Владыка использует Знание... иначе как бы я мог говорить?»


53. Когда утвердилась вера в «Я есмь», тогда убеждение становится всё сильнее и сильнее. И благодаря этой убеждённости, само переживание «Я есмь» озаряется чистым знанием Брахмана.


Конец 7.3

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

7.3. Четырнадцать Брахманов

Путь к Истине начинается с внимания к «сейчас» — вратам в вечное. Мула-майя, сила, рождающая само время, должна стать твоим инструментом для обретения умиротворения. Подобно тому, как алмаз скрыт в грудах породы, конечная Истина сокрыта за последовательностью четырнадцати Брахманов — ступеней, ведущих от иллюзии к Реальности.

Без формы не бывает имени, без двойственности — примера, а без предпосылки «Я есть Он» не может быть и окончательного вывода «Я не существую».

Сначала ложное должно быть признано и изучено, чтобы его можно было отбросить. Тогда Истина, сокрытая в твоём внутреннем пространстве, проявится сама собой.

Вот эти четырнадцать Брахманов — указатели на пути к сиддханту, окончательной Истине:

1. Слово «Брахман» — пустой звук, концепция без переживания.

2. Аум — творящая вибрация, первое приближение к Реальности.

3. Пространство (Акаша) — восприятие Брахмана как всепроникающей пустоты.

4. «Всё» (Сарва) — отождествление Брахмана со всей проявленной вселенной.

5. Сознание (Чайтанья) — сдвиг к пониманию Брахмана как оживляющей силы.

6. Сила (Сатта) — постижение Брахмана как мощи самого бытия.

7. Свидетель (Сакши) — обнаружение внутреннего Наблюдателя.

Но даже Свидетель — это ещё позиция, тончайшая форма двойственности. Это высшее состояние проявленного — Сагуна Брахман, Брахман с качествами.

За его пределами лежит Ниргуна Брахман — состояние, где исчезает последний след «я-свидетеля» и всех гун. Эту невыразимую Реальность ум может лишь условно назвать Выразимым Брахманом — последней концепцией перед погружением в Безмолвие.

Путь углубляется в самые тонкие ловушки:

11. Переживание (Анубхава) — когда Брахман становится объектом опыта, в котором всё ещё сохраняется троица: познающий, познавание и познаваемое.

12. Блаженство (Ананда) — сияние чистого бытия, саттвическая природа самого переживания «Я есмь».

13. Пребывающий в Том (Тадакара) — полное отождествление, где исчезает переживающий и остаётся только «То».

14. Невыразимый Брахман — конечная Цель, запредельная любым понятиям.


Когда ум смятён, переживание «Я есмь» недоступно, и учение остаётся сухим словом. Но когда Брахман познаётся как Аум, приходит прозрение. Взращивай радость этого понимания, ибо теперь предстоит углублять и расширять это переживание.

Мула-майя, «разглагольствуя», творит элементы и грубый мир. Чтобы не заблудиться в этом многообразии, укорени сознание в изначальной «речи» — «Я есмь».

Сначала Брахман познаётся как «всё» — через авторитет Вед. Но это лишь стадия объекта.

Настаёт время распознать Чайтанью — движущее сознание внутри всего.

Эта сила нуждается в опоре в Пуруше, абсолютном Духе, и тогда является Брахман-сила. Когда эта сила осознаёт саму себя, рождается Свидетель.

Но акт свидетельствования всё же ограничивает Реальность в пределах гун. Это — Сагуна Брахман, безмысленная Реальность, открыто провозглашаемая самой «речью» творения.

Чтобы выйти за её пределы, нужно устранить даже намёк на гуны. Тогда является Ниргуна Брахман.

Парадокс в том, что сама идея «Бескачественного» рождается в уме как отрицание «Качественного». Это последняя концепция, которую нужно отбросить.

Мула-майя, изрекая свою высшую «речь», рождает идею Абсолюта. Но если цепляться за переживание Брахмана, полное Постижение недостижимо.

Ибо «анубхава» (переживание) означает «стать малым» — пока есть переживающий, есть и последняя тончайшая форма эго.

Само переживание «Я есмь» — это ещё «речь», вибрация, а не Источник. Его природа — блаженство, но и за ним скрывается невыразимая Сущность.

Пока длится блаженство, сохраняется двойственность. Лишь в тадакаре, полном слиянии, Реальность познаётся неразделённой. И тогда самая священная двойственность — гуру и ученик — растворяется в достигнутой Цели.

Так, следуя по этим ступеням, садхак оставляет заблуждения. Познай: Брахман вечен, а майя лишь искажает это восприятие. Четырнадцать Брахманов — это средство, лестница, а не цель.

Если Брахман остаётся лишь словом, Реальность подменяется иллюзиями, и живое чувство «Я есмь» теряется.

Мула-майя преходяща, и даже Аум — её творение — не может быть вечным Брахманом.

Он — лишь проявление. Пространство, кажущееся пустым, тоже будет разрушено, в то время как изначальная Обитель вечного никогда не является, ибо Она есть. Всё творение, включая «речь» о нём, растворится.

Мудрый не смешивает изменчивое с Неизменным. Когда Мула-майя творит элементы, Реальность кажется бренным миром. Пока есть восприятие Брахмана как «всего», безмысленное Чудо недостижимо. Когда же исчезает отделённость, исчезает и само «всё». Всё, что движется, — майя. В Реальности речь ума затихает.

Сила не существует без подвластного, Свидетель — без свидетельствуемого. Они относительны.

Сагуна разрушима. Но и Ниргуна, будучи лишь отрицанием Сагуны, также иллюзорна как концепция.

Майя — как мираж. Как Реальность может быть порождением воображения?

Без майи нет силы, без «всего» нет знающего, а без изначальной «инерции» неведения ничто не пришло бы в движение.

Сила, Чайтанья и Свидетель принадлежат саттве «Я есмь» — то есть Сагуне. Как же «ниргуна», выведенная из Сагуны, может быть изначальной?

Такая «ниргуна» — всего лишь ярлык, и она не-вечна. Ум, будучи «всем», называет свою «речь» Ниргун Брахманом. Но и эта концепция будет разрушена.

Даже блаженство — это познание через ум. В «Пребывающем в Том» ум затихает, и некому переживать блаженство — ты есть оно.

Невыразимый Брахман достигается с помощью ума (саттвы), но сама умственная деятельность упраздняется нивритти — состоянием покоя. Инструмент отбрасывается по достижении Цели.

Невыразимый Брахман есть это Нивритти, состояние не-ума, конечное прибежище йога. Мула-майя, будучи источником ограничений, не может быть безграничным «Я».

В Естественном самадхи эта коренная болезнь иссекается. Пуруша — конец самой идеи Мула-майи — и есть Истина, подтверждённая Ведантой, Гуру и собственным опытом.

Когда Мула-майя познаётся как вечный Брахман, её чары рассеиваются. Её суть, сокрытая в «Я есмь», и есть переживание Самости. Чтобы быть Самим Собой, нужно выйти за пределы всех мыслей, включая мысль «Я есть» и её блаженство.

Устремись к безмысленному — и ум угаснет. Тогда, не будучи ничем, ты станешь чистым Знанием. Если сознание отождествляется с образами, оно творит миры. Но если оно возвращается к своему Облику, ты пожинаешь плод — нирвикальпа.

Попытка помыслить Немыслимое губит мысль. Встреча со Свободным от всего делает свободным и тебя. Брахман — не мир, а его основа. Пусть мир растворится в Нём. Тогда реализованное «Я» будет видеть всё через форму Садгуру — Игру Единого, Владыки двойственности.

Когда вера в «Я есмь» крепнет в убеждённость, само это переживание озаряется знанием Брахмана.

Так завершается наставление о Четырнадцати Брахманах.

ЧЕТВЁРТАЯ САМАСА. ВИМАЛБРАХМАНИРУПАН.
ИСТОЛКОВАНИЕ ЧИСТЕЙШЕГО БРАХМАНА

Брахман чище небосвода, беспределен, не имеет ни облика, ни границ и превосходит всё, что можно вообразить. Он пребывает во всём сущем во вселенной. Нет ни места, ни вещи во вселенной или за её пределами, где бы не обретался Брахман.

Он не имеет конца, и потому никто не может преступить Его — подобно тому, как невозможно выйти за пределы небосвода. Брахман неразлучен с нами от рождения до смерти, но сокрыт завесой нашего неведения.

Мы воспринимаем иллюзорный мир, сотворённый Майей, которая, в свою очередь, порождена Брахманом, но не можем узреть Самого Творца по причине этого неведения.

Шри Самартх говорит: подобно тому, как небосвод кажется затянутым облаками, хотя в действительности он неизменен, так и Брахман остаётся сокрытым для многих из-за невежества.

Истинно знающие понимают, что всё зримое подобно сну и потому неистинно, тогда как мы, лишённые этого знания, принимаем видимое (что на деле есть сон) за истину.

Мы можем превзойти это зримое и слиться с Брахманом, но условие для того — достичь просветления истинного «Я» по милости Гуру, следуя духовной практике по его наставлениям.

Шри Самартх говорит, что Брахман пребывает во всём в этой вселенной, тогда как вселенная — лишь малая часть Его. Невозможно объять всю полноту Брахмана.

Он — неподвижнейший из бесформенных образов. Хотя Он соприкасается со всеми вещами, а значит, и с пятью первоэлементами, Он отличен от них. Он — незримая сущность во всём зримом.

Шри Самартх вновь повторяет то, о чём часто говорил: подлинный Брахман не поддаётся описанию.

Мать Шрути пытается пояснить Его, уподобляя всепроникающему небосводу, но сама же признаёт, что это сравнение не вполне точно, ибо в конечном счёте небосвод — зримое проявление, тогда как Брахман есть изначальная пустота, великое ничто.

Некоторые говорят, что Он подобен ветру, но движение — неотъемлемое свойство ветра, коего нет у Брахмана.

Хотя Он пронизывает всё на земле, включая саму землю, Он не является грубой формой, подобной земле; напротив, Он — тончайший, отвлечённый и запредельный.

Здесь Шри Самартх перечисляет в порядке убывания тонкости пять первоэлементов: земля, вода, свет, ветер (или газы) и небосвод.

Чтобы постичь тончайшее, то есть Брахман, следует устремляться к этому же тонкому уровню восприятия, иначе понять Его невозможно. Хотя Он присутствует во всём, свойства и качества тех вещей не прилипают к Брахману.

Шри Самартх говорит, что мы живём в Брахмане и с Брахманом, но не видим Его, ибо привыкли полагаться на глаза для зрения.

Нам следует преобразиться с благословения Гуру, дающего нам «зрение без глаз», чтобы испытать Брахман. Когда Гуру наделит нас такой силой, мы сможем узреть всеприсутствие Брахмана.

Там, где кажется, что ничего нет, — там и есть Брахман. Тот, кто понимает, что истина тонка и потому способен проникнуть в незримое, обретает умение видеть Брахман повсюду.

Чем тоньше переживание, тем глубже просветление «Я». Тот, кто видит Брахман и сливается с Ним, пребудет даже после окончательного разрушения, подобно Самому Брахману.

Тайна Брахмана, искусно сокрытая в имени и форме, достижима лишь для Святых, Мудрецов и Гуру. Майя лишь кажется покрывалом, скрывающим Брахман, но она может только скрывать Его и никогда не сможет к Нему пристать.

Всё, что ты совершаешь с помощью органов чувств, на деле совершается Брахманом, но если ты попытаешься достичь Брахмана через них, ты потерпишь неудачу, ибо Он полностью запределен.

Он так близок к нам и внутри нас, но наша неспособность видеть Его никак не умаляет Его бытия.

Шри Самартх говорит, что сперва этот зримый мир должен исчезнуть из нашего ума. Затем следует укоренить полную уверенность в том, что вся природа вместе с собственным телом неистинна.

Эта вера даёт силу для достижения просветления. Знание о Брахмане всецело субъективно в том смысле, что переживание Его доступно лишь тому, кто не в силах его описать.

И всё же он знает, что это — самая истинная сущность, ибо не только испытывает её, но и постигает. Он знает, какова природа и качество того знания.

Пройдя стадии бодрствования, сновидений и глубокого сна, человек вступает в состояние, где, с одной стороны, он осознаёт присутствие Брахмана, а с другой — знает, что есть зримое.

Но он понимает, на чём следует сосредоточить внимание, чтобы достичь неизменно тонкого просветления «Я». Это состояние, в котором ты — свидетель всего, включая своё тело, оставаясь полностью отрешённым ото всего.

Теперь Шри Самартх говорит о самом важном. Когда ты ощущаешь, что ты есть Атман и никак не связан со зримым, ты всё же остаёшься свидетелем этого состояния.

Это ощущение также должно уйти, после чего наступит окончательное отрешение — и это есть ПУТЬ ЗНАНИЯ.

Сперва уходит неведение, и возникает истинное знание, которое, в свою очередь, уступает место Пути Знания, ведущему к слиянию с Парабрахманом — чистейшим состоянием.

Там всё исчезает, и все духовные искатели жаждут этого. Мы должны быть просветлены этим через собственный опыт.

Конец 7.4

7.4. Объяснение Чистого Брахмана

1. Брахман прозрачнее безоблачного неба, которое кажется пустым для взгляда. Подобно небу, Брахман бесформен, безграничен и неизмеримо велик.

2. Двадцать один небесный мир и семь подземных миров (патал) заключены в сфере творения. Безграничный чистый Брахман пронизывает всё это.

3. Брахман бесконечен и за пределами вселенной, сверху и снизу. Нет ни мельчайшей частицы, которую бы Он не наполнял Собой.

4. Брахман пронизывает всю воду, землю, дерево и камень. Нет ни единого существа, в котором бы Его не было.

5. Подобно тому как вода находится внутри и снаружи водных животных, так и этот чистый Брахман пребывает внутри и вокруг всех живых существ.

6. Однако это сравнение с водой несовершенно, ибо существуют места, сухие и отделённые от воды, тогда как невозможно никому и никогда выйти за пределы Брахмана.

7. Если кто-то попытается убежать за пределы неба, это невозможно, ибо небо всегда остаётся впереди. Подобно этому, нет конца бесконечному Брахману.

8. И хотя мы непрестанно встречаем лишь Брахман, Он неотделим от тела и, будучи самым близким для каждого, остаётся сокрытым.

9. Человек пребывает в Нём, но не ведает того. Человеку кажется, что он постиг Его, но Абсолютную Реальность понять невозможно.

10. Когда в небе видны облака, может показаться, что небо замутнено или в него что-то примешалось, но это обман — небо остаётся ясным и чистым.

11. Если устремить взор в небо, глазам видятся мельчайшие частицы, подобные пузырькам или каплям. Подобно этому, видимые проявления нереальны для Познавших (Джнани).

12. Хотя это ложно, оно всё же видится, как сон для спящего. Лишь пробудившись, понимаешь, что это не было истинным.

13. Так же и человек пробуждается с Самопознанием в собственном опыте и тем самым начинает постигать природу Иллюзии.

14. Довольно этих загадочных речей. То, что за пределами вселенной, будет теперь показано через объяснение и глубокий анализ, дабы это могло быть понято.

15. Брахман соединён со всем творением, пронизывает все объекты и разлит в каждой частице существования.

16. Всё творение проявляется в Брахмане, и Брахман — во всём творении. Однако переживание этого мирового проявления — всего лишь малая часть Брахмана.

17. Лишь малая часть Брахмана пребывает во всей целостности творения. Кто может знать Его границы за пределами творения? Как может весь Брахман быть заключён в нём?

18. Это подобно попытке вместить всё небо в маленький горшок — это невозможно. Поэтому мы говорим, что горшок содержит лишь малую часть неба.

19. Брахман соединён со всем, но Он не подвержен влиянию. Он пребывает во всём, но всё же запределен всему.

20. Брахман смешан с пятью элементами, но также и запределен им, не ограничен ими, подобно пространству, что пронизывает грязь, но не загрязняется ею.

21. Нет подобия, которое можно было бы привести для Брахмана, однако ради понимания используется пример неба (пространства), и требуются некоторые средства объяснения.

22. Упанишады и другие древние тексты провозглашают, что Брахман подобен небу, поэтому, следуя этим писаниям, для Брахмана приводится подобие неба.

23. Подобно тому как латунь без примеси — это чистый золотистый цвет, так и небо, лишённое атрибута пустоты, было бы незапятнанным чистым Брахманом.

24. Брахман подобен небу, а Иллюзия — подобна ветру, что можно ощутить, но нельзя увидеть.

25. Творение, сформированное из слов, возникает и растворяется от мгновения к мгновению. Подобно ветру, оно не может пребывать в неподвижности.

26. Иллюзия ложна, пусть так и будет. Вечный Брахман — Един, однако видится пронизывающим все вещи.

27. Брахман пронизывает землю, но Он не твёрд, как земля, и нет подобия для Его мягкости и тонкости.

28. Знай, что вода мягче земли, огонь тоньше воды, а ветер тоньше огня.

29. Знай, что небо, или пространство, гораздо тоньше и мягче ветра, а полнота Брахмана тоньше самого неба.

30. Брахман проник в самое острое оружие, но Его тонкость при этом не умаляется. Он ни твёрд, ни мягок. Нет точного подобия для Него.

31. Брахман пронизывает землю, но земля разрушима, а Брахман — нет. Брахман в воде, но вода высыхает, а Брахман неиссякаем.

32. Брахман в огне, но Его нельзя сжечь. Брахман в ветре, но Он недвижим. Он в небе, но небо познаваемо, а Абсолютная Реальность непостижима.

33. Он наполняет всё тело, но Его нельзя обнаружить. Он и очень близок к нам, и одновременно далёк. Как это удивительно!

34. Он перед нами и со всех сторон, и всё видение происходит в Нём. Он Самоочевиден и Самосущ.

35. Собственное «я» пребывает лишь в Нём, и только Он — внутри и вовне. Если нужно дать Ему какое-то сравнение, можно сказать, что Он подобен небу, в котором не является ничего иного.

36. Он не ощущается как нечто отдельное, но Он наполняет всё. Он подобен великому богатству, что твоё собственное, но незримо.

37. Какой бы объект ни был увиден, Он — прежде него. Нужно разрешить эту тайну в собственном опыте.

38. Пространство вокруг объемлет все объекты, но оно остаётся тем же даже без них. Быть земле или не быть — пространство не меняется.

39. Всё, что имеет имя и форму, — это Иллюзия и не-сущее. Тайна за пределами имени и формы ведома опытным.

40. Подобно огромному облаку дыма, поднимающемуся в небо и принимающему облик гор, так и Богиня Иллюзии (Майя) являет свою уловку, что выглядит как творение вселенной.

41. Знай, что Иллюзия непостоянна, а Брахман Вечен и распростёрт повсюду во все времена.

42. При чтении этого духовного текста, Брахман — это и буквы, и слова. Он — само видение их, а также тонкое присутствие в глазах, что видят.

43. То, что слышит слова при слушании, то, что является умом, видящим мысли, и то, что насквозь пронизывает ум, — есть сама Высшая Реальность.

44. Ноги, что идут, путь, по которому идут, всё, с чем встречается тело, и всё, что поднимается руками, — есть лишь Брахман.

45. Да будет так. Всё существует лишь в Брахмане. Понимание этого разрушает влечение к объектам чувств.

46. Брахман — это то, что ближе всего к нам. Если попытаться увидеть Его, Его нельзя увидеть, но Он существует, даже будучи невидимым.

47. Брахман может быть познан только через опыт. Лишь когда видимое проявление угасает, это ведёт к Само-переживанию, что есть реализация Брахмана.

48. Правильное видение должно быть очами Знания, а не физическими глазами. Распознавание этого правильного внутреннего видения и есть свидетельствование самого внутреннего видения.

49. Знай, что тот, кто познал и Брахман, и Иллюзию, — это тот, кто испытал бытие «Свидетелем Всего», что именуется «Четвёртым Состоянием», или Турьей. (Первые три состояния — бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон).

50. Свидетельствование — это инструментальная причина состояний ума, или фокуса внимания. Знай, что отсутствие состояний ума есть «не-ум», где даже осознавание себя как сущности растворено. Это называется «Духовным Знанием», или Видьянаной.

51. Где исчезло Неведение (Авидья), и Знание (Видья) не остаётся, и даже высшее Духовное Знание (Видьянана) растворяется, — это и есть Парабрахман, Абсолютная Реальность.

52. Таким образом, Брахман — Вечен, тогда как всякое воображение прекращается. Знай, что это — блаженное уединение йогов.

Конец.7.4

4. Рассуждение о Чистом Брахмане

1. Брахман чище, чем небо. Когда постигаешь Его, Он кажется пустым, и о Нём говорят как о бесформенном и огромном, превосходящем любые границы.

2. Единый пребывает в двадцати одном небе¹ и семи нижних мирах², а также в сотворённой вселенной/брахманде. Таким образом, Чистая Реальность бесконечна и всепроникающа, как небо.

Когда существуют три мира: бодрствования, сновидения и глубокого сна, то Брахман остаётся сокрытым внутри них, и о Нём говорят как о всепроникающем и бесконечном. Но, по правде говоря, Чистый Брахман — за пределами пределов, ибо нет ничего, кроме Него, и поэтому нет ничего, что Ему нужно было бы пронизывать.

1. То есть в состоянии сновидения.

2. То есть в состоянии глубокого сна.


3. Бесконечный Брахман — ниже брахманды, и выше её. Нет места, даже такого малого как атом, без Брахмана.

Индивидуальное тело/пинда является частью Вселенского тела, то есть всего, что можно увидеть или воспринять.


4. Брахман — в воде, в земле, в дереве и в камне. Но когда это становится публичным знанием, провозглашаемым голосами этого мира, то видны лишь вода, земля, дерево и камень¹. А без Брахмана остаётся лишь пустота в пране².

1. Когда люди мира знают себя как «Я такой-то и такой-то», то они говорят: «Это вода, а то — камень» и т.д., и Брахман как будто отсутствует.

2. И есть бодрствование, сновидение и глубокий сон, но ничто из этого не является реальным и вечным.


5. Подобно тому, как вода находится полностью снаружи и внутри для водных существ, так и снаружи, и внутри каждой дживы пребывает Чистый, лишённый мыслей Брахман.


6. Однако сравнение с водой для Брахмана неуместно, потому что существуют сухие места за пределами воды, а выйти за пределы Брахмана невозможно.


7. Даже если попытаться убежать за пределы пространства, впереди всё равно будет лишь пространство. Брахман подобен этому, ибо у Него нет конца.


8. Но когда Неразрывный Брахман встречается с Мула-майей, Он привязывается к телу и к ощущению «я есть». И, хотя Он чрезвычайно близок, всё же Он сокрыт «всей» Мула-майей.


9. Мула-майя пребывает внутри Той Реальности, но не знает Её. Видимость рождается из Парабрахмана, но Парабрахман не ведает об этой видимости.


10. Если в пространстве появляются облака, то кажется, что пространство нарушено, но это всего лишь иллюзия, ибо пространство всегда чисто и остаётся незатронутым.


11. Когда мы пристально сосредотачиваемся на пространстве, то перед нашими глазами возникают завихрения¹. Когда же джнани тщательно исследует видимое «всё» с помощью различения/вивеки, он приходит к осознанию, что это всего лишь иллюзорная форма, вызванная самим актом сосредоточения.

С. Махарадж: глядя на луну, мы не замечаем пространства, что простирается между нею и нашим взором. Но стоит нам сфокусироваться на самой этой пустоте — и она проявляется как осознаваемое пространство. Ты и есть это изначально неощутимое Пространство — Брахман. А чувство «Я есть» возникает в тот миг, когда Оно направляет внимание на Себя.

1. То есть в пространстве или пустоте появляется нечто.


12. И хотя джнани знает, что это иллюзорно, оно всё же проявляется. Это подобно сну спящего человека, который пробудился. Он автоматически понимает, что это никогда не было истиной.


13. Подобным образом, когда ты переживаешь пробуждение через знание, то иллюзорное автоматически осознаётся.


14. Теперь, когда «разглагольствование»¹ великих элементов² стало Мула-майей за пределами сотворённой вселенной/брахманды³, Реальность можно выделить и постичь⁴.

Представь, что весь мир — это большой и шумный спектакль. Когда ты, наконец, поймёшь, КАК устроена сцена, декорации и актёры (вся эта иллюзия), ты сможешь увидеть того, кто стоит за кулисами — настоящую Реальность (Брахман).

Все эти декорации — не настоящие.
Они существуют, но у них нет своей собственной, независимой жизни. Всё, что ты видишь — это одна большая иллюзия, управляемая одним источником (как сон, который снится одному уму).Не борись с миром. Просто пойми, что он — иллюзия.

1. Метафора, описывающая процесс, в ходе которого пять великих элементов (эфир, воздух, огонь, вода, земля) последовательно проявляются, «объективируя» собой Реальность, пока не возникает плотный, воспринимаемый чувствами мир. Это подобно бессмысленному, но активному бормотанию, которое создаёт сложную, но иллюзорную структуру.

2. То есть, как каждый элемент привносил всё больше объективности, пока не появился грубый мир. Эманация первоэлементов из непроявленного состояния — это и есть процесс творения.

3. «Сила иллюзии» не находится внутри мира. Она — причина мира, а не его часть.

4. Сначала понять Мула-майю, а затем понять Брахман.


15. Брахман пребывает во всей вселенной, и Он же пронизывает все эти объекты. Благодаря лишь одной Его частице внутри «всего» произошло расширение, которое мы называем грубым миром.


16. В Брахмане проявилось грубое творение, и в грубом творении пребывает Брахман. Переживание «Я есмь», которое ты получаешь, — всего лишь подобие Его, и даже это — лишь малая Его часть.


17. Хотя всего лишь малая часть Брахмана находится внутри грубого творения, всё же, вне этого творения, кто мог бы ограничить Его? В самом деле, как может весь Брахман когда-либо быть заключён внутри вселенной?


18. Это подобно попытке поместить всё пространство в горшок¹. Поэтому эта малая часть Брахмана должна быть превращена во «всё».

Когда ничего нет, кроме пространства, это и есть «всё». Это «всё» или знание — не Брахман, но, по крайней мере, это Его подобие, благодаря чему Брахман можно постичь.

1. То есть в наш маленький индивидуальный ум.


19. Брахман как бы смешан со «всем», но, в отличие от этого «всего», Он не затронут и не подвержен изменениям. Он пребывает внутри «всего», и из-за того, что всё собирается воедино во «всём»¹, может показаться, что и Брахман оказался собран в этом единстве².

Здесь описывается ключевая ошибка искателя: он переживает состояние чистого бытия, «Я есмь», когда ум успокаивается и множество мыслей сменяется одним чувством присутствия. Это ощущение единства настолько прекрасно и совершенно, что его легко принять за Просветление. Но учение напоминает: это лишь отражение Реальности в уме (сознание, собранное в точку «Я»), а не безличная, всеобъемлющая Реальность (Брахман) сама по себе.

1. То есть, благодаря пониманию, что ни одна вещь не является истинной.

2. Знание «Я есмь» ошибочно принимается за саму Реальность.


20. Он смешан с пятью великими элементами, но Он превосходит пять элементов. Он подобен пространству в грязи, но остаётся незапятнанным.


21. Хотя сравнение не может осуществить Брахмана, оно всё же может принести понимание, ибо обращаясь к образу пространства/акаши¹ можно прийти к Безмыслию².

Представьте, что вам нужно объяснить, что такое тишина. Вы можете сказать: «Это как полное отсутствие звуков». Это сравнение не создаст тишину, но поможет уму настроиться на неё.

Так же и с Брахманом: аналогия с пустым пространством помогает уму отбросить все мысли и объекты.

Но главная ловушка — в этой «пустоте» не осознать самого Сознающего, который является источником всего. Забыть о себе в поисках «ничего» — вот высшая глупость, о которой с юмором говорит Махарадж.

С. Махарадж: В комнате ничего не было, сказал он, но этот чёртов дурак забыл, что сам он там был.

1. То есть ничто/пустотой.
В традиции адвайты пространство (акаша) — это классическая метафора для Брахмана: всепроникающее, неограниченное, не затронутое тем, что в нём происходит.

2. То есть к Брахману.


22. Шрути говорит: «Небо — это Брахман», а смрити говорит: «Безмысленный Атман подобен небу». Поэтому пространство/акаша приведено как сравнение для Брахмана.


23. Если бы у меди не было пятен, её можно было бы сравнить с чистым золотом. И подобно этому, когда нет «ничто» пространства, тогда есть Чистый Брахман.

24. Если Брахман уподоблен небу, то Майю можно уподобить ветру. И Майя, подобно ветру, может быть ощутима, но это не то «видение» Брахмана.


25. Когда существует мир, возведенный из слов¹, то мир создаётся и разрушается каждое мгновение². И когда Реальность невозможно сделать неподвижной, тогда она проявляется подобно ветру³.

Если ты не можешь оставаться неподвижным в своей истинной природе, то тебя унесет ветром Майи. Пока твоё отождествление колеблется, ты будешь захвачен иллюзией. Укоренись в Неподвижном, и иллюзия потеряет над тобой силу.

1. См. V.4, «Это вода, камень» и т.д.

2. С. Махарадж: одно слово должно быть забыто, прежде чем можно услышать другое.

3. Даже если мысли о мире утихли, изначальная мысль Майи "Я есть" остаётся.


...

26. Такова иллюзорная майя, и таков единственный вечный Брахман. Но если попытаться постичь Его умом, то Он представляется всепроникающим в многочисленных различных формах¹.

1. То есть ты всё ещё остаёшься, а Он ощущается подобно пространству.


27. И хотя Он пронизывает элемент земли / Притхви, Сам Он не твёрд, ибо ничто не может сравниться с Его мягкостью.

28. Вода мягче земли, а огонь мягче воды, и ты должен знать, что ветер мягче огня.

29. Знай же, что небо гораздо нежнее ветра, а затем пойми, что Полный и Совершенный Брахман — мягче самого неба.

30. Он проникает даже в сталь, но не теряет Своей мягкости. Он не сравним ни с чем, ибо Он ни твёрд, ни мягок.

31. Он пронизывает стихию земли, но всё же Он не исчезает, когда земля уничтожается. И, пребывая в стихии воды, Он не высыхает, когда вода высыхает.

32. Он в огне, но Он не сгорает. Он в ветре, но Он не движется. Он в небе, но Его нельзя постичь, и это — Парабрахман.

33. Но когда существует тело "всего", пронизывающее всё¹, то Брахмана невозможно встретить. Как это чудо может быть так близко и в то же время так далеко?

1. Я есть всё.


34. Когда Оно перед нами во всех четырёх направлениях вокруг нас, то внутри Реальности¹ Оно постигается как пространство. Но и внутри, и снаружи переживания «Я есмь» пребывает Тот Совершенный².

Здесь указывается на тонкое, но ключевое различие между концепцией пространства и истинной Природой.

1. Речь идёт о том, как Реальность (Брахман) отражается в уме, когда ум пытается её охватить. Ум может воспринять Её только как самую тонкую и всеобъемлющую концепцию — то есть как пространство (Акаша).

2. Это не «кто-то» достигший совершенства, а наша изначальная, вневременная Сущность (Атман), которая уже всегда совершенна, полна и самодостаточна. Она является подлинным субъектом, источником и самого переживания «Я есмь», и пространства, и всех направлений.



35. Ты — внутри Той Реальности.
Знай, что Тот — внутри и снаружи тебя.
И хотя лишённая мыслей Реальность отделена от видимого «всего», всё же о Ней говорят как о подобной небу¹.

1. То есть состоянию свидетельствования или нулю.


36. И когда вещь, называемая «всё»,
не ощущается, тогда Брахман «там» наполняет Собой всё. Он — как твоё собственное сокровище, но ты не можешь увидеть Его.


37. Когда¹ видение Пуруши падает на видимый объект «всё», то знай, что это Реальность «там» стала объектом «здесь», на этой стороне². Всё же посредством переживания «Я есмь» лишённый мыслей Брахман должен быть распутан из «разглагольствования» элементов³.

Всё, что вы видите вокруг — это не что-то отдельное от вас. Это вы сами, ваше истинное "Я" (Реальность), смотрите на своё же отражение. Но вы попали в ловушку: вы отождествились с этим отражением — с телом, мыслями и всем миром ("болтовнёй элементов").

Используя простое чувство "Я есмь" (осознание того, что вы есть), нужно отделить это чистое осознание от всего, с чем оно себя отождествило — ото всех образов, имён и форм.

1. Когда ты пытаешься увидеть то, что между луной и глазом, то есть Брахмана, тогда ты смотришь на Самого Себя и воображаешь пространство.

2. То есть Реальность воспринимает Саму Себя как Своё отражение.

3. То есть процесса становления объективным и создания грубого тела и мира «множества» имён и форм.



38. Когда это пространство и позади, и впереди, то Пуруша присутствует без обширного пространства объекта «всего»¹. И тогда нет пустого грубого творения «множества» форм, а есть Единая форма/Сварупа.

Когда вы воспринимаете пространство не как объект перед собой, а как то, что вы и есть — со всех сторон, включая то, что считалось «вами», — происходит прорыв.
Исчезает двойственность «я здесь — пространство там». Исчезает и само понятие пространства как чего-то отдельного. Остаётся только единое, безмысленное Сознание (Пуруша), которое есть ваша истинная форма (сварупа), а не множество объектов мира.

1. То есть, когда ты ощущаешь, что перед тобой только это пространство, то Брахман видит Собственное отражение, и ты ощущаешь «Я есмь» пространства.

Но когда это пространство и позади, и впереди, и в каждом направлении, то это пространство не может оставаться пространством больше, и возникает понимание Единого безмысленного Пуруши.


39. Но когда существует Мула-майя «имени»/существования и «формы»/знания, то Пуруша стал несуществующей иллюзией. Сущность за пределами «имени» и «формы» может познать только «переживший»¹.

1. Только тот, кто понял опыт «Я есмь», может выйти за пределы переживания «имени»/бытийности и «формы»/знания и стать Безмысленным, Бесформенным Пурушей, или Брахманом.



40. То, что есть Великий Брахман, подобно небу, и оно принимает форму, уподобляясь горе дыма¹. Так богиня Майя демонстрирует свою магию².

1. То есть, нашей игре воображения и слов, которая создаёт множество форм из первоначального «облака» в небе. «Гора дыма» — яркая метафора иллюзорности и непостоянства. Дым кажется имеющим форму (горы), но он невещественен, изменчив и исчезает без следа. Так и вселенные и формы — кажущиеся, лишённые прочной основы.

2. Ведь Он вездесущ, и хотя Он — всё, проявляется нечто иное; «всё» Майи возникает, как облако в небе. А затем наши мысли и фантазия создают на этом облаке новые образы, и мы говорим: «Оно похоже на гору дыма» и т.д. Сначала мы воображаем «всё», а уже на нём — «множество» форм.

«Магия Майи» — это не творение «из ничего», а сила самого Брахмана, благодаря которой Единое и Бесформенное кажется множественным и облачённым в формы, оставаясь при этом неизменным в своей сути.


41. Такова невечная Майя; поэтому следует познать Вечный Брахман. Воистину, это место «всего» полностью наполнено всегда-возникающим Брахманом.


42. Он — Тот, Кто видит, когда ты читаешь этот духовный текст; лишь Он пребывает в буквах, Он же остаётся внутри и выходит через твои глаза.

Всё восприятие — чтение, видение, понимание — это деятельность единого Сознания (Брахмана). Нет ни текста "вовне", ни читателя "внутри" — есть лишь одно Самоосознающее Бытие, которое проявляет себя и как объект (буквы), и как субъект (видящий), и как сам процесс (видение).



43. И Он слышит это «слово»¹ посредством слушания /шраваны, и Он постигает безмыслие посредством ума. Воистину, внутри и снаружи ума есть только Парабрахман.

1. То есть «Я есмь».


44. Идёшь ли ты ногами¹ или движешься по пути понимания — Он всегда встречается внутри этого «всего» тела². При попытке схватить руками чистое Я как объект, Единый Брахман оказывается сокрыт.

Брахман — это не объект, а сам Субъект, само «Я». Попытка «взять в руки» своё «Я» — это всё равно что попытаться увидеть собственные глаза, не используя зеркала. Это создаёт разделение и является главным препятствием.

Пока думаете «я — тело», вы не видите Брахмана, хотя Он всегда здесь. А когда вы пытаетесь Его «увидеть» как что-то отдельное, вы тоже Его теряете. Правильный путь — это не искать Его вовне, а убрать ложное отождествление с телом, чтобы обнаружить, что Вы Им уже являетесь.

1. То есть с убеждённостью «Я — тело».

2. Он есть всегда, и всё по-настоящему происходит в знании «всего»; однако эти вещи нельзя понять, пока ты остаёшься с убеждением «Я — тело».


С. Махарадж: «Что такое Брахман, это Высшее Я? Если попытаешься ухватить Его — упустишь, ведь тот, кого ты хочешь схватить, это и есть ты сам.

Каждый изначально и непрерывно един с Брахманом. Будучи Им, как мы можем «встретить» Его? Если наше «Я» идёт на встречу с самим собой, где и когда она может состояться?

Ты когда-нибудь терял себя? Нет. О деньгах или доме — пожалуешься, но в суд с заявлением «Я потерян!» — не пойдёшь.

Поистине, встреча с нашей собственной сварупой происходит постоянно — без всякой «встречи». Тот, кто пытается её найти, проходит мимо. Если ты не способен забыть своё «Я» внутри своего же «Я», то что же тут вспоминать?

А если ты пытаешься получить опыт своей сварупы — ты её уменьшаешь. Ты — естественный Бог, и любая твоя попытка «сделать» что-то лишь портит всё».


45. Таково это "место встречи" чувств¹. Это место «всего» существует и функционирует внутри Чистого Брахмана, и если ты попытаешься познать Его, то желание «видеть» чувствами разрушается, а «всё» остаётся².

1. С.Махарадж: ты должен слушать всеми своими чувствами.

2. Тогда ты видишь «очами» знания, а не своими чувствами.


46. И хотя Брахман так близок, если ты попытаешься увидеть Его, то Он не будет увиден, а будет видимо «всё». Если же не пытаться увидеть Его, то «всё» останется как То Единое.

С. Махарадж: «Брахмана нельзя отбросить, забыть или оставить — в отличие от элементов. Но чем больше ты забываешь эти элементы, тем явственнее проступает Брахман.

Оставь попытки понять Его — и Он будет понят. Попытаешься понять — и Он исчезнет, ибо умом или интеллектом Его не воспринять.

Тот, кто заявляет: "Я познал Его", — в действительности никогда не был в Том Месте, ведь о Брахмане нельзя сказать "познан" или "непознан". Есть только ты. Ты — и больше ничего.


47. Через этот «опыт» следует познать несуществование грубого творения. И затем собственным переживанием Себя должен быть достигнут Брахман.


48. Это «видение знания» — твоё сокрытое сокровище, но оно не может быть увидено через глаза. Оно есть внутренняя познающая вритти¹ и Свидетель²; благодаря Ему и обретается Чистое Знание³.

1. Познающая вритти (vṛtti) — Мысленный импульс, модуляция сознания, которая принимает форму знания «Я есмь». Это не мысль об объекте, а само первичное чувство бытия и осознанности.

2. Свидетель (sākṣī) — Неподвижная, безобъектная осознанность, которая наблюдает за всеми вритти (включая и саму познающую вритти), сама не будучи ими.

3. Чистое знание (jñāna) — не информация об объектах, а знание-бытие, тождественное самой Реальности (Брахману). Это не то, чем ты обладаешь, а то, чем ты являешься.



49. Познать Брахман — значит постичь Майю, значит познать саму основу, где рождается «опыт». Затем Единую Реальность следует познать как состояние турии¹.

Сначала нужно полностью понять иллюзию (Майю) — то, как работает ум, чувство «я» и весь воспринимаемый мир. Исследуя эту иллюзию до самого её источника, обнаруживается, что остаётесь вы сами — но уже не как личность, а как чистое, неизменное Сознание (Турия), которое просто присутствует и свидетельствует всё, что происходит, само не участвуя в этом.

1. Четвёртое, запредельное состояние сознания и как свидетеля этого «всего».


50. Причиной вритти знания является свидетельствование; свидетельствование происходит внутри унмани¹; это называют нивритти², когда знание «здесь» растворяется. Это также называется виджняной³.

Унмани, нивритти и виджняна — всё это Единый чистый Брахман.

1. То есть отсутствия ума.
2. Без вритти.
3. Растворение знания.


51. Когда «здесь» прекращается неведение и знание также исчезает, тогда знающая вритти виджняны поглощается Парабрахманом.


52. Когда все мысли «здесь» заканчиваются, тогда наличествует вечный Брахман. Поэтому посредством переживания «Я есмь» ум должен стать «уединением» йогина.

Конец 7.4

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Беседа о Нетленном: Путь к Чистому Брахману

В начале было Слово. Но прежде Слова — безмолвие. Это безмолвие и есть Он — Брахман, что чище самого прозрачного неба. Когда сознание касается этой истины, всё сущее предстаёт иллюзией: бесформенной, безграничной, пустотной. Но именно в этой кажущейся пустоте скрывается полнота всего.

Танец Единого во множественном

Он — тот изначальный художник, что рисует миры двадцатью одним цветом небес и семью оттенками подземелий. Вся брахманда — лишь Его дыхание. Когда мы спим, бодрствуем или видим сны — Он не дремлет, оставаясь вечным свидетелем. Но парадокс в том, что Ему не нужно свидетельствовать, ибо кроме Него ничего нет.

Вода помнит Его прикосновение, камень хранит Его покой, дерево шепчет Его имя ветру. Но стоит нам назвать вещи их именами — "вода", "камень" — как мы теряем Его за пеленой слов. Мир становится ярмарочной площадью, где все кричат, но никто не слышит.

Обманчивая простота бытия

Подобно рыбе, что не видит океана, мы ищем Брахмана вовне. "Вот река, вот берег", — говорим мы, забывая, что и река, и берег, и сам говорящий — лишь волны в Его океане.

Пространство обманывает нас своей кажущейся ограниченностью. Мы бежим за горизонт, не понимая, что горизонт бежит с нами. Так и Брахман — чем настойчивее погоня, тем дальше Он отступает, ибо погоня и есть главное препятствие.

Когда исчезает имя и форма

Встреча с Мула-Майей подобна первому вздоху новорождённого. Внезапно Единый обретает лицо — наше "я есть". Это самый изощрённый обман, ибо, обретая лицо, Он теряет Себя. Как актёр, забывший, что играет роль.

Облака плывут по небу, но разве небо становится облаком? Так и Брахман — Он позволяет Майе творить миры, оставаясь незапятнанным, как зеркало, отражающее, но не становящееся отражением.

Искусство видеть невидимое

Когда мы вглядываемся в промежуток между луной и глазом, мы ищем не пустоту, а самого Искателя. "В комнате ничего не было, — говорил Махарадж, — но этот глупец забыл, что сам он там был".

Медитация становится ловушкой, когда мы делаем Брахмана объектом созерцания. Как может глаз увидеть сам себя? Как может рука обнять себя? Мы ищем Того, Кто и есть сам поиск.

От иллюзии к истине

Мир слов — это карточный домик, где каждое мгновение одно слово должно умереть, чтобы родилось другое. За этим калейдоскопом — ветер Майи, что не может успокоиться, ибо его природа — движение.

Но когда ум затихает, происходит чудо: пространство перестаёт быть "где-то", а становится "везде". Нет больше "впереди" и "позади" — есть только То, что есть. В этот миг исчезает последняя граница между зрящим и зримым.

Сокровище внутри

"Видение знания" — не то, что можно увидеть глазами. Это тот внутренний свет, что позволяет видеть вообще всё. Он — и Свидетель, и само свидетельствование. Как пламя, что светит, не зная тьмы.

Когда исчезает знание и незнание, когда ум растворяется в безмолвии, происходит таинство: искатель обнаруживает, что он и есть Искомое. Не "я познал Брахмана", а "я есть Брахман".

Последняя граница

Самый тонкий соблазн — сделать из Просветления опыт. "Вот я достиг!" — восклицает ум, не понимая, что этим утверждением он уже потерял То. Как нельзя вспомнить то, что никогда не забывалось, так нельзя и обрести то, чем всегда являешься.

Путь заканчивается там, где он никогда не начинался. В тишине, где нет ни учителя, ни ученика, ни учения, остаётся только То — вечное, бесконечное, всегда присутствующее Ничто, что есть всё.

И когда последняя мысль "я есть" растворяется в своем источнике, наступает то уединение, где йогин исчезает, оставляя лишь йогу — союз, который никогда не распадался.

ПЯТАЯ САМАСА.
ДВАЙТА-КАЛЬПАНА-НИРАСАНА.

ОПРОВЕРЖЕНИЕ ГИПОТЕЗЫ ДВОЙСТВЕННОСТИ

Ученик обращается к Шри Самартху, говоря, что постиг чистоту Брахмана, но не может удержать ум от мыслей о Майе.

Он признаётся: хотя внутри сияет свет Брахмана, вовне он не в силах избежать видения творений Майи. Смиренно он просит Шри Самартха указать путь к устранению этой сохраняющейся в нём двойственности. Шри Самартх соглашается помочь.

Когда ум мыслит о Брахмане — это благая мысль, а когда о Майе — дурная. Здесь и кроется корень двойственности.

Состояние, в котором присутствует знание и Майи, и Брахмана, — это состояние свидетеля всего. Остаётся вопрос: «Как назвать то состояние, где всё исчезает?»

Как мы видели, ум, будучи причиной всего хаоса, — нереален, и когда он исчезает, исчезает и свидетель. В этом состоянии «не-ума» и Майя, и неведение растворяются, а с ними уходит и чувство «я всё знаю», порождённое свидетельствованием несуществующей Майи.

Его место занимает истинное знание, где нет места уму, интеллекту и их проявлениям.

Подлинно знающие, такие как Святые, Мудрецы и Гуру, ведают, что чистый Брахман запределен всему этому. Его можно обрести лишь через просветляющий опыт, и ничем иным.

Когда это просветление нисходит естественно, двойственность уходит навсегда. Пока ты пребываешь в двойственности, ты не просветлён; стоит же тебе пережить Брахман, как двойственность исчезает навеки.

Более того, для подлинно знающего и двойственность, и её отсутствие — не более чем игра воображения.

Теперь Шри Самартх погружается в детали этого воображения.

Воображение создаёт ограничения и оно же учит, как выйти за их пределы. Само искусство мыслить о Брахмане — дитя воображения. Оно — источник и двойственности, и знания.

Мы чувствуем себя связанными или свободными благодаря силе воображения. Если оно ошибочно, мы принимаем видимый мир за реальный; если же оно истинно, мы обретаем трансцендентное просветление.

Оно может устрашить тебя в один миг, а в следующий — рассеять этот страх, заставляя дивиться, как это произошло!

Короче говоря, воображение стремительно и могущественно, почти как сам ум.

Оно — причина нашего рождения, а также плодов, что мы пожинаем от поклонения, вплоть до самой Мокши. Если его направить на духовные цели, оно принесёт вечное блаженство; в противном случае — низвергнет в пучину страданий.

Поскольку воображение — коренная причина возникновения вселенной, его необходимо искоренить, чтобы достичь Парабрахмана.

Внимание словам Гуру, глубокое размышление над его наставлениями и горячее стремление следовать им любой ценой отвращают твоё воображение от видимого к незримому.

Как только ты испытаешь чистый Парабрахман и удержишь свою мудрость в абсолютной неподвижности в этом состоянии, воображение оказывается побеждённым и исчезает. Двойственность, само собой, также растворяется.

Шри Самартх призывает нас побеждать ложное воображение — воображением более истинным. Когда же оно становится воистину чистым, оно само пребывает в Парабрахмане и не позволяет тебе забыть Его.

Чистое воображение всегда утверждает: нет двойственности, единственная истина — это Парабрахман, и далее должно быть лишь вечное помышление о Нём.

Те, кто обладает чистым воображением, всегда пребывают в единстве со своим собственным «Я», не ведают двойственности и всецело постигли знание чистого Парабрахмана.

Чтобы поддерживать это состояние вечно и не дать ему оскверниться видимым миром, Шри Самартх советует постоянно внимать наставлениям Гуру.

В заключение он говорит ученикам, что воображение, которое изверглось из их ума и заставило их визуализировать эту двойственность, — не их истинное «Я»; подлинный они — далеко за его пределами.

«Довольны ли вы теперь?»— вопрошает он. Ученики отвечают утвердительно, и тогда Шри Самартх призывает их сосредоточиться на следующей самасе.


Конец 7.5

7. 5. Отрешение от двойственного представления

1. Слушатель молвил: «Описание Брахмана дано, и переживание его пришло, но всё же остаётся привязанность к мысли о Майе.

2. Брахман озаряет и пребывает во всей зримой Майе. Как объяснить эту двойственность, чтобы понимание стало ясным?»

3. Говорящий отвечает: «Прошу, пребывай теперь в покое и бдительности. Собери ум свой и внимай разъяснению о Брахмане и Майе».

4. Лишь суета ума порождает двойственные речи, будто «Брахман реален», а «Майя нереальна».

5. То, что ведает и Брахманом, и Майей, есть Четвёртое состояние (Турья). Оно постигает всё и является свидетелем всего.

6. Слушай о признаках состояния Турьи, которое всё ведает. Однако, когда «всего» нет, что же остаётся постигать?

7. Возникновение представлений и решений произошло внутри ума, но если сам этот ум оказывается нереальным, кто же свидетель всех этих происшествий?

8. «Свидетель», «Жизненная Сила» и «Мощь» — это свойства, приписываемые Брахману. Пойми, все они ложно применяются к Брахману по причине Майи.

9. О трёх видах пространства говорят, приводя примеры: обширное пространство, повсюду распространённое, пространство в комнате и пространство в сосуде. Подобно этому, когда Брахману приписываются свойства, Майя кажется истинной.

10. Пока Майя почитается истинной, подразумевается и свидетель для Брахмана. С исчезновением Майи и неведения, как может существовать такая двойственность?

11. Так, когда ум, являющийся свидетелем всего, становится не-умом, состояние Турьи, сама Знаемость, также исчезает.

12. Когда ум, которому является двойственность, становится не-умом, мысли о двойственности и не-двойственности также пропадают.

13. Двойственность и не-двойственность указывают на состояние ума или направленность внимания. Когда двойственное состояние ума отсутствует, где же тогда двойственность?

14. То Знание, что лишено каких-либо состояний, само и есть полнота глубокого удовлетворения, где мысли о Брахмане и о Майе изгнаны и отсутствуют.

15. Ум вообразил понятия Брахмана и Майи как некие указания. Однако Брахман свободен от представлений. Познавшие это понимают.

16. Когда переживается напрямую то, что за пределами ума и разума, и за пределами представлений, как может быть какая-либо двойственность?

17. Если видишь двойственность, Брахман исчезает, а если видишь Брахман, двойственность исчезает. И двойственность, и не-двойственность являются лишь в представлении.

18. Дело представления — устранять Майю, и оно же — ставить Брахмана на её место. Представление же порождает сомнение и его же устраняет.

19. Представление воображает порабощённость, и представление же воображает удовлетворённость. Оно же помогает помнить мысль о Брахмане.

20. Представление — мать двойственности, и, по сути, само Знание — тоже представление. И порабощённость, и освобождение воображены лишь в представлении.

21. Когда представление сильно действует, оно воображает творение вселенной, в ином случае не существующее, а в мгновение ока может вообразить чистую природу «Я», невообразимую.

22. В один миг оно увлекается, воображая опасность, в другой — пребывает в устойчивости, а затем в иной — воображает смятенное состояние ума.

23. В одно мгновение оно понимает, в другое — пребывает в неведении. Следует уметь распознавать многочисленные изменения, что творит это представление.

24. Представление — коренная причина рождения, представление — плод преданности, и лишь представление дарует освобождение.

25. Пусть будет так, у представления много сторон. Если занят духовной практикой, представление даёт удовлетворение, иначе же оно становится коренной причиной переживания собственного падения.

26. Поэтому следует понять, что лишь представление — корень всего, и если оно удалено в корне, то это и есть прямое постижение Брахмана.

27. Слушание, размышление и проверка в собственном опыте — вот что приносит истинное удовлетворение. Так рассеивается ложное восприятие Майи.

28. Утверждённость в чистом Брахмане побеждает представление. С твёрдой убеждённостью сомнение изгоняется и оставляется.

29. Подобно тьме, что уничтожается в присутствии солнечного света, как может ложное представление устоять в свете Истины?

30. В свете Знания ложное представление уничтожается, и согласованность мысли о двойственности рушится.

31. Устраняй представление представлением. Это подобно тому, как используют одного зверя, чтобы поймать другого, или как сбивают стрелу в небе другой стрелой.

32. Одно представление можно считать верным, и силой этого представления можно устранить неверное представление. Прошу, слушай внимательно, чтобы это утверждение прояснилось.

33. Признак верного представления в том, что оно представляет тебя лишённым свойств. Такой вид представления помогает не забывать свою собственную Природу.

34. Через непрерывное сосредоточение на тождестве со своей собственной Природой, мысль о двойственности растворяется, и обретается убеждённость в знании не-двойственности, что и зовётся верным представлением.

35. То, что представляет не-двойственность, считается верным представлением, а то, что представляет двойственность, считается неверным представлением. Неверное представление обычно называют осквернённым или затемненным представлением.

36. Смысл утверждения о том, что существует нечто, считаемое верным представлением, в том, что оно ведёт к твёрдой убеждённости в не-двойственности, тогда как то, что зовётся неверным представлением, называют осквернённым в том смысле, что оно представляет двойственность.

37. Когда представление не-двойственности применяется, оно сияет, и в тот миг двойственность устраняется. Когда двойственность исчезает, неверное представление пропадает вместе с ней.

38. Мудрые понимают, что представление устраняется представлением именно так. Когда неверное представление ушло, после него остаётся лишь верный вид представления.

39. С верным представлением человек представляет свою истинную Форму. Когда представляешь свою истинную Форму, становишься единым с ней, и представление отпадает.

40. Когда представление познано как ложное, человек естественно пребывает в своей истинной Форме, без представления. С такой убеждённостью в себе представление полностью уничтожается.

41. В тот самый миг, когда убеждённость колеблется, представление двойственности возникает подобно тьме, что наступает после заката солнца.

42. Следует также понять, что когда Знание оскверняется, неведение возрастает. По этой причине не следует отступать от слушания духовных бесед.

43. Теперь, пусть будет достаточно этой беседы. Все сомнения можно разрешить одним утверждением: «Ты — не то представление, в котором является двойственность».

44. Разрешив сомнение, спрошенное ранее, это наставление завершено. Слушателям следует сохранять ум бдительным для того, что последует в следующем подразделе.


Конец 7.5

7.5 Отбрасывание концепции двойственности

1. Когда Единый Брахман становится "речью" Мула-майи, тогда Реальность являет себя как переживание "Я есмь", и это - внимание майи¹

Здесь описывается момент, когда безличная Реальность (Брахман), отражаясь в потенциале Майи, порождает первичное, еще чистое чувство индивидуального существования («Я есмь»). С этой точки «здесь-и-сейчас» начинается всё последующее творение и восприятие мира.

1. Отныне всё фокусируется на Майе.


2. Тогда Брахман сияет изнутри этого внутреннего пространства¹, вследствие чего Майя видит через чувства². Но как же теперь Безмысленное Я может отбросить эту двойственность?

1. Т.е. Он остается сокрытым, освещая Майю.

2. Сначала возникла изначальная иллюзия "Я есмь", а затем ты говоришь: "Я есть тело".


3. Итак, будь отныне внимательным! Собери ум в одну точку "сейчас". Но даже тогда ещё остается Майя и Брахман¹; так как же возможно познать это Безмысленное Я?

Ум, пытающийся достичь Безмысленного, сам создаёт двойственность (Майя/Брахман), которая делает это достижение невозможным в его рамках.

1. Пуруша, который пребывает сокрытым внутри своей Пракрити и освещает её, должен отбросить Майю или "Я есмь", если Он желает познать Себя.


4. "Санкальпа — от Брахмана и потому является Истиной, а викальпа — от Майи и потому не истинна". Подобные утверждения — всего лишь бесполезные порождения двойственности.

Санкальпа означает озарение "Я есмь", а викальпа — противоречащие мысли. Таким образом, говорить, что "Я есмь" и Брахман — одно и то же, есть непонимание. "Я есмь" — это Майя, а Брахман — это "Я не существую".


5. Если существует познание Брахмана,
то это и есть подлинное познание Майи; тогда Единую Реальность следует познать как состояние турии¹. Это знание «всего», и поэтому оно² есть свидетельствование «всего».

Любое познание (как активность) — это область Майи. Истинная цель — не «знать Брахмана», а пребывать как Турия (свидетель), для которой и «познание», и «всё» являются объектами.

1. На самом деле, Брахман не может быть познан, и думать, что ты познал Его, — это Майя.

2. Турия


6. Внемли!¹ И проявится внимание Турии²!
Оно есть знание-как-таковое³, и оно же есть это "всё" "здесь"⁴. И когда даже этого "всего" нет, то скажи мне, что будет познано?⁵

Здесь описывается нисхождение от состояния свидетеля (Турия), для которого мир является объектом ("всё"), к состоянию запредельности (Туриятита), где исчезает сама возможность объекта и, следовательно, субъекта как отдельной сущности.

1. Указание на необходимость глубокого, внимательного восприятия учения (шравана) и пребывания в нём.

2. Речь не о внимании на Турию, а о внимании, которое является самой Турией, о свойственном ей способе присутствия.

3. Чистая осознанность. Это не знание о чём-либо (объектное), а самосветящаяся, самодостоверная природа сознания (свапракаша), которая является основой любого последующего знания. Это синоним Чит (Cit).

4. "Всё" "здесь" - формула, указывающая, что Турия не трансцендентна миру, а имманентна ему как его подлинная суть. Это не "всё" как сумма объектов, а "всё" как нераздельная целостность, присутствующая в точке "здесь и сейчас".

5. То есть "не-знание" или то, что за пределами знания. Это не отсутствие сознания, а состояние за пределами дуальности знающий-знаемое (джнята-джнейя). Это не отрицание знания, а его превосхождение, где сознание пребывает самим собой, не нуждаясь в объекте. Состояние Парабрахмана (или Ниргуна Брахмана в адвайте).


7. Грубые творения возникли в утробе ума¹ из-за санкальпы и викальпы². Но в конце концов, когда ум распознаётся ложным³, утверждается Реальность, то как же может существовать свидетель⁴?

1. Ум (манас) рассматривается как пространство (акаша), в котором возникают все феномены. Это не физическое место, а вместилище мыслей и миров.

2. Из-за знания и неведения, т.е. гуны раджас существует ум индивида, и в каждом уме рождается или воображается мир имён и форм.

Ты что-то знаешь, но не знаешь, что это такое, т.е. знание и неведение; затем ты даёшь этому имя, и это есть гуна раджас.

Раджо-гуна — это динамический принцип, который активирует ум (саттву) и заставляет его проецировать миры имён и форм (нама-рупа), опираясь на изначальную санкальпу («Я есмь»).

Санкальпа — первичный, акт ума, «Я-есть-ность», изначальное намерение или мыслеформа, конденсирующаяся в опыт. Викальпа — последующее различение, выбор, сомнение.

Санкальпа («Я есмь») — это первичный импульс сознания, подобный семени. Викальпа («Я есть это/не это») — это последующие ветвления ума, создающие всё многообразие мыслей и восприятий. Вместе они являются инструментами творения (сришти-карман) ума.

3. Ум не уничтожается физически, но понимается как не имеющий независимой реальности, как проекция.

4. Свидетель (сакшин) всё ещё предполагает тонкую двойственность (свидетель и свидетельствуемое). С исчезновением ума и всего его содержания исчезает и сама эта позиция, остаётся только недвойственная Реальность.

То есть, свидетель зависит от наличия объекта для свидетельствования. Когда ум (главный объект) «становится ложным» (т.е. понимается как не-реальный), двойственность «свидетель-свидетельствуемое» коллапсирует. Остаётся только чистое, недвойственное Бытие (Сатьям), в котором нет места отдельной сущности по имени «свидетель».

Состояние за пределами Турии, иногда называемое Туриятита. Здесь исчезает последняя тонкая склонность ума отождествляться даже с позицией безмятежного Свидетеля. Реальность познаёт Саму Себя без какого-либо механизма, отношения или разделения. Это и есть «не-знание» (аджнана) в его высшем смысле — не отсутствие знания, а знание, которое есть само Бытие.



8. Когда возникает свидетельствование, проявляется сила сознания/чайтанья, и гуна знания налагается на безмысленную природу Брахмана. Знай же: тем самым чистая саттве-гуна Майи ошибочно приписывается Безмысленному Я.

См. 7.3; Невыразимый и Безмысленный Брахман не может быть сравним с качествами Сагуна Брахмана.

Здесь описывается фундаментальный механизм духовного заблуждения — смешение уровней Реальности. В нём раскрывается, как даже высшие духовные переживания могут удерживать искателя в сети Майи.

Суть процесса таков:

1. Возникновение свидетельствования (сакши): Искатель выходит за пределы отождествления с мыслями и чувствами, обретая позицию Наблюдателя.

2. Проявление силы Чайтаньи: В этом состоянии проявляется чистое, саттвическое сознание — сияющее, ясное и благостное.

3. Ключевая ошибка (адаршана): Ум, привыкший к обладанию качествами, ошибочно приписывает это переживание чистого сознания (которое всё ещё является тончайшим проявлением Майи) изначально без-качественному и без-мысленному Абсолюту (Ниргуна Брахману).

«Безмысленное Я» (Ниргуна Брахман) и «свидетель (сакши)» — не одно и то же. Свидетель — это ещё не конечная цель, а последняя тонкая форма отождествления, «высшая майя».

Саттва-гуна Майи — это самый чистый, просветлённый атрибут проявленного мира, но всё ещё атрибут.

Безмысленное Я — это запредельная Реальность, лежащая по ту сторону любых качеств, включая саттву.

Таким образом, поклоняющийся «Сагуна Брахману» (Богу с качествами) — будь то личный Бог или переживание бесконечного света и сознания — поклоняется не Самому Абсолюту, а самой чистой и утончённой концепции, созданной Майей.

Необходима предельная бдительность. Даже достигнув состояния безмятежного Свидетеля, нельзя останавливаться. Необходимо увидеть, что сама эта позиция — последний покров, который нужно «распознать как Майю», чтобы осталась лишь одна, ничем не описуемая Реальность.


9. Пространство в кувшине, в храме и за его пределами — это лишь различные формы чистой саттва-гуны¹. Когда эти три формы осознаются как единое Пространство, тогда рождается «речь»². Именно чистая саттва-гуна, пребывающая в Брахмане, наделяет Майю видимостью истинности³.

Невоспринимаемый Брахман истинен, а эта Истина накладывается на воспринимаемое познанное. И хотя оно ощущается как истинное, в Единстве чувство не может быть Истиной.

1. Саттва-гуна не просто позволяет им «существовать», а является причиной их кажущегося отдельного существования.

2. Проявленное мироздание.

3. Майя не становится истинной, но кажется истинной благодаря отражению в ней истинности Брахмана.


10. Пока существует "истинность" Майи, свидетельствование приписывается Брахману¹. Но когда неведение/авидья и Майя отброшены, тогда где двойственность²?

1. Это не свидетельствование самого Брахмана, а проекция этого акта на Него, пока существует двойственность.

2. Т.е. когда нет ни "я есть тело", ни "я есмь", как может быть свидетельствование?


11. Поэтому свидетель "всего" — это ум, и когда он становится не-умом/унмана, тогда исчезает и это знание, имеющее форму Турии.

...

12. Двойственность является Мула-майе, но когда ум становится унманой, или не-умом, то внимание к двойственности/не-двойственности¹ разрывается.

Всё проявление (двойственность) возникает из Мула-майи. Практика (созерцание, различение) часто строится на противопоставлении: Пракрити/Пуруша, Майя/Брахман. Однако сам этот процесс — это ещё работа ума, поддерживающего тонкую дуальность между «тем, что отбрасывается» и «тем, что обретается».

Состояние унмана — это не просто успокоенный ум, а его полное прекращение как инструмента разделения. Когда ум, который и создавал концептуальные пары, исчезает, исчезает и «внимание» (анусандхана) к ним — сама энергия, питавшая это разделение. Нет больше ни вопроса о двойственности, ни утверждения не-двойственности. Остаётся только То, что есть.

1. Пракрити/Пуруша, или Майя/Брахман.


13. Таким образом, когда двойственность/Майя и не-двойственность/Брахман вместе¹, то присутствует познающая вритти². Но когда вритти становится нивритти³, то как может существовать двойственность?

Описывается последний барьер на пути к недвойственности. Пока искатель пытается достичь Брахмана (не-двойственности), он невольно противопоставляет его Майе (двойственности). Эта самая утончённая двойственность — между «тем, что я есть» и «тем, кем я хочу стать» — поддерживается ментальным усилием (познающей вритти).

Просветление — это не результат этого усилия, а его прекращение (нивритти). Когда исчезает последняя модификация ума, ищущая Истину, исчезает и иллюзия существования чего-то отдельного (двойственности).

Нельзя «достичь» недвойственности — можно только перестать делать всё, что её скрывает. Когда ум прекращает все попытки «познать», Реальность открывается сама собой, ведь Она всегда была здесь.

1. То есть пока не-двойственность (Брахман) воспринимается на фоне двойственности (Майи). Не-двойственность вечно присутствует, но пока ум активен, она кажется сокрытой двойственностью.

Это состояние ума садхака, который, стремясь к Брахману, всё ещё видит Его как объект, противопоставленный миру (Майе). Это не реальное "сосуществование", а дуалистическое восприятие Единого.

2. Ментальная модификация, направленная на постижение Абсолюта. Это всё ещё инструмент Майи, пусть и самый утончённый.

3. Прекращением активности. Нивритти — это не просто отсутствие активности, а "возвращение к истоку", "прекращение движения вовне". Это не уничтожение, а угасание ментального усилия, после которого ум обнаруживает свою изначальную, недвойственную природу.

4. Двойственность не имеет собственной, независимой основы. Она — продукт активности ума (вритти). Когда активность прекращается (нивритти), иллюзия двойственности теряет опору.


14. Когда Мула-майя лишается познающей вритти, то возникает Чистое Знание. Тогда оно целостно и совершенно и наступает полное удовлетворение/самадхан¹. А внимание "здесь" к Майе внутри Брахмана разрывается².

Переход от высшего состояния ума (савикальпа-самадхи) к окончательной Реальности (нирвикальпа-самадхи), где исчезают все без исключения отношения и локализации.

1. Совершенная целостность (пурната), где ничто не отделено и ни в чём нет недостатка. Исчезает сама потребность в поиске.

2. Это кульминация. Пропадает последняя, тончайшая точка отсчёта — ощущение, что есть некое "место" ("здесь"), откуда даже Брахман воспринимает Майю. Стирается последний след двойственности "наблюдатель-наблюдаемое".


15. Майя/Брахман¹ — такова изначальная основа. Это лишь воображение "я есмь". Но Брахман пребывает вне всякого воображения и открывается джняни как его подлинная суть².

Здесь о различии между иллюзорным механизмом проявления (Майя/«я есмь») и безобъектной Реальностью (Брахман), которая познаётся только через становление Ею.

¹ Двойственность/не-двойственность

² Познание Брахмана — это не приобретение нового знания, а осознание себя как Единой Реальности, запредельной любым концепциям, включая "я есмь".


16. Когда Мула-майя пребывает за пределами восприятия ума и интеллекта, она оказывается за пределами воображения, и ты становишься Истинным Знающим, в ком нет двойственности¹.

Описывается финальное достижение. «Мула-майя за пределами воображения» — это «Я есмь», утратившее свою форму и растворившееся в своем источнике.

В этот момент искатель (садхака) понимает, что он и есть тот единственный Истинный Знающий (Атман), для которого больше нет разделения на познающего, процесс познания и познаваемое. Двойственность исчезает не где-то вовне, а в самом его существе.

1. Т.е. ты обрёл своё Высшее Я.



17. Если знается двойственность,
то Брахман исчезает, а если Брахман постигнут, то двойственность исчезает. Ибо благодаря воображению явилась эта двойственность/не-двойственность.

Главный закон недвойственности:
Брахман и двойственность не могут сосуществовать в осознании.

Режим Майи: Восприятие мира объектов (двойственность). В этом режиме Единое (Брахман) не может быть увидено, так как внимание захвачено формами.

Режим Брахмана: Прямое постижение Единой Реальности. В этом режиме мир форм теряет свою кажущуюся самостоятельность и плотность, он «исчезает» в том смысле, что перестаёт восприниматься как отдельная от Брахмана реальность.


18. Воображением изгоняют Майю, воображением же возводят и Брахмана¹. Но если остаётся тот, кто удерживает сомнение "я есмь", или тот, кто его отпускает — то сама эта Реальность и есть воображение²».

Здесь обнажается ловушка духовного пути: ум пытается использовать концепции («Майя», «Брахман», «освобождение») для достижения неконцептуального. Пока сохраняется ощущение «того, кто» проделывает эту работу (даже если это «высшее Я»), сохраняется и корень дуальности. Конечная Реальность — это не «тот, кто познал», а безобъектное бытиё без "я".

1. То есть ум, думая, что достиг реализации, на самом деле лишь создал новую, более утончённую концепцию.

2. Любая реальность, в которой присутствует действующее лицо ("тот, кто"), даже совершающее высшие духовные действия, является проекцией ума (калпаной) и должна быть распознана.


19. Воображение создаёт рабство, оно же дарует и самадхан¹. Когда чьё-то² внимание помещается внутрь Брахмана, то Реальность становится воображением³.

Практика «медитации на Брахман» или «созерцания Абсолюта» — это всё ещё деятельность, основанная на дуальности. Есть тот, кто медитирует, и есть Брахман как объект медитации. Таким образом, вечная, недвойственная Реальность превращается в самую изощрённую концепцию — «воображение».

1. Один и тот же механизм является причиной как неведения, так и (на определённом этапе) освобождения от него.

2. Тончайшее, сохранившееся чувство отдельности, которое теперь направляет своё внимание даже на Брахман.

3. И, хотя ты — Единый Брахман, ты начинаешь воображать нечто иное.
Пока есть «кто-то», кто «помещает внимание», сама Реальность низводится до уровня объекта, концепции, идеи в уме этого «кого-то». Из-за этой последней тени «отдельности» (которая и есть воображение) возникает иллюзия чего-то иного.


20. Воображение — мать двойственности. Воистину, воображение — это 'знание'¹. Быть связанным и быть свободным — происходят от этой воображаемой саттва-гуны².

Истинная Реальность — за пределами любых концепций, включая «знание», «свободу» и саму «не-двойственность». Окончательное постижение — в прекращении воображения (нирвикальпа), где исчезает сама основа для различения.

1. Речь идет о джняпти (знании-как-процессе), а не джняне (чистом знании-бытии). Любое субъект-объектное познание — это ментальное конструирование, поскольку оно уже содержит скрытую двойственность («познающий — познаваемое»), и поэтому не может быть путём к недвойственной Реальности.

2. Саттва-гуна создает иллюзию "чистого познания", которая кажется истинной. На этом основаны все концепции духовного прогресса.

Саттва-гуна — тончайший покров Майи. Принимая её качества (ясность, покой) за свою истинную природу, джива создает концепции "связанности" (когда саттва не доминирует) и "освобождения" (когда саттва чиста).

Саттва-гуна — последняя ловушка: даже чистое состояние ясности и покоя, принимаемое за освобождение, остаётся качеством Пракрити, а не Атмана.

....

21. Когда воображение внутри пространства "я есмь" становится нечистым, оно проявляет несуществующую брахманду¹. А когда внутреннее пространство очищается, то воображается Сварупа².

Нечистое воображение заставляет "всё" являться как мир, который мы видим через наши чувства, а чистое воображение переводит это "всё" от мысли к самадхану/безмыслию; см. 7.3.49-51.

1. Те. вселенная и индивидуальное тело/пинда — всё это воображено внутри "я есмь".

2. Собственная природа.


22. "Вечное Мгновение"¹ сталкивается с опасностями; и Оно же пребывает в неподвижности; это "Вечное мгновение" постигает и приходит в изумление².

Описывается тождество Атмана и Майи. Единое Сознание ("Вечное Мгновение") остаётся неизменным основанием, в то время как его энергия (Майя) порождает всю множественность переживаний. Нет отдельного "я", которое проходит через разные состояния — есть лишь Вечное, являющее себя как все состояния последовательно.

1. Сейчас / внутреннее пространство.
Это не хронологическое мгновение, а вечно присутствующее "сейчас", являющееся основой всякого переживания. Это фундаментальное присутствие, предшествующее любым формам.

2. Всё воображено во внутреннем пространстве, т.е. Майей.


23. В этом "Вечном Мгновении" рождается прозрение Ниргуны¹, в Нём же возникает и великое смятение. Затем появляются "многие" видоизменения/викары², и Реальность начинает именоваться твоим воображением³.

Здесь показывается полный цикл манифестации: от тончайшего прозрения Абсолюта (Ниргуна) через смятение (смешение субъекта и объекта) к полному развёртыванию множественности (викары). Весь этот спектр существует только в «воображении» — т.е. в поле сознания, принимающего различные формы.

1. Ниргуна (Бескачественный) — запредельная атрибутам реальность.

2. Викары — модификации ума, все объекты восприятия.

3. Любое восприятие — даже Ниргуны — это проекция ума (калпана), если есть воспринимающий. Поэтому постигни это "Вечное Мгновение", которое приносит Ниргуну и Сагуну; постигни само свидетельствование.


24. Корень рождения — это воображение, и плод преданности/бхакти — это тоже воображение; и воображением является мысль, что Реальность стала чистым знанием и дарительницей свободы.

Реальность не ведает ничего о рабстве и освобождении, знании и чистом знании и т.д. Здесь указывается на «нищету ума», который, даже стремясь к Освобождению, может лишь создавать новые представления о нём. Реальность запредельна всем этим парам противоположностей.


25. Пусть будет так. Однако, если ты направишь усилие на то, чтобы вообразить Безмысленное Я¹, — такая садхана² приведёт к полному удовлетворению/самадхану. В противном случае, это же Безмысленное Я в основе будет переживаться как падшая джива³.

Понимание, что всё есть воображение, недостаточно. Необходимо применить «чистое воображение» (последнее усилие ума), чтобы обратить процесс вспять и растворить идентификацию с дживой. Без этой целенаправленной практики (садханы) человек остаётся в состоянии, где Единое переживается как множественное, Свободное — как связанное.

1. «Вообразить Безмысленное Я» — парадоксальная инструкция. Речь идёт о тончайшей садхане, где ум прекращает все обычные мысли, чтобы «помыслить непомыслимое», т.е. настроиться на Реальность, запредельную уму. Это последнее усилие ума перед своим угасанием. То есть процесс, который не является фантазированием, а представляет собой глубокую созерцательную практику.

2. Садхана — духовная практика, метод.

3. То есть, вечно свободный Атман будет казаться связанной душой, вращающейся в сансаре. Заблуждение не меняет Реальность, но кардинально меняет опыт переживания себя. Меняется не Реальность, а её отражение в заблуждающемся сознании.


26. Корень «всего» в том, что безмысленное чистое знание¹ начинает воображать². Но если это воображение будет вырвано с корнем³, то будет достигнут Брахман.

1. «Безмысленное чистое знание» — это Брахман в его естественном состоянии (сварупа).

2. «Начинает воображать» — это не активный волевой акт, а спонтанное возникновение в Нём потенциала к манифестации, часто описываемое как первая вибрация или «спанда». Этот акт и является корнем (мулой) всей относительной реальности.

3. «Вырвать с корнем» — значит положить конец этой, часто непроизвольной, тенденции сознания к проецированию, что равнозначно устойчивому пребыванию в состоянии Брахмана (Брахма-стхити).



27. Когда есть шравана¹, а затем манана², то благодаря нидидхьясане³ наступает самадхан⁴, и осознавание ложных мыслей улетучивается.

1. Слышание.

2. Размышление, т.е. постоянное пребывание в шраване / «я есмь».

3. «Я не есть это».

4. «Я всегда был свободен».


28. Когда есть убеждённость в Едином Чистом Брахмане, то достигается победа над ложным воображением. И благодаря утверждённости в Брахмане изначальное сомнение «я есмь» разрывается и уничтожается.


29. Подобно тому, как тьма уничтожается восходом солнца, как же могут ложные воображаемые желания оставаться перед Истиной?


30. Благодаря свету Чистого Знания ложное воображение уничтожается, и раскрывается Безмысленное Я. Эта безмысленность автоматически разрывает внимание к двойственности.


31. Воображение может быть уничтожено воображением, подобно тому, как олень используется, чтобы поймать другого оленя, или как стрела используется, чтобы сбить другую стрелу, летящую в пространстве.


32. Сила чистого воображения¹ растворяет воображение нечистое². Тогда это ясное безмысленное Я проявляется как божественное "Слово". Посему внимай далее.

Попытка ума схватить состояние за его пределами (нирвикальпа) автоматически очищает его от вторичных наслоений, оставляя только первичное ощущение бытия ("Я есмь"). Это и есть дверь к подлинной Реальности.

Эта практика использует последнее усилие ума (попытку вообразить не-мысль), чтобы ум самоуничтожился, открыв безобъектное Сознание, которое и есть божественное «Слово» (Шабда-Брахман) — изначальная вибрация, творящая вселенную.

1. Речь идёт о различении.
Нечистое: отождествлённое с объектами.
Чистое: направленное на источник сознания. Процесс очищения — происходит не через борьбу, а через перенаправление внимания к основе мыслей.

2. Когда ты стремишься вообразить нирвикальпу (не-мысль) — что невозможно сделать непосредственно, — тогда возникает лишь "Я есмь", а множественные мысли исчезают.

....

33. Чистое воображение — это воображение естественной Ниргуны Я¹, и поэтому в Истинной Природе²/ Сварупе не следует позволять прекращаться этой забывчивости³.

Когда «воображение» (энергия ума) более не растрачивается на объекты, оно становится «чистым» и естественно обращается к своей Источнике — Ниргун Атману. Поддержание этого «забвения» мира — это и есть непрерывное памятование о Себе (Атма-смарана). Прервать это состояние — значит снова «вспомнить» мир и «забыть» о своей истинной природе.

1. Объектом чистого воображения является не форма или качество, а сама бескачественная (Ниргуна) основа Бытия.

2. В контексте Реальности, «забывчивость» (по отношению к миру) — это активный, поддерживаемый процесс само-вспоминания.

3. Эта забывчивость есть вспоминание Себя, а вспоминание есть забывание Себя и видение мира.


34. Ибо тогда внимание всегда пребывает внутри Сварупы, и происходит растворение двойственности. Пойми, что когда есть знание и убеждённость в не-двойственности, то именно Реальность проявляется как чистое воображение¹.

1. И всё же ты — та самая Реальность, которая воображает.


35. Итак, когда воображается не-двойственность — проявляются сама Реальность и чистое воображение; когда же воображается двойственность — остаются та же Реальность, но уже в нечистом воображении. Знай: это нечистое воображение и есть та самая Реальность, проявляющаяся как нечистые мысли¹.

1.Реальность принимает форму любых наших представлений о Ней. Куда бы мы Её ни поместили — там Она и проявится, ибо не спорит с умом. Как же возможно познать Её истинную природу, если мы позволяем Ей являться нам лишь в виде нечистых мыслей?


36. Суть чистого воображения —
в устойчивой убеждённости не-двойственности¹, тогда как нечистое воображение порождает лишь бесполезные видимости двойственности.

¹ То есть переживании «я не существую» как отдельная сущность — не как отрицание бытия, а как растворение в единой Реальности.


37. Когда сияет чистое воображение не-двойственности, Реальность в тот же миг уничтожает двойственность, и вместе с двойственностью уничтожается нечистое воображение.

Описывается не процесс, а мгновенное событие — пробуждение (джняна). «Чистое воображение не-двойственности» — это и есть сама эта пробудившаяся мудрость. В её свете (пракаше) ложное (двойственность) не может существовать, как тьма не может существовать в луче света. Уничтожение происходит не через борьбу, а через простое присутствие Истины.


38. Воображение стирается воображением¹ - это следует знать мудрому. Когда нечистое исчезает, остаётся лишь чистое.

Нельзя грубым усилием остановить ум; но можно перенаправить его энергию (воображение) от объектов к Источнику. Это «чистое воображение» — последняя и самая тонкая мысль-намерение ума — подобна растворителю, который, будучи применён, растворяет и самую себя, оставляя после себя только чистоту Истины.

1. Принцип "подобное устраняется подобным": тончайшая энергия ума (чистое воображение) растворяет его грубые проявления.


39. Когда Чистое наделяют формой, Реальность является как Мула-майя, которую воображают за собственную природу/Сварупу. Но если ты устремляешься к своей Истинной Сварупе — ты преображаешься в Неё.

Это всё тонкая игра двойственности и не-двойственности, Пуруши и Пракрити.
Это разница между тем, чтобы быть знаемым, и тем, чтобы быть Знающим. Сначала знаемое должно утвердиться, но знай, что это — нечистое воображение двойственности.

Путь духовного искателя заключается в том, чтобы через чистое воображение отделиться от всего знаемого и утвердиться в непривязанном, безобъектном Знающем.


40. Но если воображается иллюзорное,
то естественная Сварупа становится подобной иллюзорному. Однако такое воображение уничтожается убеждённостью в Атмане¹.

Когда сознание следует за содержанием (вритти), Истина кажется иллюзией. Когда утверждается позиция Свидетеля, иллюзия признаётся проекцией.

"Я есть То" (Ахам Брахмасми) - это не мысль, а непосредственное переживание своей вечной природы за пределами всех воспринимаемых объектов.

1. Я есть Безмысленный Свидетельствующий Атман. Я не могу быть ничем, что можно познать или воспринять. Твёрдая уверенность в Атмане — не интеллектуальная вера, а прямое постижение (пратьябхиджня) своей истинной природы.



41. Но когда это убеждение нарушается,
в тот же миг Реальность возникает как Мула-майя¹, подобно тому, как тьма распространяется на закате солнца.

Осознанность (пратьябхиджня) — это активный, поддерживаемый процесс. Пока «светильник знания» (джняна-дипа) освещает внутреннее пространство, тьма неведения не может вернуться. Но стоит ему угаснуть (отвлечься на объекты), как тени (вишая) немедленно заполняют собой всё поле восприятия, и Единое вновь кажется множественным.

1. Т.е. познаваемое.


42. Когда знание оскверняется таким образом, то знай, что неведение восторжествовало и стало весьма могущественным¹. Поэтому посредством шраваны² должно быть непрерывное Я³.

«Осквернённое знание» — это состояние, когда понимание недвойственности становится чисто интеллектуальным, теоретическим. Ум соглашается с идеей, но жизненная энергия по-прежнему течёт в русле отождествления с телом и умом (неведение). Единственное лекарство — не накопление новой информации, а шравана — глубокое, погружённое слушание Истины, которое перезагружает само качество внимания и приводит к прямому, непрерывному переживанию Себя.

1. И тогда воображается грубое тело.

2. Слушания.

3. Сначала забудь всё и будь "я есмь", а затем пойми: я не существую.



43. Когда Безмысленное Я является как «речь», то возникают сомнение и страх. Ибо То Единое сокрыто присутствием «я есмь». А когда является эта двойственность Мула-майи, тогда ты абсолютно не Та Реальность.

Описывается фундаментальный разрыв между переживанием «я есмь» (первый проблеск индивидуального сознания) и состоянием Безмысленного Я (чистого Абсолюта). «Речь» — символ всего проявленного, концептуального. Как только Абсолют пытаются «выразить» или «познать» в рамках ума, он немедленно сводится к объекту, что порождает сомнение (колебание ума) и страх (эмоцию отделённого существа). Пока длится это отношение, иллюзия двойственности непреодолима.


44. Когда сомнение «я есмь»¹ устраняется, «история» Бога² завершается, и остаётся Безмысленная Сварупа. Поэтому истинный слушатель должен впредь быть очень бдительным и стать самой познающей вритти³.

Описывается завершающий этап пути. Устранение «сомнения "я есмь"» — это окончательное растворение последней тонкой идентификации. С этого момента всё, что могло быть рассказано или познано как нечто отдельное (вся «история»), заканчивается. Остаётся только Безмысленная Сварупа. Наставление «стать самой познающей вритти» — это указание пребывать в этом состоянии чистого, недвойственного осознавания, где само сознание является и познающим, и процессом познания, и познаваемым.

1. Сомнение "я есмь" — не интеллектуальная неопределённость, а изначальное неведение о своей истинной природе (авидья).

2. Вся проявленная вселенная с её циклами творения и растворения (сришти-стхити-пралая).

3. Чистое свидетельствование (сакши-бхава), где исчезает разделение на познающего и познаваемое.


Конец 7.5.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

За пределами воображения: Путь к недвойственности в «Отбрасывании концепции двойственности»

Глава 7.5 представляет собой не просто философский трактат, а точную карту движения сознания от иллюзии отделённости к Единой Реальности.

Её центральная идея — всё проявленное существование, включая самые утончённые духовные концепции, является продуктом воображения (калпаны), и окончательное освобождение есть полное прекращение этого процесса.


1. Зарождение иллюзии:
«Я есмь» как врата в двойственность

Процесс начинается с фундаментального события: безличный Брахман, отражаясь в потенциале Мула-майи, порождает первичное ощущение «Я есмь» (стих 1).

Это ещё чистое переживание, но оно становится точкой отсчёта, «внутренним пространством», где разворачивается всё последующее творение.

С этого момента «всё фокусируется на Майе». Возникает изначальная двойственность: Брахман (сокрытый источник) и Майя (его энергия, воспринимающая мир через чувства).

Ум, пытаясь постичь Безмысленное Я, лишь укрепляет эту двойственность, создавая пары типа Пракрити/Пуруша или Майя/Брахман (стихи 2-3, 12).


2. Ловушки на пути:
от грубых концепций к тончайшим

Ум склонен классифицировать даже духовный опыт, порождая бесполезные суждения: «санкальпа («Я есмь») — от Брахмана (истинна), а викальпа (противоречивые мысли) — от Майи (ложны)» (стих 4).

Это заблуждение, ибо само «Я есмь» уже есть Майя, в то время как Брахман — это «Я не существую».

Главная ловушка — смешение Реальности с её проявлениями. Когда возникает способность к свидетельствованию (сакши), сила чистого сознания (Чайтаньи) ошибочно приписывается самому Брахману (стих 8).

Так саттва-гуна Майи — самое чистое её качество — выдаётся за природу Атмана. Это рождает концепцию «Сагуна Брахмана» (Бога с качествами), который является лишь тончайшей концепцией, а не самой Реальностью.

Даже состояние Турии (свидетеля) — не конечная цель. Это всё ещё позиция, для которой мир является объектом («всё»). Истинная цель — Туриятита, где исчезает сама возможность объекта, а с ней — и субъекта (стих 6).


3. Механизм творения и путь обратно

Всё творение — от грубого тела до вселенной (брахманды) — возникает, когда воображение внутри пространства «Я есмь» становится «нечистым», то есть отождествляется с объектами (стих 21).

И наоборот, когда воображение «очищается» и направляется к Источнику, оно раскрывает нашу истинную природу (Сварупу).

Ключ к пониманию — «Вечное Мгновение» — не хронологическое «сейчас», а вневременная основа всякого переживания (стих 22).

В нём рождаются и прозрение Ниргуны (Бескачественного), и смятение, и всё многообразие мира (викары). Вся эта манифестация называется «вашим воображением» (стих 23).


4. Алхимия освобождения: использование воображения для его прекращения

Поскольку корень проблемы — воображение, то и лекарство должно быть того же порядка. «Воображение стирается воображением» (стих 38). Это фундаментальный принцип.

Нечистое воображение, направленное на объекты, создаёт рабство.

Чистое воображение, направленное на Источник (Ниргуна Атман), ведёт к свободе (стих 19).

Парадоксальная садхана (духовная практика) заключается в том, чтобы направить усилие на «воображение Безмысленного Я» (стих 25).

Это последнее усилие ума, попытка «помыслить непомыслимое», которая подобна растворителю, уничтожающему сам ум.

Когда сила чистого воображения растворяет нечистое, ясное Безмысленное Я проявляется как божественное «Слово» (Шабда-Брахман) — изначальная вибрация творения (стих 32).



5. Завершающая стадия:
от знания к Бытию

На финальных этапах происходит переход от познания к бытию.

1. Шравана, манана, нидидхьясана: Слушание Истины, размышление над ней («я не есть это») и глубокая медитация приводят к самадхану — полной удовлетворённости и пониманию «я всегда был свободен» (стих 27).

2. Устранение последнего сомнения: Убеждённость в Едином Брахмане разрывает последнюю тонкую идентификацию — сомнение «Я есмь» (стих 28).

3. Становление Познающим: Искатель осознаёт себя как «Истинного Знающего», в ком нет двойственности (стих 16). Внимание навсегда покоится в Сварупе, и двойственность растворяется (стих 34).



Заключение:
Тишина за пределами концепций

Конец пути — это не обретение нового знания, а прекращение всей ментальной деятельности. «История Бога» — вся проявленная вселенная — завершается (стих 44).

Остаётся только Безмысленная Сварупа. Любые концепции, включая «знание», «свободу» и саму «не-двойственность», оказываются воображением (стих 20).

Истинная Реальность — это безобъектное, неописуемое Бытие-Сознание, которое можно только быть, но о котором нельзя ничего подумать.

Как провозглашает стих 36, суть всего пути — в устойчивом осознании: «Я не существую» как отдельная сущность, что является не отрицанием, а окончательным растворением в Едином.

7.6. ШЕСТАЯ САМАСА – ОПИСАНИЕ СОСУЩЕСТВОВАНИЯ СОСТОЯНИЙ СВЯЗАННОСТИ И ОСВОБОЖДЕНИЯ

Ученик сказал: «Ты описал Брахмана, где нет двойственности, и, услышав это, я на время слился с Ним. Теперь я желаю пребывать в том состоянии вечно и не возвращаться к жизни, где мне приходится думать о мирских делах, ибо блаженство, обретенное мною там, не сравнимо ни с какими материальными или чувственными удовольствиями.

Но вот что происходит: слушая тебя, я достигаю Брахмана, однако, возвращаясь домой, вновь запутываюсь в семейной жизни и полностью отрываюсь от Него. Я просто не могу этого избежать.

Я пресытился этим постоянным переходом от состояния Брахмана к поглощённости грузом тела, ума и разума. Мне кажется, что если я способен переживать опыт Брахмана, слушая тебя, то лучше бы мне покинуть это тело тут же.

Или же пусть это состояние двойственности уйдёт навсегда. Пока я не достигну этого, мне стыдно рассуждать об истинном знании и Брахмане.

Также кажется весьма странным на время сливаться с Брахманом, а затем вновь погружаться в повседневную жизнь со всеми её хлопотами, требующими усилий тела и ума, что я воспринимаю как сущую бесполезность.

Если кто-то, даже ненадолго слившийся с Брахманом, возвращается к своему грузу тела, ума и разума, мне кажется, его знание было неполным. Либо следует пребывать в единстве с Брахманом, либо в семейной жизни.

Если такие, как я, достигают Брахмана, слушая твои наставления, но, вернувшись домой, оказываются на исходной точке, то я чувствую, что не приобрёл ничего — ни в духовности, ни в семейной жизни.

Более того, я чувствую себя потерпевшим урон на обоих поприщах. Меня разрывают эти совершенно противоположные силы ежеминутно, что уже тяжело на мне сказалось. Я не только напуган этим, но и в высшей степени смущён. Я не в силах решить, следует ли стремиться к познанию Брахмана или же посвятить себя семейной жизни».

Затем ученик попросил Шри Самарта разгадать эту загадку для него раз и навсегда.

На что Шри Самарт сначала ответил вопросом, заключающим в себе очень глубокий сокровенный смысл: «Неужели лишь те, кто покинул своё бренное тело в состоянии единения с Брахманом, обрели Освобождение (Мукти), а великие Святые и Мудрецы — нет?»

Ученик смиренно отвечает Учителю, что, согласно Ведам, лишь Шука и Вамдева обрели Освобождение, тогда как все прочие всё ещё связаны грузом тела, ума и разума. Оспаривать Веды нельзя.

Шри Самарт говорит ему: «Если принять твои слова, то, кроме этих двоих, все великие Святые, Мудрецы, Риши, Йоги, Сиддхи и те, кто обрёл высшее знание, не будут пребывать в состоянии Освобождения. То, что ты процитировал, в Упанишадах не встречается. Но даже если принять это ради спора, выходит, что лишь двое величайших людей на земле обрели Освобождение, а все остальные, включая Господа Раму и Господа Кришну, томятся в забвении, что, по меньшей мере, нелепо.

Веды лишь привели их имена для подтверждения основной идеи или даже для того, чтобы её проиллюстрировать. Глупцы запоминают лишь слова, тогда как мудрые стараются постичь смысл. Они стремятся понять суть, вчитываясь в строки, чтобы добраться до истины.

В противном случае, если принять твои слова за чистую монету, то Веды лишатся всей своей силы просвещать каждого, кто их изучает, а этого никак не может быть.

Веды столь священны — и я говорю это не из слепой веры в них, но по собственному опыту, и потому могу утверждать без тени сомнения, — что они не могут содержать ничего, даже отдалённого от истины.

Ты не вчитался в суть, и потому блуждаешь впотьмах. В этом нет вины Вед. Глупо ожидать, что тот, кто слился с Брахманом, навсегда останется в физическом состоянии, подобном Брахману, который, к слову, не имеет никакого физического состояния, по той простой причине, что он не может сделать этого, пока не оставит своё бренное тело.

Даже Шука излагал «Бхагавату» и различал состояние одухотворённости и бессознательности. Если бы он оставался подобным безжизненному чурбану, он не смог бы этого сделать.

С нашей стороны ошибочно ожидать, что тем, кто слился с Брахманом, не нужно совершать никаких действий. Эти люди должны мудро размышлять, описывая Брахмана ради таких, как мы.

Им приходится находить возможные сравнения из этого видимого мира, чтобы описать незримого, отвлечённого и запредельного Брахмана для нашего понимания, ибо мы не способны постичь ничего, если это не изложено в контексте того, что воспринимают наши чувства.

Проповедуя, Сиддха, достигший Освобождения, должен физически выйти из состояния единения, чтобы описать его, однако в глубине себя он никогда и ни на мгновение не теряет состояния слияния с Брахманом. Только он способен на это, и потому зовётся Сиддхой! Это не под силу всякому.

На деле, вместо того чтобы пребывать в состоянии безжизненного чурбана (что они могли бы делать по желанию), они ведут себя как обычные люди, не утрачивая состояния высочайшей и чистейшей формы Освобождения, обретенного ими по милости Учителя.

Само собой разумеется, что если они могут это, то и ты сможешь, при условии, что будешь готов усердно стремиться к этому и обретёшь истинное знание об Атмане по милости Учителя».

Шри Самарт указал на четыре типа людей, которые суть Мукта, то есть те, кто обрёл Освобождение.

Это: Мукта, живой Мукта (Дживанмукта), Мукта, покинувший бренное тело (Видэхамукта), и тот, кто навечно Мукта, Йог из йогов.

Главным признаком познавшего является просветление собственного «Я». Это не может произойти, пока он не оставил гордыню, связанную с грузом тела, ума и разума.

После этого просветления он вообще не осознаёт своего тела. И всё же его телу предстоит совершить то, что ему предначертано, пока он не решит оставить его. Потому нельзя винить его за любые так называемые действия, которые его телу надлежит совершить в силу самого факта его физического присутствия.

Некоторые из них могут предпочитать хранить молчание, тогда как другие — возвещать и разъяснять знание о «Я».

В моменты просветления тело остаётся свободным от каких-либо действий или поступков, но это относится лишь к телу, а не к состоянию единения с Парабрахманом.

Высшее достижение на духовном пути — это просветление собственного «Я»; всё остальное попросту не заслуживает внимания. Потому Шри Самарт советует нам обрести его и последовавшее за ним вечное блаженство.

Мукта, даже если его обвиняют в связанности, не затронут этим нимало. Его блаженство остаётся незыблемым и нетронутым. Простая причина тому — в опыте просветления нет места для груза тела, ума и разума.

Где бы ни присутствовал этот груз, можно с уверенностью сказать, что об Освобождении не может быть и речи.

Шри Самарт идёт ещё дальше и говорит, что чувство «я — Мукта» также противоречит тому состоянию, ибо в истинном «Я», Атмане, Брахмане или Парабрахмане нет никаких чувствований.

Оно саморожденно и потому ни связано, ни свободно. Чувство «я — Мукта» есть признак гордыни, что вновь противоречит Парабрахману.

Даже после обретения Освобождения и став Муктой, никто не может позволить себе нести в себе гордыню груза тела, ума и разума, и если кто-то так поступает, он несомненно движется к погибели.

Тот, кто способен полностью отбросить чувство, что он есть нечто, — тот может обрести Освобождение. Говорит ли он при этом или предпочитает хранить молчание — совершенно несущественно.

Связанность проистекает от качеств (гун), которые отсутствуют в Парабрахмане, и отсутствует там также чувство Освобождения.

Тот, кто обрёл истинное знание о собственном «Я», далёк от любых чувствований, а значит, и от чувств связанности или свободы.

Когда мы говорим, что кто-то связан или кто-то свободен, мы всё ещё играем на задворках Майи. Там, где исчезает вся вселенная, полная качеств, не может быть просто чувства «я — Мукта».

Тот, кто истинно Свободен, пребывает вне чувства, что он свободен. Он ничего о себе не говорит, но если ученики вынуждают его, он лишь говорит, что некто, кто был связан, стал свободен, и что этот некто — не моё истинное «Я».

Мысль о том, что «я был связан, а теперь стал свободен», — тоже иллюзия. Это происходит из-за присутствия груза тела, ума и разума. Тебе нужно разрушить и растворить его навсегда. Эта мысль рождается от воображения, что также глубоко ложно.

Предположим, человеку снится, что он был в оковах, и во сне же он осознал, что достиг Освобождения. Проснувшись, он понимает, что был связан лишь в иллюзии сна, но наяву Освобождения не обрёл.

Потому Шри Самарт говорит, что тех, кто пережил опыт просветления собственного «Я» и обрёл истинное знание о всепроникающем Атмане, следует почитать как Мукта. Когда это знание становится глубже, он теряет само чувство, что он свободен.

Такие лишены каких-либо различий или сомнений, что подпадают под власть Майи.

Шри Самарт завершает эту самасу, призывая учеников быть готовыми услышать о пути, который надлежит пройти, и ступать по нему должным образом, дабы слиться с Парабрахманом.

Конец 7.6