Дасбодх (в процессе перевода)

6.8 Растворение Видимого

1. Ранее у слушателя возник вопрос: «Если "всё"¹ - это ложь, то почему она видима?» Выслушайте внимательно, и последует ответ "речи".

1. Знания.


2. Верить, что воспринимаемое «всё» и есть Истина — это не безмысленное постижение джняни. Поэтому тупой и невежественный джива, видящий неодушевлённые объекты, должен устремиться к Безмысленной Истине.


3. Ибо чтобы воспринять единство «всего», следует создать¹ чистую саттва-гуну. Хотя даже эту «речь» Святого и Пуруши надлежит считать ложной.

1. Т.е. забыть всё, а затем пребывать как «я есть всё, я повсюду».


4. Если вы говорите: "Всё, что я вижу своими глазами, — истинно", то "Я есмь" не было понято. Поэтому не устремляйтесь жадно за объектами мира, иначе вы будете переполнены сомнениями.


5. Когда олень стремится к миражу, То¹ оказывается так далеко. Но как можно объяснить животному, что на самом деле нет воды и что это «всё» ложно?

Сознание тела и отсутствие вивеки (различения) — признаки животного. Это "всё" не может быть понято животным. Оно принимает "всё" за реальность и своим интеллектом делит на "многие" вещи. Однако человеческий интеллект имеет способность понять, если только он потрудится тщательно поразмыслить на эту тему.

1. Брахман.


6. В ночи неведения является сон, в котором целостное «всё» распадается на «множество» отдельных проявлений¹. Когда «всё»² делится между людьми на столь многие мысли³, то как можно постичь ценность Истины?

1. Но если оставить тьму неведения и перестать давать имена, а следовательно, и формы тому, что уже есть, т.е. этому «всё», тогда то, что есть, будет ясно воспринято в свете знания.

2. Или «Я есмь».

3. С. Махарадж: Но просто представьте, если бы настоящий осёл с четырьмя ногами мог говорить. Он бы сказал: «Кусок дерева с четырьмя сторонами ставят вертикально — и называют его столбом. Если же этот кусок дерева кладут поперёк — тогда он балка. Или то же самое дерево можно положить поперёк двери, чтобы запереть её, и тогда это засов. Одному куску дерева определённого размера и формы эти люди дают разные имена. Их буддхи — как мои длинные уши, и из каждой буддхи прорастает столько разных мнений. Но во всех своих состояниях я вижу дерево просто как дерево. Так кто же тогда эти совершенно немые ослы на двух ногах, которые называют меня ослом?» Если бы это сказало животное, было бы трудно доказать, что оно не право.


7. Есть очень искусный художник, и Он создаёт чудесное красочное покрытие, творя картину¹. Видя это перед своими глазами, ты влюбляешься в неё и тем самым обращаешь Брахмана в прах².

Ты видишь собственное отражение перед собой, и потому возникает чувство любви к сотворённому «всему». Но затем, по неведению, «всё» забывается, и когда «многие» формы видятся в твоих глазах, тогда Тот Единый неразрушимый Брахман является как «многие» разрушимые объекты.

1. Вы и есть этот Владыка красок.

С. Махарадж: То Безмысленное Знание стало этим пёстрым видимым миром; картиной, написанной нашими собственными мыслями. Но присмотрись внимательно и пойми, что́ есть внутри этого грубого мира, внутри и вне этого знания, за пределами красок...

Пойми, что это ты, то Само́, которое видит себя вовне. Тогда повсюду — только Владыка красок. Возьми что угодно и пойми, что это Самость. Когда всё вовне будет разбито и сожжено дотла, тогда будет явлено То Единое Сияние.


2. С. Махарадж: Всё, что мы видим в мире — все деревья, камни, горы, всё имущество и зерно, ткани и все вещества, из которых состоит тело, происходят из пыли, существуют как пыль и в конце концов разрушаются и становятся пылью. Сколько ещё нужно говорить?

Все звери и птицы, насекомые, муравьи и даже человек — всего лишь пыль. Из пыли произошло зерно, из него — кровь, а из крови создаётся семя, и из семени происходит творение человека. Эта пыль — «род человеческий», но внутри неё заключён изначальный Пуруша.


8. В темную ночь неведения являются «многие» женщины, слоны, лошади и т.д., и ум погружается в них¹. Но когда наступает рассвет, тогда вы понимаете, что они были всего лишь уродливыми шкурами и кожами².

1. Т.е. на Единое накладывается объективация.

2. Т.е. когда приходит свет понимания или знания, тогда этот мир уже не кажется прекрасным. Хорошее и плохое, красивое и уродливое и т.д. — всё это всего лишь ваши мнения, а истинная красота — в видении единства.


9. Идолы из дерева и камня¹ восхитительно созданы во «множестве». Они кажутся весьма чудесными, но тогда истинно прекрасное "всё" и Брахман низвергаются до простого камня.

На прекрасное «всё» и вечный Брахман были наложены «многие» объекты; они украли их красоту и истину, и когда мы принимаем всё это за истинное, тогда и поклоняемся идолам и выполняем «многие» садханы и т.д.

1. Т.е. грубые тела.


10. Вокруг храма¹ находятся «многие» идолы с искривлёнными телами и жестокими, завистливыми взглядами. Единство «там»² было разделено на три части³, тогда «Я есмь»⁴ рассматривается поверхностно и кажется наполненным «многими» телами.

1. «Я есмь».
2. Брахман.
3. Знание, знаемое, знающий.
4. Т.е. храм.


11. В этой постановке, которую мы называем миром, прекрасное «всё» и Брахман воплощаются в десяти чувствах и являются как женщина. Когда она соблазнительно смотрит на вас и втягивает в игру, тогда Реальность становится прочным и властным миром «многих» форм.

Подобно тому как в деревенском спектакле разыгрывают историю Рамы: Единый актёр является в образе прекрасной женщины. Она кокетливо смотрит на тебя, но под маской и одеждами там прячется мужчина.


12. В ложном великолепии «многих» форм существует грубый мир, в котором Безмысленная Сварупа¹ становится действиями «многих» форм. И когда «вы» чувствуете, что видимое - истинно, то знайте, что Безмысленная Самость стала невежественной дживой авидья-майи².

1. Собственная форма.

2. «Я есть тело».


13. Как следствие, нереальное воспринимается как реальное, и поэтому Реальности¹ необходимо провести правильную вивеку/различение. Ибо как вы можете считать видимость, которая просто забрела в ваш глаз, Истиной?

1. Вы есть та Реальность, но вы этого не поняли.



14. Когда вы смотрите вверх, то пространство кажется изогнутым вниз во всех направлениях¹, если вы смотрите в воду, то это пространство лежит плоско, и в его центре видны мерцающие звезды; во всех этих случаях Реальность стала «многими» ложными отраженными вещами.

Ум каждого индивида берет это пространство, уподобляя его Реальности, и воображает столько «многих» вещей.

1. Т.е. бесформенное пространство принимает видимость.


15. Царь¹ приводит искусного художника, и этот Пуруша создает образ², который ощущается подобным Царю. И когда вы понимаете, что явившееся есть отражение Реальности, то это весьма приятно. Но из-за «многих» вещей ума это понимание утрачивается.

Полное удовлетворение/самадхан приходит, когда Пуруша понимает, что этот созданный образ — не Я, но отражение Меня самого; когда понимается, что «всё» — это ложная видимость, тогда нет ничего, кроме Единой Реальности.

1. Параматма.
2. Пракрити.


16. В зрачках глаз невозможно увидеть¹ «всё», но если Мула-майю² можно понять, тогда может быть Реальность. Однако когда видят глаза, то человек видит отражение отраженного образа, и как можно понять ту Истину?

Истинную природу реальности не увидеть обычным зрением — для этого нужно око мудрости. Но если докопаться до корня иллюзии (мула-майи), можно прорваться к Реальности. Всё, что мы видим своими глазами, — это уже двойная иллюзия, словно отражение в зеркале, которое смотрят в другом зеркале. Как в таком искажённом виде можно познать Истину? Ведь чувства показывают нам лишь мир грубых форм, которые сами являются проекциями на проекцию.

1. Требуется видение с вивекой.

2. Корневую иллюзию.


17. Где бы ни возникал пузырь, то только в этом объеме видны многие формы. Но за долю мгновения пузырь лопается и исчезает, и формы становятся ложными.

Сознание тела — это пузырь, появляющийся в океане знания.

С. Махарадж – пузырь лопается, и океан смеется.


18. Когда у вас в руке несколько маленьких зеркал, тогда можно увидеть много отражений вашего собственного лица. Таким же образом, когда вы обладаете гунами, тогда видится много отражений вашей формы. Единое является как многие, и с начала до конца Реальность теряется¹.

1. Где начало и конец в безвременной Реальности?


19. Иллюзия, подобно стаду животных, проходящему по берегу реки, и другому стаду, видимому перевернутым в воде. Или, подобно далекому эху изданного звука.


20. Когда вы стоите на берегу озера или пруда, то Брахман является как отражения животных, птиц, людей и обезьян¹. Или когда Единое смотрит на поверхность воды во «многих» сосудах, то видны только отражения деревьев; Брахман разделяется на множество форм.

Сознание тела воображает множественность там, где есть только единственность. Вы пронизываете всё, как пространство, внутри и снаружи «многих» сосудов, но из-за поверхностного взгляда и отсутствия вивеки вы видите только отражения на поверхности воды.

1. Когда Самость становится грубым телом, тогда Единое видит Себя как «многие»; Оно видит животных, людей и т.д. и не может увидеть саму воду, на которой являются формы.


21. Когда есть сила изучения «многих» искусств и т.д., то Единое уносится в мираж майи. Но по истине, это Единый Пуруша в пределах Пракрити, который видит¹. Но если «многие» связи взволнованы, то являются «многие» разногласия.

Если принимать себя за одного из «многих», то есть ограничивать, это приносит «многие» обязанности, мечты, желания, пути и средства, конфронтации, симпатии и антипатии и т.д.

1. Т.е. свидетельствует.

...

22. Почему так происходит, что Реальность восседает во дворце зеркал и видит иное¹? А затем это «всё» растворяется пламенем маленькой лампы, и видны лишь тени "всего"²?

1. То есть «всё», это дворец, где Реальность видит Собственное отражение.

2. Тогда источник света («Я есмь»), становится маленьким пламенем «Я есть индивидуальный ум», и отбрасываются лишь тени вас самих.


23. Таким обоазом Безмысленная Самость становится путями «многого».
А видимое глазами плоти "многое" кажется истинным, ибо Истина — его основа. Но Истина безмысленна, поэтому куда следует поместить вашу веру?¹

Чистое, недвойственное Сознание, которое само по себе лишено каких-либо мыслей или атрибутов, является основой для всего многообразия мира. "Многое" — это мысли, формы, объекты — всё, что воспринимается. Они не отделены от Сознания, они есть его "проявление" или "путь".

1.Т.е. будете ли вы продолжать быть ограниченными мыслями, когда знаете, что вы за пределами мыслей?


24. Майя ложна, это фокусник, и все же она является как Истина. Но Безмысленный Знающий не должен считать ее истинной.


25. Если нереальное воображается реальным, то как же вы можете быть мудрым исследователем? Из-за силы авидьи¹/невежества, Сущность² стала подобной лишь авидье/невежеству.

1. Авидья-майя — принимать себя за тело; видья-майя — принимать себя за знание.

2. "Я не существую".


26. Колдовство человека¹ заставило «весь» мир явиться как грубый объективный мир, из-за чего люди чувствуют, что он истинен. Однако в конце концов понимаешь, что оба они были ложными явлениями внутри не-имеющей-опоры Реальности².

1. Воображение, раджо-гуна, т.е. авидья.

2. И видья, и авидья суть майя.


27. Подобным же образом обстоит дело с обманом демона, называемого невежеством. Из-за него истинный Бог чувствует, что этот мир истинен. Даже Рама захотел шкуру оленя, сделанную из пяти элементов.

Когда Рама забыл Себя, Он стал Раваной. Такова сила невежества. Затем Он захотел шкуру/опору «животного, которое видит мираж», т.е. дживы, и, будучи обманутым невежеством, Он принял Себя за тело, состоящее из пяти элементов. Вы есть Рама, и вы забыли Себя из-за невежества.


28. Этот демон перемещается в ночи невежества, когда отворачивается от своего прежнего тела¹. Из Единого/Атмы явилось «всё», и затем это «всё» рождается из нескольких капель крови².

1. Т.е. сверх-причинного или света знания.

2. Из-за отождествления с грубым телом.
С. Махарадж: семя есть сущность крови.


29. Согласно легенде, демоны вошли в город Двараку¹, являясь «многими» фруктами и объектами. И говорится, что Кришна убил этих демонов, которые приняли «многие» формы, сделанные из обмана и невежества².

1. Дварака была городом Кришны;
это «Я есмь».

2. Из-за невежества на «Я есмь» появились «многие» имена и, следовательно, «многие» формы; только Кришна знал, как убить их.


30. Как велик был обман Раваны, он даже сделал очаровательную голову Рамы¹. Он даже сделал место отдыха/ашрам для демона Каланемы². Но как же это могло быть «тем, что никогда не было видно прежде»³?

1. Равана пытался обмануть Ситу, показав ей поддельную голову её мужа Рамы. Это символ иллюзии, созданной эгом.

С. Махарадж: Рама и Равана — это лишь вы сами.

2. Каланеми – Демон (дядя Раваны), посланный помешать Хануману. Его "ашрам" – это пародия на святость, символ ложного прибежища, созданного эго для других своих "демонических" качеств (например, сомнений, страхов).

С. Махарадж: Простое переживание объектов чувств не делает человека дживой, но из-за привязанности к объектам чувств и размышлениям о них человек становится дживой.

3. Т.е. Атманом.


31. Эти демоны «многого» очень хитры и искусны в магии¹, но Бог создал Шакти и уничтожил их². Все же поймите, Шакти не имеет власти над Богом³.

С. Махарадж: мысль — это как комар: один шлепок, и она мертва.

1. Т.е. это мужчина, это женщина, это чашка и т.д., и т.п.

2. «Я есмь», или Шакти, имеет власть над всеми объектами, и она разрушает авидью и объективацию.

3. Т.е. Шивой, Знающим «Я есмь».


32. Для Бога невозможно познать обман этого демона, именуемого неведением ¹. Его мастерство в искусстве обмана было приобретено от чуда Мула-майи².

1. Т.е. ибо Он знает только Свою Шакти/знание.

2. От изначальной иллюзии, т.е. Мула-майи/Шакти, проявляются гуны, и из тамо-гуны возникают пять элементов, а из пяти элементов возникает «много» объектов; см. 8.4.


33. Человек совершает бессмысленные трюки воображения¹; демон устраивает пустое магическое представление и заставляет тебя забыть себя². Все эти «множественные» разнообразные формы — это Майя Бога, и она не имеет власти над Ним.

Ум творит бесплодные проекции, порождая идеи о существовании чего-то. А демон неведения устраивает иллюзорное представление, заставляя тебя забыть о своей истинной природе. Но всё это кажущееся «многообразие» форм — лишь проявление божественной майи, которая бессильна перед своим источником — Богом (Брахманом).

1. «Есть это и то»

2. Есть только ты, но ты забыл это из-за неведения.


34. Когда Безмысленная Самость видится, Она является как «всё», и «всё» ощущается истинным¹. Но когда безмысленность понята, тогда этот мир "всего" знается как неистинный. Тот «единый за пределами внутреннего пространства»/Парабрахман понимает, что это ложно, даже если является².

1. Потому что его основа истинна.

2. Т.е. тогда это подобно сну.


35. Если сказать, что оно истинно, все же оно разрушается; если сказать, что оно ложно, все же оно видится. И если такой ум не имеет веры в Пурушу, тогда он будет создавать множество объектов внутри Пракрити/Пуруши.

Ум не может понять Реальность, он видит только отражение Реальности, т.е. знание (Пуруша/Пракрити). Не имея веры и в это, он создает множество имен и форм, думая, что обретет там счастье.


36. Но тогда Безмысленной Истины нет,
а есть иллюзорные мысли Майи. Затем Безмысленная Самость становится «обитателем во сне», который видит множество форм. Познай это, мой дорогой человек.


37. Если все же ты чувствуешь, что эта видимость истинна, то Брахман совершает ужасную ошибку. Поэтому слушай, мой дорогой человек¹.

1. Ибо это единственная садхана.


38. Эта видимая видимость/дришьябхаса полна невежества/авидьи¹, твое тело также по природе невежественно/авидья, и поэтому Безмысленное Понимание было полностью покрыто не-различением/авивекой.


39. Видящий воспринимает "всё", но когда ум задерживается на этой видимости и находит в ней удовольствие, тогда Реальность является как тонкое тело¹, полное авидьи².

1. Т.е. состоящее из ума, буддхи, читты, эго, праны, десяти чувств и т.д.

2. Т.е. грубой объективности


40. Тогда авидья видится авидьей, и «Я есмь» верит, что это реально, в следствие чего создаются ваше грубое тело и «многие» вещи авидьи.

С. Махарадж — когда знание довольно тем, что просто знает себя, то это видья-майя... когда оно становится немного более объективным, тогда появляются элементы... это авидья-майя.


41. Затем Реальность говорит: «Я есть тело», и Безмысленная, запредельная вниманию Самость приобретает внимание, которое приносит сознание тела. И по этой причине Ниргуна-Знающий является как множество видимых объектов.


42. Существует ли грубое тело только этой формы и размера или существует видимое «всё», всё равно оба считаются Истиной, потому что их основа — Истина¹. Изначально в Пракрити/Пуруше существовало великое сомнение «Я есмь», и оно затем распространилось во «множество» сомнений, которые приходят с мыслью «Я есть тело».

1. Даже если грубое тело оставлено в стороне по причине его ложности, всё равно Истина накладывается на это «всё» тело.


43. Если вы крепко держитесь представления, что вы есть «всё»-тело, и дерзко пытаетесь увидеть Брахман, то, из-за этого видимого "всего", путь к Парабрахману оказывается заблокирован.

Пока ты отождествляешь себя со всей этой вселенной ты не сможешь постичь Абсолют, ведь сама эта иллюзия закрывает тебе путь к Высшей Реальности.


44. На самом деле это Брахман принимает видимое "всё" за Истину. Как же в таком случае может утвердиться прямое постижение Единой Реальности? Поймите, как велика ошибка, которая была внезапно совершена.


45. Ибо теперь безмысленная Самость - это «Я есмь», а Брахмана невозможно достичь такой «я»-ностью. Внимание, помещенное на грубое тело, теперь перемещается на видимую «всё».

Т.е. «я»-ность нуждается в теле, либо грубом, либо этом «всё», но какое-то тело требуется в любом случае.


46. Если в теле из костей и глазах из плоти вы говорите: «Я постигну полноту Брахмана», тогда, в действительности, вы не Знающий, а чистое знание стало слепым глупцом.


47. Что бы ни было увидено и что бы ни было воспринято умом, всё это разрушается в конце «времени». Поэтому пойми; то, что за пределами видимого «всё», есть Парабрахман.


48. Парабрахман вечен, а Майя — это когда То является как не-вечное. Она - эта устойчивая «речь» внутри «многих» шастр.

49. Если сагунное рассуждение становится вниманием сознания грубого тела, тогда Атма спросит: «Кто я?», и эта «речь» наверняка будет упущена.

Сознание тела спрашивает: «Кто я?»; в то время как сагунное рассуждение знает «Я есмь».


50. «Что это я?» Это ты должен познать. Затем, отказавшись от «я»-ности, должна наступить не-иность¹, и тогла самадхан, который внутри блаженства «всего» тела, будет естественно воспринят.

Блаженство — это удовольствие, которое приходит, когда сотворенное «Я есмь» понято. Самадхан — это естественное несотворенное удовольствие Единого без второго.

1. Аnanya, отсутствие иного.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

6.8. Растворение Видимого

Возник некогда вопрос: если проявленное «всё» — иллюзия, то почему оно является столь явным и видимым? Выслушайте же ответ, что исходит из самого источника Знания.

Верить, что воспринимаемый мир и есть конечная Истина — удел невежественного сознания, лишённого безмолвного постижения джняни. Потому неразумная душа (джива), видящая лишь грубые, неодушевлённые объекты, должна устремить всё своё существо к постижению безмысленной, внеформенной Истины.

Ибо дабы воспринять изначальное единство всего сущего, ум должен успокоиться, растворившись в чистой саттва-гуне. Хотя даже эти слова, исходящие от Святого и из самого Источника (Пуруши), надлежит в конечном счёте признать условными и ограниченными — ещё одной ложью на пути к Истине.

Если вы утверждаете: «Всё, что видят мои глаза, — истинно», — значит, вы не постигли сути «Я Есмь». Не устремляйтесь жадно за объектами мира, ибо они породят в вас лишь бесконечные сомнения.

Подобно тому как олень, томимый жаждой, стремится к миражу воды в пустыне, так и вы гонитесь за призраком, принимая иллюзию за реальность. Но как объяснить животному, что воды нет?

Его сознание заключено в телесную форму и лишено дара различения (вивеки). Оно принимает «всё» за реальность и своим ограниченным умом дробит Единое на «множество» частей. Человеческий же ум обладает этой способностью — если приложит усилия и глубоко задумается.

В ночи неведения является сон, в котором целостное «всё» распадается на множество отдельных, обособленных форм.

Когда это «всё» (или «Я Есмь») делится между людьми на бесчисленные мнения и мысли, как можно постичь вневременную ценность Истины? Но стоит рассеять тьму неведения и перестать наклеивать имена и ярлыки на то, что уже есть, — как это «всё» явится в своём истинном свете чистого знания.

Есть незримый Художник, и Он творит изумительную, многоцветную картину мира, набрасывая её на холст бытия. Видя это великолепие перед собой, вы влюбляетесь в творение и тем самым низводите вечного Брахмана до уровня праха.

Вы видите собственное отражение и любите это сотворённое «всё». Но затем, по неведению, изначальное «всё» забывается, и когда перед вашими глазами являются «многие» формы, тот Единый, неразрушимый Брахман кажется «множеством» преходящих объектов. Всё, что мы видим — деревья, камни, горы, саму плоть нашу — всё это прах, произошло из праха и в прах возвратится.

В тёмную ночь неведения являются «многие» женщины, слоны, кони, и ум погружается в них, принимая их за реальность. Но с наступлением рассвета мудрости вы понимаете, что они были лишь уродливыми шкурами, наброшенными на Единое. Исчезают понятия красивого и безобразного, хорошего и плохого — всё это лишь мнения ума. Истинная красота — в видении изначального единства.

Идолы, изваянные из дерева и камня, восхитительны в своём «множестве». Они кажутся чудесными, но тем самым истинно прекрасное «всё» и вечный Брахман низводятся до уровня простого булыжника.

На них были наброшены «многие» объекты, укравшие их красоту и истину. Поклоняясь им, мы выполняем бесчисленные ритуалы, так и не узрев Источника.

Вокруг храма «Я Есмь» теснятся «многие» идолы с искривлёнными телами и завистливыми взглядами — порождения раздробленного ума.

Единство, пребывающее «там» (Брахман), было рассечено на три части: знающего, знание и знаемое. И тогда «Я Есмь» — сам Храм — начинает восприниматься поверхностно, как наполненный «многими» отдельными телами.

В этой грандиозной постановке, именуемой миром, прекрасное «всё» и Брахман воплощаются в десяти чувствах и являются в облике соблазнительной женщины.

Когда она кокетливо взирает на вас и затягивает в свою игру, Реальность застывает в виде прочного и властного мира «многих» форм. Подобно актёру в деревенском спектакле, что, играя историю Рамы, является в образе прекрасной девы. Она влечёт вас, но под маской и одеждами скрывается мужчина.

В ложном великолепии «многих» форм существует грубый мир, в котором безмысленная Сварупа (собственная форма) проявляется как действия «многих» форм.

И когда «вы» чувствуете, что видимое — истинно, знайте: безмысленная Самость стала невежественной дживой, порождением авидьи.

Как следствие, нереальное воспринимается как реальное, и потому тому, кто есть сама Реальность, необходимо пробудить в себе дар различения (вивеку). Ибо как можно принимать за Истину мираж, случайно забредший в поле вашего зрения?

Когда вы смотрите вверх, бесформенное пространство кажется изогнутым куполом. Когда вы смотрите на воду, то же пространство кажется плоским, и в нём мерцают отражённые звёзды. Во всех этих случаях Реальность стала «многими» ложными, отражёнными вещами.

Ум каждого индивида берёт это пространство-Реальность и воображает в нём бесчисленное «множество» объектов.

Царь (Параматман) призывает искусного художника (Пурушу), и тот творит образ (Пракрити), удивительно похожий на Царя.

Поначалу понимание, что явившееся есть твоё же отражение, приносит удовлетворение. Но из-за «многих» вещей, порождаемых умом, это понимание утрачивается.

Полное умиротворение (самадхан) наступает, когда Пуруша осознаёт, что созданный образ — не он, но его отражение; когда понимается, что «всё» — ложная видимость, и нет ничего, кроме Единой Реальности.

Узреть «всё» в зрачке собственного глаза невозможно. Но если постичь корень иллюзии (Мула-майю), можно пробиться к Реальности.

Когда же смотрят глаза плоти, человек видит лишь отражение отражённого образа — как можно в таком двойном искажении понять Истину?

Где бы ни возник пузырь, лишь в его пределах видны «многие» формы. Но стоит ему лопнуть — и формы исчезают, обнажая свою иллюзорность. Сознание тела — это такой пузырь, возникший в океане чистого знания.

Если в руке у вас несколько маленьких зеркал, вы увидите множество отражений своего лица. Так же, когда вы обладаете гунами, являются многие отражения вашей единой формы. Единое является как «многие», и с начала до конца Реальность теряется из виду.

Иллюзия подобна стаду животных на берегу реки и другому стаду, перевёрнуто отражённому в воде. Или далёкому эху единожды изданного звука.

Когда вы стоите на берегу озера, Брахман является как отражения животных, птиц, людей. Или когда Единое смотрится в воду «многих» сосудов, видны лишь отражения деревьев — Брахман дробится на множество форм.

Сознание тела воображает множественность там, где есть лишь единственность.

Вы пронизываете всё, как пространство внутри и снаружи сосудов, но из-за поверхностного взгляда и отсутствия различения видите лишь блики на поверхности.

Когда ум обретает силу изучать «многие» искусства, Единое уносится в мираж майи. Но по Истине, это Единый Пуруша в пределах Пракрити является Свидетелем.

Но если «многие» связи приходят в волнение, являются «многие» разногласия. Принимая себя за одного из «многих», вы обрекаете себя на множество обязанностей, мечтаний, желаний, конфронтаций, симпатий и антипатий.

Почему же так происходит, что Реальность восседает во дворце зеркал и видит себя иной? А затем это «всё» растворяется пламенем маленькой лампы индивидуального ума, и видны лишь тени «всего»?

Таким образом безмысленная Самость становится путями «многого». Видимое глазами плоти «многое» кажется истинным, ибо Истина — его основа.

Но сама Истина безмысленна, она за пределами ума. И потому возникает вопрос: куда же направить свою веру? Будете ли вы продолжать верить мыслям, зная, что вы — за их пределами?

Майя ложна, она — фокусник, и всё же является как Истина. Но безмысленный Знающий не должен считать её истинной.

Если нереальное воображается реальным, как можете вы быть мудрым исследователем? Из-за силы неведения (авидьи) ваша Сущность стала отождествляться с этим неведением.

Колдовство человеческого воображения заставило «весь» мир явиться как грубый объективный мир, и люди чувствуют его истинным. Однако в конце концов понимаешь, что и видья (знание), и авидья (неведение) были ложными явлениями внутри не-имеющей-опоры Реальности.

Подобным же образом действует обман демона, именуемого невежеством. Из-за него даже истинный Бог забывает Себя и чувствует, что этот мир истинен. Даже Рама возжелал шкуру оленя, сделанную из пяти элементов.

Когда Рама забыл Себя, Он стал Раваной. Такова сила неведения. Затем Он захотел опору «животного, которое видит мираж» — дживы, и, будучи обманутым, отождествил Себя с телом. Вы и есть Рама, забывший Себя.

Этот демон неведения перемещается в своей ночи, отвернувшись от света знания. Из Единого Атмана явилось «всё», а затем это «всё» рождается из нескольких капель крови — из отождествления с грубым телом.

Согласно легенде, демоны проникли в город Двараку (олицетворение «Я Есмь»), приняв формы «многих» фруктов и объектов. И говорится, что Кришна уничтожил этих демонов, чьи формы были сделаны из обмана и неведения.

Из-за неведения на «Я Есмь» наклеились «многие» имена и формы; только Кришна (Высшее Сознание) знал, как уничтожить их.

Велик был обман Раваны — он даже создал очаровательную поддельную голову Рамы. Он создал и ложное прибежище (ашрам) для демона Каланеми. Но как всё это могло быть «тем, что никогда не было видно прежде» — вечным Атманом?

Рама и Равана — это лишь вы сами. Простое переживание объектов не делает человека дживой, но привязанность к ним и размышления о них — делают.

Эти демоны «многого» хитры и искусны в магии разделения («это мужчина, это женщина, это чашка»). Но Бог создал Шакти («Я Есмь») и уничтожил их.

Мысль — как комар: один шлепок осознания — и она мертва. Поймите, Шакти не имеет власти над Богом (Шивой, Знающим «Я Есмь»).

Для Бога невозможно познать обман этого демона, ибо Он знает только Свою Шакти, Своё знание. Мастерство демона в обмане было приобретено от изначального чуда Мула-майи.

Человек совершает бессмысленные трюки воображения, порождая идеи о существовании чего-то отдельного («есть это и то»). Демон неведения устраивает пустое магическое представление и заставляет тебя забыть, что есть только ты. Все эти «множественные» формы — это Майя Бога, и она не имеет над Ним власти.

Когда безмысленная Самость видится, Она является как «всё», и «всё» ощущается истинным, ибо основа его истинна. Но когда безмысленность понята, этот мир «всего» познаётся как неистинный, подобный сну. Тот Единый, что за пределами всего (Парабрахман), понимает, что это ложно, даже когда оно является.

Если сказать, что оно истинно — всё же оно разрушается. Если сказать, что ложно — всё же оно видится. И если такой ум не имеет веры в Пурушу, он будет продолжать создавать множество объектов внутри Пракрити, думая, что обретёт в них счастье.

Тогда безмысленной Истины словно бы нет, а есть лишь иллюзорные мысли Майи. Безмысленная Самость становится «обитателем во сне», видящим множество форм. Познай это, мой дорогой человек.

Если же ты продолжаешь чувствовать, что эта видимость истинна, то Брахман (в тебе) совершает ужасную ошибку. Поэтому слушай, мой дорогой человек, ибо это — единственная садхана.

Эта видимая видимость (дришьябхаса) полна неведения (авидьи), твоё тело по природе своей также невежественно, и поэтому безмысленное Понимание было полностью сокрыто отсутствием различения.

Видящий воспринимает «всё», но когда ум задерживается на этой видимости и находит в ней удовольствие, тогда Реальность является как тонкое тело (ум, буддхи, эго), полное авидьи, грубой объективности.

Тогда неведение видится как реальность, и «Я Есмь» верит в это, вследствие чего создаются ваше грубое тело и «многие» вещи неведения.

Когда знание довольно тем, что просто знает себя, — это видья-майя. Когда оно становится объективным, являются элементы — это авидья-майя.

Затем Реальность заявляет: «Я есть тело», и безмысленная, запредельная вниманию Самость обретает внимание, которое приносит сознание тела. И по этой причине ниргуна-Знающий (лишённый атрибутов) является как множество видимых объектов.

Существует ли лишь это грубое тело или видимое «всё» — оба считаются в какой-то мере истинными, ибо основа их — Истина.

Изначально в Пракрити/Пуруше существовало великое сомнение «Я Есмь», которое затем распространилось во «множество» сомнений, приходящих с мыслью «Я есть тело».

Если вы упорно держитесь представления, будто ваше «я» и есть это вселенское тело — «всё», и с дерзновением пытаетесь узреть в нём Брахмана, то само это видимое «всё» становится непреодолимой преградой на пути к Парабрахману.

Пока ты отождествляешь себя со всей этой вселенной, ты не сможешь постичь Абсолют, ибо твоё собственное творение — эта грандиозная иллюзия — заслоняет собой Источник.

Поистине, это сам Брахман в вас по ошибке принимает видимое «всё» за окончательную Истину. Как же в таком случае может утвердиться прямое, немедленное постижение Единой Реальности? Поймите же, сколь велико это заблуждение, возникшее словно бы из ниоткуда.

Ибо теперь безмысленная Самость низведена до уровня «Я есмь», а Брахмана невозможно достичь, оставаясь в этой «я»-ности.

Внимание, когда-то сосредоточенное на грубом теле, теперь переместилось на видимое «всё», ставшее новым, всеобъемлющим объектом для отождествления.

Эта «я»-ность по-прежнему жаждет опоры — будь то малое тело из плоти или гигантское тело вселенной, — но какое-то тело ей требуется непременно.

Если, пребывая в теле из костей и глядя на мир глазами из плоти, вы заявляете: «Я постигну полноту Брахмана!» — то в действительности вы не есть Знающий. В этот миг чистое знание само становится слепым и глупым, пойманным в ловушку собственного творения.

Всё, что было увидено, всё, что было воспринято умом, — всё это без остатка разрушится в конце отмеренного «времени». Поэтому уразумей: то, что пребывает за гранью видимого «всё», и есть вечный Парабрахман.

Парабрахман — вечен. Майя же — это когда Вечное является как не-вечное. Она — эта устойчивая, но обманчивая «речь», звучащая внутри «многих» священных писаний, указующая путь, но не являющаяся самой Целью.

Если рассуждение о наделённом качествами (сагунное) опускается до уровня внимания, поглощённого сознанием грубого тела, тогда Атма задаёт свой главный вопрос: «Кто я?» — и подлинный смысл этой «речи» будет наверняка упущен.

Ибо сознание тела вопрошает: «Кто я?» — в то время как сагунное рассуждение уже изначально знает «Я есмь» как данность, как точку отсчёта.

«Что есть это "я"?» — вот что тебе надлежит познать. Затем, отказавшись от этой самой «я»-ности, должно наступить состояние не-иности, отсутствия иного.

И тогда самадхан — то совершенное умиротворение, что сокрыто внутри блаженства «всего» тела, — будет воспринят естественно и непринуждённо.

Ибо блаженство — это то удовольствие, что приходит, когда сотворённое «Я есмь» наконец-то понято и увиден его иллюзорный статус.

Тогда самадхан открывается как естественное, несотворённое наслаждение Единого без второго, где ничто не отделено и ничто не является иным.

Конец 6.8