Дасбодх (в процессе перевода)

6.8 Растворение Видимого

1. Ранее у слушателя возник вопрос: «Если "всё"¹ - это ложь, то почему она видима?» Выслушайте внимательно, и последует ответ "речи".

1. Знания.


2. Верить, что воспринимаемое «всё» и есть Истина — это не безмысленное постижение джняни. Поэтому тупой и невежественный джива, видящий неодушевлённые объекты, должен устремиться к Безмысленной Истине.


3. Ибо чтобы воспринять единство «всего», следует создать¹ чистую саттва-гуну. Хотя даже эту «речь» Святого и Пуруши надлежит считать ложной.

1. Т.е. забыть всё, а затем пребывать как «я есть всё, я повсюду».


4. Если вы говорите: "Всё, что я вижу своими глазами, — истинно", то "Я есмь" не было понято. Поэтому не устремляйтесь жадно за объектами мира, иначе вы будете переполнены сомнениями.


5. Когда олень стремится к миражу, То¹ оказывается так далеко. Но как можно объяснить животному, что на самом деле нет воды и что это «всё» ложно?

Сознание тела и отсутствие вивеки (различения) — признаки животного. Это "всё" не может быть понято животным. Оно принимает "всё" за реальность и своим интеллектом делит на "многие" вещи. Однако человеческий интеллект имеет способность понять, если только он потрудится тщательно поразмыслить на эту тему.

1. Брахман.


6. В ночи неведения является сон, в котором целостное «всё» распадается на «множество» отдельных проявлений¹. Когда «всё»² делится между людьми на столь многие мысли³, то как можно постичь ценность Истины?

1. Но если оставить тьму неведения и перестать давать имена, а следовательно, и формы тому, что уже есть, т.е. этому «всё», тогда то, что есть, будет ясно воспринято в свете знания.

2. Или «Я есмь».

3. С. Махарадж: Но просто представьте, если бы настоящий осёл с четырьмя ногами мог говорить. Он бы сказал: «Кусок дерева с четырьмя сторонами ставят вертикально — и называют его столбом. Если же этот кусок дерева кладут поперёк — тогда он балка. Или то же самое дерево можно положить поперёк двери, чтобы запереть её, и тогда это засов. Одному куску дерева определённого размера и формы эти люди дают разные имена. Их буддхи — как мои длинные уши, и из каждой буддхи прорастает столько разных мнений. Но во всех своих состояниях я вижу дерево просто как дерево. Так кто же тогда эти совершенно немые ослы на двух ногах, которые называют меня ослом?» Если бы это сказало животное, было бы трудно доказать, что оно не право.


7. Есть очень искусный художник, и Он создаёт чудесное красочное покрытие, творя картину¹. Видя это перед своими глазами, ты влюбляешься в неё и тем самым обращаешь Брахмана в прах².

Ты видишь собственное отражение перед собой, и потому возникает чувство любви к сотворённому «всему». Но затем, по неведению, «всё» забывается, и когда «многие» формы видятся в твоих глазах, тогда Тот Единый неразрушимый Брахман является как «многие» разрушимые объекты.

1. Вы и есть этот Владыка красок.

С. Махарадж: То Безмысленное Знание стало этим пёстрым видимым миром; картиной, написанной нашими собственными мыслями. Но присмотрись внимательно и пойми, что́ есть внутри этого грубого мира, внутри и вне этого знания, за пределами красок...

Пойми, что это ты, то Само́, которое видит себя вовне. Тогда повсюду — только Владыка красок. Возьми что угодно и пойми, что это Самость. Когда всё вовне будет разбито и сожжено дотла, тогда будет явлено То Единое Сияние.


2. С. Махарадж: Всё, что мы видим в мире — все деревья, камни, горы, всё имущество и зерно, ткани и все вещества, из которых состоит тело, происходят из пыли, существуют как пыль и в конце концов разрушаются и становятся пылью. Сколько ещё нужно говорить?

Все звери и птицы, насекомые, муравьи и даже человек — всего лишь пыль. Из пыли произошло зерно, из него — кровь, а из крови создаётся семя, и из семени происходит творение человека. Эта пыль — «род человеческий», но внутри неё заключён изначальный Пуруша.


8. В темную ночь неведения являются «многие» женщины, слоны, лошади и т.д., и ум погружается в них¹. Но когда наступает рассвет, тогда вы понимаете, что они были всего лишь уродливыми шкурами и кожами².

1. Т.е. на Единое накладывается объективация.

2. Т.е. когда приходит свет понимания или знания, тогда этот мир уже не кажется прекрасным. Хорошее и плохое, красивое и уродливое и т.д. — всё это всего лишь ваши мнения, а истинная красота — в видении единства.


9. Идолы из дерева и камня¹ восхитительно созданы во «множестве». Они кажутся весьма чудесными, но тогда истинно прекрасное "всё" и Брахман низвергаются до простого камня.

На прекрасное «всё» и вечный Брахман были наложены «многие» объекты; они украли их красоту и истину, и когда мы принимаем всё это за истинное, тогда и поклоняемся идолам и выполняем «многие» садханы и т.д.

1. Т.е. грубые тела.


10. Вокруг храма¹ находятся «многие» идолы с искривлёнными телами и жестокими, завистливыми взглядами. Единство «там»² было разделено на три части³, тогда «Я есмь»⁴ рассматривается поверхностно и кажется наполненным «многими» телами.

1. «Я есмь».
2. Брахман.
3. Знание, знаемое, знающий.
4. Т.е. храм.


11. В этой постановке, которую мы называем миром, прекрасное «всё» и Брахман воплощаются в десяти чувствах и являются как женщина. Когда она соблазнительно смотрит на вас и втягивает в игру, тогда Реальность становится прочным и властным миром «многих» форм.

Подобно тому как в деревенском спектакле разыгрывают историю Рамы: Единый актёр является в образе прекрасной женщины. Она кокетливо смотрит на тебя, но под маской и одеждами там прячется мужчина.


12. В ложном великолепии «многих» форм существует грубый мир, в котором Безмысленная Сварупа¹ становится действиями «многих» форм. И когда «вы» чувствуете, что видимое - истинно, то знайте, что Безмысленная Самость стала невежественной дживой авидья-майи².

1. Собственная форма.

2. «Я есть тело».


13. Как следствие, нереальное воспринимается как реальное, и поэтому Реальности¹ необходимо провести правильную вивеку/различение. Ибо как вы можете считать видимость, которая просто забрела в ваш глаз, Истиной?

1. Вы есть та Реальность, но вы этого не поняли.



14. Когда вы смотрите вверх, то пространство кажется изогнутым вниз во всех направлениях¹, если вы смотрите в воду, то это пространство лежит плоско, и в его центре видны мерцающие звезды; во всех этих случаях Реальность стала «многими» ложными отраженными вещами.

Ум каждого индивида берет это пространство, уподобляя его Реальности, и воображает столько «многих» вещей.

1. Т.е. бесформенное пространство принимает видимость.


15. Царь¹ приводит искусного художника, и этот Пуруша создает образ², который ощущается подобным Царю. И когда вы понимаете, что явившееся есть отражение Реальности, то это весьма приятно. Но из-за «многих» вещей ума это понимание утрачивается.

Полное удовлетворение/самадхан приходит, когда Пуруша понимает, что этот созданный образ — не Я, но отражение Меня самого; когда понимается, что «всё» — это ложная видимость, тогда нет ничего, кроме Единой Реальности.

1. Параматма.
2. Пракрити.


16. В зрачках глаз невозможно увидеть¹ «всё», но если Мула-майю² можно понять, тогда может быть Реальность. Однако когда видят глаза, то человек видит отражение отраженного образа, и как можно понять ту Истину?

Истинную природу реальности не увидеть обычным зрением — для этого нужно око мудрости. Но если докопаться до корня иллюзии (мула-майи), можно прорваться к Реальности. Всё, что мы видим своими глазами, — это уже двойная иллюзия, словно отражение в зеркале, которое смотрят в другом зеркале. Как в таком искажённом виде можно познать Истину? Ведь чувства показывают нам лишь мир грубых форм, которые сами являются проекциями на проекцию.

1. Требуется видение с вивекой.

2. Корневую иллюзию.


17. Где бы ни возникал пузырь, то только в этом объеме видны многие формы. Но за долю мгновения пузырь лопается и исчезает, и формы становятся ложными.

Сознание тела — это пузырь, появляющийся в океане знания.

С. Махарадж – пузырь лопается, и океан смеется.


18. Когда у вас в руке несколько маленьких зеркал, тогда можно увидеть много отражений вашего собственного лица. Таким же образом, когда вы обладаете гунами, тогда видится много отражений вашей формы. Единое является как многие, и с начала до конца Реальность теряется¹.

1. Где начало и конец в безвременной Реальности?


19. Иллюзия, подобно стаду животных, проходящему по берегу реки, и другому стаду, видимому перевернутым в воде. Или, подобно далекому эху изданного звука.


20. Когда вы стоите на берегу озера или пруда, то Брахман является как отражения животных, птиц, людей и обезьян¹. Или когда Единое смотрит на поверхность воды во «многих» сосудах, то видны только отражения деревьев; Брахман разделяется на множество форм.

Сознание тела воображает множественность там, где есть только единственность. Вы пронизываете всё, как пространство, внутри и снаружи «многих» сосудов, но из-за поверхностного взгляда и отсутствия вивеки вы видите только отражения на поверхности воды.

1. Когда Самость становится грубым телом, тогда Единое видит Себя как «многие»; Оно видит животных, людей и т.д. и не может увидеть саму воду, на которой являются формы.


21. Когда есть сила изучения «многих» искусств и т.д., то Единое уносится в мираж майи. Но по истине, это Единый Пуруша в пределах Пракрити, который видит¹. Но если «многие» связи взволнованы, то являются «многие» разногласия.

Если принимать себя за одного из «многих», то есть ограничивать, это приносит «многие» обязанности, мечты, желания, пути и средства, конфронтации, симпатии и антипатии и т.д.

1. Т.е. свидетельствует.

...

22. Почему так происходит, что Реальность восседает во дворце зеркал и видит иное¹? А затем это «всё» растворяется пламенем маленькой лампы, и видны лишь тени "всего"²?

1. То есть «всё», это дворец, где Реальность видит Собственное отражение.

2. Тогда источник света («Я есмь»), становится маленьким пламенем «Я есть индивидуальный ум», и отбрасываются лишь тени вас самих.


23. Таким обоазом Безмысленная Самость становится путями «многого».
А видимое глазами плоти "многое" кажется истинным, ибо Истина — его основа. Но Истина безмысленна, поэтому куда следует поместить вашу веру?¹

Чистое, недвойственное Сознание, которое само по себе лишено каких-либо мыслей или атрибутов, является основой для всего многообразия мира. "Многое" — это мысли, формы, объекты — всё, что воспринимается. Они не отделены от Сознания, они есть его "проявление" или "путь".

1.Т.е. будете ли вы продолжать быть ограниченными мыслями, когда знаете, что вы за пределами мыслей?


24. Майя ложна, это фокусник, и все же она является как Истина. Но Безмысленный Знающий не должен считать ее истинной.


25. Если нереальное воображается реальным, то как же вы можете быть мудрым исследователем? Из-за силы авидьи¹/невежества, Сущность² стала подобной лишь авидье/невежеству.

1. Авидья-майя — принимать себя за тело; видья-майя — принимать себя за знание.

2. "Я не существую".


26. Колдовство человека¹ заставило «весь» мир явиться как грубый объективный мир, из-за чего люди чувствуют, что он истинен. Однако в конце концов понимаешь, что оба они были ложными явлениями внутри не-имеющей-опоры Реальности².

1. Воображение, раджо-гуна, т.е. авидья.

2. И видья, и авидья суть майя.


27. Подобным же образом обстоит дело с обманом демона, называемого невежеством. Из-за него истинный Бог чувствует, что этот мир истинен. Даже Рама захотел шкуру оленя, сделанную из пяти элементов.

Когда Рама забыл Себя, Он стал Раваной. Такова сила невежества. Затем Он захотел шкуру/опору «животного, которое видит мираж», т.е. дживы, и, будучи обманутым невежеством, Он принял Себя за тело, состоящее из пяти элементов. Вы есть Рама, и вы забыли Себя из-за невежества.


28. Этот демон перемещается в ночи невежества, когда отворачивается от своего прежнего тела¹. Из Единого/Атмы явилось «всё», и затем это «всё» рождается из нескольких капель крови².

1. Т.е. сверх-причинного или света знания.

2. Из-за отождествления с грубым телом.
С. Махарадж: семя есть сущность крови.


29. Согласно легенде, демоны вошли в город Двараку¹, являясь «многими» фруктами и объектами. И говорится, что Кришна убил этих демонов, которые приняли «многие» формы, сделанные из обмана и невежества².

1. Дварака была городом Кришны;
это «Я есмь».

2. Из-за невежества на «Я есмь» появились «многие» имена и, следовательно, «многие» формы; только Кришна знал, как убить их.


30. Как велик был обман Раваны, он даже сделал очаровательную голову Рамы¹. Он даже сделал место отдыха/ашрам для демона Каланемы². Но как же это могло быть «тем, что никогда не было видно прежде»³?

1. Равана пытался обмануть Ситу, показав ей поддельную голову её мужа Рамы. Это символ иллюзии, созданной эгом.

С. Махарадж: Рама и Равана — это лишь вы сами.

2. Каланеми – Демон (дядя Раваны), посланный помешать Хануману. Его "ашрам" – это пародия на святость, символ ложного прибежища, созданного эго для других своих "демонических" качеств (например, сомнений, страхов).

С. Махарадж: Простое переживание объектов чувств не делает человека дживой, но из-за привязанности к объектам чувств и размышлениям о них человек становится дживой.

3. Т.е. Атманом.


31. Эти демоны «многого» очень хитры и искусны в магии¹, но Бог создал Шакти и уничтожил их². Все же поймите, Шакти не имеет власти над Богом³.

С. Махарадж: мысль — это как комар: один шлепок, и она мертва.

1. Т.е. это мужчина, это женщина, это чашка и т.д., и т.п.

2. «Я есмь», или Шакти, имеет власть над всеми объектами, и она разрушает авидью и объективацию.

3. Т.е. Шивой, Знающим «Я есмь».


32. Для Бога невозможно познать обман этого демона, именуемого неведением ¹. Его мастерство в искусстве обмана было приобретено от чуда Мула-майи².

1. Т.е. ибо Он знает только Свою Шакти/знание.

2. От изначальной иллюзии, т.е. Мула-майи/Шакти, проявляются гуны, и из тамо-гуны возникают пять элементов, а из пяти элементов возникает «много» объектов; см. 8.4.


33. Человек совершает бессмысленные трюки воображения¹; демон устраивает пустое магическое представление и заставляет тебя забыть себя². Все эти «множественные» разнообразные формы — это Майя Бога, и она не имеет власти над Ним.

Ум творит бесплодные проекции, порождая идеи о существовании чего-то. А демон неведения устраивает иллюзорное представление, заставляя тебя забыть о своей истинной природе. Но всё это кажущееся «многообразие» форм — лишь проявление божественной майи, которая бессильна перед своим источником — Богом (Брахманом).

1. «Есть это и то»

2. Есть только ты, но ты забыл это из-за неведения.


34. Когда Безмысленная Самость видится, Она является как «всё», и «всё» ощущается истинным¹. Но когда безмысленность понята, тогда этот мир "всего" знается как неистинный. Тот «единый за пределами внутреннего пространства»/Парабрахман понимает, что это ложно, даже если является².

1. Потому что его основа истинна.

2. Т.е. тогда это подобно сну.


35. Если сказать, что оно истинно, все же оно разрушается; если сказать, что оно ложно, все же оно видится. И если такой ум не имеет веры в Пурушу, тогда он будет создавать множество объектов внутри Пракрити/Пуруши.

Ум не может понять Реальность, он видит только отражение Реальности, т.е. знание (Пуруша/Пракрити). Не имея веры и в это, он создает множество имен и форм, думая, что обретет там счастье.


36. Но тогда Безмысленной Истины нет,
а есть иллюзорные мысли Майи. Затем Безмысленная Самость становится «обитателем во сне», который видит множество форм. Познай это, мой дорогой человек.


37. Если все же ты чувствуешь, что эта видимость истинна, то Брахман совершает ужасную ошибку. Поэтому слушай, мой дорогой человек¹.

1. Ибо это единственная садхана.


38. Эта видимая видимость/дришьябхаса полна невежества/авидьи¹, твое тело также по природе невежественно/авидья, и поэтому Безмысленное Понимание было полностью покрыто не-различением/авивекой.


39. Видящий воспринимает "всё", но когда ум задерживается на этой видимости и находит в ней удовольствие, тогда Реальность является как тонкое тело¹, полное авидьи².

1. Т.е. состоящее из ума, буддхи, читты, эго, праны, десяти чувств и т.д.

2. Т.е. грубой объективности


40. Тогда авидья видится авидьей, и «Я есмь» верит, что это реально, в следствие чего создаются ваше грубое тело и «многие» вещи авидьи.

С. Махарадж — когда знание довольно тем, что просто знает себя, то это видья-майя... когда оно становится немного более объективным, тогда появляются элементы... это авидья-майя.


41. Затем Реальность говорит: «Я есть тело», и Безмысленная, запредельная вниманию Самость приобретает внимание, которое приносит сознание тела. И по этой причине Ниргуна-Знающий является как множество видимых объектов.


42. Существует ли грубое тело только этой формы и размера или существует видимое «всё», всё равно оба считаются Истиной, потому что их основа — Истина¹. Изначально в Пракрити/Пуруше существовало великое сомнение «Я есмь», и оно затем распространилось во «множество» сомнений, которые приходят с мыслью «Я есть тело».

1. Даже если грубое тело оставлено в стороне по причине его ложности, всё равно Истина накладывается на это «всё» тело.


43. Если вы крепко держитесь представления, что вы есть «всё»-тело, и дерзко пытаетесь увидеть Брахман, то, из-за этого видимого "всего", путь к Парабрахману оказывается заблокирован.

Пока ты отождествляешь себя со всей этой вселенной ты не сможешь постичь Абсолют, ведь сама эта иллюзия закрывает тебе путь к Высшей Реальности.


44. На самом деле это Брахман принимает видимое "всё" за Истину. Как же в таком случае может утвердиться прямое постижение Единой Реальности? Поймите, как велика ошибка, которая была внезапно совершена.


45. Ибо теперь безмысленная Самость - это «Я есмь», а Брахмана невозможно достичь такой «я»-ностью. Внимание, помещенное на грубое тело, теперь перемещается на видимую «всё».

Т.е. «я»-ность нуждается в теле, либо грубом, либо этом «всё», но какое-то тело требуется в любом случае.


46. Если в теле из костей и глазах из плоти вы говорите: «Я постигну полноту Брахмана», тогда, в действительности, вы не Знающий, а чистое знание стало слепым глупцом.


47. Что бы ни было увидено и что бы ни было воспринято умом, всё это разрушается в конце «времени». Поэтому пойми; то, что за пределами видимого «всё», есть Парабрахман.


48. Парабрахман вечен, а Майя — это когда То является как не-вечное. Она - эта устойчивая «речь» внутри «многих» шастр.

49. Если сагунное рассуждение становится вниманием сознания грубого тела, тогда Атма спросит: «Кто я?», и эта «речь» наверняка будет упущена.

Сознание тела спрашивает: «Кто я?»; в то время как сагунное рассуждение знает «Я есмь».


50. «Что это я?» Это ты должен познать. Затем, отказавшись от «я»-ности, должна наступить не-иность¹, и тогла самадхан, который внутри блаженства «всего» тела, будет естественно воспринят.

Блаженство — это удовольствие, которое приходит, когда сотворенное «Я есмь» понято. Самадхан — это естественное несотворенное удовольствие Единого без второго.

1. Аnanya, отсутствие иного.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

6.8. Растворение Видимого

Возник некогда вопрос: если проявленное «всё» — иллюзия, то почему оно является столь явным и видимым? Выслушайте же ответ, что исходит из самого источника Знания.

Верить, что воспринимаемый мир и есть конечная Истина — удел невежественного сознания, лишённого безмолвного постижения джняни. Потому неразумная душа (джива), видящая лишь грубые, неодушевлённые объекты, должна устремить всё своё существо к постижению безмысленной, внеформенной Истины.

Ибо дабы воспринять изначальное единство всего сущего, ум должен успокоиться, растворившись в чистой саттва-гуне. Хотя даже эти слова, исходящие от Святого и из самого Источника (Пуруши), надлежит в конечном счёте признать условными и ограниченными — ещё одной ложью на пути к Истине.

Если вы утверждаете: «Всё, что видят мои глаза, — истинно», — значит, вы не постигли сути «Я Есмь». Не устремляйтесь жадно за объектами мира, ибо они породят в вас лишь бесконечные сомнения.

Подобно тому как олень, томимый жаждой, стремится к миражу воды в пустыне, так и вы гонитесь за призраком, принимая иллюзию за реальность. Но как объяснить животному, что воды нет?

Его сознание заключено в телесную форму и лишено дара различения (вивеки). Оно принимает «всё» за реальность и своим ограниченным умом дробит Единое на «множество» частей. Человеческий же ум обладает этой способностью — если приложит усилия и глубоко задумается.

В ночи неведения является сон, в котором целостное «всё» распадается на множество отдельных, обособленных форм.

Когда это «всё» (или «Я Есмь») делится между людьми на бесчисленные мнения и мысли, как можно постичь вневременную ценность Истины? Но стоит рассеять тьму неведения и перестать наклеивать имена и ярлыки на то, что уже есть, — как это «всё» явится в своём истинном свете чистого знания.

Есть незримый Художник, и Он творит изумительную, многоцветную картину мира, набрасывая её на холст бытия. Видя это великолепие перед собой, вы влюбляетесь в творение и тем самым низводите вечного Брахмана до уровня праха.

Вы видите собственное отражение и любите это сотворённое «всё». Но затем, по неведению, изначальное «всё» забывается, и когда перед вашими глазами являются «многие» формы, тот Единый, неразрушимый Брахман кажется «множеством» преходящих объектов. Всё, что мы видим — деревья, камни, горы, саму плоть нашу — всё это прах, произошло из праха и в прах возвратится.

В тёмную ночь неведения являются «многие» женщины, слоны, кони, и ум погружается в них, принимая их за реальность. Но с наступлением рассвета мудрости вы понимаете, что они были лишь уродливыми шкурами, наброшенными на Единое. Исчезают понятия красивого и безобразного, хорошего и плохого — всё это лишь мнения ума. Истинная красота — в видении изначального единства.

Идолы, изваянные из дерева и камня, восхитительны в своём «множестве». Они кажутся чудесными, но тем самым истинно прекрасное «всё» и вечный Брахман низводятся до уровня простого булыжника.

На них были наброшены «многие» объекты, укравшие их красоту и истину. Поклоняясь им, мы выполняем бесчисленные ритуалы, так и не узрев Источника.

Вокруг храма «Я Есмь» теснятся «многие» идолы с искривлёнными телами и завистливыми взглядами — порождения раздробленного ума.

Единство, пребывающее «там» (Брахман), было рассечено на три части: знающего, знание и знаемое. И тогда «Я Есмь» — сам Храм — начинает восприниматься поверхностно, как наполненный «многими» отдельными телами.

В этой грандиозной постановке, именуемой миром, прекрасное «всё» и Брахман воплощаются в десяти чувствах и являются в облике соблазнительной женщины.

Когда она кокетливо взирает на вас и затягивает в свою игру, Реальность застывает в виде прочного и властного мира «многих» форм. Подобно актёру в деревенском спектакле, что, играя историю Рамы, является в образе прекрасной девы. Она влечёт вас, но под маской и одеждами скрывается мужчина.

В ложном великолепии «многих» форм существует грубый мир, в котором безмысленная Сварупа (собственная форма) проявляется как действия «многих» форм.

И когда «вы» чувствуете, что видимое — истинно, знайте: безмысленная Самость стала невежественной дживой, порождением авидьи.

Как следствие, нереальное воспринимается как реальное, и потому тому, кто есть сама Реальность, необходимо пробудить в себе дар различения (вивеку). Ибо как можно принимать за Истину мираж, случайно забредший в поле вашего зрения?

Когда вы смотрите вверх, бесформенное пространство кажется изогнутым куполом. Когда вы смотрите на воду, то же пространство кажется плоским, и в нём мерцают отражённые звёзды. Во всех этих случаях Реальность стала «многими» ложными, отражёнными вещами.

Ум каждого индивида берёт это пространство-Реальность и воображает в нём бесчисленное «множество» объектов.

Царь (Параматман) призывает искусного художника (Пурушу), и тот творит образ (Пракрити), удивительно похожий на Царя.

Поначалу понимание, что явившееся есть твоё же отражение, приносит удовлетворение. Но из-за «многих» вещей, порождаемых умом, это понимание утрачивается.

Полное умиротворение (самадхан) наступает, когда Пуруша осознаёт, что созданный образ — не он, но его отражение; когда понимается, что «всё» — ложная видимость, и нет ничего, кроме Единой Реальности.

Узреть «всё» в зрачке собственного глаза невозможно. Но если постичь корень иллюзии (Мула-майю), можно пробиться к Реальности.

Когда же смотрят глаза плоти, человек видит лишь отражение отражённого образа — как можно в таком двойном искажении понять Истину?

Где бы ни возник пузырь, лишь в его пределах видны «многие» формы. Но стоит ему лопнуть — и формы исчезают, обнажая свою иллюзорность. Сознание тела — это такой пузырь, возникший в океане чистого знания.

Если в руке у вас несколько маленьких зеркал, вы увидите множество отражений своего лица. Так же, когда вы обладаете гунами, являются многие отражения вашей единой формы. Единое является как «многие», и с начала до конца Реальность теряется из виду.

Иллюзия подобна стаду животных на берегу реки и другому стаду, перевёрнуто отражённому в воде. Или далёкому эху единожды изданного звука.

Когда вы стоите на берегу озера, Брахман является как отражения животных, птиц, людей. Или когда Единое смотрится в воду «многих» сосудов, видны лишь отражения деревьев — Брахман дробится на множество форм.

Сознание тела воображает множественность там, где есть лишь единственность.

Вы пронизываете всё, как пространство внутри и снаружи сосудов, но из-за поверхностного взгляда и отсутствия различения видите лишь блики на поверхности.

Когда ум обретает силу изучать «многие» искусства, Единое уносится в мираж майи. Но по Истине, это Единый Пуруша в пределах Пракрити является Свидетелем.

Но если «многие» связи приходят в волнение, являются «многие» разногласия. Принимая себя за одного из «многих», вы обрекаете себя на множество обязанностей, мечтаний, желаний, конфронтаций, симпатий и антипатий.

Почему же так происходит, что Реальность восседает во дворце зеркал и видит себя иной? А затем это «всё» растворяется пламенем маленькой лампы индивидуального ума, и видны лишь тени «всего»?

Таким образом безмысленная Самость становится путями «многого». Видимое глазами плоти «многое» кажется истинным, ибо Истина — его основа.

Но сама Истина безмысленна, она за пределами ума. И потому возникает вопрос: куда же направить свою веру? Будете ли вы продолжать верить мыслям, зная, что вы — за их пределами?

Майя ложна, она — фокусник, и всё же является как Истина. Но безмысленный Знающий не должен считать её истинной.

Если нереальное воображается реальным, как можете вы быть мудрым исследователем? Из-за силы неведения (авидьи) ваша Сущность стала отождествляться с этим неведением.

Колдовство человеческого воображения заставило «весь» мир явиться как грубый объективный мир, и люди чувствуют его истинным. Однако в конце концов понимаешь, что и видья (знание), и авидья (неведение) были ложными явлениями внутри не-имеющей-опоры Реальности.

Подобным же образом действует обман демона, именуемого невежеством. Из-за него даже истинный Бог забывает Себя и чувствует, что этот мир истинен. Даже Рама возжелал шкуру оленя, сделанную из пяти элементов.

Когда Рама забыл Себя, Он стал Раваной. Такова сила неведения. Затем Он захотел опору «животного, которое видит мираж» — дживы, и, будучи обманутым, отождествил Себя с телом. Вы и есть Рама, забывший Себя.

Этот демон неведения перемещается в своей ночи, отвернувшись от света знания. Из Единого Атмана явилось «всё», а затем это «всё» рождается из нескольких капель крови — из отождествления с грубым телом.

Согласно легенде, демоны проникли в город Двараку (олицетворение «Я Есмь»), приняв формы «многих» фруктов и объектов. И говорится, что Кришна уничтожил этих демонов, чьи формы были сделаны из обмана и неведения.

Из-за неведения на «Я Есмь» наклеились «многие» имена и формы; только Кришна (Высшее Сознание) знал, как уничтожить их.

Велик был обман Раваны — он даже создал очаровательную поддельную голову Рамы. Он создал и ложное прибежище (ашрам) для демона Каланеми. Но как всё это могло быть «тем, что никогда не было видно прежде» — вечным Атманом?

Рама и Равана — это лишь вы сами. Простое переживание объектов не делает человека дживой, но привязанность к ним и размышления о них — делают.

Эти демоны «многого» хитры и искусны в магии разделения («это мужчина, это женщина, это чашка»). Но Бог создал Шакти («Я Есмь») и уничтожил их.

Мысль — как комар: один шлепок осознания — и она мертва. Поймите, Шакти не имеет власти над Богом (Шивой, Знающим «Я Есмь»).

Для Бога невозможно познать обман этого демона, ибо Он знает только Свою Шакти, Своё знание. Мастерство демона в обмане было приобретено от изначального чуда Мула-майи.

Человек совершает бессмысленные трюки воображения, порождая идеи о существовании чего-то отдельного («есть это и то»). Демон неведения устраивает пустое магическое представление и заставляет тебя забыть, что есть только ты. Все эти «множественные» формы — это Майя Бога, и она не имеет над Ним власти.

Когда безмысленная Самость видится, Она является как «всё», и «всё» ощущается истинным, ибо основа его истинна. Но когда безмысленность понята, этот мир «всего» познаётся как неистинный, подобный сну. Тот Единый, что за пределами всего (Парабрахман), понимает, что это ложно, даже когда оно является.

Если сказать, что оно истинно — всё же оно разрушается. Если сказать, что ложно — всё же оно видится. И если такой ум не имеет веры в Пурушу, он будет продолжать создавать множество объектов внутри Пракрити, думая, что обретёт в них счастье.

Тогда безмысленной Истины словно бы нет, а есть лишь иллюзорные мысли Майи. Безмысленная Самость становится «обитателем во сне», видящим множество форм. Познай это, мой дорогой человек.

Если же ты продолжаешь чувствовать, что эта видимость истинна, то Брахман (в тебе) совершает ужасную ошибку. Поэтому слушай, мой дорогой человек, ибо это — единственная садхана.

Эта видимая видимость (дришьябхаса) полна неведения (авидьи), твоё тело по природе своей также невежественно, и поэтому безмысленное Понимание было полностью сокрыто отсутствием различения.

Видящий воспринимает «всё», но когда ум задерживается на этой видимости и находит в ней удовольствие, тогда Реальность является как тонкое тело (ум, буддхи, эго), полное авидьи, грубой объективности.

Тогда неведение видится как реальность, и «Я Есмь» верит в это, вследствие чего создаются ваше грубое тело и «многие» вещи неведения.

Когда знание довольно тем, что просто знает себя, — это видья-майя. Когда оно становится объективным, являются элементы — это авидья-майя.

Затем Реальность заявляет: «Я есть тело», и безмысленная, запредельная вниманию Самость обретает внимание, которое приносит сознание тела. И по этой причине ниргуна-Знающий (лишённый атрибутов) является как множество видимых объектов.

Существует ли лишь это грубое тело или видимое «всё» — оба считаются в какой-то мере истинными, ибо основа их — Истина.

Изначально в Пракрити/Пуруше существовало великое сомнение «Я Есмь», которое затем распространилось во «множество» сомнений, приходящих с мыслью «Я есть тело».

Если вы упорно держитесь представления, будто ваше «я» и есть это вселенское тело — «всё», и с дерзновением пытаетесь узреть в нём Брахмана, то само это видимое «всё» становится непреодолимой преградой на пути к Парабрахману.

Пока ты отождествляешь себя со всей этой вселенной, ты не сможешь постичь Абсолют, ибо твоё собственное творение — эта грандиозная иллюзия — заслоняет собой Источник.

Поистине, это сам Брахман в вас по ошибке принимает видимое «всё» за окончательную Истину. Как же в таком случае может утвердиться прямое, немедленное постижение Единой Реальности? Поймите же, сколь велико это заблуждение, возникшее словно бы из ниоткуда.

Ибо теперь безмысленная Самость низведена до уровня «Я есмь», а Брахмана невозможно достичь, оставаясь в этой «я»-ности.

Внимание, когда-то сосредоточенное на грубом теле, теперь переместилось на видимое «всё», ставшее новым, всеобъемлющим объектом для отождествления.

Эта «я»-ность по-прежнему жаждет опоры — будь то малое тело из плоти или гигантское тело вселенной, — но какое-то тело ей требуется непременно.

Если, пребывая в теле из костей и глядя на мир глазами из плоти, вы заявляете: «Я постигну полноту Брахмана!» — то в действительности вы не есть Знающий. В этот миг чистое знание само становится слепым и глупым, пойманным в ловушку собственного творения.

Всё, что было увидено, всё, что было воспринято умом, — всё это без остатка разрушится в конце отмеренного «времени». Поэтому уразумей: то, что пребывает за гранью видимого «всё», и есть вечный Парабрахман.

Парабрахман — вечен. Майя же — это когда Вечное является как не-вечное. Она — эта устойчивая, но обманчивая «речь», звучащая внутри «многих» священных писаний, указующая путь, но не являющаяся самой Целью.

Если рассуждение о наделённом качествами (сагунное) опускается до уровня внимания, поглощённого сознанием грубого тела, тогда Атма задаёт свой главный вопрос: «Кто я?» — и подлинный смысл этой «речи» будет наверняка упущен.

Ибо сознание тела вопрошает: «Кто я?» — в то время как сагунное рассуждение уже изначально знает «Я есмь» как данность, как точку отсчёта.

«Что есть это "я"?» — вот что тебе надлежит познать. Затем, отказавшись от этой самой «я»-ности, должно наступить состояние не-иности, отсутствия иного.

И тогда самадхан — то совершенное умиротворение, что сокрыто внутри блаженства «всего» тела, — будет воспринят естественно и непринуждённо.

Ибо блаженство — это то удовольствие, что приходит, когда сотворённое «Я есмь» наконец-то понято и увиден его иллюзорный статус.

Тогда самадхан открывается как естественное, несотворённое наслаждение Единого без второго, где ничто не отделено и ничто не является иным.

Конец 6.8

ДЕВЯТАЯ САМАСА – САРШОДХАН.
ПОИСК ЧИСТОЙ ИСТИНЫ

Богатые люди обычно хранят свои самые ценные сокровища в тайном месте, скрытом от посторонних глаз, которые видят лишь внешнюю сторону.

Точно так же и бесценный Атман, сокрытый внутри всего видимого, должен быть найден, обретён и удержан в крепкой хватке навеки.

Каждый способен видеть эту иллюзорную вселенную, но лишь те немногие, кто умеет отделять истинное от ложного, способны увидеть за пределами видимого и обрести Атман.

Эта способность требует подлинного знания; те, кто обладает им, достигают желаемого, а те, кто нет, остаются довольны материальными вещами.

Нам самим решать, прожить ли жизнь как нищие, выпрашивая мелочи, или же, подобно богатым, стремиться к великому и, по закону природы, его получить.

Обладающие знанием наслаждаются блаженством своей мудрости, тогда как другие, к несчастью, пребывают в блаженном неведении.

Первые используют свой разум, чтобы отделить суть от шелухи, тогда как вторые, по злой судьбе, принимают поверхностное за истину, и их невежество заставляет их верить в иллюзии.

Шри Самартх говорит, что отфильтрованная суть в духовности невидима, и лишь Святые и Гуру способны постичь её; остальные же, лишённые этого знания, остаются в плену иллюзии, считая видимые и материальные блага истинными, не ведая, что приносимое ими счастье — временно.

Святые и Гуру обладают этим глубоким видением, которого нам недостаёт, и поэтому мы должны стремиться к их обществу, чтобы хотя бы мельком прикоснуться к их прозорливости и помочь себе в поисках Парабрахмана.

Это достижимо и станет вашим при единственном условии — безоговорочном предании себя Гуру.

Не только человека узнают по окружению, в котором он находится, но он и обретает все блага, если это окружение велико.

Если вы постоянно внимаете великим мудрецам, их мудрость не может не повлиять на вас. Останетесь вы сами по себе — и конечным результатом будет хаос.

Если кто-то вдумчиво поразмыслит о Парабрахмане, то обнаружит, что, хотя он является неотъемлемой частью всего сущего, он намеренно отдаляется от него.

Вам следует обнаружить Парабрахман, чтобы узнать, что он пребывает внутри всего. Как только вы это познаете, ваша вера и убеждённость в этом станут безграничными.

Для обретения знания о себе вам не нужно оставлять семейную жизнь или её хлопоты, вам лишь нужно применить свою мудрость.

Шри Самартх говорит, что это его собственный опыт, и призывает нас проверить это.

Он категорично заявляет, что просто размышлять об этом — глупо; мудрый пойдёт путём непосредственного переживания, чтобы проверить его принцип жизни.

Он отвергает тех, кто говорит, что Парабрахман будет обретён в следующей жизни, если не в этой.

Истинное знание и мудрость его применения ведут к обретению Парабрахмана; на этом пути нет коротких путей, но и обретение не мало — по сути, оно является конечным, дарующим силу разорвать порочный круг рождения и смерти.

Следует отделить ум от всех мнимых событий и пребывать в состоянии постоянного единения с внутренним Атманом, что дарует абсолютную устойчивость и блаженство, и тогда силы небесные предложат вам единение с Парабрахманом как дар.

Теперь Шри Самартх становится очень категоричным и откровенным. Он говорит, что если кто усомнится в его словах, то потеряет всё, даже будучи Сиддхой.

Он даже клянётся своим поклонением и духовной практикой, бросая вызов сомневающимся. Он утверждает, что всё сказанное им абсолютно верно: с применением мудрости вы можете вести себя в обществе естественно, но внутри оставаться Атманом, и вы непременно получите Мокшу.

Истинный Бог — это Парабрахман без атрибутов, и необходимо объединиться с ним; если вы поймёте это и станете таким, вечное блаженство будет вашим.

Такой человек живёт в своём теле, но отдалён от него, и совершает все необходимые действия, никогда не приписывая себе заслуг.

Это кажется невозможным, когда лишь размышляешь об этом, что порождает сомнения, но и кажущаяся невозможность, и сомнения рассеиваются, когда внимаешь наставлениям Гуру и следуешь им.

Конец 6.9

6.9. В поисках Сути

1. Существует великое богатство, что сокрыто, но что знают о нём слуги? Им ведомо лишь то, что видят они снаружи.

2. Великое сокровище хранится в тайне, но видны лишь многие внешние вещи. Мудрые знают, что искать следует своё внутреннее богатство.

3. Подобно этому, видимые проявления иллюзорны. Все люди смотрят лишь на Иллюзию. Однако те, кто умеют использовать различение, знают, как видеть за пределами видимости.

4. Когда сокровище хранится внутри озера, наполненного водой, люди, видя его, говорят, что озеро наполнено лишь водой. Те, кто способны знать, понимают, что находится внутри на самом деле.

5. Таким образом, лишь Знающие (Джнани) способны познать Высшую Истину, в то время как другие эгоистичны в своей погоне за видимыми объектами.

6. Рабочие носят тяжёлые грузы, но лишь богатые люди наслаждаются прибылью от драгоценных камней. Так каждый получает согласно своей судьбе.

7. Одни зарабатывают на жизнь сбором дров, а другие собирают коровий навоз. Однако подлинно богатые не таковы, они наслаждаются Сутью.

8. Те, кто используют силу исследовательской мысли, восседают на платформе счастья, в то время как другие чувствуют близость к бремени мира и умирают, неся его.

9. Одни вкушают божественную пищу (Само-Познания), а другие питаются отбросами, гордясь (отождествлением с) своими достижениями.

10. Суть забирают великие, в то время как другие бесполезно несут бремя не-существенного. Знающие понимают Суть и не-существенное.

11. Сокрыты камни алхимии, исполняющие желания, в то время как галька и стеклянные бусы лежат на виду. Сокрыты копи золота и драгоценных камней, в то время как камни и грязь — на виду.

12. Раковина, закрученная в правую сторону, лоза, растущая в правильном направлении, и целебные травы сокрыты, в то время как обычные ракушки и растения клещевины и дурмана легко видны на виду.

13. Дерево, исполняющее желания, нигде не видно, но обычные молочайные деревья распространены повсюду в изобилии. Увидеть ароматное сандаловое дерево — редкость, но ягоды и деревья акации в избытке.

14. Божественная корова, исполняющая желания, известна Господу Индре, в то время как простые люди видят лишь мир, наполненный обычным скотом. Цари наслаждаются согласно своей судьбе, а другие люди — согласно своей.

15. Люди занимаются всеми видами различной деятельности и называют себя богатыми, но никто не может сравнить их богатство с богатством "Бога Богатства".

16. Подобно этому — Знание реализованного. Он — Бог сокрытого сокровища, в то время как другие — рабы своих животов, которые постоянно ищут разные мнения.

17. Это Суть, что невидима, и лишь не-существенное видят люди. Это понимание относительно Вечного и преходящего известно мудрецам.

18. Какой смысл рассказывать это обычным людям? Кто среди них знает Истинное от ложного? Святые и мудрецы знают признаки святых и мудрецов.

19. Нельзя увидеть сокрытое сокровище, если зрение не прояснено. Высшее Я, что сокрыто, следует искать в обществе святых и добродетельных людей.

20. В обществе богатых людей можно легко стать богатым. Подобно этому, поддерживая общество святых, Реальность легко реализуется.

21. Реальность встречает Реальность, в то время как заблуждение встречает заблуждение. Когда смотришь с правильным мышлением, приходишь к правильной вдумчивости.

22. С правильной мыслью весь видимый мир видится преходящим. Высшее Я неизменно и бесконечно и отлично от всех видимых проявлений.

23. Параматман отличен от видимого и внутри видимого. Это Я, что пронизывает всё одушевлённое и неодушевлённое творение. Убеждённость приходит внутри, когда видишь с правильной мыслью.

24. Не оставляя семейной жизни и не отказываясь от статуса домохозяина, жизнь, проживаемая среди людей, может стать выполненной лишь использованием правильной мысли.

25. Этот совет основан на опыте. Следует обрести опыт, используя силу различения. Те, кто видят на собственном опыте таким образом, мудры, а другие — нет.

26. Есть огромная разница между собственным прямым опытом и теорией, или средствами в кредите и деньгами наличными, или прямым восприятием Бога и мысленной концепцией Бога.

27. Концепция, что реализация будет в будущем или в следующей жизни, как некое обязательство, которое Бог должен выплатить в будущем, совершенно бесплодна. Сила различения между Вечным и преходящим, где выигрыш немедленный, не такова.

28. С правильной мыслью польза немедленна. Живое существо освобождается от мирской жизни, и все сомнения относительно рождения и смерти стираются.

29. В этой самой жизни можно быть в стороне от мирской жизни и немедленно обрести освобождение в момент, оставаясь постоянно утверждённым в своей Истинной Природе.

30. Тот, кто не согласен с этим утверждением как безосновательным, даже если он достигший, испытает падение. Тому, кто говорит, что это ложно, клянусь им, что это истинно, силой моего поклонения.

31. Эта речь полна глубокого значения. Стань освобождённым быстро через силу различения. Будь среди людей, но не будь ничем (будь в мире, будучи вне его).

32. Состояние Бога безатрибутно. Стабилизация в состоянии Бога и есть само значение полного всепроникающего удовлетворения.

33. Человек становится "без тела" (видеха), даже будучи в теле, и даже когда он делает, он не делает ничего. Признаки освобождённых известны освобождённым.

34. Для других сказанное не кажется истинным. Лишь используя догадки и воображение, всегда чувствуешь сомнение. Корень сомнений очищается учениями Истинного Учителя, Садгуру.


Конец 6.9

6.9 Поиск Сущности

1. То огромное богатство¹ сокрыто.
Как могут люди на службе у огромного Параматмана знать это?² У них есть только знание внешних форм Реальности.

1. Т.е. "Я не существую".

2. Как может ум знать Того, кто создал его?


2. Богатство Параматмана было спрятано, а манифестация «всего» видима. Мудрые, однако, ищут внутри «всего», чтобы обрести своё собственное богатство.

Собственное истинное богатство находится внутри «Я есмь» и за пределами двойственности; это и есть безмысленный Параматма.


3. Когда есть видимое «всё», тогда Безмысленный Атман кажется ложным; таким же образом, когда Безмысленный Атман понят, тогда «весь» мир становится ложным. Но сначала должна быть вивека, ибо только когда Мула-майя познаётся, возможно понимание Безмысленной Реальности.


4. Но если «многие» объекты поддерживаются, тогда чистая вода¹ выбрасывается, и мир говорит: «Там озеро²». Но когда кто-то понимает сокровеннейшую Реальность, тогда мир становится недвойственным Атманом³.

1. Т.е. «Я есмь»/знание.

2. С.Махарадж: "Ребёнок говорит: «Смотри, отец, это вода», но отец говорит: «Нет, это океан.» Мальчик был прав, но отец навешал больше концепций."

Т.е. из-за невежества, мы формируем «многие» имена и концепции, как озеро, океан, река, лужа и т.д., но все имена означают только одну вещь, и это вода. Поэтому мы должны научиться видеть глазами знания.

3. Когда мы используем вивеку, тогда, «многие» концепции исчезают, и то, что остается, это то, что есть.


5. Поскольку известное¹ пришло от недвойственного Атмана, то через известное можно распознать² Парамартху. Другие остаются эгоистичными, заставляя Реальность казаться «многими» объектами.

1. Т.е. Мула-майя, или знание.

2. Быть недвойственным Атманом есть конечное достижение или Высшее Богатство/Парамартха.


6. Они становятся рабочими и таскают свои тяжёлые ноши¹ в то время как превосходнейший Атман наслаждается настоящими драгоценностями². Затем Реальность вкушает плоды Мула-майи³/ изначальной иллюзии, и связанной с ней кармы⁴.

1. Т.е. свои тела.

2. Внутри «многих» мыслей есть мысль «Я есмь». Безмысленный "Я не существую" - жемчужина в короне Парамартхи.

"Драгоценность в короне практики это когда сагуно-мысль завершается в Ниргуне" – Дасбодха.

С. Махарадж: Величайшая практика из всех практик - это когда мысль «Я есмь» прекращается в Ниргун-Сварупе. Но для того чтобы это случилось, остаток мирской жизни должен отпасть. Без отказа от своей человечности невозможно стать Богом.

Ум должен быть неизгладимо запечатлён с «Я есть Брахман. Даже если двести тысяч рупий будут предложены мне, всё равно я не буду удерживать убеждение, что "я есть тело".»

3. Наслаждается проявлениями.

4. Мула-майя, или «Я есмь», есть ничто иное, как результаты прошлого действия. Всё, что случится, уже определено этими прошлыми действиями, т.е. кармой. Поэтому ваш долг — быть Реальностью и всегда оставаться в стороне от того, что естественно появляется внутри вас.


7. Если Единое принимает себя за тело, собирая хворост и творя лепёшки из коровьего навоза, то Оно ведёт себя не так, как подобает Царю, и поэтому не наслаждается Сущностью¹.

1. То есть Оно есть «Я», а безмыслие — Его богатство.


8. Когда к «Я есмь» приходит понимание «Я не существую», тогда Единое возносится на трон. Остальные же остаются привязанными к своим ношам и поэтому вынуждены таскать их с собой, пока не умрут.


9. Единый/Брахман вкушает божественную «пищу»¹, а другой/джива собирает только экскременты² и гордится таким поведением.

1. Т.е. когда все чувства собираются вместе в блаженстве «Я есмь».

2. С. Махарадж: это тело есть ничто иное, как фабрика по производству дерьма.


10. Сначала эта «бесполезная гора плоти» должна принять не-сущность¹, а затем Атма должна вкусить Безмысленную Сущность. Тот, кто знает чистое знание, взял эту «речь» и превратил её в Сущность.

1. Т.е. «Я есмь».


11. Философский камень, который превращает железо в золото, и камень желаний/чинтамани, который уносит все заботы, - оба трудно найти, в то время как обычные камни и стеклянные бусы в изобилии и охотно доступны. Шахты золота и драгоценностей также скрыты, в то время как грязь и горные породы видны повсюду.


12. Правозакрученная раковина¹, правозакрученная лиана² и ценные травы скрыты, но клещевина³, дурман⁴ и раковины⁵ очевидны во «многих» местах.

Не доверяй поверхностному взгляду. Не обманываться тем, что легко и очевидно (мирские удовольствия, страдания, концепции). Искать сокрытое — то вечное, неизменное Сознание, которое является источником всего, но само остаётся невидимым, как редкая драгоценность. Нужно развивать способность отличать ценное от бесполезного, Сущность от не-сущности.

1. В индийской традиции это редкая и чрезвычайно священная раковина, ассоциирующаяся с удачей, процветанием и божественным звуком. Её трудно найти.

2. Имеется в виду растение «иланг-иланг» или другие редкие виды, ценимые в Аюрведе и духовных практиках.

3. Растение, из которого делают касторовое масло. Оно обычное, широко распространённое и не считается священным.

4. Ядовитое и галлюциногенное растение, часто ассоциирующееся с невежеством и иллюзией.

5. Обычные ракушки.


13. Исполняющее желания дерево Калпатару¹ не видно нигде, потому что безграничная Сварупа расширилась в грубом мире обилием молочайных деревьев. Редкое сандаловое дерево² невозможно увидеть нигде, потому что безграничная Сварупа стала деревьями гуммиарабика и бора³.

1. Т.е. ты есть это знание и ты становишься тем, о чём ты думаешь

2. Оно стирается в процессе выполнения поклонения.

3. Т.е. ценное не может быть увидено из-за объективации.


14. Индра, повелитель чувств, знает божественную корову¹, но в грубом мире Безграничный Параматма проявился как «многие» стада скота. Очень удачливые наслаждаются удовольствиями Царя/Атмы, а другие получают согласно своей карме.

Это всё дело внимания; если Атман держится за сознание тела, тогда, ты должен терпеть результаты своих прошлых действий. Если есть сознание Атмы, тогда твоё внимание направлено на понимание «ничего там нет». Если есть чистое внимание, то есть и без-внимательная Сварупа.

1. Т.е. знание.


15. Когда есть «многие» деятельности, тогда люди говорят: «Мы так богаты». Но тогда как могут они знать богатство Куберы¹?

Обычный человек, кичащийся своим материальным достатком, занятый бесчисленными делами, не может даже представить себе подлинное богатство — внутреннее сокровище сознания (Куберы), которое неизмеримо и вечно.

1. Хранителя всех богов, т.е. гун, элементов, чувств и т.д.


16. Гьяни есть Господь йоги и Он есть Господь скрытого богатства. Но для остальных Реальность стала рабом ума, который ходит и роется среди «многих» мнений.


17. Та сущность не может быть увидена, ведь эта не-сущность/«Я есмь» появилась как «многие» люди. Только садху знает исследование между сущностью и не-сущностью¹.

1. С. Махарадж - большинство так называемых Святых дошли только до знания.


18. Как могут другие понять безмысленность? Как могут они знать, что есть истинное и что ложное? Только садху и Святой знает понимание садху и Святого.


19. Мула-майя не может узреть скрытое богатство. Даже чтобы видеть действие «всего», необходимо нанести на глаза специальное средство/анджана¹. Лишь после этого можно смотреть глазами знания. Поэтому в обществе саджана², следует отыскать сокрытый Параматман, что пребывает по ту сторону знания.

Обычный ум (майя) слеп к истине.
Чтобы её увидеть, нужны «очки» знания.
Найти истину можно только с помощью мудрых людей.

1. Т.е. знание.

С. Махарадж: анджана означает знание; ниранджана — то, что за пределами знания.

2. Благочестивых людей.


20. Подобно тому, как человек естественно богатеет, находясь при дворе царя, так и тот, кто твёрдо пребывает в обществе безмысленного Святого или Истины, — обретает Абсолютный Атман.


21. Истинная Сущность обретает Истинную Сущность, а заблудший обретает лишь заблуждение. Поэтому будь наилучшим и обрети самое лучшее - безмысленный Атман.

С. Махарадж: поклоняйся Богу, будучи Богом.


22. Когда Безмысленный Атман приобретает созданное «всё», он, подобно миру множества форм, остаётся невечным. Параматма неизменен, бесконечен и отличен от всего видимого.

Не нужно путать высокие духовные состояния (которые всё ещё находятся внутри творения) с самой конечной Целью, которая находится за пределами вообще всего.


23. Вне и одновременно внутри видимого "всего" пребывает Атма¹. Она пронизывает всё творение — как живое, так и неживое. Когда возникает безмысленное понимание, твоё понимание утверждается в основе, которая за пределами любого внутреннего или внешнего пространства².

1. Пуруша или Знающий.

2. То есть пойми, ты не можешь быть ничем из того, что видишь или воспринимаешь.


24. Не отрекаясь от сансары, не покидая своего дома и не прилагая усилий к постоянному отвержению ограничивающих представлений о мире/прапанча, можно исполнить высшую цель жизни — одним лишь пониманием «Я не существую»¹.

1. То есть, не принимая отождествление с умом.


25. Сначала Безмысленный Атман должен стать переживанием «Я есмь»; это достигается пониманием через вивеку. Если это понято, то это называется мудростью.


26. Есть чистое переживание «Я есмь» и есть предположение; есть кредит и есть богатство, обретённое напрямую¹. Есть сдача ума² и есть видение через чувства; эти два очень отличаются от переживания «Я есмь»³.

1. То есть, либо обещание чего-то, что будет получено в будущем, либо понимание «Я есмь» в самый момент отпускания мыслей.

2. Т.е. Я не существую.

3. «Я есмь» - это мост между «Я есть тело» и Я не существую.


27. Если сказано: «Позже, в конце жизни ты получишь это», то безмысленное понимание стало ещё одним пустым обещанием в мирском существовании. Безмысленность не такова, ибо она обретается в этот самый момент.


28. Если Сущность постигается в этот самый момент, то тот, кто в сансаре внутри праны, освобождается. Как результат, все сомнения этого мира рождения и смерти и «Я есмь» отсекаются.


29. Если «Я есмь» приняло рождение, то оно должно умереть. Поэтому тот, кто находится в сансаре, должен быть освобождён от «Я есмь»; Неподвижное «Обитающее в Сварупе» должно обрести своё освобождение¹.

1. Ты и есть «Обитающее в Сварупе» в тот самый момент, когда ты это осознаёшь;

С. Махарадж — понимание и есть осознание.


30. Когда предположения¹ приходят к этой «речи», тогда совершенный сиддха становится падшей дживой. Затем он с гордостью заявляет, что «обет поклонения»¹ ложен и говорит: «Я есть делатель».

1. Домыслы.

2. Я есть "всё" и "всё" есть деятель.



31. Но по Сути своей, «речь» и есть Безмысленный Атман, появляющийся и благодаря вивеке немедленно освобождающийся. Истина в том, чтобы Быть и при этом не быть «всем» внутри мира «многих людей»¹.

"Я есть" - это проявление безмысленного, чистого «Я». Истинная сущность ума — не в мыслях, а в безмолвном фоне, из которого они возникают. Освобождение достигается не через усилия, а через вивеку — способность к различению между реальным и нереальным. Это различение приводит к немедленному осознанию своей истинной природы.

1.Вечный Атман, что пребывает внутри знания "Я есть", что пребывает внутри тела.


32. То состояние Бога есть Ниргуна. И в том состоянии Бога нет инаковости. И как только Безмысленное Богатство понято, тогда и принимается полное умиротворение/самадхан.


33. Пребывая в теле/деха, он запределен телу/видеха. Он не есть даже действие «всего». Дживан-мукта знает благодаря вниманию дживан-мукты.

Дживан-мукти — это освобождение от концепции грубого тела; тогда внимание обращается на «весь» мир, и остаётся только «Я есмь», а вы стали знанием этого.

А видеха-мукти — это освобождение от тела «всего», и тогда даже знание не остаётся, и есть только без-внимательный Атман.


34. В дживан-мукте безмысленная Истина ещё не проявилась, и из-за предположений дживан-мукта погружается во «множество» сомнений, принимая телесное сознание. Но благодаря Божественному «Слову» Садгуру¹, корень сомнения вырывается и отбрасывается.

Дживан-мукта должен поддерживать эту «речь», и только тогда ты можешь стать видеха-муктой.

1. "Я есть".

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Представь, что всё видимое богатство мира — лишь пыль на поверхности огромного спрятанного клада.

Этот клад — твоя истинная сущность, вечное и неизменное Сознание, но оно скрыто от тех, кто довольствуется лишь внешними формами.

С чего начать поиск? Не доверяй первому впечатлению. То, что лежит на поверхности — мирские заботы, удовольствия и страдания — подобно обычным камням и сорнякам, которых много повсюду.

Истинная ценность — как редкая драгоценность или целебное растение — сокрыта в глубине. Чтобы увидеть её, нужны «глаза знания» — способность отличать вечное от временного, сущность от иллюзии.

Но ум, привыкший к множеству дел и понятий, гордится своим мелким богатством и не может даже представить себе настоящее внутреннее сокровище.

Он подобен работнику, который таскает тяжести, не подозревая, что может быть царём.

Как найти клад? Ключ — в простом чувстве «Я есмь». Это твой компас. Утвердись в нём.

Не анализируй его, а просто пребывай в этом ощущении своего присутствия. Это и есть драгоценность, спрятанная в груде обычных мыслей.

Когда твоё внимание обращается внутрь, происходит различение: ты начинаешь видеть, что всё «множество» мира — объекты, мысли, чувства — возникает и исчезает в этом едином поле сознания («Я есмь»). А само оно — неизменно.

В этот момент иллюзия начинает рушиться. Ты понимаешь, что твоё истинное «Я» — не тело и не ум, а тот безмолвный Свидетель, для которого всё это происходит.

Это и есть освобождение — не где-то в будущем, а прямо сейчас. Это познание своей царской природы, тем временем всё остальное продолжает свою игру.

И тогда наступает полное умиротворение. Исчезают все сомнения. Даже самая возвышенная мысль и самое чистое чувство «Я есмь» теперь видятся как красивая раковина на берегу океана — не более чем указатель на безграничную глубину, которой ты и являешься.

Окончательное понимание просто:
Ты— не искатель сокровищ. Ты — само Сокровище, которое искало себя. Всё видимое многообразие — лишь игра света на поверхности этого вечного богатства. Проснись от сна поиска и осознай, что ты уже дома.

Конец 6.9

ДЕСЯТАЯ САМАСА– АНУРВАЧЬЯ (НЕОПИСУЕМОЕ)

Ученики спрашивают Шри Самартха: «Говорят, что святые блаженны, но если попросить объяснить это состояние, отвечают – его невозможно объяснить. Поэтому мы просим вас, пожалуйста, объясните его».

Шри Самартх начинает объяснение этой сложной материи.

Счастье и его высшая точка – блаженство (ананда) – это чувство, возникающее после просветления «я» Атманом. Оно, безусловно, неописуемо, и всё же его нельзя понять, не облекая в слова.

Оно имеет форму Парабрахмана и является сокровенной тайной Вед. Его можно ощутить через общение со святыми и Гуру. Оно существует в самой тонкой форме. Я объясняю это исходя из собственного опыта. Оно передаётся вам Гуру.

Он говорит, что только тот, кто пытается найти своё истинное «я», знает, что означают благословения Гуру.

Затем Атман раскрывается через собственный опыт. Сначала твёрдо решите, используя всю силу своего интеллекта, что вы намерены найти Атман. Это завершается Самадхи.

Когда мы пытаемся найти Атман, мы узнаём, что мы – творения Майи. То, что остаётся после устранения конгломерата тела, ума и интеллекта, – это чистый Атман, который, по сути, и есть вечное блаженство.

Шри Самартх далее говорит, что чувство «я есть Парабрахман» – не есть конечная цель. Те, кто выходят за пределы этого чувства, становятся Сиддхами (достигшими совершенства).

Объяснение этой загадки таково:
когда вы что-то испытываете, даже Парабрахман, вы всё равно остаётесь в наличии, хотя и только в форме переживания, но факт остаётся фактом – вы есть, а подлинная реальность, дарующая несравненное блаженство, не может быть обретена, пока вы не перестанете существовать в какой-либо форме.

Когда всё, связанное с вами, включая ваше тело, ум, чувства и все духовные переживания, полностью исчезает и буквально ничего не остаётся, вы достигли конечного состояния, к которому стремится духовность.

Как же тогда можно описать это бесзсостоятельное, высшее блаженство?

Шри Самартх говорит, что вы должны читать между строк, чтобы понять это.

Он приводит сравнение со словами: хотя и недостаточное, по его собственному признанию, чтобы описать это, – значение слов постоянно, но сами слова временны и исчезают сразу после произнесения.

Он просит учеников понять это в должном контексте с благословения Гуру.

Как только вы испытаете Парабрахман, всё остальное, включая слова, исчезает.

Шри Самартх далее рассуждает о словах. Слов не существует, пока вы их не произнесёте, они есть, когда вы их произносите, но исчезают после этого, тогда как значение присутствует во всех трёх фазах.

Он советует отбросить явное (буквальное) значение слов и впитать в себя подразумеваемое (скрытое) значение.

Даже группа слов: «Парабрахман отличен от видимого» – также имеет явный смысл, который необходимо отбросить и полностью впитать скрытый, подразумеваемый смысл.

Слова можно ощутить чувствами, но подразумеваемое значение абстрактно и трансцендентно.

Даже это подразумеваемое значение тоже не достигает Парабрахмана; скрытый смысл в том, что, несмотря на знание значения слов, Парабрахман остаётся недостижимым.

Парабрахман – это самая тонкая форма, которую можно вообразить.

Шри Самартх говорит, что даже если вы сконденсируете самую микроскопическую известную вам форму, она окажется чрезвычайно макроскопической по сравнению с Парабрахманом.

Он является изначальной формой всех переживаний, более того, он наделяет вас способностью что-либо испытывать.

И всё же всё это – словно запускать воздушных змеев воображения, причина в том, что это состояние, лишённое какого-либо состояния!

По своей сути, само воображение крайне неистинно, и поэтому всё, что оно производит, не может быть истинным, и, следовательно, в Парабрахмане нет места для какого-либо опыта.

Чтобы был опыт, должен быть и объект опыта, и тот, кто его испытывает, то есть должна быть двойственность (дуальность), что полностью противоречит природе Парабрахмана.

В конечном просветлении, таким образом, нет ничего подобного: «Я достиг просветления!»

Когда кто-то говорит это, он создаёт три вещи: того, кто испытывает, то, что испытывается, и сам опыт – он делает ещё один шаг в сторону от двойственности.

Это относится к спектру выражения, но поскольку Парабрахман находится по ту сторону двойственности, никакое выражение не может описать его.

Эта двойственность – творение Майи, и если вы способны устранить её, то обнаружите, что для любого опыта нет места.

Майя, будучи творцом всех иллюзий, крайне неистинна, и поэтому созданная ею двойственность между душой и Парабрахманом также является иллюзией, которую необходимо преодолеть.

Суть дальнейших рассуждений Шри Самартха такова:

Изначальный сияющий Парабрахман пребывал в состоянии блаженства. Он забыл своё безсостоятельное состояние.

Ему привиделся конгломерат тела, ума и интеллекта, завершающийся в виде всей вселенной, полной разнообразия. Это разнообразие, или двойственность, породило страх.

Затем он обратился к Гуру, который благословил его, благодаря чему он осознал, что пугающая вещь была не чем иным, как сном.

Затем пришло осознание, что эта видимая вселенная подобна сну, который, если считать его истинным, то происходящие в нём события – это сны внутри первоначального сна.

Чувство, что «я невежественен, Гуру – это другой, кто всеведущ, я предаюсь ему, и затем он благословляет меня» – вся это игра воображения.

Как только этот сон заканчивается после пробуждения, понимаешь, что всё увиденное в этом сне было совершенно ложно; точно так же, когда конгломерату тела, ума и интеллекта указывают на дверь, наступает истинное знание.

В знании обычного человека о чём-либо возможны лишь две вещи: либо это есть, либо этого нет. Оба эти представления существуют из-за отсутствия истинного знания.

Парабрахман бесконечно далёк от обоих этих восприятий; более того, он присутствует в чистейшей форме с присущими ему силами, которые вне понимания обычного человека.

Достаточно сказать, что это – высшая сила.

Когда видимое исчезает, остаётся лишь вакуум. Чистое знание о себе (самоосознание) находится по ту сторону этого.

Оно позволяет вам достичь самого естественного состояния после переживания того, что между мной и Атманом нет разницы.

Оно также позволяет вам пребывать в том состоянии, которое приносит вечное блаженство.

Вся карма (действия) тела совершается в этом состоянии, никогда не отделяясь от него, хотя для других вы, по крайней мере внешне, не изменились.

Когда вы слушаете о качествах знания о себе, вы по крайней мере осознаёте, что у вас нет этого знания. Это также признак того, что на вас нисходит духовность.

Теперь вы начинаете глубоко впитывать значение этого состояния, благодаря чему вы получите некоторое представление о блаженстве.

Всё, что было сказано в форме слов, находится в сфере Майи и, следовательно, так же ложно, как сон.

После того как вы получите окончательное просветление, вы будете пребывать в состоянии вечного блаженства, которое вне силы слов.

Здесь нет места двойственности, после нет никакого переживания, а следовательно, и никого, чтобы его испытывать, и слова становятся совершенно бессмысленными.

Поэтому Шри Самартх просит нас многократно читать между строк.

Вы видели сон внутри сна, как говорилось ранее, но когда вы пробудились с приходом знания о себе, вы обнаружили не только тщетность слов, но и неописуемое блаженство.

Ученики задали несколько вопросов, относящихся к предмету, и Шри Самартх сказал, что поскольку предмет обсуждения крайне загадочен, он повторит его суть для лучшего понимания.

Существо, не имеющее ни рождения, ни смерти, – это не кто иной, как вы сами.

Тот подсон, который вы видели, пока спали, – это не что иное, как то, что вы видите и делаете в этой вселенной.

Сном было: «Я есть конгломерат тела, ума и интеллекта». Пробуждением является: «Я есть Атман».

Подсоном, который вы видели, было то, что вы всегда чувствуете: «Всё это – моё».

Здесь же вы решили, что хорошо, а что нет, и затем предали себя Гуру, который объяснил вам знание чистого «я».

Тогда вы узнали, что вы спали, и это осознание пришло к вам только что.

Теперь, когда у вас будет окончательное просветление, вы найдёте всё остальное ничтожным, а также обретёте вечное блаженство, которое и есть истинное состояние пробуждения.

Сначала прекратится весь хаос размышлений о знании с помощью слов.

Затем появится его значение.
Истинный смысл будет понят.

Постоянные размышления над ним дадут вам чувство, что вы испытали истину, а также что «Это и есть настоящее пробуждение», – но и это тоже иллюзия.

Что происходит: переживание видимого растворяется в переживании ритмичного вакуума. Этот ритм имеет форму ничто.

Всё же на этой стадии вы ещё не пробудились ото сна, и сон продолжается.

Даже если вы пробудились, ваше сновидение не прекратилось. Вы всё ещё говорите в этом сне, что освободились от цикла рождения и смерти.

Шри Самартх говорит, что без сомнения, это переживание очень близко подходит к истине, но некоторая иллюзия всё же остаётся.

Полное пробуждение находится по ту сторону этого переживания, что, естественно, также вне всяких слов.

Это состояние бытия безсостоятельным, самое естественное состояние, где нет места чему бы то ни было.

Здесь выкорчёвываются самые основы даже величайшей мудрости, и поэтому это блаженство неописуемо.

Я надеюсь, вы сможете познать настоящее вечное блаженство, когда глубоко поразмышляете над всем этим и впитаете истинный смысл, сокрытый во всех этих словах.

Конец 6.10

6.10. Неописуемое

1. Спрашивает вопрошающий: «Что это за удовлетворённость, о которой говорят, что она ни на что не похожа и не поддаётся описанию? Разъясни мне это полностью.

2. Если немой отведает сахара, он не сможет описать его сладость. Объясни же мне, что это значит.

3. Расспрашивая о переживании этой удовлетворённости, слышим: «Её не выразить словами». У кого же тогда нам искать ответ?

4. Все твердят нечто загадочное, а переживание так и не приходит. Помоги же утвердиться во мне истинной вдумчивости».

5. Так вопрошал слушатель. Теперь я изложу ответ. Внемли всем существом, будь остр и внимателен.

6. Является ли то, что зовётся «местом удовлетворённости», просто переживанием, или же это твоя собственная изначальная природа (Сварупа)? Я явлю это в словах.

7. Это — То, что невыразимо, но не может быть уяснено без указания на Него. Стоит попытаться представить или постичь умом — и само воображение рушится.

8. То Высшее, Парабрахман, великая тайна Вед, должно быть понято. Лишь в обществе святых всё постигается.

9. Теперь я поведаю о том, что даёт глубочайшую удовлетворённость. Внемли тому, что говорится из переживания Реальности, запредельной описаниям.

10. Чтобы познать сладость сахара, нужно дать человеку сахар. Так же и понять То, о чём говорят, но что не описать, невозможно без Садгуру.

11. Тот, кто ищет себя, начинает понимать через наставления Садгуру. Такой человек обретает естественное постижение и переживание Реальности.

12. Устойчивым умом надлежит сначала отыскать собственное Бытие. С этим приходит самадхи — поглощённость Им.

13. Когда подлинно находишь свой собственный корень, ощущение отдельного «я» познаётся как иллюзорное. Остаётся лишь Реальность, которая и есть сама удовлетворённость.

14. «Изначальное положение» в том, что Я есть свидетель всего. Так сказано в Ведах. Однако «окончательное понимание» достижимо лишь совершенными (Сиддхами).

15. Если пытаться достичь «окончательного понимания» с позиции свидетеля, это всего лишь состояние. Но Я — по ту сторону любого состояния. Оно безсостоятельно.

16. Когда знание о предметах стирается, видящий более не существует как нечто отдельное. В это время исчезает эго, самомнение «я».

17. Там, где исчезает чувство «меня», — там и проявляется та самая неописуемая удовлетворённость.

18. Эта речь — плод глубокой вдумчивости. И всё же слова иллюзорны, пусты и поверхностны. Лишь смысл — глубок.

19. Благодаря словам постигается смысл. Когда смысл понят, слова становятся ненужными. То, о чём слова говорят, — полно смысла, но сами слова — лишь оболочка.

20. Благодаря словам суть становится явной. Узрев суть, слова забываются. Слова пусты, смысл же пребывает.

21. Зерно защищено шелухой. Зерно сохраняют, а шелуху отбрасывают. Так и слова — как шелуха, а смысл — зерно.

22. Суть, словно зерно, сокрыта внутри. Когда зерно извлечено, пустая скорлупа отбрасывается. Так же и в отношении Парабрахмана: слова — это шелуха, которую оставляют.

23. Пример о словах, делающих смысл явным, не совсем точен. Ибо хотя верно, что после слов смысл проясняется, ещё до всяких слов смысл уже был.

24. Оставь шелуху слов, возьми зерно чистого смысла — каковое есть «Само-переживание».

25. Когда мы говорим: «То, что отлично от зримого» — мы используем слова. Смысл же этого высказывания и есть «Чистое Понимание».

26. Это «Чистое Понимание» и следует понять как само изначальное положение — немыслимое Само-переживание, непостижимое умом.

27. Порой говорят, что остающееся после просеивания неба через сито есть переживание Сути, но это представление — лишь порождение воображения.

28. Неистинное — то, что рождено воображением, как же в нём может быть Реальность? Воистину, для «переживания» тут нет места.

29. Ошибочно говорить, что можно получить переживание без двойственности. По этой причине для переживания (в обычном смысле) в Единстве нет места.

30. В обычном переживании есть три составляющие (переживающий, процесс и объект), но в не-двойственности двойственности нет. Посему определение «вне слов» подходит.

31. Коренная причина явления дня и ночи — солнце. Убери солнце — и что останется сказать о дне и ночи?

32. Мысль о речи и молчании существует благодаря Омкару (звуку Ом). Если самого звука ОМ нет, какое произношение возможно?

33. Переживание и переживающий существуют из-за Иллюзии. Если Иллюзии нет, то что можно сказать о переживании?

34. Если мы говорим: «я — одно, а объект — другое», есть различение. Только если есть переживание раздельности, возможно говорить о различении.

35. Мать раздельности (Майя) ложна, как дочь бесплодной женщины. Следовательно, нет и раздельности. Изначально — лишь Единство.

36. Нерождённый спал и увидел сон, в котором пришёл к Садгуру и вручил ему скорби мирской жизни.

37. С благословения Садгуру мирское существование познаётся как ложное. Обретя Само-Знание, вопрошают: «Где же основа неведению?»

38. То, что было, никогда не становилось сущим, а не-сущее исчезло в ничто. И когда и сущее, и не-сущее ушли, «То», что остаётся, нельзя назвать ни ничем, ни чем-то.

39. По ту сторону ничто — Чистое Знание, что и есть удовлетворённость. Это единственность, не отличная от самопроизвольного состояния Бытийности.

40. С объяснением не-двойственности двойственность растворяется. Когда речь идёт о Само-Знании, происходит пробуждение.

41. Внемли внимательно, устреми ум к смыслу сказанного, дабы произошло внутреннее понимание, и ты обрёл подлинную удовлетворённость.

42. Всё, что было сказано о Само-Знании, исчезло, как сон. Осталось неизречимое блаженство, неподвластное описанию.

43. Есть единство без слов, где нет ни переживания, ни переживающего. Так он пробуждается.

44. Там он увидел сон во сне и пробудился через пробуждение. Слова там бессильны, и конца той пробуждённости не найти.

45. Корень этого объяснения будет дан вновь просто и прямо, дабы вы обрели ясное понимание этой внутренней удовлетворённости.

46. Тогда ученик попросил: «Так, Учитель, поведай нам вновь то, что ты объяснил.

47. Объясни снова, дабы стали явными признаки этой удовлетворённости.

48. Кто тот нерождённый? Как он увидел сон? Как даётся объяснение во сне?»

49. Распознав почтительность ученика, Учитель даёт ответ. Внемлите же теперь этому ответу с полной собранностью.

50. Возлюбленный ученик, внемли со вниманием. Знай, что нерождённый — это ты сам. Ты увидел сон во сне. Теперь я расскажу тебе об этом.

51. Пойми, что мысль о сне во сне — это и есть мирская жизнь. Ты пришёл сюда и применил вдумчивость к Вечному и преходящему.

52. Вручив себя Садгуру, ты участвуешь в чистой беседе, подтверждающей действительное переживание, и это происходит прямо сейчас.

53. В переживании этой беседы ты понимаешь, что всё сказанное — ложно. Пребывая в глубочайшей тишине, ты постигаешь пробуждённость.

54. Когда весь шум разговора о Знании стих, смысл становится явным. Вдумываясь в это, ты обнаруживаешь, что внутреннее переживание уже здесь.

55. Ты можешь чувствовать: «Я приобрёл эту пробуждённость, это переживание случилось со мной». Но это всего лишь заблуждение, что ещё не исчезло.

56. Говорить, что переживание растворилось в переживании, и что есть переживание без переживающего, — это тоже часть сна, знак того, что ты ещё не пробудился, возлюбленный мой.

57. Если, пробудившись ото сна, ты говоришь: «Я был нерождённым во сне», — это значит, что воздействие сна, его воспоминания и чувства ещё не ушли.

58. Если во сне чувствуешь, что пробуждён, — это знак переживания внутри сна. Ты чувствуешь, что истинно пробуждён, но это всё ещё природа заблуждения.

59. Истинная пробуждённость — по ту сторону этого. Как возможно описать То, где даже сила различения не действует?

60. Пойми, эту удовлетворённость не описать словами. Её главный признак — безмолвие.

61. Такова полная удовлетворённость. Пойми, что её не описать. С этим объяснением происходит вхождение в это безмолвие.

Конец 6.10

6.10 Неописуемое.
Исследование Невыразимого

1. «Говорят, что когда самадхан¹ стирает «всё», тогда прекращается «речь»². Однако, если есть только Реальность, то как может быть это «всё» или знание³? Это должно быть растолковано мне».

Когда достигаешь полного покоя, весь мир исчезает, и говорить не о чем. Но если есть высшая Реальность, то куда же тогда девается мир и обычное знание?

С. Махарадж — Святой использует знание, иначе как бы Он мог говорить.

1. Неописуемая удовлетворённость бытия Единым без второго.

2. Такой самадхан — за пределами сагуннной «речи»; это - не-знание.

3. То есть может ли сосуществовать рядом с Реальностью это «всё» или знание?


2. "Говорят, это подобно немому, который ест тростниковый сахар и не в состоянии передать словами¹ его сладость. Это должно быть растолковано мне."

1. Т.е. чистое прямое переживание совершенно отлично от непрямого.


3. "Говорят, что когда опыт «я есмь» стирается, то самадхи¹ не может быть выражено. Ибо когда «я есмь» стирается, то кто тогда есть, чтобы переживать самадхи? Это должно быть растолковано мне."

1. Прямое переживание Самости "я не существую".


4. «Говорят, что когда «Я есмь»¹ есть то самое непостижимое безмыслие, то оно не может возникнуть в поле моего опыта. Поэтому безмысленное постижение должно быть полностью утверждено в моём сознании».

1. Изначальная иллюзия Мула-майя.


5. Когда слушатель понимает «я есмь»,
то какая нужда задавать какие-либо из этих вопросов? Слушай и полностью поглощайся его изложением¹.

1. Но увы, нет... Слушатель не делает того, о чем только что было сказано.


6. «Так значит, это «Я есмь»/Мула-майя и есть место самадхана, и является ли этот опыт тем самым чистым знанием?»

Отвечающий сказал, что Сварупа будет явлена только если ты удерживаешь эту «речь».

Всё это может быть познано только если садхак перестанет задавать вопросы и пребудет в «Я есмь».


7. И всё же «речь» не может охватить Сварупу, но без этой «речи» Сварупа не может быть понята. И если эта «речь» Мула-майи начнёт воображать, то это воображение породит лишь страдания связанности¹.

1. «Я есть тот-то и тот-то» и множество других вопросов.


8.Мула-майя должна знать Парабрахман; ибо эта Мула-майя Вед и есть то сокрытое Высшее Я. Когда ты твёрдо держишься общества Святого/Истины, тогда «я есмь» поймёт Реальность.

Как предполагает название, Мула-майя не истинна. Это иллюзия, изначальная иллюзия, а это означает, что всё видимое или воспринимаемое есть лишь видимость или сон внутри Единого Неделимого Я.


9. Реальность стала переживанием «Я есмь», и теперь, с этим пониманием, следует пребывать в безмыслии, и тогда Мула-майя станет тем самым непостижимым самадханом. Поэтому просто слушай «речь» «Я есмь», а затем стань тем невыразимым Я.

С. Махарадж: то место, куда речь возвращается, — моё место.


10. Тебе не нужно ничего говорить, чтобы понять Реальность¹. Но подобно тому как сладость сахара может быть понята только лишь вкушением его, так и это может быть понято «там» только прямым переживанием. Однако безмыслие не может быть понято без Садгуру.

С. Махарадж: «ты не можешь убить себя; для этого нужен Садгуру».

1. Т.е. не говори ничего, потому что я не существует. Это и есть величайшее поклонение.


11. Милостью Садгуру постигается Атма-Пуруша, если Мула-майя продолжает искать своё собственное Я. И тогда, далее, осознание нашего естественного, безмысленного Я станет непосредственным переживанием..

Нисаргадатта Махарадж: милость всегда есть, но должна быть восприимчивость, чтобы принять эту милость. Нужно иметь твёрдую убеждённость, что услышанное здесь есть абсолютная истина.


12. Вначале следует принять разум/буддхи, непоколебимо пребывающий в «Я есмь» — так ты очистишься. И тогда, неожиданно произойдёт утверждение в самадхи¹.

1. Оно проявится, как только ты перестанешь его искать, ведь оно всегда здесь.

С. Махарадж: самадхи означает "ади" – в начале и "сама" – быть тем же самым. Стать тем же, кем был в начале, – это самадхи.


13. Когда ты исследуешь своё собственное начало, тогда «ты» становишься иллюзорной молвой, и остаётся только То. Когда же за этим не остаётся ничего, кроме того Я, тогда наступает полная удовлетворённость/самадхан.

Ты — как будто выдумка/молва, которую ты же себе и рассказываешь. Но если ты начнёшь честно искать, откуда ты на самом деле взялся, то поймёшь, что этого «тебя» (как отдельной личности) на самом деле и нет. Есть только одно большое и спокойное Вечное Я. И когда ты это по-настоящему понимаешь, то наступает полнейшее, абсолютное умиротворение.


14. Когда Атма является свидетелем¹ «всего», тогда есть эта «речь», и это есть изначальная гипотеза². Но когда Пуруша внутри «всего» узревает сиддхант³, тогда Он есть сиддха.

1. Свидетельствование подразумевает двойственность, так как должно быть свидетельствуемое, т.е. Пуруша присутствует, но остаётся сокрытым за своей Пракрити. Он освещает её, и Он знает её, но только она возникаема и познаваема.

2. «Я есть Он».

3. Конечная Истина "Я не существую".


15. Но если «ты» попытаешься узреть сиддханту, Реальность тут же становится состоянием свидетельствования «всего». Атма — запредельна даже этому свидетельствованию, ибо она запредельна всему.

Сама попытка ума «ухватить» истину тут же создаёт двойственность (свидетель/свидетельствуемое).


16. Когда знание этого «всего» заканчивается, тогда разрушаются видящий и видение. И тогда Реальность отбрасывает раздувание я-ности.


17. Когда «здесь» я-ность растворяется, приходит ниргун-понимание того сагун-опыта¹. И благодаря этой «речи», возникает то невыразимое самадхан.

Пока есть чувство отдельного «я» — есть двойственность (я и мир). Когда это чувство «я» растворяется прямо в точке настоящего момента («здесь»), происходит прорыв. Ты вдруг понимаешь, что всё, что ты воспринимал как отдельные вещи и переживания (обусловленный мир — Сагуна), на самом деле является проявлением единой, необусловленной Реальности (Ниргуна).

И всё это становится возможным благодаря изначальной способности осознавать «речь». В этом самом прорыве и возникает состояние невыразимого покоя и единства (самадхан).

Истинное Понимание приходит не через мышление, а через растворение того, кто думает.

1. Необусловленное понимание обусловленного опыта.


18. Какой бы глубокой ни была «речь» безмысленной Самости, всё же она иллюзорна и пуста. И хотя это «Слово» — внутри и вне всего, лишь его смысл обладает истинной сутью.


19. Благодаря «Слову» понимается значение, но когда значение понято, тогда это «Слово» становится бесполезным. Реальность есть значение этого «Слова», но само «Слово» ложно.


20. «Слово» — это самовыявление того Я, но когда то Я познано, это «слово» забывается. Ибо тогда оно понимается как иллюзия, а его истинная суть безраздельно наполняет собой всё.

Нисаргадатта Махарадж:
Я — это проявление. Я, непроявленный Абсолют, есть то же «Я» проявленное. Сознание — это выражение Абсолюта; нет двух.


....

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Представь, что ты — это сон, который снится самому себе. Твоё чувство «я», твоё имя, твоя история — это всего лишь «иллюзорная молва», тихий шёпот в безмолвной вселенной.

Задача не в том, чтобы улучшить этот сон, а в том, чтобы проснуться.

С чего начать?

Всё начинается с простого ощущения «Я есмь» — самого первого, чистого чувства присутствия и осознанности, до всяких мыслей и историй.

Это твой единственный якорь в поиске. Утверди в нём свой ум, сделай его своим домом. Так ты начнёшь очищаться.

Но ум привык спрашивать, цепляться за слова и понятия. Он спрашивает: «А это ли высшее умиротворение? А то ли чистое знание?»

Ответ же приходит не словами, а прямым переживанием.

Как нельзя объяснить вкус сахара тому, кто его не пробовал, так нельзя понять Истину умом — ею можно только стать.

Как же быть?

Нужно перестать искать. Не пытаться «ухватить» Истину, как предмет. Любая такая попытка лишь создаёт двойственность: того, кто ищет, и то, что ищут.

Вместо этого — просто пребывай в этом ощущении «Я есмь». Будь как тот, кто слушает красивую музыку, полностью в неё погрузившись, не анализируя ноты.

Когда поиск прекращается, происходит чудо: твоё надутое, иллюзорное «я» — эта «самость» — начинает растворяться.

Исчезает знание о мире как о чём-то отдельном, рушатся сам видящий и само видение. И тогда происходит прорыв.

Ты понимаешь, что всё, что ты воспринимал как обусловленный мир, на самом деле было проявлением единой, необусловленной Реальности.

Ты осознаёшь, что твоё изначальное чувство «Я есмь» — это и есть сама эта Реальность, которая проявилась, чтобы познать себя.

В этом прорыве наступает полное умиротворение — состояние невыразимого покоя и полноты, где никого нет, но есть Всё.

Это не экстаз, а полная, абсолютная удовлетворённость, где исчезают все вопросы.

Даже самые глубочайшие слова и учения — лишь указатели, как палец, указывающий на луну.

Они нужны, чтобы указать путь, но когда ты увидел луну, ты забываешь про палец.

Когда Истина познана, все слова и концепции, включая самое «Я есмь», отпадают как ненужная шелуха. Остаётся только сама Суть, которая безраздельно наполняет собой абсолютно всё.

В этом и есть окончательное понимание:
Ты — это не персонаж во сне. Ты — это само Сознание, в котором этот сон снится. Ты — это изначальная Основа и её же проявление. Между ними нет двух.

21. Сначала зерно заметно лишь благодаря шелухе, но потом шелуху отбрасывают, а зерно берут. Так же и это «слово» — его следует считать шелухой, в то время как его значение и есть истинное зерно.


22. Точно так же, как хрупкая оболочка таит в себе полноценное зерно, и когда зерно достигает полноты, его лёгкая оболочка отлетает, так и когда внутри Парабрахмана это «слово» исчезает, остаётся То Безмысленное Понимание.


23. Пока ты продолжаешь «говорить», «слово» будет оставаться. Но значение присутствует всегда, даже до появления «слова». И всё же, благодаря «слову» значение становится явным, однако его никогда нельзя сравнивать со «словом».


24. Подобно тому как шелуху следует отбросить, а зерно принять, так же и значение «слова» следует оставить, а зерно, то есть подразумеваемое значение, следует распознать через чистое переживание собственного Я.


25. Когда отдельное видимое «я есмь» «высказано», тогда это называется значением «слова», и когда Атма познаёт значение Атмы, тогда это есть чистое подразумеваемое значение¹.

Пока ты отождествляешь себя с отдельным "я есть" и говоришь от его имени — это уровень слов, поверхностное значение. Но когда сознание осознаёт само себя, это и есть прямое переживание, истинный смысл (который и есть твоё подлинное Я).

1. Тогда ты наконец встречаешь своё собственное истинное Я.


26.Таков Пуруша; Он и есть чистый подразумеваемый смысл. Но сначала Ему следует уяснить гипотезы¹. Ибо переживание Себя непостижимо или запредельно восприятию, и потому достичь его концентрацией невозможно.

1. «Я есмь Брахман» / «Ты есть То» / «тат твам аси».


27. «Здесь»¹ следует возвести² небо, а затем отбросить его³. Пуруша — сердцевина этого опыта, и когда Он перестанет воображать этот опыт, тогда Он встретит Самого Себя.

1. В Мула-майе.

2. Нужно увидеть всю реальность как пустое пространство.

3. Сначала пойми, что всё, что ты видишь и воспринимаешь, есть ничто, подобно небу. А затем пойми, что и этот опыт также не истинен. Истина не будет реализована, пока ты остаёшься.


28. Поскольку опыт «я есмь» появился из ложной концепции «Я есть тело», то как в нём может быть какая-либо Истина?¹ Поэтому «там»² нет места для этого опыта.

1. Ложное породит только ложное, оно не может породить Истину.

2. В Брахмане.


29. Как может быть опыт без другого¹? Когда опыт есть, то безмыслие и есть «речь», и мы доказали, что она пуста, как шелуха. Тем не менее, пойми, что благодаря этому переживанию для самого переживания не остаётся места².

1. Для опыта требуется двойственность.

2. Переживание уходит и становится тем Единым, кто имел переживание.


30. Из-за этого опыта создаётся триада Познающего, познавания и познаваемого. Тогда как в не-двойственности двойственность стыдится войти¹. Всё же благодаря обществу этой «речи» достигается невыразимая Самость².

1. В состоянии единства нет и не может быть места разделению.

2. Именно работа с концептуальным умом («речью») приводит к реализации невыразимой Реальности.


31. Разделение дня и ночи существует лишь благодаря солнцу. Если бы солнца не было, то как назвать то, что остаётся¹?

1. То есть, это было бы несравнимо, невыразимо.


32.Чтобы безмыслие было началом безмолвного «слова», должна быть форма «Аум»¹. Однако когда и эта форма «Аум» исчезает, что тогда может произнести Атман²?

Путь к Истине — это путь отбрасывания всех концепций, даже самых священных и возвышенных. Конечная Реальность не является объектом, её нельзя «произнести» или помыслить. Её можно только БЫТЬ.

1. Аум — это высшая вибрация, «безмолвное слово», из которого возникает вся вселенная. Это ближайшая форма к Абсолюту.

2. Атман запределен любой форме. Поэтому когда исчезает последняя и самая тонкая форма — «форма аум», — исчезает сама возможность «изречения», то есть проявления, дуальности (где есть тот, кто изрекает, и то, что изрекается). Остаётся только недвойственное, невыразимое Бытие.


33. Лишь благодаря Майе существуют переживание, переживающий и это «всё». Но Реальность есть, а майя никогда не существовала - как это следует назвать?

Любой опыт, воспринимающий и весь воспринимаемый мир — порождение иллюзии (майи). Но когда пробуждаешься к Истине и понимаешь, что иллюзии никогда и не было, то что остаётся? Этому нет имени.


34. Существует Единое Я и другое, называемое «я». Если такая разница всё ещё остаётся, то это и есть различение/ вивека переживания «Я есмь»¹, и «речь» приносит удовольствие от двойственности².

Этот стих — очень точное и глубокое описание ловушки на духовном пути, а также указание на то, как её преодолеть.

С. Махарадж: ваш ум будет спрашивать: «Есть ли я там или меня там нет?»; забудьте и это тоже.

1. Даже это возвышенное переживание «Я есмь» всё ещё содержит в себе тончайшее чувство отдельности. Пока вы говорите «Я есмь», даже если это чистое «Я», — сохраняется двойственность: тот, кто испытывает («Я»), и само переживание («есмь»). Это всё ещё не окончательное единство.

Если вы понимаете разницу между Высшим «Я» и малым «я», это хорошо (вивека). Но если вы всё ещё чувствуете эту разницу как две разные сущности, то вы застряли на уровне ума.

2. Пока ум активен и что-то «различает», он будет создавать двойственность и получать от этого тонкое удовлетворение.

Пока есть хоть какое-то разделение в уме, ум будет этим наслаждаться и этим жить. Истинное Единство — это не идея в уме, а состояние за его пределами. Поэтому оставьте все вопросы, даже вопрос о собственном существовании в этом состоянии.


35. Из-за такой разделённости появляется мать по имени Майя, и тогда Реальность становится ложной дочерью этой бесплодной женщины¹. Поэтому в корне всего пусть пребудет только единство/не-разделённость.

1. Майя лишь воображается, а затем она воображает дальше.


36. То, что никогда не рождалось, уснуло, и из-за этого в нём возник сон¹, увиденный внутри сна «Я есмь». И затем из-за страданий сансары ты предался Садгуру.

1. «Я есть тело», сансара.


37. Благодаря милости Садгуру сансара была уничтожена, и тогда пришло чистое знание и стёрло это место неведения¹.

1. «Я есмь» или пустоту.


38. Всё, что есть, становится ничем¹. И тогда ничто уничтожается, ибо оно есть ничто². Тогда и бытие, и небытие исчезают³, и то, что остаётся — это не есть это «всё»⁴.

Это кульминация процесса самоисследования — полное разрушение всех концепций, включая концепции «бытия» («я есть») и «небытия» («ничто»).

С. Махарадж часто цитировал это по-маратхи. Сначала «множество» вещей исчезает из нашего ума, когда мы перестаём о них думать, то есть ничего не остаётся. Затем эта концепция ничто или знания также отбрасывается в безмыслии.

Ранджит Махарадж: «Ничто — это абсолютная пустота, и лишь ОН пребывает там. Когда ты ощущаешь, что есть ничто, тогда ты оказываешься в этом состоянии — или же нет? Кто же ощутил это? Ты подумаешь: "О, это ощутил я!" Нет! Это заблуждение, и это — действие эго. Никто ничего не ощущает. Ничто — это и есть ничто, нет!»

1. Растворяется весь проявленный мир (сансара).

2. Затем исчезает и сама концепция пустоты или «ничто», потому что она тоже нереальна и существует только как идея в уме.

3. Исчезает последняя двойственность: существование и не-существование.

4. Остаётся неописуемая Реальность, которую нельзя обозначить даже как «всё» или «целое».


39. За пределами этой пустоты или нуля пребывает то чистое знание, и благодаря ему возникает самадхан¹. Таким образом, благодаря этой одной сагун-форме проявляется Естественное Состояние, которое вовсе лишено какого-либо разделения.

С. Махарадж: если ты знаешь, что это ноль, то ты за пределами его или нет?!

1. Умиротворение, покой, завершённость; часто используется как синоним самадхи (состояния глубокого созерцательного погружения).


40. Когда присутствует эта недвойственная беседа, тогда слух о двойственности разрушается. Но если «сплетни» знания «высказываются», тогда приходит пробуждение¹.

1. Первое пробуждение переживание «Я есмь».

.....

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Представь себе зёрнышко, укрытое в своей шелухе. Сперва глаз различает лишь эту внешнюю оболочку, но цель — не она. Шелуху отбрасывают, чтобы добраться до питательного зерна. Так и любое слово — это лишь скорлупа, кожура, шум. Истинная ценность — в его значении, в том безмолвном зерне истины, что сокрыто внутри.

Подобно тому как спелое зерно само сбрасывает лёгкую, отслужившую ему оболочку, так и Слово — эта тончайшая вибрация мироздания — растворяется в безмолвии Парабрахмана. И когда оно исчезает, остаётся лишь чистое, безмысленное Понимание, которое есть сама Суть.

Значение вечно. Оно было до того, как прозвучало первое слово, и пребудет после. Слово же — лишь временный проводник, который делает сокрытое — явным. Но сравнивать его с безмолвной истиной смысла — всё равно что сравнивать сосуд с нектаром, что в нём содержится.

Путь мудреца — в умении отделять зерно от плевел. Отбрось слово-скорлупу, ухватись за суть — за то подразумеваемое значение, что можно познать лишь в прямом, чистом переживании собственного «Я».

Когда индивидуальное сознание говорит «Я есмь» — это рождает поверхностный смысл, значение слова. Но когда Атма познаёт саму себя — это и есть погружение в саму сердцевину, в чистейший, подразумеваемый смысл. Это встреча с своим истинным «Я».

Этот высший Смысл и есть Пуруша. Чтобы постичь Его, ум должен опереться на великие истины-гипотезы: «Я есмь Брахман», «Ты есть То». Ибо прямое переживание Себя запредельно восприятию; его нельзя достичь одной лишь концентрацией ума.

Следует возвести в сердце всё мироздание — ясное и пустое, как небосвод, — а затем отбросить и этот опыт. Пуруша — сердцевина всего. И когда Он перестаёт воображать сам себя, наступает встреча с Собой истинным.

Опыт «я есмь» рождён из ложного отождествления «я есть тело». Как же в нём может содержаться Истина? В подлинной Реальности, в Брахмане, для этого двойственного переживания нет и не может быть места.

Всякий опыт требует двойственности: того, кто познаёт, и того, что познаётся. Даже переживание безмыслия — это ещё форма тончайшей «речи», пустая шелуха. Пойми: благодаря этому переживанию ты приходишь к тому, где для самого переживания не остаётся места.

Отсюда рождается триада: познающий, познавание и познаваемое. В не-двойственности же двойственности нет и быть не может. И всё же, парадоксальным образом, именно работа с умом, с этой «речью», ведёт к реализации невыразимой Самости.

Разделение на день и ночь существует лишь благодаря солнцу. Не будь его — как назвать то, что останется? Оно будет несравнимо и невыразимо.

Даже безмолвное «слово», изначальная вибрация «Аум», — всё ещё форма. Но когда исчезает и эта последняя, самая тонкая форма, — что тогда может «произнести» Атман? Истина — за пределами всех форм и концепций. Её нельзя помыслить — можно только Быть ею.

Всё сущее, весь опыт и переживающий его — существуют лишь благодаря Майе, иллюзии. Но сама Реальность — есть, в то время как майи никогда и не было. Как же назвать То, что остаётся?

Пока сохраняется различение между Высшим «Я» и малым «я», ум наслаждается игрой этой двойственности. Это тончайшая ловушка. Даже возвышенное переживание «Я есмь» — ещё не окончательное единство. Истина — когда и этот вопрос, и это различение — забыты.

От этой разделённости рождается мать по имени Майя, и тогда Реальность становится её ложной дочерью. Потому в основе всего должно пребывать лишь чистое, неразделённое единство.

То, что никогда не рождалось, уснуло, и ему привиделся сон — сансара, отождествление с телом. И из страданий этого сна ты воззвал к Садгуру.

Благодаря его милости сансара была разрушена. Чистое знание пришло и стёрло саму основу неведения — даже переживание «Я есмь».

Всё, что казалось существующим, становится ничем. А затем растворяется и сама концепция этого «ничто», ибо оно — несущественно. Тогда исчезают последние противоположности — бытие и небытие. И то, что остаётся, нельзя назвать даже «всём».

За пределами этой пустоты пребывает чистое знание, рождающее глубочайшее умиротворение (самадхи). Так, через одну-единственную форму, проявляется Естественное Состояние, совершенно лишённое какого-либо разделения.

Когда звучит эта недвойственная беседа, слух о двойственности глохнет. Но если ум начинает «сплетничать» о знании, это рождает пробуждение — но пробуждение в иллюзию, в первое переживание «Я есмь», которое есть начало пути к истинному пробуждению от всякого сна.

41. В пробуждённом слушателе должна присутствовать постоянная бдительность, и тогда ум может утвердиться во внутреннем значении. Благодаря этому возникает то чистое понимание, что за пределами «я есть», и это есть самадхана.

1. С. Махараджа: «слово» пусто, а значение истинно. Значение — это Параматма.


42. Благодаря самадхане, знание, которое было «сказано» во сне, ушло вместе со сном, и осталось то Невыразимое Блаженство, что за пределами этого «слова».


43. Брахман — это Единство, свободное от «слова», Брахман — ни переживание, ни процесс переживания. Такова Тишина, что возникает после второго «пробуждения»¹.

1. Когда человек пробуждается от изначального сна к Реальности.


44. Из-за той Реальности существует сон, видимый внутри сна. После пробуждения ото сна сансары пришло второе пробуждение, и «там», в Брахмане, «слово» было заглушено, и конец не мог быть достигнут¹.

1. То есть Бесконечный, Невыразимый Параматма/Брахман.

Понятия конца, предела, завершения (включая смерть) были преодолены и утратили свой смысл.

Для того, что является бесконечным, вечным и бесформенным, понятие «конца» просто не применимо. У него нет предела, который можно было бы «достичь». Поэтому, пребывая «там», в этом осознании, вы находитесь за пределами всяких концепций начала и конца.

Смерть — это концепция, существующая только в уме, погруженном в сансару. Для того, кто пробудился к своей истинной природе, смерти больше нет, потому что нет того отдельного «я», которое могло бы умереть.


45. Если эта сагун-беседа проводится и ясно «проговаривается», тогда, благодаря этому, внутреннее пространство «Я есмь» очищается, и самадхана постигается¹.

1. "Я не существую".


46. Ученик взмолился своему Учителю: «Теперь, когда всё это было изложено, пожалуйста, повтори снова, свами».


47. «Средство для понимания¹ было создано мной, и теперь должна быть создана ниргун-беседа. Иначе как же может произойти понимание собственного Я? Реальность должна быть понята "мной".»

1. Суть которого: "забудь всё — и ты уже там"; это была беседа на уровне сагуны.


48. «Кто тот нерождённый? Что это за сон, который он видит? И как эта "речь" может стать чистым знанием "там"?»


49. Зная искренность ученика, свами дал ответ. Этой "речи" внутри слушателя теперь следует внимать.


50. Слушай¹ внимательно, дорогой ученик, и ты узнаешь, что только ты и есть тот "нерождённый". Этот сон внутри сна воспринимается тобой, и даже сейчас, в этой "всё-целостности", есть тот "нерождённый" Параматма.

1. Забудь всё.


51. Тот Безмысленный Я видел сон внутри сна, затем Параматма стал тобой, а безмысленное понимание стало сансарой. Но затем «здесь» ты провёл тщательное исследование и понял суть: «Я не существую».


52. Упав к стопам Садгуру, чистая беседа была извлечена, и чувственное восприятие стало сокрытым ниргун-пониманием этого «слова».


53. Когда принято переживание лишь этого «слова»¹, то возникает «речь»². Но и она обращается в ничто, и затем Неподвижность — твоё место Покоя, и ты пробуждаешься к Реальности.

1. Речь идет о прямом опыте. Ум успокаивается, и всё внимание, всё существо поглощено «Словом». Это состояние глубокой медитации или созерцания, где исчезают все другие объекты.

«Принято слово» означает полное, безоговорочное позволение этому опыту быть, растворение в нем, а не наблюдение со стороны.

2. Рождение истинного знания.


54. Когда смятение знания «Я есмь» прекратилось¹, тогда стал явным смысл этого «слова». И когда безмысленный подразумеваемый смысл этого «слова» был принят, тогда снова пришло другое «пробуждение»².

1. Т.е. когда беспокойный ум, полный «многих» мыслей, остановился.

2. Т.е. от этого изначального сна к той Реальности.


55. Но если ты чувствуешь, что Безмысленное Я пробудилось, то это переживание «Я есмь» вновь явилось тебе¹. Тогда это не-знание и есть то самое заблуждение знания, и «Я есмь» не было устранено.

Если ты чувствуешь или осознаёшь пробуждение Безмысленного Я — значит, работает твоё индивидуальное сознание («Я есмь»). Настоящее Пробуждение — это не объект восприятия, а сама основа, в которой всё возникает и исчезает. Пока есть тот, кто замечает «пробуждение», — «Я есмь» всё ещё активно, а значит, финальное растворение не произошло.

1. Т.е. ты всё ещё там.


56. Даже когда ты растворил все свои переживания в едином «переживании», и даже когда пришло это «переживание», очищенное от любых личных опытов, — ты всё ещё не пробудился безмысленно ото сна, друг мой!

Тот ещё пойман внутри тонких концепций. Переживания, обретённые из убеждения «Я есть тело», растворились в переживании «Я есмь». Но это не должно быть ошибочно принято за Безмысленную Реальность.


57. Если ты пробудился ото сна и встал, но по-прежнему утверждаешь: «Я — нерождённый», — значит, ты бодрствуешь¹, однако сокрытый сон не ушёл¹.

1. Вышел из сансары.

2. Грёза не рассеялась.


58. Когда человек чувствует, что это бодрствование во сне и есть то ниргунное понимание этого сагунного опыта, то всё же эта Истина есть сон и по природе своей заблуждение.

С. Махарадж – ты принимаешь знание за истинное.


59. Подлинное пробуждение — за пределами этого опыта, но как оно может быть чем-то достижимым¹? Даже сама попытка удерживать различение на «этом» уровне разрушается «там».

1. Оно таково, каким всегда было.


60. Та Реальность есть самадхана¹.
Знай, что даже эта «речь» не достигает «туда». Таким образом, понимание «без-словесного» может быть только впитано.

1. Умиротворённое пребывание в Едином.


61. Такой является самадхана: эта «речь» не может быть познана "там". Именно так и впитывается ниргунное понимание Реальности, запредельной словам.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Пробуждение за пределами слов и переживаний

Представь, что твоя обычная жизнь — это сон. А духовный поиск, даже самые высокие переживания и состояния — это сон внутри этого сна. Пробуждение — это не новое переживание, а выход за пределы самого процесса переживания чего бы то ни было.

Бдительность — ключ. Чтобы пробудиться, нужна постоянная внутренняя внимательность. Не к мыслям, а к тому, что стоит за ними — к самому источнику осознавания. Ум должен успокоиться и утвердиться в этом внутреннем молчании. Только тогда может возникнуть понимание, которое за пределами даже самой чистой мысли «Я есмь».

Само пробуждение нельзя пережить. Если ты чувствуешь, что пробудился, если ты осознаёшь себя «нерождённым» или «просветлённым» — значит, ты всё ещё спишь. Ты просто сменил одну роль в сне на другую, более утончённую. Настоящее Пробуждение — это когда исчезает сам переживающий. Некому и нечего осознавать. Остаётся только сама Реальность — не как объект, а как твоя собственная, неизменная природа.

Слова — костыль, который нужно отбросить у цели. Все учения, все беседы — как сагунные (обусловленные), так и ниргунные (указывающие на необусловленное) — это лишь средство. Они очищают внутреннее пространство, подводят к порогу. Но чтобы переступить его, нужно забыть всё, включая само учение и учителя.

Итог — не достижение, а узнавание.
Ты не становишься кем-то новым. Ты обнаруживаешь, что всегда был тем «нерождённым» Параматманом, который лишь снил сны о том, что он — это тело, ум или искатель. Когда сон рассеивается, не остаётся ни сна, ни сновидца, ни даже идеи пробуждения. Остаётся безмолвное, умиротворённое пребывание, которое невозможно описать, но можно только быть.

Это состояние — не восторг и не экстаз, а полная, абсолютная завершённость. Тишина, в которой все вопросы исчезают за ненадобностью.

Конец 6.10

СЕДЬМАЯ ДАШАКА – ЧАТУРДАША БРАХМАНА. О ЧЕТЫРНАДЦАТИ БРАХМАНАХ.

ПЕРВАЯ САМАСА. МАНГАЛАЧАРАНА.
СВЯТОЕ ПОВЕДЕНИЕ

Господь Ганеша – источник всякого знания.

Богиня Лакшми дарует богатство и мирские блага, духовное учение – Веды, а все виды знаний – Господь Ганеша.

Он же является и началом этой вселенной, будучи наивысшей Силой, пребывающей за её пределами. Он был прежде всего и пребудет после разрушения всего. Я с почтением склоняюсь перед Ним.

У Парабрахмана самопроизвольно возникло ощущение, которое есть Богиня Сарасвати, изначальная Майя. Она, пребывая в форме желаний, есть самое быстрое во вселенной и есть изначальная сила. Она способна порождать величайшие заблуждения.

Если кто-то скажет, что её нет, он вынужден будет прежде признать, что она есть. О ней невозможно ничего сказать, пока не отделишься от неё и не взглянешь на неё со стороны, что, однако, ещё больше запутывает в её сетях.

Хотя она и является матерью всей двойственности, в своём первоначальном состоянии она не имеет и следа двойственности. Она никогда не отделяется от Парабрахмана. Она объемлет собой эту вселенную и множество других.

Она – мать всего сущего. Она превосходит любые возможности воображения. В своих проявленных аспектах она очень схожа с Парабрахманом. Она способна полностью скрывать Парабрахмана.

Она рождается от Парабрахмана и потому является его дочерью, но затем делает Самого Парабрахмана свидетелем всего, что творит, и потому становится его матерью!

Я приношу почтение этой Силе, которая есть мать Вед.

Теперь я обращаюсь к Гуру. Когда он ниспосылает своё благословение, изливается непрерывный поток блаженства, наполняющий вселенную, который можно пережить через просветление собственного «Я».

Он – источник всякого счастья и радости. Он – проводник на пути к конечному Освобождению (Мукти или Мокше). Он особенно милостив к сиротам и обездоленным.

Если подвижник (садхак) совершает своё духовное делание (садхану), всегда помня, что Гуру пребывает внутри него, и с великой жаждой обрести его, то он (Гуру) являет величайшую милость и дарует подвижнику блаженство самоосознания.

Гуру подобен кораблю, который переносит тебя от берега жизни с твоей мнимой семьёй к жизни с твоей истинной семьёй – родом Парабрахмана. Всё, что требуется для этого величайшего блага, – это безграничная вера и преданность ему, при забвении всего своего «я».

Он может по своей воле определять время и, тем самым, судьбу, что может привести к избежанию угрожающих опасностей в жизни.

Его любовь к ученикам сильнее любой другой мыслимой любви, даже материнской любви к детям. Он – обитель окончательного покоя. Он – воплощённое вечное блаженство.

Следование его наставлениям помогает разрешить проблему двойственности. Так я препоручаю своё тело, ум и разум к его стопам и приношу своё Саштанг-намаскар (земной поклон) с величайшей верой и смирением.

Я также воздаю почтение Святым, Мудрецам и Риши, прежде чем сказать что-либо далее.

Эта жизнь – великий сон. В этом сне человек поглощён желаниями и страстями и потому считает окружающие его связи своими. Это происходит из-за отсутствия истинного знания. Отсутствие истинных добродетелей приводит к восприятию иллюзорного видимого мира как истины, что мешает переживанию собственного «Я».

Люди, погружённые в глубокий сон неведения, начинают «храпеть», испытывая недовольство от недостатка материальных и чувственных удовольствий. Эти люди умирают в этом самом сне и, вновь родившись, сразу же засыпают.

Несчётное число людей приходило и уходило подобным образом. Чтобы избежать этого, необходимо обрести знание о собственном «Я», для чего и существуют священные писания.

Духовное знание есть высшее по своей природе по сравнению с любым иным знанием, так сказал Господь Кришна в Бхагавадгите. Понять это знание очень трудно, лишь ученик, готовый отказаться ради него от всего и способный полностью обуздать свой ум, может надеяться на это.

Тем, чей ум постоянно колеблется, не следует браться за это дело, ибо, хотя они и будут стараться изо всех сил, понятие не-двойственности навсегда останется для них недостижимым.

Шри Самартх прямо говорит, что они подобны слепым, которые не видят ничего, хотя всё находится вокруг, и потому называет их духовно слепыми. Такие люди весьма искусны в создании ненужных споров о чём угодно, чтобы прикрыть своё неведение.

В духовном пути нет ограничений или условий, связанных с кастой, вероисповеданием, расой, языком, общественным положением и т.д.

Его первое и главное требование – это отрешённость от отождествления с телом, умом и разумом (буддхи), а затем – духовная практика согласно наставлениям Гуру.

Он никогда не говорит, что если ты получил истинное знание о «Я» без усилий, то не должен его принимать. Напротив, в таком случае отказ от него по причине того, что оно получено без труда, был бы величайшей глупостью.

Совет Шри Самартха заключается в том, что такие вещи не достаются на блюдечке, но если твоя духовная практика до предыдущего рождения достигла предпоследней ступени, то в следующем рождении не придётся трудиться так усердно, и потому, если знание доступно без больших усилий, следует принять его, а не испытывать чувства вины.

Некоторые не понимают этого и запутываются в беспочвенных сомнениях и спорах, созданных ими самими, теряя тем самым желанную возможность.

Шри Самартх говорит, что даже если ты не трудишься усердно ради обретения знания, но следуешь пути общения со Святыми и Мудрецами и ведёшь себя согласно тому, чему учат они и Гуру, ты познаешь, что такое духовность.

Это не может быть понято даже гением, если он не исполняет требований, предъявляемых к подвижнику.

Через следование наставлениям Гуру и пребывание со Святыми и Мудрецами весь спектр этого знания становится доступным для твоего переживания.

Люди не могут понять сокровенный смысл духовности и считают её подобной любой другой науке, которую можно изучить, лишь усердно трудясь для приобретения желаемого знания.

То, что делает жизнь полноценной и плодотворной, является тщательно оберегаемой тайной внутри духовности, но она легко доступна тем, у кого есть единственное желание – обрести к ней доступ ценою всего остального.

Шри Самартх говорит, что очень отрадно иметь ученика, понимающего сокровенный смысл слов, используемых в духовности. Весьма радостно вести беседу с таким учеником.

Вполне естественно, что два человека, имеющие величайший интерес к одному предмету, всегда будут желать говорить о нём, и такая беседа становится высоко плодотворной.

Если вдуматься в то, что он хочет здесь донести, становится ясно, что он призывает нас не запутываться в сетях Майи, но полностью разорвать их, отбросить отождествление с телом, умом и разумом (буддхи) и глубоко погрузиться в область знания о собственном «Я», Атмане и Парабрахмане.

Тот, кто не имеет контроля над своим умом, кто нерешителен и чьи мысли склонны к колебаниям, – маловероятный кандидат для понимания тонкостей истинного знания, для обретения которого требуется прежде всего способность сосредотачиваться на избранной цели, забывая обо всём остальном.

Пока ты не способен впитать сокровенный смысл духовных писаний, ты остаёшься на том же уровне.

Духовность есть не что иное, как познание различия между Майей и Парабрахманом.

Другое имя Майи – постоянная изменчивость. Она проявляется бесчисленными сочетаниями и перестановками основных элементов.

Видимое глазами, а также иллюзии и заблуждения ума существуют из-за Майи. Она присутствует повсюду в множестве форм, составляет вселенную, пребывает в образе Господа Вишну, не имеет ограничений для расширения, может принимать облик чего угодно, является нашим воображением и, короче говоря, есть почти всё, о чём мы мыслим.

И всё же она временна. Она может быть разрушена оружием духовной мудрости и истинного конечного знания о «Я».

Шри Самартх, объяснив это, говорит, что он обсудит это и Парабрахмана в следующей самас.


Конец 7.1

Глава 7. Четырнадцать брахманов

7.1. Благоприятное вступление

1. Господь Ганеша — древнейший прародитель учёных. С головой слона, он однобивний, трёхглазый, четырёхрукий и держит в одной руке топор.

2. От Владыки богатства исходит богатство, от Вед — знание Реальности, а от Богини удачи — удача.

3. Подобно этому, все потоки знания исходят от их истока, Господа Ганеши, который пришёл первым. Благодаря ему многие поэты и писатели обретают искусность и пишут со знанием дела.

4. Подобно тому как дети богатых и знатных выглядят прекрасно благодаря множеству украшений, поэты пишут прекрасно благодаря его силе. Он — изначальный прародитель.

5. Почтим поклоном Господа Ганешу, подобного полной луне, сияющей светом Знания. По его милости море духовного Знания пребывает в полноводии, как во время прилива.

6. Он — начало силы и способности к действию. Он — Изначальное Существо, Первопричина. Он — Брахман, запредельный видимому миру, самосущий, пребывающий в начале и в конце.

7. По его воле рождается юная женщина, Богиня Знания (Сарасвати), подобная миражу, который возникает из-за присутствия солнца.

8. Она опутывает, даже будучи ложной. Она весьма привлекательна в своей иллюзорной деятельности и окружает даже говорящего ощущением иллюзорной отделённости.

9. Она — мать двойственности, но также она — источник недвойственности. Она — Изначальная Иллюзия (Муламайя), что является покровом для бесчисленного множества вселенных.

10. Она — словно огромная лиана, что растёт без всяких усилий и на которой пребывает безграничное число вселенных. Она — мать Изначального Существа (Пуруши) в образе дочери.

11. Я кланяюсь этой Сарасвати, которая есть мать Вед и сила Изначального Существа. Теперь я воспою могущественного Садгуру.

12. Этот Садгуру дарует свои благословения и одаряет ученика блаженством. Именно благодаря ему всё творение наполняется счастьем и блаженством.

13. Он — творец блаженства. Он — владыка Освобождения через отождествление с Высшим «Я» (Саюджья-мукти) и тот, кто дарует единство с Брахманом. Он — брат для тех, у кого нет друга.

14. Ищущий освобождения подобен птице чатака, что тихо поёт, обращаясь к небу и моля о дожде, а Гуру подобен небу, что проливает воды своих благословений на устремлённого.

15. Гуру — это корабль правильного понимания, что переносит на другой берег мирской жизни. Он — великая опора для преданных в водовороте мирского существования.

16. Он — властитель времени, что даёт избавление от жизненных невзгод. Он — мать преданных, исполненная чрезвычайной любви.

17. Он — опора ищущих, сама Жизнь, не от мира сего. Он — место покоя и утешение, чья природа есть само счастье.

18. Таков этот Садгуру, цельный и совершенный. Он полностью разбивает заблуждение двойственности и отождествления с телом. Я повергаюсь перед ним в поклоне.

19. Наконец, я воздам почтение святым, мудрецам и благочестивым людям. Теперь слушатели должны сохранять бдительность и внимание, слушая продолжение повествования.

20. Как и объяснялось ранее, мировое проявление — это долгий сон. Однако люди лепечут из жадности: «это моя жена», или «моё богатство», или «мои дочери и сыновья», и запутываются в этом сне.

21. Таким образом, когда Солнце Знания заходит, свет меркнет, и вся вселенная наполняется тьмой неведения.

22. Когда нет света Истины, которым можно указать верный путь, следствием является то, что не видно ничего, кроме заблуждения.

23. Из-за отождествления с телом и умом такие люди пребывают во сне неведения и громко храпят, рыдая от горя из-за печалей, связанных с привязанностью к чувственным удовольствиям.

24. Такие люди умирают, так и не пробудившись от неведения, и едва родившись, снова засыпают. Многие люди приходили и уходили таким образом.

25. Во сне неведения многие продолжали вращаться в круговороте рождений и смертей, и, поскольку они не знали Высшего Бога, они претерпели множество тягот.

26. Чтобы положить конец разнообразным тяготам, необходимо иметь Знание Высшего «Я». Поэтому в этом тексте даётся объяснение Знания Высшего «Я».

27. Среди всех потоков знания сущностным знанием является то, что содержит размышления о Знании Высшего «Я». Это было провозглашено Господом Кришной в десятой главе Бхагавад-гиты.

28. Именно по этой причине был написан этот текст о недвойственности, являющийся наставлением о Знании Высшего «Я» и Высшей Истине. Тот, кто слушает сказанное здесь всем своим существом, способен к реализации.

29. Однако тот, чей ум беспокоен, не должен оставлять этот текст. Ибо оставление этого текста сделает недостижимым подлинный смысл, содержащийся здесь.

30. Тот, кто занят духовной жизнью, должен освоить этот текст. Если искать здесь Высшую Истину, будет обретена убеждённость в Высшем «Я».

31. Тот, кто не на духовном пути, не поймёт глубинный смысл, обретаемый здесь, подобно тому как слепой, лишённый зрения, не может постичь местонахождение сокровищ.

32. Некоторые говорят, что, поскольку эта книга написана на языке маратхи, благочестивым людям не следует слушать её содержание. Подобные утверждения делают глупцы, которые не понимают последовательность изложения и смысл слов.

33. В железном ларце хранится множество ценных самоцветов, но невежда выбрасывает его, говоря, что это всего лишь железный ящик.

34. Подобно этому, язык этого текста — маратхи, но смысл его — это смысл Веданты и Окончательного Учения (Сиддханты). Не зная этого, тот, кто обладает тупым умом, введён в заблуждение и оставляет этот текст.

35. Если богатство найдено внезапно и без усилий, то отказываться от него — глупость. Бери богатство и не обращай внимания на вид вместилища.

36. Следует считать большой удачей, если во дворе найден волшебный камень, или в колодце увидишь редкую лиану с целебными свойствами.

37. Подобно этому, знание и опыт недвойственности приходят легко, когда их объясняют на маратхи. Духовное знание делается легкодоступным и может быть проверено немедленно, поэтому следует непременно принять его без колебаний.

38. Секрет общения со святыми в том, что подлинный смысл писаний становится доступным без напряжённых усилий схоластического обучения.

39. То, что не постигается через схоластическое образование, может быть реализовано в обществе святых и благочестивых людей, где смысл всех писаний постигается в собственном опыте.

40. Общение со святыми и благочестивыми людьми весьма благотворно. Подлинный секрет исполнения жизни не может быть обретён через схоластические старания.

41. Даже если объяснение переведено на другой язык (с санскрита на маратхи или с маратхи на русский), смысл не теряется. Цель этого текста — сохранить и донести смысл.

42. Именно благодаря общеупотребительному языку маратхи раскрывается смысл санскритских слов. Иначе кто бы понял сокровенный смысл языка, который не является своим?

43. Теперь пусть будет достаточно этих разговоров. Оставь пристрастие к языку, но уразумей и сохрани смысл, подобно тому как берут лучшую часть плода, а кожуру и скорлупу отбрасывают.

44. Смысл — это сущностное, язык — неважен. Из-за гордыни знанием санскрита человек лишь напрасно трудится, чтобы прийти к смыслу через поиск в писаниях. Подобные виды гордыни — лишь препятствия на пути к освобождению.

45. В поисках смысла как можно придавать важность слову над смыслом? Упор должен быть сделан на реализацию невообразимого величия Бога.

46. Речь немого известна лишь ему самому. Подобно этому, чтобы знать знаки переживания Высшего «Я», нужно быть самим этим переживанием.

47. Где найти слушателя, знающего подлинный смысл духовной жизни, чтобы объяснения о ней были удовлетворительными?

48. Когда самоцвет помещают перед тем, кто знает цену самоцветам, он получает удовлетворение от него; подобно этому, хочется говорить о Знании Высшего «Я» с тем, кто обладает знанием.

49. Беспокойный ум запутан в сети Иллюзии. Объяснения бесполезны для тех, кто поглощён мирской жизнью. Они не могут понять смысл сказанного.

50. Тот, кто полностью поглощён мирскими делами, не может понять объяснений, данных здесь. Для понимания требуется бдительность и внимательность.

51. Человек принимает многие виды самоцветов и монет. Однако, если он невнимателен, его обманут, и он понесёт убыток, если принятое не будет тщательно проверено.

52. Подобно этому, человек не поймёт смысл объяснений, если будет слушать их поверхностно, даже если объяснение даётся на простом языке маратхи.

53. Там, где слова объяснения исходят из переживания Высшего «Я», такое духовное наставление даже глубже, чем сказанное на санскрите.

54. Следует распознать, что есть Иллюзия, а что есть Брахман. Это и называется духовной наукой. Сначала следует понять свою Истинную Природу (Сварупу), и с этим пониманием познать природу Иллюзии.

55. Иллюзия обладает качествами и формой и постоянно меняется. Пойми, что Иллюзия — это проявление пяти элементов.

56. Иллюзия видима и явна глазу. Это всего лишь ложное восприятие, возникающее в уме. Иллюзия мгновенна и разрушается, когда на неё смотрят с правильным различением.

57. Иллюзия — это множество форм, являющихся в мире. Иллюзия — это Собственная Форма Господа Вишну. Простирание Иллюзии так безгранично, что его невозможно описать словами.

58. Иллюзия принимает множество форм и цветов. Иллюзия также и спутница Бога. Если пойти на поиски Иллюзии, она кажется непрерывной, постоянной и повсюду проникающей.

59. Состав всего творения иллюзорен. Иллюзия — это собственное воображение. Её невозможно разбить без Знания Высшего «Я».

60. Таким образом, я дал краткое объяснение об Иллюзии путём небольших указаний. Теперь слушатель должен сохранять бдительность и внимательность.

61. Далее последует объяснение Брахмана. С обретением Знания Брахмана восприятие Иллюзии рассеивается одним ударом.

Конец 7.1.

ДАШАКА VII
Четырнадцать брахманов

7.1 Начало (Пуруша и Пракрити, Брахман и Майя)

1. Ганеша - прародитель ученых. У него лицо слона, но только один бивень¹. У него три глаза и четыре руки, и в одной из рук он держит топор².

1. С. Махарадж: ты Един.

2. Око знания и топор вивеки.


2. Он - богатство, исходящее от Куберы, хранителя сокровищ богов; Он - Парамартха¹, исходящая из Вед, и Он - Нараяна, супругой которого является Лакшми², и поистине удачливые становятся Им через нее.

Он - Пуруша, безмысленный Познающий или Свидетель Своей Пракрити/творения. Познание - это богатство богов, это учение Вед, и это Лакшми, ваше истинное богатство, которое никто не может отнять.

1. Высшая Истина.

2. Не-двойственность (адвайта).
То есть, супруг Лакшми — это Нараяна;

С. Махарадж: Лакшми — это мысль «Я есть Брахман»; когда она исчезает, всё, что остается, — это Нараяна, и связь с телом «всего» [проявленного мира] навсегда разрушается.


3. Это знание «всего» пришло от изначального и древнего Ганеши, и благодаря Ему существует мудрец-поэт¹ и те, кто удостоился принять Его прекрасную поэму «Я есмь».

1. Т.е. Пуруша.


4. Подобно тому как дети могущественных украшаются «многими» красивыми украшениями, так и, благодаря Мула-Пуруше¹, мудрец-поэт обретает эту дверь в Реальность.

Как дети могущественного человека с рождения получают доступ к богатству и драгоценностям, так и истинный мудрец или поэт (риши) получает свой дар — не материальный, а духовный.

Этот дар — способность выражать Истину — даруется ему Мула-Пурушей (Изначальным Сознанием, Высшим "Я"), Ганешей.

1. Ганеше.



5. Когда происходит поклонение Владыке ганы¹, тогда сияет свет знания, и луна² становится полной и завершенной. И это Мула-майя³, где происходит переполнение океана мудрости.

1. Т.е. поклонение Ганеше означает понимание "Я - за пределами тела"; стих 18.

Гана означает числа.

С. Махарадж - все числа, включая ноль, происходят от Него. Поскольку Он - Владыка всех чисел, Он никогда не будет среди чисел

2. Ум.

3. Ум, полный "Я есмь".



6. Мула-Пуруша - это Первоначало и Источник всякого действия. Этот Пуруша - Высший Бог, и Он Самосущий/самосветящийся от начала до конца.

7. От Него произошла богиня Шарада/Сарасвати. Она - юная дева с желанием "Я есмь". Она - мираж текущей реки, созданный солнцем¹.

1. Она - река знания, или Мула-майя, и она появляется благодаря Солнцу, или Мула-Пуруше, или Ганеше.



8. Если сказать: "Она ложна", то тот, кто так сказал, запутался в ее обманчивой привлекательности. И, создавая разделенность, она заставляет этого "говорящего"¹ сходить с ума по чувственным объектам.

Если ты попытаешься объявить это знание ложным, то оно станет еще более объектным. Только оставаясь в знании терпеливо, т.е. всегда все забывая, знание исчезнет само по себе.

1. Знающего.



9. Она — мать двойственности, и она же — начало не-двойственности. Она — Мула-майя, и она скрывает бесконечного Пурушу в своем грубом творении/брахманде.

Это начало творения имеет много имен: Мула-майя/Мула-Пуруша или Шива/Шакти или Брахман/Майя или Лакшми/Нараяна и т.д.



10. Когда Реальность становится священной лозой Мула-майи¹, тогда бесконечный Пуруша пребывает в её вселенной. Она — мать Мула-Пуруши, а её форма — Его дочь².

Он рождается, когда она появляется, и таким образом Он — сын, а затем она становится Его дочерью в форме «Я есмь».

Это описание цикла творения, где Единая Реальность (Брахман) порождает свою творческую силу (Шакти, Мула-майю).

Эта сила, в свою очередь, дает рождение индивидуальному сознанию ("Я есмь", Мула-Пуруша).

Это индивидуальное сознание затем воспринимает всю вселенную как свое собственное творение или проявление.

Это классическая для индийской философии модель Шива-Шакти: Шива (статичное Сознание) и Шакти (динамичная Энергия) неразделимы и взаимозависимы. Они — две стороны одной монеты.

Стих поэтически показывает этот круговорот, где каждый является и причиной, и следствием друг для друга, что указывает на их изначальное единство.

1. "Священная лоза Мула-майи":
это глубоко символический образ.
"Лоза" здесь — это не растение, а метафора для принципа роста, распространения и проявления.

Как лоза тянется, ветвится и покрывает собой всё пространство, так и Мула-майя (первичная иллюзия или энергия) "прорастает" из непроявленной Реальности и "оплетает" её, создавая всю вселенную форм, имен и восприятий.

Эпитет "священная" указывает на то, что этот процесс не является ложным или злым — это божественный, творческий акт, через который Абсолют познаёт Сам Себя в бесчисленных формах.

Таким образом, "стать священной лозой" означает, что недифференцированная Реальность принимает на себя первую, тончайшую форму — форму творящей энергии, которая становится источником всего последующего мироздания.


2. Парадокс "Мать и Дочь":
Это ключевой момент, объясняющий не-дуалистическую (адвайтистскую) природу этих отношений. Парадокс подчеркивает, что мы говорим не о двух отдельных сущностях, а о двух нераздельных аспектах Единого.

Она — мать Мула-Пуруши: Мула-майя (творческая энергия) является "матерью" или источником проявления для Мула-Пуруши (Изначального Духа, Принципа Сознания).

Без этой энергии Сознание оставалось бы непроявленным, "неназванным", подобно семени, у которого нет возможности стать деревом.

В момент её появления ("когда она появляется") рождается и индивидуальное сознание "Я есмь" (Мула-Пуруша) — поэтому Он её "сын".

Её форма — Его дочь: Однако сама "форма" Мула-майи, её конкретные проявления (вся вселенная, включая наше тело и ум), являются объектами для Сознания (Мула-Пуруши).

Всё, что можно воспринять, познать или назвать — это "дочь", порожденная и воспринимаемая им.

Фундаментальное чувство "Я есмь" (сын) теперь воспринимает весь мир феноменов (дочь).


11. Когда человек поклоняется матери Вед¹, тогда он получает Силу²/«Я есмь» её Господа. И бытие в этом «сейчас»³ — это память о Садгуру⁴.

Когда искатель прекращает отождествление со своим телом и умом (поклонение) и погружается в чистое бытие, он осознает свою истинную природу как чистое Сознание "Я есмь" (получает Силу). И тогда его постоянное пребывание в вечном Настоящем (бытие в "сейчас") становится тождественным непрерывному пребыванию в Высшей Реальности, которая и есть истинный Садгуру.

Это описание прямого пути к Само-реализации: отбрось отождествление с формой, осознай свою истинную сущность и пребывай в ней непрерывно.

1. Т.е. пребывает без грубого тела.

"Поклоняться матери Вед" — значит успокоить ум, отбросить идентификацию с телом и просто БЫТЬ тем, что вы есть, до того как возникла мысль "я есть тело".

2. "Получить Силу" — значит осознать свое истинное "Я" как чистое сознание, которое является источником всей жизни и энергии. Вы не "получаете" что-то новое, а раскрываете свою собственную фундаментальную природу.

3. "Бытие в этом «сейчас»" — это не просто жизнь настоящим моментом. Это состояние, когда исчезают время, прошлое и будущее. Остается только вечное Сейчас, которое является единственной реальной точкой существования. Это и есть бытие чистого Сознания.


4. "Память о Садгуру" — здесь слово "память" (смарана) используется в особом смысле. Это не воспоминание о прошлом. Это непрерывное, живое присутствие Истины внутри себя.

Садгуру (внешний Учитель) является воплощением этой Истины. Когда вы пребываете в состоянии "Сейчас", вы больше не "вспоминаете" Учителя, вы пребываете в том же состоянии, что и он — в состоянии Абсолюта. Ваше собственное сознание становится Садгуру.



12. Мула-майя — это дарованное Им «видение» благодати¹, и это — дожди божественного блаженства². Из-за этого «видения» существует это «всё»³, и весь мир полон блаженства⁴.

У Мула-майи есть три аспекта, хотя они неразделимы: сат, чит и ананда.
Сат — это существование, «Я есмь», «сейчас», «слово» и т.д., а чит — это знание, «всё», «видение» и т.д. И когда они переживаются, тогда вы чувствуете ананду, или блаженство.

Мула-майя одновременно является и творящей силой, и самой сутью блаженства.

Само ваше осознание "Я есть" — это величайший дар (благодать). Природа этого осознания — чистая радость (блаженство). Весь мир, который вы видите, существует только внутри вашего осознания. Следовательно, если вы погрузитесь в источник своего осознания, а не будете цепляться за внешние формы, вы обнаружите, что вся ваша жизнь и весь мир наполнены изначальным, божественным блаженством.

Это учение призывает не бороться с миром (майей), а увидеть его истинную, блаженную природу, вернувшись к его источнику — чистому сознанию.


1. "Мула-майя — это дарованное Им «видение» благодати":

"Им" — это указание на Мула-Пурушу (Абсолют, чистое Сознание).

«Видение» — это не физическое зрение, а сама способность к восприятию, к познанию. Это первичный акт сознания, который позволяет чему-либо вообще появиться в поле осознавания. До этого "видения" есть только чистое, недифференцированное Бытие.

"Дарованное... благодати" — подчеркивает, что сама возможность познавать, ощущать и переживать — это не наша заслуга, а милость, дар Абсолюта. Это дар осознавать, что "Я ЕСТЬ".

Мула-майя — это не "иллюзия" в негативном смысле, а божественный дар осознанного существования, первичный импульс "Я есмь", из которого рождается весь феноменальный мир.


2. "И это — дожди божественного блаженства":

Здесь раскрывается истинная природа этого "видения". Когда оно чистое, не омраченное отождествлением с объектами, его суть — ананда (блаженство).

Само существование, сама способность быть и осознавать — это и есть непрерывный поток (дождь) божественной радости.

Мула-майя — это не просто энергия творения, это энергия блаженства, которая "проливается" как дождь, питая все творение.


3. "Из-за этого «видения» существует это «всё»"

Это объясняет механизм творения. Вся вселенная ("всё") — все формы, мысли, чувства, миры — не существует сама по себе. Она возникает только в поле этого первичного "видения", в свете сознания "Я есмь".

Без осознающего, мир — ничто.
"Всё" — это содержание, а "видение" — это контейнер, без которого содержание не может быть познано. Мула-майя, будучи этим "видением", является матерью всего сущего.


4. "И весь мир полон блаженства":

Это кульминационная точка. Если мир рождается из "видения", а природа этого "видения" — блаженство, то и весь мир по своей сути тоже состоит из блаженства.

Проблема в том, что мы не видим этого. Мы зацикливаемся на формах (которые кажутся то приятными, то болезненными) и забываем об их источнике.

Для того, кто утвердился в источнике (в "видении"), кто видит не просто объекты, а саму субстанцию сознания, из которой они сделаны, весь мир сияет как единый океан блаженства (ананды).

Грубое, тонкое и причинное тело (плотное, энергетическое и ментальное) воспринимаются как проявления этой единой энергии блаженства.



13. Он — создатель этого блаженства¹ и обладатель саюджья-освобождения². Он — брат сироты³, и Он дарует то состояние полного поглощения, когда вы не существуете⁴.

Высшая Реальность — это и есть то блаженное единство, которого вы ищете. Она относится к вам с величайшим состраданием, как старший брат. И чтобы обрести Ее, ваше маленькое, отдельное "я" должно умереть, чтобы родилось ваше настоящее, Божественное "Я".

1. "Создатель этого блаженства": Здесь — ключевой парадокс. В предыдущем стихе блаженство (ананда) описывалось как природа самого "видения" (Мула-майи). Теперь же говорится, что Он (Абсолют) — создатель этого блаженства. Это означает, что даже сама энергия блаженства — это проявление, исходящее от Него. Он — источник источника. Он — солнце, которое порождает и свет (блаженство), и способность его видеть (Мула-майю).


2. "Обладатель саюджья-освобождения": Саюджья — это форма освобождения, означающая "полное соединение, слияние, единство". Обладатель этого состояния — тот, кто полностью слился с Абсолютом, для кого исчезла всякая двойственность.

Фраза говорит, что Он (Абсолют) и есть сама эта цель. Не нужно никуда идти, чтобы достичь этого; нужно просто осознать свою изначальную тождественность с Ним. Он — и путь, и конечная точка.


3. "Он — брат сироты":
Это глубокая и сердечная метафора, раскрывающая сострадательную природу Абсолюта.

"Сирота" — это душа (джива), которая чувствует себя одинокой, заблудшей, оторванной от своего источника. Это каждый человек, который ощущает свою отделенность от Бога, свою неполноценность и духовное одиночество.

"Брат" — это не отец, который где-то далеко и величественен. Брат — это близкий, свой, тот, кто рядом, кто понимает тебя, кто на твоей стороне.

Эта метафора говорит, что Абсолют не является далеким, недоступным тираном. Он — самый близкий тебе. Он разделяет твою "сиротство" и хочет помочь. Он — опора и защита для того, кто чувствует себя потерянным в этом мире.


4. "Он дарует то состояние полного поглощения, когда вы не существуете":

Это описание высшей цели — состояния чистого, недвойственного бытия или Нируддхи (прекращения).

"Состояние полного поглощения":
Речь идет не об обмороке или небытии, а о полном растворении индивидуального "я" в своем источнике. Представьте себе каплю, которая сливается с океаном. Капля "исчезает" как отдельная сущность, но не уничтожается, а становится всем океаном.

"Когда вы не существуете": Это самый важный момент для ума. "Вы" здесь — это ваша ложная идентичность: "я-это-тело", "я-это-мои-мысли", "я-это-моя-история". Это "вы" должно исчезнуть, чтобы проявилось ваше истинное "Я", которое и есть Он.

Это не уничтожение, а преображение. Исчезает ограниченное, чтобы проявилось Безграничное.

Он "дарует" это состояние не как внешнюю награду, а как свое собственное бытие. Когда вы прекращаете цепляться за свою отдельную самость, ваша истинная природа (Он) проявляется сама собой.


14. Мумокша/искатель — это птица чатака¹, которая ждёт и терпеливо наблюдает за небом². И когда облака сострадания/крупы³ проливают на него свои благословения, тогда он становится садхаком.

1. Птица чатака (или патака) — это мифическая птица из индийской поэзии, у которой есть одна ключевая особенность: она пьёт только дождевую воду, падающую прямо с неба, и никогда не пьёт из земных источников (рек, озёр, луж).

Чатака — это душа-искатель (мумукшу), которая стремится только к Высшему, к Абсолютной Истине (Брахману). Её не удовлетворяют "земные воды" — мирские удовольствия, философские спекуляции, ритуалы или другие "заменители". Её жажду может утолить только "небесная вода" — прямая милость (крипа) и нисходящая сила благодати.

Её постоянное состояние — это ожидание и взгляд на небо. Это метафора для однонаправленного, терпеливого устремления ума к Источнику.


2. Его садхана — это понимание, что там ничего/небо нет.

Это описание практики Нети-Нети ("не то, не это") и самоисследования.

"Небо" — это метафора для Абсолюта, чистой Реальности, Парабрахмана.

"Ничего" — это не пустота в негативном смысле, а отсутствие всех объектов, форм, качеств и мыслей. Абсолют не является "чем-то", что можно воспринять умом. Он — не объект.

Поэтому, когда искатель смотрит "на небо" (вглубь себя, в природу Реальности), он не находит там никакого объекта для поклонения, никакого образа, никакой определенности.

Садхана (практика) заключается именно в этом: в удержании ума в этом "пустом", безобъектном состоянии, в отказе от создания любых ментальных конструкций о Боге. Это ожидание без ожидания конкретного результата. Это чистая открытость и готовность принять то, что не может быть описано.


3. "Облака сострадания/крупы" — это милость Гуру (Садгуру) или Абсолюта. Как дождь нисходит с неба по своей собственной природе, а не по требованию птицы, так и благодать нисходит спонтанно, когда искатель готов. Она приходит из самого "неба", за которым он наблюдает.


4. "Проливают благословения" — это момент прямой передачи, озарения (шактипат) или пробуждения. Это не интеллектуальное понимание, а живое переживание истины, которое приходит изнутри.


5. "Тогда он становится садхаком":
В этом — ключевое преобразование.

Мумокшу (искатель) — это тот, кто желает освобождения. Его поиск часто связан с усилием, напряжением и "деланием".

Садхак — это тот, кто получил метод или прямую реализацию. После нисхождения благодати поиск превращается из напряженного ожидания в естественный процесс раскрытия.

Садхак — это тот, кто практикует (садхана) с уверенностью, зная путь изнутри, так как благодать теперь ведёт его.


....