Дасбодх (в процессе перевода)

23. Скрытая Реальность должна быть раскрыта. Реальность, которую нельзя достичь, должна быть достигнута. То, что ощущается трудным, должно без усилий практиковаться¹.

1. То есть забывание — это вспоминание.


24. Веды, Брахма, творец, и даже божественный змей Шеша¹ полностью истощились, пытаясь описать Реальность. Реальность, которая появилась как чистая саттва-гуна, должна достичь Парабрахмана².

1. То есть Свидетель.

2. Он, который появился как знание, должен вернуться к Себе.


25. «Тогда каким же способом можно достичь Реальности?» Сначала пойми, что именно Реальность стала этой самопроизвольной «речью»¹, и поэтому именно через шравану/слушание этих духовных наставлений о «Я есмь» можно достичь Парабрахмана.

1. Осознанием «Я есмь».


26. Это не элемент земли; не вода; не свет; не ветер, и у Него нет цвета. Что бы ни стало проявленным, это не то Непроявленное.


27. Если это назвать Богом, тогда остальное — проявленный мир «всего». И если «всё» или «Я есть» не понято, тогда будут «люди», и тогда, где бы ни была деревня, там будет свой бог.

То есть, если это «всё» не понято, тогда возникают концепции множественности и множество богов. Непонимание своей истинной природы («Я есмь» как чистое сознание) приводит к иллюзии разделения.


28. Но когда у вас есть убеждение в Непроявленном Боге, тогда вы получите понимание Ниргуны Бога. Поэтому «сейчас»¹ вы должны искать и находить Себя.

1. С Сагуна пониманием.


29. Атма, которая говорит: «Мое тело», все же знает, что отличается от тела. Атма, которая говорит: «Мой ум», все же знает, что также не ум.

Атма — это свидетель. Он может временно пользоваться телом и умом, как своими инструментами. Но при этом Его настоящая природа отлична от этих инструментов. Это знание о своей отдельной, вечной и чистой природе и есть суть самоосознания (атма-гьяны).


30. Когда Безмысленная Самость стала телом, тогда повсюду распространились грубые элементы. Но когда каждый элемент устраняется своим предыдущим элементом, тогда остается только сущность, Атма.


31. Тогда даже нет необходимости знать это «всё», и поэтому для вас нет места¹. Когда грубые элементы были разделены и отправлены на свое первоначальное место, тогда где есть место для вас, чтобы остаться?².

1. Вы — «всё», но когда возникает чувство отдельности, тогда вы появляетесь, «Я есть».

2. То есть без формы, как вы можете существовать?


32. Только когда Атма связана в этой «всё»-связке, тогда Пуруше нужно быть освобожденным Безмысленным Пониманием. Когда Безмысленность понята, тогда связка исчезает.


33. Были связки грубых элементов и связка «всего», но когда вы понимаете Безмысленную Самость, тогда есть только Одна Атма без внутреннего пространства, и вас нет¹.

1. Вы — это внутреннее пространство, чтобы быть.


34. Когда вы не можете быть найдены, тогда где вопрос о рождении и смерти? Если вы понимаете это «скрытое место» Самости, тогда нет ни греха, ни заслуги.


35. Грех, заслуга и наказание Ямой не находятся в Безмысленной Ниргуне. Когда вы являетесь Ниргуной, тогда где место для рождения или смерти?


36. Атма была связана чувством быть телом, и она была освобождена силой различения, достигнув «места освобождения» за пределами тела.


37. Таким образом, вся цель жизни достигается, когда вы являетесь Одной Ниргуна Атмой. Но чтобы понять это, Безмысленное различение должно быть сделано снова и снова.


38. Когда вы бодрствуете, сон исчезает; подобным образом, когда вы смотрите с безмысленным различением, тогда видимое «всё» исчезает. Ибо кто бы ни обратил свое внимание на Безмысленную Свабхаву, тот спасен от жизни в пране.


39. Вы должны отдать себя. С тем различением, что у вас, вы не должны оставаться. Когда «Я есть» предложено, тогда это известно как девятая преданность - «отдавание себя Атме».


40. В начале должно быть слушание, затем - служение у ног садгуру¹. Затем, благодаря благословению и милости садгуру, приходит полная сдача Атме.

1. С. Махарадж — когда ученик переживает то, чему учил садгуру, тогда его служение завершено.


41. После самоотдачи есть чистая Самость/ Парабрахман, лишенная любого внутреннего пространства¹. «Я есть Атма» - это было осознавание, возникшее во внутреннем пространстве.

1. То есть без отдельности.


42. Когда Брахман проявляется как понимание «Я есть Брахман»¹, тогда печаль мирской жизни исчезает, и тело остается на волю своей судьбы/прарабдхи².

1. Здесь легко впасть в заблуждение и в подмену.

С. Махарадж — Когда искатель начинает практику «Я есть Брахман», то «я», которое пребывало на теле, поднимается и восседает на Брахмане. Малое «я» стало большим «Я». Только в этом заключается изменение.

Подобно тому, как кот-самец, съев котят, наглеет и распухает от спеси, так же и джива поглощает «котят» в виде грубого, тонкого и причинного тел, оставляет свойственную им «я-ность» и начинает говорить «Я есть» по отношению к сверхпричинному телу.

Поэтому это эго не только не умирает, но начинает провозглашать: «Я есть Брахман». Не уничтожив этого «я», эго не разрушить. Хотя мы можем убить всё остальное, убийство собственного «я» всё ещё остаётся невыполненной задачей, и эта задача очень трудна без садгуру.

2. То есть запас прошлых действий.


43. Однако, если это осознание «Я есмь» является истинным знанием Себя/атма-джняной, то оно должно быть прямым безмысленным переживанием. Это — состояние полного покоя, приходящее с пониманием, что отдельного «меня» нет/ самадхан. И тогда исчезает разница между тем, кто познаёт/преданным, и тем, что познаётся/Парабрахманом; они становятся единым целым.

Настоящее достижение Бога — это не когда вы думаете «я Бог», а когда исчезает тот, кто мог бы об этом думать. Остаётся только чистое, безличное, недвойственное сознание, которое и есть Парабрахман.
Это состояние полного покоя и удовлетворения, где все поиски прекращаются, потому что искать уже нечего и некому.


44. Теперь пусть приходит то, что должно прийти¹; ведь Реальность не приходит; и пусть уходит то, что должно уйти; ведь Реальность не уходит². И когда это понято, тогда первоначальный страх/сомнение³, который приносит рождение и смерть, от ума отрезан.

1. То есть оставайтесь на попечении прарабдхи.

2. Реальность всегда здесь и не имеет ничего общего со всеми этими вещами.

3. "Я есть".


45. Падение в сансару избегается, Бог и преданный объединяются. А Верховный Бог распознается благодаря его общению с Истиной/сатсанг.


Конец 6.2

ТРЕТЬЯ САМАСА –МАЙОДБХАВНИРУПАН
О ПРОИСХОЖДЕНИИ МАЙИ

Атман, который находится за пределами любых свойств, в высшей степени чист. Он является самым непоколебимым, чистейшим и недвижимым из всех вещей.

Он неделим, больше во всех отношениях, чем можно себе представить, включая небо и то, что оно содержит, и в то же время является самой малой мыслимой формой.

Его нельзя увидеть, ощутить, он не создан и не уничтожим. Свойства видимого не применимы к Парабрахме.

Он повсюду, он внутри и снаружи нас и во всем всегда. Он без каких-либо пороков.

Мы должны сказать, что он есть, только для того, чтобы просто указать, иначе нельзя говорить по причине его абстрактной микроскопической природы.

Майя, или иллюзия, разрушима. Это смесь форм со свойствами и без них.

Способность размышлять об этом и расшифровывать эту смесь запечатлена в знающих, и поэтому только они могут впитать отфильтрованную форму, которая лишена каких-либо свойств.

Все, что создано из пяти основных элементов, является смесью с Парабрахмой, изначально присутствующей внутри него.

Это можно понять с помощью мудрости осознания того, что является временным, а что постоянным.

Шри Самартх говорит, что садхак должен применить указанную мудрость, осознать, что является истинным фильтратом, принять его и отбросить надосадочную жидкость.

Не хватает слов, чтобы описать Парабрахму, потому что ничто не имитирует ее даже отдаленно, поэтому остается только один вариант — попытаться описать ее с помощью сравнений. Это делается для того, чтобы можно было хотя бы иметь о ней некоторое представление.

Вопрос, который тогда естественно возникает, таков: когда Парабрахма повсюду в своей чистейшей форме, как возникла Майя, изначальная иллюзия?

Шри Самартх говорит, что она возникла подобно тому, как волна возникает из полной неподвижности. Эта волна создала газы, огонь, воду и затем землю в той последовательности и порядке, при котором одно порождает другое. Из земли произошли все виды живой материи.

Хотя все произошло от этой волны в неподвижной Парабрахме, она не меняется и не изменится, когда ничего из этого не останется.

Он приводит свой любимый пример для объяснения. До формирования кувшина пространство уже существует, и то же самое пространство находится внутри и снаружи кувшина.

Пространство не меняется ни при каких обстоятельствах, оно было там до образования кувшина и будет там после его разрушения, и, следовательно, изменяемым является не пространство, а кувшин.

Таким образом, становится легко понять, что Парабрахма, хотя и охватывает всё изнутри и снаружи, остаётся в своем собственном состоянии, независимо от того, что-то создано или разрушено.

Те знающие люди, которые знают реальность о Парабрахме, стремятся к тому, чтобы она приняла их, и, в конечном счете, растворив всё видимое, прийти к истинному Я объединившись с Парабрахмой навечно.

Тело состоит из основных элементов. Мудрые выделяют эти элементы, которые совершенно разрушимы, а затем просто выбрасывают их из своего ума навсегда, что приводит к свободе от конгломерата тела, ума и интеллекта. Это создает осознание, что «я — это вовсе не это тело».

Когда мы пытаемся найти настоящее «я» внутри, мы понимаем, что всё, что мы до сих пор считали «собой», было абсолютно лживой иллюзией.

Когда гордыня тела и все связанные с ним иллюзии упокоены, то, что остается, — это чистая Парабрахма. Все виды двойственности прекращаются тут же.

Всё это кажется легким для прочтения и понимания, но бесконечно трудным для практики даже на секунду, и Шри Самартх говорит, что вы должны пребывать в этом состоянии вечно!

Это невозможно для обычных смертных людей самостоятельно, и здесь заключается важность Гуру, без руководства которого это почти невозможно.

Вы должны постоянно находиться в поиске того, что является реальным, а что нереальным, или иллюзией.

Когда вы обретаете навык отбрасывания иллюзии, Парабрахма начинает приближаться к вам всё ближе и ближе.

Весь этот процесс происходит не где-то ещё, а глубоко внутри вас, и озаряющий опыт также должен быть понят в его микроскопической абстрактной форме, что требует истинного знания, которое вновь без Гуру, мягко говоря, маловероятно.

Это чувство, забота и гордыня тела и ума, их желания и похоть, на самом деле созданы нами же, и поэтому ничья другая обязанность, кроме нашей, — дать им команду «марш отсюда» для окончательного просветления нерушимой, неописуемой, макро- и микроскопической одновременно, за пределами воображения и абстрактной Парабрахмы, которая по своей природе блаженна.

Это не что иное, как объяснение себя себе, сознательно совершаемое путем пребывания в качестве свидетеля этого, чтобы испытать то самое конечное блаженное просветление, которое является наилучшим видом поклонения, и которое в конечном итоге объединяет вас с Богом всех Богов — Парабрахмой.

Тот, кто объединяется с Парабрахмой, достигает Мукти (Освобождения).

Живая форма поглощена разрушимыми элементами, которые порождают всевозможные сомнения в уме, заставляя забыть истинное Я, и поэтому он начинает спрашивать: «Кто я?»

Когда элементы отфильтрованы мудростью, живая форма обретает конечное знание и озаряющий опыт «Я есть Оно», что прекращает сомнения в двойственности существования живых форм и Парабрахмы.

В этом состоянии и вопрос, и ответ стираются, и ничего не остается, кроме вечного блаженства объединения с Парабрахмой.

Мудрецы, Святые и Гуру пребывают в этом состоянии просто так, ради самого состояния, вечно, пока не решат покинуть свое смертное тело.

Шри Самартх заканчивает эту самасу, говоря, что я должен повторять это снова и снова, чтобы развеивать сомнения садхака, которые то и дело возникают.

Конец 6.3

6.3 Возникновение иллюзии

1. Атман (Душа) без атрибутов чист, как пространство. Он однороден, никогда не загрязняется и не движется.

2. Брахман непрерывен, поэтому говорят, что он не прерывается. Он больше самого большого, и более обширен и тонок, чем небо.

3. Абсолютная Реальность, Парабрахман, не может быть видима или ощутима. Это То, что не появляется и не исчезает, и у чего нет прихода и ухода.

4. Высшая Реальность не движется и не падает. Она не разрезается и не ломается. Она не строится и не разрушается.

5. Это То, что всегда перед нами, неоскверненное и чистое. Оно распространено повсюду, пронизывая пространство, небо, землю и подземный мир под землей.

6. Брахман — это То, что неразрушимо и не имеет атрибутов, а Иллюзия (Майя) — это то, что имеет атрибуты и разрушается. То, что не имеет атрибутов (ниргуна), и то, что имеет атрибуты (сагуна), смешаны вместе.

7. Как величественные королевские лебеди, которые выбирают только молоко из смеси молока и воды, так и достигшие совершенства знают, как правильно думать об этой смеси.

8. Пять элементов переплетены в материальном мире, и Атман пронизывает их полностью. Взгляд с различением на то, что постоянно, а что временно, позволяет это понять.

9. Как при переработке сахарного тростника, когда сок извлекается, волокна отбрасываются, так и с различением "Господь Мира" должен быть признан отдельным от мира.

10. Однако поймите, что это всего лишь пример. Сок разрушим и текуч, в то время как Атман постоянен и устойчив. Сок имеет недостатки и не полон, в то время как Атман один чист и полон.

11. Нет ничего подобного Атману, что можно было бы использовать в качестве хорошей аналогии. Однако, чтобы помочь вам понять, я должен привести некоторые аналогии.

12. Итак, поймите, что Атман таков, что нет ничего подобного ему. Как же тогда возникает Иллюзия в Атмане? Это как дуновение ветра в небе.

13. Из воздуха появился свет. Из света возникла вода. Из воды образовалась земля.

14. Из земли возникло множество существ. Неизвестно, сколько их появилось, но Брахман пронизывает все от начала до конца.

15. Все, что приходит в существование, разрушается, но Брахман, который является источником, остается таким, какой он есть.

16. Например, существует пространство, существующее до появления горшка, и в этом пространстве появляется горшок. Когда горшок ломается, пространство остается таким же. Оно не разрушается приходом и уходом горшка.

17. Подобно этому, Высшая Реальность одна, недвижима и неподвижна. В ней все одушевленное и неодушевленное появляется и исчезает.

18. Брахман распространен повсюду. Он предшествует всему, что создается, он пронизывает все, что приходит в существование, и остается после того, как все разрушено. Он неразрушим.

19. Этот неразрушимый Брахман сам по себе является опытом Знающих (Джнани). С растворением элементов, человек обретает себя через себя.

20. Когда элементы смешиваются определенным образом, возникает форма, которая получает название "тело". Джнани исследуют и анализируют каждый элемент.

21. Используя силу различения, когда элементы исследуются и отбрасываются, не оставляя ничего, отождествление с телом исчезает, и человек обретает тождество с безатрибутным Брахманом.

22. Когда тело исследуется с различением, и один за другим элементы растворяются, становится ясно, что нет "Я", которое можно найти.

23. Когда человек ищет себя, он видит, что чувство "Я" иллюзорно. В конце концов, что остается, это безатрибутный Брахман.

24. Безатрибутный Брахман без ложного чувства "Я" является сущностью истинной самотождественности. С отделением и растворением элементов, иллюзия "меня" и "тебя" также исчезает.

25. Когда человек ищет "Я", он не может его найти. Безатрибутный Брахман неподвижен и является собственной Самостью человека. Однако это невозможно понять без Садгуру.

26. Когда исследование сущности и не-сущности тщательно проведено, не-сущность исчезает. Что остается, так это только сущность, безатрибутный Брахман.

27. Сначала объясняется, что Брахман один распространен повсюду, пронизывая все. Затем следует понять, что когда все, что имеет видимость, полностью уничтожено, остается только Брахман.

28. Когда с помощью силы различения сущность и не-существенное были исследованы, и не-существенное было отброшено, человек познает себя через себя.

29. Чувство себя как "Я" — это только воображение. При поиске этого чувства "меня" и "моего" оно понимается как не существующее на самом деле. Когда это ложное чувство "Я" исчезает, человек осознает свою истинную идентичность как безатрибутный Сам по себе.

30. После прохождения растворения элементов, безатрибутный Сам знает себя. Как можно увидеть какое-либо "Я" после устранения элементов?

31. Чувство "меня" и "моего" исчезает вместе с элементами. Тогда безатрибутный Сам остается без усилий. Осознание самотождественности — это чувство "Я есть То" (Со'хам).

32. С осознанием своей идентичности как Самости, отказавшись от чувства отдельности, Бог и преданный становятся одним.

33. Нет ни рождения, ни смерти, ни добродетели, ни порока в безатрибутном. Когда человек осознает единство с безатрибутным, это само по себе является освобождением.

34. Поглощенный видимостью элементов, живое существо запутывается в сомнениях и забывает себя. В своем замешательстве он спрашивает: "Кто я?"

35. Когда запутанный в элементах, он спрашивает: "Кто я?", и когда он начинает смотреть с различением, он говорит: "Я есть То". Осознав Единство, концепция "Я", а также концепция "Я есть То" оба исчезают.

36. Что остается за этим, это "Истинная Форма" (Свабхава) святых. Поймите, что она находится как в теле, так и за его пределами.

37. Поскольку возникновение сомнений не исчезает, мне пришлось снова рассказать то, что уже было сказано, в соответствии с ситуацией. Я прошу прощения у слушателей.

Конец 6.3

6. 3. Появление Майи

1. Ниргуна Атма подобна чистому пространству, она полна, чиста, неподвижна и всегда сияет.

2. Когда Мула-майя не разорвана, она становится нерушимым Брахманом. Тогда Мула-майя — это безграничность
Безграничного Параматмы; тогда Мула-майя обширнее неба и тоньше¹.

1. Вы чувствуете, что есть небо, но что чувствует Единый?


3. Когда Мула-майя не видна и не воспринимается; когда Мула-майя не создается и не разрушается; когда Мула-майя не приходит и не уходит; тогда это Парабрахман.


4. Когда Мула-майя не движется и не падает; когда Мула-майя не разрезается и не ломается; когда Мула-майя не строится и не разрушается; тогда это Парабрахман.


5. Когда Мула-майя находится впереди¹, тогда присутствует время «всего»². Но когда Мула-майя безупречна и завершена, тогда внутри самого пространства сияет Пуруша, пронизывающий как пространство, так и подземный мир³.

Внутри Мула-майи — Мула-Пуруша, и он безупречен, завершен и т. д.

1. Обычное восприятие мира, которое создаёт иллюзию разделения.

2. Всё ещё есть ограничение, измерение ощущается, и тогда все, что я вижу и воспринимаю, — это я сам.

3. То есть как знание, так и невежество.


6. Когда Реальность неразрушима, тогда это Ниргуна Брахман; когда Реальность разрушима, тогда это Сагуна Майя. Сагуна и Ниргуна смешаны вместе как Пракрити/Пуруша.

7. «Господь Йоги»¹ понимает безмысленность и может различить Пурушу от Пракрити. Он подобен королевскому лебедю, который может отделить молоко² и воду³.

1. Единства.
2. «Я не существую».
3. «Я есть».


8. Есть грубые и многочисленные объекты, состоящие из пяти великих элементов, и есть Атма Пуруша, пронизывающая их изнутри. Господь, который понимает различие между постоянным/непостоянным, понимает Себя.


9. Как следует извлекать сок сахарного тростника и оставлять в стороне сухую массу; так же и с помощью различения вы должны распознать того «Господа Мира», который находится внутри этого мира.


10. Это только пример, потому что сок сахарного тростника — это разрушаемая жидкость, в то время как Атма вечна и неподвижна. Сок неполон, в то время как Атму следует знать как чистую, полную и совершенную/парипурна.


11. Если бы существовало что-либо ещё, подобное Атме, то это и было бы использовано в качестве примера. Всё же Атму можно понять с помощью этих ложных примеров, и потому они были использованы.

Все духовные метафоры и примеры — не истина сама по себе, а инструменты. Они как лестница: ею пользуются, чтобы взобраться, но наверху она становится не нужна. Их используют не потому, что они идеальны, а потому что это единственный способ указать на то, что лежит за пределами обычного опыта.


12. Если повсюду только Атма, то как «там» может появиться Майя? Она подобна легкому дуновению ветра/вайю, протекающему в неизмеримом пространстве/акаше.

Неизбежно возникает вопрос: если есть только вечная, неподвижная, полная и совершенная Атма, как может существовать ложная Майя?

Ответ: она — это видимость, а не реальность. Но если наше внимание обращено только к ней, тогда безграничная, лишенная внимания Атма кажется не существующей.


13. Из ветра появился огонь. Из огня появилась вода, из воды образовалась земля¹.

1. То есть грубая объективная видимость.


14. Из этой земли рождаются многие невежественные дживы. И даже тогда, от начала до конца, Брахман всегда пронизывает всё.

Начало и конец — это концепции, когда Брахман/Атма забывает себя и принимает себя за дживу.


15. «Всё» Майи было сотворено, и из-за «многих» объектов Реальность полностью исчезла. Но в Источнике Брахман полностью совершенен, потому что Он такой, каким и был всегда.


16. До горшка существует пространство,
в горшке пространство появляется и не разрушается, когда горшок разбивается. Таким образом, Брахман можно сравнить с пространством.

(см. V.1).


17. Таким же образом, существует Парабрахман, неподвижное и постоянное Чистое Знание; а внутри «всего» - приходящее и уходящее одушевленно-неодушевленное творение¹.

1. То есть как горшок.


18. Когда «всё» создается, тогда Реальность является его началом, и тогда оно пронизано Брахманом¹. Но когда «всё» разрушается, неразрушимый Брахман остается.

С. Махарадж: «Брахман ничего не знает, и Парабрахман не имеет ничего общего со всеми этими вещами»: когда Майя уходит, тогда где Брахман? Тогда вы никогда не были связаны и никогда не будете освобождены.

1. В этой неподвижной и безвременной Реальности что-то появляется, и начинается время. Затем говорится речь о Брахмане и Майе.


19. Есть только неразрушимый Брахман. Реальность переживается, становясь знающим Пурушей¹, а когда устраняются грубые элементы через различение, тогда Пуруша снова встречается со своим собственным Я.

1. Пуруша/Пракрити, Брахман/Майя.


20. Грубые элементы смешиваются друг с другом, и тело и имя прикрепляются к безмысленной Атме. Однако, когда присутствует знание внутри Пуруши, тогда каждый элемент устраняется один за другим.

То есть забудьте обо всем, и тогда есть только беспрерывное знание: это знание — начало и также конец объективации.


21. Когда элементы полностью устранены, тогда эго/ахамта тела уничтожается «там». Благодаря такому различению раскрывается Единство, находящееся внутри Ниргуна Брахман.


22. Когда тело рассматривается с помощью различения, тогда Атма проходит сквозь все элементы¹. И когда вы прекращаете быть «всем»², тогда это Ниргуна Брахман.

1. И объективация прекращается.

2. Майя, то есть Сагуна.


23. Когда ты исследуешь себя, тогда обнаруживаешь Атму, а молва о тебе¹ оказывается ложной. И когда элементы растворяются, тогда воистину остаётся лишь Ниргуна Брахман.

1. Как о теле и уме. Молва - ложное отождествление.


24. Тогда остаётся Ниргуна Брахман без тебя. Это - безмысленная Сварупа/Истинная Природа и суть полной самоотдачи; иллюзия «Я» и «ты» исчезает вместе с элементами.

В конечном состоянии нет ни отдающего, ни того, кому отдаются. Нет ни познающего, ни объекта познания. Есть только единая, бескачественная Реальность, которой и является наша истинная сущность.


25. Когда вы понимаете Себя, тогда «Я-ность» невозможно найти, тогда это - недвижимый Ниргуна Брахман. Вы — эта Реальность, но без Садгуру это не понять.


26. Ум должен исследовать сущность и не-сущность. И когда не-сущность¹ устраняется, тогда остается сущность, Ниргуна Брахман.

1. «Я есть».


27. Когда Брахман пытается познать Себя, то Он становится Пурушей внутри «всего», пронизывая всё собой¹. И когда это «всё» разрушается вместе с умом, тогда остается чистое знание Брахмана².

1. То есть сначала поймите знание Мула Майи.

2. То есть незнание.


28. Что бы ни появилось, оно уничтожается с помощью различения, и тогда сущность «там» определяется¹. Когда есть безмысленное понимание, тогда вы находите Себя.

1. То есть ответ на V.12.


29. Вы вообразили «Я-ность», но когда эта «Я-ность» исследуется, она не остается. Когда «Я-ность» уходит, тогда есть только естественная Ниргуна Атма.


30. Когда элементы устраняются, тогда сияет Ниргуна Брахман без тебя. Это безмысленная Свабхава и сущность сдачи, а иллюзия «Я» и «ты» исчезает вместе с элементами.


31. Когда «Я-ность», находящаяся внутри элементов, уничтожается, тогда присутствует естественная Ниргуна. Благодаря опыту со-хам/«Я есть То», есть понимание Ниргуны, и это - сдача Атме/Самости.


32. Самосдача — это единство Бога и преданного; тогда истинный преданный оставляет позади свою отдельность.


33. У Ниргуны нет рождения и смерти.
У Ниргуны нет греха и заслуги, и когда внутри Ниргуны вы неотделимы/неотличны от Нее, тогда это — Окончательное Освобождение.


34. Но когда вы окутываетесь грубыми элементами в пране, тогда вам покрывает первоначальный вопрос/«Кто я?», и вы забываете свое собственное Я и говорите: «Кто я? Кто я?»/ко-хам.


35. Когда вы запутаны в элементах, то говорите: «Кто я?»/ко-хам, а когда вы видите с помощью различения, то говорите: «Я есть Он»/со-хам. Когда исчезают остатки отдельности, тогда а-хам/«Я есть тело» и со-хам/«Я есть Он» оба исчезают.


36. То, что остается за пределами «всего», — это Свабхава/Святой. Он должен быть известен как находящийся в теле, но за пределами тела.


37. Реальность — это не разорванные мысли телесного сознания, и поэтому ты должен произносить лишь эту «речь»/со-хам.

Если безмысленная Свабхава должна быть достигнута нами, то слушающий со-хам должен быть очень терпелив и обладать величайшей стойкостью.

Конец 6.3