Дасбодх (в процессе перевода)

5.6 Чистое Знание

1. Оставь мысли и слушай. Это внимание и есть знание. Но чистое знание означает знание Себя/Атма-джняна. Когда ты постигаешь себя, тогда "я есть" исчезает, и остается чистое знание.


2. Высшего Бога следует познать;
Истинную Природу/Сварупу следует распознать. Когда исчезает размышление о вечном и преходящем, тогда "я есть" становится чистым знанием.


3. Там, где видимая природа/Пракрити заканчивается, и всё творение из пяти элементов растворяется; где двойственность полностью устраняется — там "я есть" становится чистым знанием.


4. То находится за пределами ума и интеллекта; То нельзя постичь логикой. Когда есть То, что за пределами произнесения "я есть", за пределами речи — тогда это чистое знание.


5. Там, где нет осознавания видимой иллюзии/майи, и где знание майи исчезает — там сияет чистая, незапятнанная природа знания. Это и называют "я есть".


6. Это состояние турьи¹, свидетельствование всего, и это называют чистым знанием. Но следует понимать, что тогда Реальность становится бесполезным знанием объекта².

1. Четвёртое состояние сознания.

2. Т.е. объектом является "всё" знание.


7. Когда видимый "мир" распознаётся,
это называют объективным знанием. Однако, когда постигается чистая и единая Природа/Сварупа, тогда "я есть"¹ становится знанием Сварупы².

1. Объективное знание.

2. Безобъектным.


8. Изначально "всего" майи тоже не было. Так как же может быть истинным Свидетель "всего" внутри Реальности? Поэтому состояние турьи не следует считать чистым знанием.


9. Знание означает неразличение,
а турья — всё ещё тонкое различение. Поэтому вечное чистое знание совершенно иное.


10. Когда ты слушаешь "я есть", тогда чистое знание, лишённое внимания объективного знания, становится чистым вниманием. Тогда чистая Сварупа становится тобой/"я есть". И это "я есть" внутри слушателя должно осознать чистое знание.


11. Четыре великих изречения Вед¹ — это мудрые наставления/упадеша, которые следует понять, а не повторять как мантру. И когда они поняты, садхаку следует осознать: "Я не существую".

1. Например, "Тат твам аси" — "Ты есть То".


12. Великие изречения/"я есть" и суть учения в том, что "Я не существую". Это Безмысленное понимание должно быть принято; бесполезно просто повторять их, ведь тьма иллюзии не рассеется.


13. Прими смысл махавакьи¹; ты и есть то недвойственное Я. Но тщетно трудиться, повторяя эти изречения.

1. С. Махарадж: смысл — Параматма.


14. Когда исследуются великие изречения, знание "я есть" становится Безмысленным Высшим. Когда извлекается суть смысла, ты и есть только Атман.


15. Ты обрёл Себя, Безмысленное Знание, которое труднее всего достичь. Тогда майя "я есть", от начала до конца, есть самосущая и естественная Сварупа.


16. В майе Безмысленное Я проявилось как "всё", и это "всё" майи также растворится. Когда приходит чистое знание, оно разрывает все оковы иллюзии.


17. Догмы и разные мнения возникают из-за того, что неизменный Брахман проявляется "здесь". А когда есть самое тонкое, Безмысленное понимание, тогда ты постигаешь Единство.


18. Когда майя, корень всей одушевлённой и неодушевлённой вселенной, есть чистая, незапятнанная Сварупа, тогда "я есть" является чистым знанием. Такое понимание называют Ведантой.


19. Когда ты ищешь источник своего собственного происхождения, невежество улетучивается, и остаётся естественное состояние. Тогда "я есть" становится знанием Брахмана/Брахма-джняна — дарующим Освобождение.


20. Ты познаёшь Себя, когда встречаешь Знающего "всё" внутри этого "всего". Тогда слухи об ограниченности Реальности полностью исчезают.


21. Когда ты исследуешь: "Кто я?", тогда приходит изначальное переживание "я есть". Когда ты удерживаешь его, приходит понимание, превосходящее все четыре тела. Когда это ясно постигнуто, остаётся только Сварупа.


22. Величайший из великих был и есть всегда. Но благодаря знанию "я есть" достигается тот берег и постигается Истина. Поэтому слушай теперь "я есть"¹.

1. Т.е. забудь всё.


23. Были великие мудрецы, такие как Вьяса и Васиштха; Шука и Нарада пребывали в полном умиротворении; были великие джняни, подобные царю Джанаке, достигшие Безмысленного знания.


24. Были великие мастера йоги, такие как Вамадева; владыки риши, такие как Вальмики и Атри; и были такие, как Шаунака, достигшие сути единства благодаря пониманию Веданты.


25. Санака и другие пребывали в Высшем знании; были Адинатх, Матсьендранатх и Горакшамуни. Если ты поймёшь "я есть", тогда может открыться бездонное знание, сокрытое в этом Божественном "Слове".


26. Есть сиддхи, муни и великие реализованные; есть тот, кто постиг внутреннюю суть "всего". И благодаря "я есть" Махадев/Шива всегда кивает в удовлетворении.


27. Когда "я есть" Вед и шастр становится Безмысленной Сутью — "Я не существую", тогда это называют Сиддхантой¹, и это прямое переживание Себя. Это величайшая удача, обретаемая искренне преданными.

1. Истиной в последней инстанции.


28. Садху, святые и саджаны в прошлом, настоящем и будущем хранят сокровенное знание "всего". Оставь мысли, пребывай в этом понимании, и "всё" растворится.


29. "Всё" нельзя обрести паломничеством, обетами, аскезой; нельзя обрести его подаянием или суровыми испытаниями, такими как вдыхание дыма. Медитация среди пяти огней или поедание камней из коровьих мочевых пузырей не дадут этого "всего".


30. "Всё" — плод садханы, а вершина знания — чистое знание/не-знание. Тогда это "всё", корень и изначальное сомнение¹, полностью устраняется.

1. Т.е. Мула-майя.


31. Есть пятьдесят шесть языков и множество духовных текстов на них. Среди них — Веданта. В них сокрыт тайный смысл "слова", и это лишь Единое Я.


32. Майю внутри Древнего не следует познавать. "Я есть" Вед — майя, и оно исчезнет. Реальность можно постичь в этот самый миг по милости гуру.


33. На санскрите это не понять, и нет доступа к этому в текстах на маратхи. Но в моём сердце пребывает "я есть" — образ милости и Садгуру Свами.


34. Теперь¹ санскрит не нужен, как и сочинения на разговорном языке. Ибо Свами, вместе со Своей милостью, пребывает в моём сердце.

1. Когда пришло это понимание "я есть".


35. Без изучения Вед, без усилий слушания/шраваны, безо всяких стараний приходит сладость милости Садгуру.


36. Санскрит считается выше, чем тексты на маратхи. Но когда постигается Безмысленный Брахман внутри санскрита, тогда это — Веданта.


37. Помимо Веданты есть "всё", и оно точно не выше Веданты¹. Майя — лоно Вед, и это "всё" родилось из неё.

1. Конца знания/не-знания.


38. Пуруша и есть Веданта, и Веданта — результат глубокого размышления. Пуруша — это сокровеннейшее, и это Парамартха/Высшая Истина. Ты и есть То. Поэтому слушай теперь.


.....

39. Дорогой, самое сокровенное из сокровенного — это Безмысленная Сварупа/Истинная природа. Знай, что ты — божественное «Слово» Садгуру¹. И благодаря божественному «Слову» Садгуру возникает безмысленное самадхи².

1. Сначала Садгуру говорит тебе, что ты есть знание.

2. Умиротворение.


40. Слово Садгуру и есть Веданта.
Слово Садгуру и есть Сиддханта¹.
Слово Садгуру и есть Дхадаанта². Поэтому теперь да будет это чистое переживание.

1. Недвойственная Истина.

2. Неоспоримый собственный опыт.


41. Слово моего Свами — самое сокровенное¹. Благодаря моему «я есмь» достигнуто высшее самадхи.

1. «Я не существую».


42. Безмысленная Сварупа — тайна Моей жизни. И я скажу тебе это. Если ты полностью обратишь внимание на Меня, то сейчас, в этом «я есмь», будет то Безмысленное «Я не существую».


43. Ученик тихо произносил «я есмь» и крепко держался за стопы Учителя¹. Затем Гурудев начал говорить.

1. То есть за его понимание.


44. «Ахам Брахмасми»¹ — одно из великих изречений Вед, и его смысл превосходит логику майи. Оно говорит о единстве Гуру и ученика.

1. «Я есть Брахман».


45. Дорогой ученик, слушай, и тогда ты поймешь суть, которая за пределами майи. «Ты и есть тот естественный, безусильный Брахман». Смотри на Безмысленное Я и не держись иллюзии обладания телом.


46. Есть девять форм бхаджана/поклонения, и среди них главное — посвящение «я» Атману. И оно будет исполнено через «я есмь».


47. Пять великих элементов были созданы, и они разрушаются один за другим, когда прекращается воображение. Тогда Пракрити и Пуруша становятся безмысленным Брахманом.

Когда исчезает познаваемое, исчезает и Познающий, и остается только недвойственное Безмысленное.


48. Когда видимый мир растворяется, тогда и ты в истине не остаешься. Сначала пойми «я есмь» Пракрити и Пуруши, а затем — То Единство недвойственности в корне.


49. Тогда не будет и слухов о творении,
и в корне останется только Единство. Если кто-то захочет узнать о пинде¹ и брахманде², то где он их увидит?

1. Индивидуальном теле.

2. Вселенной.


50. Когда вспыхивает огонь знания Атмана, сжигается мусор видимого, и корень разделенности вырывается из-за отсутствия инаковости.


51. Из-за ложности всего «я есмь» обращается внутрь, и когда видимое становится ничем, тогда осознается Познающий¹. Это естественно и безмысленно, и это называется «преданием Атману».

1. Видимое есть, но оно не затрагивается; ты понимаешь, что оно ложно, как сон.


52. Место Гуру — отсутствие иного, так как же «ты» можешь думать? Тебе нельзя оставаться не-преданным, сохраняя разделенность.


53. Теперь, когда безмысленное понимание стало твердым и устойчивым, ты совершаешь бхаджан Садгуру. И благодаря бхаджану Садгуру приходит полное удовлетворение.


54. Когда «я есмь» ученика растворяется, остается знание Атмана¹. Благодаря безмыслию страх и оковы мирской жизни становятся полностью ложными, и достигается полное удовлетворение.

1. Ученик и Гуру больше не существуют.


55. Когда Пуруша чувствует: «Я есть тело», он становится человеком, и тогда знай, что ты — убийца своего Атмана. Из-за гордости телом Единому приходится снова и снова страдать в цикле рождения и смерти.


56. Пойми, ты отделен от четырех тел;
ты отличен от кармы рождения;
ты внутри и снаружи «всего» и всего творения.


57. Никто не связан, но из-за иллюзии «я есмь» Единое, которое никогда не было связано, забывает себя и крепко держится за гордость обладания телом.


58. Дорогой ученик, пребывай в «одиночестве» и отдыхай в своей Сварупе. Благодаря утверждению в чистой саттве достигается Безмысленное Высшее Совершенство.


59. Когда ты, этот нерушимый Брахман, слушаешь «я есмь»/шравана и остаешься в нем/манана, тогда только достигается совершенное удовлетворение. Когда «я есмь» оставлено, тогда приходит полное знание Брахмана.


60. Дорогой ученик, если из-за «освобождения» ты своеволен и твои чувства необузданны, тогда беспокойство не исчезнет.


61. Но когда возникает непривязанность к объектам чувств, тогда к Реальности приходит совершенное знание. Только бросив драгоценность, обретаешь царство.


62. Драгоценность была всего лишь рогом, но Реальность держалась за нее с сильным желанием. И из-за глупости царство было забыто.


63. Дорогой ученик, если ты будешь внимательно слушать сейчас¹, тогда будущего и даже «я» не останется². Когда Мула-майя медитирует только на себя, тогда Мула-Пуруша осознает свою Реальность.

1. Когда оставишь мысли и желания этого и того, воспоминания о вчерашнем и мечты о завтрашнем, тогда встретится вечное «сейчас».

2. Все концепции растворятся.


64. Поэтому оставь невежество и крепко держись чистого знания. Благодаря чистой саттве тот, кто почитаем во всем мире/ Пуруша, быстро достигается.


65. Если у тебя сильный жар и начинается бред, ты видишь страшные вещи и рад принять лекарство, которое приносит облегчение.


66. Так же и в бреду невежества ложное кажется реальным, но когда принимаешь лекарство чистого знания, ложное полностью исчезает.


67. Атма воскликнул во сне, и это пробудило его. Затем бесстрашная Реальность вернулась к прежнему состоянию «я есмь».


68. Это ложь, но она казалась истиной¹, и из-за этого чистого качества знания появилось страдание. Была ложная идея «я есть тело», но даже если она разрушена, безмысленная Сварупа еще не достигнута.

1. С. Махарадж: знание принимает себя за истину.


69. Быть пробужденным — тоже иллюзия, но лучше, чем запутанность того, кто крепко спит. Но если Единый пробуждается к своей Реальности, тогда не может быть никакого страха.


70. Но когда царит сон невежества/«я есть тело», «всё» тело «я есмь» наполняется безумием «я есть тело, и мне нужно то и это». Поэтому через шравану и манану Единого следует пробудить.


71. Когда пробуждение распознано, слушай «я есмь». Но пойми, что тот, кто слушает, на самом деле — Реальность. И когда Пуруша ничего не хочет от «я есмь»/Пракрити, он завершен.


72. Если «я есмь» не стало бесстрастным и все еще хочет знать, тогда знай, что ты — искатель. Тогда садхана, которую следует выполнить, — оставить свою «великость».


73. Если ум не пытается познать «я есмь», считая, что жизнь завершена, тогда его следует назвать связанным. Стремящийся мудрее его и достоин получить знание.


74. Тогда у ученика возникают вопросы: Каково внимание связанного и каково внимание стремящегося? И как распознать признаки искателя и достигшего?


75. Этот «ответ» будет дан ученику в последующих главах. Поэтому будь внимателен и слушай, обратив внимание на «я есмь».

Конец 5.6.

СЕДЬМАЯ САМАСА – БАДДХАЛАКШАН.
ПРИЗНАКИ СВЯЗАННЫХ

Людей на земле бесчисленное множество. Их можно разделить на четыре типа:

1. Баддха (связанные)
2. Мумукшу (стремящиеся освободиться и идущие духовным путем)
3. Садхака (практикующие)
4. Сиддха (достигшие)

Шри Самартх теперь описывает признаки Баддха – связанных.

Эти люди блуждают, как слепые, во тьме жизни. Поскольку у них нет знания, они совершенно не осознают Атман.

Они не узнают или отказываются признавать святых, мудрецов и риши. Они не обращают внимания на благие или дурные поступки, религиозные или нерелигиозные пути, а также на духовный путь.

Они не знают, что такое мудрость размышления. Их заботят только собственные желания и страсти.

Они не привыкли говорить или вести себя доброжелательно. Они не совершают поклонения, не обладают знанием, Вайрагьей, не хотят заниматься садханой и смеются над мудростью святых.

Баддха – это тот, кто не знает, кто он на самом деле. Он совершенно не осознает своего истинного «Я» и Атмана.

Он лишен добродетелей и полон пороков. Он гордится совершением вредоносных поступков. Его деяния – грехи и ничего более.

Он больше всего заинтересован в чувственных и материальных удовольствиях и готов на все, чтобы удовлетворить свои желания и страсти.

Он знает многое о семейной жизни, но ничего о духовной, поэтому никогда не бывает счастлив.

Вместо того чтобы восхвалять святых, он с удовольствием их критикует. Он всегда думает о деньгах и женщинах и никогда не стремится к общению со святыми, мудрецами и риши.

Все его чувства направлены на получение иллюзорных удовольствий любыми средствами.

Он направляет все свои органы на достижение желаний и страстей. Он постоянно беспокоится о своей жизни и говорит о семье.

Тот, кто раньше интересовался духовностью, но оставил ее из-за беспокойного ума, печалей и забот, – это Баддха.

Короче говоря, Шри Самартх говорит, что Баддха поглощен так называемым счастьем видимого мира, когда бодрствует, спит и видит сны, настолько, что у него нет времени подумать о чем-либо еще.

Это меняется только тогда, когда Баддха становится Мумукшу.

Конец 5.7.

5. 7. Признаки связанного человека

1. Эта вселенная наполнена одушевленным и неодушевленным. Существует бесчисленное множество живых существ, которые, как говорят, делятся на четыре типа.

2. Слушайте признаки этих четырех типов существ и знайте, что это: (1) связанный человек (банддха), (2) ищущий (мумукша), (3) практикующий (садхака) и (4) достигший (сиддха) или Мастер.

3. Помимо этих четырех типов, нет пятого. Теперь поймите это, пока я объясняю все эти четыре типа существ.

4. Я опишу, что значит быть связанным, и расскажу, как распознать признаки ищущих, практикующих и достигших.

5. Слушателей просят быть внимательными, пока вы слушаете о связанном человеке, ищущем, практикующем и достигшем.

6. Теперь поймите, что значит быть связанным. Это подобно глазам слепого человека. Для него все десять направлений темны и пусты.

7. Связанный человек не сможет распознать даже преданных, "Знающих" (джнани), аскетов, йогов, отреченных или отшельников, даже если они будут прямо перед его глазами.

8. Он не видит и не знает, какие действия следует совершать, а какие — оставлять. Он не видит и не знает, что является его истинным долгом, а что — нет, и не видит пути к постижению Высшей Истины.

9. Связанный не распознает, какие писания благи, ценность общения с обладающими Знанием Себя или даже хорошими людьми, и он не распознает чистый правильный путь.

10. Он не понимает важности глубокого размышления о том, что истинно, а что ложно, и не понимает своей собственной истинной природы. Он не знает, как вести себя должным образом, и не знает, как помогать другим или подавать милостыню.

11. У него нет сострадания к другим живым существам, у него нет чистого и здорового тела, и он не предлагает мягких слов, чтобы утешить людей.

12. Когда человек ничего не понимает в Знании (джнана), преданности (бхакти), бесстрастии (вайрагья), медитации (дхьяна), освобождении (мокша) или духовной практике (садхана), это и называется быть в оковах.

13. Когда у человека нет твердого понимания Бога, он не понимает ничего из различения (вивека), предписанного святыми, и не понимает игры Иллюзии, это называется быть связанным.

14. Когда человек не понимает признаков Высшей Истины, не понимает объяснений о Знании Себя и не понимает себя самого, это называется быть связанным.

15. Когда человек не понимает коренной причины рождения живых существ, не понимает плодов духовной практики и не понимает Единства, которое едино, это называется быть связанным.

16. Когда человек не понимает, что такое оковы, не понимает признаков освобождения и не понимает Реальности, это называется быть связанным.

17. Когда человек не понимает смысла сказанного в писаниях, не понимает, что полезно для него самого, и не понимает, что он запутался в воображении, это называется быть связанным.

18. Где нет признаков Знания Себя, это главный признак связанности. Такой человек ничего не знает о паломничествах, ни о какой-либо религиозной или благотворительной заслуге.

19. Когда у человека нет доброты, нет сострадания, нет простоты, нет дружбы, нет мира и нет прощения, это называется быть связанным.

20. Если человек лишен Знания Себя, как могут быть какие-либо признаки Знания Себя? Напротив, в таком человеке в основном видны дурные качества. Это называется быть связанным.

21. Когда человек получает большое удовольствие от совершения многих видов неправедных поступков и имеет сильное стремление вести себя дико, это называется быть связанным.

22. Когда у человека слишком много страсти, слишком много гнева, слишком много гордости, слишком много высокомерия, слишком много разделенности или слишком много печали, это называется быть связанным.

23. Когда человек слишком много хвастается, слишком лицемерен, слишком жаден до объектов, говорит слишком много грубых слов и верит во многие дурные предзнаменования, это называется быть связанным.

24. Когда человек слишком агрессивен, имеет слишком много злобы, слишком много зависти, слишком много ненависти, совершает слишком много вредных поступков и не в своем уме, это называется быть связанным.

25. Когда у человека слишком много любви к похвале, он слишком требователен, имеет слишком много эго, слишком много навязчивости или слишком много накопленных болезненных поступков, это называется быть связанным.

26. Когда человек слишком хитрый, слишком спорщик, слишком нелогичен в своих мыслях или слишком жесток и безжалостен, это называется быть связанным.

27. Когда человек слишком много критикует, слишком ревнив, совершает чрезмерные проступки, имеет слишком много ожиданий или имеет множество дурных качеств, это называется быть связанным.

28. Когда человек чрезмерно развращен, предается гнусному разрушительному поведению, не имеет морали и бездумен, это называется быть связанным.

29. Когда человек чрезмерно жесток, коварен, имеет отношение убийцы, чрезвычайно вредоносен, вспыльчив и развлекается многими видами знаний о черной магии, это называется быть связанным.

30. Когда человек питает слишком много надежды, чрезмерно эгоистичен, слишком много конфликтует, имеет слишком много несчастий и слишком много думает о зависти и мести с вредными намерениями, это называется быть связанным.

31. Когда человек погружен в слишком много воображения, слишком много похоти, слишком много жажды, слишком много желаний, слишком много привязанности и слишком эмоционален, это называется быть связанным.

32. Когда у человека слишком много подозрительности, слишком много депрессии, слишком много глупости, чрезмерная привязанность к родственникам и семейной жизни или слишком много занятий, это называется быть связанным.

33. Когда человек слишком болтлив, слишком еретичен, чрезмерно ранит других, слишком притворяется, слишком хитер или слишком озорник, это называется быть связанным.

34. Когда человек чрезмерно негативен, чрезмерно запутан и склонен к заблуждениям, чрезвычайно невежественен, слишком капризен или слишком ленив, это называется быть связанным.

35. Когда человек слишком скуп, слишком груб в речи, питает слишком много ненависти и презрения, совершает множество дурных поступков и чрезмерно манипулятивен, это называется быть связанным.

36. Когда человек совершенно невежественен в Высшей Истине и обладает чрезмерными знаниями о мирском образе жизни и не удовлетворен в своем Я, это называется быть связанным.

37. Когда человек неуважителен к духовности, но проявляет чрезмерную привязанность к семейной жизни и постоянно чувствует тяжелое бремя ярма мирской жизни, это называется быть связанным.

38. Когда человек не любит общество добродетельных и мудрых, критикует святых и скован отождествлением с телом и интеллектом, это называется быть связанным.

39. Когда ум человека постоянно повторяет мысли о деньгах, сосредоточен на женщинах все время и не имеет связи с добродетельными людьми, это называется быть связанным.

40. Когда человек видит только деньги и женщин своими глазами, слышит только о деньгах и женщинах своими ушами и думает только о деньгах и женщинах в своих мыслях, это называется быть связанным.

41. Когда человек поклоняется деньгам и женщинам своим телом, речью и умом с каждым вздохом всю свою жизнь, это называется быть связанным.

42. Когда человек направляет органы чувств к деньгам и женщинам, не думая ни о чем другом, это называется быть связанным.

43. Когда только деньги и женщины считаются единственной причиной паломничества, они — его религия и его мотивация. Тот, кто так думает, связан.

44. Когда человек проводит все свое время, думая о заботах мирской жизни, и всегда только говорит о них, это называется быть связанным.

45. Когда человек постоянно чувствует себя пораженным множеством забот, множеством печалей, всегда чувствует себя несчастным и оставил духовность, это называется быть связанным.

46. Когда связанный человек не чувствует подавленности даже на несколько мгновений, он проводит это время, думая только о деньгах, женщинах и семье.

47. Он никогда не задумывается о паломничествах, подаянии, преданности Богу, объяснениях и повествованиях о Боге, мантрах, пении или медитации. Такой человек поглощен мыслями о деньгах и женщинах.

48. Когда человек очень привязан к страсти днем и ночью без мгновения отдыха, будь то в бодрствовании или в состоянии сна, это называется быть связанным.

49. Таковы признаки связанного человека. Поймите, что качества человека меняются, когда он переходит на стадию ищущего. Слушайте признаки ищущего в следующей главе.

Конец 5.7

5.7 Внимание связанного (баддха).

1. Поистине, как может «всё» быть грубым миром, и как джива может угнетать Безграничное Высшее Я/Параматму? Из-за ума существуют четыре типа существ, и это следует понять.


2. Но если ты слушаешь и пребываешь в «Я есть», то как могут быть эти четыре типа? Поэтому пойми их: связанный/ баддха, ищущий освобождения/мумукша, практикующий/садхака и четвёртый — достигший/сиддха.


3. Знание не содержит этих четырёх, и нет в знании пятого типа. Поэтому теперь «всё» должно осознать Безмысленное Я.


4. Тогда кто называется связанным/баддха? Каково внимание ищущего освобождения/мумукши? И как Единое может знать признаки практикующего/садхака и достигшего/сиддха?


5. В хорошем слушателе есть связанный/баддха; поэтому слушай и будь внимательным¹. Мумукша, садхака и сиддха будут объяснены далее.

1. То есть оставайся бдительным днём и ночью и не возвращайся к отождествлению с телом.


6. Связанный/баддха должен просто знать¹, ибо его глаза не лучше глаз слепца, и он верит, что нет ничего, кроме того, что он может увидеть этими глазами.

1.Баддха должен забыть всё и просто знать.


7. Он не способен увидеть преданного, знающего, аскета, йога, того, кто победил желания, или санньясина, даже если они перед ним¹.

1. Всё это находится только в нём самом.


8. Он не видит и не понимает карму и акарму¹. Он не видит и не понимает, что следует делать/дхарму и чего не следует/ адхарму. Он не видит и не знает лёгкого пути к Высшей Истине/Парамартхе.

1. Карма — это совершённое действие. Сразу после этого оно становится акармой — действие завершено; но мы удерживаем его в уме, и оно становится викармой, причиной новой кармы.


9. Он не понимает истинных писаний/ сакшастр, общества святых/сатсанга и чистого сосуда знания. Когда он не видит священного пути, как может такой человек очиститься?


10. Он не понимает сути и бесполезного, не понимает поведения в соответствии со своей дхармой/свадхармой. Он не понимает, как подняться над умом, и не понимает милосердия и заслуг¹.

1. Истинное пожертвование — отдать тело и ум.


11. В его сердце нет сострадания¹. Он не обладает очищённым «всем» телом и не даёт покоя своему уму с помощью мягкого «слова».

1. Он не понимает, что ближний — это действительно я сам.


12. Если он не понимает преданности/бхакти или знания/джняны, если он не понимает отрешённости/вайрагьи или медитации/дхьяны, если он не понимает освобождения/мокши или духовной практики/садханы, то к «Я есть» пришёл связанный/баддха.


13. Если он не понимает твёрдого Бога, если он не понимает различения/вивеки святого, если он не понимает этого чуда майи¹, то к «Я есть» пришёл баддха.

1. То есть «всего».


14. Когда нет понимания крепкой убеждённости в высшей истине/Парамартхе, когда нет понимания учения о Единстве, когда нет понимания себя через себя самого — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


15. Когда нет понимания причины рождения дживы, когда нет понимания плодов садханы, и когда нет понимания чистой истины — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


16. Когда нет понимания того, как эта Реальность была связана, когда нет понимания внимания, ведущего к освобождению, и когда нет понимания необыкновенной Самости — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


17. Когда нет понимания "речи" и смысла шастр, когда нет понимания собственного истинного богатства, когда нет понимания связывающей силы изначальной концепции "Я есмь" — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


18. Знание Атмана/атма-джняна не приходит к Мула-майе, когда внимание баддхи не направлено на Безмысленную Высшую Реальность. Тогда нет паломничества, нет обетов, нет подаяния, нет заслуг — нет ничего.


19. Когда нет доброты и нет сострадания, нет простоты и нет дружбы, нет покоя и нет прощения — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


20. Когда не хватает знания "Я есмь", как можно стать Брахманом? Когда внимание видит множество ложных покровов — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


21. Когда "всё" становится недостатками "многих", а высшее счастье превращается в жажду и распущенность — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


22. Когда есть множество желаний, множество гнева, множество эго и множество опьянения, когда есть множество ссор и множество страданий — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


23. Когда есть множество гордости и множество лицемерия, множество объектов чувств и множество жадности, множество грубости и множество дурных предзнаменований — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


24. Когда есть множество беспокойств и множество зависти, множество злобы и множество презрения, множество грехов и множество пороков — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


25. Когда есть множество самомнения и множество упрямства, множество эго и множество пустословия, множество злых деяний — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


26. Когда есть множество хитрости в спорах, множество ложных рассуждений о различиях, множество жестокости и скупости — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


27. Когда есть множество осуждения и множество ненависти, множество беззакония и множество алчности, множество недостатков — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


28. Когда есть множество заблуждений в нечистом поведении, тогда Единое принимает множество форм. Когда есть множество непостоянного и множество ошибочного мышления — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


29. Когда есть множество жестокости и множество коварства, множество убийц и множество преступников, множество гнева и ложного знания — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


30. Когда есть множество ложных надежд и множество эгоизма, множество ссор и множество бедствий, множество подозрений и неверного понимания — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


31. Когда есть множество фантазий и множество желаний, множество жажды и множество подсознательных впечатлений, множество привязанностей и множество эмоций — тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


32. Когда есть множество сомнений и множество уныния, множество глупости и множество связей, множество мирских дел и множество ограничивающих концепций — тогда к этому "Я есмь" пришёл баддха.


33. Когда есть множество болтливости и множество ереси, тогда ум "многих" далёк от Атмана. Когда есть множество обмана, множество клеветы и множество дурных привычек - тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


34. Когда есть множество безверия и множество заблуждений, множество иллюзий и множество невежества, множество отвлечений и множество лени - тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


35. Когда есть множество скупости и множество жалкого состояния, множество нетерпимости и множество безумия, множество нечистых действий и множество беспорядка - тогда к этому "Я есмь" пришёл баддха.


36. Когда есть неведение Высшей Истины/Парамартхи, тогда обширное Высшее Я/Параматма становится знанием мирской жизни; когда нет понимания совершенного удовлетворения - тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


37. Когда нет уважения к Высшей Истине и есть чрезмерная привязанность к мирскому, когда есть бремя и заботы сансары - тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


38. Когда нет вкуса к обществу святых/ сатсангу, а есть склонность критиковать святых, когда есть оковы отождествления с телом - тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


39. Когда в его руках чётки для богатства "многих", а время "всего" медитирует на жену; когда нет времени для сатсанга - тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


40. Его глаза видят только деньги и женщин, его уши слышат только о деньгах и женщинах, его мысли заняты только деньгами и женщинами - тогда "Я есмь" пришёл баддха.


41. Когда его тело, речь, ум, мысли, сознание, жизнь и прана совершают бхаджаны деньгам и женщинам - тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


42. Его органы чувств прочно привязаны к деньгам и женщинам и не могут отвлечься ни на мгновение. Его "всё" привязано к деньгам и женщинам - тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


43. Когда его место паломничества - деньги и женщины, когда его высшая истина - только деньги и женщины, когда всё его существование эгоистично ради денег и женщин - тогда такого называют баддхой.


44. Он устремляется к бесполезному, и время "всего" ему не принадлежит. Его время¹ стало заботами сансары. "История" Бога стала просто слухом, а Реальность и "всё" стали баддхой.

1. Когда каждое мгновение должно быть "Я есть Он".


45. Когда есть множество забот и множество тревог, множество страданий и связей, когда он оставляет высшую истину - тогда к "Я есмь" пришёл баддха.


46. Ни на минуту, ни на мгновение, ни на долю секунды его внимание не находится во внутреннем пространстве. Ибо всё его время наполнено мирской жизнью денег и женщинами.


47. Для него деньги и женщины - это его паломничество, его милостыня, его бхакти, его беседы, его мантры, его поклонение, его медитация и его джапа - его "всё".


48. В бодрствовании, во сне, днём и ночью его постоянное созерцание и медитация направлены на объекты чувств. Нет даже промежутка для этого "мгновения"¹ - а к "Я есмь" пришёл баддха.

1. Мгновения осознания "Я есть Он".


49. Таково внимание баддхи. Знай, что в мумукше/ищущем освобождения происходит изменение¹. Поэтому в последующем собрании слов слушай это "всё" и Реальность тоже.

1. С. Махарадж говорит: "Ты должен почувствовать: 'Ах! В моём уме произошла перемена'".


Конец 5.7.

ВОСЬМАЯ САМАС – МУМУКШУЛАКШАН.
ПРИЗНАКИ МУМУКШУ

Баддха испытывает множество страданий в своей мирской жизни. Затем, услышав наставления сиддхи, он начинает раскаиваться в содеянном.

В конечном итоге он пресыщается всем, что предлагает мирская жизнь, и развивает отвращение к материальным и чувственным удовольствиям.

Теперь он понимает, что вся его прежняя жизнь была иллюзией, и хочет использовать оставшееся время для благих целей.

Он вспоминает все дурные поступки, совершенные им с рождения до настоящего момента, и искренне раскаивается в них, моля Бога о прощении.

Такой человек, который действительно и честно сожалеет о своих ошибках, становится тем, кто способен следовать наставлениям Гуру и воплощать их в жизнь. Такого называют мумукшу.

В конечном счете он решает следовать пути религии с благочестием, стремится к обществу святых, мудрецов и риши и исполнен Вайрагьи. Он обретает мудрость здравого смысла, понимание того, что по-настоящему правильно, а что нет.

Он начинает сознательно искать свои недостатки и критиковать себя за них. Затем он выражает чувство вины, называя себя всеми возможными пороками, которые, как он утверждает, в нем есть. Поэтому он всем сердцем жаждет общества святых, мудрецов, риши и благословения Гуру.

Шри Самартх говорит, что мумукшу осознает: все, что он делал до сих пор, было игрой его интеллекта и полетом воображения, которые никогда не приносят счастья, и потому он ищет благословения Гуру.

Затем он полностью предает себя Гуру с абсолютной верой и убежденностью. Теперь он твердо знает и верит, что он – самое ничтожное создание, и только Гуру может изменить его жизненный путь, поэтому он выполняет все, что проповедует Гуру.

Шри Самартх говорит, что это лишь некоторые признаки мумукшу, а признаки садхаки будут рассмотрены в следующей самас.


Конец 5.8

5.8. Признаки ищущего

1. Очарованный мирской жизнью, человек приобретает множество низких и нежелательных качеств. Даже взгляд на такого человека вызывает ощущение его погружённости в мирское.

2. Связанный мирскими узами и ведущий себя несдержанно, со временем он становится несчастным.

3. Испытав страдания мирской жизни и познав муки трёх видов (телесные, мирские и вселенские), он начинает обращаться внутрь себя и отворачиваться от мирского, услышав наставления о Боге.

4. Когда он теряет интерес к семейной жизни, его ум постепенно отдаляется от мирских объектов, и он говорит себе: «Довольно этой жадности к обыденной мирской жизни!»

5. Он осознаёт, что семейная жизнь в конечном итоге исчезнет, а все усилия, приложенные в ней, не принесут истинного плода. Он начинает думать: «Теперь я должен сделать что-то значимое в своей жизни».

6. Так происходит перемена в его разуме. Внутри зарождается чувство, что время уходит, а жизнь была потрачена впустую.

7. Он вспоминает все свои прошлые проступки, и воспоминания о них ярко встают перед ним.

8. Его охватывает страх перед смертью, который усиливается из-за осознания множества совершённых грехов.

9. Всю жизнь он не задумывался о благих делах, тогда как горы дурных поступков накопились. Теперь он размышляет, как переплыть этот океан мирского существования.

10. Пряча собственные недостатки, он всегда указывал на ошибки хороших людей. Он думает: «О Боже, я напрасно критиковал святых, мудрецов и добродетельных людей».

11. Нет греха хуже, чем осуждение. Я совершил столько дурного, что этим можно было бы заполнить небо.

12. Я не распознавал святых, не поклонялся Богу, не уважал гостей и странников.

13. Теперь последствия прошлых грехов дают о себе знать. Я не делал ничего хорошего, а мой ум всегда был занят дурными мыслями.

14. Я никогда не трудился усердно, не помогал другим и не соблюдал достойного поведения из-за гордыни и похоти.

15. Я словно утопил преданность, которая подобна матери, и по глупости нарушал покой, губил разум и добрые устремления.

16. Как теперь сделать жизнь осмысленной? Из-за множества грехов я утратил способность видеть истину.

17. Как исправить положение? Как выйти за пределы мирской жизни? Какие качества помогут мне познать Бога?

18. У меня никогда не было преданности. Я добился уважения в мире, но все мои поступки были лицемерны и даже обманчивы.

19. Я рассказывал о Боге и пел Ему хвалы лишь ради пропитания. Я использовал имя Бога для заработка и испортил собственный разум так, что только мне известно.

20. Внутри я питал гордыню, а внешне говорил, что смиренен; сидел в позе для медитации, но в уме жаждал денег.

21. Я обманывал людей, демонстрируя знание писаний, и критиковал святых ради выгоды. Я полон пороков.

22. Я отвергал Истину и поддерживал ложь. Всё это я делал лишь ради наполнения живота».

23. Если человек осознаёт это, отворачивается от мирского и начинает слушать духовные наставления, он может измениться и стать ищущим (мумукшу), как описано в священных текстах.

24. Когда человек следует внутреннему добродетельному пути, стремится к общению с благочестивыми людьми и отстраняется от мирской жизни — это называется состоянием ищущего.

25. Когда он видит, что даже великие цари и императоры ушли, а его собственное благополучие ничтожно по сравнению с их, и предпочитает общение с мудрыми людям погоне за богатством — это называется состоянием ищущего.

26. Когда он признаёт свои пороки, развивает отрешённость и с раскаянием осуждает себя — это называется состоянием ищущего.

27. Когда он говорит себе: «Какой я бесполезный. Какой я притворщик. Какой я невоспитанный» — это называется состоянием ищущего.

28. Когда он говорит: «Я пал, я причиняю вред, всегда веду себя дурно. Я всего лишь грешник» — это называется состоянием ищущего.

29. Когда он говорит: «У меня нет преданности. Я хуже самого низкого. Моя жизнь бесполезна, как камень» — это называется состоянием ищущего.

30. Когда он говорит: «Я упрям, вспыльчив и имею множество дурных привычек» — это называется состоянием ищущего.

31. Когда он говорит: «Я ленив и неохотно работаю. Я хитёр и труслив. Я глуп и безрассуден» — это называется состоянием ищущего.

32. Когда он говорит: «Я хвастун и бездельник. Я еретик, склонный к ссорам. Мой разум полон дурных замыслов» — это называется состоянием ищущего.

33. Когда он говорит: «Я ничего не знаю, во мне больше недостатков, чем в других», и перечисляет свои дурные качества — это называется состоянием ищущего.

34. Когда он говорит: «Я ни на что не годен, я из бедной семьи, я опасен и подл во всём» — это называется состоянием ищущего.

35. Когда он говорит: «Какой я эгоист. Какой я вредоносный преступник. Я совсем не духовен» — это называется состоянием ищущего.

36. Когда он говорит: «Я — сгусток дурных качеств. Я прожил жизнь впустую. Я обуза для земли» — это называется состоянием ищущего.

37. Когда он долго осуждает себя, внутренне устаёт от мирских забот и жаждет общения с благочестивыми людьми — это называется состоянием ищущего.

38. Ищущий начинает посещать святые места, практиковать контроль ума и чувств, читать множество книг в поисках их глубинного смысла.

39. Но даже это не приносит удовлетворения. Он чувствует, что всё это было лишь догадками. Наконец он говорит: «Я должен предаться святым» — это называется состоянием ищущего.

40. Тот, кто гордился телом, именем и богатством, а затем оставил эту гордыню у стоп святых — называется ищущим.

41. Когда человек начинает оставлять своё эго, осуждать себя и стремиться к освобождению — это называется состоянием ищущего.

42. Тот, кто стыдится собственного величия, прилагает усилия к духовной жизни и развивает веру в святых — называется ищущим.

43. Тот, кто оставляет эгоистичные интересы семейной жизни, проявляет любовь к духовному пути и служит благочестивым людям — является ищущим освобождения.

44. Пойми, что такой человек — ищущий освобождения, и распознай признаки этой стадии. Теперь слушатель должен обратить внимание, как в следующей главе я объясню признаки устремлённого.


Конец 5.8

5. 8. Внимание мумукшу (ищущего)

1. Из-за отождествления с гунами возникает опьянение сансарой, что порождает множество низких и нежелательных качеств. Из-за появления Мула-майи пришло проклятие телесного сознания¹.

1. Нисаргадатта Махарадж: Попытайся понять, откуда возникла сама концепция счастья и несчастья. Её не существовало до появления сознания... Магия, искусство сознания в том, что оно не только скрыло факт того, что является источником всех страданий, но и сделало себя источником кажущегося счастья.


2. Когда баддха/связанная душа живёт без ограничений в сансаре, как может проявиться Тот Знающий Пуруша? Ведь эта Реальность становится множеством страданий и сожалений.


3. Когда Реальность вынуждена страдать от боли сансары, Она сгорает от трёх видов мучений. Благодаря этому баддха приходит к стопам Мастера и, услышав Его учение, в нём пробуждается раскаяние.


4. Тогда он становится равнодушным к прапанча¹, а ум наполняется страхом перед объектами чувств. Он говорит: "Теперь хватит этой жадности к сансаре".

1. Мирскому существованию.


5. "Моя мирская жизнь разрушает 'Я есть', а мои усилия делают Атму никчёмной! Теперь пусть моё время будет посвящено пониманию 'Я есть'."


6. Таким образом его буддхи раскаивается, и в сердце возникает тоска. Он говорит: "Я потратил всю свою жизнь, живя в своём уме."


7. "Раньше я совершал множество ошибок, и из-за этого ума Реальность может вспомнить только их. Как следствие, эти проступки постоянно остаются в моём сердце."


8. Затем он вспоминает наказания, которые предстоит претерпеть от Ямы, Царя Смерти¹, и бесстрашная Реальность чувствует страх в своём уме, и он говорит: "Мои грехи так многочисленны, что их невозможно сосчитать."

1. Т.е. принимая себя за тело и деятеля, человек должен терпеть плоды своих действий и страдать от смерти и перерождения.


9. "Никогда не было правильного мышления и вивеки, поэтому мои грехи велики, как горы, а Безмысленная Реальность стала непреодолимым океаном мирской жизни; теперь как мне пересечь его?"


10. "Я игнорировал свои собственные ошибки и обвинял мудрых и добродетельных в дурных поступках. Боже мой! Из-за тщеславия я критиковал Святых, садху и саджанов."


11. "Нет греха больше, чем обвинять Реальность¹. И если я продолжу это делать, то откуда возьмётся 'искусство познания'? Из-за отождествления я утопил это пространство².

1. Т.е. мы говорим: "Почему Бог сделал это со мной?" Но только мы создали всё это, и если мы не принимаем эту ответственность, то как мы когда-либо сможем освободиться?

2. Святые говорят нам, что ничего нет; на этом 'Я есть', т.е. пространстве, ты создал мир мыслей и концепций и 'Я такой-то'."


12. "Не было распознавания Святых или поклонения Богу. Никогда не было приветствия и заботы о "незваном госте."¹

1. Знание всегда здесь, какое приглашение ему нужно?


13. "Мои старые грехи приносят плоды, и знание не было достигнуто. Мой ум давно отклонился от времени 'всего'."


14. "Я не стремился познать 'всё' и не поднял себя из мыслей. Из-за слепоты желаний чистое поведение не было защищено."¹

1. Чистое поведение, т.е. отбрось ненужные мысли и наблюдай 'Я есть'.


15. "Преданность - моя мать, а я утопил её. Этот покой и отдых были нарушены, и глупость испортила чистое мышление и чистую васану¹."

1. Только знать и просто быть.


16. "Теперь как можно понять смысл жизни, когда грех телесного сознания делает его бессмысленным? Однако я знаю, что если я попытаюсь понять вивеку, то этот грех не должен остаться."


17. "Как достичь средства для этого 'всего' и как можно достичь того мира? И как гуны могут осознать Бога богов?"


18. "Чистое понимание не возникло, и были приобретены только мирские вещи. Все мои действия были совершены с лицемерием и обманом¹."

1. 'Я есть тело'.


19. "Киртан совершался только чтобы наполнить мой ум и живот. Бог был помещён на рыночную площадь. О Боже! Всё моё мышление ложно, ибо оно знает только 'моё и я'."


20. "В уме я лелеял гордость, в то время как отсутствие гордости пребывает внутри 'Я есть'. Но в этом внутреннем пространстве появилось желание богатства, и мои медитации потерялись в мыслях об этом."


21. "Благодаря интеллектуальному знанию я обманул этот мир за пределами/'Я есть' и чтобы наполнить свой ум, я порицал Вечное, и поэтому ум переполнился множеством видов недостатков."


22. "Истина была вырвана с корнем, а ложное распространялось и утверждалось. Множество действий, которые я совершал, были только по эгоистичным, сосредоточенным на себе причинам."


23. Он раскаялся в своём уме благодаря беседе Мастера, его ум изменился и обратился внутрь. Он стал мумукшу/ищущим и обнаружил 'речь' внутри собрания многих слов.


24. Когда праведный путь проникает в ум и желание направлено на сатсанг; когда в сансаре возникает бесстрастие, тогда к 'Я есть' пришёл мумукшу.


25. "Великие цари и императоры ушли!
Но их величие было подобно моему величию; оно было только в их умах." Когда он говорит: "Теперь я твёрдо буду держаться компании Истины/сатсанга", тогда к 'Я есть' приходит мумукшу.


26. Он осознал, что все - лишь концепции, и это осознание породило сильное бесстрастие. Он понял, что сам навлек на себя все страдания, и тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


27. Когда он говорит: "Нет ничего более эгоистичного, чем "Я такой-то"; нет никого более лицемерного, чем это "я" и это "я" - величайший из грешников", - тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


28. Когда он говорит: "Это "я" - падшее и порочное! Это "я" - низкое, и его поведение далеко от истинного "Я". И все же внутри греховного "Я такой-то" есть чистое знание", - тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


29. Когда он говорит: "У этого "я" нет преданности, ибо это ум, далекий от Атмы. Это "я" - худшее из худшего. Это "я" - камень, принявший рождение", тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


30. Когда он говорит: "Это "Я такой-то" исполнено гордыни, далекой от истинного "Я". Это "я" не может контролировать свой гнев и имеет множество дурных привычек", тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


31. Когда он говорит: "Это "я" лениво и не знает своих истинных возможностей. Это "я" - коварно и трусливо. Это "я" - глупое и неразумное", тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


32. Когда он говорит: "Это "я" бесполезно и болтливо. Это "я" еретично и любит спорить. Это "я" исполнено злого умысла и коварства", тогда к этому "Я есть" приходит мумукшу.


33. Когда он говорит: "Это "я" не знает "всего". Это "я" - телесное сознание, лишенное "всего". Это "я" видит ложное и, с ложным вниманием, восхваляет себя", тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


34. Когда он говорит: "Это "я" недостойно, распутно и отвратительно. Это "я" порочно во многих отношениях", тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


35. Когда он говорит: "Это "я" заботится лишь о себе. Какое великое несчастье - это "я"! Это "я" не имеет интереса к Парамартхе/Высшей Истине", тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


36. Когда он говорит: "Это "я" - скопление пороков. Это "я" - бесполезное рождение. Это "я" - лишь бремя для этой земли", тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


37. Когда естественное "Я" осуждает себя; когда ум чувствует боль сансары и страстно желает быть с Истиной/Святым - тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


38. Были исхожены многие святые места. Была практика для укрощения ума. Были изучены многие писания, но...


39. Не было умиротворения. Когда он говорит: "Путь ума - это догадки и предположения, поэтому я сдамся на милость Святого/Вечной Истины", тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


40. Когда он оставляет гордость телом, гордость родом, гордость богатством, гордость многим и приходит к стопам Святого, любя только Его - тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


41. Когда он оставляет эго; когда осуждает себя и пути многих; когда у него есть искреннее желание освобождения/Мокши - тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


42. Когда величие "Я такой-то" посрамлено; когда оно стирается Парамартхой; когда есть вера в учение Святого - тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


43. Когда он оставляет эгоизм мирской жизни и страстно ищет Парамартху; когда говорит: "Я буду слугой праведных" - тогда к "Я есть" приходит мумукшу.


44. Такого следует знать как мумукшу/ ищущий. Мумукшу стремится познать это "всё". Когда впоследствии внимательный слушатель остается бдительным - тогда проявляется внимание садхака/практикующего.


Конец 5.8

ДЕВЯТАЯ САМАС – САДХАКНИРУПАН
О САДХАКЕ

Тот, кто оставил все пороки и избрал пребывание в обществе святых, является садхакой. Святые заверяют его во всех благах состояния садхаки.

Они учат его знанию об Атмане, что позволяет ему осознать: он не связан правилами семейной жизни, и потому он совершает садхану, чтобы это знание навсегда запечатлелось в его существе.

Садхака любит слушать все, что связано с духовностью, объяснения отсутствия двойственности, а также глубоко размышлять над абстрактным микро-знанием.

Садхака – это тот, кто:
- слушает объяснения мудрости о том, что есть Атман, а что нет;
- не сомневается в важности знания об Атмане и потому делает все возможное, чтобы обрести его;
- оставляет ощущение, что он – это совокупность тела, ума и интеллекта, и принимает осознание, что он есть не что иное, как Атман;
- слушает святых, чтобы укрепить свою веру и убеждения;
- полностью избегает иллюзии видимого, держась за знание об Атмане и блаженство, которое оно дает;
- разрывает ненужные оковы двойственности;
- совершает геркулесову садхану согласно наставлениям Гуру, стремясь объединиться с Парабрахманом и как можно дольше оставаться в состоянии Самадхи.

Когда не хватает людей, желающих обрести знание об Атмане, садхака сначала переживает просветление себя, а затем убеждает других сделать то же самое. Применяя мудрость, он освобождается от этой иллюзорной видимости, стремится обрести добродетели святых и через изучение сливается с Атманом.

Он – садхака, который:
- хочет обрести добродетели и оставить пороки;
- изучает все благое;
- глубоко размышляет о своем истинном «Я»;
- имеет полную веру в Атман и понимает иллюзорность видимого, поэтому всегда пребывает в состоянии единства с истинным «Я»;
- наконец, устраняет Майю из своего ума и изучает, а затем обретает абстрактный Атман;
- зная, что истинное «Я» в микрокосмической форме, избегает всего макрокосмического и углубляется в микрокосмическое, недоступное человеческому уму без помощи Гуру, которую он получает снова и снова;
- затем никогда не покидает это состояние, которое неописуемо и невидимо;
- это знание о себе – самое трудное для обретения, но он способен удержать его через само-просветление;
- переживает его через глубокое и постоянное изучение и сливается с ним;
- знает все аспекты знания об Атмане;
- воплощает в себе качества йогов;
- выходит за все границы видимого и обретает самое трудное – Атман – через неустанную садхану;
- помещает свой интеллект внутрь Атмана в неподвижное состояние;
- знает разницу между Богом и поклоняющимся;
- с помощью мудрости растворяет свое тело, хотя другие видят его в этой форме, но его истинная форма – это Атман, который он никогда не раскрывает и не оставляет;
- не только оставляет позади совокупность тела, ума и интеллекта, но становится мудрым наблюдателем всех событий;
- он пребывает в состоянии, где нет разрыва между его постоянным единством с Атманом, и этот просветляющий опыт он желает переживать всегда.

Садхака – это тот, кто, хотя и живет в теле и видимом мире, не обнаруживается ни в том, ни в другом. Он всегда в состоянии Самадхи, твердо верит, что вселенная так же реальна, как сон, и единственная истина – это бескачественный Парабрахман.

Он бесстрашен, ибо знает, что все страшное не существует. Через само-просветление он понимает, что вселенная, созданная матерью всех иллюзий – Майей, хоть и видима, но нереальна, а истина кроется в его истинном «Я» – Атмане.

Он не подвержен влиянию каких-либо событий во вселенной. Он безупречен внутри и снаружи, у него нет вожделения, желаний, зависти, гордыни, он никогда не теряет самообладания и избегает семейной жизни, хотя внешне может казаться ее частью.

Садхака никогда не придает значения похвалам, а наоборот, отвергает их с пренебрежением. Он видит Атман повсюду, не оставляет места двойственности или иным различиям и для себя устраняет существование этой вселенной, в которую он твердо не верит.

Он ничего не боится, живет жизнью, свободной от тревог и страхов. Он буквально способен остановить время, тем самым побеждая рождение и смерть – проявления времени.

Он уничтожает ощущение, что он – это совокупность тела, ума и интеллекта, и силу воображения, ведущую к надеждам, которые чаще всего не сбываются, и так освобождается от телесных, чувственных, материальных желаний и бесполезных надежд.

Он изгоняет из своего ума страх перед будущим, побеждает даже микрокосмическую форму своего тела, где рождаются желания и страсти, и с помощью мудрости побеждает все пороки.

Он убивает чувство «я есть тело» осознанием «я есть Парабрахман», благодаря чему держится за самые истинные, неразрушимые, чистые и благотворные принципы.

Он сам определяет свою судьбу, которая все время вращается вокруг тела, но для него тело не существует, как и судьба, которую он может создавать и изменять по своей чистой воле, направляемой Гуру.

Он уничтожает все привязанности, которые на самом деле являются отвлечениями, убивает все печали, ведущие к скорби, отправляет ненависть в мусорную корзину, не оставляет места атеизму, подавляет склонность к ненужным мыслительным процессам.

Он использует свою невероятно усиленную мудрость, основанную на знании о себе, чтобы утвердить свою полную веру в истинную форму своего «Я».

Он уничтожает все свои пороки с помощью Вайрагьи, изгоняет нерелигиозные аспекты своей жизни через абсолютное следование религии.

Практикуя все добродетели в полной мере, он уничтожает все пороки, не оставляет места никаким другим мыслям, кроме тех, что направлены на благо всех. Он настолько погружен в блаженство Атмана, что вина, скорбь, ненависть, высокомерие, гнев, коварство, злоба и даже счастье не имеют иного выбора, кроме как навсегда исчезнуть.

Он смотрит на все с доброй дружелюбностью, как на часть себя, отворачивается от видимого мира. Внутренне он готов совершать необыкновенные поступки для других, считая всех своими, и через внутреннее отречение достигает Йоги высшего знания – все это возможно для него на прочном фундаменте благословений Гуру.

Садхака вырывается из оков иллюзии, не имеет ничего общего с так называемыми родственниками, становится независимым, свободным от привязанности только к своим вещам, ибо нашел свое истинное «Я».

Он прощается со всеми бесполезными надеждами, которые могут осуществиться только во сне, растворяет свой ум в своем истинном «Я», что приносит великую скорбь самой скорби, ибо не остается ума, чтобы ее переживать.

Он становится живым примером трудолюбия, усердия и настойчивости в своих усилиях. На пути садханы он сохраняет все эти качества и придает огромное значение постоянному и последовательному изучению.

Он просто закрывает дверь семейной жизни изнутри, хотя внешне может казаться полностью вовлеченным в нее. Он не забывает об Атмане ни на мгновение, забывает лень и не позволяет своему уму отвлекаться ни на что.

Шри Самартх говорит, что садхаку можно описать одной фразой:
«Тот, кто оставил все свои пороки благодаря наставлениям святых и Гуру, является садхакой».

Он также говорит, что садхака – это тот, кто сознательным усилием оставляет совокупность тела, ума и интеллекта.

Теперь он сам задает вопрос, который может возникнуть у каждого: если человек, не имеющий ничего общего с семейной жизнью, является идеальным садхакой, то как насчет тех, кто ведет семейную жизнь? Разве они не могут стать садхаками?

Шри Самартх говорит, что объяснит это в следующей самас, вместе с признаками сиддхи.

5.9.Признаки стремящегося

1. Ранее я объяснил признаки ищущего. Теперь внимай признакам устремлённого.

2. Тот, кто отрекается от пороков и начинает общаться со святыми, именуется устремлённым. Слушай внимательно.

3. В других духовных текстах также сказано: предавшийся святым и обретший веру в их слова становится устремлённым.

4. Получив наставления в Знании Себя, он разрывает мирские оковы. Укрепляющийся в этом Знании через духовную практику — именуется устремлённым.

5. Тот, кто жаждет слушать объяснения недвойственности и постигает их внутренний смысл — есть устремлённый.

6. Устремлённый глубоко исследует Истину и ложь, стремится к утверждению в Самопознании и разрушает сомнения.

7. Разрешая сомнения, устремлённый держится общества мудрых и применяет тройственную проверку: единство опыта Самости, писаний и слов Гуру.

8. Отвергая интеллект, привязанный к телу, и устремляя ум к Самости через слушание (шравану) и размышление (манану) — он именуется устремлённым.

9. Отвергающий видимый мир, утвердившийся в Самопознании и пребывающий в удовлетворённости — есть устремлённый.

10. Разрушающий двойственность, чья практика есть сама недвойственная Реальность, достигающий единства (самадхи) — именуется устремлённым.

11. Возрождающий угасшее Самопознание и пересекающий мирское существование — есть устремлённый.

12. Перенимающий лучшие качества мудрецов и постигающий свою «Природу Я» — именуется устремлённым.

13. Оставивший дурные деяния, умноживший добродетели и утвердившийся в своей Истинной Природе — есть устремлённый.

14. Изо дня в день отбрасывающий недостатки, взращивающий лучшие качества и непрестанно исследующий свою Суть — именуется устремлённым.

15. Силой убеждённости отрицающий видимый мир и растворяющийся в своей Истинной Природе — есть устремлённый.

16. Игнорирующий иллюзию, обращающий взор внутрь и удерживающий внимание на Самости — именуется устремлённым.

17. Твёрдо держащийся того, что сокрыто от обычных людей и непостижимо для ума — есть устремлённый.

18. Стремящийся постичь То, о чём нельзя говорить (ибо речь умолкает), что нельзя увидеть (ибо взор слепнет) — именуется устремлённым.

19. Обретающий То, что нельзя обрести, и видящий Невидимое — есть устремлённый.

20. Чьи усилия приводят к прекращению логики и растворению ума — именуется устремлённым.

21. Через силу «переживания Себя» мгновенно отождествляющийся с Реальностью — есть устремлённый.

22. Познавший многообразие опыта и обретший качества йогина (пребывающего в Единстве), не становясь ничем, а просто «бытийствуя» — именуется устремлённым.

23. Оставивший привязанности и постигший Недостижимую Абсолютную Реальность, чей разум утверждён в Природе Я — есть устремлённый.

24. Нашедший корень Бога и преданного и мгновенно достигший этого — именуется устремлённым.

25. Устремлённый силой различения без усилий растворяется и становится невидимым. Хотя кажется видимым, его истинно никто не видит.

26. Оставивший чувство «я», открывший Себя собой и перешедший за четвёртое тело (Турья) — есть устремлённый.

27. В состоянии «без ума» (унмана) навсегда соединившийся со своим Я и непрерывно переживающий Себя — именуется устремлённым.

28. Разрушивший двойственность, уничтоживший видимость явлений и, имея тело, ставший бестелесным (видеха) — есть устремлённый.

29. Пребывающий в своей Истинной Природе, лишённый эго деятельности и свободный от сомнений — именуется устремлённым.

30. Чувствующий пять элементов как сон и утвердившийся в Бескачественном — есть устремлённый.

31. Понявший, что страхи сна исчезают при пробуждении, и заключивший, что всё ложно — именуется устремлённым.

32. Иллюзия, кажущаяся реальной обычным людям, в опыте устремлённого осознаётся несуществующей.

33. Как исчезает страх сна при пробуждении, так устремлённый оставляет иллюзию и покоится в Природе Я.

34. Достигший такого внутреннего состояния, живущий внешне без желаний и оставивший привязанность к мирскому — есть устремлённый.

35. Свободный от вожделения и гнева, отбросивший гордыню и зависть — именуется устремлённым.

36. Оставивший гордость, презревший «стыд перед людьми» и питающий духовность силой отрешённости — есть устремлённый.

37. Разорвавший связь с неведением, вырвавшийся из семейных уз и ускользнувший от жадности — именуется устремлённым.

38. Равнодушный к богатству и славе, не заботящийся о личной значимости благодаря отрешённости — есть устремлённый.

39. Разрушивший двойственность, отбросивший эго и сокрушивший врага по имени сомнение — именуется устремлённым.

40. Уничтоживший воображаемые доводы, сокрушивший океан мирской жизни и отбросивший противодействие пяти элементов — есть устремлённый.

41. Испепеляющий страх мирских уз, ломающий ноги времени и разбивающий голову колеса рождения-и-смерти — именуется устремлённым.

42. Атакующий отождествление с телом, уничтожающий желания и убивающий обман воображения — есть устремлённый.

43. Победивший внутренние страхи, одолевший тонкое тело (ум, интеллект, мысли) и разбивающий ереси силой различения — именуется устремлённым.

44. Сокрушивший гордыню, уничтоживший эгоизм, показавший тщетность безнравственной жизни добродетельным поведением — есть устремлённый.

45. Разрывающий искушения, отсекающий боль и отбрасывающий печали — именуется устремлённым.

46. Изгоняющий зависть, отвергающий не-преданность и прогоняющий нелогичные мысли — есть устремлённый.

47. Для устремлённого самопознание укрепляется различением, убеждённость становится неколебимой, а пороки разрушаются силой отрешённости

48. Для устремлённого отсутствие истинной религии заменяется «Собственной Дхармой» (Свадхармой), дурные деяния сменяются благими, бездумность уступает место правильному мышлению

49. С энтузиазмом сокрушающий ненависть, вырезающий зависть и всегда счастливый, ибо разбил печали — есть устремлённый.

50. Уничтоживший гнев, искоренивший козни ума и ставший другом всему миру — именуется устремлённым.

51. Оставивший внешнюю деятельность, порвавший с мирскими друзьями и достигший «Единства через Знание» (Джняна-йога) — есть устремлённый.

52. Обманувший воров-объектов, поглотивший невежество и освободившийся от родственников-разбойников — именуется устремлённым.

53. Гневающийся на зависимость, яростный к привязанностям и быстро оставляющий избыточные надежды — есть устремлённый.

54. Растворивший ум в Природе Я, прекративший страдания жизни и утвердивший усердие — именуется устремлённым.

55. Держащийся общества изучающих, совершающий трудное и прилагающий наилучшие усилия на духовном пути — есть устремлённый.

56. Бдительный, различающий вечное и преходящее, оставивший все связи кроме общения со святыми — именуется устремлённым.

57. Сознательно оставивший мирскую жизнь, отбросивший беспокойство и очистивший поведение — есть устремлённый.

58. «Забывающий» забывать свою Природу Я, «ленивый» к лени и «невнимательный» к сомнениям — именуется устремлённым.

59. Довольно слов. Отбрасывающий пороки с помощью этих наставлений — есть устремлённый. Таковы его признаки.

60. Непреклонный в отречении именуется устремлённым. Далее узнай признаки «Достигшего» (Сиддха).

61. Слушатель спросил: «Если устремлённым может стать лишь бесстрастный, то как же семейный?»

62. Услышь ответ в следующей главе.

Конец 5.9

5.9 Внимание садхака

1. Ранее было внимание мумукшу/ ищущего освобождения. Мирские мысли были оставлены, а «история» Бога была сотворена¹. Теперь слушайте внимательно, каков садхак/искатель.

1. «Я есть» было понято.


2. Когда происходит отречение от объективации и когда человек держится компании Истины/Сатсанга, тогда возникает эта «речь», и это - садхак.

3. Когда человек принимает прибежище в Святом и получает уверенность, которую может дать только Святой, тогда возникает «речь» садхака, которая содержится во многих писаниях.

4. Благодаря учению знания и атма-джняны/знания Себя оковы сансары разрубаются. Когда садхана утверждена¹, тогда есть «речь» садхака.

1. Т.е. знание; всё забыто, каждый момент.


5. Садхак любит шравану/слушание учения и недвойственные беседы; садхак раскрывает суть смысла через практику мананы¹.

1. Постоянное пребывание в шраване как знании.


6. Когда ум полностью поглощается «Я есть»/мананой, тогда может возникнуть безмысленная сущность. Ибо когда сознание тела устраняется твёрдым ответом «Я есть Он», тогда знание Себя может быть понято.

7. Когда прекращаются «многие» сомнения, вызванные сознанием тела, и человек крепко держится компании Святого/Истины, тогда собственный опыт подтверждает учение писаний и гуру.

8. Когда благодаря вивеке человек отбрасывает убеждённость в том, что он есть тело, и твёрдо держится убеждённости в том, что он есть Атма; когда человек совершает шравану и манану, тогда есть «речь» садхака.

9. Садхак тогда забывает видимое и крепко держится знания Себя, а с безмыслием сохраняет совершенное удовлетворение недвойственности.

10. Садхак отсекает ограничивающее понятие двойственности и через садхану достигает недвойственного Себя; садхак — это тот, кто достигает самадхи полного единства.

11. Знание Себя становится старым и изношенным знанием, но садхак обновляет его через вивеку и пересекает мирскую жизнь.

12. Благодаря чистой саттвической гуне возникает внимание садху и принятие этой недвойственной беседы. Когда благодаря чистой решимости человек пребывает в Сварупе, тогда он - садхак.

13. Когда Реальность отбрасывает неистинное действие и позволяет распространиться истинному действию; когда состояние Сварупы утверждено, тогда он - садхак.

14. Когда ошибочные гуны объективации оставлены во время «всего», а чистая саттвическая гуна понята; когда человек остаётся как знание, тогда есть естественное погружение/ниядхьяса в Сварупу, и тогда он - садхак.

15. Благодаря постоянному убеждению, что «ничто не истинно», видимое остаётся, но не затрагивается. Тогда оно сливается с Вечной Сварупой, и это есть садхак.

16. Когда воспринимаемый мир Майи становится невоспринимаемым, тогда это невоспринимаемое «Я» осознаётся внутри; когда состояние Атмы твёрдо установлено, тогда это - садхак.

17. Это знание Мула-майи не может быть достигнуто предположением, и потому оно кажется скрытым для умов людей. Но когда человек твёрдо держится Мула-майи, тогда это есть садхак.

18. Когда ты произносишь божественное «слово» и понимаешь «всё», что глаза не могут видеть; когда «многие» формы завершены, тогда ты - садхак.

19. Когда Мула-майя пытается достичь Того, тогда То не может быть достигнуто; если Мула-майя пытается сосредоточиться на Том, всё равно То не может быть сосредоточено. Но когда То познаётся через ум и переживание «Я есть», тогда это есть садхак.

20. Если ум «здесь» растворяется, а логика «здесь» становится немощной, тогда эта Реальность, которая проявлялась как переживание «Я есть» и убеждённость, снова станет Той Реальностью, и это - садхак.

21. «Я» быстро достигается, когда ум сливается со знанием Себя. Тогда это «всё» тело становится тем Высшим «Я», и это есть садхак.

22. Чистое знание йога глубоко впитывается через познание «всего». Когда ты остаёшься без даже возникновения «вещи»/«всего», тогда ты - садхак.

23. Когда ты отбрасываешь ограничивающие концепции и через садхану достигаешь недостижимого «Я»; когда твой ум прочно утверждается в Сварупе — тогда ты садхак.

24. Если корень Бога и преданного исследуется, и «всё» понимается, и когда даже это «всё» не остаётся — тогда ты садхак.

25. Если благодаря твёрдой вивеке скрытое «Я» познаётся, и ты естественно сливаешься с Ним, тогда это «Я» видит, но никто не видит Его.

26. Когда «я-ность» отпущена, тогда начинается поиск твоего истинного «Я», и когда даже состояние турьи/свидетельствования преодолевается — тогда ты - садхак.

27. Когда от начала до конца нет ума, тогда непрерывный Брахма встречает Сам Себя; тогда есть переживание непрерывного «Я» внутри видимого «всего» — и это есть садхак.

28. Когда связь двойственности разорвана, и видимость воспринимаемого разрушена; когда, находясь в теле, ты бестелесен/ви-деха — тогда это садхак.

29. Когда к «Я есть» приходит непрерывная Сварупа, и нет эго-деятельности; когда тело «всего» прекращено — тогда есть садхак.

30. Когда расширение пяти элементов подобно сну, и сагуна покоится в ниргуне — тогда есть садхак.

31. Но если «Я есть» Мула-майи чувствует страх во сне¹, значит, пробуждение к Реальности ещё не наступило. И только когда есть убеждённость в ложности этого «всего» — ты садхак.

1. «Я есть кто-то», страх мира.


32. Когда «Я есть» Мула-майи становится чувственным опытом, тогда Безмысленная Ниргуна проявляется в уме. Но через собственный опыт садхака все эти ощущения оказываются ложными.

33. Оставив сон неведения, человек пробуждается, и тогда «Я» освобождается от страхов сна¹. Тогда Майя оставлена, и садхак пребывает в Сварупе.

1. «Я есть такой-то» становится «я не существую».


34. Когда внутри принято состояние «Я есть», а снаружи человек держится за бесстрастие, тогда ограничивающие концепции сансары отброшены — и ты садхак.

35. Тогда Реальность свободна от страсти, и гнев убежал; тогда гордость и зависть, которые удерживались, оставлены.

36. Гордость рода отброшена, постыдное пристыжено, и через силу бесстрастия Парамартха/Высшая Истина распространяется и растёт.

37. Тогда ты отделяешься от неведения¹ и ускользаешь от прапанчи² ; тогда жадность внезапно теряет тебя из своей хватки.

1. Авидьи, «я есть тело».

2. Пяти элементов.


38. Силой бесстрастия «бытие кем-то великим» повержено в прах, и даже величие «всего» отброшено, а его важность осмеяна.

39. Дом разделения разрушен, эго/ ахамкара вышвырнуто, а враг-сомнение связан и жестоко избит.

40. Модификации/концепции в естественном состоянии убиты, и океан мирского существования получил пощёчину. Препятствия великих элементов и «всего» разбиты и отброшены.

41. Страх мирской жизни изгнан, ноги времени сломаны, а голова рождения и смерти крепко отхлёстана.

42. Призрак тела изгнан, изначальное намерение побеждено, и воображение убито в тот же миг.

43. Ужас наказан, ментальные конструкции разбиты в куски, и силой вивеки учение двойственности повержено.

44. Надменность растоптана, эгоизм погребён под изобилием, и «великая беда» полностью уничтожена правдивостью и справедливостью.

45. Очарование разорвано пополам, страдание рассечено надвое, а горе вынесено за порог и выброшено.

46. Ненависть изгнана, небытие задушено, а тревоги и страхи в утробе ложного мышления уничтожены.

47. Благодаря вивеке знание/джняна расширилось, и от этого убеждённость окрепла; а ошибочные гуны были разрушены силой непривязанности/ вайрагьи.

48. Адхарма лишена своей силы Истинной Природой/Свадхармой; нечистое действие отброшено чистым действием; ложное мышление устранено безмыслием.

49. Презрение растоптано, ненависть отброшена, а жажда поставила ногу на уныние.

50. Гнев атакован, внутреннее коварство обмануто, и установилась дружба со всем миром, ибо он воспринимается как собственное «Я».

51. Мирская активность/правритти оставлена, общение с друзьями и врагами прекращено, и единство с чистым знанием достигнуто через путь не-деяния/ нивритти.

52. Обман чувственных объектов разоблачён, ложное знание запутано, и собственное «Я» освобождено от грабителей, именуемых родственниками.

53. Это «Я» разгневалось на зависимость, воспламенилось от привязанности и отвергло надежды, далёкие от Атмана.

54. Ум прочно утвердился в Сварупе, страдание наказано, а мудрость и правильное усилие вознаграждены.

55. Учение стало его спутником, он отправился в путь вместе с твёрдой решимостью и усилием, идя по пути садханы со словом — «Я есмь».

56. Этот садхак всегда бдителен и различает вечное и преходящее. Он отрёкся от всех привязанностей и держится только Сатсанга/общения с Истиной.

57. Решимостью он отбросил сансару, вивекой оставил семью, а чистым поведением смутил нечистое.

58. Забвение было забыто, лень презираема, и благодаря бдительности его истинное «Я» всегда присутствует.

59. Когда ошибочные гуны оставлены, тогда безмысленное «Я» становится речью «Я есмь», и теперь садхак должен понять: «Меня нет».

60. Твёрдой волей следует отбросить всё. Потому садхак провозглашает это. Теперь в последующих главах следует познать того, кто стал сиддхой/совершенным.

61. Здесь возникло сомнение: «Садхак свободен от желаний. Но если не оставить сансару, можно ли стать садхаком?»

62. Таков был вопрос слушателя. Но если есть эта «речь», зачем нужен ответ?¹ Потому слушайте, погрузившись в последующие главы.

1. Когда всё есть «Я есмь», зачем позволять вопросам возникать?

Конец 5.9

ДЕСЯТАЯ САМАС – СИДДХАЛАКШАН НИРУПАН (О КАЧЕСТВАХ СИДДХА)

Шри Самартх сначала разбирает сомнение, поднятое в предыдущей самас.

Тот, кто хочет стать садхаком, должен всем сердцем, с полной готовностью принять добродетельный путь и отвергнуть все иные. Это возможно даже для того, кто ведет семейную жизнь.

Такие люди также могут избавиться от дурных мыслей и развить мышление, благое для всех, что необходимо для становления садхаком.

Если человек разочаровался в материальных и чувственных удовольствиях и оставил позади желания и страсти, он может стать садхаком.

Ему также следует отвергнуть атеизм и всевозможные сомнения, чтобы обрести истинное знание.

Затем Шри Самартх говорит, что каждый садхак должен отбросить всё это, а тот, кто ведет семейную жизнь, должен отказаться от некоторых своих привычек, чтобы выполнять различные виды садханы, которым учит Гуру.

Суть в том, что без жертвенности никто не сможет стать садхаком.

Теперь он начинает описывать качества сиддха.

Сиддх становится Парабрахмой, где нет места чему-либо, что можно описать, и его полная вера и убежденность в том, что он и есть Парабрахма, абсолютны, окончательны и бесповоротны.

Неполнота связанного не видна в ищущем освобождения, а неполнота ищущего освобождения не видна в садхаке.

В состоянии садхака еще остаются некоторые сомнения, которые устраняет Гуру, указывая садхаку на необходимую садхану.

Став полностью свободным от сомнений, садхак постигает свою истинную природу без каких-либо сомнений в уме, и это состояние есть состояние сиддха.

Только сиддх является тем, кто свободен от оков сомнений в этом мире.

Шри Самартх говорит, что все знания, отречение и поклонения бесполезны, если в них есть даже тень сомнения.

Причина в том, что сомнение находится на прямо противоположном полюсе от веры и убежденности.

Он говорит, что даже великие святые, мудрецы и риши, имеющие какие-либо сомнения, не заслуживают своих имен.

Поэтому Шри Самартх утверждает, что абсолютное знание, свободное от сомнений, и окончательное, непреходящее блаженство – вот качества сиддха.

Ученики спросили Шри Самартха:
"В чем следует быть твердо убежденным?" На что он ответил, что нужно быть абсолютно убежденным в том, кто есть Бог.

Нельзя теряться среди множества так называемых богов.

Следует размышлять о Том, кто создал эту вселенную, постигать знание о Боге через чистую, бескорыстную и безсомненную мудрость, искать ответы на духовные вопросы через применение этой мудрости, забыть о видимой иллюзии и обнаружить незримый, абстрактный Парабрахман.

Сначала нужно понять, кому следует поклоняться, познать свою истинную природу, выйти за пределы всего и слиться с Парабрахманом, никогда не сомневаться в своей свободе (или всегда чувствовать, что ничем не связан),

упорно следовать по пути к мокше, выйти за пределы пяти элементов и испытать свою истинную суть, навсегда забыть о теле, уме и интеллекте, утвердиться в мысли: "Я есть Парабрахман", где ожидает высшее знание,

пережить, что все, включая этот опыт, исчезает в ничто при слиянии с Парабрахманом,

стремиться всегда пребывать в этом блаженном состоянии, ибо все остальное приносит страдание,

осознать, что это знание изначально присутствует в каждом, но тело, ум и интеллект мешают его постичь, избавиться от них, чтобы знание себя укрепилось постоянной садханой.

Просветление "Я есть Парабрахман" – это конечное состояние мокши.

Проще сказать, чем сделать, поэтому, чтобы достичь этого легко и без потери времени, нужно всегда следовать наставлениям Гуру.

Шри Самартх описывает сиддха.
Он говорит, что сиддх – это тот, кто полностью свободен от сомнений, кто, будучи не осознающим тело, ум и интеллект, не подвержен никаким вопросам, кто неописуем ни словами, ни письмом, ибо вышел за пределы видимого и стал Парабрахманом, который также абстрактен и неописуем.

У сиддха нет никаких сомнений в знании Атмана.

Шри Самартх говорит, что сомнения есть везде – в карме, садхане и во всех аспектах человеческой жизни, кроме состояния сиддха.

Все, что сделано, продумано или обретено с сомнением, ложно и пусто, тогда как все, что совершено, осмыслено или достигнуто без сомнений и с абсолютной верой, дарует высшее блаженство и высшее знание.

Таковы качества сиддха.

Шри Самартх говорит, что невидимое нельзя описать, и то же самое относится к сиддху, ибо он слился с Парабрахманом – чистейшей абстрактной формой, которую невозможно выразить словами.

Описание ограничено свойствами, а сиддх, будучи Парабрахманом, лишен свойств, и это само по себе является его качеством.

Шри Самартх говорит, что эта тема будет подробнее раскрыта в Дашаке Знания.

Конец 5.10

5.10 Признаки Достигшего

1. Ранее был задан вопрос: может ли семейный человек стать искателем, не отрекаясь от мира? Дорогие слушатели, услышьте ответ на этот вопрос, используя силу различения.

2. Путь отречения для семейного человека — это следовать пути доброй нравственности и добродетельного поведения, отказавшись от неподобающих поступков.

3. Пока не будет оставлено ложное понимание, истинное знание не сможет проявиться. Следует понять, что отречение для домохозяина заключается именно в этом.

4. Только когда ум теряет интерес к объектам чувств, можно следовать по пути Высшей Истины (Парамартхи) и достигать прогресса.

5. Необходимо отречься от отсутствия веры, от сомневающегося ума и от невежества — и это происходит шаг за шагом.

6. Это тонкое внутреннее отречение должно присутствовать как у домохозяина, так и у того, кто свободен от желаний. Однако для бесстрастного внешнее отречение имеет особое значение.

7. Для домохозяина также должно быть некоторое внешнее отречение. Например, отказ от повседневных мирских дел на время — чтобы послушать духовные беседы, или ежедневная духовная практика.

8. Теперь вопрос решён, и сомнение рассеяно. Без определённого отречения нельзя стать искателем. Слушайте внимательно дальнейшее объяснение в порядке изложения.

9. Ранее я объяснил признаки искателя. Теперь же расскажу о признаках достигшего.

10. Достигший растворил своё индивидуальное "я" в Абсолюте, изгнал все сомнения из блаженства Брахмана и непоколебим в своей убеждённости.

11. Поймите: пороки связанного не встречаются в искателе, а признаки искателя отсутствуют у устремлённого.

12. Вначале в уме устремлённого есть сомнения, но позже они рассеиваются, и он становится свободным от сомнений. Когда устремлённый полностью свободен от сомнений, его можно признать достигшим.

13. Знание, свободное от всех сомнений, — признак мудреца. Как может быть сомнение (признак низшей ступени) у того, кто достиг?

14. Путь действия полон сомнений, и во время духовной практики ум смущается ими. Сомнение встречается повсюду. Лишь мудрец свободен от него.

15. Знание с сомнением ложно, отречение с сомнением бессильно, а поклонение с сомнением неискренне и бесплодно.

16. Представление о Боге с сомнением, преданность с сомнением и осознание своей истинной природы с сомнением — всё это бесполезно.

17. Обеты с сомнением, паломничества с сомнением и духовная жизнь с сомнением — всё это тщетно.

18. Преданность с сомнением, привязанность с сомнением и дружба с сомнением также бесполезны и лишь умножают сомнения.

19. Жизнь с сомнением, решения с сомнением и все действия, совершённые в сомнении, тщетны и напрасны.

20. Чтение священных текстов с сомнением, учёность с сомнением и слушание древних писаний с сомнением бесполезны. Сомнение не помогает обрести непоколебимую убеждённость на духовном пути.

21. Бдительность с сомнением и учение с сомнением столь же бесполезны, как и освобождение с сомнением. Этого не может быть.

22. Святой с сомнением, знающий с сомнением и начитанный слушатель с сомнением — все они бесполезны и лишены твёрдой убеждённости.

23. Мирское величие с сомнением, высшее образование с сомнением и учёность с сомнением — всё это тщетно и без убеждённости.

24. Без твёрдой убеждённости всё ненадёжно. Всё, что попадает в реку сомнения, бесполезно.

25. Речь без убеждённости утомительна и пуста. Тот, кто говорит без твёрдой веры, болтает бессмысленно.

26. Хватит о сомнении. Без твёрдой убеждённости громкие слова и хвастовство смешны. Когда есть сомнение, внутри никогда не будет удовлетворения.

27. Поэтому знайте: Само-Знание свободно от всех сомнений и есть сама убеждённость и удовлетворённость. Это и есть верный признак достигшего.

28. Тут слушатель задал вопрос: «Какова та твёрдая убеждённость, которую следует иметь, и какой главный её признак? Пожалуйста, объясни мне».

29. Самартха Рамдас ответил: «Слушай, в чём эта убеждённость. Познай Единого Верховного Бога. Не путайся среди множества божеств».

30. Глубоко задумайся: кто создал всю эту вселенную — одушевлённую и неодушевлённую? Силой чистого различения познай Единого Верховного Бога (Парамешвара).

31. Познай Единого Бога и признаки преданного Ему. Оставив отождествление с ложным, держись Истинного.

32. Познай Бога, а затем спроси: «Кто я?» Отбрось привязанность к ложному и пребывай как Высшее Я.

33. Отбрось сомнения в своей связанности и утвердись в убеждённости освобождения. Исследуй элементы творения и увидь их временными и преходящими.

34. Постигни основу окончательного учения (сиддханты). Узри конец творения и пребывай в покое, утвердившись в вере в Единого Бога.

35. Отождествление с телом рождает сомнения и разрушает удовлетворённость. Не отступай от твёрдой убеждённости в своей истинной «Само-форме».

36. Достижение — это Само-Знание. Отождествление с грубым телом усиливает сомнения. Поэтому держись удовлетворённости само-убеждённости.

37. Когда вспоминаешь о теле, сила чистого различения теряется. Поэтому утверди разум в вере: «Я есть Самость».

38. Твёрдая убеждённость разума, утверждённого в Самости, и есть освобождение. Не забывай: «Я есть Самость» — ни на мгновение.

39. Я объяснил признаки убеждённости, но сказанное нельзя полностью понять без общения со святыми. Предавшись святым, сомнения полностью разрушаются.

40. Теперь хватит речей. Слушай признаки достигшего. Главное — тот, кто полностью свободен от сомнений, зовётся «достигшим» (сиддха).

41. «Истинная форма» достигшего — не тело, так какому сомнению тут быть? Поэтому почитай Учителя как абсолютно свободного от сомнений.

42. Отождествление с телом имеет множество признаков, но как описать признаки того, кто бестелесен и свободен от отождествления?

43. Как описать качества Того, Кого нельзя увидеть глазами? Учитель — чистая Реальность, как можно описать Его признаками?

44. Иметь признаки — значит иметь качества. Реальность бескачественна (ниргуна). Это и есть признак достигшего — Учителя, который есть форма Реальности.

45. Объяснение признаков дано в главе о Знании, поэтому здесь речь закончена. Прошу слушателей простить, если чего-то не хватило или было сказано лишнее.

Конец 5.10

5.10 Внимание сиддхи/Совершенного

1. Прежде чем возникла эта «речь», существует мир сансары. Поэтому, не отбросив сансару, нельзя стать садхаком. Слушайте, ибо такое слушание есть вивека.

2. Когда Атма в дживе твёрдо держится истинного пути и оставляет ложный путь, тогда можно оставить пути сансары.

3. Но не отбросив нечистое убеждение о том, что ты есть тело, нельзя утвердиться в чистом убеждении о том, что ты есть «всё».

Вопрос был: «Можно ли стать садхаком, не оставляя сансару?»

Ответ: пока не оставишь сансару, это «всё» знания не может быть понято.


4. Только когда ты почувствуешь отвращение к мирскому существованию/ прапанчу, ум оставит объекты чувств, и тогда ты сможешь вступить на путь Высшей Истины/Парамартхи.

5. Тогда естественно произойдёт отречение от безверия, отречение от сомнений и отречение от неведения — постепенно, шаг за шагом.

6. Когда ты внутренне отбрасываешь безверие, сомнения и неведение, тогда и прапанча, и Парамартха исполняются совершенным образом. Тогда бесстрастный садхак оставляет чистую саттвическую гуну и отрекается от внешнего.

Примечание: См. 12.1.1; Только когда твоя прапанча правильно исполняется у источника («Я есмь»), можно принять вивеку Парамартхи. Мой дорогой, вивека «здесь», не будь ленивым и не попадай в ловушку телесного сознания.


7. Для того, кто пребывает в сансаре, если он везде отрекается от внешнего¹, тогда возникает «всё». Без такого отречения не может быть постоянной шраваны².

Как сансари отрекается от объектов чувств и обретает «всё», так бесстрастный садхак отрекается от «всего» и обретает свою Безмысленную Сварупу.

1. То есть от объектов чувств.

2. Слушания учения.


8. Тогда естественно изначальное сомнение «Я есть» будет впоследствии устранено. Но пойми: без отказа от мыслей об объектах чувств не может быть садхака. Поэтому внимательно слушай эту «историю» впереди.

Забыть всё — значит отбросить мысли.


9. Ранее было сагунное учение, и происходило узнавание садхака. Теперь будет рассказано о ниргунном понимании, ибо это — внимание сиддхи.

10. Садху утверждает Высшее «Я»,
и «Я есть» исчезает вместе со всей проявленной вселенной/брахмандой. Когда такое убеждение становится непоколебимым, тогда «всё» превращается в сиддху.

11. Ограниченность/баддхи с её нечистыми качествами неведома мумукшу/ищущему освобождения. А внимание мумукшу не совпадает с вниманием садхака.

12. Садхак может ещё сохранять мысль о наличии тела¹, но позже становится безмысленным. Благодаря «Я есть» в хорошем слушателе распознаётся безсомненность садху².

1. То есть «Я есть» или «всё» как тело.

2. «Меня нет».


13. Тогда это внимание¹ садху становится чистым знанием, свободным от сомнения «Я есть». Ибо как может это сомнение оставаться в теле сиддхи?

Сиддха использует это знание, но понимает, что оно не отлично от Меня — нет двойственности.

1. Знание — изначальное сомнение; но Его внимание — «безусильно», Его тело — «за пределами тела»/видехи.


14. Путь кармы переполнен сомнением, ибо где есть садхана, там должно быть сомнение. Даже в этом «всём» сомнение изливается, но садху — безсомненен.

Во «всём» есть тонкое сомнение: «Есть ли я или нет?» Но ты никогда не можешь «не быть».


15. Знание/джняна с сомнением — ложно; отречение/вайрагья с сомнением — поверхностно; бхаджан с сомнением — бесплоден.

16. Если сомневаешься в существовании Бога, всё это бесполезно. Если в твоей вере есть сомнение, всё это бесполезно. Если сомневаешься в своей Истинной Природе, тогда остаётся лишь пустое «всё».

17. Любой обет или религиозная практика бесплодны, если есть сомнение. Бесполезно паломничество, если есть сомнение. Точно так же бесполезен Парамартха/Высшая Истина, если остаётся сомнение, ибо нет убеждённости.


18. Преданность/бхакти с сомнением бесполезна; любовь с сомнением бесполезна; общение с сомнением лишь умножает сомнение.

19. Жить с сомнением бесполезно; принимать и держаться знания с сомнением бесполезно; действие «всего» с сомнением бесполезно.

20. Бесполезна священная книга, если есть сомнение; бесполезно понимание писаний, если есть сомнение; бесполезен любой прогресс, достигнутый с сомнением, ибо не было убеждённости.


21. Бесполезно сомневаться в своих способностях. Бесполезно сомневаться в своём мнении. Бесполезно сомневаться в освобождении, ибо оно никогда не придёт.

22. Бесполезно сомневаться в святом, как и бесполезно сомневаться в учёном. Даже сомнение в сансаре бесполезно, ибо тогда нет убеждённости.

23. Бесполезно величие с сомнением; бесполезен тот, кто красноречиво объясняет писания, если есть сомнение; бесполезен джняни, если есть сомнение, ибо нет убеждённости.

24. Без убеждённости во «всём» даже мельчайшая частица Реальности не может быть утверждена. Тогда человек падает и уносится потоком сомнения в обладании телом.

25. Когда в «речи» нет убеждённости, тогда Реальность становится утомлённым и ленивым умом. Поэтому этот легкомысленный и болтливый ум должен изменить свою «речь», иначе останется лишь пустая болтовня.

26. Пусть будет так! Без убеждённости
«Я есть» становится умом и хвастается; без убеждённости Реальность, что во всём, унижена. Из-за сомнения «всё» и самадхи не сохраняются.


27. Поэтому лишь знание, что свободно от телесного сознания, есть убеждённость, и оно приносит полное удовлетворение/самадхан. Это и есть истинный признак сиддхи.


28. Во время слушания слушатель
«Я есть» задаёт вопрос¹. Он говорит: «Расскажи мне о признаке высшей убеждённости!»

1. То есть у него есть сомнение; убеждённость — всегда пребывать в этом безсомненном понимании; ибо если слушатель задаёт вопрос, его убеждённость испорчена.


29. Сначала слушай и обрети убеждённость во «всём», а затем пойми, кто есть Высший Бог. Не следует бродить среди шума «многих» богов¹.

1. Бога нельзя вообразить — ни с длинной белой бородой, ни с четырьмя руками и т. д.


30. Через слушание возникает вся одушевлённая и неодушевлённая вселенная¹. Затем должно прийти безмысленное понимание Пуруши. Такой вивекой следует распознать Парамешвару/Высшего Бога.

1. То есть это «всё» создано.


31. «Кто есть тот Высший Бог и каков признак преданности?»¹. Когда неистинное оставлено и истинное твёрдо удержано, тогда это и есть преданность, и Высший Бог будет узнан.

1. Всё ещё не слушая, он задаёт вопросы.


32. Сначала распознай своего Бога, а затем пойми, кто есть это «Я»¹ — тогда будет достигнута Безмысленная Сварупа. Отказавшись от привязанности к форме, пребывай в бесформенном «Я».

1. «Я есть» — изначальное вдохновение и изначальное сомнение. Оно ощущается как Бог, но затем ты остаёшься, и «Я есть» — твой Бог.


33. Отсеки и отбрось сомнение в ограниченности и утвердись в твёрдой убеждённости, что ты освобождён. Следует понять, как великие элементы соединяются, образуя творение, а затем раствори их через отрицание/вивеку.


34. Познай окончательную Истину¹ в завершении Пракрити, сначала осознав изначальное предположение². Затем обрети убеждённость в безмолвном и безсомненном Боге.

1. Сиддханту: недвойственность.

2. «Я есть» — мой Бог; Пракрити.


35. Отождествление с телом «Я есть» порождает сомнение¹, и потому самадхан разрушается. Поэтому не отклоняйся от убеждённости в том, что ты есть Атма.

1. То есть ощущение, что «что-то есть»


36. Сиддха — это безсомненное знание Атмы/атма-джняна, а сомнение порождает гордость телом. Поэтому с помощью «речи» защищай убеждённость в том, что ты есть Атма, и обретай её удовлетворение/самадхан.


37. Когда вспоминаешь о телесном сознании, сила вивеки неизбежно разрушается. Поэтому с помощью этой «речи» утвердись в убеждённости Атмы.


38. Когда есть убеждённость «Я есть Атма», тогда это состояние становится освобождением¹. И всё же безмысленное «Я» никогда не должно забывать «Я есть Атма»².

1. То есть свободой от отождествления с грубым телом.

2. Хотя это внимание без-внимательного «Я», его нельзя оставлять.


39. Пребывать в «Я есть» — признак убеждённости, но Безмысленную Сварупу нельзя постичь без общества Истины/Святого¹. Сомнение «Я есть» разрушается, когда ты ищешь прибежища в Истине/Святом.

1. То есть понять безмысленное, будучи безмысленным.


40. Теперь Безмысленная Сварупа и есть «речь», поэтому слушай её — это внимание сиддхи. И когда она «произносится» без сомнений¹, тогда проявляется Высший Бог, и это есть сиддха.

1. Букв. «без тела».


41. В Сварупе сиддхи нет тела, поэтому как может в Безмысленном «там» быть сомнение? Через знание «Я есть» познай сиддху и стань Безсомненным Единым.


42. Привязанность к телу порождает гуны, а те ведут к объективации, и, фиксируя внимание на объектах, ты становишься столь малым. Поэтому направь внимание на это «всё», а затем стань без-внимательной Сварупой, что «за пределами тела».


43. Если глаза не могут сосредоточиться на Мула-майе, как же они смогут уловить Пурушу¹? Когда есть чистое «Я» и сиддха, какое может быть внимание?

1. Скрытого в Мула-майе.


44. Благодаря вниманию чистой саттвической гуны возникает чистое знание¹. Это Высшее «Я» за пределами гун². Тогда это внимание — без-внимательный сиддха, «Я» в Своей собственной форме.

Знание растворяется в «Я», и хотя оно используется для пребывания в мире, не создаётся разделения в Едином.

1. То есть знание становится не-знанием.

2. Гуны становятся Ниргуной.


45. Однако в знании десяти органов чувств есть эта «речь», и потому всякая иная болтовня должна иссякнуть. Тогда совершенное и несовершенное в слушателе должно быть прощено.

Двойственность должна быть оставлена; вопросы не должны возникать, и тогда само собой знание уйдёт — и это есть Реальность.


Конец 5.10

ШЕСТАЯ ДАШАКА – ДЕВШОДХАН. ПОИСК БОГА

ПЕРВАЯ САМАС – ДЕВШОДХАН. ПОИСК БОГА

Шри Самартх говорит, что где бы человек ни жил, он должен сначала встретиться с главой этого города, благодаря чему большинство вещей становится проще, иначе даже за мельчайшими делами придётся бегать от двери к двери.

Если читать между строк, Шри Самартх даёт здесь великое послание: если это верно для города и его главы, то возможно ли жить счастливо в этой вселенной, не встретив её Творца?

Затем он упоминает иерархию, существовавшую в его времена, и в конце концов говорит, что все они, сколь бы могущественны ни были, в первую очередь являются творениями Господа Брахмы.

Создатель трёх божеств – Брахмы, Вишну и Махеша – и есть истинный Бог. Это должно быть осознано всеми необходимыми усилиями, иначе человек попадает в ад.

Не знать Парабрахму, создавшего тебя и эту, казалось бы, бесконечную вселенную, – совсем нехорошо.

Если невозможно постичь это самостоятельно, следует проводить время с такими людьми, как Святые, которые обладают этим знанием и способностью передать его.

Шри Самартх говорит, что раз так, то важно понять, кто такой Святой.

Святой – это тот, кто обладает знанием о Боге и Парабрахме, знает, что вечно, а что преходяще, понимает, что истинного Бога ничто и никто не может заменить, что Он присутствует во всём и всегда говорит об абстрактном Атмане.

Теперь он повествует о знании.
Он говорит, что познание того, что Парабрахма превосходит любые свойства через просветлённый опыт самоосознания, и есть знание, а всё остальное – его отсутствие.

Другие виды знаний, которые люди приобретают для жизни, не являются истинными.

Можно прожить жизнь с этим материальным знанием, но его недостаточно, чтобы сделать жизнь осмысленной.

Он снова подчёркивает важность самоосознания. Для этого нужно идти к Святым, а если обратиться к кому-то другому, возможно, сведущему во многих видах знаний, как их понимают люди, то истинного знания не получить, ведь нищий не может ничего дать другому нищему.

Поэтому он советует: необходимо найти правильного человека для обретения истинного знания, получить его благословение, стать его учеником и под его руководством делать всё, что он проповедует, всем сердцем, без сомнений, с полной верой и убеждённостью – и тогда Мокша будет твоей.

Конец 6.1

Глава 6. Поиск Бога

6.1. Поиск Бога

1. Теперь успокой свои мысли, на мгновение сядь в тишине и будь внимателен, чтобы сохранить услышанное.

2. Если кто-то хочет жить в деревне или стране, ему следует встретиться с правителем этой местности. Иначе как можно обрести там покой?

3. Поэтому, где бы человек ни пожелал остаться, он должен познакомиться с главой этого места — тогда всё будет гладко и благоприятно.

4. Без встречи с главным человеком как может быть признание? Его значимость будет потеряна вмиг.

5. Будь он нищим или царём — кто-то всё равно является главным. Мудрые понимают, что правильный поступок — встретиться с ним.

6. Если живёшь в городе, не повидав правителя, тебя могут схватить и обратить в рабство или даже обвинить в краже, которую ты не совершал.

7. Поэтому разумный должен понять: ему необходимо встретиться с правителем, иначе жизнь может стать мучительной.

8. В городе главный — это правитель города. Выше него — властитель области, а ещё выше — царь страны. Это нужно осознать.

9. Правитель страны — царь. Выше него — властитель многих стран, а выше великого царя — император.

10. Может быть один повелитель людей, другой — слонов, третий — коней, четвёртый — земель. Но выше всех них — император, величайший из царей.

11. Пусть так и будет. Но над всеми этими правителями есть Тот, кто создал всё, — Брахма. А кто тогда создал самого Брахму?

12. Тот, кто создал всё творение в образах Брахмы, Вишну и Шивы, — величайший. Следует познать этого Высшего Бога (Парамешвару), приложив все необходимые усилия.

13. Если не познаешь этого Единого Бога, не избежать страданий смерти. Не признавать "Владыку Вселенной" — неправильно.

14. Тот, кто не осознаёт Бога, поместившего нас в этот мир и создавшего всю вселенную, считается падшим.

15. Поэтому познай Бога и исполни свою жизнь. Если не понимаешь этого, держись общества святых — тогда постигнешь.

16. Тот, кто знает Бога, зовётся святым. Он понимает, что вечно, а что преходяще.

17. Бог неизменен и никогда не подвержен переменам. Тот, чей внутренний опыт таков, — обладатель "Великого Переживания" (МахаАнубхава), и зовётся он святым или мудрецом.

18. Тот, кто движется среди людей, но говорит иначе, чем обычный человек, и кто пробуждён в Знании Себя, — мудрец.

19. Пойми: Высшее "Я" (Параматман), лишённое атрибутов, — это и есть Истинное Знание. Всё остальное — невежество.

20. Чтобы наполнить живот (заработать на жизнь), приходится изучать разные науки. Это называют знанием, но в них нет настоящего удовлетворения.

21. Следует познать Бога. Только это знание достойно усилий. Всё остальное — пустая "животная мудрость", годная лишь для пропитания.

22. Вся жизнь уходит на то, чтобы наполнить желудок и защитить тело. Но в момент смерти все эти усилия пропадут даром.

23. Поэтому знание, полезное лишь для наполнения живота, нельзя назвать истинным. Лишь то знание, через которое непосредственно постигается Вездесущая Реальность, есть "Истинное Знание".

24. Пойми: только тот, кто обладает этим Знанием Себя, считается добродетельным (саджана). Спроси у него, как обрести удовлетворение.

25. Когда невежественный встречает невежественного, как найдётся там знание? Когда несчастный встречает несчастного, как найдётся там удача?

26. Когда больной идёт к больному, как обретёт он здоровье? Как может бессильный поддержать слабого?

27. Если привидение встретит привидение, что хорошего выйдет из этой встречи? Если гордец столкнётся с гордецом, кто заставит их понять друг друга?

28. Какой толк просить милостыню у нищего, принимать посвящение от непосвящённого или искать лунный свет в новолуние?

29. Если дурной человек придёт к дурному, как он исправится? Если связанный встретит связанного, как станет он свободным?

30. Когда отождествлённый с телом идёт к такому же, как постигнет он бестелесное Сознание? Путь Знания нельзя пройти без помощи того, кто познал Себя.

31. Поэтому ищи того, кто обладает Знанием Себя, и получи благословение его учения. Через различение вечного и преходящего живые существа обретают освобождение.

Конец 6.1

Дашака VI Поиск Бога

6.1 Поиск Бога

1. Ум должен быть успокоен, и эту «речь», что пребывает внутри каждого дживы, следует твёрдо удерживать¹. И затем, оставаясь бдительным, То Единое можно осознать за долю мгновения².

¹С. Махарадж — Она (мула-майя) есть невысказанное слово «Я есмь», что присутствует внутри дыхания каждого существа. Её природа — просто безусильно знать, а вдохновение «Я есмь» - это выражение невыразимой Самости.

²С. Махарадж — «сколько времени это занимает?»; ты уже есть То, и понимание этого есть осознание.



2. Остаёшься ли ты в деревне¹ или в состоянии², всё же это благодаря Единому внутри каждого³. Но пребывая в теле или даже в состоянии «всё», если ты не встретишь Господа «там», тогда как может быть счастье?

1. В теле.
2. Т.е. «всё».
3. Атману.


3. Поэтому если Пуруша, пребывающий «здесь»¹, желает быть счастливым, тогда он должен встретить Господа². И Он может быть встречен только если есть уважение ко «Всему».

1. В майе.

2. Если ты не встретишь свою Самость, всегда будет отчуждённость, и тогда как может быть счастье?


4. Если Господь не встречен, тогда как ты можешь быть принят «там»? Тогда твоя важность будет утрачена в мгновение ока.

5. Будь ты царь или нищий, всё же Единое внутри каждого есть Господь. И чтобы встретить Атму, требуется безмысленная вивека, и это известно только вивеки¹.

1. Тому, у кого есть вивека.


6. Если ты не встретишь Его в Его городе, тогда ты будешь насильно схвачен и принуждён к тяжёлому труду¹. «Там» ты не делаешь ничего, в то время как внутри тела «всего» появляется вор.

С. Махарадж — «ум есть вор». Ум крадёт вещи из «всего» и присваивает их как свои собственные. Ты есть Царь «там», но ты стал рабом ума.

1. «Я есть тело».


7. Когда Пуруша становится мудрым посредством «речи», тогда Он осознаёт, что Господь должен быть встречен. Однако если ты не делаешь этого, тогда ты получишь только нищету самсары.


8. В деревне самый главный - деревенский лидер¹. Выше него - правитель штата² . Затем ты должен знать того правителя³/Ишвара/Пуруша, который выше правителя штата.

1. Ум или интеллект/буддхи, т.е. Брахма.

2. «Всё»/пракрити, т.е. Вишну.

3. Свидетель.



9. Правитель царства есть Царь/Атма. Правитель многих царств- великий Царь/ Параматма. Царь великого Царя - Император¹.

См. 8.7.45-59; В истине есть одна Атма, и Ему даются многие имена в зависимости от роли, которую Он играет. Он есть три гуны, эта Пракрити и тот Пуруша или Ишвара; и когда Его Пракрити более не остаётся, тогда Ему нет необходимости свидетельствовать, и Он находится за пределами Майи и называется Параматма или Парамешвара. Но в истине, Он есть и был всегда свободным и не имеет ничего общего со всем этим.

1. Реальность/Парабрахман;

С. Махарадж — Он не имеет ничего общего со всем этим.



10. То Единое есть Господь и Владыка человечества; то Единое есть Господь и Владыка слонов; то Единое есть Господь и Владыка зверей и то Единое есть Господь и Владыка этой земли. Когда Реальность/Парабрахман внутри «всего», тогда Он получает название Царь или Пуруша¹.

1. Он внутри каждой одушевлённой и неодушевлённой формы).



11. Он есть всё это творение! Единое есть Брахма, создатель твоего мира, и Он есть Тот, кто создал также и Брахму.

Брахма есть раджо-гуна, и это есть буддхи/интеллект; что-то есть/знание, но ты не знаешь/неведение, что это такое; и как только буддхи решает и даёт ему имя, оно останется таким до конца времени, если только буддхи не решит иначе.

Есть два мира как таковых; первый видим вивекой, через глаза знания, когда мы отбрасываем мысли, и другой — мир, который каждый из нас создаёт своим индивидуальным интеллектом и говорит: «Это хорошо, плохо, правильно, неправильно, счастливо, печально» и т.д. и т.п.


12. Есть Брахма, Вишну и Махеш. И Тот, кто создал их, есть Величайший. Поэтому ум должен прилагать огромные усилия, чтобы распознать Парамешвару¹.

1. Или Параматму, т.е. за пределами Ишвары, свидетельствующей Атмы.



13. Если Бог не найден, тогда ты не можешь избежать наказания Ямы. Ты не можешь восхищаться «Владыкой вселенной», если не понята безмысленная Самость.


14. Это «Я есмь» было ввергнуто в самсару, и затем вселенная и "всё" было создано¹. Если Величайший Бог не распознан, тогда Он становится падшим и ограниченным дживой.

1. Буддхи начинает давать имена, и затем появляются формы.


15. Поэтому Бог должен быть распознан, и таким образом смысл твоей жизни будет осознан. Если Он не был осознан, тогда ты должен держаться компании Истины/Святого до тех пор, пока Он не будет распознан.


16. Тот, кто знает Бога, должен быть назван Святым. Он различил между Вечным и не-вечным.

17. «Бог не движется, Он никогда не портится и никогда не теряется». Когда есть такое внутреннее понимание Пуруши, тогда он должен быть известен как Святой и садху.

18. Пуруша существует внутри людей, но рассказывает «историю», которая отлична от людей. Чистое знание пробудилось в Его внутреннем пространстве, и Он - садху.


19. Следует знать ниргунную Параматму, и это должно быть названо Истинным Знанием. Без чистого Знания, Реальность остаётся невежественной, и тогда есть это «всё».


20. Чтобы наполнить живот и ум, практикуются «многие» знания, и хотя они называются знанием, всё же, с этими знаниями нельзя понять смысл жизни.

21. Единый Бог должен быть распознан. Это есть Знание, и обрести Его есть цель жизни. Остальные — просто бессмысленные знания, полезные только для наполнения живота и ума.

22. На протяжении всей своей жизни человек занят наполнением живота и ума и защитой тела. Однако в момент смерти, какой от них толк?

23. Таким образом, это знание, которое используется, чтобы наполнить живот и ум, не должно называться истинным знанием. Прямо Сейчас ты должен достичь Единого, который пронизывает «всё»¹, и затем Быть Единой Самостью. Это и есть Истинное Знание.

1. Т.е. свидетельствование.


24. Такое знание близко ко «всему» Мула-майи. Тот, кто знает Знание, должен быть известен как саджана или Святой. Ты должен спросить Его, как достичь удовлетворения/самадхана.

25. Когда кто-то, кто невежественен, встречает другого, кто невежественен, тогда как можно найти там знание? Если один несчастный встречает другого несчастного, как может там быть удача?

26. Если больной идёт к тому, кто болен, тогда как может там быть эта без-болезненная Атма? Если слабый идёт к слабому, как может быть какая-либо поддержка?

Принятие себя за тело есть болезнь;
С. Махарадж: это тело - сильнейший обжог на тебе.


27. Если безумный идёт к безумному, тогда как будет обретён смысл жизни? Если опьянённый встречается с опьянённым, тогда что можно понять?

28. Что будет нищий просить у нищего и как может непосвящённый дать посвящение? Какой свет ты можешь видеть в ночь новолуния?

29. Если беспорядочный человек встречает другого такого же, как тогда может быть дисциплина? Если тот, кто в оковах/баддха, встречает такого же баддху, тогда не может быть сиддхи/освобожденного.


30. Если один с телом идёт к тому, у кого есть тело, тогда как он станет видехи¹? Поэтому, без Знающего/джняни, путь знания не может быть пройден.

1. Т.е. без тела.


31. Посредством «речи» Знающего следует понять¹ и затем принять Его благословение. Только благодаря Безмысленной Сущности², джива обретает полную свободу.

См. 8.7.45-59; джив-атма становится нирмал-атма.

1. «Я не могу быть ничем, что видимо или воспринимаемо».

2. «Меня нет».

Конец 6.1.

ВТОРАЯ САМАСА – БРАХМАПАЛАН НИРУПАН. СЛЕДУЮЩИЙ ЗА ПАРАБРАХМОЙ.

Шри Самартх говорит, что любой совет, который не содержит знания о Парабрахме, бесполезен для достижения конечной цели.

Он говорит, что теперь он опишет Парабрахму, который без каких-либо свойств и для которого нет разницы во мнениях или каких-либо рассуждений.

Вся эта вселенная состоит из пяти основных элементов, земля (под этим он подразумевает материю), вода, энергия или свет, газы или ветер и небо.

Она не вечна. Естественный ход этой вселенной — постоянное изменение. Все остальные вещи помимо Парабрахмы имеют начало и конец.

Парабрахма не имеет ни начала, ни конца, даже когда остальная вселенная полностью уничтожена. Он существует до рождения вселенной и после разрушения ее.

Это качество отличает его от всех остальных вещей, включая Богов.

Его нельзя описать, приводя какое-либо сравнение, которое всегда абсолютно не соответствует его реальному существу, ибо он есть создатель и разрушитель вселенной со всеми вещами, содержащимися в ней, включая Богов

Только Гуру окончательно объединился с Парабрахмой.

Абсолютно неверно говорить, что Парабрахма подобен пяти основным элементам, которые он образует и объемлет, ведь он не подвержен разрушению, как они.

Нужно выйти за пределы формы и понять бесформенное. Пять основных элементов и три основных свойства порождают все, что видимо.

Веды и мать Шрути говорят, что все, что видимо, есть иллюзия и разрушимо, но не Парабрахма. Он не подчинен каким-либо правилам вселенной и по своей природе неописуемо отличен от всего, что можно вообразить.

Хотя он не видим, он занимает все, что видимо в абстрактной микроформе.

Мы привыкли верить в вещи, которые видимы, но они не истинны. Мы забываем, что тайна никогда не видима, хотя является абстрактной микроформой Парабрахмы, который есть единственная истина.

Это может быть понято только с благословения и проповеди Гуру.

Под его руководством следует понять то, что ум не в состоянии постичь Высшее, его невозможно прочувствовать, что только мудрость подводит к его постижению.

Следует попытаться увидеть этот микросекрет, открывая его себе, и сделать легко достижимым через постоянные усилия на пути, указанном Гуру.

Веды, Упанишады и мать Шрути потерпели поражение, пытаясь описать Парабрахму, но следует попытаться понять ее в своем собственном "я" с само- просветляющим опытом, следуя Садхане, рассказанной Гуру.

Шри Самартх говорит, что самый легкий способ сделать все это— это слушать проповедь Гуру и делать все соответственно.

Как только вы узнаете, что истинная "вещь", называете ли вы ее Богом или Парабрахмой, - без каких-либо свойств, то становится легче искать ее в своем собственном "я".

Когда мы говорим, что это мое тело или это мой ум, мы непреднамеренно подразумеваем, что мы отличны от тела и ума.

Наше тело состоит из пяти основных элементов, которые, если разобрать, исчезают, и остается только Атман.

Мы приходим к знанию, что в конечном счете нет места для того "я", о котором мы всегда говорим.

Когда нет места для так называемого "я" внутри или вне вашего тела, то как следствие, нет ни рождения, ни смерти, ни каких-либо других приписываемых свойств.

Чтобы достичь этого состояния, которое есть Мокша, мы должны разорвать узы конгломерата тело-ум-интеллект посредством применения мудрости, проповеданной Гуру.

Мудрость должна постоянно поддерживаться пробужденным для опыта просветления "Я".

Это просветление прогоняет прочь неистинное видимое навсегда и переносит вас к Парабрахме.

Следует растворить себя в Атмане, который является настоящей формой каждого и никогда не позволять этому объединению быть нарушенным.

Это может быть сделано через слушание духовных бесед и затем через подчинение Гуру, с благословения которого знание, что "я есть Парабрахма", становится близким.

Продвижение Садханы ведет к единению с Парабрахмой.

В этом состоянии нет ни тени горя, и человек живет в состоянии единения с Парабрахмой, оставляя свое смертное тело предназначенным событиям.

Шри Самартх говорит, что это знание дает вечное блаженство, превращает существо в состояние бесстрашия, подготовленного принять предназначенное, хорошее оно или плохое, без реакции и даже не боясь самого худшего происшествия - смерти.

Это есть плод следования проповеди Святых и Гуру, посредством чего вы становитесь единым с ними, которые есть ни что иное, как Парабрахма.

Конец 6.2

6.2. Постижение Брахмана

1. Слушай признаки учений, с которыми достигают освобождения от "Отождествления с Самостью" (Сайуджья Мукти). Искать множество различных точек зрений относительно этого совершенно бесполезно.

2. Учения без "Знания Брахмана" не важны. Это подобно шелухе без зерна, которую не следует есть.

3. Такие учения бесполезны, как молочение травы, в которой нет зерна, или сбивание молока, в котором нет масла, или питье воды, использованной для промывки риса, вместо того, чтобы взять сам рис.

4. Это подобно поеданию твердой кожуры некоторых фруктов, или жеванию волокон сахарного тростника после извлечения сока, или поеданию скорлупы кокоса после выбрасывания ядра.

5. Как в этих примерах, учения без Знания Брахмана только вызывают ненужные хлопоты. Какой мудрый человек возьмет несущественную вещь, оставив существенное, которое есть Суть?

6. Теперь слушателей прошу слушать с чистым внутренним-умом (антахкарана), пока я даю объяснение о бескачественном Брахмане.

7. Пойми, что структура вселенной составлена из пяти элементов и что они не длятся вечно.

8. Пойми, что в начале и в конце есть только бескачественный Брахман, который имеет как указание нерушимую неизменность. Все остальное составлено из пяти элементов и разрушимо.

9. Когда смотрят в эти пять элементов, видно, что они эфемерны как призрак. Как тогда они могут называться Богом? Если бы назвали человеческое существо эфемерным или призраком, это считалось бы низким оскорблением.

10. Сказать, что Создатель вселенной, Параматман, чье величие не понято даже богами, такими как Брахма и другими, подобен элементу – смехотворно.

11. Сказать, что Бог подобен элементу – значит сделать некорректное утверждение. Только действительно великие существа понимают правильно.

12. Владыка Вселенной (Джагадиша) находится внутри пяти элементов: земли, воды, огня, воздуха и пространства, но также существует и вне их. Пять элементов разрушимы, но Самость нерушима.

13. Пойми, что все, что имеет имя, - тотальная иллюзия. То, что за пределами имени и формы, только через непосредственный опыт понимается как Сущность

14. Имя "Восьмеричное Творение" дано видимой вселенной, потому что оно сделано из восьми аспектов. Восемь аспектов – это пять элементов и три качества (пространство, ветер, свет, вода, земля, раджас, тамас и саттва).

15. Веды и Упанишады говорят, что вся видимая манифестация разрушима и что Знающий (Джнани) реализует вечный бескачественный Брахман.

16. Это То, что не может быть сломано оружием, не может быть сожжено огнем, и не может быть растворено водой.

17. Это То, что не может быть унесено ветром, которое никогда не падает или не ухудшается. То, что не может случиться или быть скрытым, есть Абсолютная Реальность, Парабрахман.

18. Оно не имеет цвета и совершенно отличается от всего остального, но при этом непрерывно и вечно существует.

19. Не имеет значения, что его нельзя увидеть. Оно проникает повсюду. Оно присутствует здесь и там самым неуловимым образом.

20. Наши глаза имеют способность видеть только то, что имеет внешность. Однако, следует понять То, что тайно скрыто от глаз.

21. Пойми, что все, что имеет внешность, ложно, а То, что скрыто от глаз, истинно. С помощью слов Гуру значение этого начинает пониматься.

22. То, что не может быть понято, должно быть понято, что не может быть увидено, должно быть увидено, и что не может быть известно, должно стать известным. Это возможно только через силу различения.

23. То, что скрыто, должно быть раскрыто, что недостижимо, должно быть достигнуто, и что трудно понять, должно быть с настойчивостью изучено .

24. Та необычайная Абсолютная Реальность, которую Веды, Брахма и божественный змей Шеша совершенно измучились, пытаясь описать, должна быть достигнута.

25. Теперь возникает вопрос: "Как этого можно достичь?" Ответ на этот вопрос дается вполне естественно. Абсолютная реальность достигается путем прослушивания лекций о самопознании

26. Это не земля, это не вода, это не огонь, это не воздух, это не имеет никакого цвета, и это неописуемо.

27. Это то, что следует называть "Богом". Для людей поверхностного склада ума богов столько, сколько деревень, полных людей.

28. У человека должно быть твердое убеждение в Боге. У человека должно быть эмпирическое осознание Бога без атрибутов. Нужно глубоко задуматься и исследовать, чтобы понять это самому.

29. Когда человек говорит: "Это мое тело", следует понимать, что тот, кто говорит это, отличается от тела. Когда кто-то говорит: "Это мой ум", следует понимать, что тот, кто говорит это, отличается от ума.

30. Когда исследуют природу тела, видно, что оно сделано только из пяти элементов. Устраняя каждый элемент один за другим пока все не уйдут, остаётся только Самость.

31. У "я" как такового нет места жительства. Его нигде не видно. Элементы разделены и все находятся на своих местах.

32. Тело кажется пучком из пяти элементов, связанных вместе. Однако, если внимательно вникнуть в это, то можно обнаружить, что нет ничего, что было бы связано воедино.

33. Это тело состоит из элементов. Рассматривая это и размышляя над этим, можно увидеть, что можно найти только вечное "Я". Там нет никакого "я".

34. Когда "я" не существует, как может существовать что-то, называемое рождением или смертью? Когда видишь, что сам являешься Абсолютной Реальностью, нет места таким вещам, как добродетели или пороки.

35. Добродетели и пороки, а также страдания смерти не существуют в том, что не имеет атрибутов. Когда наше "Я" - это То, что не имеет атрибутов, как могут существовать рождение и смерть?

36. Человек чувствует себя связанным сознанием тела из-за отождествления с телом. Благодаря способности различать человек освобождается от этого отождествления с телом. Это и называется достижением состояния Освобождения.

37. Познать себя как "Я" без атрибутов - вот цель жизни. Чтобы осознать это, нужно смотреть снова и снова, используя силу различения.

38. Когда человек пробуждается, сон заканчивается. При правильном различении видимое исчезает. Постоянное пребывание в качестве "я-формы" является спасением живых существ.

39. Человек должен отождествиться с самим Собой. При различении становится ясно, что независимого "я" не существует. Поймите, что это и есть то, что называется самоотречением, или осознанием своей истинной самоидентификации.

40. Сначала слушаются духовные беседы, затем следует служение у стоп Садгуру (следование его наставлениям), и, наконец, происходит "Отождествление с самим собой" через благословения Садгуру.

41. За пределами этого "Отождествления с Самим собой" существует только вечная Абсолютная Реальность. Это внутреннее понимание, которое "Я" всегда имеет о самом себе.

42. С таким самоосознанием Брахмана печаль мирской жизни уходит, и человек без усилий отказывается от судьбы тела, которое следует своим чередом.

43. Это называется Самопознанием. Благодаря такому самопознанию человек обретает полное удовлетворение. Преданный неотделим от Абсолютной Реальности, Парабрахмана.

44. Что бы ни происходило, пусть это происходит. Что бы ни происходило, пусть это происходит. Сомнения по поводу рождения и смерти теперь исчезли из ума.

45. Бог и преданный осознаются как единое целое, и это позволяет избежать страданий, связанных с трудностями мирской жизни. Главным образом, Бог осознается благодаря общению с осознавшими Себя людьми (на сатсанге).

Конец 6.2

6. 2. Достижение Брахмана

1. Слушай «Я есть», ибо это внимание — учение/упадеша. Посредством этого учения/упадеши будет достигнуто Окончательное Освобождение. Но останавливаться с пониманием о «многом» абсолютно бесполезно¹.

1. Ум будет только связывать вас.


2. Ибо если учение/упадеша лишено знания Брахмана, тогда его не следует называть знанием. Это будет просто как шелуха без зерна, и ее не следует переваривать.


3. Когда есть «многие» знания, тогда это подобно битью травы, чтобы получить зерно, или сбиванию пахты, чтобы получить масло. «Многие» знания так же бесполезны, как пить воду из промытого риса, чтобы накормить себя.


4. «Многие» знания подобны поеданию кожуры фрукта или отходов сахарного тростника после того, как сок отжат, или поеданию скорлупы кокоса после того, как его ядро удалено.


5. Таким образом, без знания Брахмана учение «Я есть» станет утомительными страданиями «многих». Поэтому зачем мудрому отбрасывать сущность¹ и пробовать не-сущность?

Если вы не исчезнете, как соль в океане, тогда, даже если понимание «Я есть» будет достигнуто, все равно однажды вы соскользнете обратно в мысли о «многом».

1. Я не существую.


6. Как «Я есть» Мула-майи¹ может быть Ниргуна Брахман²? Ибо тогда "речь" Ниргуны стала бы "речью" Сагуны. Поэтому антах-карман³ мудрого слушателя должен быть очень бдительным и чистым.

1. Не-сущность.

2. Сущность.

3. См. 17. 8. 3-10; внутренний орган познания.


7. Когда «всё» знание мира стало грубым сконструированным миром ваших концепций, тогда знайте, что Безмысленная Реальность стала пятью элементами¹. И даже если Безмысленная Самость стала временем «всего», все равно это знание не продлится.

Видимость не может быть вечной Самостью; это «все» также подлежит разрушению, ибо куда оно уходит, когда вы спите, то есть когда пронизывает невежество?

1. То есть видимостью и, следовательно, ложной.


8. Когда от начала до конца есть только Ниргуна Брахман, тогда Безначальная Реальность становится пониманием неразрушимого и вечного Себя. Знайте, что все остальное состоит из пяти элементов и, следовательно, разрушимо.

Реальность, то есть Парабрахман, не имеет ничего общего со всем этим. Но как Ниргуна Брахман он все еще подвержен возможности соскользнуть обратно в Сагуну. Оставаясь как Ниргуна, или безмысленным пониманием, ложная «Я» исчезнет навсегда, как соль в океане.


9. В противном случае, вы принимаете Безмысленную Самость за нечто элементальное. Но как можно назвать «Я есть» Богом? Человек оскорбляется, если вы назовете его бхутом¹.

1. Бхут — призрак/явление, элемент, созданное существо.


10. Поэтому «Отца мира»/ Пурушу и Параматму как можно сравнивать с бхут/созданным существом? Величие Атма Пуруши не может быть понято даже Брахманом и другими богами¹.

1. Ибо они все созданы.


11. Но из-за того, что вы принимаете себя за тело, вы называете «Господа мира» также созданным существом¹. Поэтому посредством этой «речи» забудьте обо всем и поймите великого бесформенного Пурушу, Знатока «всего».

1. Принимая себя за форму, вы проецируете идею формы, то есть «всё», на ту бесформенную Самость, которая знает форму.


12. Есть элементы земли, воды, огня, ветра и пространства. И внутри, и снаружи этого «всего» есть «Господь мира»¹. Эти пять элементов разрушимы, но Атма подобна Реальности.

1. За пределами любой видимости.


13. Когда присутствует «Я есть» имени и формы, тогда Параматма становится заблуждением, и затем появляются «многие» вещи. Та сущность, которая находится за пределами имени и формы, должна быть познана посредством опыта «Я есть»¹.

1. «Я есть»/существование — это оригинальное «имя», а «всё»/знание — его оригинальная «форма». Они неразделимы.


14. Опыт «Я есть» — это пять элементов и три атрибута в непроявленном виде; знайте это как восьмеричную Пракрити¹. Эта восьмеричная Пракрити называется видимостью.

1. Пять элементов и три гуны.


15. Поэтому, когда Безмысленная Реальность проявляется разрушимой и видимой, тогда возникает «речь» Вед и шрути/нети, нети. Но джняни знает неразрушимый Ниргуна Брахман.


16. Мула-майя не разрезается, даже если вы режете ее оружием; Мула-майя не горит, даже если вы сжигаете ее огнем, и, растворяя ее в воде, она не растворяется.


17. Мула-майя не улетает с ветром. Но если Мула-майя не прекращается и не исчезает, если Мула-майя не происходит и не скрывается от самой себя, тогда это - Парабрахман.


18. У Пуруши нет цвета или касты, и Он отличается от «всего» Мула-майи/ Пракрити. Но когда Он имеет существование, тогда Он появляется как время «всего»¹.

Пуруша не может быть сравнен ни с чем, Он за пределами всего. Однако качества иллюзии, такие как существование, знание и блаженство, проецируются на Него.

1. Когда Свидетель чувствует, что Он существует, тогда Он становится свидетелем.


19. Тот не может быть виден, но Он появился как "много"; Тот не может быть виден, но Он пронизывает "всё". Он — Брахман, пронизывающий «здесь и там».


20. Когда Реальность, по своей собственной воле, становится видимой майей, тогда то, что должно быть реализовано, будет увидено. Но тайна Самости, которая скрыта, должна быть познана².

1. Тогда Реальность становится триадой видящего, видимого и видения, и, таким образом, появляется форма; все же Оно остается скрытым, освещая видимое.

2. Когда вы, Самость, пытаетесь познать себя, тогда вы познаете иллюзию.


21. Когда Реальность становится проявленной, тогда ее следует знать как не-сущность¹, а ту Реальность, которая скрыта, следует знать как сущность. Эта сущность — Безмысленная Самость, и она может быть понята через учение гуру².

1. Иллюзорное «всё».

2. Сначала Мастер говорит: «Ты есть Он», то есть не-сущность, а затем Он говорит, что это также не истинная сущность.


22. Когда Мула-майя не осознается, тогда Реальность может быть осознана. Когда Мула-майя не воспринимается, тогда Реальность может быть воспринята. Когда Мула-майя не понимается, тогда Реальность может быть познана искренним и решительным различением.


...