ДЖНЯНА-ЙОГА. Свами Вивекананда

11. Счастье и несчастье — две стороны одного

Мы видим, что в этом мире за всяким счастьем следует какое-нибудь несчастье.

Смерть – это тень жизни, и обе они должны идти вместе, потому что они не противоположности, не два отдельных существования, но различные проявления того же самого единичного фактора.

Так же как горе и радость, добро и зло.

Дуалистическое понятие, что добро и зло – две особые, вечно различные сущности, при ближайшем его рассмотрении оказывается нелепостью.

Это разные проявления одного и того же факта, являющегося сегодня как зло, а завтра – как добро.

Различие здесь не в роде, а только в степени, в напряжении.


12. Одна и та же нервная система

Та же нервная система приносит одинаково как болезненные, так и приятные ощущения. И если нервы повреждены, никакое из этих ощущений к нам не доходит.

Если какой-нибудь нерв парализован, мы не получаем приятных ощущений, которые обыкновенно идут по этому пути, но не чувствуем также и боли.

Удовольствие и боль – не два, но одно.


13. Одно и то же создает удовольствие или страдание

В разное время жизни одна и та же вещь производит или страдание, или удовольствие.

То же явление создает удовольствие для одного и страдание для другого. Еда мяса доставляет удовольствие человеку, но страдание животному, которое едят.

Еще никогда не существовало ничего, что было бы одинаково приятно для всех. Что одному нравится, другому не нравится. И так будет всегда.

Из этого видно, что дуалистическое понятие о добре и зле как о различных сущностях совершенно несостоятельно.



14. Состояние, где всё хорошо или всё дурно, невозможно

Что же из этого следует?

Я говорил вам в последней лекции, что в конце концов состояние, в котором всё хорошо или всё дурно, невозможно.

Некоторых из вас это может разочаровать и смутить, но я тут ничего не могу поделать. Я охотно согласился бы с противоположным утверждением, если бы оно было доказано. Но пока этого нет, должен держаться своего мнения.


15. Ложный посыл эволюционистов

Обыкновенный и, по-видимому, очень убедительный довод против этого положения состоит в том, что, попутно с эволюцией, зло постепенно уменьшается, и есть основание полагать, что при дальнейшем его уменьшении, через миллионы лет, наступит время, когда всё зло будет истреблено и останется только добро.

Это был бы очень хороший аргумент, если бы только Богу угодно было, чтобы он был верен.

Но в нем есть ложный посыл.

Он принимает за доказанное, что общая сумма добра и зла – величина постоянная, так что, если одно увеличивается, то другое соответственно уменьшается. Но верно ли это?



16. Количество зла возрастает с добром

История мира, скорее, показывает, что количество зла возрастает попутно с возрастанием добра.

Возьмем, например, самого первобытного человека, дикаря, живущего в лесу.

Его чувство наслаждения очень слабо, но также слабо и понятие о несчастье. То и другое у него почти целиком заключается в области чувственности.

Если он не добыл достаточно пищи, он несчастен. Но дайте ему вволю есть, предоставьте свободно охотиться и пировать – и он совершенно счастлив. Его счастье, равно и огорчения, зависят только от чувств.


17. Цена умственного развития

Теперь посмотрите на человека, когда знание его увеличилось. Его счастье растет по мере того, как развивается его разум.

Прежнее чувственное довольство теперь развилось в довольство умственное. Он испытывает огромное наслаждение, читая поэму или, посвятив всю жизнь какому-нибудь математическому вопросу, находя в этом чрезвычайное удовольствие.

Но в то же время его утонченные нервы становятся более и более чувствительны к страданиям, которых, будучи дикарем, он никогда не знал.

Он уже испытывает умственные страдания.

Разлука с любимым человеком или отсутствие с его стороны любви, бесконечные домашние ссоры и дюжина других вещей усиливают его несчастье и налегают на него с такой силой, о которой дикарь и не подозревал.


18. Пример с браком и ревностью

Возьмем простой пример. В Тибете нет брака, и потому нет ревности. А между тем мы знаем, что общество, в котором существует брак, гораздо выше, чем то, в котором его нет.

Тибетцы не знали удивительного наслаждения благами целомудрия, счастья, которое дает брак с чистой и добродетельной женой или с нравственным и добродетельным мужем. Они не могут этого чувствовать.

Но в то же время они не чувствуют и той чрезмерной боли и жгучего страдания, которые испытывают муж или жена в случае неверности другого супруга.

Высший уровень потребностей – с одной стороны усиление счастья, а с другой – прибавление горя.


19. Цена богатства и роскоши

Возьмите вашу собственную страну – самую богатую и роскошную, какую когда-либо знал мир, – и посмотрите, как чрезмерны здесь страдания.

Как много у вас сумасшедших сравнительно с другими народами только потому, что слишком сильна ваша жадность.

Человек здесь должен располагать большими средствами. Количество денег, которое вы тратите в один год, для человека в Индии составило бы богатство на всю жизнь. И вы не можете говорить кому-нибудь, чтобы он довольствовался меньшим, потому что окружающие его условия таковы, что если он не имеет известной суммы денег, он будет уничтожен.



20. Колесо катится вперед

Общественное колесо здесь катится вперед, не останавливаемое ни слезами вдов, ни воплями сирот. Вы также должны двигаться – или будете раздавлены. Таково положение вещей здесь повсюду.

Ваше чувство наслаждения чрезвычайно развито, ваше общество привлекательнее, чем у других.

У вас масса способов наслаждаться. Но те, у кого их меньше, имеют гораздо меньше и страданий, чем вы. И это вы найдете везде.

Чем выше запросы мозга, тем больше наслаждений, но также больше бедствий и нищеты – так как одно служит как бы тенью другого.



21. Зло увеличивается быстрее

Поэтому, если и допустить, что зло со временем уменьшится, то вместе с тем должно уничтожиться и добро.

Не в праве ли я утверждать, что зло увеличивается быстрее, чем добро?

Иногда кажется, что если добро возрастает в арифметической прогрессии, то зло – в геометрической.

И это – Майя.


22. Не прав ни оптимизм, ни пессимизм

Это значит, что в конце концов не прав как оптимизм, так и пессимизм.

Веданта не говорит, что этот мир дурен. Это была бы ложь. Но сказать, что мир полон счастья и блаженства, будет также неправда. Это было бы только обманом себя и других.

Большая ошибка – учить детей, что всё в мире хорошо и он полон цветов, молока и меда. Но не меньшее заблуждение – думать, что всё в нем дурно, только потому, что один человек страдает больше, чем другой.


23. Игра добра и зла

Эта двойственность, эта игра добра и зла и называется Майей.

Веданта говорит: не думайте, что добро и зло – отдельные вещи, или что это две разные отвлеченные сущности.

На самом деле, они одно и то же, обнаруживающееся в разной степени и под различными видами и производящее на один и тот же ум разные впечатления в зависимости от времени и обстоятельств.


24. Единство во внешних вещах

Самая первая идея в Веданте – это открытие единства во внешних вещах, обнаружение того, что всё, проявляющееся как многое – как бы ни были велики различия в разных его проявлениях – представляет в сущности одно.


25. Грубая теория Персов

Вспомните старую грубую теорию персов о двух богах, создавших этот мир, – добром боге, который делает всё приятное, и злом, творящем всё остальное.

Нелепость ее видна сразу, так как, если бы она была верна, то для каждого закона природы было бы два противоположных вида – в зависимости от того, как его создавал сначала один бог, а потом другой.

Мы, наоборот, видим, что одна и та же сила кормит воробья и нас и убивает тысячи людей.

Другим возражением против такого объяснения может быть вопрос: как эти два бога, работающие одновременно и творящие в одном месте добро, а в другом зло, могут поддерживать согласие друг с другом?

Поистине, это был самый грубый способ выражения двойственности вселенной.

...

26. Ни оптимизм, ни пессимизм не объясняют мир

Обратимся теперь к более совершенным философиям, которые учат в чрезвычайно отвлеченных выражениях, что мир частью хорош, а частью дурен.

Даже и эта теория, если смотреть на нее с той же точки зрения, представляет собой нелепость.

В конце концов оказывается, что ни оптимизм, ни пессимизм не объясняют мира и не дают о нем верного представления. Некоторые факты приводят нас к одному, другие – к другому.



27. Веданта снимает ответственность с природы

Но, продвигаясь в нашем исследовании вперед, мы находим, что Веданта снимает всю ответственность с природы и возлагает ее на нас самих.

Она не отрицает существования зла. Наоборот, смело анализирует факты, как они есть, никогда не стараясь закрывать глаза на что бы то ни было, но и не вызывая безнадежность.

Веданта – не агностик. Она находит утешение и устанавливает его на несокрушимом основании, а не отделывается рассказами о заведомо ложных вещах, обман которых открывается через несколько дней.


28. Пустое утешение священника

Когда я был ребенком, у одного молодого человека умер отец, оставив его с огромной семьей совершенно нищим. И те, кто выдавал себя за друзей отца, отнеслись к нему теперь так, как если бы были его злейшими врагами.

Встретив однажды священника, он рассказал ему о своем горе и в утешение услышал: «Всё это для вашего блага».

Всё нам посылается для нашего блага! Эта старая манера – прикрывать рану фольгой. Она не имеет смысла и выражает только признание нашей слабости и невежества.


29. Логическая ловушка

Молодой человек ушел, а шесть месяцев спустя был приглашен тем же священником принять участие в торжестве, которое он устраивал по случаю рождения сына.

Когда хозяин начал говорить: «Возблагодарим Господа за Его милости», гость перебил его словами:

– Но ведь здесь вовсе нет милости. Это скорее несчастье!

– Почему? – спросил священник.

– Потому, – отвечал молодой человек, – что когда умер мой отец, мне это казалось несчастьем, но вы сказали, что на самом деле это было благом. Если так, то кажущееся хорошим на самом деле должно быть дурным.

Разве он не был прав?


30. Ничто не излечит зла мира

Могут ли человеческие слова исцелить какое-либо человеческое горе? Нет, и нет!

Будем делать что можем, будем сочувствовать всем страждущим, но никогда не позволим себе отделываться пустыми фразами. Ничто в этом мире не излечит его зла. Поэтому мы должны научиться подняться выше него.

Эта вселенная всегда будет представлять собой сочетание добра и зла. Где есть добро, зло следует за ним. Но позади и выше этого противоречащего самому себе явления Веданта видит единство обоих.


31. Откажись от добра и от зла

«Откажись, – говорит она, – от зла, но откажись также и от добра».

Что же тогда останется?
Добро и зло – не всё, что мы имеем.

За обоими стоит нечто – именно вы сами, истинное вы, высшее всякого зла, но высшее также и всякого добра. Это то, что проявляет себя как добро и зло.

Узнайте это сначала. И тогда, но не раньше, вы можете быть оптимистом, так как тогда будете повелевать обоими.

Управляйте сами этими проявлениями, и тогда впервые вы будете в состоянии обнаруживать свое истинное Я совершенно по своей воле.

Только тогда вы будете способны проявлять только одно добро или зло, как захотите. Только тогда, если пожелаете, вы будете иметь право называться оптимистом.


32. Сделайтесь хозяином самого себя

Прежде всего, сделайтесь хозяином самого себя. Прежде всего, воспряньте и будьте свободны. Поднимитесь выше сферы закона, так как законы не распространяются на всю природу: им подчинена только часть вашего существа.

Узнайте прежде всего, что вы не раб природы, никогда им не были и никогда не будете. Убедитесь воочию, что природа, бесконечная, как вы могли думать, на самом деле конечна. Она только капля в обширном океане. Океан же – это вы сами.



33. Вы превосходите солнце и звезды

«Смотри, ты превосходишь солнце, луну и звезды. Сравнительно с твоим бесконечным существом все они не более как мыльные пузыри».

Познайте это, и вы будете управлять и добром, и злом. Только тогда ваше зрение изменится, и вы встанете и скажете: «Как прекрасно добро и как удивительно зло!»


34. Веданта не усыпляет

Вот что Веданта приглашает вас делать. Она не предлагает усыпляющего лекарства, не рекомендует покрывать раны золотой бумагой и, когда рана загноится больше, выкладывать новые листы.

Она говорит: «Жизнь – жестокая вещь. Если можете, смело выходите из нее. Хотя бы оковы ее были алмазные – что вам за дело? Душа ведь крепче алмаза».


35. Вы сами делатели своей судьбы

Веданта не возлагает никакой ответственности на маленькие божества. Вы сами – делатели своей судьбы. Вы сами позволяете себе испытывать хорошее и дурное.

Вы собственными руками закрываете себе глаза и говорите, что темно. Уберите руки – и увидите свет!

Вы лучезарны, вы от вечности совершенны. Поймите, что «тот, кто видит вокруг себя множество, идет от смерти к смерти». Так узрите же Одно и будьте свободны!



36. Даже наш ум может схватить проблески

Но как убедиться в этом?

Даже наш ум, как он есть теперь, слабый, заблуждающийся и впечатлительный, даже он может быть сделан настолько сильным, чтобы схватывать проблески знания, проблески Единства, и избавить нас от повторения рождений и смерти.

«Как дождь, падая на вершину горы, разделяется на множество потоков, бегущих вниз по ее склонам, так все виды энергии, которые мы видим вокруг себя, имеют начало в том Едином».

Он, подобно дождю, падая на Майю, кажется многим.


37. Не гонитесь за многим

Итак, не гонитесь за многим, но стремитесь всё вперед, к тому Единому.

Он – во всем движущемся, во всем чистом.
Он наполняет вселенную.
Он – жертва и Он – гость в доме.
Он в человеке, в воде, в животных, в самой истине.
Он – всё!

Как огонь в этом мире проявляется в разных формах, так и Душа Вселенной проявляет Себя во всем. Как воздух, окружающий Вселенную, проявляется многими способами, так и Единая Душа душ проявляет себя во всех существах.

Но это вы скажете после того, как увидите воочию это Единство, но не раньше. Умение видеть Его везде – и есть истинный оптимизм.


38. Он не страдает и не становится нечистым

Но возникает вопрос: если всё это верно, если Чистый, Единый, Сущий, Бесконечный находится во всем, то как же может быть, что Он страдает, испытывает бедствия и становится нечистым?

Ничего подобного нет, говорит Упанишада. Всё это только иллюзия.

«Как солнце – причина того, что все существа видят, – не делается несовершенным вследствие недостатков какого-нибудь глаза, совершенно также и Я нечувствительно к страданиям тела, в котором Оно проявляется».

Я могу иметь болезнь, вследствие которой всё мне будет казаться желтым, но солнце ведь не испытывает влияния этого.


39. Кому принадлежит вечный мир

Он – Единый, Создатель всего, Вседержитель, Единая Душа внутри всех существ и Тот, кто делает свое Единство множественным.

Мудрым, которые познали Его как Душу их собственных душ, принадлежит вечный мир. Но только им, и никому другому.

Те, кто в этом мимолетном мире находит Его, никогда не изменяющегося, кто в этой тленной вселенной находит эту Одну Жизнь, кто в этой множественности находит Единство, и все, кто познает Его как Душу их собственных душ, – тем принадлежит вечный мир, и никому, никому больше.



40. Где найти Его во внешнем мире?

Где найти Его во внешнем мире?
Где искать Его?
В солнцах, лунах или звездах?

То место не может освещать ни солнце, ни луна, ни звезды. Блеск молнии не виден там. Как можем мы говорить об этом гаснущем огне?

Его светом всё создано, Его озарением всё сияет.


41. Баньян с корнем в невидимом мире

А вот другое прекрасное уподобление.
Те из вас, кто были в Индии, поймут, что разумеется под баньяновым деревом, зная, как оно берет начало из одного корня и распространяется далеко кругом.

«Он – Великий Баньян, корень которого в Невидимом мире, недоступном нашим чувствам, и который распространил ветви, чтобы создать вселенную. Все эти стволы и ветви – одно с Ним. Он – корень. Он – корень».

...

42. Труд освобождения совершается в душе

В части Вед, Брахмане, говорится о многих небесах, и главная идея Упанишад требует, чтобы мы отбросили всякую мысль о том, чтобы идти на какое-либо из них.

Труд освобождения совершается не на этом или том небе, а здесь, в душе. Место ничего не значит.

Позвольте мне процитировать одно место, в котором показано взаимное отношение некоторых из этих мест:

«В небе предков человек видит истину как во сне».

То есть, как во сне вещи кажутся неясными и туманными, так представляется здесь уму и идея о Я.

«В небе Гандхарвов видение еще не вполне отчетливо. Как человек видит свое отражение в воде, совершенно так же он видит здесь действительность».


43. Самое высшее небо – внутри нас

Самое высшее небо, по понятию индусов, называется Брама-Лока, и здесь истина видится более ясно, но всё еще не вполне. Она здесь похожа на свет и тень.

«Как человек, смотрящий в зеркало, видит свое собственное лицо вполне отчетливо и ясно, совершенно так же истина видна в душе человека».

Поэтому самое высшее небо – внутри нас, и самый благородный из всех храмов – это душа человека.



44. Земля больше, чем любое небо

Веданта говорит:

«Эта земля больше, чем какое-либо небо, потому что нигде, ни в каком небе мы не можем научиться так отчетливо и ясно понимать действительность, как здесь, в этой жизни, внутри души».

Всё остальное – только перемена мест.

В Индии я думал, что некоторые пещеры дадут мне более ясное видение, но убедился, что нет. Тогда я надеялся, что лес окажется полезнее, потом мечтал о Бенаресе – и всё с тем же результатом.



45. Мы сами создаем свой мир

Везде мы находим одно и то же, потому что мы сами создаем себе наш собственный мир. «Если я зол, – говорит Упанишада, – мне весь мир будет казаться злым». И то же применимо везде.

Если бы я умер теперь и пошел на небо, я нашел бы там то же положение вещей, что и здесь.

Пока человек не стал чистым, для него совершенно бесполезно бежать в пещеры, или леса, в Бенарес или на небо.

А раз вы отполировали свое собственное зеркало, для вас безразлично, где ни жить, так как вы увидите действительность, как она есть.

Поэтому совершенно напрасный труд бежать выше и выше, тратя энергию, которая должна быть употреблена на полировку зеркала.



46. Только чистым умом Он может быть видим

Ту же идею вы находите иначе выраженной:

«Никто не может видеть Его. Никто этими глазами не может видеть Его форм. Только чистым умом Он может быть видим. Так достигается бессмертие».

Те из вас, кто слушали мои лекции по Раджа-Йоге, видят, что здесь, в философии, мы рассматриваем то же, что рассматривали тогда в другом и отличном роде Йоги.

И что каким бы путем человек ни достиг управления своими чувствами настолько, что они стали рабами его души и не могут больше тревожить его ум, – тогда он, Йог, достиг состояния, в котором может применять Йогу.


47. Бессмертие достигается здесь

«Когда все желания сердца отброшены, тогда этот самый смертный становится бессмертным, становится одним с Богом. Когда все узы сердца разрублены, тогда человек достиг бессмертия и даже в этом мире наслаждается Брахманом».



48. Опровержение ложного обвинения

Здесь необходимо маленькое объяснение.

Вы часто слышите, что Веданта и другие восточные философские системы открывают людям перспективы чего-то высшего и побуждают отказаться от стремлений и удовольствий этой жизни.

Я мог бы привести вам много мест, в которых высказывается это. Но такое утверждение ложно.

Только те, кто совершенно не знаком с восточной мыслью, могут воображать, что она указывает куда-то вдаль, на какой-то другой мир.

Вы видели, наоборот, что она прямо учит о тщетности таких надежд, торжественно отвергая всякие небеса, как места, где люди могут в течение некоторого времени смеяться и плакать, но где, в конце концов, они должны умереть, как и здесь.


49. Мы не можем избежать неизбежного

То, что наши недостатки заставляют нас испытывать здесь, те же недостатки заставляют нас испытывать и там. Единственно, что постоянно – это человеческая душа, и она здесь.

Философия Веданты настаивает также, что мы не можем избежать неизбежного путем самоубийства, не можем уклониться от наших испытаний.

Ее книги говорят, что верный путь находится с трудом.


50. Два взгляда на жизнь

Как видите, индусский ум так же практичен, как и западный. Только мы расходимся во взглядах на то, в чем состоит жизнь.

Один говорит: стройте хороший дом, имейте хорошую одежду и пищу, развивайте свой ум, изучайте науки и т.д. – в этом вся жизнь. И он считает себя очень практичным.

Индус же говорит, что знание мира состоит в познании души и понимании идей, и хочет наслаждаться такой жизнью.


51. Апельсин и манго

В Америке есть замечательный оратор-агностик. Этот благородный и уважаемый человек, говоря о религии, сказал, что она совсем не нужна и что нам незачем утруждать свои головы мыслью о других мирах.

Выразился он так: «У нас здесь есть апельсин. Будем же выжимать из него весь сок, какой только можем выжать».

На это я ответил ему: «Я с вами совершенно согласен. Подобно вам, я хочу выжать сок из моего плода. Только вы любите апельсин, а я предпочитаю манго».


52. Я хочу знать сердце жизни

Вы можете думать, что всё, что нужно в жизни – это есть, пить и иметь немножко научных знаний. Но какое право вы имеете говорить, что такой идеал заключает в себе всё? Для меня он ровно ничего не стоит.

Если бы я мог в этой жизни надеяться узнать только, как падают на землю яблоки или как электрический ток потрясает мои нервы, я способен был бы на самоубийство.

Я хочу проникнуть в самое сердце вещей. Вы изучаете проявление жизни – я саму жизнь. И я хочу тоже выжать из нее весь сок, и даже во время этой жизни.


53. Мне надо «почему» вещей

Моя философия говорит мне, что я должен понять самую суть и покончить с небесами, адами и всеми подобными суевериями, даже если они существуют в том смысле, как существует этот мир.

Я хочу знать сердце жизни, ее суть, а не только то, как она существует, действует и проявляется. Мне надо «почему» вещей, а «как» я оставляю для детей.


54. Наука о папиросе

Один важный человек на Западе сказал: «Если бы я мог записать всё, что происходит, пока я курю папиросу, это была бы наука о папиросе».

Это очень хорошо. Конечно, великая вещь – быть ученым. Бог благословляет все души на искание истины.

Но когда человек говорит, что это всё,
и что он не интересуется знать смысл жизни, не желает изучать собственное существование, тогда, по моему мнению, он рассуждает очень глупо.


55. Все его знание – невежество

Я могу настаивать в ответ, что всё его знание – невежество, не имеющее никакого основания.

Он изучает проявления жизни, но когда я спрошу его: а что такое сама жизнь? – он говорит, что этого он не знает.

Продолжайте, пожалуйста, ваше изучение, но оставьте мне мое. И всё-таки я претендую на то, что с моей точки зрения я в высшей степени практичен.


56. Разговоры о практичности – нелепость

В сущности, все эти разговоры о практичности – чистая нелепость.

Вы можете быть практичны в одном отношении, другой – в другом. Но есть люди иного склада ума, которые говорят мало, но если узнают, что истину можно открыть, только стоя постоянно на одной ноге, то немедленно проводят свое знание в практику.

Другой тип людей слышит, что в известном месте есть золотые россыпи, охраняемые вооруженными дикарями. Они тотчас отправляются туда, хотя бы с тем, чтобы погибнуть и чтобы только третьи их последователи достигли успеха.


57. Разные типы практичности

Но тот же человек слышал, что есть душа, и довольствуется тем, что священник проповедует о ней.

Человек первого типа не пойдет за золотом и будет, пожалуй, говорить об опасностях от дикарей.

Но если вы ему скажете, что на вершине Эвереста, в двадцати пяти тысячах футов над уровнем моря, живет мудрец, который может дать ему знание о душе, он бросится туда тотчас – в одежде или без нее, сытый или голодный.

И он не поколеблется, если вы ему скажете, что масса погибла в этой погоне и только немногие достигли цели. Сорок тысяч могут быть убиты, но один находит истину.

Этот класс людей, как видите, тоже практичен.


58. Ваша ошибка

Ваша ошибка заключается в том, что вы воображаете, будто то, что вы называете миром, и есть вся жизнь.

Предмет ваших стремлений – чувственное наслаждение – преходящ. Он никогда не бывает неизменным и ведет только к нагромождению бедствий на бедствия, приносит только вечное горе. Мой путь – к вечному миру.

Заметьте, я не называю ваше определение практичности неверным. Я вполне признаю его и знаю, что оно принесет много добра миру. Но не порицайте же мой взгляд. Я тоже практичен, хотя и в другом отношении.

Предоставьте каждому работать по-своему. Если Богу угодно, то мы все окажемся одинаково практичны в обоих направлениях.


59. Котел с водой закипает

Я видел несколько ученых, которые были в одно и то же время и практичны, и религиозны, и сильно надеюсь, что со временем человечество будет поступать как они.

Обратите внимание на котел с водой, когда он начинает закипать. Сначала поднимается пузырек в одном месте, потом – в противоположном. Затем число пузырьков увеличивается, по четыре или по пять их сливаются вместе, пока, наконец, всё не соединится и не настанет общее движение.


60. Все мы – братья

Совершенно то же происходит и в окружающем нас мире. Каждый индивидуум – отдельный пузырек, а народ – это их масса.

Мало-помалу они соединяются, и я верю, что настанет день, когда такие вещи, как нации, исчезнут. Когда все разъединяющие нас преграды уничтожатся и проявится то Единство, к которому волей или неволей мы все стремимся.

Все мы по природе братья и только росли врозь. Но должно наступить время, когда все наши идеи будут общими, когда все люди станут одинаково практичны как на поле знания, так и в религии, и когда Единство и гармония Абсолюта обнимет весь мир. Все человечество тогда будет дживанмуктами – свободными даже живя.



61. Бесконечный поток стремится к океану

К этой одной цели – с любовью и ненавистью, завистью и доброжелательством, с сотрудничеством и противодействием – все мы пробиваем свой путь. Бесконечный поток стремится к океану. В нем плывут куски травы и поблекшие листья. Пусть они силятся, как могут, плыть по течению или против него – всё равно в конце концов все попадут в море.

Все мы и вся природа, подобно сухим листьям, уносимся бешеным потоком существования к одному и тому же океану жизни, к совершенству, к Богу.

И как бы ни старались освободиться от потока и исполнять свою собственную волю, все должны, наконец, сдаться и предоставить себя течению, пока не достигнем бесконечного Океана Жизни и Блаженства.

БОГ ВО ВСЕМ

1. Зло наполняет нашу жизнь

Мы видим, что большая часть нашей жизни, как бы мы этому ни противились, наполнена злом, и что масса причиняемого и испытываемого нами зла почти бесконечна. Устранить такое положение вещей люди старались с начала времен, но оно и теперь осталось то же самое. Чем больше открывали средств для улучшения его, тем более оказывалось нового, еще более утонченного зла.


2. Религии говорят о Боге как об убежище

Мы видели также, что все религии говорят о Боге как о единственном убежище, в котором мы можем найти освобождение. Все они утверждают, что если мы, как рекомендуют практические люди, будем брать мир как он есть, нам ничего не останется, кроме зла.

Но они утверждают также, что есть нечто высшее этого мира. И что жизнь материальная, познаваемая посредством пяти чувств, не вся наша жизнь, но только маленькая поверхностная частица ее, тогда как за ней и выше нее есть Бесконечная жизнь, в которой зла нет.

Эту Бесконечную жизнь одни называют Богом, другие – Аллахом, третьи – Иеговой, четвертые – Юпитером и т.д. Ведантист называет ее Брахманом.


3. Как нам следует жить?

Мы должны жить в этом мире, несмотря на все его зло. Как же нам следует жить?

Судя по первому впечатлению, которое производят на нас советы религий, чем скорее мы покончим наше существование, тем лучше.

Так как на вопрос: «Как излечить зло жизни?» – мы получаем от религий ответ: «Откажись от жизни».


4. Басня о комаре

Это напоминает старую басню. Комар сел одному человеку на голову, а другой, желая убить комара, нанес такой удар, что убил и комара, и своего друга.

Средство, предлагаемое религиями, по-видимому, рекомендует подобный же способ.

Мир и жизнь в нем полны зла. Это факт, которого не станет отрицать никто, достаточно поживший и познакомившийся с жизнью.

Но что же предлагают религии? Они единогласно говорят: «Познай, что мир – ничто, но выше его есть нечто, вполне действительное».


5. Затруднение

Вот тут-то и затруднение. Ведь это как будто совет сразу со всем покончить. Но улучшит ли это положение, и нет ли из него другого выхода?

Веданта говорит, что всё, предлагаемое всеми религиями мира, совершенно верно, но только его надо надлежащим образом понимать.

Предписания же религий часто понимаются неправильно, и это понятно, так как они, обыкновенно, выражены недостаточно ясно и точно.


6. Человек нуждается в голове и сердце

Человек нуждается одновременно в голове и сердце. Сердце – великая вещь, так как через него приходят все высокие вдохновения. И я в сто раз больше желал бы иметь маленькое сердце и никакого мозга, чем представлять собой одну голову при отсутствии сердца.

Жизнь и прогресс возможны только для того, у кого есть сердце. А кто может только рассуждать, но лишен способности чувствовать, тот неизбежно засыхает.


7. Сотрудничество сердца и головы

Но мы знаем, что человек, руководящийся в своих поступках только сердцем, часто впадает в ошибки и оттого испытывает много бед. Поэтому нам необходимо сотрудничество сердца и головы.

Я не хочу этим сказать, что человек должен иметь столько-то сердца и столько-то ума и прийти к полному между ними согласию.

Но пусть каждый, сколько может, чувствует и, сколько может, рассуждает.

Зачем какие-либо ограничения? Разве мир не бесконечен? Разве в нем нет места для безграничной симпатии и для безграничных рассуждения и культуры?

Пусть то и другое идут вместе, не стесняя друг друга. Дайте им идти, так сказать, по параллельным линиям, одна вдоль другой.


8. Ошибка большинства религий

Большинство религий знает факт существования зла и устанавливает его в ясных и точных выражениях, но все они впадают в одну и ту же ошибку – увлекаются сердцем, чувствами.

«В мире есть зло, поэтому покиньте мир» – вот главное и единственное, чему они учат. Покинуть мир!

Не может быть двух мнений относительно того, что всякий, желающий познать истину, должен отказаться от заблуждения. Что каждый, жаждущий жизни, должен отбросить всё, что носит в себе смерть.


9. Что же останется?

И всё-таки, что же останется нам, если, следуя этому учению, мы откажемся от жизни чувств, от жизни, какой ее знаем, и от всего того, что понимаем под жизнью?

Если мы всё это отбросим, то у нас ничего, по-видимому, не останется.

Дальше, познакомившись больше с философской частью Веданты, мы поймем это лучше. А теперь позвольте вам сказать, что только в Веданте мы найдем разумное разрешение этого вопроса. И оно заключается в обожествлении мира.


10. Веданта не отвергает мир

Веданта совсем не отвергает мир. Правда, нигде идеалы отречения не достигают такой высоты, как в ее учениях. Но в то же время никакого самоумерщвления она не рекомендует, а предлагает только обожествление мира.

Откажись от мира, каким мы его знаем, каким он нам представляется, и познай его таким, каков он в действительности. Обожествляй его, так как он, и только он, – Бог.


11. «Всё должно быть облечено Богом»

В этом смысле мы читаем в начале древнейшего из Упанишад – в самой первой книге, какая когда-либо была написана о Веданте:

«Всё, что существует в этой Вселенной, всё что есть в ней, всё должно быть облечено Богом».

Да, мы во всем должны видеть самого Господа. Не из ложного оптимизма, не закрывая глаза на зло, но действительно видя Бога во всех вещах. Вот в каком смысле следует отвергать мир.


12. Что останется?

Что же останется, когда мир будет таким образом отвергнут? Останется Бог.

Но как следует понимать здесь отказ от мира, или отрешение от него? Значит ли это, что вы должны покинуть ваши дома, выбросить на улицу ваших жен и детей и бежать прочь, как делают многие злодеи в разных странах? Конечно, нет. Это было бы не религией, а дьявольщиной.


13. Видеть Бога в жене и детях

Вы можете оставаться в ваших домах, сохранить при себе ваших жен и детей, но только должны видеть в них самого Бога.

И так следует поступать во всем и всегда, в жизни и смерти, в несчастье и в счастье.

Весь мир полон Господом.
Откройте ваши глаза и зрите Его везде.
Вот всё, что говорит Веданта.


14. Откажитесь от ложного мира

Откажитесь от мира, каким вы его предполагали, потому что ваше предположение основывалось не на опыте, но на жалких рассуждениях, построено на ваших собственных недостатках.

Мир, которому вы придавали такое значение, к которому так долго были привязаны, – мир ложный, созданный нами самими. Отбросьте его.

Откройте ваши глаза и смотрите: он никогда таким не был. Всё это было сном. Это была майя. То, что существовало, был Сам Господь.


15. Он был во всем

Он был в ребенке, в жене и в муже.
Он был в добре, и Он же был в зле.
Он был в грешнике, и Он был в грехе.
Он был в жизни, и Он же был в смерти.

Действительно, ужасное утверждение!
И, однако ж, это тезис, который Веданта старается проповедовать и доказать.



16. Как избежать опасностей жизни?

Но вы спросите: как же тогда избежать опасностей жизни и ее зла?

И Веданта отвечает: «Ничего не желать и не требовать от жизни, так как причина всех испытываемых нами несчастий – только желания».

Вы хотите чего-нибудь, это желание не исполняется – и в результате вы несчастны. Если бы не было желаний, не было бы страданий.


17. Но что будет с нами без желаний?

Но что будет с нами, если мы откажемся от всех наших желаний? Стены комнаты, в которой мы находимся, ничего не желают, никогда не страдают, но и не развиваются. Стул не имеет желаний, никогда не страдает и остается всегда стулом.

Есть блаженство в счастье, но оно есть и в страданиях. Зло тоже приносит пользу.

Всем нам знакомы великие уроки, получаемые от горя. Все мы делали в жизни сотни таких вещей, что от всего сердца желали бы, чтобы их не было, и, тем не менее, эти наши поступки многому нас научили.


18. Я рад и ошибкам

Что касается меня, то я очень рад, что делал кое-что хорошее и много дурного. Рад, что поступал иногда правильно, но рад также, что совершил и много ошибок, так как каждая из них была для меня великим уроком.

Я, каков я теперь, – результат всего, что я делал и думал. Каждая из моих мыслей и каждое из моих действий имело свое следствие, и все вместе составило итог моего развития.

Так я радостно подвигаюсь вперед, а задача становится все труднее и труднее.


19. Что значит отказаться от желаний?

Все мы понимаем, что желать не следует. Но что значит отказаться от желаний? Как жить, если мы сделаем это? Не будет ли это таким же средством, как убийство человека вместе с комаром?

Выслушайте же ясный ответ. Отказаться от желаний не значит, что вы не должны иметь собственности, вещей необходимых и даже предметов роскоши.


20. Имейте всё, но знайте истину

Имейте всё, что хотите, иногда, пожалуй, то, что вам совсем не нужно, –

только знайте истину и осуществляйте ее. Не считайте, что это богатство принадлежит вам. Оно не ваше, не мое и не чье-либо, но всё принадлежит Господу.

И мы должны – как говорит вступительный стих древнейшего из Упанишад – помещать во всем Бога.

Бог в том богатстве, которым вы пользуетесь. Он в желании, которое возникает в вашем уме. Он в вещах, которыми вы хотите обладать или которые хотите купить. Он в вашей прекрасной обстановке и украшениях.


21. Как только вы начнете видеть Бога во всем

Вот ход мыслей, указанный в священных словах.

Как только вы начнете видеть всё в этом свете, всё изменится.

Если вы поместите Бога во всякое ваше движение – в ваши одежды, ваш разговор, ваше тело, в вашу форму, одним словом, во всё, – вся сцена изменится, и мир, вместо того чтобы казаться полным бедствий и несчастий, станет небом.


22. «Царство небесное внутри вас»

«Царство небесное внутри вас».
Оно уже здесь, – говорит Веданта.

И то же говорит каждый великий учитель. «Имеющий глаза, да видит, и имеющий уши – да слышит». «Оно уже здесь».

Это одно из положений, которое берет на себя проповедовать Веданта.

Оно показывает нам, что истина, которую мы всё время искали, была уже у нас.

Мы думали, в нашем невежестве, что потеряли ее, и с плачем исходили весь мир в поисках, тогда как всё время носили ее в своем собственном сердце.


23. Неправильное понимание «оставить мир»

Если обязанность «оставить мир» понимать в самом грубом прямом смысле, то это значило бы, что мы не должны трудиться, но оставаться праздными, сидеть как глыба земли, ни о чем не думать и быть фаталистами, которых каждое внешнее обстоятельство влечет в ту или другую сторону, а законы природы переносят с места на место. Вот какой результат получился бы от такого понимания этого предписания.

Но под ним разумеется не то.


24. Настоящий труд

Мы должны трудиться, но не так, как трудится обыкновенный человек, отдавшийся во власть своих желаний. Разве он знает что-нибудь о труде?

Настоящим образом трудится тот, кто не руководствуется своими желаниями или какими-либо эгоистичными побуждениями, кто не имеет в виду никаких последствий, ничего не стремится извлечь для себя из труда.


25. Кто действительно наслаждается картиной?

Кто действительно наслаждается картиной – тот ли, кто продает ее, или тот, кто на нее смотрит?

Торговец занят своими расчетами: сколько он получит за нее и каков будет его барыш. Его мозг полон этим. Он смотрит на молоток и слушает, какие делаются надбавки. Он напряженно следит за ценой, до которой поднялись предложения.

Истинно же наслаждается картиной тот, кто пришел без всякого намерения покупать или продавать. Он свободен от всяких посторонних соображений, но просто смотрит и чувствует.



26. Мир как картина

Мир похож на картину. И когда все помыслы об обладании им исчезли, только тогда человек способен наслаждаться им, потому что прекратилась покупка и продажа, и безумие собственности. Закладчик, покупатель и продавец ушли, и мир стоит перед вами с своими собственными достоинствами, как прекрасная картина.



27. Великий древний поэт

Я никогда не встречал более изящного представления о Боге, чем следующее:

«Он – великий древний поэт, проявляющий себя в гармонии, рифмах и стихах, написанных в состоянии бесконечного блаженства».

Но только, освободившись от желаний, мы будем свободны так наслаждаться этой Божьей Вселенной. Тогда всё будет обожествлено.

Тогда даже углы и закоулки, тропинки и темные места, которые мы считаем нечистыми, – даже они будут боготворимы.

Они покажут свою истинную природу, и мы посмеемся над собой, поняв, что все наши слезы и вопли были только детской игрой, а мы, родители этих играющих детей, всё время стояли, наблюдая их.

28. Две крайности

Итак, Веданта прежде всего дает нам совет трудиться, отказываясь от кажущегося призрачного мира и видя во всем Бога. Работайте так. Желайте, если хотите, жить сотню лет, пользуйтесь всем, что вам может дать земля, только обожествляйте это всё.

Сначала превратите землю в небо и тогда живите и желайте жить на этой земле жизнью долгой и полной наслаждений, блаженства и деятельности. Трудясь так, вы нашли настоящий путь, и этот путь только один.

Если человек погружается, очертя голову, в роскошь мира, не познав истины, он сбился с пути и не достигнет цели.

Но и тот, кто проклинает мир, умерщвляет свою плоть, бежит в лес, голодает и, подавляя чувства, обращается в огромную бесплодную пустыню, также сбился с пути.

Это две крайности, два противоположных заблуждения, и впадающие в каждое из них теряют путь и не достигают цели.


29. Трудись, видя Бога во всём

Таким образом, Веданта говорит: трудись, зная, что Он во всем. Трудись постоянно и смотри на жизнь как на божественную, как на самого Бога.

Пойми, что это всё – что мы должны делать; всё, чего можем требовать, потому что Бог действительно во всем.

Куда еще мы должны идти, чтобы найти Его? Он во всяком деле, во всякой мысли, во всяком чувстве.


30. Следствия поступков не будут цепями

Будем трудиться, постоянно помня это, и тогда следствия наших поступков не будут для нас цепями, не принесут нам вреда.

Мы видели, как суетные желания влекут за собой все испытываемые нами несчастия и горести. Будучи же так обожествлены и очищены в Боге, если даже они и явятся, не приносят никакого зла, не оставляют после себя никакого злополучия.

Те, кто не открыл еще этого секрета, будут вести дьявольскую жизнь, пока не откроют его. Они не знают, какие бесконечные, еще не открытые россыпи блаженства, удовольствий и счастья находятся везде внутри и вокруг них.


31. Только незнание делает мир дьявольским

Веданта утверждает, что только незнание и делает этот мир таким дьявольским.

Она говорит: «Мы умираем от жажды, сидя на берегу могущественной реки; сидя за пиршественным столом, умираем от голода».

Вокруг нас – Мир Блаженства, а мы всё ищем его и не можем найти, потому что погружены в него. Он всегда окружает нас, но мы постоянно неправильно понимаем его сущность. Религии имеют в виду найти его для нас и ведут нас к нему.



32. Этот мир блаженства – предмет исканий всех сердец

Этот мир блаженства – предмет исканий всех сердец. Его искали все народы. Он – единственная цель, единственный идеал религии, хотя и выражался различно на разных языках.

Все маленькие несогласия, которые мы встречаем между одной религией и другой, – только глупая борьба из-за слов. Простая разница в речи влечет за собой все наши ссоры.

Один выражает известную мысль одним способом, другой ту же мысль высказывает несколько иначе, а затем, желая быть оригинальным или получить похвалу, прибавляет: «Это моя собственная идея». С этого обыкновенно и начинается между ними борьба.


33. Легко говорить, трудно применять

В связи с этим предметом возникает другой вопрос: всё это легко говорить.

От самого детства я постоянно слышал об этом видении Бога во всем. С самого детства мне твердили, что я буду в состоянии действительно наслаждаться только тогда, когда мир будет для меня обожествлен. И несмотря на это, как только я вступал в мир и получал несколько жестоких ударов, все следы процесса обожествления у меня исчезали.

Я выхожу, например, на улицу, думая, насколько в состоянии, что Бог во всех существах, как вдруг наталкиваюсь на здоровяка и получаю от него удар, от которого лечу плашмя на землю.

Я быстро вскакиваю, кровь бросается мне в голову, мои кулаки сжимаются, и всякая идея о Боге во всем исчезает. Я прихожу в бешенство. Всё забыто и, вместо воплощения Бога, я вижу дьявола.


34. Басня Эзопа об олене

Каждому из нас с самого раннего детства говорили, что мы должны видеть Бога везде и во всем. Каждая религия учит этому, и вы, конечно, не забыли, что в Новом Завете Христос ясно говорит то же.

Да, все мы постоянно слышали это поучение. Но как только приступаем к применению его в жизни, тут и начинается затруднение.

Все вы помните басню Эзопа, как красивый олень любовался своим изображением, отраженным в пруде, и говорил своему сыну: «Посмотри, как я могуществен, как великолепны моя голова и ноги, как сильны мои мускулы, как быстро я могу бегать». Вдруг вдали послышался лай собаки, и он тотчас пустился наутек. Пробежав несколько миль, он, тяжело дыша, вернулся назад.

– Ты только что говорил мне, отец, как ты силен. Почему же, как только залаяла собака, ты тотчас убежал? – спросил его сын.

– Ах, – ответил олень, – это совершенно понятно, дитя мое: когда собака лает, всё убегает.


35. Какая же польза от проповеди?

Так бывает со всеми нами в жизни. Мы все очень высокого мнения о нашем бедном «я», но как только залает собака, мы все бросаемся бежать, опасаясь за свою жизнь. А если дело обстоит так, то какая польза от того, что нам проповедуют всё это?

Польза огромная.
Только ничто не делается в один день.


36. Сначала слушать, потом думать, потом размышлять

«Надо сначала слушать о Сущности всего, потом думать и, наконец, размышлять».

Каждый может смотреть на небо, и даже червяк, ползающий по земле, когда ему случится взглянуть на него, видит бесконечную синеву. Но бедному телу приходится долго ползать по земле.

То же происходит и с нашими идеалами. Сам идеал очень высоко от нас, а мы далеко от него внизу. Но мы знаем, что должны иметь идеал, и даже самый высокий.


37. Лучше иметь хоть один идеал

Знаем также, что в этой жизни огромное большинство людей идет ощупью, не имея, к своему несчастью, никаких идеалов. А если человек, имея один идеал, делает тысячу ошибок, то, я уверен, тот у кого нет ни одного, делает их пятьдесят тысяч. Поэтому лучше иметь хоть один идеал.

Об этом идеале мы должны слушать возможно больше, слушать до тех пор, пока он не войдет в наше сердце, не пустит корни в нашем мозгу, пока не составит одно с нашей кровью, не будет звучать в каждой ее капле и не наполнит каждую пору нашего тела. Мы должны слушать о нем, потому что «от избытка сердца уста глаголят», и от полноты сердца руки творят.


38. Наполняйте ум самыми высокими мыслями

Мысль – это движущая сила внутри нас. Поэтому наполняйте ваш ум самыми высокими мыслями. Слушайте их изо дня в день и передумывайте их месяц за месяцем.

Не придавайте значения неудачам. Они вполне естественны, и прелесть жизни зависит от них. Чем была бы жизнь без ее неудач? Если б не было борьбы, жизнь ничего не стоила бы. В чем бы тогда была ее поэзия?


39. Не бойтесь борьбы и не обращайте внимания на ошибки

Итак, не бойтесь борьбы и не обращайте внимания на ошибки. Я никогда не слышал, чтобы корова лгала, но на то она и корова, а не человек.

Поэтому не придавайте значения неудачам, маленьким отступлениям назад, но тысячу раз обращайте ваш взор на идеал и, если каждый раз потерпите неудачу, делайте новые попытки.

Задача человека – видеть Бога во всем. Но если вы не можете видеть Его во всех вещах, старайтесь сначала видеть Его в чем-нибудь одном, в том, что вам больше всего дорого, а затем в другом. Так вы будете подвигаться вперед.

Перед душой – бесконечная жизнь.
Не торопитесь, и вы достигнете чего желаете.


40. Он движется, но Он и неподвижен

«Он – тот Единый, кто движется со скоростью, непостижимой даже для ума. Он недосягаем для богов и не может быть схвачен мыслью. Он, вечно движущийся, всё приводит в движение. И при этом Сам всегда в покое. В Нем всё существует. Он движется, но Он и неподвижен. Он близко, и Он далеко. Он внутри. Он снаружи. Он проникает всё.

Тот, кто во всех существах видит Атмана и кто все существа видит в Атмане, тот не далек от Атмана».

Когда жизнь мира видится таким образом в Атмане, видящий так познал тайну. И для него нет больше обмана чувств.

Какое горе может быть для того, кто видит это Единство Вселенной?


41. Единство жизни — предмет обсуждения Веданты

Единство жизни, единство всего составляет другой обширный предмет обсуждения Веданты.

Мы видели, что Веданта находит, что все страдания происходят от неведения, и что это неведение заключается в идее о множественности, или отдельности человека от человека, мужчины от женщины, взрослого от ребенка, народа от народа, земли от луны, луны от солнца.

Идея об отдельности, как между одним атомом и другим, – истинная причина всех несчастий в мире и, согласно Веданте, неверна, не имеет под собой почвы. Эта отдельность только кажущаяся, только поверхностная. В сущности вещей есть только единство.


42. Заглянув достаточно глубоко

Если вы направите ваше исследование внутрь, то найдете единство между человеком и человеком, женщиной и ребенком, племенем и племенем, между высоким и низким, бедным и богатым, Богом и человеком.

Заглянув достаточно глубоко, вы увидите, что всё это, и даже животные, – Одно.

Тот, кто достиг способности так видеть, больше недоступен заблуждению. Он постиг бесконечное Единство, которое в теологии называется Богом.

Какое может быть для него заблуждение? Что может его обмануть? Он знает истинную природу всех вещей. Он проник в самую сокровенную тайну бытия.


43. Для него нет больше ни смерти, ни страданий

Какие могут быть для него страдания? Чего он может желать?

Он проследил всё до Бога, до центра, до единства, из которого всё происходит, и нашел, что Господь должен быть вечным Существованием.

Для него нет более ни смерти, ни болезни, ни печали, ни страдания, ни недовольства, но всё – совершенное единство и полное блаженство.

На что он может сетовать?

В действительности нет смерти, нет страданий. В центре, в сущности вещей нет ничего, о чем бы кто-нибудь мог печалиться и плакать.


44. Те, кто бродят в темноте

Потому что все вещи проникает Он – Единый Чистый, Бесформенный, Бестелесный, Беспорочный, Он – Всезнающий, Он Великий Источник, Само-Существование, Воздающий каждому по его заслугам.

Те воистину бродят ощупью в темноте, кто поклоняется неразумному миру, созданному нашим невежеством.

Те, кто поклоняется этому миру, думая, что он так же действителен, как и То Существование, бродят в темноте.

Те же, что всю свою жизнь живут, не находя ничего лучше и выше, чем этот мир, бродят в еще большей тьме.


45. Кто знает тайну прекрасной природы

Но тот, кто знает тайну прекрасной природы, кто думает о чистой природе, тот при помощи природы проходит над смертью и при помощи того, что в природе действительно, наслаждается Вечным Блаженством.

«О, Ты, Солнце, покрывающее истину твоим золотым диском! Открой ее мне, чтобы я мог видеть истину внутри тебя!.. А теперь я знаю истину, которая в тебе. Теперь я знаю самое сокровенное значение твоего блеска и твоих лучей. Теперь я открыл То, что сияет внутри тебя! Я вижу истину, которая в тебе. То, что в тебе, – также и во мне. Да, конечно, я сам – То!»

РЕАЛИЗАЦИЯ

1. От внешнего мира к внутреннему

Я начну с того, что приведу вам место из Упанишад, одного из самых простых, но – по моему мнению – также и из наиболее поэтичных. Он называется Катха Упанишад. Некоторые из вас, может быть, читали его в переводе сэра Эдвина Арнольда.

В нашей последней лекции мы видели, что вопрос о происхождении мира, или сотворении Вселенной, не получил удовлетворительного ответа при исследовании внешних явлений, и явилась необходимость обратить его в другую сторону – внутрь.

Катха Упанишад принимает это указание психологии и предлагает свои вопросы внутреннему человеку.


2. Два круга вопросов

Сначала долго ломали голову над тем, кто сотворил видимый мир, как он начал существовать и т.д. Затем пришли к вопросу, что в человеке заставляет его жить и двигаться и что происходит с этим нечто, когда человек умирает.

Более ранние исследования касались материи, старались проследить происхождение видимых нами форм.

Эти исследования самое большее, что могли сделать, – это привести к предположению о существовании личного Правителя Вселенной – человеческого существа, может быть, бесконечно большего во всех отношениях, чем обыкновенный человек, но, по всем его намерениям и целям, несомненно, человека.

Такое предположение могло быть истиной разве на том основании, что, смотря на Вселенную с точки зрения человеческих существ, только и можно было получить о Боге чисто человеческое представление.


3. Коровья и кошачья религия

Предположите, что одна из коров была бы философом и захотела бы придумать религию. Она раньше установила бы понятие о коровьей вселенной, а затем пришла бы к коровьему решению задачи. Она никогда не сочла бы необходимым дать хотя малейшее представление о Богe, как Его представляет человек.

Подобным образом философы-кошки смотрели бы на вселенную с кошачьей точки зрения и объяснили бы ее в выражениях своего собственного сознания, считая, что она управляется огромным котом.


4. Частичное объяснение никогда не обнимет всего

Что простое человеческое представление не может обнять всего вопроса, а тем более разрешить его, – для этого никаких дальнейших рассуждений не требуется.

Было бы большой ошибкой принять за окончательное то ужасное эгоистичное положение, к которому может прийти человек.

Всякое разрешение мирового вопроса, которое может быть получено из изучения внешних явлений, способно привести к ошибочным заключениям, во-первых, потому что вселенная, которую мы видим, есть наша частная вселенная, наш собственный ограниченный взгляд на Действительность, и, во-вторых, что саму Действительность мы не можем ни видеть нашими чувствами, ни обнять нашим умом.


5. Если бы у нас было еще одно чувство

Мы видим мир с точки зрения существ, обладающих только пятью чувствами. Если бы у нас было еще одно чувство, всё для нас изменилось бы.

Мы можем вообразить обладание магнетическим чувством и знаем, что могут существовать миллионы сил, о которых мы до сих пор не имеем никакого понятия.

Наши чувства очень ограничены, и строго в пределах этого ограничения существует то, что мы называем Вселенной. Бог же наш есть разрешение этой вселенной.

Очевидно, такое частичное объяснение никогда не обнимет всего вопроса.


6. Человек жаждет единой формулы

Но человек не может остановиться. Он – мыслящее существо и жаждет найти решение, которое дало бы ему понятное объяснение видимых им вещей.

Он предполагает мир, в котором в одно и то же время существуют люди, боги и всякого рода существа (возможные и невозможные) и хочет найти одну формулу, которая бы включала в себе их всех.

Легко видеть, что единственный для этого способ – открыть некоторую вселенную, в которой бы заключались все остальные, некоторое основание, доступное нашим чувствам или нет, но которое логически необходимо должно служить материалом, из которого созданы все эти различные планы существования.


7. Наша надежда лежит глубже

Если бы мы были в состоянии найти нечто, что могли бы считать одинаково общим как высшим, так и низшим мирам, нечто, что по простой логике вещей – хотя бы мы и не воспринимали его – можно было считать основанием всякого существования, тогда, и только тогда, наш вопрос приблизился бы к некоторому роду разрешения.

Но такое разрешение, очевидно, не может быть получено от мира, каким мы его видим и знаем, раз он представляет собой только один очень частный вид целого.

Наша надежда, таким образом, лежит глубже.


8. Чем ближе к центру, тем больше единство

Ранние мыслители нашли, что чем дальше они были от данного центра, тем более заметны становились различие и дифференциация, и чем больше приближались к центру, тем больше устанавливалось единство.

Чем больше мы приближаемся к центру круга, тем ближе мы к тому общему основанию, в котором встречаются все радиусы, и чем дальше от центра, тем более разъединенными становятся один радиус от другого.


9. Центр – внутри человека

Внешний мир всё больше и больше удаляется от центра, поэтому в нем мы не найдем общего основания, в котором все явления существования могли бы быть растворены. В лучшем случае, внешний мир только часть общего явления.

Есть другие планы существования, где мы встречаем другие явления – как явления умственные, нравственные, интеллектуальные, – и взять только один из них и вместить в нем целое решительно невозможно.

Поэтому прежде всего мы должны найти где-то центр, из которого как бы исходят все планы существования. И затем, став в этом центре, можем стараться найти объяснение.

Вот порядок действия, которому мы должны следовать.



10. В самой сердцевине души

Но где мы должны искать этот центр?
Он внутри – во внутреннем человеке.

Углубляясь больше и больше внутрь, в свою собственную природу, наши мыслители нашли, что в самой сердцевине человеческой души и есть центр всей Вселенной.

Все виды существования расходятся, как радиусы, из этого центра. Здесь их общая точка встречи, и, только стоя там, мы можем надеяться найти решение их всех.

Таким образом, вопрос «Кто создал этот мир?» далеко не философский, и ответ на него не многого стоит. Катха Упанишад выражает это в очень образной форме.


11. История Начикетаса

В древнее время был очень богатый человек, совершивший жертвоприношение, требовавшее, чтобы тот, кто его совершает, отдал всё, что имеет. Но этот человек не был искренен. Он хотел приобрести известность и славу совершившего такое жертвоприношение, пожертвовать предметами, потерявшими для него ценность – вроде старых, бесплодных и искалеченных коров.

У этого человека был сын, которого звали Начикетас. Мальчик видел, что его отец поступил неправильно, что он нарушил свой обет и должен погибнуть.

В Индии отец и мать – живые боги, и дети в их присутствии не смеют без разрешения ни говорить, ни что-нибудь делать, но должны просто стоять.

Поэтому мальчик приблизился к отцу и, не смея обратиться с прямым вопросом, спросил его: «Кому ты отдашь меня? Жертвоприношение, ведь, требует, чтобы всё было отдано?»

Отец был очень огорчен вопросом и отвечал: «Что ты хочешь сказать, дитя? Разве отец может отдать своего собственного сына?» Мальчик повторил свой вопрос второй и третий раз, и отец, рассердившись, сказал, наконец: «Я отдам тебя Смерти» (Яме).


12. Мальчик отправляется к Смерти

И в рассказе говорится дальше, что мальчик действительно отправился к Смерти.

У нас есть бог, называемый Яма, о котором говорится, что он был первый умерший человек. Он пошел на небо и стал там повелителем Питри, или блаженных мертвых. Все добрые люди, когда умирают, идут к нему и в течение долгого времени живут с ним. Он очень чистое и светлое существо.

Итак, мальчик пошел в мир Ямы. Но боги не всегда бывают дома, и юноше пришлось три дня ждать у дверей Смерти. На третий день Яма вернулся.


13. Три дара

«А, ученый человек, – сказал он, – ты ждал меня три дня, ничего не евши, а ты гость, достойный полного уважения. Привет тебе, Брахман! Добро пожаловать. Я очень сожалею, что не был дома. Но за то я вознагражу тебя. Проси у меня три вещи – по одной за день ожидания».

«Моя первая просьба, – сказал мальчик, – чтобы отец перестал на меня сердиться, был добр ко мне и узнал меня, когда ты разрешишь мне вернуться». – Яма обещал, что это будет исполнено.

Следующая просьба касалась разъяснения относительно жертвоприношения, которое переносило человека на небо.


14. Неудовлетворительность небес

Из этого мы видим, что в самой древней части Вед, Самхите, идеи о переходе на небо только что зарождались – на небе люди должны были иметь светлые тела и жили со своими предками.

Эти идеи постепенно развивались,
но все-таки были неудовлетворительны; чувствовалось, что должно быть что-то гораздо высшее.

Жизнь на небе немногим отличалась от жизни в этом мире. В лучшем случае это была жизнь богатого человека, полная чувственных удовольствий, обильная предметами наслаждения и не знающая телесных болезней.

Это был тот же материальный мир, только немного утонченный. И там мы встречаем то же затруднение, которое находим здесь – именно, что никакой внешний мир не может разрешить наш вопрос.

Если этот наш мир не дает разрешения, то его не может дать и никакой другой мир, представляющий собой только увеличение и развитие нашего.


15. Материя – малая часть явлений

Потому – мы не должны этого забывать – что материя только бесконечно малая часть всех явлений природы, а большая часть, даже того, что мы видим, – не материя.

Сколько, например, чувств вы испытываете в каждый момент вашей жизни, сколько происходит умственных явлений, и как сравнительно мало явлений материальных.

То, что вы чувствуете, насколько оно больше по сравнению с тем, что осязаете и видите. Как обширно и с какой страшной быстротой всё это проходит.

Но и чувственных явлений, в свою очередь, очень мало сравнительно с умственными.

...

16. Идея о небе приводит к ошибке

Итак, разрешение вопроса созданием идеи о небе приводит к ошибке.

Оно утверждает, что все явления могут быть только такими, которые воспринимаются осязанием, вкусом и зрением.

Поэтому идея о небе, где мы целой толпой будем жить в самых светлых телах, не может дать полного удовлетворения.

Но Начикетас просит, в виде второй милости, разъяснить ему что-то, касающееся жертв, которыми люди могут заслужить небо, так как в Ведах проводилась идея, что боги любят жертвы, и посредством жертв человеческие существа могут получить всё, чего желают.


17. Старое считается священным

Изучая все религии, вы найдете, что всё старое обыкновенно считается священным.

В Индии, например, наши предки имели обыкновение писать на древесной коре. Затем они научились делать бумагу. Но еще и теперь древесная кора считается у нас вещью священной.

Когда старые формы посуды для варки пищи были усовершенствованы, формы, вышедшие из употребления, сделались священными. Здесь эта идея сохраняет силу, как и в Индии.

Существовавший девять или десять тысяч лет назад древний способ добывать огонь трением двух кусков дерева сохраняется еще и теперь.

Во время жертвоприношений у азиатской ветви индо-арийцев другие способы не употреблялись.

Их потомки любят и теперь сохранять огонь, происшедший от молнии, показывая тем, что они сначала пользовались этим способом для добывания огня и только потом научились получать его трением двух кусков дерева.


18. Ритуалы – старые обычаи

Таким образом, изучая новые обычаи, мы вспоминаем старые и начинаем смотреть на них как на священные. То же мы видим и у евреев. Они употребляли для письма пергамент; теперь пишут на бумаге, но считают старый способ священным.

То же самое и у всех народов. Ритуалы, которым вы теперь придаете значение церемониалов, были просто старыми обычаями, и в Индии жертвоприношения имеют тот же характер.

С течением времени, когда были открыты лучшие способы жизни, идеи тоже улучшались, но старые формы остались и, от времени до времени, употреблялись как имеющие некоторое священное значение, причем особый класс людей сделал совершение жертвоприношений своим ремеслом. Это жрецы, или священники.


19. Жрецы и жертвоприношения

Они начали спекулировать жертвоприношениями, которые сделались для них всем.

Думали, что боги наслаждаются их курениями, и что всё в свете можно сделать посредством них. Если совершать известные возлияния, петь известные гимны, строить известной формы алтари, то боги сделают всё, чего бы ни пожелали молящиеся.

Вот почему Начикетас спрашивал о форме жертвы, при помощи которой люди могут попасть на небо.


20. Третье желание Начикетаса

Затем он высказал третье желание:
«Я в полном недоумении. Когда человек умирает, то одни говорят, что он после того существует, другие – что его больше нет. Я хочу получить ваши указания по этому предмету».

Этот вопрос смутил Яму. Он был готов исполнить другие просьбы, но тут сказал:

«Сами боги в древнее время затруднялись решить этот вопрос. Этот закон не легко понять. Проси о чем-либо другом. Не настаивай на этом. Освободи меня от необходимости исполнить эту просьбу».


21. Решительность Начикетаса

Но Начикетас был юношей решительный и сказал:

«Сказанное тобой, Властитель Смерти,
что даже боги сомневались относительно этого предмета и что не легко понимать такие вещи, – верно. Но я не могу найти другого подобного вам наставника, и никакая другая милость не заменит эту».


22. Яма искушает Начикетаса

Тогда Смерть сказала:

«Проси сыновей и внуков, которые жили бы по сто лет. Проси скота, слонов, лошадей, золота. Проси земного царства и какой хочешь долгой жизни. Или выбери другие милости, равные, по твоему мнению, этим. Я могу дать тебе способность удовлетворить все твои желания. Проси даже о таких вещах, которые труднее всего получить в этом мире.

Вот, посмотри на этих небесных девушек, на эти экипажи, на эту музыку, подобных которым не знают смертные. Пусть они служат и тебе, о Начикетас. Но не спрашивай меня о тайне смерти».


23. Ответ Начикетаса

«Всё это, о Властитель Смерти, вещи преходящие», – сказал Начикетас.

«Они истощают энергию органов чувств. Даже самая долгая жизнь очень коротка. Оставь у себя твоих лошадей, экипажи, танцовщиц и музыкантов. Человека не может удовлетворить богатство. Разве мы сохраним наши богатства, когда взглянем тебе в лицо? Нет, мы живем лишь столько, сколько ты захочешь.

Поэтому та милость, о которой я уже просил, – единственная, которую я хочу получить от тебя».


24. Яма учит тайнам жизни

Яме понравилась смелость мальчика, и он сказал:

«Действительно, дитя мое, совершенство – одна вещь, а наслаждения – другая. Эти две вещи, имея различные результаты, определяют человека.

Тот, кто выбирает совершенство, становится чистым. Тот же, кто выбирает наслаждения, не достигает истинной цели.

Совершенство и наслаждение сами предлагают себя человеку, и только мудрый исследует их и отличает одно от другого.

Он выбирает совершенство как высшее сравнительно с наслаждением. Но глупый выбирает наслаждение ради своего тела. Ты, Начикетас, обсудив природу вещей, которых так желают в этом мире, совершенно правильно отверг их».

Затем Смерть начала учить Начикатаса тайнам жизни.


25. Идея отречения в Ведах

Здесь мы опять видим высоко развитую идею отречения, составляющую нравственность Вед.

Именно, что пока человек не победил желания наслаждаться, истина не засветится в нем.

До тех пор, пока суетные чувственные желания шумно заявляют о себе, ежеминутно влекут нас к внешним предметам и делают нас рабами всего вне нас; пока, вопреки нашим намерениям, всякий цветной лоскут, всякий кусок пищи, всякое нежное прикосновение может увлечь за собой человеческую душу – как может истина проявиться в наших сердцах?


26. «То, что следует, никогда не приходит на ум человеку легкомысленному»

«То, что следует, никогда не приходит на ум человеку легкомысленному, отуманенному богатством.

Думая, что этот мир существует, а другой нет, человек снова и снова подпадает под мою власть».

Эту истину очень трудно усвоить. Многие, даже после того, как постоянно о ней слышали, не понимают ее, потому что для этого надо, чтобы как говорящий, так и слушающий были люди незаурядные.

«Да, учитель должен быть исключительным человеком, и таким же должен быть ученик».


27. Религия требует не слепой веры, а опыта

Всем известно, что религия требует, чтобы мы верили, требует от нас слепой веры.

Как ни неприемлемым может казаться такое требование, под ним, однако, скрывается великая истина.

Ум не следует беспокоить напрасными рассуждениями, потому что рассуждения никогда не приведут нас к познанию Бога. Это познание требует опыта, а не рассуждений.

Все доказательства, все рассуждения должны быть основаны на известных фактах. Без фактов не может быть никакого суждения.

Рассуждение есть способ сравнения известных фактов, которые нами уже непосредственно восприняты. Если таких раньше воспринятых фактов нет, не может быть никакого рассуждения о них.


28. Ошибка: религия основана на рассуждениях

И, будучи верно относительно внешних предметов, почему это не должно быть верно относительно внутренних?

Это одна из огромных ошибок, в которые мы постоянно впадаем.

Всеми признано, что все знания внешних ощущений основаны на действительном опыте.

Относительно них никто не требует,
чтобы вы верили каким бы то ни было утверждениям.

Законы ощущения установлены действительными опытами в форме не рассуждения, но прямого восприятия.

А между тем все мы способны утверждать, что религия основана только на теоретических рассуждениях.


29. Все знания основаны на восприятии фактов

Все наши доказательства исходят из того, что мы воспринимали.

Химик соединяет известные тела, и происходят некоторые другие тела.

Это факт; вы его видите, ощущаете и принимаете за основание, на котором строите ваши выводы. То же делает физик, и то же во всех других науках.

Все знание основано на восприятии известных фактов, на которых мы строим наши теории.

И довольно странно, что огромное большинство человечества думает в настоящее время, что для знания религии не требуется ничего, что она может быть понята путем одних, ни на чем не основанных рассуждений.

...

30. Религия — вопрос фактов, а не болтовни

По поводу таких заблуждений мы и читаем в Упанишаде, что не следует беспокоить ум пустыми аргументами. Религия есть вопрос фактов, а не болтовни.

Мы должны анализировать нашу собственную душу и найти то, что в ней есть, должны понять и воочию убедиться в том, что нами понято.

Это, и только это, и есть религия. Сколько бы мы ни вели разговоров, они не сделают нас религиозными.



31. Вопрос о Боге не разрешить аргументацией

Вопрос – есть ли Бог или Его нет – никогда не может быть разрешен путем аргументации, потому что аргументы можно приводить в подтверждение как того, так и другого.

Вы видели, что вопрос, существует ли мир или не существует, не разрешен до сих пор, и что споры между идеалистами и реалистами будут продолжаться бесконечно, хотя мы знаем как факт, что мир существует и что все наши споры не более как обмен не имеющими смысла словами.

Совершенно то же и с этим жизненным вопросом о душе и Боге. Мы должны обратиться к фактам.


32. В религии необходимо убедиться опытом

Как в науке, так и в религии, в известных вещах необходимо убедиться опытом. Известные факты должны быть восприняты, и только на таком основании могут строиться религиозные мнения.

Чрезмерное требование, что вы должны верить всем догматам данной религии, – конечно, абсурд и унизительно для человеческого ума. Человек, требующий, чтобы вы чему-нибудь слепо верили, унижает себя, а если вы подчинитесь такому требованию, то унижает также и вас.


33. Единственное право великих мудрецов

Единственное право, вследствие которого великие мудрецы мира предлагают свои истины, заключается в том, что они исследовали свой собственный ум, открыли истины, о которых говорят, и могут доказать, что если мы сделаем то же, что сделали они, то также непосредственно воспримем те же истины.

Только тогда мы будем верить, но не раньше. В этом всё основание религии.


34. 99,9% рассуждающих о религии не анализировали свой ум

Но вы должны всегда помнить, что в действительности 99,9% из тех, кто рассуждает о религии, никогда не анализировали своего ума и никогда не старались убедиться в действительных фактах.

Их аргументы против религии имеют поэтому не больше значения, чем заявления слепого, который кричит: «Нет никакого солнца! Сумасшедшие только верят, что оно светит!»

Совершенно такое значение имеют для нас и доводы тех, кто никогда не пытался анализировать свой ум, но старается низвергнуть религию.



35. Религию можно найти только непосредственным восприятием

Мы должны настойчиво стремиться к познанию истины опытом. Все наши волнения и споры по поводу религии прекратятся только тогда, когда мы поймем, что ее нельзя найти ни в книгах, ни в храмах, ни чувствами.

Ее можно найти непосредственным восприятием, и только тот человек имеет религию, который непосредственно воспринимал Бога и душу.


36. Между верующим и материалистом нет разницы

Что касается всех остальных, не имевших такого восприятия, то – будь они самые высокие духовные лица, проповедующие на площади, или самые низменные и невежественные материалисты – между ними, в религиозном отношении, нет никакой разницы.

Надо сознаться, что мы все – атеисты.


37. Простое умственное развитие не делает религиозным

Простое умственное развитие не делает и не может сделать человека религиозным, будь то христианин, магометанин или последователь какой бы то ни было религии.

Вспомните Нагорную проповедь.
Всякий человек, который исполнил бы ее, сделался бы тотчас совершенным, стал бы Богом. А еще говорят, что христиан много миллионов.

Неужели вы думаете, что все они действительно христиане? Те, кто носит это имя, быть может, когда-нибудь в будущем попробуют исполнять эту проповедь, но в настоящее время из двадцати миллионов так называемых христиан не найдется и одного, который бы делал это.


38. То же в Индии

То же и в Индии. Говорят, что там триста миллионов ведантистов. Если бы из тысячи их один действительно осуществил религию, этот мир в пять минут стал бы совсем другим.

Все мы, на самом деле, атеисты, хотя и нападаем на тех, кто признается в этом. Все мы ходим в потемках.

Для нас религия не имеет никакого значения; мы признаем ее умом, но служит она только предметом пустых разговоров. Один говорит о ней очень хорошо, другой плохо. И в этом, и только в этом, и состоит наша религия.


39. Искусство соединять слова — не религия

«Но искусство соединять слова, риторические способности и уменье объяснять различным образом тексты священных писаний – только развлечение для образованных людей, но совсем не религия».

Религия начинается только тогда, когда в нашей собственной душе зарождается действительное ее осуществление.

Тогда в первый раз займется для нас заря религии, только тогда мы станем религиозными, и только тогда можем начать быть истинно нравственными.


40. Нас делает нравственными только страх полиции

Теперь мы не более нравственны, чем лошади. Мы сдерживаемся только кнутом общества.

Если бы сегодня общество сказало: «Воровство больше не наказывается», – мы тотчас набросились бы на чужую собственность.

Нас делает нравственными только страх полиции. Общественное мнение также в огромной степени определяет нашу так называемую нравственность.

Не подлежит сомнению, что мы разве немногим лучше животных. В глубине нашего сердца мы признаем, что это верно. Так не будем же лицемерами. Сознаемся, что мы не религиозны и не имеем права смотреть свысока на других.

Все мы братья, и все сделаемся нравственными, когда осуществим религию.


41. Опыт истины непоколебим

Если вы видели какую-нибудь страну, то вас могут потом разрезать на куски, но вы никогда не скажете самому себе, что не видели ее. Физическим насилием вы можете быть принуждены сказать это вслух, но сами будете знать, что это неправда.

Совершенно также, если вы раз видели Бога и узнали религию более ясно, чем теперь видите внешний мир, ничто не будет в состоянии поколебать вашу веру.

Тогда вы начнете верить. Это то, что разумеется в словах Евангелия: «Вера похожа на горчичное зерно». Тогда впервые вы познаете истину, так как сами станете истиной.


42. Осуществляйте религию, не толкуйте о ней

Теперь возникает вопрос:
да может ли быть такое восприятие?

Вот самое существенное требование Веданты:

«Осуществляйте религию.
Не толкуйте о ней!
Ее нужно видеть!
Видеть собственными глазами,
как бы это ни было трудно».

«Он, древний Единый, скрылся в атоме и обитает в самых сокровенных тайниках каждого человеческого сердца!

Мудрецы видели Его силой внутреннего зрения, и при этом становились выше всякой радости и всякого страдания, выше того, что мы называем добродетелью и того, что называется пороком, выше наших добра и зла, бытия и небытия.

Так как тот, кто видит Его, познает Действительность».

...

43. Что такое идея о небе?

Что же тогда представляет собой идея о небе? Это идея о счастье минус несчастье.

Другими словами, то, чего мы желаем на небе, – это все радости этой жизни без ее горя. Без сомнения, эта идея очень хороша. Она приходит совершенно естественно, но представлять себе такое состояние – большое заблуждение, так как не может быть такой вещи, как абсолютное благо, ни такой, как абсолютное горе.


44. Римский богач

Все вы слышали о том римском богаче, который, узнав, что у него осталось только около миллиона фунтов стерлингов, сказал: «Что же я буду делать завтра?» – и лишил себя жизни.

Миллион фунтов был бедностью для него, но не для вас и не для меня. Для нас его было бы более чем достаточно на всю нашу жизнь.

Что такое радость и что такое печаль? Это величины, постоянно уменьшающиеся и исчезающие.

В детстве я думал, что для меня было бы верхом счастья стать извозчиком и постоянно ездить. Теперь я не думаю этого.


45. Удовольствия каждого различны

Все мы должны стараться понять, какое наслаждение нам особенно дорого.

Оно должно быть одним из последних заблуждений, от которых нам следует освободиться.

Удовольствия каждого различны. Я видел человека, который был несчастен, пока не проглатывал порции опиума. Вероятно, он думал и о небе, в котором почва состоит из опиума. Для меня это было бы очень плохое небо.

В арабской поэзии мы постоянно читаем о небесах, полных садов с текущими в них реками.

Я большую часть жизни прожил в стране, где воды слишком много. Каждый год несколько деревень и тысячи жизней становятся ее жертвами.

И в моем небе не было бы садов с протекающими по ним реками. У меня оно было бы сухой страной, в которой выпадает очень мало дождя.


46. Понятие об удовольствии постоянно меняется

Даже в течение одной жизни понятие человека об удовольствии постоянно меняется.

Когда молодой человек мечтает о небе, он думает о прекрасной жене. Дайте ему постареть, и он не пожелает жены.

Мы создаем себе небо из наших потребностей, и с изменением последних меняется и наше небо.

Если наше небо – такое место, где усилены все чувственные наслаждения (небо, особенно желаемое теми, для кого эти чувственные наслаждения составляют самую цель существования), – мы не продвигаемся вперед.

Немножко слез, немножко танцев и затем умереть, как собака? Какое проклятие вы призываете на голову человечества, когда говорите, что мы должны жаждать такого положения вещей!

А между тем это именно то, что вы делаете, когда кричите о радостях этого мира, так как не знаете, что такое истинное наслаждение.


47. Философия требует знать, что такое наслаждение в действительности

Философия требует не отказываться от наслаждения, но знать, что такое наслаждение в действительности.

Древнее небо норманнов было местом ужасных битв, где они сидели перед Одином. Они охотились на дикого медведя, а затем сражались, рубя друг друга на куски. Через несколько часов после таких сражений их раны заживали, и они входили в зал, где стоял уже зажаренный медведь, и пировали. На следующий день дикий медведь оживал, и они снова охотились.

Это понятие о небе нисколько не хуже нашего, разве что наше немножко утонченнее.

Мы тоже хотели бы охотиться за дикими медведями и приходить в место, где все наши настоящие удовольствия будут продолжаться, подобно тому, как они представляли себе, что на небе дикий медведь после охоты на него каждый день съедается, а на следующий день восстанавливается опять.


48. Абсолютное блаженство не может состоять из наших удовольствий

Философия Веданты утверждает, что есть абсолютное блаженство, никогда не изменяющееся. Такое блаженство не может состоять в развлечениях и удовольствиях, которые мы имеем в этой жизни.

В то же время Веданта доказывает, что всё радостное в этой жизни есть проявление того внутреннего блаженства, потому что оно-то и есть единственное счастье в этой вселенной.

Она заявляет, что в каждый момент мы уже наслаждаемся абсолютным блаженством, как бы оно ни было скрыто, неправильно понимаемо и извращено, так как всякое благо, блаженство и радость, в чем бы они ни проявлялись, и есть то абсолютное блаженство.


49. Даже вор испытывает то же блаженство

Даже наслаждение, испытываемое вором, когда он обокрал кого-нибудь, –
то же абсолютное блаженство, обнаруживающееся в нем в помраченном и извращенном виде.

Но чтобы это понять, мы должны пройти прежде через отрицание, отказаться от всего невежественного, от всего ложного, и тогда начнем познавать истину.

Когда мы овладеем истиной, те вещи, от которых мы сначала отказались, примут новый образ и форму и представятся нам в новом виде, будут обожествлены, и мы поймем их в настоящем свете.


50. Сначала отказаться, потом взять обратно обожествленными

Но, чтобы так понимать их, необходимо раньше иметь проблеск истины. Сначала мы должны отказаться от них, а потом взять их обратно обожествленными.

Поэтому мы должны отвергнуть все наши бедствия и печали, все наши маленькие радости и удовольствия, всё то, что мы можем назвать различными степенями счастья и несчастья.


51. «Ом»

То, о чем говорят все Веды, искание чего заставляет людей вести целомудренную жизнь, – это назову его вам теперь одним словом, восхваляемым в Ведах и почитаемым священным – это «Ом».


52. Душа не убивает и не бывает убита

На вопрос о том, что происходит с человеком, когда его тело умирает, Яма отвечает:

«Мудрый Единый, Душа, никогда не умирает и никогда не рождается.
Он ни из чего не происходит, и ничто не происходит из Него.

Вечный и Бессмертный, этот Древний Единый не может разрушиться с разрушением тела.

Если убийца думает, что он может убить, или убиваемый – что он может быть убитым, никто из них не знает истины, потому что Душа не убивает и не бывает убита».

Ужасно трудный для принятия тезис!


53. Разница не в роде, а в степени

В первой его строке есть прилагательное «Мудрый». Дальше вы найдете, что положение Веданты заключается в том, что всё знание и вся чистота уже есть в душе, и разница между душами только в том, что знание и чистота выражены в них смутно или ясно.

Различие между одним человеком и другим и между всем сотворенным заключается не в роде, а в степени.

Основание или сущность всего есть то самое вечное, вечно-блаженное, вечно-чистое и вечно-совершенное Существо – Атман, Душа.


54. Один и тот же Единый Светлый

В грешном и безгрешном, в счастливом и несчастном, в прекрасном и уродливом, в человеке и животном, во всем, что живет, – оно одно и то же: Единый Светлый. Разница только в силе выражения.

В одном он проявляется больше, в другом меньше, но различие выражения не имеет никакого влияния на Него, на Атмана.


55. Телесный покров

Если через одежду одного тело более заметно, а через одежду другого меньше, это зависит не от разницы между самими телами, но исключительно от одежды, которая представляет собой более или менее непрозрачную оболочку.

Подобно тому и Атман светится в человеке в той степени чистоты и силы, в какой допускает это его телесный покров.

...

56. Добро и зло — не разные вещи

Здесь следует помнить, что нигде философия Веданты не рассматривает добро и зло как две различные вещи, но скорее принимает, что одна и та же вещь может быть хорошей или дурной, причем разница только в степени.

Мы сами можем видеть, что это факт.
К той самой вещи, которую сегодня я нахожу приятной, завтра, при других условиях, я отнесусь с отвращением и назову ее причиняющей страдание. Таким образом, различие здесь только в степени проявления, а не в проявляющейся вещи.


57. Хорошее и дурное в действительности не существует

В конце концов, то, что мы называем хорошим и дурным, в действительности не существует. Тот же огонь, который согревает нас, обжигает насмерть ребенка. Но в этом вина не огня.

Если, таким образом, душа чиста и совершенна, то человек, желающий делать зло, обманывает себя. Он не знает своей истинной природы.

Даже в разбойнике находится чистая душа. Она не умирает. Это его ошибка, что он не мог проявить ее, или что он закрыл ее.


58. Душа никогда не уничтожается

Даже у человека, думающего, что он убит, душа не убита. Душа вечна, никогда не убивается, никогда не уничтожается.

«Бесконечно меньший, чем самый малейший атом, бесконечно больший, чем величайшее из сотворенных существ, Господь всего присутствует в глубине каждого человеческого сердца.

Безгрешный, свободный от всякого страдания, смотри на Него, по Его милости, как на бесконечного, но живущего в теле, как превосходящего пространство, но кажущегося, что занимает место, как на Бесконечного и Вездесущего. И, зная, что такова природа души, мудрые никогда не бывают печальны».


59. Атман не познается ни красноречием, ни разумом, ни Ведами

Но «этот Атман не познается ни посредством красноречия, ни разумом, ни даже изучением Вед».

Последнее утверждение замечательно. Как я уже говорил вам, индийские мудрецы были самыми смелыми исследователями и ни перед чем не останавливались.


60. Индийская идея о Ведах

Вы помните, что в Индии Веды имели значение, какого христиане никогда не придавали Библии.

Ваша идея об откровении состоит в том, что человек был вдохновлен Богом.

Индийская же идея та, что вещи существуют потому, что они есть в Ведах. В Ведах и через Веды произошло всё творение. Всё, что называется знанием, считается частью Вед.

Каждое их слово священно и вечно и считается несотворенным, подобно человеку, без начала и без конца. Весь ум Создателя как бы заключается в этих книгах.

Почему такая-то вещь нравственна? Потому что так говорят Веды. Почему безнравственна? Потому что так сказано в Ведах.


61. И всё же истина не может быть найдена изучением Вед

И всё-таки, несмотря на такую веру в них, посмотрите на этих смелых мыслителей, заявляющих: «Нет, истина не может быть найдена изучением Вед. Кого Господь любит, Он Сам тому открывается».

Здесь, однако, может быть возбужден вопрос: не есть ли это пристрастие со стороны Господа?

Это затруднение разрешается следующим заявлением: «Кто творит зло, чьи сердца не покойны, те не видят света. В тех же, чье сердце искренно, дела чисты и чувства подчинены, Я проявляет Себя».


62. Сравнение: экипаж, лошади, кучер

Есть прекрасное сравнение. «Я» изображается едущим на экипаже, который есть тело. Пусть разум будет кучером, ум – вожжами, и чувства – лошадьми.

Мы знаем, что экипаж, в котором лошади хорошо выезжены и вожжи прочны и туго натянуты кучером-разумом, достигает цели – тождества с Ним, Вездесущим.

Но экипаж, лошади которого не управляются, а вожжи-ум не крепко держатся, в конце концов разбивается.


63. Атман виден только очищенным умом

«Атман, обитающий в каждом существе, не проявляет себя глазам или чувствам. Его видят только те, чей ум очищен и утончен.

Высший всякого звука или формы, недоступный вкусу и осязанию, бесконечный, не имеющий начала и конца, Он выше самой природы, Абсолютный и Неизменяемый.

И тот, кто познает Его, освобождается от пасти смерти».

Но как это трудно.

«Познать Его, – говорят книги, – так же трудно, как идти по лезвию бритвы. И долог и опасен может быть путь.

Но не отчаивайтесь.
Проснитесь! Встаньте!
Боритесь и не останавливайтесь до тех пор, пока цель не будет достигнута».


64. Препятствия от ассоциаций идей

Вы видите теперь, что главная идея Упанишад – необходимость познать Себя, или Абсолютное Существо.

Много препятствий к этому будет от времени до времени встречать ум, особенно – ум современный.

Может возникнуть вопрос о пользе такого познания и т.п.

Но все эти препятствия, как увидим, происходят от влияния прежних ассоциаций, так как ассоциации идей имеют страшную власть над нашими умами.

Для тех, кто с самого детства постоянно слышал о личном Боге и личном уме, идея о познании сущности может казаться грубой и неприятной.

Но если мы в течение некоторого времени будем слышать о ней и направим на нее наш ум, эта мысль станет частью нашей жизни и совершенно перестанет пугать нас.

....

65. О пользе философии

На вопрос о пользе этой философии ответ может быть только один. Если на основании теории утилитарианства для некоторых хорошо стремиться к удовольствиям, то почему не могут стремиться к тому же те, чье счастье заключается в религиозном созерцании?

Многие наслаждаются чувственными удовольствиями и потому ищут их. Но могут быть другие, которые ими не удовлетворяются и жаждут потому высших форм благополучия.


66. Собака не может понять счастья ученого

Все удовольствия собаки заключаются в еде и питье. Она не может понять счастья человека науки, готового отказаться от всяких удобств и жить, может быть, на вершине горы, чтобы наблюдать положение известных звезд.

Собака подняла бы на смех такое понятие об удовольствии как взгляд сумасшедшего.

Бедный мыслитель не имеет денег, чтобы приобрести дом или жениться. Он живет на вершине горы, питаясь хлебом и водой. Как посмеялась бы над ним собака!


67. Ученый отвечает собаке

Но ученый, со своей стороны, мог бы сказать, что собака смеется только потому, что для нее немыслимо удовольствие, возвышающееся над чувствами.

Тогда как для него бесконечно приятнее его суровая жизнь, и что свобода добиваться своих удовольствий своим собственным способом, на которую претендует собака, может быть, конечно, предоставлена и ему.

Наша ошибка заключается в стремлении навязывать другим свои личные условия и в попытках применять мерку своего ума ко всей вселенной.


68. Утилитарианец и религиозный человек

Для нас старые чувственные предметы, может быть, доставляют величайшее наслаждение. Но из этого не следует, что мои удовольствия нужно искать в том же направлении. И когда вы настаиваете на этом, я могу не соглашаться с вами. В этом различие между утилитарианцем и человеком религиозным.

Привязанный ко всему мирскому, утилитарианец кричит:

«Смотрите, как я счастлив. У меня есть немного денег, и я не беспокоюсь о вещах для меня недостижимых. Вот настоящий способ быть счастливым».

До сих пор это хорошо.


69. Ответ религиозного человека

Хорошо для всех, называющих себя утилитарианцами, потому что этот мир действительно ужасен, и если какой-нибудь человек может достигнуть в нем счастья, каким бы то ни было способом, не обижая своих ближних, да поможет ему Бог.

Но когда тот же человек приходит ко мне и говорит: «Делай так, как я делаю, или признайся, что ты глупец», – я отвечу:

«Нет, ты ошибаешься. Те самые вещи, которые доставляют тебе удовольствие, убили бы меня, если бы я был принужден их делать.

Если бы я должен был посвятить мою жизнь добыванию нескольких горстей золота, моя жизнь не казалась бы мне стоящей того, чтобы иметь ее. Я должен бы был умереть».

Это единственный ответ, какой может дать религиозный человек.


70. Религия возможна только для тех, кто покончил с низменным

И такой ответ уже заключает в себе утверждение, что религия возможна только для тех, кто покончил с низменными вещами.

Мы должны иметь опыт, должны как бы пройти весь наш переход. И только когда всё это окончено, может для нас открыться другой и высший мир.


71. Эта земля никогда не сделается небом

Здесь мне приходит на память чрезвычайно важный вопрос.

Есть вещь, которая звучит очень неприятно и которая тем не менее факт. Эти чувственные наслаждения иногда принимают такие размеры и форму, которые делают их гораздо опаснее и соблазнительнее.

Существует идея – постоянно имеющая приверженцев и встречающаяся во всех религиях – что наступит время, когда останутся только радости и наслаждения в жизни, и эта земля сделается небом. Я этому не верю. Эта наша старая земля всегда останется такой же, как и теперь.


72. Страдания похожи на ревматизм

Ужасная вещь говорить это.
И всё-таки я не вижу выхода из настоящего положения.

Страдания человечества похожи на ревматизм. Выгоните его из головы – он перейдет в ноги; выгоните оттуда – он окажется в каком-нибудь другом месте.

То же и с несчастьем. В древнее время люди жили в лесах и пожирали друг друга. В нынешнее время, вместо того чтобы есть, они обманывают друг друга.

Целые города, целые страны разрушаются вследствие обмана. В этом оказывается не много прогресса.


73. Все страдания рождаются от желаний

В самом деле, я не в состоянии понять, что вы называете прогрессом, если это не увеличение желаний.

И если для меня что ясно, так это то, что все страдания рождаются от желаний. Желания приносят все бедствия. Они превращают нас в нищих, которые всегда просят чего-нибудь и не могут видеть ничего в лавке без мысли о том, чтобы иметь её. В нищих, которыми всецело управляет мысль об обладании решительно всем.

Вся жизнь становится жизнью нищего, сжигаемого неутолимой жаждой желаний. И если способность удовлетворения их возрастает в арифметической прогрессии, то способность желать возрастает в геометрической.


74. Сумма счастья и несчастья остается постоянной

Таким образом, в лучшем случае сумма счастья и несчастья остается постоянной.

Если волна вздымается в одной части океана, она делает углубление где-нибудь в другой.

Подобно этому, если счастье приходит к одному человеку, несчастье приходит к какому-нибудь другому человеку или, по крайней мере, к какому-нибудь животному.

Посмотрите только, как увеличивается число людей и уменьшается число животных.

Мы убиваем их и отнимаем у них землю. Мы лишаем их всех средств к существованию. Как можем мы говорить, что счастье увеличивается?

Более сильная раса может пожрать слабую, но будет ли она от этого постоянно счастливее? Нет, они после поменяются положением и растерзают друг друга.


75. Совершенство уже в нас

Увы, я не вижу, как мир может быть счастливым. Все факты говорят против возможности этого. Теоретически рассуждая, эта идея также невозможна.

Совершенство всегда бесконечно. Это бесконечное совершенство уже в нас есть. Наше усилие должно состоять только в проявлении его.

Вы, я и каждый из нас стремимся проявить это Совершенство. До сих пор рассуждения ясны.

76. Ошибка немецких мыслителей

На этом факте, однако ж, некоторые немецкие мыслители думали построить странную теорию – именно, что это проявление будет продолжаться, делаясь всё выше и выше, пока не станет совершенным.

Короче – пока все мы не станем совершенными существами.

Но что значит совершенное проявление? Совершенство предполагает бесконечность, а проявление предполагает ограниченность.

Отсюда «совершенное проявление» равнозначно «неограниченному ограниченному» – противоречие в словах.


77. Яд лжи вместо духовности

Такое учение может доставить удовольствие детям, давая им удобную религию. Но в то же время оно приносит яд лжи и не способствует развитию действительной духовности.

Мы должны признать факт, что этот мир – вырождающийся, что человек – вырождение Бога.

Что, как говорит ваше собственное священное писание, Адам пал.

В настоящее время нет в мире ни одной религии, которая бы не учила, что человек, как он есть, представляет собой вырождение.


78. Мы никогда не будем способны проявлять бесконечность здесь

Мы выродились было до состояния животных. Теперь опять поднимаемся. Когда-то в будущем мы выйдем, освободимся из этого рабства.

Но здесь мы никогда не будем способны проявлять бесконечность. Как бы настойчиво ни боролись, мы в конце концов увидим, что это невозможно.

Придет время, когда мы признаем, что здесь, связанные чувствами, мы не можем достигнуть совершенства. И когда это время настанет, прозвучит сигнал к отступлению, или к отречению.


79. Лозунг нравственности: «Не я, но ты!»

Мы должны будем заставить себя выйти из затруднительного положения, в которое попали, и тут начнется милосердие и нравственность.

Потому что какой лозунг всех нравственных кодексов? – Не я, но ты!

Наше маленькое «я» есть выражение Бесконечного, находящегося позади него и стремящегося проявиться во внешнем мире. Бесконечное, Абсолютное, стремится проявить себя, и результат этого стремления – вы и я.


80. Отречение

Но это маленькое «я» должно будет повернуть назад и стремиться снова соединиться с Бесконечным, его собственной природой.

Оно должно открыть, что всё время делало неправильные попытки. Мы узнаем, что сами подставили наши плечи под колесо и сами должны уйти из-под него. Это открытие делается ежедневно.

Все время, когда вы говорите: «Не я, мой брат, но ты!» – вы стараетесь уйти назад в непроявленное.

Стараясь, наоборот, перевести Бесконечное в проявленное, вы говорите: «Я, а не ты». Такой образ действия вносит в мир зло и борьбу.



81. Смерть маленького «я»

После него должно начаться отречение, вечное отречение.

Только тогда маленькое «я» умрет и исчезнет. Только тогда вы узнаете, что для вас безразлично, живете вы или умираете, так как все мысли о жизни и наслаждении ей здесь, или расчеты на жизнь в каком-то другом состоянии или месте (но состоящую тоже в чувственных наслаждениях) – те же, все повторяющиеся – рабство и смерть.


82. Эволюция и инволюция

Если бы было верно, что мы в этом мире не что иное, как более развитые животные, то мы могли бы привести тот же самый аргумент, только в обратном направлении, так как животные, в свою очередь, могут быть выродившимися людьми. Почему вы знаете, что это не так?

Вся теория развития основана на факте, что мы находим ряд форм, идущих последовательно от самых низших до самых высших.

Но как можем мы на основании этого утверждать, что они идут от низших вверх, а не от высших вниз?

Одно и то же доказательство может быть приведено в подтверждение обоих положений.


83. Процесс идет и вверх, и вниз

И, что касается меня, то я думаю, что процесс происходит как вверх, так и вниз, и серии повторяются.

Потому что, как может быть эволюция без инволюции? Разве не ясно, что мы должны идти вниз по тем же ступеням, по которым шли вверх.

Во всяком случае, главная идея, на которую я указываю, заключается в том, что мы представляем результат стремления Бесконечного найти для Себя выражение в конечном.


84. Две бессмыслицы

Без сомнения, я хотел бы быть убежденным в совершенно противном. Но те две идеи – что Абсолют может быть вынужден проявиться, и что мы продолжаем двигаться вечно по прямой линии – я не принимаю. Обе они – бессмыслица.

Нет такой вещи, как вечное движение по прямой линии. Если вы бросите камень вперед, то наступит время, когда он опишет круг и вернется назад. Разве не математическая аксиома, что прямая линия, бесконечно продолженная, становится кругом?


85. Совершенство через отречение

Итак, я держусь старых религиозных идей, проповеданных Христом и Буддой и высказанных в Веданте и Библии – что со временем мы все достигнем совершенства, но только отказавшись, отвернувшись от настоящего несовершенства.

Весь этот мир – ничто. В лучшем случае, он только скверная карикатура, только тень действительности. И в нем глупцы кричат о чувственных наслаждениях.


86. В чувствах – смерть

Бежать в сбруе чувств легко, и легче всего ограничиваться по старому едой и питьем. И новые философы рекомендуют именно эти удобные идеи и ставят на них клеймо религии. Такие учения неверны.

В чувствах – смерть, а мы должны стать выше смерти, потому что она не действительность. Только отречением мы можем достичь действительности.


87. Отречение проповедуется во всех кодексах нравственности

Отречение проповедуется во всех кодексах нравственности.

Оно есть сила, проявляемая в каждом шаге, в каждое мгновение, когда мы не думаем о себе.

Когда мы узнаем, что мы как бы мертвы, что маленькое «я» в нас умерло, только тогда мы достигаем действительности.

И эта действительность, которая есть Бог, по словам Веданты, – наша собственная истинная природа!


88. Живите в Нем

Бог всегда в вас, всегда с вами. Живите же и вы в Нем и оставайтесь в Нем.

Это, хотя и кажется трудным, будет постепенно всё легче и легче, и вы увидите, что такое состояние – единственное радостное состояние, всякое же другое – смерть.

Жизнь в сфере Духа только и есть жизнь. Во всех же других сферах – только смерть.

На весь этот мир и на время, которое мы обречены проводить в нем, следует смотреть просто как на место и время обучения. Только поднявшись выше его, можно наслаждаться настоящей жизнью.

СВОБОДА ДУШИ

1. Катха Упанишад и Чхандогья

Катха Упанишад, который мы до сих пор изучали, написан гораздо позднее, чем Чхандогья, к которому приступим теперь. Язык первого новее, и его мысли обработаннее.

В более старых Упанишадах язык, вышедший из употребления, похожий на язык гимнов в некоторых частях Вед, и чтобы добраться в них до главных положений, приходится с трудом подвигаться вперед среди массы совершенно излишних предметов.

Обрядовая литература, о которой я уже говорил вам как о составляющей вторую часть Вед, оставила глубокий след на древней Упанишаде, так что больше чем половина его посвящена обрядам.


2. Преимущество древних Упанишад

Но, с другой стороны, изучая эти очень древние Упанишады, мы имеем то преимущество, что можем как бы наблюдать историческое возникновение религиозных идей.

В более поздних Упанишадах, в которых религиозные истины собраны и сведены в одно место – как, например, в Бхагавад Гите, на которую мы можем смотреть как на последнюю из Упанишад, – мы не находим и следа старой обрядовости.

Почти все стихи Гиты собраны из разных мест Упанишад и в целом составили род букета. Но в них невозможно наблюдать в строгой последовательности рост идей и нельзя проследить их до первоначальных источников.


3. Преимущество изучения Вед

Обстоятельство, составляющее, как часто было указано, огромное преимущество изучения Вед, – это то, что высокая идея святости, связываемая с этими книгами, предохранила их лучше, чем все другие, от искажения.

В них мысли самого высокого и самого низкого уровня одинаково сохранены, и никто никогда не осмеливался касаться их – существенны они или не существенны, в высшей ли степени облагораживают или касаются самых пустых подробностей.

Конечно, от времени до времени являлись комментаторы, пытавшиеся смягчить их противоречия и из очень старых вещей извлечь новые идеи, находя религиозные истины в самых обыкновенных положениях.

Но сами тексты оставались нетронутыми и представляют в настоящее время самое редкое в мире поле для исторических исследований.


4. Нетронутость Вед

В священных писаниях почти всех других религий, с течением времени и с ростом и развитием мысли, слова изменяются, и вместо одних ставятся другие, а вещи, не соответствующие духовному прогрессу времени, совсем выбрасываются – и это совершенно независимо от смягчающего влияния комментаторов.

В литературе же Вед этот процесс, вероятно, никогда не происходил, а если и происходил, то результаты его почти незаметны.

Таким образом, здесь мы имеем огромное преимущество – можем изучать мысли в их первоначальном значении, замечать, как они постепенно развиваются, как из материалистических идей возникают все более и более тонкие идеи духовные, пока не достигнут наибольшей высоты в Веданте.


5. Язык Упанишад

В этих Упанишадах приведены также некоторые старые нравы и обычаи, но не очень много. Язык же их отличается особенным изяществом, способствующим их запоминанию.

Но писавшие эти книги, желая напомнить читателю какие-нибудь факты или истории, которые они считали хорошо известными, не излагали их, а ограничивались подстрочными на них ссылками.

И это представляет теперь неудобство, состоящее в том, что мы лишены возможности узнать подлинный текст какой бы то ни было из историй, на которые они ссылаются, так как предание о них почти уже утрачено, а то немногое, что осталось, сильно изменено.

Они подверглись стольким новым толкованиям, что, когда вы встречаете те же самые вещи в Пуранах, они уже развернулись в поэтические поэмы.


6. Рост идей в Индии и на Западе

Как в истории западных рас закон политического развития выражается в факте, что они не могут переносить идеи управления одним человеком против этой формы правления, переходя постепенно к демократическим утверждениям и более широким понятиям о физической свободе, – так же и в Индии замечается то же явление, но только в области метафизики и духовной жизни.

Сначала первоначальное множество богов уступает место одному Богу Вселенной. А затем, в Упанишадах, поднимается восстание и против одного Бога.

Для мыслителей этого периода не только становится невыносимой идея о многих Правителях, из которых каждый управляет своей областью, но их умы не выносят потом и того, что даже одно лицо может управлять Вселенной.


7. От личного Бога к безличному

Так, по-видимому, возникла эта идея, а затем всё росла, пока не достигла предела.

Во всех почти Упанишадах раньше или позже встречаем идею о низложении Единого Бога Вселенной. Личный Бог исчезает, и Его замещает Безличный.

Он уже не лицо, не человеческое существо, занимающее место Правителя миров, как бы оно ни было возвеличено и распространено, но принцип, воплощенный в нас и во всех существах, и присущий всему космосу.


8. От личного человека к безличному

После этого, отвергнув личного Бога ради безличного, было бы нелогично продолжать смотреть на человека как на личность.

И, следовательно, понятие о человеке как о личности тоже должно быть отброшено, и человек, в свою очередь, должен рассматриваться как принцип. Снаружи – личность, внутри – принцип: таково должно быть истинное представление о нем.

Так, одновременно в двух направлениях, шел процесс разрушения личности и перехода к принципу: личный Бог переходит в безличного Бога, и личный человек – в безличного человека.


9. Две сходящиеся линии

Так последовательными ступенями развивалось великое представление о Боге и человеке.

Мы видим две сходящиеся линии: безличного Бога и безличного человека. И Упанишады сводят их последовательно так, что, наконец, они становятся одной.

Последнее слово каждого Упанишада: «Ты – Тот!» Есть только Один Принцип, Один вечно блаженный, и этот один Принцип проявляет Себя во всем этом разнообразии.


10. Задача Упанишад и задача философов

Задача Упанишад на этом, по-видимому, кончается, и дальнейшее – уже дело философов и логиков.

План работы Упанишадами дан, и последним остается выработать только подробности.

При этом естественно возникает много вопросов.

Например, признавая, что был только Один Безличный принцип, проявляющий себя во всех множественных формах, как объяснить факт, что Один стал многим?


11. Старый вопрос в новой форме

Это тот старый вопрос, который возникал в человеческом сердце в грубой форме как потребность объяснения происхождения зла: «Почему зло находится в мире?» и т.д.

Но здесь вопрос этот стал более отвлеченным и утонченным.

Больше не спрашивают с чувственной точки зрения: «Почему мы несчастны?» Но спрашивают с философской точки зрения: «Как произошло, что Единый Принцип стал Множественностью?»


12. Теория Майи как ответ

И ответом, который дала Индия, – лучшим ответом, какой только мог быть дан, – является теория Майи.

Единый не стал в действительности Многим. Он не утратил ни одной части своей существенной природы. Эта Множественность – только кажущаяся.

Человек только по-видимому личность.
В действительности же он – Одно Безличное Существо. Только казалось, что Бог личный. На самом деле Он – Безличная Сущность Вселенной.


13. Не все признавали теорию Майи

Но даже в этом ответе были последовательные стадии, и взгляды философии менялись. Не все индийские философы признавали теорию Майи. Возможно даже, что большинство отвергали ее.

До настоящего времени у нас существуют дуалисты с прямолинейным образом мыслей, которые не допускают этих вопросов, но душат их при самом возникновении.

Им кажется, что мы не имеем права ставить такие вопросы, не имеем права требовать объяснения. Всё происходит по воле Бога, и наше дело – смиренно подчиняться.


14. Позиция дуалистов

Для человеческой души нет свободы.
Всё предопределено, и всё, что мы должны делать, – это терпеть и радоваться. Наш долг – спокойно терпеть, иначе мы будем наказаны.

«Откуда вы это знаете?» – спрашиваем их. «Потому что так говорят Веды», – отвечают они. Так они и стоят, закованные в броню текстов и объяснений, стараясь только усилить их.


15. Теория последовательных проявлений

Но есть и другие, хотя и не признающие философии Майи, но стоящие на полпути и старающиеся объяснить эти вещи теорией последовательных проявлений – последовательного развития и порчи человеческой природы.

Все души, – говорят они, – могут быть рассматриваемы метафорически как то расширяющиеся, то сокращающиеся.

Творение образует как бы тело Бога.
Бог – Душа всех душ, Душа всей природы.

Создание есть расширение или распространение этой природы Бога.

Расширяясь в течение некоторого времени, она затем сокращается. В случае отдельных душ это сокращение производится дурными поступками.

Всякий раз, как человек поступает неправильно, его душа теряет в силе, и это продолжается до тех пор, пока он не начнет совершать добрых дел. Тогда начинается расширение.

....

16. Общая идея всех систем: божественность человека

Всем этим индийским системам, всем системам в мире, равно как и моим личным воззрениям, обща одна подразумеваемая идея, которую я назвал бы идеей о Божественности человека.

Нет ни одной философской системы в мире, ни одной религии, которая бы так или иначе не учила – в форме мифологии, аллегории или изящным языком философии – что человеческая душа, какой бы она ни казалась и каково бы ни было ее отношение к Богу, по существу чиста и совершенна, что по своей природе она сильна и свята, а не слаба и несчастна, и что ее представление о страдании и слабости требует объяснения.


17. Как разные системы объясняют падение

Грубые системы призывают к ответу за это падение личное зло – Сатану или Аримана.

Другие, без всяких объяснений, стараются представить Бога и дьявола как одно лицо, предназначающее одних страдать, а других наслаждаться.

Наконец, третий – более рассудительный – тип признает теорию Майи и т.д.

Но во всех них ясно проглядывает одна мысль, которую мы и должны рассмотреть.


18. Философские системы – гимнастика ума

Философские системы и идеи – только гимнастика, простые упражнения ума. Во всех этих системах, и даже во всей массе суеверий, распространенных в разных странах и верах, мне кажется, просвечивает одна мысль: что человек божествен и что эта божественность есть сущность нашей природы.

Всё прочее в нас – просто наслоение, как называет его Веданта. Нечто может быть наложено на эту божественную природу, но она всё-таки никогда не умирает. Она присутствует в самом развращенном, как и в самом святом. Надо только позвать ее, и она проявится.


19. Огонь в кремне и дереве

Люди думают, что огонь в кремне как бы спит и что удар стали необходим для того, чтобы разбудить его. Или что огонь уже есть в сухих кусках дерева и трение двух кусков друг о друга нужно только для того, чтобы он проявился.

Совершенно также и природная свобода и чистота есть в каждой душе. Она – ее сущность. Это не качества наши, так как качества могут быть приобретены, а следовательно – и потеряны.


20. Душа и свобода – одно

Душа и свобода – одно.
Душа и существование – одно.
Душа и знание – одно.

Эта Сат-Чит-Ананда (Существование, Знание и Абсолютное Блаженство) есть самая сущность природы, самое прирожденное право души.

И все проявления, которые мы видим, – только выражение природы души, обнаруживающееся ярко или туманно, как случится.

Даже сама смерть – только проявление этого действительного существования. Рождение и смерть, жизнь и разрушение, вырождение и возрождение суть также проявления этого Одного.


21. Знание червяка и гения

Так, знание, как бы оно ни проявлялось – как невежество или как образованность – только выражение Чит, или сущности знания. Различие этих проявлений состоит только в степенях, а не в роде.

Знание самого низшего червяка, ползающего у нас под ногами, отличается от знания самого великого гения, какого только небо может послать нам, только в степени, а не в роде.


22. Всякое блаженство – проявление Божественного

И мыслитель-ведантист смело заявляет, что всякое блаженство, или наслаждение, даже самое низменное, какое может быть в этой жизни, – только проявление того Божественного Блаженства, которое составляет сущность Души.

Эта идея, кажется, самая важная в Веданте, и, как я говорил, все религии, по-видимому, держатся того же учения – я, по крайней мере, не знаю такой, в которой бы она не составляла основания.


23. Пример из Библии

Возьмем, например, Библию.

В ней мы находим, что Адам был сотворен безгрешным, и его чистота утрачена вследствие совершенных им дурных дел. Из этого ясно, что природа первого человека (или, как они могли бы сказать, истинный человек) был уже совершенным.

Согласно этому взгляду, греховность, которую мы видим, и слабость, которую чувствуем, должны быть рассматриваемы как наслоение.

И дальнейшая история этой религии указывает также на несомненную возможность достижения вновь прежнего состояния. Это видно из всей Библии – как Старого, так и Нового Завета.


24. У магометан и буддистов

То же и у магометан. Они также верят в Адама и в его первоначальную чистоту и считают, что с появлением Магомета открыт путь к возвращению утраченного состояния.

То же самое и у буддистов, верующих в Нирвану – состояние, высшее чем этот наш относительный мир, которое ведантисты называют Брахманом.

Всё учение буддистов состоит в указании, как получить вновь потерянное состояние Нирваны.


25. Мы должны добыть свое собственное государство

Таким же точно образом во всех системах есть учение, что мы не можем достигнуть ничего, что бы уже не принадлежало нам.

Мы ничем не обязаны никому в этой Вселенной и должны только заявлять наше прирожденное право.

Или, как великий ведантист-философ поэтически выразился в одной из своих книг*: «Мы должны добыть свое собственное государство».

Это государство – наше; мы потеряли его и должны взять его вновь.

*Название этой санскритской книги о философии Веданты – Самрайя-Сиддхи.


26. Различие между признающими майю и не признающими

Майя-вадин (верящий в теорию майи) говорит, однако, что даже эта кажущаяся утрата государства была только галлюцинацией, что на самом деле мы никогда не теряли его.

В этом только и различие между признающими теорию майи и не признающими ее.

Но хотя все системы согласны в том, что у нас было государство и что мы утратили его, все они дают нам разные советы, как получить его назад.

Одни говорят, что для этого мы должны совершать известные церемонии и платить определенные суммы известным лицам. Другие говорят: если вы любите всем сердцем такое-то Существо, вы получите государство.


27. Последний и самый важный совет

Дальше вы увидите, что все эти разные советы можно найти и в Упанишадах.

Но последний и самый важный их совет заключается в том, что вам вовсе нет надобности плакать.

Вам нет надобности проделывать все эти церемонии и заботиться о том, как вернуть ваше царство, так как на самом деле вы никогда его не теряли.

Зачем искать то, что не было потеряно? Вы уже чисты, вы уже свободны. Если вы только подумаете, что вы свободны, в тот же момент вы свободны.

Но если будете думать, что вы связаны, вы и будете связаны. И не только будете связаны, но, предполагая, что свобода – не ваша природа, вы никакими способами и никогда не сделаетесь свободными.


28. Логический вывод

Думая, что вы каким-либо иным способом станете свободными, вы действительно теряете свободу и никогда не будете в состоянии вернуть ее.

Потому что это покажет, что вы не были с самого начала свободны. Если бы вы были свободны, что могло бы связать вас?

Независимый никогда не может стать зависимым. Зависимый же не был независим, и если считал себя таким, то это была галлюцинация.

Итак, что же вы предпочитаете из двух?


29. Альтернатива

Рассуждения приводят нас к следующему:

· Если вы говорите, что душа по своей природе чиста и свободна, то естественно следует, что никогда не было ничего в этой вселенной, что могло бы ограничить или связать ее.

· Если же в природе было что-нибудь, что могло бы связать ее, то необходимо следует, что душа никогда не была свободна, и ваше утверждение о ее свободе было заблуждением.

Таким образом, вы приходите к заключению, что душа по самой своей природе свободна.

Иначе быть не может. Свобода значит независимость от внешних вещей, то есть что ничто извне не может действовать на нее как причина. Душа не имеет причины.


30. Свобода, бессмертие, блаженство

Отсюда вытекают все наши великие идеи. Вы не можете установить никакой идеи о бессмертии, если раньше не примете за несомненное, что душа по своей природе свободна, – другими словами, что на нее не может воздействовать ничто извне.

Остановимся на минуту.

Смерть как действие, производимое на меня чем-то, находящимся вне меня, показывает, что по крайней мере мое тело может подвергаться воздействию внешних вещей.

Я выпиваю яд и убиваю себя. Это показывает, что на мое тело может действовать внешняя вещь, называемая ядом.


31. Если это применимо и к душе…

Если это применимо и к душе, то душа связана. Но если верно, что душа свободна, то естественно следует, что ничто внешнее не может и никогда не будет в состоянии на нее действовать.

А потому душа никогда не умрет:
она беспричинна, или вне закона причинности.

Свобода, бессмертие, блаженство – всё основывается на том, что душа не подчинена закону причинности, выше Майи.


32. Две возможности

Очень хорошо. Но если наша природа была первоначально совершенно свободна, а потом мы оказались связаны, то это указывает, что в действительности мы никогда не были свободны, и мысль о том, что мы когда-то были свободны, – неверна.

С другой стороны, говорят, что мы свободны, и идея о связанности, о рабстве – заблуждение.

Что вы выберете из этих двух? Будете считать заблуждением первое или второе?


33. Мой выбор

Что касается меня, то второе я не считаю заблуждением. Эта гипотеза более согласуется со всеми моими чувствами и опытами.

Я вполне уверен, что я свободен по природе, и ни на секунду не могу допустить, что рабство действительно, а моя идея о свободе – иллюзия.


34. Две партии в философии

Это разномыслие, в более грубых или в современных формах, как случится, встречается во всех философиях.

Одни говорят, что нет никакой души,
что идея о ее существовании – чистое заблуждение, поддерживаемое постоянным прохождением физических частиц, со всеми их движениями и колебаниями, через то соединение, которое мы называем телом, мозгом и т.п.

Вследствие непрерывности таких изменений они оставляют впечатление свободы.


35. Пример с факелом

Были буддийские секты, имевшие обыкновение указывать, что если вы возьмете зажженный факел и станете быстро описывать концом его круги, то будет казаться, что получается огненный круг.

Никакого круга в действительности не существует, получается только впечатление его, потому что факел каждое мгновение меняет свое место.

Подобно этому, – говорят они, – каждый из нас есть масса тонких частиц, быстро вращающихся и производящих в нас иллюзию нашего собственного постоянства и свободы.

По мнению таких мыслителей, тело есть существо, а душа в действительности не существует.


36. Дух – иллюзия или материя – иллюзия?

Но, с другой стороны, есть партия, которая находит, что в быстрых изменениях мысли материя является как иллюзия, на самом же деле ее вовсе нет.

Эти две партии существуют до настоящего времени и утверждают: одна – что дух – иллюзия, а другая – что иллюзия – материя.


37. За дух

С которой же стороной мы должны согласиться? Конечно, примем дух и отвергнем материю.

Доказательства в пользу обеих почти одинаковы, только в пользу духа, быть может, несколько сильнее.

Никто, ведь, никогда не видел, что такое материя. Мы чувствуем только себя, а материю – вне себя.

Никогда не существовал человек, который бы стоял вне своей души. Поэтому аргумент несколько сильнее на стороне духа.


38. Материализм не объясняет вселенную

Кроме того, эта гипотеза (духа) объясняет вселенную, тогда как материализм не в состоянии сделать это, а потому мы и не можем смотреть на материалистическую теорию как на логичную.

Если из всех философских теорий оставить только существенное и проанализировать его, то в конце концов мы найдем в них только эти две разные и друг другу противоречащие идеи.


39. Старая альтернатива

Даже в самых новейших системах мы раньше или позже встречаемся лицом к лицу со старой альтернативой: одна сторона утверждает, что предполагаемая чистота и свобода человеческой природы – иллюзия, а другая – что так называемое рабство не более как обман.

Таким образом, и среди новых школ вторая, согласно с нами, считает заблуждением мысль, что мы связаны.

...

40. Решение Веданты: мы не связаны, но уже свободны

Итак, предлагаемое Ведантой решение вопроса состоит в том, что мы не связаны, но уже и теперь свободны.

Кроме того, она предостерегает нас,
что говорить или думать, будто бы мы связаны, опасно. Это заблуждение, самогипноз.

Как только вы сказали: «Я связан», «Я слаб», «Я беспомощен» – горе вам, вы сковали для себя новую цепь. Никогда не говорите этого, никогда не думайте этого.


41. Пример человека, повторявшего «Сивогат»

Мне рассказывали об одном человеке, который жил в лесу, на берегу реки, и день и ночь повторял: «Сивогат» – я Блажен.

Однажды на него напал тигр, и люди с другого берега слышали, как он, пока у него был голос, даже в пасти тигра повторял: «Сивогат».

Были люди, которые, когда их резали на куски, благословляли своих врагов и говорили:

«Я – Он! Я – Он! И ты также! Я свободен и совершенен, и таковы же все мои враги! Вы – Он, и я тоже!»

И таких людей было много.


42. Сила – лекарство от всех несчастий

Но и в религии дуалистов есть великие и удивительные вещи. Удивительна их идея о личном Боге, отдельном от природы, Которому мы должны поклоняться и Которого должны любить. Иногда она очень утешительна.

Но, – говорит Веданта, – утешение, происходящее не естественно, а от усыпления, похоже иногда на то, что производится морфием. Со временем оно влечет за собой слабость.

А теперь больше, чем когда-либо прежде, миру недостает силы.


43. Слабость – причина всех несчастий

Слабость, говорит Веданта, – причина всех несчастий в мире, единственная причина всех страданий. Мы несчастны, потому что слабы. Мы воруем, грабим, лжем и совершаем всякие преступления, потому что слабы.

Где нет ничего ослабляющего нас,
там не будет ни смерти, ни печали. Мы несчастны вследствие заблуждения. Отбросьте заблуждения, и все тревоги исчезнут.


44. Простейшая форма истины

Это ясно и просто.

После всех философских споров и акробатической умственной гимнастики мы приходим обратно к единственной религиозной идее, самой простой, какая только есть в мире.

Монистическая Веданта – это простейшая форма, в которую вы можете облечь истину.


45. Ошибка людей

В Индии и во всех других странах люди страшно заблуждались, обращая внимание не на принципы, к которым приходили, а на процесс, приводящий к этим принципам, и это ужасно запутывало вопрос.

Великие логические и философские теоремы устрашали их.

Они думали, что такие вещи не всеобщи, не могут служить поучением в повседневной практической жизни, и что под видом такой философии может распространиться страшная распущенность в жизни.


46. Монизм – единственное лекарство для мира

Но я решительно не согласен с тем, что учение о монистических идеях может иметь следствием ослабление, безнравственность и т.п. Я верю, что оно – единственное лекарство для мира.

Если монизм верен, зачем людям пить воду из канавы, когда перед их дверью – поток жизни? Если верно, что все чисты, почему не провозгласить это миру тотчас?


47. Провозгласить всем

Почему не объявить это громогласно во всеуслышание как святых, так и грешников, мужчин, женщин и детей, великих и малых?

Почему не учить этому всякого рожденного и даже того, кто еще придет в мир: человека на троне или уличного метельщика, богатого и бедного?

Я царь царей. Нет царя высшего, чем я!
Я Бог богов. Нет бога высшего, чем я!

48. Страх – предрассудок

Это покажется теперь слишком большим и смелым новшеством. Для многих такое объявление будет звучать ошеломляюще, но боязнь его не более как предрассудок.

Питаясь плохой и скудной пищей, мы делаемся неспособными есть хорошие кушанья.

Мы с детства слышали советы быть слабыми. Это то же, что наслушаться рассказов о привидениях.

Люди постоянно слышат, что не следует верить в привидения, и в то же время мало кто не испытывает жуткого чувства, оставшись в темноте. Таково следствие суеверия.


49. Истина не может быть чьей-то собственностью

Эта идея Веданты – единственная идея, заслуживающая того, чтобы существовать.

Пусть завтра исчезнут все книги. Какое кому дело, пришла ли эта идея раньше всего индусам, евреям или народу, живущему на северном полюсе?

Мы знаем только, что идея эта – истина, что истина вечна, и что сама истина учит, что она не может быть собственностью какого-нибудь отдельного существа.

Люди, животные и боги – все одинаково должны воспринять эту истину.


50. Зачем оставлять людей в суевериях?

Поэтому проповедуйте ее всем.
Зачем делать жизнь несчастной?
Зачем оставлять людей во всякого рода суевериях?

Я отдал бы десять тысяч жизней за то, чтобы только двадцать душ оставили свои суеверия.

Но эта истина не только у вас, но и на родине Веданты пугает людей.

Они говорят, что голая истина годна только для Саньясинов, или отшельников: те оставляют мир, живут в лесах, и для них всё это хорошо.

Но для нас, бедных деловых людей, говорят они, необходимо чего-нибудь бояться, и мы должны держаться наших старых верований и обрядов.


51. Почему не сделать нового опыта?

Дуалистические идеи достаточно долго господствовали в мире, и вот результат.

Почему не сделать нового опыта? Может быть, потребуются миллионы лет для того, чтобы все умы приняли эту идею, но отчего не начать теперь?

Между прочим, если один из нас в течение своей жизни научит ей двадцать лиц, то уже сделает великое дело.


52. Идеал труден, но это не повод пить яд

В Индии очень распространена идея, сильно противодействующая этому.

Обыкновенно говорят: «Всё это очень хорошо. Я чист, я блажен, но я не могу проводить это постоянно в жизни».

Это правда. Идеал всегда очень труден.

Какой-нибудь ребенок может видеть, что небо очень высоко над головой, и он не может достать до него. Но это еще не причина, чтобы и мы не должны были стремиться к этому.

Разве поможет делу, если мы вернемся к старым суевериям?

Будет ли для нас полезно, если, не имея возможности достать нектара, мы станем пить яд?

Поможет ли нам, если, не будучи в состоянии познать истину, мы станем стремиться к темноте, слабости и суеверию?


53. Я возражаю против учения, укореняющего слабость

Я ничего не имею против дуализма во многих его формах: большая часть в нем мне нравится, но я возражаю против всякого учения, которое укореняет слабость.

Каждому мужчине, женщине или ребенку, которые учатся чему-нибудь, я предложил бы вопрос: стали ли вы сильнее от этого? Чувствуете ли вы прибавление силы?

Так как я знаю, что только истина дает силу, только она дает жизнь. Ничто, кроме стремления к истине, не делает нас сильными, и никто не достигнет истины, пока не стал сильным.


54. Теории, делающие человека болезненным

Поэтому каждая система, ослабляющая ум, делает человека суеверным, заставляет его цепенеть во тьме и желать всякого рода болезненных невозможностей и таинственностей.

Такие теории я осуждаю. Они бесполезны для человеческих существ и опасны. Они никогда не ведут к добру.

Те, кто имел уже опыт в этом отношении, согласятся со мной, что подобные вещи делают человека болезненным и настолько слабым, что со временем для него становится почти невозможным узнать истину и жить сообразно с ней.


55. Сила – великое лекарство

Сила, поэтому, – первая вещь, которой нам недостает. Она – великое лекарство от болезни мира.

Сила – лекарство, в котором нуждаются бедные, когда их тиранят богатые, лекарство, необходимое невежде, теснимому образованным, лекарство для грешника, насилуемого другими грешниками.

И ничто не дает такой силы, как идея Монизма. Никогда мы не работаем так хорошо, никогда не остаемся так долго в самом лучшем и высоком положении, как когда вся ответственность лежит на нас.


56. Что будет, если положить ребенка на руки

Я предлагаю каждому из вас ответить: как вы поступили бы, если б я положил вам на руки маленького ребенка? Наша жизнь в одно мгновение изменилась бы.

Каковы бы вы ни были теперь, вы тогда должны были бы стать бескорыстными. Вы отказались бы от всех ваших преступных мыслей, и весь ваш характер изменился бы, как только на вас была возложена ответственность.

Таким образом, если бы вся ответственность была взвалена на наши плечи, мы находились бы в самом лучшем положении.


57. Я ответствен за свою судьбу

Когда нам не у кого искать поддержки, не на кого сваливать вину; когда у нас нет ни дьявола, ни личного Бога, которым можно было бы приписывать зло; когда только мы сами за всё ответственны, – тогда мы достигаем всего для нас самого лучшего и высокого.

Я ответствен за свою судьбу. Я сам приношу себе добро и сам приношу зло. Я – Чистый и Блаженный. Вы должны отбросить все мысли о противном.


58. Единственная молитва

«Я никогда не умирал и не боялся.
Для меня нет разницы между кастами и верами. У меня не было ни отца, ни матери, ни рождения, ни смерти, ни друзей, ни врагов. Потому что Я – Существование, Знание и Абсолютное Блаженство. Я Блажен! Я Блажен!

Я не связан ни добродетелью, ни пороком, ни счастьем, ни несчастьем. Ни книги, ни паломничества, ни Веды и никакие обряды не связывают меня.

Я не ем, тело – не мое. Суеверия, приходящие к моему телу, – не мои, и слабость, овладевающая моим телом, – не моя.

Потому что Я – Существование, Знание и Абсолютное Блаженство. Я Блажен! Я Блажен!»

Это, – говорит Веданта, – единственная молитва, которую должны иметь массы. Единственный способ достигнуть цели – говорить себе и всем, что мы – Он.


59. По мере повторения появится сила

И, по мере того как вы будете повторять это, появится сила. Кто сначала был слаб, сделается сильнее и сильнее.

Голос этот будет усиливаться, пока не пройдет по нашим жилам и не проникнет всё наше тело.

Когда солнечный свет становится более ярким, призраки исчезают. Постепенно исчезает бремя невежества, и затем настанет время, когда оно исчезнет всё, и останется Солнце – одно Солнце.


60. Придет время, и мы посмеемся над суевериями

Идея Веданты многим, конечно, покажется ужасной, но это, как я уже говорил, – следствие суеверия.

В вашей стране есть люди, которым, если б я сказал, что такого существа, как дьявол, нет, то они подумали бы, что вся их религия уничтожена.

Многие говорили мне: как может существовать религия без дьявола? Как может быть религия без кого-нибудь, кто бы направлял нас? Как можем мы жить, ничем не управляемые?

Мы любим, чтобы нами распоряжались, привыкли к этому, и это нам нравится. Если же не чувствуем, что нас каждый день осаживают, мы несчастны. Это тоже суеверие.


61. Я был Им, и всегда Им буду

Но какими бы ужасными ни казались высказанные мной мысли, придет время, когда каждый из нас оглянется назад, посмеется над теми суевериями, которые когда-то скрывали чистую и вечную душу, и с радостью, уверенностью и силой будет повторять:

Я – Он, был Им, и всегда Им буду!

КОНЕЦ