Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

48. Освобожденный

1135-1136. «Хотя их чувство деятеля уничтожено, уместно ли называть тех, кто носит тело, кто живет [добывая пропитание] иными занятиями и кто совершает действия [карма-бандха] "освобожденными"? Мы также видим, что, будучи подвластны предопределенной карме [т.е. своей прарабдха-карме], даже те Великие страдают, [так как же можно сказать, что они свободны от переживания удовольствия и боли, которые суть результаты действий]?»

Если спросят так, [ответ в том, что] их страдания существуют лишь согласно взгляду [дришти] наблюдателей [аджняни]; скажи мне, разве они [дживан-мукты] говорят, что страдают?


Садху Ом: Поскольку аджняни считает себя телом (отдельным, конечным индивидуумом), он не может не видеть даже Джняни как тело;

однако в Своем собственном взгляде Джняни знает Себя как бесконечную Самость, которая бестелесна и полностью лишена индивидуальности.

Из-за своего порочного взгляда люди видят Джняни как деятеля действий и как переживающего их плоды, предопределенные как прарабдха.

Но поскольку Джняни подобен бесконечному и неделимому пространству, у которого нет отдельной индивидуальности, Он не чувствует, что совершает какие-либо действия или что наслаждается или страдает от их плодов.

Поднявшись над двойственностью удовольствия и боли, Он есть и не-деятель, и не-переживающий.

Таким образом, для Джняни не существует даже в малейшей степени ни одной из трех карм (агамья, санчита и прарабдха).

См. здесь стихи 1144 и B23, а также стих 33 «Улладу Нарпаду – Анубандхам».

Шри Бхагаван однажды открыл Свой собственный опыт, сказав:

«Радио поет и говорит, но если вы откроете его, вы не найдете внутри никого. Подобно этому, мое существование подобно пространству; хотя это тело говорит, как радио, внутри нет никого как деятеля».


1137. Когда те Великие [дживан-мукты] переживают лишь трансцендентную реальность [Самость] как свою собственную форму [сварупу], эти неодушевленные люди [аджняни, отождествляющие неодушевленное тело с «я»], видя их [дживан-муктов] как форму страдающего тела, есть лишь согласно взгляду наблюдателей [этих аджняни].


1138. Знай, что заслуга [или пунья, проистекающая из благих дел, которые дживан-мукты, казалось бы, совершают] достается тем, кто приближается и с любовью восхваляет [тех] освобожденных Великих, которые, утратив чувство деятеля, живут как предопределено Богом, а дурная заслуга [или папа, проистекающая из грехов, которые дживан-мукты, казалось бы, совершают] достается тем, кто поносит, а не восхваляет их.

Поскольку телесная жизнь Дживан-мукты есть лишь видимость, существующая только в ошибочном взгляде аджняни, все действия Его тела, речи и ума также есть лишь видимость.

Следовательно, поскольку такие действия не существуют в Его взгляде, Он никак не может быть затронут их результатами.


1139. Если спросят: «Если они [Дживан-мукты] утратили чувство деятеля, как могут продолжаться действия [их тела, речи и ума]? Мы ведь видим, что [такие] действия продолжаются», будь уверен, что, поскольку [их] внутренние привязанности умерли, Сам Бог пребывает в их сердце и совершает [все те действия].

Садху Ом: Как упоминалось в примечании к стиху 1136, Шри Бхагаван однажды сравнил тело Дживан-мукты с радио, которое поет и говорит, но внутри которого никого нет.

Подобно тому как то, что заставляет радио петь или говорить, есть радиостанция, находящаяся в некотором отдаленном месте, так и деятель, который говорит и действует в теле Джняни, есть Сам Бог.


1140. Действия великих Дживан-муктов в опьянении Безмолвием, которое лишено всякого «я» и «мое», подобны тому, как дети едят в очень глубоком сне, когда их усаживают и заставляют принимать пищу.

Садху Ом: Будучи опьянены своим блаженным состоянием глубокого сна, эти дети не имеют чувства деятеля «я ем» и чувства переживания «эта пища вкусна», и все же они совершают действие еды.

Подобно этому, будучи опьянены своим блаженным состоянием Безмолвия, состоянием сна без сновидений, Джняни не имеют чувства деятеля или переживания, даже если кажутся совершающими действия.

Подобно тому как ребенок полностью не осознает своей еды, так и Джняни полностью не осознает всех действий Своего тела, речи и ума.

См. здесь стихи 1105, B21, 1133, B22, 1148, B24 и 1165.


1141. Подобно тому как носильщик несет груз и с радостью опускает его в месте назначения, так и великий знающий реальность [мей-джняни] будет рад опустить груз этого тела.

Садху Ом: Носильщик никогда не испытывает никакой привязанности в форме «я» или «мое» по отношению к грузу, который он несет.

Подобно этому, Джняни никогда не испытывает никакой привязанности к Своему телу ни в форме «я есть это тело», ни в форме «это тело мое».

Подобно тому как листовая тарелка годится только для того, чтобы быть выброшенной после того, как с нее приняли пищу, так и тело годится только для того, чтобы быть оставленным после того, как Само-знание – плод, который обретается жизнью в теле – достигнуто.

Смертью тела Джняни не понесет никакой утраты и не почувствует никакой печали.

Цель настоящего стиха – лишь научить этой истине, и его не следует понимать так, будто Джняни связан телом до момента смерти, или будто Он чувствует тело как нежеланное бремя, или будто Он страдает, живя в теле.

Стих 8 приложения к «Гуру Вачака Коваи – Ураи» включен сюда. В этом стихе Шри Бхагаван говорит:

Тот, кто познал Самость, оставит тело подобно тому, как оставляют лист после того, как с него съедена пища.

В этом двустишии Шри Бхагаван обобщил идею, выраженную в четверостишии из тамильского труда под названием «Прабхулингалила», глава 12, стих 11, Шивапракаши Свамигала.

Обратитесь к «Письмам из Шри Раманашрамама», стр. 208, для получения более подробной информации.

В последние дни Своей телесной жизни, когда преданные молились Ему: «О Бхагаван, Ты должен жить в этом теле еще много лет», Шри Бхагаван обычно ссылался на этот стих, чтобы дать им понять, что, поскольку нет дальнейшей пользы от жизни в теле после достижения Само-знания, его подобает только оставить.


1142. Позволит ли волна глубокого океана маленькому существу, которое упало [в нее] и которое находится на грани смерти, поднять голову? [Подобно этому] пред лицом полного потока Безмолвия истинного знания [мей-джняна-мауна], возможно ли для эго, «я есть грубое и плотское тело», подняться?

Садху Ом: Переживание Дживан-мукты есть великий бурлящий поток Безмолвия Джняны. В этом безбрежном потоке Безмолвия эго никогда не сможет подняться снова, и, следовательно, несомненно, что для Дживан-мукты не будет перерождения.


1143. Может ли ум [Джняни], который познал величие своей собственной Самости, утратив «я» [эго, чья форма есть «я есть это»], быть введен в заблуждение обманчивой и иллюзорной видимостью [этого нереального мира]? Может ли восприятие нереальной видимости двойственности быть реальным посреди удивительного и чистого пространства турии [безымянного и бесформенного пространства чистого сознания]?


1144. Для дживы, страдающей от умирания и рождения, самое достойное, что можно сделать и достичь с полной любовью, – это [иметь] переживание великого состояния Дживан-мукты, утихнув и познав [свою истинную природу] так, чтобы восход [эго], который есть оживание [дживы] из-за [ее] забывания своей собственной реальности [Самости], мог умереть.

Восход эго как «я есть такой-то», который происходит из-за забвения Самости, есть рождение дживы.

Чтобы эта джива могла умереть и чтобы бесконечное страдание рождения и смерти тем самым прекратилось, самое достойное для дживы – это внимать себе с великой любовью и таким образом познать свою истинную природу и тем самым утихнуть в своем источнике и достичь переживания Дживан-мукти.

Этот стих можно читать вместе со стихами 500 и 501 в главе о том, что достойно совершения.

...

1145. Когда умирает муж, который есть деятель, и вместе с ним уничтожено само чувство деятеля [картритва], скажи: возможно ли, чтобы из трех его жен — трех карм — две стали вдовами, а одна сохранила супружество? Разве не все они овдовеют одновременно?

Садху Ом: Джива является не только деятелем карм, но и переживающим их плоды.

Поэтому, когда джива уничтожена Само-знанием, все три кармы (агамья, санчита и прарабдха) станут несуществующими, поскольку не остается никого, кто бы их совершал или переживал.

Следовательно, для Джняни вообще нет никакой кармы.

Таким образом, когда некоторые писания говорят, что агамья и санчита уничтожаются, а прарабдха одна остается для Джняни, их слова следует понимать как простую условность и не принимать за действительную истину.

Идея, выраженная в вышеприведенном четверостишии Шри Муруганара, была обобщена Шри Бхагаваном в следующем двустишии.

Позже, когда это двустишие было включено в «Улладу Нарпаду – Анубандхам», Шри Бхагаван добавил к нему еще две строки.


B23. Знай, что подобно тому как ни одна жена не останется невдовствующей, когда муж умирает, все три кармы станут несуществующими, когда деятель умирает.

Этот стих является последними двумя строками стиха 33 «Улладу Нарпаду – Анубандхам».

В первых двух строках этого стиха Шри Бхагаван говорит: «Сказать, что санчита и агамья не пристанут к Джняни, но что прарабдха остается для переживания Им, есть поверхностный ответ, который дается вопрошающим».

См. здесь «Путь Шри Раманы – Часть первая», Глава 5, для подробного объяснения.


1146. Для тела, которое родилось благодаря прарабдхе, эта прарабдха никогда не утратит силу [давать плоды]. [Но] дживан-мукта, отделивший Себя [от тела] разрывом чит-джада-грантхи, превзошел саму прарабдху.

Шри Муруганар: Здесь опровергается доктрина Вишиштадвайты о том, что прарабдха не перестает давать плоды даже для Дживан-мукты. Каким образом?

Поскольку Он утратил телесное сознание благодаря разрыву чит-джада-грантхи, действия Его тела существуют лишь во взгляде других.


1147. «Если [тот факт, что] переживание [прарабдха] кармы само существует как тело, и если для кого-то нет переживания [прарабдха] кармы, [даже если он Джняни], не умрет ли оно [его тело]?» – если ты спросишь так, скажи мне правильно, кем видится грубое тело?Видится ли оно Самим Джняни? Не видят ли его только аджняни?

Садху Ом: Джняни, у которого нет переживания прарабдхи, не видит существующего для Себя тела.

Подобно тому как тело сновидения становится несуществующим, как только сон заканчивается, так и во взгляде Джняни Его тело стало несуществующим, как только Он достиг Джняны [то есть как только Его переживание прарабдхи было уничтожено].

Таким образом, тело Джняни, кажется, существует лишь во взгляде аджняни, которые сами полностью не существуют в Его взгляде. Поэтому бессмысленно говорить, что тело Джняни все еще живет.

Стих 9 приложения к «Гуру Вачака Коваи – Ураи» включен сюда. В этом стихе Шри Бхагаван говорит:

«Если голубя, пойманного в руку охотника, отпустить на свободу, он улетит даже из того леса, где был пойман, не так ли?»
Если ты спросишь так, то ответ таков: когда охотник повернет назад к дому и уйдет, оставляя голубя, тот останется в лесу, ибо даже этот лес, который прежде казался ему чужим, станет для него домом.

Однажды преданный по имени К. В. Рамачандран сочинил двустишие, в котором он сказал:

«Если голубь, пойманный в руку охотника, отпущен на свободу, он улетит даже из леса».

Хотя этот стих кажется утвердительным, на самом деле он был задуман как вопрос в метафорической форме.

Здесь «охотник» означает майю, «голубь» означает дживу, отпускание голубя означает освобождение дживы, а «лес» означает грубое тело.

Следовательно, смысл, подразумеваемый стихом К. В. Рамачандрана, таков: «Если джива, связанная майей, освобождена, она тотчас покинет тело, в котором была связана, не так ли?»

Шри Бхагаван дал Свой ответ на этот вопрос, взяв то же двустишие и расширив его до четверостишия.

Смысл же Его ответа таков: если ты спросишь подобным образом, то знай — когда человек внимает «Я», майя, которая есть не что иное, как ум, исчезает, будучи распознана как несуществующая. Тогда джива, осознав свою истинную природу как Самость, остается в грубом теле, ибо даже это тело, прежде казавшееся ей чуждым и отличным от себя, через непрерывное переживание Джняны познается как не что иное, как сама Самость.

Этот подразумеваемый смысл становится еще более явным на тамильском языке благодаря тому, что Шри Бхагаван использует слова «нади ахам», которые означают и «повернув назад к дому», и «внимая "Я"».

Таким образом, смысл ответа Шри Бхагавана в том, что нет правила, согласно которому тело должно умереть, когда достигнута Дживан-мукти.

Более того, поскольку после Само-реализации ничто (ни тело, ни мир) не может существовать как иное, чем единое непрерывное Само-сознание, даже ограниченное знание «тело не есть Я», существовавшее в период садханы, будет устранено, и будет достигнуто безграничное знание «тело также есть Я».

Стих 17 «Улладу Нарпаду» также можно прочесть здесь.


1148. Тот, кто ослеплен опьянением, не знает, остается ли одежда на его теле или упала, подобно этому Сиддха [т.е. Джняни], который знает [и погружен в] форму света [Свое собственное Само-сознание], которое [безгранично и тонко] подобно пространству, не знает ни связи [жизни], ни прекращения [смерти] нереального и неодушевленного тела.

Этот стих является переводом санскритского стиха из Бхагаватам (XI-13-36), который Шри Бхагаван иногда цитировал.

Та же идея выражена Шри Бхагаваном и в следующем стихе. См. здесь «День за днем с Бхагаваном», 9-1-46 и 18-1-46 – 21-1-46.


B24. Тело преходяще [и потому нереально]. Покоится ли оно или движется [благодаря прарабдхе], держится ли оно [живет] или оставлено [умерло] по [прарабдха] карме, Сиддха, знающий Самость, не знает тела, подобно тому как ослепленный опьянением пальмовым вином [не знает своей] одежды.

Садху Ом: Только потому, что здесь использованы слова «покоится оно или движется, живо оно или умерло», мы не должны заключать, что для Джняни тело действительно рождается, живет, действует и умирает.

Мы должны понимать, что для Джняни в действительности не существует такой вещи, как рождение, деятельность и смерть тела, и что все это, кажется, существует только в ошибочном взгляде аджняни, который видит их.


1149. Форма живого тела совершенного Джняна-мукты, уничтожившего порок-эго, подобна [сожженной] красной шелковой ткани, которая остается, не теряя своей внешности, даже если утратила свою реальность, превратившись в пепел.

Когда красная шелковая ткань сожжена, она сохраняет и свою форму, и свой цвет, даже если ее субстанция превратилась в пепел.

Подобно этому, после того как эго сожжено в огне Джняны, тело Джняни будет казаться неизменным и будет, по-видимому, продолжать жить и совершать действия, даже если Его сознание «я есть тело» (дехатма-буддхи) полностью уничтожено.


1150. Подобно тому как только змея может знать ноги змеи, только Джняни может знать природу Джняни. Природа Джняни не может быть познана никем другим правильно, но только ошибочно [буквально, как випарита].

Шри Муруганар: Поскольку знание того, кто обладает лишь книжным знанием, есть заблудшее знание, он может видеть реальность только ошибочно, а не как она есть, и потому он не может ясно познать истинную природу Джняни.

Даже в писаниях, которые дают определение Дживан-мукти, говорится, что Джняни могут казаться безумцами, одержимыми духами или детьми, и что невежественным людям, у которых не утрачено осознание мира, невозможно постичь их.


1151. Высшее переживание [брахманубхава] – имеющее славу незнания никакой иной вещи – великого наслаждающегося блаженством истинного знания [мей-джняна-маха-ананди], достигшего состояния Безмолвия [мауна], формы Того [тадакара], что сияет победоносно при уничтожении себя [эго], не может быть постигнуто никем вообще.

Идея, выраженная в этом стихе, перефразированна Шри Бхагаваном Его собственными словами в следующем стихе, который также включен в «Улладу Нарпаду» как стих 31.


B25. Для Него, кто наслаждается блаженством Самости, воссиявшим при уничтожении себя [эго], что за дело остается делать? Он не знает ничего, кроме Самости; [поэтому] кто может и как постичь, каково Его состояние?

Содержание