Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

27. Пространство Джняны

1007. О люди, что, обойдя весь свет и воздав должное святым, с великой любовью исследуете Истину! Если вы вглядитесь пристально в ту высшую Реальность, которую доподлинно ведают великие тапасвины, то откроется вам, что она есть не что иное, как открытое и пустое пространство Джняны.

Реальность, переживаемая Джняни, —
это лишь пустое пространство Джняны (знания собственного существования), то есть простое сознание «Я есмь».

Это пространство Джняны есть та же Бхума, описанная в предыдущей главе, и здесь оно названо открытым и пустым пространством, потому что это состояние полностью лишено как объектов познания, так и ума для их познания.


1008. Если вникнуть, то на самом деле Гуру-Отцы дают и указывают ученикам, которые в своих поисках странствуют по миру в надежде обрести духовного наставника, лишь удивительное пространство Джняны — то есть простое сознание «Я есмь».


1009. Высшая цель, то убежище, где находят покой все утомительные скитания души, даруемая Джняна-Гуру, который есть Сам Шива, сияющая победоносным и безупречным бытием-сознанием [сат-чит], — это не что иное, как дивное пространство турии, пустота Истинного Знания.

Утомительные скитания через столь многие рождения и смерти, а также утомительные скитания тела и ума в каждом рождении прекращаются.


1010. Если же человек до самого конца будет непоколебимо стремиться к пребыванию в Самости — тому состоянию, которое подобно змее, сбрасывающей старую кожу, навсегда освобождает от оков желаний, — то всё, что в итоге проявится, есть не что иное, как открытое и пустое пространство Джняны.


1011. Величие света пространства сознания [чит-акаша джьоти] заключается в том, что оно становится местом последнего упокоения, где джива — это бесконечное отражение сознания [чит-абхаса] — полностью умирает и сгорает дотла. Это подобно лесному пожару, который, охватив огромный сухой лес, беспрепятственно распространяется во все стороны, пылая без предела.

Джива, отражение сознания, описана здесь как безграничная, потому что она есть первопричина безграничного количества тенденций (васан), семян, порождающих все невежественные воображения (аджняна-кальпаны).

Когда эта джива полностью уничтожена и горит вместе со всеми своими васанами в огне истинного знания (джняна-агни), место кремации, в котором она таким образом сгорает, есть пространство чистого сознания (чит-акаша), чей свет подобен пространству пылающего огня, который охватывает и мгновенно распространяется по всему густому и сухому лесу, превращая его полностью в пепел.

В этом сравнении сухие дрова следует понимать как бесчисленные васаны дживы, которые стали сухими в результате вайрагьи дживы или невнимания к ним и которые тем самым стали подходящим топливом для огня Джняны (см. Главу 7 «Пути Шри Раманы – Часть первая»).

Свет чистого сознания, который здесь описывается подобным лесному пожару, распространяющемуся повсюду и мгновенно поглощающему эго и все его порождения (все мировое проявление), есть то же самое, что пылающее солнце Аруначалы (солнце Знания Самости), которое, как описано в стихе 27 «Шри Аруначала Акшараманамалай» и стихе 1 «Шри Аруначала Панчаратна», поглощает все своими распространяющимися лучами яркого света (см. стих 114 этого произведения).


1012. Знай же: лишь Безмолвие, которое есть чистая Самость, достойно быть целью. В этом состоянии ложное знание «я» угасает, будучи распознанным как неведение [аджняна]. Если спросить, почему это так, то ответ в том, что Безмолвие есть то пространство [Джняны], где не остается ничего, что можно было бы желать, а значит — не остается и самой причины для страдания.

Желание есть единственная причина страдания, и оно может возникнуть, только если существует нечто иное, чем ты сам.

Поэтому, поскольку Безмолвие, состояние Самости, есть пространство простого сознания, в котором не существует ничего, кроме Самости, оно одно достойно достижения.

Чтобы достичь этого Безмолвия, эго, ложное знание «Я есть тело», должно быть уничтожено, будучи обнаруженным как не что иное, как несуществующее неведение.


1013. Величие безбрежного пространства истинного знания [мей-джняна], чья бесконечность не знает равных, невозможно постичь никакими обычными средствами. Оно открывается лишь по Милости Гуру, который сжигает дотла все наши несовершенства.


1014. Те, кому посчастливилось узреть славу этого безбрежного пространства Джняны, сами преображаются в высочайше блаженного и безмолвного Шиву. В этом преображении они навсегда уничтожают бесконечную череду рождений и смертей, которая лишь множилась из-за двух видов гордыни: привязанности к телу как к «я» и привязанности к объектам мира как к «моё».


1015. В этом удивительном состоянии, пространстве Джняны, Парашакти предстает лишь как сказуемое. Она творит и проявляет всё многообразие вещей, познаваемых через пять чувств — вкус, запах, зрение, слух и осязание. Но подлинным Субъектом, основой всего этого, является Сам свет сознания, пространство Джняны.

Садху Ом: В предложении объект зависит от сказуемого или главного глагола, а сказуемое зависит от субъекта.

Без сказуемого и объекта субъект может существовать, но без субъекта сказуемое и объект существовать не могут.

В этом стихе все мировое проявление, которое состоит лишь из знания, приобретенного через пять чувств, сравнивается с объектом предложения;

Парашакти, сила майи, создающая это мировое проявление, сравнивается со сказуемым или главным глаголом предложения;

а пустое пространство Джняны, истинное состояние Самости, от которого зависят в своем кажущемся существовании и Парашакти, и Ее творение, сравнивается с субъектом предложения.

Таким образом, в шутливой манере Шри Бхагаван объявляет, что вся эта вселенная и ее могущественный творец существуют, лишь завися от простого открытого и пустого пространства.

В этом стихе также дан еще один скрытый смысл.

Тамильское слово для «субъекта» – «эжувай», которое также может означать «место восхода»;

тамильское слово для «сказуемого» – «паянилай», которое также может означать «бесполезный»;

а тамильское слово для «объекта» – «сейяппаду порул», что означает «сделанная вещь».

Таким образом, Шри Бхагаван косвенно предупреждает:

«Если ты поднимаешься из пространства Джняны и тем самым создаешь так много вещей, это бесполезно».

На протяжении всей этой главы, со стиха 1007 по 1015, состояние Джняны – высшая цель жизни [парама-пурушартха], которая в конечном итоге должна быть достигнута садхаками после практики столь многих садхан и после столь многих жертв в течение столь многих рождений – вместо того чтобы восхваляться как очень великое достижение, описывается как «открытое и пустое пространство, простое пространство, лишенное какой-либо иной вещи, которую можно желать или достичь, простое состояние абсолютного безмолвия».

Однако следует понимать, что причина, по которой Шри Бхагаван, по-видимому, высмеивает состояние Джняны таким образом, заключается лишь в том, чтобы дать нам возможность узнать истинное величие того пустого пространствоподобного состояния.

Смысл наставлений Шри Бхагавана таков: и бесчисленные объекты этой необъятной вселенной, и сама Парашакти, что порождает и питает их — всё это поднимается и распространяется лишь из пространства Знания Самости, из простого осознания «Я есмь».

Поэтому наивысшее, непревзойденное состояние есть только состояние Джняны — простое знание своего собственного существования. Именно оно является той основой, на которой держится даже всемогущая Парашакти.

Поскольку, поднявшись из состояния простого бытия-сознания [знания своего собственного бытия] и покинув его, умы всех джив всегда остаются экстравертными и гордятся лишь объективным знанием, они не будут способны достичь состояния мокши или Джняны, если не оставят ту приязнь к объективному знанию и вместо этого не обретут великую любовь к состоянию простого бытия и не найдут в нем полного удовлетворения.

Лишь для того чтобы научить этой истине и тем самым привить твердую вайрагью в сердцах Своих преданных, Шри Бхагаван восхваляет состояние Джняны, описывая его в этой главе как простое открытое и пустое пространство.

Также лишь по этой причине Шри Бхагаван однажды шутливо заметил:

"Все, кто сюда приходит, твердят, что ищут лишь мокши. Но стоит дать им хотя бы малейший её вкус — все бы в страхе разлетелись, и здесь не останется ни вороны, ни воробья. Все разлетятся, а я буду сидеть в полном одиночестве!»

Содержание