Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

27. Пространство Джняны

1007. О люди, что, обойдя весь свет и воздав должное святым, с великой любовью исследуете Истину! Если вы вглядитесь пристально в ту высшую Реальность, которую доподлинно ведают великие тапасвины, то откроется вам, что она есть не что иное, как открытое и пустое пространство Джняны.

Реальность, переживаемая Джняни, —
это лишь пустое пространство Джняны (знания собственного существования), то есть простое сознание «Я есмь».

Это пространство Джняны есть та же Бхума, описанная в предыдущей главе, и здесь оно названо открытым и пустым пространством, потому что это состояние полностью лишено как объектов познания, так и ума для их познания.


1008. Если вникнуть, то на самом деле Гуру-Отцы дают и указывают ученикам, которые в своих поисках странствуют по миру в надежде обрести духовного наставника, лишь удивительное пространство Джняны — то есть простое сознание «Я есмь».


1009. Высшая цель, то убежище, где находят покой все утомительные скитания души, даруемая Джняна-Гуру, который есть Сам Шива, сияющая победоносным и безупречным бытием-сознанием [сат-чит], — это не что иное, как дивное пространство турии, пустота Истинного Знания.

Утомительные скитания через столь многие рождения и смерти, а также утомительные скитания тела и ума в каждом рождении прекращаются.


1010. Если же человек до самого конца будет непоколебимо стремиться к пребыванию в Самости — тому состоянию, которое подобно змее, сбрасывающей старую кожу, навсегда освобождает от оков желаний, — то всё, что в итоге проявится, есть не что иное, как открытое и пустое пространство Джняны.


1011. Величие света пространства сознания [чит-акаша джьоти] заключается в том, что оно становится местом последнего упокоения, где джива — это бесконечное отражение сознания [чит-абхаса] — полностью умирает и сгорает дотла. Это подобно лесному пожару, который, охватив огромный сухой лес, беспрепятственно распространяется во все стороны, пылая без предела.

Джива, отражение сознания, описана здесь как безграничная, потому что она есть первопричина безграничного количества тенденций (васан), семян, порождающих все невежественные воображения (аджняна-кальпаны).

Когда эта джива полностью уничтожена и горит вместе со всеми своими васанами в огне истинного знания (джняна-агни), место кремации, в котором она таким образом сгорает, есть пространство чистого сознания (чит-акаша), чей свет подобен пространству пылающего огня, который охватывает и мгновенно распространяется по всему густому и сухому лесу, превращая его полностью в пепел.

В этом сравнении сухие дрова следует понимать как бесчисленные васаны дживы, которые стали сухими в результате вайрагьи дживы или невнимания к ним и которые тем самым стали подходящим топливом для огня Джняны (см. Главу 7 «Пути Шри Раманы – Часть первая»).

Свет чистого сознания, который здесь описывается подобным лесному пожару, распространяющемуся повсюду и мгновенно поглощающему эго и все его порождения (все мировое проявление), есть то же самое, что пылающее солнце Аруначалы (солнце Знания Самости), которое, как описано в стихе 27 «Шри Аруначала Акшараманамалай» и стихе 1 «Шри Аруначала Панчаратна», поглощает все своими распространяющимися лучами яркого света (см. стих 114 этого произведения).


1012. Знай же: лишь Безмолвие, которое есть чистая Самость, достойно быть целью. В этом состоянии ложное знание «я» угасает, будучи распознанным как неведение [аджняна]. Если спросить, почему это так, то ответ в том, что Безмолвие есть то пространство [Джняны], где не остается ничего, что можно было бы желать, а значит — не остается и самой причины для страдания.

Желание есть единственная причина страдания, и оно может возникнуть, только если существует нечто иное, чем ты сам.

Поэтому, поскольку Безмолвие, состояние Самости, есть пространство простого сознания, в котором не существует ничего, кроме Самости, оно одно достойно достижения.

Чтобы достичь этого Безмолвия, эго, ложное знание «Я есть тело», должно быть уничтожено, будучи обнаруженным как не что иное, как несуществующее неведение.


1013. Величие безбрежного пространства истинного знания [мей-джняна], чья бесконечность не знает равных, невозможно постичь никакими обычными средствами. Оно открывается лишь по Милости Гуру, который сжигает дотла все наши несовершенства.


1014. Те, кому посчастливилось узреть славу этого безбрежного пространства Джняны, сами преображаются в высочайше блаженного и безмолвного Шиву. В этом преображении они навсегда уничтожают бесконечную череду рождений и смертей, которая лишь множилась из-за двух видов гордыни: привязанности к телу как к «я» и привязанности к объектам мира как к «моё».


1015. В этом удивительном состоянии, пространстве Джняны, Парашакти предстает лишь как сказуемое. Она творит и проявляет всё многообразие вещей, познаваемых через пять чувств — вкус, запах, зрение, слух и осязание. Но подлинным Субъектом, основой всего этого, является Сам свет сознания, пространство Джняны.

Садху Ом: В предложении объект зависит от сказуемого или главного глагола, а сказуемое зависит от субъекта.

Без сказуемого и объекта субъект может существовать, но без субъекта сказуемое и объект существовать не могут.

В этом стихе все мировое проявление, которое состоит лишь из знания, приобретенного через пять чувств, сравнивается с объектом предложения;

Парашакти, сила майи, создающая это мировое проявление, сравнивается со сказуемым или главным глаголом предложения;

а пустое пространство Джняны, истинное состояние Самости, от которого зависят в своем кажущемся существовании и Парашакти, и Ее творение, сравнивается с субъектом предложения.

Таким образом, в шутливой манере Шри Бхагаван объявляет, что вся эта вселенная и ее могущественный творец существуют, лишь завися от простого открытого и пустого пространства.

В этом стихе также дан еще один скрытый смысл.

Тамильское слово для «субъекта» – «эжувай», которое также может означать «место восхода»;

тамильское слово для «сказуемого» – «паянилай», которое также может означать «бесполезный»;

а тамильское слово для «объекта» – «сейяппаду порул», что означает «сделанная вещь».

Таким образом, Шри Бхагаван косвенно предупреждает:

«Если ты поднимаешься из пространства Джняны и тем самым создаешь так много вещей, это бесполезно».

На протяжении всей этой главы, со стиха 1007 по 1015, состояние Джняны – высшая цель жизни [парама-пурушартха], которая в конечном итоге должна быть достигнута садхаками после практики столь многих садхан и после столь многих жертв в течение столь многих рождений – вместо того чтобы восхваляться как очень великое достижение, описывается как «открытое и пустое пространство, простое пространство, лишенное какой-либо иной вещи, которую можно желать или достичь, простое состояние абсолютного безмолвия».

Однако следует понимать, что причина, по которой Шри Бхагаван, по-видимому, высмеивает состояние Джняны таким образом, заключается лишь в том, чтобы дать нам возможность узнать истинное величие того пустого пространствоподобного состояния.

Смысл наставлений Шри Бхагавана таков: и бесчисленные объекты этой необъятной вселенной, и сама Парашакти, что порождает и питает их — всё это поднимается и распространяется лишь из пространства Знания Самости, из простого осознания «Я есмь».

Поэтому наивысшее, непревзойденное состояние есть только состояние Джняны — простое знание своего собственного существования. Именно оно является той основой, на которой держится даже всемогущая Парашакти.

Поскольку, поднявшись из состояния простого бытия-сознания [знания своего собственного бытия] и покинув его, умы всех джив всегда остаются экстравертными и гордятся лишь объективным знанием, они не будут способны достичь состояния мокши или Джняны, если не оставят ту приязнь к объективному знанию и вместо этого не обретут великую любовь к состоянию простого бытия и не найдут в нем полного удовлетворения.

Лишь для того чтобы научить этой истине и тем самым привить твердую вайрагью в сердцах Своих преданных, Шри Бхагаван восхваляет состояние Джняны, описывая его в этой главе как простое открытое и пустое пространство.

Также лишь по этой причине Шри Бхагаван однажды шутливо заметил:

"Все, кто сюда приходит, твердят, что ищут лишь мокши. Но стоит дать им хотя бы малейший её вкус — все бы в страхе разлетелись, и здесь не останется ни вороны, ни воробья. Все разлетятся, а я буду сидеть в полном одиночестве!»

Содержание

28. Пространство Сознания

1016. Бродить повсюду в поисках пространства сознания [чит-амбара], которое само сияет повсюду как Самость, — всё равно что средь бела дня искать солнце с пылающим факелом, тогда как оно своим величием и без того затмевает даже белую луну.

Шри Муруганар: Пространство сознания [чит-рамбалам или чит-амбара] — это то, что именуют также пространством Сердца [дахаракаша или хридаякаша], пространством сознания [чидакаша] и пространством знания [джнянакаша]. Оно одно есть истинная форма Бога, сияющего как Самость.


1017. «Я» [эго] нереально; этот [мир], отличный от того «Я», также нереален; знание, полагающее «я есмь это тело», тоже совершенно нереально; и изначальная причина [мула-пракрити], порождающая всю тройственность [трипути], также нереальна. Лишь удивительное пространство сознания [чит-амбара] реально.

Изначальная причина (мула-пракрити) — это майя, ум или эго. Пространство сознания, которое одно только и реально, есть та самая Бхума, о которой говорилось в стихах 1005 и 1006: его природа — чистое бытие-сознание, полностью свободное от нереальной триады — познающего (эго), познавания и познаваемых объектов.


1018. Те, кто пребывает в заблуждении, считая: «то, что познаётся пятью чувствами, реально», и отвергает как нереальное собственное состояние Самости — то пространство сознания, на котором, словно картины на экране, возникают все эти бесчисленные миры, — никогда не достигнут высшего блага [Знания Себя].


1019. Кто же, кроме Джняни, сияющих как Сам Шива, очистивших ум от всех нечистот [васан], способен воистину познать величие славного пространства сознания — состояния истинной Джняны, не запятнанного никаким изъяном или недостатком?

Содержание

29. Откровение

1020. «Поэтому само это пространство сознания и есть высочайший, реальный Шива, не поддающийся никакому описанию» — так изрёк божественный Господь Рамана, высочайший Джняни, и открыл мне состояние Самости, которое и есть Сам Шива.

1021. Сама Самость милостиво явила и даровала Себя — Самость, пребывающую как форма Самости, — во времени, которое также есть форма Самости, и в месте, которое также есть форма Самости. Так, чтобы Самость достигла Себя, Она осознала Себя как форму Самости.

Садху Ом: В этих двух стихах Шри Муруганар выразил переживание высшей Джняны, дарованное ему Милостью его Садгуру — Бхагавана Шри Раманы.

Состояние полного отсутствия эго у Шри Муруганара явствует из того, что он говорит: «Самость осознала Себя», а не «я осознал Самость».

Воистину, никакая джива не способна осознать Самость; только Сама Самость осознает Себя (см. главу 7 первой части «Пути Шри Раманы»).

Более того, из слов стиха 1021 — «во времени, которое есть форма Самости, и в месте, которое есть форма Самости» — следует, что Самость осознает Себя не в каком-то отдельном времени или месте.

Время и пространство нереальны, они — лишь ложная видимость, возникающая в реальной Самости.

Поэтому переживание Джняни таково:
Он, Самость, всегда знал Себя во все времена и во всех местах.

Для Него неведение (аджняна) никогда не существовало.

И хотя со стороны может казаться, что Он достиг джняны в определённый момент и в определённом месте, в Своём собственном видении Он никогда не ощущает, что прежде пребывал в неведении, а теперь обрёл Джняну (см. стих 1085).

Содержание

30. Состояние Самости

1022. Когда эго, которое проецирует мир, но скрывает себя [будучи неспособным познать свою истинную природу], входит в сердце [вопрошая] так: «Каков сияющий источник меня самого?», то высшее знание, которое сияет победоносно и с силой [в форме спхураны «Я-Я»], есть бесконечное и реальное состояние Самости.

Садху Ом: Сама природа эго — внимать лишь вещам, отличным от него самого. Поэтому эго не знает, кто или что оно есть.

Это неведение собственной природы
(т.е. неведение того факта, что воистину у него нет собственного существования) подразумевается здесь словами «эго, которое скрывает себя» (оликкум аханкарам).

Но если это преходящее и нереальное эго, которое поднимается в форме ложного знания «Я есть это» или «Я есть то», пытается отвратить свое внимание от мира вторых и третьих лиц, который оно проецирует через пять чувств, и направить его на себя, первое лицо, чтобы выяснить «Кто я?», оно утихнет в своем источнике, сердце или Самости, после чего вечное и реальное состояние воссияет само собой в форме истинного знания «Я есть Я».


1023. Если — вместо того чтобы кружиться в тоске [по мирским удовольствиям] из-за объективного познания иных вещей, возникающих перед ним вследствие [его] объективного внимания — порочный ум обратит внимание на себя, вопрошая «Кто я, познающий объекты?», [он достигнет того состояния] пребывания в собственной реальности, которое одно есть истинное состояние [Самости].


1024. В какой бы ашрам они ни вступили и в какой бы варне ни родились, Джняни вечно пребывают в своем собственном состоянии [естественном состоянии Самости]. Лишь их собственное состояние есть реальное состояние; скажи мне, с другой стороны, разве все иные состояния [такие как варны и ашрамы] не являются лишь нереальными состояниями [поскольку они относятся лишь к нереальному телу]?


1025. Лишь состояние Самости есть реальное и достойное любви состояние. С другой стороны, все состояния жизни на небесах, [которые] подобны небесному лотосу, — это лишь нереальные ментальные состояния, которые все больше питаются заблуждением и которые, подобно воде миража, появляются [лишь] из-за воображения.

Садху Ом: Слова «подобно небесному лотосу» [ван-мурали пол] могут давать два значения, а именно

(1) «[небеса], такие как Брахма-Лока» [поскольку трон Брахмы, чья обитель в небе, есть лотос], и

(2) «подобно воображаемому лотосу в небе».

Подобно воображаемому лотосу, видимому в небе, и подобно воображаемой воде, видимой в мираже, все состояния, кроме состояния Самости, — это лишь ментальные заблуждения и воистину не существуют.

Даже удовольствия от жизни в различных видах небес, таких как Брахма-Лока, ничтожны и нереальны, и потому они не могут удовлетворить нашу жажду полного и совершенного счастья так же, как вода миража не может утолить нашу жажду.

Поэтому единственное состояние, которое воистину достойно любви и стремления, — это состояние Самости.


1026. Хотя собственная естественная реальность человека сама существует [и переживается ежедневно в глубоком сне] как высшее счастье, [его] поиск счастья и [тем самым] страдание с заблудшим и обманчивым умом, всегда идущим за иным [не-Самостью], само есть утрата того, что есть счастье.

Шри Муруганар: Поскольку фактическая истина их собственного опыта выражается каждым так: «Я проснулся ото сна; я спал счастливо», всеми признано, что Самость сияет как форма счастья в естественном состоянии сна, где ум пуст и лишен привязанности к объектам чувств.

Если спросят, почему то счастье, которое существовало как собственная природа человека в том состоянии, перестает переживаться, как только сон заканчивается, то это из-за его желания бежать за объектами чувств, отделившись от собственного состояния.

Поэтому советуют достичь непревзойденного счастья, которое есть собственное истинное переживание, удерживая ум непоколебимым желанием объектов чувств, возникающим из-за заблуждения, познавая себя и сияя без невнимательности [прамада], оставаясь умиротворенным даже в состоянии бодрствования, как во сне.


1027. Джняни знают, что вкус Самости [атма-расам] один есть наилучший вкус [ати-расам], и потому они пребывают в состоянии Самости. Те, кто не знают, что счастье Самости определенно есть высочайшее, пребывают в состоянии мира [т.е. они остаются погруженными в мирскую жизнь, ища лишь мирские удовольствия].

В приложении к «Гуру Вачака Коваи – Ураи» Садху Ом включил одиннадцать отдельных стихов Шри Бхагавана и дал примечания, указывающие, где каждый из них следует включить в текст.

В стихе 6 того приложения, который следует включить сюда, Шри Бхагаван говорит:

Если [через исследование «Кто я?»] познать свою истинную природу в сердце, [она окажется] бытием-сознанием-блаженством [сат-чит-ананда], которое есть безначальная и бесконечная полнота [целостность или совершенство].

В вышеприведенном стихе Шри Бхагаван перефразировал стих 28 «Упадеша Ундийяр».


1028. Те, кто не знают, что их собственная природа есть счастье, будут заблуждаться, подобно кабарге, [тогда как] те, кто ясно знают свою собственную природу [как бытие-сознание-блаженство], будут пребывать в своем собственном состоянии [Самости], не внимая миру [и не ища счастья в мирских объектах].

Кабарга [мускусный олень] излучает приятный запах, но, не зная, что запах исходит только от нее самой, она бегает туда-сюда в поисках источника этого запаха.

Подобно этому, не зная, что все счастье, которым они наслаждаются, исходит только от их собственной Самости, чья сама природа есть счастье, невежественные люди (аджняни) бегают за мирскими объектами в поисках счастья.

Сравните здесь стих 585 этого произведения и Главу 2 «Пути Шри Раманы – Часть первая».


1029. То, что называется счастьем, есть лишь природа Самости; Самость не есть нечто иное, чем совершенное счастье. То, что называется счастьем, существует одно. Зная этот факт и пребывая в том состоянии Самости, наслаждайся блаженством вечно.

Садху Ом: Обратись к работе «Кто я?», в которой Шри Бхагаван говорит: «То, что называется счастьем, есть лишь природа Самости; счастье и Самость не различны. Счастье Самости [атма-сукха] существует одно; оно одно реально».

Содержание

31. Сила Самости

B20. Возвещайте же: «Тот, кто победил чувства знанием [джняна], будучи знающим Самость [атма-вид], пребывающим как бытие-сознание, есть огонь знания [джнанагни]; [Он] — обладатель громового оружия знания [джняна-ваджраюдха]; Он, Кала-калан, есть герой, убивший смерть».

Обладатель громового оружия (ваджраюдха) — это Индра, могущественнейший из богов, которого некоторые последователи карма-канды (раздела Вед, предписывающего ритуальные действия для исполнения мирских желаний) почитают как Верховного Владыку Вселенной.

Поэтому в этом стихе Шри Бхагаван говорит таким карма-кандинам, что истинный Индра, Джняна-Индра, — это только Атма-джняни.

Слово «кала» означает либо «смерть», либо «время» и является именем Ямы, Бога смерти.

Кала-калан означает либо «смерть смерти», либо «победитель времени» и является именем Господа Шивы, который убил Яму.

Так в этом стихе Шри Бхагаван открывает, что Джняни — это не просто воплощение какого-либо отдельного Бога.

Джняни есть сама Джняна, и потому Он — не кто иной, как Индра, Господь Шива и все прочие Боги.

Поскольку Джняни победил чувства, через которые проецируется вся вселенная, Он воистину победил всю вселенную.

Следовательно, во всей вселенной нет силы большей, чем сила само-пребывания Джняни.

Вышеприведенный стих Шри Бхагавана, включенный также в «Улладу Нарпаду – Анубандхам» как стих 28, обобщает идеи, выраженные в следующих двух стихах Шри Муруганара:


1030. Лишь тот могущественный Джняни, кто через само-пребывание, пылающее беспрепятственно [без малейшей прамады], полностью обуздал пять [чувств], — воистину есть обладатель громового оружия Джняны, сокрушивший Яму, что никогда не отступает [с пустыми руками]; Он — солнце Джняны, уничтожающее [тьму] проявлений [шести внутренних врагов: желания, гнева, скупости, заблуждения, гордыни и] зависти.


1031. Знай: Тот [Джняни], кто, гневно возвращая его обратно в Сердце [через внимание к Самости], уничтожает жестокого Сурападму — «я» [или эго], обладающее силой творить и поддерживать все миры через шесть чувств, — воистину есть Кумара [Господь Субраманья], утопающий в высшем блаженстве.

Садху Ом: Поскольку именно через ум человек способен познавать мир посредством остальных пяти чувств, ум иногда считается одним из чувств, что дает в общей сложности шесть.

То, что истинный Джняни, победивший и уничтоживший эго, является воплощением всех форм Бога [Ишвара-мурти], также раскрыто Шри Бхагаваном в стихе 6 «Девикалоттарам»:

«Он — Четырехликий [Брахма], Шива и Вишну; Он — царь девов [Иидра] и Гуха [Господь Субраманья]; Он один — Гуру всех девов; Он — великий Йог и обладатель богатства всех тапасов».

Содержание

32. Природа Самости

1032. О люди, ошибочно полагающие, что это тело, [неодушевленное,] словно картина, есть «я», — разве может картина мыслить? То, что мыслит и то, что забывает, — это лишь душа. Поэтому то, что именуется «я», есть не [неодушевленное тело], а лишь Оно [одушевленная душа].

Садху Ом: В этом стихе эго или джива, ложное «я», упоминается так, словно оно есть истинное «я». Почему?

Поскольку цель Шри Бхагавана на первых порах — лишь доказать, что одушевленное существо — это только джива или ум, который мыслит и забывает.

Затем Он заключает, что тело, будучи неодушевленным и неспособным мыслить, не есть «я». А в следующем стихе Он раскрывает истину, что даже этот ум не есть истинное «я».

Таким образом, метод обучения, принятый Шри Бхагаваном в этих двух стихах, подобен описанному в «Кайвалья Наванитам», глава 1, стих 18:

«Подобно тому как показывают серп луны, сперва указав на деревья на земле, и подобно тому как показывают Арундхати [маленькую звезду], сперва указав на [более крупные] звезды на небе...»


1033. Когда тело [таким образом] оказывается отличным [от «я»], должна быть иная душа [или жизнь], имеющая своим телом душу, чья форма — «я есть тело», сияющая внутри той души. Если это так, то кроме Той [иной души], которая есть истинная душа, могут ли существовать другие души? Скажи мне.

Садху Ом: Упоминаемая в предыдущем стихе мыслящая и забывающая душа — это джива, чья форма — мысль «Я есть тело». Но поскольку тот стих заключает, что тело — это не «Я», обнаруживается, что джива, или эго, на самом деле вообще не имеет формы.

Иными словами, поскольку джива не является ни неразумным телом, ни сознанием «Я есмь», а есть лишь ложная связь, которая, как кажется, возникает, когда эти две различные вещи ошибочно принимаются за одно и то же,
мы должны заключить, что джива не имеет реального существования и, следовательно, не может быть «Я», реальной душой или жизнью.

Таким образом, мы должны признать, что существует другая душа [другая разумная реальность], которая всё это время пребывала внутри этой неразумной дживы, оживляя её и имея её своим обиталищем.

Эта другая душа [Истинное Я], для которой джива служит телом и которая является сознанием или жизнью, заставляющей эту неразумную дживу казаться разумной или живой, одна лишь является реальной душой.

Когда таким образом обнаруживается, что Истинное Я [реальное, чистое сознание «Я есмь»] является единственной реальностью джив [нереального, смешанного сознания «Я есть тело»], как могут воистину существовать какие-либо другие души, помимо Истинного Я?

Таким образом, этот стих учит, что кроме Истинного Я, единой и единственной реальной души или жизни, никогда и нигде не существует никакой души.

Отсылка к стиху 1051.


1034. Реальность, которая сияет в полноте, без страдания и без тела, не только когда мир познаётся, но и когда мир не познаётся [как во сне], — это твоя истинная форма [ниджа-сварупа].


1035. Пусть мир, познаваемый [через пять чувств], будет реален или же отвергнут как воображение познающего его ума — разве не существуешь ты там как форма познающего сознания? Оно, чистое сознание [«Я есмь»], одно есть форма Самости [атма-сварупа].


1036. Реальность, которая есть простое сознание [собственного существования], остающееся, когда неведение [объектов] уничтожено вместе со знанием [объектов], одна есть Самость [атма]. В этом Брахма-сварупа, которое есть изобильное Само-осознание [праджнята], нет ни малейшего неведения [аджняна]. Знай так.

Садху Ом: Люди обычно думают, что состояние незнания иных вещей есть состояние неведения [аджняна]. Но это неверно.

В действительности, знание иных вещей само есть неведение [см. «Улладу Нарпаду», стих 13].

Поскольку даже во время отсутствия так называемого знания иных вещей, которое есть не что иное, как неведение, чистое Само-знание «Я есмь» переживается каждым, это знание собственного существования одно есть совершенное знание [пурна-джняна].

Это знание, отличное от иных знаний, названо в данном стихе «реальностью, которая есть простое [или пустое] сознание» [ветраривана унмай], «Самостью» [атма], «Само-осознанием» [праджнята] и «Брахма-сварупа».


1037. Оно [это Брахма-сварупа] есть не только то, что лишено неведения [аджняна], но также Самость, которая есть совершенное знание [сужнята]. Если бы оно не было реальным знанием [сат-бодха], как могли бы различия интеллекта родиться из него?

Садху Ом: Фраза «различия интеллекта» [виджняна-бхеда] означает знание различий [знание двойственностей и тройственностей], которое сияет в интеллекте или виджнянамайя-коше и которое переживается всеми дживами.

Хотя это обусловленное знание [вишеша-джняна] нереально, основа, из которой оно, как кажется, возникает или рождается, должна быть реальным знанием или сознанием.

Поэтому следует заключить, что Самость [атма], источник интеллекта, по самой своей природе есть знание [джняна].

См. здесь стих 12 «Улладу Нарпаду»: «...Знай, что Самость есть знание, а не пустота».


1038. Это знание не есть качество [гуна] Самости, ибо природа Самости — ниргуна [лишена качеств]. [Более того] Само-знание не есть акт [познания], ибо [Самость] лишена деятельной способности [акартритва]. [Поэтому] знание есть сама природа [Самости].

Поскольку Самость есть недвойственная реальность, нет иной вещи, которая могла бы познать Самость, и потому лишь Сама Самость знает Себя.

Но поскольку Самость по природе лишена деятельной способности и, следовательно, бездейственна, знание Самостью Себя не есть акт познания; Самость знает Себя не через акт познания, а через простое бытие Собой.

[см. «Упадеша Ундийар», стих 26: «Быть Самостью — само по себе есть знание Самости, ибо Самость есть то, что лишено двойственности...»].

Из этого следует, что сама природа Самости есть знание, хотя это знание лишено акта познания.

Вот почему Шри Бхагаван говорит в стихе 12 «Улладу Нарпаду»:

«...То, что познает, не может быть [истинным] знанием...». Ту же истину выражает Шри Муруганар в стихе 831 «Мей Тава Вилаккам», где он говорит:

«Истинное "Я" есть такое знание, которое не знает ни иных вещей, ни себя».

Поскольку Само-знание недвойственно, это знание, которое сияет без триады [трипути] — познающего, акта познания и познаваемого объекта — и потому оно совершенно отлично от иных видов знания, все из которых включают акт познания.

См. также «Путь Шри Раманы – Часть вторая», приложение 4 (с).


1039. То знание, лишенное привнесенных свойств, которое есть просто могущественное бытие, сияющее само собой как неразрушимое «Я есмь» и не зависящее даже в малейшей степени ни от чего иного, — лишь оно есть природа собственной незыблемой реальности [Самости].

....

1040. Как познать собственную Реальность, которая сияет как Само Сознание (Джняна), подобно тому как познаются обычные объекты чувств [«вторые» и «третьи лица»]? Если мирно пребывать в Самости, уничтожая тем самым ложное «первое лицо» — эго, [ту мысль «я»], которая возникает, будучи смешанной с определениями [«я есмь то-то», «я есмь такой-то»], тогда истинное «Первое Лицо» [подлинное Я] воссияет само собой.


1041. Среди множества образований, именуемых триадами [трипути, три фактора познания], ни один из этих факторов не может существовать отдельно от Самости. Однако же ни один из них не является Самостью. Лишь То, что пребывает как основа для всех этих [факторов], есть истинное состояние Самости.

Садху Ом: Группа из трех факторов — видящий, процесс видения и видимый объект — составляет триаду (трипути).

«Я есмь видящий», «я вижу», «эти объекты увидены мной» — ни одно из этих трех знаний не может существовать без «я». Но это «я», видящий, не есть Самость; это лишь эго. Поэтому в данном стихе сказано, что ни один из трех факторов триады не является Самостью.

Действия (правритти), такие как видение, не являются природой Самости. «Я вижу» — это природа знания эго. Лишь знание собственного существования — «Я есмь» — есть природа Самости.

Если бы не было этого базового знания «Я есмь», то обусловленное знание «я вижу» не могло бы возникнуть у эго.

Следовательно, с одной стороны, ни один фактор триады не может существовать отдельно от Самости, но, с другой стороны, поскольку объектное знание Самости не присуще, ни один из этих факторов Самостью не является.


1042. Собственная Самость, величие которой — вечность и совершенная полнота, отнюдь не есть некая двойственность [нечто иное], чего нужно было бы достичь. Соединение (йога) с Самостью означает знание собственного бытия (Сат), а не знание какой-либо иной вещи. Это знание [бытия-сознания] одно лишь и есть истинная форма Самости.

Истинная йога — это именно соединение с Самостью, которое есть состояние не-знания иных вещей, но лишь знания собственного бытия.

Поскольку для познания вещи необходимо направить на нее внимание, единственный путь к истинной йоге — это внимание к Самости, а не к чему-либо иному.

Когда посредством внимания к Самости человек достигает такой йоги, или соединения, с собственной Самостью, тогда обнаруживается, что само это внимание к Самости (сознание собственного бытия) и есть истинная форма, или природа, Самости.


1043. Единое бесконечное Высшее Знание, которое служит основой для проявления всех двойственностей [двандав, или пар противоположностей], наблюдаемых в мире, — таких как тонкое (сукшма) и грубое (стхула), пустота (шунья) и полнота (пурна), уныние [рожденное жаждой] и восторг, свободный от жажды, — лишь Оно есть «Я» [истинная форма, или природа, Самости].


1044. Единое реальное Сознание (Чинмайя), которое служит основой для возникновения множества нереальных «я» [эго] и для [их] страданий, само при этом не страдая от мук, порождаемых умом, и пребывая вне совершения двух видов карм [хорошей и дурной], — само и есть Самость.


1045. Знай: пространство Сердца, которое, подобно солнцу, существует и сияет само по себе как чистая природа [бытия] «Я есмь» и как истинная ясность [сознания], свободная от гордости [привязанности] к телу, — лишь Оно есть Самость.


1046. То, что есть плотное Безмолвие, реальное Сознание, тончайший Свет, — которое не есть эго, объективно познающее вещи пред собой как «это», и пред которым ум впадает в уныние, сетуя: «Я не знаю его», — лишь Оно есть Самость, Бытие-Сознание.


1047. Все миры — это движущаяся картина-шоу, [тогда как] Самость — это неподвижный [экран] реального Сознания.

(Сравните здесь со стихом 1218.)


1048. [Подобно тому как в кино] эти триады проецируются на экране той Реальности [Самости], которая имеет форму Сознания.


1049. Подобно основному тону (шрути), который есть [неизменная] нота, слитая со всеми семью [изменяющимися] нотами и необходимая для них, и подобно экрану, который есть [неподвижная] основа для картин, движущихся [на нем] под действием [электрической] силы, — То, что существует, будучи лишено недостатков [изменения и движения], и есть Самость, Реальность.

Хотя другие ноты постоянно меняются, основной тон (шрути) остается вечно неизменным; подобно этому, хотя ум и его порождения, тело и мир постоянно претерпевают бесчисленные изменения, Самость — базовое сознание «Я есмь» — остается вечно неизменной.

И хотя картины на экране непрерывно движимы электрической силой проектора, сам экран остается вечно неподвижным; подобно этому, хотя ум и его порождения вечно движимы силой прарабдхи, Самость — базовое сознание, на котором они появляются — остается вечно неподвижной.

Таким образом, подобно основному тону и киноэкрану, Самость не затрагивается даже в малейшей степени никакими изменениями или движениями, которые могут казаться происходящими в ней.


1050. То, что существует всегда и повсюду, без каких-либо характеристик, подобных приходу и уходу [или восходу и закату], и что, благодаря своему сиянию внутри каждой нереальной вещи, заставляет эти многочисленные и разнообразные нереальные вещи казаться реальными, — лишь Оно есть Самость, Высшая Реальность (Пара Васту).


1051. Тот, Кто остается непознанным, хотя и пребывает внутри каждой дживы, и Кто непрестанно, неустанно и действенно оживляет все эти дживы, имея их Своими телами, — лишь Он есть бессмертная Внутренняя Самость (Антар-Атма).

(См. здесь стих 1033 и примечание к нему.)


1052. Знай, что Самость подобна [неподвижной] оси в середине [колеса], а не [подобна] спицам вращающегося колеса, которые сродни вечно страдающим [или вечно блуждающим] душам-эго, чья природа — восход и закат [исчезновение].

Садху Ом: В этой главе стихи 1033, 1046, 1051, 1052 и 1057 ясно показывают различие между дживой и Атмой.

Хотя в некоторых религиозных школах мысли, таких как Шайва-сиддханта и буддизм, страдающая джива называется «Атмой»,или дживатмой, в учениях Шри Раманы и во многих адвайтических писаниях слово «Атма» не используется для дживы, но лишь для Высшей Реальности.

Поэтому читатели должны понимать, что различие между этими школами мысли заключается лишь в значении, придаваемом слову «Атма», а не в их конечном выводе о нереальности индивидуальной души.


1053. То, что появляется, пусть появляется; то, что исчезает, пусть исчезает. Какое [дело] до этого Знанию Самости? То, что остается после того, как всё вошло и прекратило существование в Единстве (Кеваламе) Шивы, Который изливается как Целое (Пурнам), — лишь Оно есть Самость, собственная природа.

Садху Ом: Всё, что появляется и исчезает, существует лишь в ошибочном взгляде эго, а не в истинном взгляде Самости.

Поэтому Самость не затрагивается даже в малейшей степени тем, что появляется или исчезает, и в этом стихе, как и в стихе 6 «Шри Аруначала Аштакам», Шри Бхагаван говорит: «Пусть они появляются или пусть исчезают».

То, что остается незатронутым ни появлением этой вселенной, ни ее исчезновением (как во сне), и что продолжает сиять как единое совершенное Целое даже после того, как всё это проявление уничтожено во время растворения (пралайи) — это одно есть Самость, это одно есть «мы», это одно есть Шива.


1054. Чистое Знание, которое воссиявает [как спхурана «Я-Я»], когда это ложное эго исследовано [через вопрос «Кто это Я?»] и уничтожено, которое Упанишады восхваляют как славное лицезрение танца Шивы и которое есть истинная ясность Божьей Милости, — лишь Оно есть форма Самости.

В этом стихе Шри Бхагаван раскрывает, что истинное значение Натараджи, танцующей формы Господа Шивы, есть воссияние Самости в форме спхураны «Я»-«Я».


1055. Знай, что природа Брахма-Сварупы, которая есть [одно] без другого [т.е. недвойственна], есть извечная Слава. Хотя эта извечная Сварупа кажется подобной пустоте (шунье), она не есть пустота; [она есть] единое Бытие-Сознание, которое есть сама целостная Реальность.

(См. также стих 12 «Улладу Нарпаду».)


1056. Мудрецы говорят, что состояние [или место], в котором мысль «я» [эго] не возникает даже в малейшей степени, лишь Оно есть Безмолвие или Самость. [Эта] безмолвная Самость одна есть Бог; Самость одна есть джива; Самость одна есть этот извечный мир.

Садху Ом: Та же идея выражена Шри Бхагаваном в следующих двух отрывках из «Кто я?»:

«Место, или состояние, где не существует даже малейшего следа мысли "я", одно есть Самость. Оно одно называется Безмолвием. Самость одна есть мир; Самость одна есть "я"; Самость одна есть Бог; всё есть Высшая Самость (Шива-Сварупа)».

См. также примечание к стиху 985, где объясняется, в каком смысле всё есть Самость, или Брахман.


1057. Реальность — чистое Бытие, которое относится к миру, душе и Богу так же, как пространство относится ко всем объектам, — одна есть природа Самости, которая есть Высший Шива и которая восхваляется как Высшая Обитель (Парам-Дхама), запредельная уму.

Содержание

33. Величие Самости

1058. Поскольку величие природы единства заключается в том, что видящий сам есть видимое, собственная реальность [Самость] есть величайшее [махат]. Безмолвное сияющее первое лицо, [которое сияет] после того, как эго, первое лицо, являющееся видящим, полностью уничтожено, одно есть Самость, высшее сознание.

Садху Ом: Все объекты, которые видятся, суть не что иное, как расширение эго, ложного первого лица, которое их видит. Поэтому реальность и видящего, и видимого едина.

Эта реальность есть не что иное, как Самость, собственное бытие-сознание, которое остается сиять как лучезарное Само-осознание в состоянии Безмолвия, где эго, ложное первое лицо, полностью уничтожено.

Следовательно, поскольку эго или видящий есть не что иное, как нереальное, ничтожное и атомоподобное отражение Самости, собственная реальность, одна Самость есть величайшее из всего.


1059. Те, кто ныряют глубоко, устремляя свой ум [или внимание] в Самость — обитель блаженства сознания, безбрежный океан покоя, величайшее, — достигнут Милости Самости, неисчерпаемого сокровища.


1060. Лишь Самость есть величайшее [махат]; воистину, нет иного махата, который был бы больше Самости. Поэтому никакими средствами [или тапасом] мы не узрели ничего иного, достойного того, чтобы приобретать это, обменивая Самость.

Садху Ом: Нет достижения выше, чем достижение Самости; поэтому глупо отказываться от достижения Самости ради достижения чего-либо иного, например восьми сиддх.

Однако в наши дни есть некоторые так называемые махатмы, которые высмеивают Само-реализацию, утверждая, что это не высшее достижение и что даже после ее достижения есть много более великих вещей, которых можно достичь, практикуя некоторые особые виды йоги.

Поэтому, чтобы опровергнуть такие ошибочные убеждения, в этом стихе Шри Бхагаван, величайший из всех тапасвинов, решительно провозглашает истину, которую Он осознал из Собственного опыта, а именно:

сколько бы тапаса какого бы то ни было вида человек ни совершал, он не может достичь ничего более великого, чем Само-реализация.


1061. Кроме славного достижения высшей Самости, которая есть величайшее, нет [достойного] достижения в этой жизни. Чтобы познать и пережить ее [высшую Самость], уничтожь ничего не стоящее эго-я через исследование [или тщательное рассмотрение], совершаемое в сердце.


1062. Если через исследование [«Кто я?»] в сердце достичь редкого сокровища Самости, которое есть прекрасный драгоценный камень истинного знания [мей-джняна], [вечно] существующий и сияющий, то нищета в форме плотного заблуждения умрет, [тем самым] уничтожив страдания рождения [и смерти], которое есть корень [всех] страданий.


1063. Будучи невежественными относительно ценности того драгоценного камня [Джняны], глупцы лениво умирают [не пытаясь достичь его]. [С другой стороны] те, кто, зная метод [Само-исследования], достигли того [драгоценного камня Джняны], который является законным достоянием каждого, суть Великие, достигшие высшего блаженства. Почитай их.


1064. Вместо того чтобы пребывать в сознании собственной Самости, мирно вопрошая: «Кто я, форма сознания?», зачем страдать [выходя вовне] через порочные чувства, ошибочно принимая [себя] за отражение сознания [чит-абхаса], которое, будучи отделенным [от истинного самосознания], есть форма ума [читтам]?


1065. Даже если человек в изобилии и полностью обрел [все] оккультные силы [сиддхи], начиная с анимы, которые так любимы [глупыми мирскими людьми], все знания, изученные тем, кто не достиг совершенного драгоценного камня Самости, разорвав изначальный узел [чит-джада-грантхи, или эго], — пустота.

Анима, первая из восьми сиддх, — это способность становиться малым, как атом.


1066. Они [Мудрецы] говорят, что сокровище Милости-Безмолвия, никогда не покидающая мысль о божественном Шиве [т.е. непрерывное состояние внимания к Самости] — есть истинное богатство. То лучезарное высшее сокровище, которое трудно достичь, есть богатство, доступное [лишь] тем, кто имеет любовь уничтожать [все] мысли.


1067. Подобно тому как [ныряльщик за жемчугом] погружается в океан, [где жемчуг лежит] скрытый, с однонаправленным умом и с камнем [привязанным к поясу], достает драгоценную жемчужину и [тем самым] становится счастливым, погрузись в сердце с бесстрастием [вайрагья], достигни сокровища Самости и [тем самым] освободись от страданий.

Садху Ом: Та же идея выражена Шри Бхагаваном в следующем отрывке из «Кто я?»: «Подобно тому как ныряльщик за жемчугом, привязав камень к поясу, ныряет в океан и достает жемчужину, лежащую на дне, так и каждый, ныряя глубоко внутрь себя с бесстрастием, может достичь жемчужины Самости.


1068. Сознание предельно чистого переживания Самости — которое безмолвно пребывает, лишенное как «я», так и «моего» в собственной Самости, в той единой сияющей реальности, которая существует, будучи свободной от изъянов, — лишь Оно есть то, что сияет превыше [всего].

Содержание

34. Верховенство Самости

1069. Бытие-сознание [сат-бодха], которое сияет, [никогда] не становясь нереальным, одно есть Самость, запредельная уму, в которой ликуют интеллект и душа. Этот милостивый Высший, который есть средоточие безграничного покоя, одно есть лекарство, чтобы знающий [или мыслящий] ум [утих и] стал умиротворенным.

1070. Те, кто не знают [себя как] Самость, реальность, не запятнанную [даже малейшей] нереальностью, но [знают себя] лишь как тело, преходящее и нереальное, будут мысленно чувствовать счастье, иногда с восторгом созерцая многие виды форм Бога.


1071. Если человек приближается к любому иному [любому Богу, кроме Самости] и поклоняется ему, он может получить все иные вещи [все, кроме Самости]. Но какой ничтожный [какой ничтожный Бог] может даровать дживе жизнь в божественном состоянии Шивы, который есть вечное и реальное высшее сознание?

Садху Ом: Если человек желает достичь вещей, отличных от Самости, таких как богатство, здоровье, слава, небесные удовольствия и так далее, он может достичь их, поклоняясь Богам, отличным от Самости.

Но если он желает достичь Само-реализации, состояния Шивы, высшего сознания, прямой путь — поклоняться
Самости через практику внимания к Самости.

Само по себе поклонение любым именам и формам Бога недостаточно, чтобы позволить человеку достичь Само-реализации, и вот почему Шри Бхагаван говорит в этом стихе: «Какой ничтожный Бог может даровать дживе жизнь в божественном состоянии Шивы?»

Поклонение Богу в имени и форме может только очистить ум и тем самым косвенно привести человека на путь Само-исследования.

Из этого стиха читатель может понять, что истинное значение, подразумеваемое Шри Бхагаваном в стихе 8 «Улладу Нарпаду», когда Он использовал слова «перурувиль», — это только «в имени и форме», а не «без имени и формы».

См. здесь приложение 4 (b) «Пути Шри Раманы – Часть вторая».


1072. Те, кто не знают свою собственную Самость как свидетеля и того, что познается в состоянии бодрствования [состоянии сакала или множественности], и того, что не познается даже в малейшей степени в окутывающем сне [состоянии кевала или единства], будут заблуждаться [или страдать], словно они [в одно время] достигли [видения Бога], но [позже] утратили [его].

Садху Ом: Подобно тому как объекты мира появляются во время бодрствования и исчезают во время сна, так и видения Бога появляются в одно время и исчезают в другое.

Следовательно, эти видения Бога имеют не больше реальности, чем мир и объекты в нем.

Но то, что всегда сияет [в форме самоосознания «Я есмь»] и в бодрствовании [когда объекты познаются], и во сне [когда объекты не познаются], есть Самость.

Только потому, что они не внимают и не осознают вечно сияющую природу Самости как она есть, некоторые ищущие чувствуют счастье в одно время, словно они увидели Бога, и чувствуют страдание в другое время, словно они утратили то видение Бога.

Но те, кто познали Самость, которая не появляется и не исчезает, никогда не будут иметь причины испытывать такие страдания.


1073. Поскольку многие Боги, которые увидены благодаря [силе] совершаемого поклонения [упасаны], подвергаются [изменению] появления и исчезновения, собственная природа [Самость], которая есть то, что всегда существует и познается, есть реальный и высший Бог, который пребывает [вечно] без изменений.

Садху Ом: Природа реальности — сиять всегда, не изменяясь и не исчезая, тогда как видения Бога появляются и исчезают.

Еще до того как тот Бог появился, знание нашего существования [наше бытие-сознание, сат-чит] сияло; даже пока тот Бог являлся, наше существование сияло в форме «Я, видящий этого Бога, существую»; и даже после того как тот Бог исчез, нашим переживанием было то, что мы существовали, чтобы знать это исчезновение.

Следовательно, поскольку то, что сияло во все три времени без изменения или исчезновения, было только нашим собственным бытием-сознанием, этот стих утверждает, что то бытие-сознание [сат-чит], которое есть Самость, одно есть высший Бог [пара-дэва] и истинный Бог [ниджа-дэва].


1074. Здесь или там, как это или то, что бы ни познавалось где-либо как второе лицо из-за [того, что человек] смотрит через объективное знание [ум] — всё это в каждом месте есть [не что иное, как] чистое пространство света [пространство сознания], собственная реальность, которая существует и сияет как Самость.

Садху Ом: В ответе на вопрос 6 главы второй «Упадеша Манджари» Шри Бхагаван говорит:

«Где бы и какие бы объекты ни познавались, это Самость познает Себя там как эти объекты».

См. также стих 945 и стр. 19 «Пути Шри Раманы – Часть вторая».


1075. Зная, что всё, познаваемое объективно как «это» или «то», есть воображение ума, если человек остается неподвижным в том, что нейтрально [т.е. если человек остается просто как «Я есмь», нейтральное сознание, которое не познает объективно никакое второе или третье лицо], та сияющая реальность, одна есть бытие-сознание [сат-чит], высшая и великая Самость.


1076. Запутанность человека, который по своему заблуждению пытается постигать какие-либо принципы [таттвы], кроме высшего принципа — Самости, подобно тому как, пытаясь разобрать мусор цирюльника вместо того, чтобы просто выбросить его, человек лишь напрасно мучается.

Садху Ом: Та же идея выражена Шри Бхагаваном в следующем отрывке из «Кто я?»:

«Подобно тому как бесплодно для человека разбирать мусор, который следует выбросить целиком, так бесплодно для того, кто должен познать себя, подсчитывать количество и исследовать свойства таттв [принципов, составляющих мир, душу и Бога], которые скрывают себя, вместо того чтобы отбросить их все разом».

Шри Бхагаван здесь осуждает то, как ученые тратят свое время, читая, заучивая наизусть, обсуждая и бесконечно споря о деталях того, как вселенная создана из пяти элементов, о функционировании праны, джнянендрий, кармендрий, нади и так далее в теле, о различных видах джив и обо всех других бесчисленных подобных классификациях, данных в писаниях.

Поскольку все эти принципы или таттвы являются только вторыми или третьими лицами, не-Самостью [анатма], человек не должен тратить свое время на их исследование, но вместо этого должен исследовать Самость, единственный реальный принцип, через вопрос «Кто я?».


1077. Знай, что для тех, кто пребывает внутри с преданной любовью [к Самости], блаженство будет нарастать все больше и больше. Блаженство, любовь, Шива, Самость, Милость, знание, покой и освобождение — всё это есть [лишь имена для] собственной реальной природы.

Содержание

35. Состояние Бесстрашия

1078. Из-за неведения ума, переживающего чувство различия [бхеда-буддхи] в Самости, [даже] великие дэвы встревожены страхом. [Поэтому] мудро пребывать без страха в высшем состоянии недвойственности, достигнув реальности, собственной Самости, через отрицание [не-Самости].

Садху Ом: Природа дживы такова, что она думает, будто страх исчезнет только тогда, когда рядом с ней будет кто-то другой. Но эта идея глупа.

Как может быть причина для страха в состоянии Самости, где не существует ничего иного?

Только в состоянии, где существует нечто отличное от себя, возможно либо желание этой вещи, либо страх перед ней.

Поэтому истинное бесстрашие может быть достигнуто лишь в недвойственном состоянии Самости, где не существует ничего иного.

Чтобы проиллюстрировать, как бесстрашие может быть достигнуто только при достижении состояния Самости, Шри Бхагаван обычно рассказывал следующую историю:

После того как Господь Вишну убил Хиранью, сын Хираньи Прахлада счастливо правил царством. Но спустя некоторое время в Прахладе возник страх.

«Поскольку Господь Вишну добр ко мне, я живу в безопасности. Но если однажды Он разгневается на меня, Он убьет меня, как убил моего отца», — подумал Прахлада.

Будучи великим преданным Господа Вишну, Прахладе не к кому было больше обратиться, поэтому он взмолился Ему.

Господь тотчас явился перед Прахладой, который объяснил свой страх и взмолился о состоянии бесстрашия.

«Да, — сказал Господь Вишну, — ты прав. Видя меня таким образом, в имени и форме, ты не можешь освободиться от страха. Ты должен увидеть меня внутри себя. Только когда ты таким образом осознаешь, что я не отличен от тебя самого, ты достигнешь состояния бесстрашия».

Затем Господь научил его пути Само-исследования. Когда Прахлада последовал наставлениям Господа и осознал Самость, он достиг состояния бесстрашия.

Эта история иллюстрирует, что даже Бог не может служить постоянным убежищем от страха, пока сохраняется чувство различия [бхеда-буддхи].

Только достигнув недвойственной Самости, человек может стать истинно и постоянно свободным от страха.


1079. Лишь когда человек достигнет свободы Самости [состояния Само-реализации], будет обретено то безбрежное спокойствие ума, в котором он будет непрестанно радоваться. В переживании той верховной власти [царства Самости], которое есть истинное и подобное пространству [состояние] недвойственности, не останется и следа двойственности — ни желания, ни страха.

Садху Ом: Только в этом единственном недвойственном состоянии Самости истина слов святого Аппара:

«Ныне нет ничего, чего следует бояться, и ничто не придет, чтобы причинить страх», — станет практической реальностью.

Содержание

36. Недвойственность

1080. Поскольку единое бытие-сознание-блаженство одно видится как Бог и как душа — подобно тому как из-за горшка или комнаты единое открытое пространство видится как то или иное пространство [как пространство горшка или пространство комнаты] — их существование [реальное существование Бога и души] не может быть различным. Знай так.

Пространство в горшке [гхатакаша] и пространство в комнате [матхакаша] кажутся различными только из-за ограничивающих привнесений горшка и комнаты, ибо в реальности пространство едино.

Подобно этому, Бог и джива кажутся различными только из-за их ограничивающих привнесений, ибо в своей реальной природе, которая есть бытие-сознание-блаженство, они суть одно и то же.

См. стих 24 «Упадеша Ундийяр», где Шри Бхагаван говорит:

«В [своей реальной] природе, [которая сияет] как бытие, Бог и души суть только одна субстанция [васту]. [Их] ощущение привнесений [упадхи] одно лишь различно».


1081. Возможно ли в реальности [в чистом сознании «Я есмь»], чтобы две различные сущности, именуемые «джива» и «Шива», действительно существовали как нечто отдельное? Ответь мне: если две куклы — одна изображающая господина, а другая раба — вылеплены из одной и той же амриты [нектара бессмертия], есть ли между ними какое-то различие в их субстанции?

Единственное различие между двумя куклами, сделанными из амриты, одна в форме господина, а другая в форме раба, — это их имена и формы.

Их субстанция, амрита (нектар бессмертия), едина и та же.

Подобно этому, субстанция или реальность и Бога (Шивы), и души (дживы) есть единая бессмертная Самость, а кажущееся различие между ними заключается лишь в их именах и формах.


Содержание

37. Атеизм

1082. Разве не тот, кто ошибочно принимает себя за то, что не существует [т.е. за тело, которое в действительности не существует], станет объявлять Тебя [Бога] несуществующим? Как может тот, кто знает свою собственную реальность как она есть [т.е. как чистое бытие-сознание «Я есмь»], отрицать Тебя, кто есть та же [самая] реальность, говоря, что Ты не существуешь?

Примечание в тамильском тексте указывает, что этот стих обращен к Богу и касается веры атеиста, который полагает, что Бог не существует.

«Асатту» означает то, что не существует. «Мей» означает реальность. То есть: «Как может тот, кто знает, что он существует, говорить, что Бог, который не отличен от этого существования или реальности, не существует?»

Садху Ом: Шри Бхагаван заключает стих 20 «Улладу Нарпаду» словами: «… потому что Самость не иная, чем Бог».

Соответственно, атеист, отрицающий существование Бога, тем самым отрицает существование своей собственной Самости.

Поскольку никто не может воистину отрицать свое собственное существование, те, кто желает отрицать существование Бога, должны сначала попытаться исследовать и познать истинную природу своего собственного существования: «Какова истина моего существования? Кто я?»

Если они сделают это, они автоматически придут к знанию истины существования Бога.

Поэтому мы должны понимать, что те, кто осознает свое собственное существование как оно есть, никогда не станут отрицать существование Бога, и что, поскольку никто не может воистину отрицать свое собственное существование, никто на самом деле не является атеистом.

Но кто есть настоящий атеист, будет объяснено в стихе 1084.



38. Теизм

1083. Для тех, кто говорит, что Он [Бог] существует, Он существует в [их] сердце как сознание. [Но] в ядовитом уме [тех, кто не верит в Него], Он никогда не будет существовать [то есть Он никогда не воссияет и не будет познан]. Если, очистив ядовитый ум, человек увидит без заблуждения, Он воссияет победоносно и беспримесно как Самость.


1084. Знай, что лишь Буддха [Мудрец или Атма-джняни], который пережил чистую реальность [Самость], ясно познав «Такова природа сознания», воистину достоин имени «теист» [Астика].

Садху Ом: Поскольку мир, душа и Бог — все появляются, существуют и исчезают одновременно, у них одна и та же степень реальности [сама-сатья].

Следовательно, если человек принимает свое собственное существование как души или дживы, это равносильно принятию существования двух других сущностей — мира и Бога.

Вот почему в примечании к стиху 1082 сделан вывод, что никто не является истинным атеистом.

Но кто же тогда настоящий атеист?

Все, кто говорит, что Бог существует, не являются настоящими теистами. Лишь Джняни, который осознал себя как высшую Самость, отказавшись от ложного знания, что он является индивидуальностью или дживой, достоин называться истинным теистом [Астика].

Таким образом, красота стихов 1082 и 1084 заключается в их окончательном выводе, а именно: тот, кто не может отрицать свое собственное существование, не является атеистом, и тот, кто не осознал Самость, не является теистом.

Содержание

39. Безначальная свобода от нечистоты

1085. Поскольку тьма заблуждения [отождествления] с телом никогда не существовала для Того, кто знает Свою истинную природу, которая есть солнце истинного знания, и кто имеет пространство [сознания] Своим телом, знай, что тьма [неведения или аджняны] существует лишь для того, кто ослеплен [отождествлением] с телом [как «я»].

Садху Ом: Только с точки зрения дживы, нереальной души, в шастрах говорится, что рабство существует в форме нечистот, таких как эго, майя, тьма неведения и так далее, и что освобождение будет достигнуто, когда такое рабство будет устранено садханой и божественной Милостью.

Однако в этой главе раскрывается, что, поскольку эта джива — лишь несуществующая и ложная сущность, для тебя, кто есть Самость, реальность,

никогда не существует такой вещи, как нечистота, майя или рабство, и что свобода от нечистоты [маламукти] — это твоя изначальная реальная природа [анади свабхава].


1086. Исследование, которое следует провести, и Джняна, которую следует достичь, применимы лишь к дживе, которая поражена заблуждением привязанности [к телу как «я»]. Заблуждение ложного знания [мала-бодха] не применимо к [Джняни, который есть] недвойственная Самость, лишенная заблуждения и изначально свободная от нечистоты [мала].


1087. Возможно ли для Самости, существующей, пронизывая всё как истинная сущность [ниджа расам], быть связанной майей, которая есть ложная видимость? [Поэтому] не тревожься, словно ты связан, [но вместо этого] спокойно исследуй и спокойно познай [эту истину].


1088. Зачем ты напрасно пребываешь в смятении, мысленно считая себя ограниченным придатком [телом]? Знай, что твоя реальность [Самость] существует [и сияет] беспрепятственно даже во сне, где ты пребываешь, лишенный [какого-либо] смешивающего придатка, [и тем самым освободись от страданий].

Содержание

40. Жизнь, проживаемая в соответствии с Реальностью

1089. О люди, желающие жить вечно, вы не знаете, каков путь к такой жизни. Видя сон наяву сквозь [тьму] заблуждения, прорастающую из пустоты [майи], вы гордитесь, думая и утверждая, что то падшее [ваша нынешняя падшая жизнь, ваше так называемое состояние бодрствования] и есть [настоящая] жизнь. [Цепляясь за само-сознание «Я есмь» и тем самым] пронзая пустоту [которая есть причина ложного заблуждения этого состояния бодрствования], достигните истинной жизни [вечно нетленного состояния Самости].

1090. Соблюдение бесстрастия ко всему путем предотвращения порочного гнева и желания, дабы смятение ущербной иллюзии ума [мана-майи] было разрушено, одно есть наилучшая жизнь, проживаемая в соответствии с реальностью [сат-ачара важиккай]. Соблюдай [такую жизнь].

1091. Истинная, пронизанная любовью жизнь неуклонного пребывания в сердце как собственная реальность одна есть красота Джняны, наслаждение природой [Шивы, сварупа-бхога], в которой нереальное и иллюзорное эго, господствовавшее [ранее], уничтожено.

1092. Джняни, который сияет как безмерная красота [или счастье] Самости, живя величественной жизнью бесстрастия [удасина], возложив всю свою ношу к Стопам Господа Шивы, один воистину прекрасен [или счастлив] и удачлив.

1093. Блаженство изольется в сердце, которое пропитано переживанием пронизанного любовью истинного знания [мей-джняна]. Созидающее страдание желание, вызванное заблуждением, не будет существовать там. Та чрезвычайно чистая естественная жизнь Самости будет полна покоя.

1094. То, что достойно иметь своей целью, — это Самость, знание, которое есть чистое блаженство. Совершенная жизнь — это существовать непосредственно как То [Самость], пребывая в сердце через незабываемое знание [«Я есмь»].

1095. Божественная жизнь [пребывания как Самость] одна есть жизнь высшей реальности. С другой стороны, жизнь в мире, который видим, есть жизнь заблуждения. Какая иллюзия [майя] — жить жизнью страха [страха смерти]. Разве та [жизнь страха] не есть просто [чье-то] утопание в игре иллюзии ума [мано-майи]?


1096. Не нужно никакого тапаса тем, кто пребывает [непоколебимо в Самости], будучи свободным от джива-деятельности [уйир-чейштай] — увлечения миром иллюзорных [имен и] форм через внимание, устремляющееся к мелким объектам чувств из-за [ошибочной] веры в реальность мира, воспринимаемого через пять чувств.

Садху Ом: Под «джива-деятельностью» в этом стихе подразумевается только экстравертная активность ума, направленная вовне, к миру, через пять чувств.

Истинное «пребывание в реальности» заключается в том, чтобы удерживать ум от такой погони за вторыми и третьими лицами и заставить его вместо этого пребывать в Самости, истинном сознании первого лица.


1097. Для тех, кто утвердился в Милости и кто переживает [или правит] все миры как Самость, утратив жизнь восходящего эго и победив пары противоположностей, такие как боль и удовольствие, никакого [иного] тапаса совершать не нужно.

Садху Ом: Чтобы совершать какой-либо вид тапаса, должно подняться эго или индивидуальное «я» как делатель.

Но совершенный плод всякого тапаса — это уничтожение этого «я». Когда «я» уничтожено, какой еще тапас следует совершать и кому его совершать?

Вот почему, чтобы утвердить, что любая йога, кроме уничтожения эго, бесполезна, Шри Тайуманувар пел:

«Когда ты остаешься неподвижным, блаженство изливается; зачем же [тогда совершать] такую иллюзорную йогу? Разве возможно [достичь блаженства] твоим объективным вниманием? Не говори больше, о карма-ништха [погруженный в карму], о малое дитя».

Содержание

41. Бесформенность

1098. Если сам человек обладает формой [телом], тогда и Самость, источник, который есть Господь, также явится в том же облике [т.е. также явится как форма]. Если же сам человек не обладает формой, то, поскольку в том состоянии не может быть знания о других вещах, будет ли верным утверждение [что у Бога есть форма]?

Садху Ом: Эта глава рассматривает вопрос о том, имеет ли Бог форму. Пока человек думает, что у него есть имя и форма, тело, он должен принимать, что у Бога также есть имя и форма.

Лишь после того, как человек утратит чувство эго «я есть тело», он сможет познать Бога как бесформенного. До тех пор не следует браться спорить ни о том, что у Бога есть форма, ни о том, что Он бесформен.

Стих 4 «Улладу Нарпаду» также следует прочесть здесь.


1099. Он [Бог] принимает [любую] форму, воображаемую преданным через многократное размышление в продолжительной медитации [бхавана]. Хотя Он [таким образом] принимает бесчисленные имена и формы через [Свое кажущееся отождествление с] иллюзорными привнесениями [майя-упадхи], истинное бесформенное сознание одно есть Хара [Бог].

Садху Ом: Джива проецирует собственные васаны, хранящиеся в ее читтаме, через пять чувств и видит их вовне как мир имен и форм.

Видения Бога в имени и форме также воспринимаются подобным образом.

Шри Бхагаван объяснял, что даже вишварупа даршан (видение вселенской формы Бога), явленное Шри Кришной Арджуне в Бхагавад-гите, было лишь проекцией собственных васан Арджуны.

Шри Кришна даровал Арджуне божественное зрение, чтобы позволить ему увидеть в Нем те благоприятные представления о Боге, которые Арджуна уже хранил в форме васан в своей памяти.

Это дивья-дришти не было джняна-дришти, как ошибочно утверждали некоторые комментаторы, но было лишь способностью проецировать определенные благоприятные васаны, существовавшие в тонкой форме в его памяти, и видеть их как грубые объекты вовне.

В джняна-дришти сияет лишь одна Самость, и никакие имена и формы не видны.

Шри Кришна сказал лишь: «Я даю тебе божественное око» ( XI.8).

Более того, Он сказал: «Узри во Мне всё, что ты желаешь увидеть» (XI.7), а не «Узри Меня таким, каков Я есть на самом деле»!

Здесь следует понимать, что Шри Кришна просто позволил Арджуне спроецировать и увидеть в грубой форме прошлые представления об именах и формах Бога, которые уже хранились в его читтаме.


1100. Пребывание в покое и внимание к высшей реальности посредством пара-вак [высшего слова «Я-Я»], изрекаемого сердцем, одно есть истинное восхваление совершенного изначального Высшего, которое есть внутренний свет [знания], сияющий в сердце и лишенный имен и форм, нереальных иллюзий, подобных синеве неба.

Садху Ом: Атма-анусандхана, состояние внимания к Самости и пребывания как Самость, одно есть совершенный способ восхваления Бога

(см.стихи 730 и B20, где сказано, что атма-анусандхана есть высшая преданность Богу).

Почему? В чем цель всех восхвалений или стотр? Не в том ли, чтобы прославить истинное величие Господа?

Единственный способ прославить величие Господа постоянно и совершенно — это погрузить эго в Самость так, чтобы оно больше не поднималось.

То есть, поскольку истинное величие Бога заключается в том, что Он существует один, и поскольку это совершенное состояние единства нарушается восходом эго (кажущимся разделением на две отдельные сущности, душу и Бога), лишь когда человек пребывает в Самости и тем самым предотвращает поднятие эго, истинное величие Бога сияет во всей своей славе.

Следовательно, совершенный способ восхваления Бога — это лишь пребывание в Самости без малейшего проявления эго.


1101. Суть любого вида восхваления, воспеваемого теми, кто соблюдает такую джняна-ачару [т.е. Джняни, которые всегда пребывают в покое и внимают Высшему, как описано в предыдущем стихе], есть лишь та чистая высшая реальность, и никоим образом не ограничена именем и формой.

Садху Ом: Хотя Джняни восхваляют Бога в имени и форме, следует понимать, что то, что они на самом деле восхваляют, — это лишь Самость, безымянная и бесформенная высшая реальность.

Не следует думать, что их восхваления ограничены каким-либо конкретным именем и формой.

Из этого стиха ясно, что всякий раз, когда Шри Бхагаван использует имена «Аннамалай» или «Аруначала» в таких произведениях, как «Шри Аруначала Стути Панчакам», Он на самом деле имеет в виду лишь Самость.

Подобным образом, Господь Шива, восхваляемый в стихах Шайва-святых, таких как Джнянасамбандхар, и Господь Вишну, восхваляемый Вайшнавскими святыми, такими как Альвары, — это лишь сама Самость.

Шри Муруганар: Истинный объект любого вида восхваления (стотры), воспеваемого Мудрецами, соблюдающими джняна-ачару в форме само-пребывания, есть лишь высшая реальность, запредельная умственному постижению, а не какое-либо конкретное имя и форма, которые они используют лишь как символы.

Хотя на поверхностный взгляд эти стотры касаются многих различных религий, те, кто способен постичь глубоким прозрением, непременно увидят общую природу беспристрастия, с которым мудрецы ведут себя, будучи свободными от привязанности к какой-либо конкретной религии.


1102. Вознесение милостивой Стопы Господа Натараджи, который танцует любящее исследование, [тем самым] объемля Своих преданных, дабы они достигли Сердца, есть новая и удивительная тайна, подобная соединению луны и солнца.

Само-исследование, совершаемое с великой любовью преданным, есть не что иное, как действие Милости Господа внутри него.

Поэтому в этом стихе метафорически сказано, что Сам Господь танцует Само-исследование.

В этом стихе восход спхураны «Я-Я» сравнивается с вознесением Стопы Господа Натараджи в решающий миг Его небесного танца.

Подобно тому как это движение Стопы знаменует собой кульминацию танца, так и спхурана пленяет ум, объемлет его и уводит за собой в Сердце.

Это переживание — новое и чудесное. Оно подобно браку луны и солнца: ведь ум — лишь отраженный свет, луна; Сердце же — свет изначальный, солнце чистого сознания.

Когда ум сливается с Сердцем, это подобно тому, как лунный свет растворяется в солнечном, теряя себя в источнике.

Так раскрывается сокровенный смысл образа Натараджи: за внешней формой танцующего Господа скрывается бесформенное переживание спхураны «Я-Я» (см. также стих 1054).


1103. Заблуждаться в этой жизни, скитаться по всему миру и испытывать страдания [из-за желания столь многих вещей] — глупо. Пребывай у Стоп Высшего Шивы, [в состоянии] Безмолвия, которое есть Садашива и которое уничтожает движения [чаланы], вызванные эго.


1104. Никто, кроме тех, кто погружается [и пребывает] в Сердце с сознанием [с памятованием бытия-сознания «Я есмь»], не может достичь безупречного состояния реальности, [поскольку] реальность скрыта забывчивостью ума во сне и его мышлением в бодрствовании.

Содержание

42. Тот, кто пребывает в Естественном Состоянии

1105. Джняни, неизменный, кто естественно спит внутри тела, не знает Своей деятельности [вьявахары] в мире, Своего погружения [ништхи] и Своего сна, подобно тому как спящий в повозке не знает движения повозки, её остановки и её покоя [когда быки распряжены].

Вышеприведенный стих Шри Муруганара был переписан Шри Бхагаваном в форме следующего стиха, который также включен в «Улладу Нарпаду – Анубандхам» как стих 31.


B21. Для знающего реальность [мей-джняни], кто спит внутри плотского тела, которое [подобно] повозке, Его деятельность [в бодрствовании и во сне], Его погружение [ништха] и Его сон подобны движению повозки, её остановке и распряганию повозки для того, кто спит в повозке.

Садху Ом: Телесная жизнь Джняни кажется реальной только во взгляде других.

Так невежественные люди [аджняни] думают: «Этот Джняни совершает деятельность здесь, в состоянии бодрствования».

Но поскольку Джняни в действительности бестелесен, Он не знает этой деятельности; для Него тело и его деятельность полностью не существуют.

Таково учение, данное в этом стихе.

Подобно тому как путник, спящий в повозке, запряженной быками, не знает движения повозки, и подобно тому как спящий ребенок не знает, что он принимает пищу [см. стих 1140], так и Джняни не знает состояния, в котором тело, чувства и ум активны.

Когда тело, чувства и ум Джняни остаются без деятельности [правритти], люди думают: «Этот Джняни в самадхи».

Это подобно состоянию, когда быки остаются впряженными в повозку, но стоят без движения. Даже это состояние самадхи или ништхи не известно Джняни; для Него оно полностью не существует.

Когда люди думают: «Этот Джняни спит», это состояние кажущегося сна, в котором Его тело, чувства и ум кажутся бессознательными, подобно повозке, стоящей с распряженными быками.

Подобно тому как даже покой распряженной повозки не известен путнику, спящему в повозке, так и состояние сна не известно Джняни; для Него это состояние полностью не существует.

Следовательно, эти три различных состояния в жизни Джняни кажутся существующими только в ошибочном взгляде аджняни, которые видят бестелесного Джняни как тело.

Для Джняни состояние активности [бодрствование и сновидение], состояние самадхи и состояние сна в действительности вообще не существуют.

Вот почему Шри Бхагаван говорит в стихе 31 «Улладу Нарпаду»:

«Кто может и как постичь, каково Его [Джняни] состояние?»


1106. Чистый ум Джняни, который существует и сияет как свидетель [не привязанный ни к чему], есть ясное зеркало, отражающее все порочные мысли извращенных умов других [приближающихся к Нему] и которое [таким образом] вводит в заблуждение умы людей, заставляя Его [Джняни] казаться порочным.


1107. В глазах тех [невежественных людей], кто введен в заблуждение чувством деятеля [картритва], Сахаджа Джняни, живущий за пределами даже саттва-гуны, может иногда казаться подобным тому, у кого много обманчивой раджо-гуны. Из-за этого не сомневайся [в их Джняне, потому что раджо-гуна — это лишь отражение раджасических мыслей смотрящего].


1108. Если человек поступает дурно с Великим, Дживан-муктой, который сияет и известен как сокровище чистоты, он навлечет на себя и понесет как бремя огромную вину и грехи в этой жизни и в будущих жизнях [то есть вину, которую предстоит испытать в этой жизни, и грехи, плоды которых предстоит испытать в будущих жизнях].


1109. Низкие люди поступают дурно одинаково и с дурными людьми, и с великими Мудрецами, не зная их различия, подобно собаке, которая живет, лижа одинаково и маслодавильню, и Шива-лингам, не зная [разницы между ними].

После совершения пуджи на поверхности Шива-лингама остается масло. Поэтому, не ведая о святости Шива-лингама, бродячие собаки иногда приходят и лижут с него масло так же, как они лижут масло, пролитое снаружи маслодавильни.

Подобно этому, не ведая об истинном величии Джняни, низкие люди будут вести себя по отношению к Нему так же дурно и неуважительно, как они ведут себя даже с дурными людьми.


1110. Хотя собака лает на солнце, оскорбление не коснется солнца. [Подобно этому] ничтожные слова порицания [осуждения, насмешки или клеветы] невежественных людей не коснутся того, кто достиг света истинного знания [мей-джняна], сияющего подобно солнцу.

Содержание

43. Тот, кто твердо пребывает как Чистое Сознание

1111. Джняни [буквально, тот, кто есть пространство сознания], который всегда пребывает лишь как светлое знание [простое сознание «Я есмь»], лишенное различия преходящих [состояний] внимания интроспекции и экстраверсии, один есть неизменный стхита-праджня [тот, кто твердо пребывает как неизменное чистое сознание].

Садху Ом: Тот, кто сияет, лишенный двойственного чувства «внутри» и «снаружи» и не испытывающий ни малейшего ощущения различия между состоянием погружения (самадхи), достигнутым через интроверсию и состоянием активности, проистекающим из экстраверсии, один является стхита-праджней, тем, кто твердо пребывает как чистое сознание,иили дридха-джняни, тем, кто достиг устойчивого знания.

Тот, кто переживает Самость только в состоянии самадхи и кто переживает тело и мир, когда не в самадхи, является лишь искателем, а не стхита-праджней.

Поскольку для стхита-праджни не существует этой разницы в переживании, Он всегда пребывает в сахаджа-ништхе, естественном состоянии само-пребывания.


1112. Знай, что Тот, кто через истинное знание Сердца сияет как природа Шивы [Шива-сварупа], которая есть Самость и которая лишена «я» [эго], есть совершенно безмолвный стхита-праджня, который не движим ничем.

Садху Ом: Из всех движений возникновение эго как «я есть это тело» является первым.

Следовательно, все другие виды движения естественным образом станут несуществующими для Того, кто достиг состояния Безмолвия, утихнув и познав Себя как неподвижного Шиву, который есть Самость и который полностью лишен даже малейшего возникновения эго, «я есть это».

Такое устойчивое состояние знания одно есть состояние стхита-праджнятвам, твердого пребывания как чистое сознание.


Содержание

44. Тот, кто разорвал узел

1113. Подобно тому как невежественные люди [аджняни] с кружащимся умом видят [лишь] мир, который есть связка объектов чувств, повсюду благодаря своему объективному знанию [знанию, посредством которого они видят всё как вторые и третьи лица, как объекты, отличные от них самих],

так Мудрец, пребывающий [как Самость], разорвав узел [чит-джада-грантхи, или эго] и [тем самым] отказавшись от [объективного знания], видит [лишь] Самость, базовое сознание, существующее и сияющее повсюду.


1114. Он один есть Буддха [Мудрец или Атма-джняни], кто всегда существует и сияет как [самосветящееся] солнце [Джняны] и перед кем двойственное мировое проявление, являющееся как чудо, имеющее столько различий, не появляется и становится [полностью] несуществующим.


1115. Знай, что знающий реальность [мей-джняни], который хорошо утвердился в Сердце и всегда удовлетворенно радуется величию Самости, не будет считать мир ни плотным [нереальным] заблуждением, ни считать его отличным от Себя.

Утверждение, сделанное в «Шри Рамана Гите», глава 1, стих 11, и повторенное в этом стихе, а именно что Джняни не считает мир ни нереальным, ни отличным от Себя, было неверно истолковано некоторыми людьми в поддержку их ошибочного убеждения, что мир имен и форм реален как таковой.

Однако тот факт, что такое толкование ошибочно, проясняется в предыдущем стихе этого произведения, где говорится, что двойственное мировое проявление (т.е. мир имен и форм) не существует для Буддхи или Джняни, а также в следующих двух стихах этого произведения, где говорится, что Джняни знает, что сознание есть единственная реальность мира, и что в состоянии Джняны или чистого сознания ничего не существует кроме этого чистого сознания.

То есть Джняни переживает Себя не как тело, которое есть всего лишь имя и форма, но только как Самость, которая есть бытие-сознание-блаженство (сат-чит-ананда), и следовательно, согласно принципу, установленному в стихе 4 «Улладу Нарпаду», Он не видит мир как имена и формы, но только как Себя, безымянное и бесформенное чистое сознание или сат-чит-ананда

(см. «Улладу Нарпаду», стих 18: «...для тех, кто познал Самость, реальность сияет, лишенная формы, как подоснова мира...»).

Таким образом, поскольку Джняни знает, что Он, реальность, существует один, и что нереальные имена и формы полностью не существуют, Он не может видеть мир как нечто нереальное или отличное от Себя.

С другой стороны, поскольку аджняни видит мир как имена и формы, для него правильно и необходимо различать нереальные имена и формы и реальное сат-чит-ананда, и считать мир имен и форм нереальным заблуждением, созданным умом, который сам является нереальной и несуществующей сущностью.

См. здесь «Евангелие Махарши», Книга вторая, глава 3 (8-е изд., стр. 60), где Шри Бхагаван говорит:

«У тебя нет иного выбора, кроме как принять мир как нереальный, если ты ищешь Истину и только Истину».

См. также стихи 50 и 51 этого произведения, где Шри Бхагаван говорит, что утверждение «мир реален» может быть правильно понято только Джняни, а не аджняни.


1116. Джняни знает весь мир, который появляется в сознании, как имеющего природу сознания [Самости]. Он, удачливый, будет [всегда] пребывать в Самости, зная, что кроме сознания [Самости] нет реальности для мира.


1117. Тот, чей ум уничтожен, утонув в недвойственном целом [адвайта-пурна], никогда не будет потревожен в этой нереальной жизни двойственности, [потому что] в том высшем состоянии Милости, [состоянии] Самости, которое есть чистое сознание [не смешанное ни с какими привнесениями, такими как «это»], ничего такого, как «я» [эго или субъект] и «это» [мир или объект], не существует кроме Того [Самости, чистого сознания «Я есмь»].

Последняя строка может также быть переведена как: «ничего [никакого чувства привнесения] такого, как "я есть это", не существует».

В состоянии чистого сознания ничего не существует кроме этого чистого сознания, «Я есмь».

Поэтому в истинном взгляде Джняни, который всегда пребывает как чистое сознание, ничего не существует как «я» [эго] или как «это» [мир].


1118. Поскольку Джняни разорвал узел деятеля [картритва], Он не видит [никакого] действия, которое должно быть совершено [Им]. Поскольку в Его состоянии Джняны даже атом не появится как неодушевленный иной объект [неодушевленный объект, отличный от Него], не возникнет [для Него] даже атома сомнения или заблуждения.


1119. Хотя ум [Джняни], который был очарован истинным светом [Само-знания], [кажущимся образом] занят как прежде в пяти чувствах, которые знают вкус, запах, зрение, звук и осязание, он [на самом деле] был отсечен [уничтожен] силой интенсивного Само-исследования.


1120. Тот, кто достиг жизни Джняни в сердце, не будет извлекать даже малейшего удовольствия из жизни плотского тела и ничтожных [пяти] чувств. Разве та жизнь Безмолвия сама не есть безграничное и непрерывное переживание [блаженства] высшего Брахмана?

Поэтому, перед лицом того безграничного блаженства, разве ничтожное удовольствие, получаемое через пять чувств, не станет совершенно незначительным?


1121. Подобно тому как река, которая соединилась и стала одним с волнующимся океаном, не станет отдельной [от океана], изменившись [снова в реку], так и для дживы, которая достигла [и стала одним с] Самостью, которая есть форма знания, не будет перерождения из-за ее заблуждения.

Садху Ом: Поскольку сама природа Самости есть знание или Джняна, и поскольку рождение есть не что иное, как ложное знание или неведение «я есть тело», которое, кажется, существует только из-за заблуждения или забвения Самости, душа, достигшая истинного Само-знания, никогда не родится снова.


1122. Среди тех, чьи умы одержимы забывчивостью [Самости], те, кто родились, умрут, и те, кто умерли, родятся [снова]. [Но] знай, что те, чьи умы мертвы, познав славную высшую реальность, останутся только там в том возвышенном состоянии [реальности], лишенные [и] рождения, [и] смерти.


1123. Тот, кто увидел [Себя как] бытие-сознание [сат-чит], увидел Садашиву; Он увидел уничтожение вселяющей страх двойственности; Он увидел Свое естественное состояние, которое есть чистое состояние турии; Он есть Великий; Он не увидит рождения [никогда больше].


1124. Если однажды ранее изначальный узел [эго] был разорван, человек не будет связан снова никогда. Это [состояние освобождения], которое есть собственная природа, одно есть состояние Божественности; это одно есть могущественное Владычество; это одно есть безбрежный покой. Знай так.

Содержание

45. Величие Мудреца

1125. Когда Тот, кто [осознал] Бога [махешана] внутри как великую реальность [как Свою собственную Самость] и у кого нет ни единой привязанности, идет, знай, что идет Бог, который существует и сияет как Защитник от опасности.

Садху Ом: Этот стих можно истолковать двумя следующими способами:

а) Когда Джняни идет, знай, что это Сам Бог идет в форме этого Джняни.

б) Когда Джняни идет, знай, что Сам Бог идет позади Него, чтобы защитить Его тело от опасности.

Идея, выраженная в версии (б), также выражена в стихе Курундиратту, на который Шри Бхагаван иногда ссылался [см. «Мои воспоминания о Бхагаване Шри Рамане» Девараджи Мудальяра, издание 1970 г., стр. 31–32].


1126. Он [Джняни], кто пребывает как Сам Шива, уничтожив ум [ограниченное знание «я есть такой-то»], пребывает одинаково во всех дживах [как их истинная Самость, безграничное знание «Я есмь»]. [Поэтому] благодаря медитации на форму [сварупу] Того, кто ясно сияет как Мукта, [по Его Милости] истинный свет [Само-знания] воссияет изнутри [как спхурана «Я-Я»].

Сварупа Джняни может здесь пониматься либо как Его физическая форма, либо как Его истинная природа.

Но поскольку истинная природа Джняни есть Самость, собственная истинная природа каждого, общая для всех (саманья), и поскольку этот стих указывает на сварупу Джняни в частности (вишеша), здесь уместнее понимать слово «сварупа» как Его физическую форму.

Более того, когда мы видим другие стихи в этой главе, мы можем понять, что все они касаются величия физической формы Джняни и бесценной пользы, обретаемой через общение с этой формой.

Шри Бхагаван часто восхвалял великую действенность сат-санга (общения или контакта с Джняни), и Он также указывал, что мысленный контакт лучше, чем просто физический контакт (см. «День за днем», 9-3-46).

Вот почему Шри Бхагаван заверяет в этом стихе, что благодаря мысли о форме Джняни истинный свет Само-знания воссияет изнутри.

Это также причина, по которой Шри Бхагаван утверждал, что одной лишь мыслью о форме Аруначалы будет достигнута Мукти.

Поэтому преданным не нужно бояться, что сат-санг Шри Бхагавана более не доступен после того, как Его физическая форма ушла; Его сат-санг всегда доступен тем, кто обращает свой ум к Нему.


Шри Муруганар: Сварупа Мукты пребывает как сварупа Шивы во всех дживах.

Чтобы открыть, почему истинный свет воссияет сам собой в сердце тех, кто практикует медитацию на Его сварупу, сказано: «Он, кто пребывает как Сам Шива», и «Он пребывает одинаково во всех дживах».


1127. Взгляд Того [Джняни], кто богат истинным знанием [мей-джняна], которое есть высшая жизнь, изливающаяся подобно восходу сотни солнц, никогда не убывая, легко дарует несравненную Джняну тем, кто купается в нем, тем самым спасая их и ведя к цели бессмертия.

Муруганар указал, что следующий стих Бхагавана следует включить сюда.

Он первоначально появился как стих 7 приложения к «Гуру Вачака Коваи»:

"Через лекторов, писания и добродетельные дела невозможно достичь состояния, равного тому состоянию, которое достигается ключом Само-исследования или внимания к Самости, который ясно обретается внутри через общение с Садху (тем, кто пребывает как реальность или сат). Зная это наверняка, иди."

В этом стихе Шри Бхагаван выражает в двустишии (курал-венба) ту же идею, которую Он выразил в четверостишии (венба) в стихе 2 «Улладу Нарпаду – Анубандхам».


1128. Те [Джняни], чьи умы пропитаны сущностью наслаждения Шивой [Шива-бхога-расам], истинным знанием [мей-джняна], которое существует и сияет как эка-расам [одна сущность, недвойственная Самость], преобразуют пустоту [ум дживы], которая есть выжженная пустыня, сущность заблуждения [моха-расам], в [прохладное и плодородное] место, [которое приносит плоды бхакти и Джняны и] которое любимо даже богами.


1129. Умы всех тех, кто приходит к Джняни, чье сердце переполнено покоем, станут блаженными, [наполняясь Его покоем]. Ибо разве Его прохладное [подобное луне] лицо, пропитанное радостью, не есть [полностью распустившийся] красный лотос [Джняны], к которому привлечены пчелы [преданные]?





46. Слава Великого

1130. Если человек с верой служит Великому [Джняни], заблудшая душа утратит своё заблуждение, прочно утвердившееся и вечное богатство Милости будет [им] обретено в сердце, и он [тем самым] будет жить как самый удачливый человек.

Содержание

47. Тот, чьи васаны мертвы

1131. Поскольку волнение [или смятение] никогда не возникнет без [восхода] чувства «Я есть только тело» [эго] в сердце, тот, чьи тенденции [васаны] – [которые суть форма] эго или ума – мертвы, не будет душевно взволнован [или смущен] даже во сне.


1132. Низшие существа, такие как четвероногие животные и птицы, [всегда] живут с взволнованным [или блуждающим] умом. [Но] просветленный [Джняни], чей ум живет, лишенный какой-либо мысли [как простое бытие-сознание «Я есмь»], [один] есть тот, кто [действительно] живет.

Безмолвная жизнь, в которой ум мертв, одна есть жизнь, достойная человека; жизнь человека, чей ум блуждает, не лучше жизни птиц и зверей.


1133. Хотя они предпринимают и совершают многие действия [вьявахары], те, чьи ментальные тенденции [мана-васаны] мертвы, подобны тому, кто долго сидит, [кажущимся образом] слушая пуранические истории, но кто [на самом деле] направил свой ум далеко прочь.


1134. Хотя они [сидят] спокойно, если их ментальные тенденции [мана-васаны] не уничтожены, они воистину суть те, кто сделал всё как делатель, подобно тому кто [страдает, думая] во сне [что он] взобрался на холм и падает вниз головой с обрыва, хотя [на самом деле его тело] лежит спокойно [спя на своей кровати].

Идеи, выраженные в двух вышеприведенных стихах Шри Муруганара, которые также выражены в одиннадцатой главе «Вичара Санграхам», были обобщены Шри Бхагаваном в следующем стихе, который также включен в «Улладу Нарпаду – Анубандхам» как стих 30.


B22. Подобно тому, кто лишь кажущимся образом слушает историю, когда его ум на самом деле ушел далеко, ум Джняни, в котором васаны были стерты, не сделал ничего, хотя внешне он совершил множество дел.

С другой стороны, ум аджняни, который пропитан васанами, совершил множество дел, хотя внешне он не сделал ничего. Это подобно тому, кто во сне взбирается на холм и падает с обрыва, хотя на самом деле его тело неподвижно лежит здесь, на своей кровати.

Садху Ом: Хотя человек может казаться наблюдателю сидящим и слушающим историю, если его ум не внимает истории, а поглощен мыслями о каких-то других делах, он на самом деле не слышит историю.

Подобно этому, хотя Джняни может казаться нам, наблюдателям, занятым многими действиями, поскольку Его васаны уничтожены и поскольку Он поэтому утратил чувство деятеля, Он на самом деле не делает ничего

[см. также стихи 1105, B21, 1140 и 1165].

Хотя тело спящего человека видится спокойно лежащим на одном месте, он может страдать из-за своего сновидения, веря, что взобрался на холм и падает с обрыва.

Подобно этому, хотя тело аджняни видится спокойно сидящим в течение долгого времени в медитации или самадхи, и хотя он кажется отказавшимся от всех действий, поскольку его тенденции к действию (карма-васаны) не уничтожены и поскольку он поэтому сохраняет чувство деятеля, он на самом деле есть тот, кто совершает все виды карм и испытывает их плоды.


Содержание