Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

6. Непривязанность

909. О ум [чья истинная природа есть Самость], хотя силой твоего одного присутствия все таттвы [нереальные принципы, такие как ум, чувства, тело и мир] соединяются и творят хаос внутри, не смущайся ими, но будь лишь свидетелем им [силой] переживания знания непривязанной Самости.

Хотя этот стих обращён к уму, следует понимать, что он обращён к уму в его истинной природе как Самость.

То есть, этот стих косвенно говорит уму:
«В истине ты — не то, что затрагивается всеми этими таттвами, ты — непривязанная Самость, в чьём присутствии и силой чьего присутствия все эти таттвы функционируют. Поэтому будь тем, кем ты действительно являешься (то есть пребывай в своей истинной природе как Самость)».

Также следует отметить, что в этом стихе Шри Бхагаван наставляет ум, как оставаться непривязанным свидетелем всех этих нереальных таттв.

Воображая себя свидетелем им, ум никогда не сможет оставаться истинно непривязанным к ним; только переживанием знания непривязанной Самости (асамга-сварупа-джняна-анубхава), то есть только познавая и будучи реальной и вечно-непривязанной Самостью, можно оставаться непривязанным свидетелем всех нереальных таттв.


910. Что бы и сколько бы [хорошего или плохого] ни приходило [к человеку] или уходило [от него], оставаться отличным от познающего их и быть незатронутым ими, в отличие от соломинки, уносимой ветром, — это Джняна.

Что бы хорошее или плохое ни приходило к Сахаджа Джняни, Он остаётся Самим Собой вечно незатронутым ими и безучастным к ним, поскольку знает Себя как Самость, которая отлична от того, кто переживает хорошее или плохое.

Его состояние можно сравнить с кинематографическим экраном, который не сгорает от изображений огня и не намокает от изображений воды, хотя является основой всех этих изображений.

Это полностью непривязанное и безучастное состояние истинного знания (джняны) было хорошо проиллюстрировано жизнью Шри Бхагавана.

Хотя столько плохого происходило вокруг Него — хотя некоторые лже-садху пытались выдавать себя за Его гуру, хотя из-за ревности они пытались убить Его, скатывая на Него валуны, хотя некоторые неискренние преданные притворялись, что любят Его, но творили пакости за Его спиной, хотя некоторые люди давали Ему одурманивающие вещества, вроде бханга, хотя было составлено завещание на Его имя, хотя велись судебные процессы против Него, хотя была написана оскорбительная книга о Нём, хотя с некоторыми из Его хороших преданных, такими как Шри Муруганар, плохо обращались и оскорбляли их, хотя некоторые так называемые ученики даже намеренно пытались исказить Его учения, неправильно переводя их и сочиняя ложные комментарии к ним, и так далее — и хотя столько хорошего происходило вокруг Него — хотя искренние преданные приходили к Нему и восхваляли Его как Высшего Господа, хотя Его Джаянти, Золотой Юбилей и другие события отмечались с таким размахом, хотя Его имя и слава распространились по всему миру, и так далее — Он всегда оставался лишь свидетелем, безучастным ко всем этим вещам.


911. Пока человек не осознаёт себя как непривязанную Самость, которая подобна пространству, не привязывающемуся даже в малейшей степени ни к чему, хотя оно существует внутри, снаружи и пронизывает всё, он не сможет оставаться не введённым в заблуждение.

Садху Ом: Без Само-знания никто не может жить в этом мире непривязанным.


912. Склонности [васаны] в сердце — это настоящая привязанность [самгам], которую следует отбросить. Поэтому, в каком бы обществе [самгам] они ни жили, никакой вред не постигнет тех великих, кто обладает полным контролем над обманчивым умом [уничтожив все свои васаны и достигнув тем самым мано-наши].

Содержание

7. Контроль ума

913. Для тех, кто позволяет своему уму блуждать туда-сюда, всё пойдёт неправильно.

Садху Ом: Ум следует контролировать и заставлять его успокаиваться, и нельзя позволять ему быть увлекаемым туда-сюда его васанами.


914. Сделать ум, который бежит во всех направлениях с такой скоростью, что даже ветер пугается, калекой, подобно полностью хромому человеку, который не может двигаться куда-либо, и тем самым уничтожить его — значит обрести истинное бессмертие.

Шри Муруганар: Поскольку самсара рождения и смерти есть в истине только для ума, а не для Самости, если вместо того чтобы двигаться вместе с умом, как если бы его форма была собственной формой, познать его как отличного от себя и тем самым уничтожить его, состояние бессмертия будет ясно познано как собственная реальность.


915. Вырвать с корнем подобные сорнякам три желания [желания женщин, богатства и славы] ещё до того, как они прорастут, и заставить ум успокоиться и оставаться неподвижным, подобно океану без волн, созданных ветром, — это Джняна.


916. Когда ум не блуждает ни в малейшей степени через какие-либо из чувств, которые являются причиной, ввергающей в страдание, и когда ум остаётся успокоенным, подобно бурному океану, который полностью утих и стал спокоен, — это Джняна.


917. Подобно тому как солнце нельзя увидеть в густо затянутом облаками небе, так и собственную Самость нельзя увидеть в ум-небе, которое затемнено густым облаком мыслей.


918. Тот, кто уничтожил ум, есть император, который восседает на шее слона высшей Джняны. Знай наверняка, что смятение ума — единственная причина жестоких и свирепых уз рождения [и смерти].

Шри Муруганар: Поскольку смятение ума [читта-чалана] есть корень страданий рождения, лишь мысли здесь названы оковами.

Поскольку собственная природа [Самость] проявляется, как только мысли уничтожены, тот, чей ум таким образом уничтожен, прославляется образно как император, восседающий на слоне Джняны.


919. Спокойная ясность, лишённая умственного смятения, есть самадхи, которое необходимо для Освобождения. [Поэтому] старайся усердно пережить мирное сознание, ясность сердца, уничтожая обманчивое смятение [ума].


920. Без Само-реализации [атма-даршанам], эго не умрёт. Подобным образом, без славной смерти ума [или эго], эта жалкая сцена мира-сна не исчезнет. Пойми так.

Садху Ом: Если всем страданиям жизни прийти к концу, ум должен умереть. Если ум должен умереть, должна быть достигнута Само-реализация. Поэтому только Само-реализация устранит все страдания.


921. [Прямым противостоянием] никто не может уничтожить природу [ума] [восставать и выскакивать через чувства]. [Единственный способ уничтожить её —] игнорировать её как нечто несуществующее [т.е. как просто ложное явление]. Если ты познаешь и сознательно пребудешь в Самости, основе [для восхода и заката] природы [ума], скорость природы [ума] [т.е. скорость, с которой он восстаёт и выскакивает через чувства] постепенно прекратится [поскольку не будет никого, кто обращал бы на неё внимание].

Садху Ом: У Вали было благословение, благодаря которому он получал половину силы любого противника, который сталкивался с ним лицом к лицу, и поэтому Раме пришлось убить его, не сталкиваясь с ним лицом к лицу.

Подобно этому, если пытаться убить ум-майю, противостоя ей напрямую [то есть борясь за контроль над мыслями, природой восставания и выскакивания ума], фактически придаёшь ей новую силу.

Поскольку ум [т.е. природа восставания и выскакивания ума] есть объект, известный нам, мы должны относиться к нему как ко второму лицу и игнорировать его, обращая наше внимание на первое лицо, простое чувство «я».

Тогда ум потеряет силу Милости [ануграха-шакти] и таким образом постепенно утихнет и умрёт сам собой.

Для более полного объяснения этого см. главу 7 «Пути Шри Раманы – Часть Первая».


922. О люди, которые так сильно жаждут и скорбят, не зная ни в малейшей степени средства уничтожить ум так, чтобы он больше не функционировал, средство — ясно пережить, что видимое [мировое проявление] и видящий [джива] суть ничто иное, как ты сам [Самость].

До тех пор пока человек переживает различие между видимым и видящим, ум никоим образом нельзя взять под контроль.

И пока человек не познает истинную природу себя, он не может пережить, что видимое и видящий суть ничто иное, как он сам, и, следовательно, неотличны.

Поэтому единственное средство уничтожить ум и тем самым эффективно контролировать его — познать свою собственную истинную природу.

В некоторых переводах этот стих был истолкован как означающий, что для прекращения беспокойства ума необходимо «смотреть на все воспринимаемые вещи и воспринимающего как на Самость» (см. Guru Ramana Vachana Mala, v. 207).

Однако это истолкование ошибочно, потому что, не познав истинной природы Самости, невозможно смотреть на всё как на Самость.

Попытка вообразить, что всё есть Самость, была бы лишь умственной бхаваной, и, следовательно, не была бы эффективным средством заставить беспокойную природу ума утихнуть. Истинное переживание Само-знания — единственное средство положить конец беспокойству ума.


923. Подобно украшениям [видимым] в золоте, подобно воде [видимой] в мираже и подобно сновидимому городу с зубчатыми стенами, всё, что видимо, есть ничто иное, как Самость одна. Принимать их за отличные от Самости — ошибочно.

Подобно тому как при тщательном рассмотрении множество видов украшений оказываются ничем иным, как золотом, кажущаяся вода оказывается ничем иным, как дрожащим жаром, а сновидимый город оказывается ничем иным, как воображением спящего, так, когда истина реализована, ложное мировое проявление оказывается ничем иным, как Самостью.

Содержание

8. Мёртвый ум

924. Я утверждаю с уверенностью, что даже когда ум угас и больше не функционирует в форме мыслей, всё ещё существует реальность ['Я есмь'] как обитель Джнянананды [блаженства истинного знания], которая [ранее] скрывалась [как 'Я есть это тело'], словно ограниченная временем и пространством.

Садху Ом: Здесь Шри Бхагаван утверждает, что даже после уничтожения первой мысли, которая всё это время сияла как 'Я есть это тело', существует Самость, сияющая как сат-чит-ананда, 'Я есмь Я'.

Некоторые школы буддизма говорят:
«В конце не останется ничего как Самость; будет лишь пустота [шунья]».

Но Шри Бхагаван опровергает это ошибочное убеждение и категорически заявляет из Собственного опыта:

«Безусловно, существует реальность [сат-васту], которая есть Джнянананда; это состояние не пустота [шунья], а совершенное целое [пурна]».

Сравните здесь стих 20 «Упадеша Ундияр»:

«Где 'я' [эго-самость] умирает, то Единое [истинная Самость] спонтанно сияет как 'Я-Я'; это одно есть целое [пурна]»,

и стих 12 «Улладу Нарпаду»:

«Самость есть истинное знание; это не пустота [хотя лишена всего объектного знания]».


925. То, что вечно-достигнуто [нитья-сиддха] и что сияет, пронизывая всё, лишённое [различий, таких как] 'сейчас' или 'тогда', 'здесь' или 'там', 'существующее' или 'несуществующее', есть чистый Шива.


Содержание

9. Всеведение

926. Лишь абсолютное знание, которое сияет неразделённым, поскольку не знает ни одной существующей вещи, кроме Самости, а не объектное знание, которое знает даже [всё, что происходит во всех] трёх временах [прошлом, настоящем и будущем], есть высшее всеведение. Пойми так.

Садху Ом: Способность знать все другие вещи, такие как события в прошлом, настоящем и будущем, и способность овладеть всеми шестьюдесятью четырьмя искусствами, прославляются людьми как «Всеведение» или «сарваджняттам».

Однако, поскольку Шри Бхагаван говорит в стихе 13 «Улладу Нарпаду»: «Знание множественности есть неведение [аджняна]», и поскольку Он говорит в стихе 26 «Улладу Нарпаду»: «Воистину эго есть всё», все эти вещи, которые прославляются как «всеведение», должны фактически пониматься как просто объектное знание эго и, следовательно, как ничто иное, как неведение.

В стихе 13 «Улладу Нарпаду» Шри Бхагаван говорит:

«То, что знает [множественность или инаковость], не может быть истинным знанием», потому что в истине не существует иной вещи, чтобы знать или делать известной.

Поэтому недвойственное Само-знание, которое сияет само по себе как целое [пурна], не зная никакой иной вещи, одно есть истинное всеведение или сарваджняттам.


927. Поскольку даже с их малым знанием столько зол и страданий уже скопилось у тех, чьи умы не утихли, если они обретут всеведение, они не получат никакой пользы, но лишь увеличение густого мрака заблуждения, уже существующего в них.

Садху Ом: Устремлённый, чей ум не утих, уже будет смущён всем объектным знанием, которое он накопил, и будет задыхаться от этого, не в силах вынести тяжкое бремя своих колеблющихся мыслей.

Поэтому, если он сможет приобрести больше знаний, таких как знание всех событий, происходящих во все времена и во всех местах, не станет ли он ещё более смущённым и не будет ли он обременён ещё большими волнами мыслей?

Следовательно, не станет ли для него невозможным освободиться от всех мыслей и пребывать в мире в Самости?

Поэтому такое так называемое всеведение [знание всех чуждых объектов] не только бесполезно, но и очень вредно.


928. Лишь для того, кто, вместо того чтобы знать себя как того, кто просто существует, ошибочно принимает себя за познающего [других вещей] и кто тем самым видит обманчивое зрелище [этого мира], всеведение, состоящее из потока [относительного знания], реально. Но для Джняни, который не имеет такого заблуждения, всеведение [состоящее из столь многих знаний] есть ничто иное, как без-умное знание.


929. Лишь когда человек введён в заблуждение [думая], что он есть познающий [ум], он чувствует 'Я есть обладатель малого знания'. Но когда взойдёт истинное знание, всеведение также полностью погибнет, как и малое знание.

Садху Ом: То, что остаётся как естественное знание нашего простого бытия после Джняна-пралаи, великого растворения, в котором всё разрушено, есть реальность.

Поэтому, подобно малому знанию, различные виды всеведения также должны быть разрушены в то время.

Таким образом, в высшем состоянии Само-знания ничего не останется, кроме единственного истинного знания, чувства первого лица единственного числа 'Я есмь'.


930. Веды прославляют Бога как «всеведущего» только ради тех, кто считает себя людьми малого знания. [Но] при тщательном рассмотрении [будет понято, что] поскольку Бог по природе есть истинное Целое [помимо которого не может существовать никакого 'иного', чтобы Ему знать], Он ничего не знает.


931. Говорить, что «поскольку переживания видения [слышания, вкушения и т.д.] в непосредственном опыте для Мукт [Освобождённых] те же, что и для обычных людей, и поскольку Мукти, таким образом, также воспринимают множество различий, возникающих при видении [слышании и т.д.], они одновременно переживают не-различие [даже среди этих видимых различий]» – ошибочно.

Садху Ом: Люди имеют много ошибочных представлений о состоянии Джняни или Дживанмукты, и одно такое заблуждение опровергается здесь.

«То, что люди видят как воду, Дживанмукта также видит как воду, и то, что они видят как пищу, Он также видит как пищу. Поэтому в Его переживании объектов чувств Дживанмукта такой же, как другие люди. Но даже когда Дживанмукта таким образом видит эти различия, Он видит не-различие в них» — разве нет многих пандитов и лекторов, которые так говорят и пишут, даже если они сами не имеют опыта Адвайты, а лишь читали о ней в книгах?

Но кто является надлежащим авторитетом, чтобы сказать, каково фактическое переживание Дживанмукты?

Только настоящий Дживанмукта!
Так Бхагаван Шри Рамана, который действительно пережил реальность и который есть истинный Лока Маха Гуру, заявляет в этом стихе, что такие утверждения ошибочны, и в следующем стихе Он объясняет, как и почему они ошибочны. См. также стих 1180.


932. Мукта видится так, словно Он также видит множество [различных] форм, только в заблуждённом взгляде наблюдателей, которые видят множество различий; но [на самом деле] Он не является видящим [или чем-либо вообще].

Садху Ом: Стих 119 этого произведения следует снова прочесть здесь.

До тех пор пока человек видит себя как индивидуума, который видит мир различий, он не может не видеть Джняни подобным образом как индивидуума, который видит различия [см. «Улладу Нарпаду», стих 4: «Может ли видение быть иным, чем око?»].

Но поскольку джняни есть на самом деле ничто иное, как бестелесная и лишённая индивидуальности Джняна Сама, видеть Его как видящего и верить, что даже Он видит различия, как сам человек, — это истинно только во взгляде аджняни.

Абсолютная же истина в том, что Джняни не является видящим и что Он никогда не видит никаких различий, ибо, как говорит Шри Бхагаван в стихе 13 «Улладу Нарпаду»: «Знание множественности есть лишь неведение [аджняна]».

Таким образом, в двух вышеприведённых стихах Шри Бхагаван ясно опровергает ошибочную идею, выраженную в примечании в конце введения [бхумика] к «Сат-Даршана-Бхашье», 6-е изд., стр. 35–38, а именно идею о том, что Джняни или освобождённая душа сохраняет Свою индивидуальность, несмотря на уничтожение эго, и что Он «воспринимает разнообразие в единстве и переживает единство в разнообразии» [сравните здесь стр. 160–164 «Махá Йоги», 7-е изд.].

Относительно этой ошибочной теории бхеда-абхеда или единства в многообразии Шри Бхагаван говорил, что если воспринимается малейшее различие или многообразие, это означает, что эго или индивидуальность присутствует, так что если переживается различие, не-различие или единство было бы лишь теоретическим положением, а не фактическим переживанием [см. «The Golden Jubilee Souvenir», 2-е изд., стр. 295, и «The Mountain Path», октябрь 1981, стр. 224].


933. Лишь из-за дурной привычки обращать внимание на вторые лица человек введён в заблуждение [думая], что он обладает малым знанием. Когда человек отказывается от этого внимания ко вторым лицам и познаёт истину своей собственной Самости через вичару, малое знание умрёт и будет сиять как полное [т.е. как полное знание или истинное всеведение].


934. Прямое познание недвойственной Самости, которая из-за твоего ошибочного взгляда появляется как все эти многие [имена и] формы, [вселенная], и ничто иное, есть [истинное] переживание.

Садху Ом: Разве нет некоторых заблудших людей, которые думают, что этот мир был неправильно создан Богом как смесь боли и удовольствия и которые поэтому пытаются с помощью некоторых видов йоги искоренить боль и утвердить удовольствие и тем самым «обожествить» мир?

Чтобы указать, что их образ мышления ошибочен и их цель — полная глупость, Шри Бхагаван начинает этот стих со слов «Из-за твоего ошибочного взгляда», тем самым подразумевая следующее:

«Только из-за твоего ошибочного взгляда этот мир предстаёт тебе таким образом; Бог никогда не создавал его так; неправильности, которые ты видишь в мире, есть результат дришти-доши [дефекта в твоём взгляде], а не сришти-доши [дефекта в Божьем творении]».

Поэтому Шри Бхагаван учит, что истинное всеведение или сарваджняттам — это лишь устранение своего ошибочного взгляда [доша-дришти] через обретение Джняна-дришти [взгляда Джняны].


935. Если все твои умственные образы [которые появляются] во сне не [уже] пребывали бы внутри [тебя], их нельзя было бы увидеть. Поскольку это так, достижение переживания Самости, в которой пребывают все эти [умственные образы, появляющиеся] в состоянии бодрствования, одно есть [истинное] всеведение.

Всё, что человек видит во сне, — это лишь проекция васан, уже пребывающих внутри него. Подобно этому, всё, что человек видит даже в этом состоянии бодрствования, — это лишь проекция его собственных васан (см. стих 84).

Поэтому, чтобы познать всё, нужно лишь познать себя. Однако, поскольку самость (Самость) одна истинно существует и поскольку так называемое «всё» истинно несущественно и нереально, не будет «всего», что нужно познавать, когда самость познана.

Как говорит Шри Бхагаван во второй строке третьего стиха «Атмавидья Киртанам»: «Что [ещё] остаётся познавать после того, как самость познана?»


936. Если человек не принимает заблудшую жизнь современной цивилизации, если отвергает склонность к бесполезным мирским знаниям [таким как науки, искусства и языки] и если устраняет чувство различения [бхеда-буддхи] между Шивой [или Праматмой] и душой [или дживатмой], тогда только истинный смысл «Шива Джняна Бодхам» просияет.

Слова «Шива Джняна Бодхам» здесь дают два значения: их можно понимать как обозначающие адвайтический текст с таким названием, или же они могут означать знание Шивы, высшей реальности.

Содержание

10. Состояние за пределами четвёртого

937. В джняни, которые уничтожили эго, три состояния [бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон], которые прежде виделись, исчезнут, и благородное состояние турии [«четвёртого»] само будет славно сиять в них как туриятита [состояние за пределами «четвёртого»].


938. Состояние турии, которое есть Самость, чистое сат-чит, само есть недвойственная туриятита. Знай, что три состояния — лишь [ложные] явления и что Самость есть их опорное основание [т.е. основа, на которой они появляются и исчезают].


939. Если бы три обычных состояния [бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон] были реальны, то состояние бодрственного сна [джаграт-сушупти], чистой джняны, было бы четвёртым [турия]. Однако, перед лицом турии эти три состояния оказываются нереальными. Поэтому турия является единственным подлинным состоянием. Пойми, что она сама и есть туриятита — то, что за пределами «четвёртого».

Идеи, выраженные в трёх вышеприведённых стихах, были суммированы Шри Бхагаваном в следующем стихе, который также является стихом 32 «Улладу Нарпаду Анубандхам».


B18. Только для того, кто переживает бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон, состояние «бодрственного сна» — пребывающее за пределами этих трёх — называется турией [«четвёртым»]. Но поскольку единственно турия реально существует, а те три кажущихся состояния не существуют [в её свете], она сама и есть туриятита — то, что находится за пределами «четвёртого».


Садху Ом: Слово «турия» буквально означает «четвёртый». Поскольку только три состояния бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна находятся в опыте всех людей, состояние джняны или бодрственного сна [джаграт-сушупти], которое не является ни одним из этих трёх состояний, называется шастрами «четвёртым».

Но Шри Бхагаван спрашивает здесь: «Почему это состояние следует называть четвёртым или турией, когда во время переживания этого состояния, которое есть вечное состояние Само-пробуждения, другие три состояния [бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон] оказываются истинно несуществующими?»

Не следует ли тогда считать это состояние самым первым?

Нет, было бы ошибочно даже считать его первым, потому что не будет существовать второго состояния, чтобы быть пережитым после того, как пережито это состояние, единственное реальное состояние.

Поэтому, вместо того чтобы называть его либо первым, либо четвёртым, его следует в действительности называть только «атита» [все-трансцендентное состояние, туриятита] — такова упадеша, данное в этом стихе.

Даже три состояния дживы — бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон — не являются на самом деле тремя; они только два, а именно сакала [состояние функционирования ума] и кевала [состояние нефункционирования ума].

Даже эти два имеют лишь относительную реальность [вьявахарика сатья].

В истине один лишь глубокий сон есть природа турии или туриятиты.

Для более полного объяснения этого момента прочтите Главу 8 «Пути Шри Раманы – Часть Первая». См. также стихи 460 и 567 этого произведения, и ответ на вопрос 9 главы 4 «Упадеша Манджари».


940. Будет ли оно названо величественным сном, лишённым бодрствования, или единым бодрствованием, не затронутым проскальзыванием сна, это будет уместно подходить для почитаемой Джняна-турии.

Садху Ом: Это реальное состояние можно уместно описать столь многими различными способами, такими как бодрственный сон, сонное бодрствование, не-бодрствующий сон, не-спящее бодрствование, безначальная смерть или бессмертное рождение.

Содержание

11. Аханда Вритти

941. Поскольку каждая вритти [движение ума] есть фрагмент [кханда], великая Аханда [нефрагментированная или непрерывная реальность] есть лишь состояние нирвритти [состояние, лишённое движения]. [Поэтому] говорить, что в высшем состоянии есть Акхандакара-вритти [движение в непрерывной форме], — всё равно что говорить о реке в форме океана.

Садху Ом: Чтобы соответствовать слабой способности понимания незрелых умов, в Писаниях используются многие неподходящие термины.

Шри Бхагаван иногда указывал, как неподходящи некоторые из таких писательских терминов, включая термин «Акхандакара-вритти», который буквально означает «движение [вритти] в нефрагментированной или непрерывной форме».

Этот термин иногда используется для обозначения окончательного состояния совершенного Само-пребывания, а также иногда для обозначения некоторых практик, таких как медитация на Махавакью «Я есть Брахман».

Однако Шри Бхагаван открывает в этом стихе, что этот термин не подходит ни для состояния практики, ни для состояния достижения, ибо состояние практики есть состояние кханда [фрагментации], тогда как состояние достижения есть состояние нивритти.

В высшем состоянии Аханда [не-фрагментации] не может быть места какому-либо движению или вритти. Когда река сливается с океаном, она теряет свою отдельную идентичность или индивидуальность как река и становится единой с океаном; поэтому было бы неподходящим называть её «рекой в форме океана» [самудракара-нади].

Подобно этому, когда все вритти [движения ума], включая первую вритти, ахам-вритти или мысль «я», слились с непрерывным состоянием Само-знания, они теряют свою отдельную идентичность как вритти и становятся едиными с этим непрерывным состоянием;

поэтому, вместо того чтобы называть это непрерывное состояние просто «Аханда», неподходяще пытаться сохранять термин «вритти» и называть это состояние «вритти в непрерывной форме» [акхандакара-вритти].

Содержание

12. Разрубание узла

942. Состояние, в котором ум не разбивается горем, в котором ум не погружается в удовольствие и в котором он остаётся в равной мере безразличным и мирным [как в страдании, так и в удовольствии], есть признак гранти-бхеды [разрубания узла отождествления с телом].


943. Не думать о том, что произошло в прошлом, и не думать о том, что должно прийти [в будущем], но оставаться непривязанным свидетелем даже всему, что происходит [в настоящем], и быть блаженным из-за обильного покоя — это признак грантхи-бхеды [разрубания узла].


944. Какие бы мысли ни приходили, их природа такова, что они не могут существовать без незаменимой Самости; поэтому не поддаваться невнимательности [прамаде], такой как [заставляющая чувствовать]: «Увы, состояние Самости [Само-пребывание или Само-внимание] было потеряно на пути», — также есть это [т.е. также является признаком грантхи-бхеды].

Даже если мысли должны возникать, Джняни (тот, в ком узел или грантхи разрублен) будет знать через Свой непоколебимый Само-опыт, что они не могут существовать без Самости, и поэтому любое количество мыслей не заставит Его чувствовать, что Он потерял Свою хватку на Само-внимании или Само-пребывании.

Человек, который думает, что волны отличны от океана, будет чувствовать при виде волн, что они скрывают океан, тогда как человек, который знает, что волны суть не что иное, как океан, никогда не будет чувствовать так.

Подобно этому, аджняни, который чувствует мысли отличными от себя, будет чувствовать, что мысли отвлекают его внимание от Самости, тогда как Джняни, который знает, что мысли суть не что иное, как Он Сам (т.е. который знает, что мысли не имеют независимого существования, но кажутся существующими лишь благодаря зависимости от Его собственного существования), никогда не будет чувствовать, что мысли отвлекли Его внимание от Самости.


Содержание

13. Исполнение того, что должно быть сделано

945. Кто бы ни имел какие переживания, где бы и через какие вещи, все те переживания при тщательном рассмотрении [оказываются] ничем иным, как [отражённой] частью Само-переживания.

Садху Ом: Все объектные переживания суть не что иное, как ложное отражение одного истинного Само-переживания «Я есмь».

См. здесь стих 1074 этого произведения, шестой ответ в главе 2 «Упадеша Манджари» и стр. 19–21 «Пути Шри Раманы – Часть Вторая», 1-е изд.


946. Поскольку Самость втягивает внутрь первую мысль [ум], переживание [счастья], топит её в сердце и не позволяет её голове подняться. Её форма есть чистое сукхатита [то, что превосходит счастье]; называть её сукха-сварупой [формой счастья] ошибочно.

Садху Ом: То, что знает диаду «счастье и страдание» [сукха-дукха], есть лишь ум. Самость превосходит все диады и не затронута ими.

В момент Само-реализации ум, чья функция — различать «это — счастье» или «это — страдание», не может даже чуть приподнять голову: его втягивают внутрь и топят в океане Само-знания [абсолютном сознании, которое есть чистое существование]. Поэтому вернее называть Самость «тем, что превосходит счастье» [сукхатита], а не «формой счастья» [сукха-сварупа].


947. Познав Самость через исследование как «Я есть То [Самость, превосходящая даже счастье]», истинный и великий Джняни — к какому двойственному удовольствию для кого мог бы он испытывать умственное влечение?

Шри Муруганар: Поскольку Он [Джняни] есть в истине Самость, непрерывное блаженство [акханда-ананда], и поскольку ни одно счастье, ни одна джива не существуют отдельно от Него Самого, сказано «какого двойственного удовольствия для кого», и поскольку без желания не появится никакая боль, сказано «что мог бы Он желать, чтобы испытать умственное влечение».


948. Ведийские предписания, которые говорят: «Ты должен делать это», неприменимы к истинным Джняни, в ком умерло тёмное заблуждение деятеля. Причина, по которой говорится [в «Карма-канде» Вед], что даже Джняни должны исполнять так много карм, — лишь для защиты вайдика дхармы [а не для принуждения Джняни исполнять кармы].

Некоторые школы мысли полагают, что даже Джняни должны совершать некоторые благие действия (кармы), например, что они должны совершать жертвоприношения (яджны) для блага мира или что они должны помогать Богу в управлении вселенной.

Подобные вещи также сказаны в «Карма-канде» (той части Вед, которая учит ритуальным действиям для исполнения желаний), но они сказаны лишь для того, чтобы успокоить умы невежественных людей и поощрить их следовать пути карм, чтобы в обществе не процветала недисциплинированность.

Однако, поскольку Джняни лишён какого-либо чувства деятеля, лишь во взгляде аджняни Он может иногда казаться совершающим такие благие кармы.

Когда незрелые преданные спрашивали Шри Бхагавана, должны ли Джняни выбирать выполнение какой-либо работы или кармы, даже Он иногда отвечал: «Да, некоторые Джняни могут браться за работу [карму], но не все» (см. «Евангелие Махарши», Книга первая, гл.7, стр. 39); однако Он давал такие ответы лишь для соответствия незрелому пониманию таких преданных и для успокоения их умов.


949. Поскольку не существует ничего, что можно было бы достичь сверх того, что они уже достигли, для лишённых эго Сукхатитар [тех, кто превзошёл счастье] не остаётся ничего больше для делания. Поскольку такова их природа, только они являются теми, кто достиг цели, совершив [всё, что должно быть совершено].

Садху Ом: Сравните здесь стих 15 «Упадеша Ундияр»: «Для великого Йога, достигшего реальности, уничтожив свою форму ума, не остаётся ни единого действия [для выполнения] ...»,

и стих 31 «Улладу Нарпаду»: «Какое единое дело остаётся для Него, кто таким образом наслаждается блаженством Самости, которое возникло на разрушении себя самого [ума или эго]...».


Шри Муруганар: Состояние безэговости одно есть чистое безмолвие; оно одно есть то, что называется «тем, что превосходит счастье» [анандатита] и «тем, что превосходит четвёртое» [туриятита].

Поскольку для тех, кто достиг того состояния, которое есть паратапара [высочайшее из высочайших], не существует дальнейшего состояния, которое можно было бы достичь усилием, только они называются «теми, кто совершил, что должно быть совершено» [крита-критьяры].

«Может ли полный горшок вместить ещё воды? [Подобно этому] как и для чего могут прилагать усилия те, кто достиг прочно утвердившегося Безмолвия?» — поёт Таюманувар.


950. Если человек утихнет без собственного усилия в Садашиве, собственной Самости, как сама Самость, тогда он пребудет в мирном блаженстве как тот, кто уже совершил всё и кому нечего больше делать.


951. Будут ли те Джняни, обретшие полноту Само-переживания, знать что-либо иное [кроме Самости]? Как может заблудший и ограниченный ум вообразить их высшее блаженство, превосходящее кажущуюся двойственность [счастья и несчастья]?

Садху Ом: Сравните здесь стих 31 «Улладу Нарпаду»:

«... Поскольку Он [Джняни] не знает ничего, кроме Самости, кто может и как вообразить, каково Его состояние?»

Невозможно определить состояние Джняни, и ошибочно пытаться сделать это. Их переживание высшего блаженства, которое есть сукхатита [превосходящее даже счастье], не может быть измерено даже людьми с очень острым интеллектом, потому что, как возможно уму судить о состоянии блаженства, которое засияет лишь после разрушения ума?


Содержание

14. Несуществование страдания

952. Собственная реальность [Самость], которая сияет внутри каждого как Сердце, есть океан безупречного блаженства. Поэтому страдание, которое нереально, подобно голубизне неба, в истине не существует, кроме как в одном лишь воображении.

Садху Ом: В этой главе хорошо излагается истина, провозглашённая Мудрецом Аппаром: «Существует лишь блаженство, страдание вечно несуществующе».

То, что действительно существует, есть лишь блаженство, наша истинная природа. В прошлом, настоящем и будущем никогда не было и никогда не будет такой вещи, как «страдание».

Диада «удовольствие и боль» есть иллюзия или воображение, которое кажется существующим лишь из-за дефектного взгляда эго, чьё восстание само нереально. Поэтому страдание настолько же реально, как и эго.

Поскольку эго или, джива, есть ложное явление, не имеющее реального существования, страдания, появляющиеся в дефектном взгляде эго, также являются ложным явлением, подобно явлению голубого цвета, видимого в бесцветном небе.


953. Поскольку собственная реальность, солнце Джняны, которое никогда не видело тьмы заблуждения, само сияет как счастье, смятение страдания появляется лишь из-за нереального чувства индивидуальности [джива-бодха]; но в истине никто никогда не претерпевал ничего подобного [как «страдание»].

Садху Ом: Предположим, человек, который счастливо спит, сытно поев, видит во сне, что он скитается, страдая от голода.

Когда он проснётся, разве не поймёт он, что голод и страдание, пережитые им во сне, в истине нереальны и не существуют?

Подобно этому, когда человек пробуждается от сна Само-забвения, в котором происходит сон его нынешней жизни, он осознает, что все страдания, которые он переживал как джива, в истине нереальны и не существуют [см. стих 1 «Экатма Панчакам»].

См. также пример, данный Шри Бхагаваном в стихе 30 «Улладу Нарпаду Анубандхам»:

«… хотя лежит неподвижно здесь [на своей кровати], [человек во сне] взбирается на холм и падает в пропасть».

Учение Шри Бхагавана состоит в том, что страдание нереально, будучи лишь умственным.

На протяжении этой главы Шри Бхагаван излагает истину о том, что страдание не существует, чтобы укрепить титикшу [терпение или способность переносить страдание] в устремлённых, дабы они не пали духом и не оставили свою садхану из-за различных страданий, происходящих в их жизни.


954. Если [через исследование «Кто я?»] человек исследует [и познает] собственную Самость, которая есть благотворное блаженство, в его жизни не будет вообще никакого страдания. Это из-за порочного заблуждения человек страдает из-за представления, что тело, которое никогда не есть он сам, есть «я».


955. Те, кто не знает себя как одну [недвойственную] Самость, будут погибать ежедневно, напрасно страдая в страхе [из-за видения мира как чего-то отличного от себя]. [Поэтому] уничтожь представление «я есть тело», корень [всех страданий], обретя [через исследование «Кто я?»] твёрдое знание своей истинной Самости, достигни состояния недвойственности [адвайта].


956. Если человек держится только знания [своей собственной Самости] как истинного прибежища, тогда страдание рождения [или рождение страдания], вызванное неведением, прекратится.


Содержание

15. Всепроникающий сон*

*«Всепроникающий сон» — это не физический сон, а метафора.
Она указывает на устойчивое, осознанное пребывание в природе глубокого сна — в покое и чистом бытии.

Это состояние должно стать непрерывным внутренним фоном для любой активности ума: и в бодрствовании, и в сновидениях.

Проще говоря, наша истинная суть — это тот самый покой, который мы переживаем в глубоком сне, но осознанный.

Цель практики — сделать это осознание естественным состоянием (сахаджа стхити), основой всей жизни.


957. Не падай духом и не теряй умственной силы, думая, что [состояние переживания] сна в сновидении ещё не достигнуто. Если будет обретена сила [переживания] сна в нынешнем состоянии бодрствования, тогда [состояние переживания] сна в сновидении также будет достигнуто.

Садху Ом: Слова «сон в нынешнем состоянии бодрствования» [анавум нанавил сушупти] обозначают состояние бодрственного сна [джаграт-сушупти] или турию, состояние переживания отсутствия различий во время бодрствования.

Другими словами, "сон в сновидении" — это устойчивое, непрерывное осознавание своей истинной природы (Самости), которое не прерывается даже при смене состояний сознания (бодрствование - сон со сновидениями).

Чтобы достичь этого состояния, устремлённые должны прилагать усилия в состоянии бодрствования.

Однако некоторые устремлённые спрашивали Шри Бхагавана:

«Должны ли мы также прилагать такие усилия во сне, чтобы мы могли достичь состояния переживания отсутствия различий даже во время сна?»

Это сомнение разрешается Шри Бхагаваном в этом стихе.

Чувство «я есть это тело» [дехатма-буддхи] восстаёт в тонком теле во время сна только из-за привычки отождествлять грубое тело как «я» во время бодрствования.

Следовательно, если человек практикует Само-исследование в состоянии бодрствования и тем самым искореняет дехатма-буддхи [привычку так отождествлять тело с «я»] в этом состоянии, этого самого будет достаточно, чтобы искоренить дехатма-буддхи и во сне.

Поэтому Шри Бхагаван советует в следующем стихе, что пока дехатма-буддхи полностью не искоренена даже во сне, не следует оставлять Само-исследование в состоянии бодрствования.

См. здесь четвёртый абзац первой главы «Вичара Санграхам», где Шри Бхагаван говорит:

«Все три тела [грубое, тонкое и причинное], состоящие из пяти оболочек, включены в чувство “я есть тело”.

Если то одно [т.е. отождествление с грубым телом] удалено, все [т.е. отождествление с другими двумя телами] будут автоматически удалены.

Поскольку [отождествление с] другими телами [тонким и причинным] выживает только благодаря зависимости от этого [отождествления с грубым телом], нет необходимости удалять их по одному».

Слова «канавил сушупти» [сон в сновидении], используемые в первой и последней строках этого стиха, также можно понимать как «сон без сновидений», и в этом случае можно дать следующее альтернативное значение:

«Не падай духом и не теряй умственной силы, думая, что сон без сновидений ещё не достигнут. Если будет обретена сила [переживания] сна в нынешнем состоянии бодрствования, тогда сон без сновидений также будет достигнут».


958. Пока состояние сна в бодрствовании [т.е. состояние бодрственного сна или джаграт-сушупти] не достигнуто, Само-исследование не должно быть оставлено. Более того, пока сон в сновидении также не достигнут, необходимо упорствовать в том исследовании [т.е. продолжать пытаться держаться простого чувства «я»].

Идеи в двух вышеприведённых стихах были суммированы Шри Бхагаваном в следующем стихе.

B 19. Состояние сна в бодрствовании [или джаграт-сушупти] наступит в результате постоянного исследования себя самого. Пока сон не проникнет и не засияет в бодрствовании и в сновидении, продолжай это исследование непрерывно.

Содержание

16. Сознательный сон

959. О люди, которые, пойманные опасными капканами мира и пораженные острыми стрелами жестоких страданий, сильно страдают и блуждают в поисках достижения высшего блаженства. Лишь сон, в котором нет потери сознания [т.е. бодрственный сон или джаграт-сушупти], и есть нетленное счастье.

Садху Ом: «Сон, в котором нет потери сознания» [ариву-ажия туккам] означает только состояние Знания Себя.

Здесь сознание [ариву] означает праджню или знание собственного существования, а не знание других вещей.

То, что знает другие вещи, не есть истинное знание [см. «Улладу Нарпаду», стих 12].

Состояние, которое мы называем сном, — это состояние, в котором мы не знаем других вещей, даже тела.

Состояние, которое мы называем бодрствованием, — это состояние, в котором наряду со знанием собственного существования [Я есмь], есть также знание других вещей.

Состояние, в котором мы остаемся сознающими лишь наше собственное существование, как в бодрствовании, но в котором ум [познающий другие вещи] не поднимается, как во сне, называется состоянием сознательного сна или бодрственного сна.

Поскольку никакая другая вещь не познается в этом состоянии, это — сон; и поскольку собственное существование сияет там ясно, это — состояние сознания или бодрствования.


960. Те, кто спит, оставив привычку [выходить вовне через] обманчивые чувства и утвердившись в лотосе сердца, — это те, кто бодрствует в обители истинного знания [мей-джнана]. Остальные же — те, кто спит, погруженные в густой мрак этого нереального мира [пой-джнала].

Содержание

17. Недвойственное Знание

961. Когда «я» умерло от Шивая Намаха [полного поклонения Господу Шиве] и горит в огне беспрепятственной и пылающей преданности [бхакти], тогда в пламени переживания Себя засияет истинная ясность незыблемого Шивохам [переживания «Я есть Шива»].

Садху Ом: «Шивохам» — это окончательное состояние переживания, которое возникает после смерти эго. Но эго никогда не умрет от простой джапы или медитации «Шивохам, Шивохам» [Я есть Шива, Я есть Шива].

Чтобы заставить эго умереть, необходима практика «Шивая Намаха» [полного поклонения Господу Шиве, Высшей Реальности].

И чтобы заставить эго поклониться [т.е. сдаться] Господу Шиве, необходимо обратить внимание на его источник и тем самым предотвратить его возникновение

[см. «Улладу Нарпаду», стих 27: «Состояние, в котором "я" не возникает, есть состояние "Мы есть То". Если не исследовать источник, откуда возникает "я", как достичь состояния не-эго, в котором "я" не возникает?..»].

Поэтому Само-исследование, истинная практика «Шивая Намаха», и есть та садхана, которая уничтожит эго и тем самым приведет к истинному переживанию «Шивохам».


962. Знай, что яркий свет огня, который поднимается внутри, возженный всё более и более внутренним трением ума, очищенного от нечистот о камень сердца через [исследование] «Кто я?», есть истинное знание «Аналь Хакк» [Я есть реальность].

Садху Ом: Здесь следует отметить идею, выраженную в стихе 341 этого произведения.

Если религия истинна, то в ее писаниях должна найтись хотя бы одно священное изречение-махавакья, раскрывающее трансцендентную природу Себя. Если такая махавакья не найдется в ее писаниях, это не будет истинной религией.

Например, Шри Бхагаван указывал на непревзойденную махавакью «I am that I am» [Я есмь Сущий], которая раскрыта в Священной Библии.

Таким же образом Он указывал и на священное изречение «Аналь Хакк» в исламской религии [аль-Хакк — одно из 99 имен Аллаха и означает «реальность» или «истина»; «Аналь-Хакк» означает «Я есть реальность» и является священным изречением, произнесенным Халладжем, известным суфийским мудрецом].

Шри Бхагаван объяснял, что конечная цель всех этих религий — заставить познать Себя. [См. также стих 663.]


963. Лишь стойкость в недвойственном знании [адвайта-джняна] есть героизм. С другой стороны, даже победа над [своими] врагами есть, при тщательном рассмотрении, [обусловлена не героизмом, а лишь] великим страхом, овладевшим умом, который сотрясается от шума нереального мира двойственности. Пойми так.

Садху Ом: Только когда вещь ощущается как отличная от себя, возникнет страх перед ней или желание ее.

Поскольку в недвойственном состоянии Знания Себя не существует никакой иной вещи, в этом состоянии не может возникнуть ни страха, ни желания, и потому лишь оно есть состояние истинного бесстрашия или героизма.

Даже если собственной силой человек способен победить и покорить всех своих могущественных врагов, его нельзя назвать обладающим подлинным героизмом, ибо он пытается победить их лишь из-за страха, что они могут причинить ему вред.

Страх — единственная причина, заставляющая побеждать своих врагов, а знание двойственности — единственная причина страха.

Лишь Джнани, обладающий переживанием не-двойственности, не имеет страха, потому что ничто не существует как отличное от Него, и потому лишь Он воистину великий герой [маха-дхира].


964. Лишь то [состояние], которое лишено различий, созданных эго, густым и великим заблуждением, есть реализация Единственности [Кайвалья-даршанам]. Эта пронзающая, всепревосходящая, безмолвная и божественная высшая сознательность есть Высшая Обитель [парам-дхана], переживаемая великими Мудрецами.

Содержание

18. Божественная Милость

965. Если ты, думая о Нем [Боге или Гуру], сделаешь один шаг [навстречу Ему], то в ответ на это, более [милостиво], чем даже мать, тот Господь, думая о тебе, Сам пройдет девять шагов [к тебе] и примет [тебя]. Видишь, такова Его Милость!


966. Когда божественная Милость — это лишь реальность, что сияет [в сердце каждого дживы] как «есмь» [уллам], то упрек в пренебрежении [или в немилостивости к] реальности будет уместен лишь по отношению к дживам, которые не думают о ней [т.е. не внимают той реальности, что сияет как «Я есмь»], тая внутренне [от любви]. Как же упрек в недаровании сладостной Милости может быть уместен по отношению к Реальности?

Садху Ом: Сознание первого лица «есмь» — это переживание каждого. Это сознание нашего существования пребывает в нас только потому, что Бог, по Своей неисчислимой Милости, пребывает в нас как Самость.

Таким образом, Бог всегда дарует Свою Милость каждому в форме сознания «есмь».

Поскольку сияние этого сознания «есмь» — величайшая помощь, позволяющая дживам достичь Бога и тем самым спастись, само это сознание здесь названо божественной Милостью Бога.

Поэтому дживам несправедливо обвинять Бога в немилостивости к ним. Напротив, поскольку дживы никогда не внимают Самости, сознанию-существованию, что сияет как «Я есмь», но всегда внимают лишь вторым и третьим лицам, это не Бог, а лишь дживы заслуживают упрека в немилостивости.


Шри Муруганар:

Поскольку Бог, по Своей бесконечной Милости, желая, чтобы дживы (индивидуальные души) не испытывали ни малейшей трудности в познании и достижении Его, существует и сияет внутри каждой дживы не как нечто отличное от неё, но лишь как её собственная Самость — реальная суть этих джив, — сказано:
«Божественная Милость — это лишь реальность, что сияет как "Я есмь"».

Поскольку Бог непрестанно изливает Свою Милость, всегда сияя в сердцах всех джив, днём и ночью, в форме непрерывного сознания «Я-Я», сказано:
«Как же упрёк в недаровании сладостной Милости может быть уместен по отношению к этой Реальности?»

Поскольку дживы, если не обратятся внутрь, к Нему, и не начнут внимать Ему, не смогут понять истину о том, что Бог всегда дарует им Милость; и поскольку великой неправдой со стороны джив, не внимающих Ему (чьей самой природой и является Милость), было бы обвинять Его в том, что Он вовсе не дарует им милости, сказано:
«Упрек в пренебрежении реальностью будет уместен лишь по отношению к дживам, которые не думают о ней, таясь внутренне».

Подобно тому, как одна Реальность, Самость, существующая и сияющая как Единое-без-второго в Сердце, сама [лишь кажущимся образом] проявляется как множество, так и во всех дживах, которые [кажущимся образом] множественны из-за наложенных ограничений [упадхи], она же [кажущимся образом] сияет в каждом индивидуально как осознание «Я-Я».

Знай, что глагол первого лица множественного числа «уллам» (сокращение от «уллом» – «мы есмы») здесь употреблён уместно.

Поскольку Сердце (хридаям) на тамильском языке называется «уллам» – как место, где эта Самость пребывает и сияет указанным образом, – слово «уллам» используется здесь с двойным значением:

«Я есмь» / «Мы есмы» (форма глагола «быть») и «Сердце» (место пребывания Самости). Поэтому в данном контексте можно принять оба эти значения.


967. Хотя сознание-существование [сат-чит], что обильно сияет в [состоянии] пребывания – в котором ум обратился внутрь [через исследование «Кто я?»] и эго [тем самым] утихло – лишено характеристик и качеств и запредельно уму, оно является как Гуру, [обладая характеристиками, такими как имя и форма]. [Такова] Милость Бога, который есть Самость.

Садху Ом: В этом стихе ясно преподано, что лишь Самость есть Гуру, лишь Самость есть Бог и лишь Самость есть Милость.

Хотя Самость, которая есть Бог, не имеет характеристики [курил] или качества [гуна], по Своей обильной Милости к преданным, Она принимает характеристики и качества и является в форме Гуру, чтобы спасти их.

Таким образом, Милость, Бог, Гуру и Самость суть одно и то же.


968. «Я» [тех] истинных преданных, которые узрели форму [или природу] Милости, будет сиять как форма высшей реальности, поскольку эго, нереальный чит-джада-грантхи [узел между сознательной Самостью и неодушевленным телом], создающий иллюзорные умственные муки, умерло и более не поднимается в сердце.

Садху Ом: Фраза «истинные преданные, которые узрели форму [или природу] Милости» [арул ваннам ка́нда мей а́нбар] может быть понята как означающая либо

(1) тех истинных преданных, которые узрели Садгуру, воплощение Милости [как объяснено в предыдущем стихе], либо

(2) тех истинных преданных, которые реализовали Самость, истинную природу Милости, через Само-исследование.


969. [Поскольку, как объяснено в стихе 966, Господь всегда и везде дарует Свою Милость каждому, сияя в них как «Я есмь»] дживы стоят погруженные в амритовый поток Милости; [когда это так,] их заблуждение и страдание от иллюзии есть глупость, [подобно тому как] умирать [от] незнания, как утолить [свою] жажду [даже находясь] посреди потока воды стремительной реки Ганги.

Тот, кто стоит по шею в разлившейся воде Ганги, должен лишь наклониться, чтобы напиться и утолить свою жажду.

Подобно этому, поскольку Бог или Гуру всегда дарует нам Свою Милость, сияя в нас как «Я есмь», нам нужно лишь обратить наше внимание внутрь, к этому «Я есмь», чтобы напиться и утолить нашу жажду Его Милости.


970. Почему беспристрастный Бог, дарующий [Свой] милостивый взор всем без разбора, отвергает дурных людей? [Божественное] око, что изливается как всё, никого не отвергает; [это лишь из-за] заблуждения их тусклого, ущербного взгляда [кажется, что оно отвергает некоторых людей].

Садху Ом: Тамильское слово «кан», означающее «око», также иногда используется в значении «истинное знание» или «джнана».

Поэтому слова «око, что изливается как всё» также означают знание «Я есмь», которое сияет как всё.

Поскольку знание «Я есмь» сияет в каждом как истинная форма Милости, никогда нельзя сказать, что Око Милости отвергает кого-либо.

Если мы скажем: «Такой-то меня не видел», разве можем мы сказать это, не поискав того человека?

Подобно этому, если мы обвиняем Бога в том, что Он не дарует нам Свой милостивый взор, разве можем мы сделать это, не обратившись внутрь и не взглянув на Него, сознание Самости, которое сияет в нас как «Я есмь»?

Поэтому, когда мы никогда не внимаем Самости, но всегда остаемся экстравертными, мы не можем справедливо обвинять Бога в недаровании нам Своей Милости.

«Обратившись внутрь, ежедневно созерцай себя внутренним взором, и станет известно [что Он всегда дарует Свою Милость] …», – поет Шри Бхагаван в стихе 44 «Шри Аруначала Акшараманамалаи».

Экстравертный взгляд невежественных людей, которые никогда не обращаются внутрь, описывается в настоящем стихе как «заблуждение их тусклого, ущербного взгляда».


Шри Муруганар: Когда Бог пребывает в каждой дживе как Самость и непрестанно всегда знает всех их как Себя, то, пока дживы не познают Его, они не могут знать факт, что Бог дарует им Свою Милость; поэтому и сказано: «заблуждение их тусклого, ущербного взгляда».


Содержание

19. Бытие-Сознание-Блаженство

971. Когда, изменив [свое направление, т.е. обратившись к Самости], заблудшее знание, интеллект [буддхи], который знает другие вещи, достигает [и сливается с] Сердцем [Самостью], чистым бытием, то это бытие-сознание-блаженство [мейер-арву-ананда] будет достигнуто.


972. Когда [все его] проделки [или движения] утихают, ум [читтам], который [в своей истинной природе] есть сознание [чит], сам увидит себя как реальность [сат]. [Когда таким образом] чит-шакти [сила сознания или сила познавания] становится единой с реальностью [сат], что такое [возникающее] высшее блаженство [парамананда], оставшееся одно [из трех аспектов Брахмана], кроме той Самости?

Садху Ом: Познание [чит] себя как реальность [сат] есть блаженство [ананда]. Познание себя, Самости, как тела есть заблудшее знание, которое называется «умом» [читтам]. Именно из-за этого неправильного знания возникает кажущееся существование такой вещи, как «страдание».

Однако, когда человек познает себя как Самость [атман], поскольку читтам тогда теряет свою природу движения и обретает природу сознания [чит-рупа], он познает себя как реальность [сат].

Поскольку это соединение сат и чит есть полнота ананды, страдание будет познано как никогда не существовавшее, и истина, что лишь Самость есть сат, чит и ананда, воссияет.

Состояние высшего блаженства [парамананда], которое переживается, когда сила сознания [чит-шакти] и Господь [Шива], чья природа есть бытие [сат], таким образом становятся одним, есть истинное значение формы Ардханаришвары [Господа, который есть и Шива, и Шакти].


973. Когда неодушевленное эго, джива, которая есть чит-джада [смесь сознания и неодушевленного], умирает, он будет сиять как природа сознания [чит-сварупа]. Поскольку природа сознания пребывает там [в том состоянии] как лишь бытие [сат], блаженство [переживаемое там] есть всегда лишь Самость.

Садху Ом: Эго или джива — это неправильное знание, которое действует как ложный узел, связывающий Самость, которая есть сознание [чит], и тело, которое неодушевленно [джада].

Когда эго умирает, т.е. когда его ложное отождествление с неодушевленным телом разрушено через Само-исследование, удаляется лишь его природа неодушевленности [джада-сварупа], и потому оно остается сияющим как сама природа сознания [чит-сварупа].

Поскольку не может быть существования, отличного от сознания, это сознание [чит] само остается как единое простое бытие [сат], которое есть Самость.

Поскольку то состояние есть состояние недвойственности, блаженство, переживаемое там, также есть не что иное, как сама Самость.

Таким образом, знание [чит] Самости, собственного существования [сат], само есть блаженство [ананда].


Шри Муруганар: Смерть неодушевленного эго есть развязывание чит-джада-грантхи [узла между сознанием и неодушевленным телом].

Развязать чит-джада-грантхи означает через Само-исследование отделить тело и Самость, которые были соединены через неведение [авидью].

«Господь Горы танцевал и [тем самым] отделил тело и Самость», — поет Шри Сундарамурти Наянар.

Здесь [в настоящем стихе] плод развязывания узла [грантхи-бхеда] описывается как «блаженство [которое есть] лишь Самость» [тан-маттира-инбам], а природа сознания, которая возникает из этого [развязывания узла], описывается как «лишь бытие» [саттамттирам].


974. Не забывать сознание [т.е. не забывать собственное самосознание из-за прамады или невнимательности] есть путь преданности [бхакти], отношение непреходящей истинной любви, потому что истинное сознание Самости, которое сияет как неделимое [недвойственное] высшее блаженство само, изливается как природа любви [или бхакти].

Садху Ом: Истинное знание Самости, которое всегда сияет естественно, есть полнота недвойственного блаженства [ананда], потому что оно сияет как истина любви. Бытие [сат], сознание [чит] и блаженство [ананда] на самом деле не три, но одно и то же.

Мы должны знать, что быть сознающим [чит] собственное бытие [сат] само есть блаженство [ананда]. Здесь следует сослаться на стих 979.

Любовь к себе сияет во всех дживах, потому что самолюбие есть сама природа Самости. Поэтому, поскольку любовь есть природа Самости, и поскольку Самость есть сама форма высшего счастья, ошибочно считать счастье результатом любви; вместо того чтобы рассматривать любовь и счастье как причину и следствие, мы должны понять, что любовь сама есть счастье.

Поскольку, любя Самость, человек познает Самость, а познавая Самость, любит Самость, мы также должны понять, что любовь сама есть счастье.

Поскольку Самость есть собственное существование или бытие, она никогда не может стать объектом познания, и потому познание Самости есть не что иное, как бытие Самостью; таким образом, мы должны понять, что бытие [сат] само есть знание [чит], которое есть и счастье [ананда], и любовь [приям].

Следовательно, истинное знание «Мы, форма любви или счастья, одни существуем» есть состояние совершенного, недвойственного блаженства [ананда].


975. Когда порок мясистого эго, действующая причина [кажущегося существования мирового проявления], которая [сама] не существует, разрушена, то состояние [Самости] есть единое бытие [сат], которое лежало [как поддерживающая основа] для всех миров, которые казались существующими, будучи зависимыми от Нее [для своего кажущегося существования].

Садху Ом: Эго здесь описано как преходящее, нереальное и мясистое, потому что оно отождествляет преходящее, нереальное и мясистое тело как «я».

Поскольку эго нереально [асат], имена и формы мира, которые видны лишь эго, также нереальны.

Однако эго кажется реальным, потому что оно есть смесь нереального имени и формы тела и реального сознания Самости. Поэтому Самость, реальный аспект эго, заставляет нереальные имена и формы мира казаться реальными.

Таким образом, Самость есть единственная реальность этого кажущегося мирового проявления.


976. Когда безумное эго-заблуждение, единый джива, который [сам] неодушевлен, отброшено, то состояние [Самости] есть единое сознание [чит], которое лежало [как поддерживающая основа] для всех джив, которые казались словно одушевленными, чтобы познавать [т.е. чтобы казаться одушевленными и познавать другие объекты].


977. Когда жалкая эго-гордыня, которая есть единая причина [всего страдания] и которая [сама] есть несчастье, разрушена, то состояние [Самости] есть блаженство [ананда], которое лежало [как поддерживающая основа] для всех объективных удовольствий, которые казались словно обладающими счастьем, чтобы быть переживаемыми [как кажущиеся приятными].

Садху Ом: Эго здесь описано как гордыня, причиняющая все страдания, потому что оно горделиво отождествляет тело, полностью лишенное счастья, как «я».

Вышеприведенные три стиха, с 975 по 977, следует читать и обдумывать вместе.

Разве не кажется этот мир словно вечно существующей реальностью [сат], разве не кажутся все дживы в мире словно одушевленными [чит], и разве не кажутся все объекты в мире словно дающими нам счастье [ананда]? Секрет, стоящий за всем этим, раскрыт в этих стихах.

Тело преходяще [и потому нереально или асат], неодушевленно [джада] и есть источник всех страданий, таких как болезни и т.д., тогда как сознание «Я» есть сияние сат-чит-ананды.

Неправильное знание, которое отождествляет это тело как «Я», есть эго. Лишь во время функционирования эго и лишь во взгляде эго, которое таким образом ошибочно принимает нереальное, неодушевленное и жалкое тело за реальное, одушевленное и источник счастья [то есть за сат-чит-ананду], этот мир кажется реальным [сат], живые существа в нем кажутся одушевленными [чит], а объекты в нем кажутся источником счастья [ананда].

Эти три стиха, таким образом, ясно утверждают, что эго есть единственная причина, которая заставляет имена и формы [нама-рупа, два нереальных аспекта Брахмана] казаться словно реальными, одушевленными и источником счастья [сат-чит-ананда, три реальных аспекта Брахмана].

Налагать бытие [сат], сознание [чит] и счастье [ананда], которые реальны, на имена и формы, которые нереальны, и тем самым видеть эти имена и формы как реальные, — это ошибочный взгляд [доша-дришти] эго.

Когда это эго разрушено через Само-исследование, кажущиеся сат-чит-ананда, наложенные на мир, исчезнут, и лишь реальные сат-чит-ананда, которые есть Самость, основа или опора мирового проявления, будут сиять.

Лишь когда эго таким образом разрушено, станет известно, что лишь из-за существования [сат] Самости имена и формы мира казались словно действительно обладающими существованием, что лишь из-за сознания [чит] Самости имена и формы мира казались словно действительно обладающими сознанием, и что лишь из-за счастья [ананда] Самости имена и формы мира казались словно действительно дающими счастье.

Не только раскрывают эти стихи глубокую истину, но и делают это очень красивым образом. Первое и последнее слова каждого стиха обозначают соответственно сат, чит и ананда.

В первом стихе эго описано как нереальное, порочное и мясистое [в противоположность реальности или сат], во втором стихе оно описано как неодушевленное, заблудшее и безумное [в противоположность сознанию или чит], а в третьем стихе оно описано как жалкое, гордое и лишенное счастья [в противоположность блаженству или ананда].

Многие другие моменты литературной и лингвистической красоты можно отметить в этих трех стихах, и все они помогают подчеркнуть глубокую истину, раскрытую в них.


978. Те, кто говорят: «Если они пребывают как высшая реальность, форма блаженства [сукхасварупа], то для них не может быть переживания блаженства», — это те, кто [тем самым] спорят и утверждают, что форма блаженства [т.е. высшая реальность, которая есть сат-чит-ананда] есть лишь неодушевленный объект, подобный сахару.

Садху Ом: В опьянении дуалистической преданностью некоторые люди говорили: «Я не хочу становиться самим сахаром; я предпочитаю оставаться как муравей, сидящий рядом с сахаром, чтобы вкусить его сладость».

То есть среди некоторых преданных существует ошибочное убеждение, что состояние недвойственности [адвайта], в котором человек сливается и становится единым с Брахманом, будет сухим и пустым состоянием, лишенным блаженства [ананда].

Лишь те, кто не достиг переживания совершенной преданности [сампурна-бхакти], могут верить или говорить так.

См. страницу 152 книги «Путь Шри Раманы – Часть вторая», где объясняется, что совершенный предающийся [сампурна-бхактиман] — это лишь тот, кто имеет «беспримесную любовь» [ананья-прити].

Сахар — неодушевленный объект [джада-васту], тогда как муравей одушевлен и потому способен наслаждаться сладостью сахара.

Но Брахман не таков; Он не неодушевленный объект, подобный сахару. Брахман, который есть реальность [сат], также сознание [чит] и потому способен знать Себя.

Поскольку Брахман также есть блаженство [ананда], которое есть сама природа сознания [чит-свабхава], никакой другой одушевленный объект [чит-васту] не нужен, чтобы переживать блаженство Брахмана.

Следовательно, глупо сравнивать Самость, которая не только есть блаженство, но и сознание, которое знает блаженство, с неодушевленным объектом вроде сахара.

Совершенно ошибочно говорить, как делают некоторые, что это сравнение было преподано Шри Рамакришной.

Шри Рамакришна, имевший совершенное переживание сат-чит-ананды, никогда бы не сравнивал таким образом Брахман с неодушевленным объектом вроде сахара.

Когда люди говорят, что Шри Рамакришна так сравнивал Брахман с сахаром, мы должны усомниться в точности записи Его учений.


979. Хотя бытие [сат], сознание [чит] и блаженство [ананда] говорятся как [будто бы] разные, при действительном переживании эти три [оказываются] одним [а именно «Я», Самостью], подобно тому как три согласных качества, текучесть, сладость и прохлада, [по сути] есть лишь одна вода.

Содержание

20. Величие Реальности

980. Бытие [букв., быть тем, что существует] есть природа Самости. Все вещи, кроме той одной [Самости], — это множество ложных воображений [кальпана] и не могут [действительно] существовать. Все они уйдут от Самости, но эта одна [Самость] никогда не уйдет [т.е. никогда не станет несуществующей].

Садху Ом: Слово «бытие» [улададал] здесь обозначает наше истинное сознание-существование [чувство нашего бытия], которое лишено тела и ума.

Хотя ум, тело и мир, будучи нереальными, исчезают во время сна, смерти и растворения, мы [Самость или Брахман] одни — это то, что сияет как неразрушимое сознание-существование.


981. Он [т.е. Самость], который существует как сознание, не станет несуществующим. Если человек остается лишенным иных знаний, [т.е.] если обманчивые, нереальные и двойственные воображения [наложенные] на сознание устранены, для самого себя, кто [таким образом] существует как [простое] сознание, не будет уничтожения.

Садху Ом: Лишь те вещи, которые познаются умом как объекты, подвержены разрушению, тогда как мы, сознание-существование, никогда не можем быть уничтожены.

Поскольку чистое сознание «Я есмь» сияет даже после того, как эго, познающий объекты, уничтожено, для нас никогда не может быть уничтожения.


982. Самость, Целое [парипурнам], будет казаться словно полностью несуществующей [шунья] для тех, у кого есть прамада [невнимательность к Самости], которая убивает Самость [и которая возникает], когда «я» поднимается [даже] немного из-за наложения [придатков или упадхи] на собственную высшую Самость, которая есть высшая Реальность.

Прамада, или невнимательность к Самости, собственному бытию, возникает только тогда, когда эго, нереальное чувство «Я есть такой-то», поднимается из-за наложения придатка [упадхи] «такой-то» на чистое сознание «Я есмь».

Поскольку наложение этого придатка скрывает истинную природу Самости, чистое «Я есмь», и заставляет его казаться словно несуществующим, говорят, что прамада убивает Самость.

Шри Муруганар: Поскольку мысль «я» одна есть эго, когда она поднимается [даже] немного, возникает рабство из-за чувства «Я есть тело» [дехатма-буддхи], и потому рождается неведение [аджняна], известное как прамада, которое есть соскальзывание вниз от [пребывания как] Самости.

Знай, что воистину это одно есть грех убийства Брахмана [брахма-хатья доша]. Для тех связанных джив, которые таким образом под властью прамады, Целое будет казаться состоянием, которое нельзя познать, и [таким образом] оно будет казаться словно несуществующим [шунья].


983. Тот, кто познает себя великим, истинным состоянием [Самости], вместо того чтобы ошибочно познавать себя как того, кто видит объекты снаружи, достигнет состояния полноты покоя, утратив через [правильное различение] желание всех восьми сиддх.

Садху Ом: Этот стих можно также читать вместе со стихами с 645 по 649 в главе «Пресечение объективного внимания».

Лишь те люди, которые заблудились, думая, что объекты существуют снаружи и реальны, будут считать, что восемь оккульных сил [ашта-сиддхи] удивительны и достойны достижения.

Но тот, кто познает себя как Самость, сознание-существование, и тем самым отказался от объективного знания, поймет никчемность и нереальность всех сиддх, и потому он отвергнет их как незначительные и останется в блаженстве Самости, единственной реальности.


984. Могущественный Тот, кто [всегда] держится за реальность, никогда не будет бояться, из-за умственного заблуждения, чего бы то ни было.

Садху Ом: Чувство страха может возникнуть в человеке только до тех пор, пока он заблуждается, думая, что существует что-либо иное, кроме него самого.

Но Герой, достигший силы пребывания в Самости [ништха-бала], имеет твердый, непоколебимый опыт того, что Он, реальность, один существует.

Поэтому, поскольку в Его взгляде не существует никакой иной вещи, ни страх, ни смятение не могут возникнуть для Него.

Содержание

21. Всё есть Брахман

985. Лишь Самость, одно чистое знание, как нереальное знание [ум], заставляет появляться все различия [викальпа]. [Поэтому] для того, кто познает и достигает Самости, которая есть гармоничное знание, все те другие вещи [все мировое проявление] будут [обнаружены] имеющими природу единой Самости.

Все различия, такие как имя и форма, время и пространство, субъект и объект, созданы для появления только умом, который воистину не существует, будучи ничем иным, как нереальной видимостью в реальной Самости.

Подобно тому как когда видна реальная веревка, нереальная и несуществующая змея оказывается ничем иным, как этой веревкой, так когда познана реальная Самость, нереальный и несуществующий ум и все его порождения (все мировое проявление) оказываются ничем иным, как этой Самостью.

Лишь в этом смысле говорится, что нереальное мировое проявление имеет природу единой Самости или Брахмана.


986. Лишь вечно существующая Самость, кроме которой ничего не существует и от которой ничто не отлично, есть единственная реальность. Все, что познается в том Шиве [той единственной реальности], который есть Высшее, существующее и сияющее как сат-чит, есть лишь то Высшее и ничто иное.


987. Будь то реальное или нереальное, будь то знание или неведение, собранное интеллектом, будь то приятное или неприятное для ума, все есть лишь Брахман и ничто иное.


988. Вера [шраддха], неверие [ашраддха], мысль [чинта], безмыслие [ачинта], бесстрастие [виракти], не-бесстрастие [авиракти], познаваемое [ведам], непознаваемое [аведам], превосходство [варам], низость [аварам], похвальное [ваниям], презренное [аваниям] — все есть лишь Брахман и ничто иное.

Садху Ом: Четыре стиха в этой главе все подчеркивают, что Самость или Брахман есть единственная существующая реальность.

Мы должны понять, что все двойственности или пары противоположностей, упомянутые в этих стихах, воистину не существуют и что один лишь Брахман существует [см. примечание к стиху 985].

Мы не должны понимать эти стихи так, будто, поскольку даже двойственности суть лишь Брахман, двойственный взгляд одобряется, или так, будто нет ничего плохого в том, чтобы быть погруженным в эти двойственности.

Содержание

22. Гармония между Религиями

989. Поскольку Безмолвие, вершина знания, есть общая природа [каждой религии], все религии [мата] приемлемы как средство к истинной Адвайте, которая сияет уникальной и чистой, и [следовательно] они не противоречат чудесной Веданте.

Садху Ом: Какое бы знание ни провозглашалось какой бы то ни было религией как конечная цель или достижение, поскольку Безмолвие одно есть предел или граница всякого знания, конечное знание каждой из тех религий содержится в Безмолвии.

Поскольку Адвайта-Веданта есть общий принцип, имеющий Безмолвие своей целью, каждая религия есть средство и приемлема для Веданты.

См. здесь стихи с 1176 по 1179, 1235 и 1242.


990. Хотя [некоторые] ограниченные низшие люди изобретают иную религию из-за вражды [с уже существующими религиями], знай, что даже та религия приемлема для Шивы, который сияет как форма неделимого знания.


991. В какой бы религии ты ни имел веру, следуй той религии с истинной любовью, обращаясь внутрь, вместо того чтобы вовне спорить против других религий из-за привязанности [абиманам] к своей собственной религии.

Все виды привязанности [абиманам], включая даже привязанность к собственной религии [матабхимана], укоренены лишь в эго, дехабхимане, или привязанности к собственному телу как «я».

Поэтому, если из-за привязанности к собственной религии человек обращает свое внимание вовне, чтобы спорить против других религий, он будет лишь укреплять свой дехабхиман или чувство отождествления с телом.

Поскольку конечная цель всех религий — уничтожить дехабхиман, следует обратиться внутрь и познать свою истинную природу, тем самым искоренив эго.


992. Лучше всего отказаться от различных споров о двойственности [двайта], квалифицированной недвойственности [вишиштадвайта] и чистой недвойственности [шуддхадвайта], и вместо этого думать о Боге и поклоняться Ему со зрелой любовью [тапас], чтобы обрести богатство божественной Милости и [тем самым] познать реальность.


993. Религия [мата] будет существовать лишь до тех пор, пока существует ум [мати]. После того как он [ум] сольется в сердце, обратившись внутрь и исследуя тот ум [вопрошая «Кто я, этот ум?»], в [том] обильно мирном Безмолвии никакая такая религия не сможет устоять.

На санскрите и тамильском религия называется «мата», потому что она может существовать только в сфере ума (мати).

Поэтому, когда ум сливается в Самость, состояние Высшего Безмолвия, через исследование «Кто я?», никакая религия не может остаться.

Таким образом, ищущие должны понять, что все различия и споры, создаваемые различными религиями, существуют лишь в уме, и что эти различия и споры могут быть разрешены только обращением ума внутрь и слиянием в Самость, реальность или Безмолвие, которое (как раскрыто в стихе 989) есть общий и гармоничный фактор во всех религиях.




23. Детское Состояние

994. Среди многочисленного человеческого рода лишь дети [т.е. подобные детям Мудрецы], лишенные проказливого ума, чувства эго, будут полностью защищены от страданий Матерью-Отцом [т.е. Богом], который всегда думает о них.


995. Лишь чистые махатмы, в которых изменчивый ум [викара манас] не поднимается даже в малейшей степени, являются счастливыми людьми, потому что радость вечного сидения и игры на коленях Матери, источника счастья, является их полным переживанием.

Садху Ом: Хотя Бог столь сострадателен, что всегда по Своей собственной воле дарует Свою Милость каждому, мы, эго, препятствуем Его Милости своим возникновением и своими шаловливыми действиями.

Поскольку Джнани, лишенные действий эго, подобны младенцам, которые не препятствуют усилиям своих родителей защищать их, они одни являются счастливцами, всегда наслаждающимися высшим блаженством Божьей Милости.


Содержание

24. Слияние с Самостью

996. Состояние, лишенное двойственного различия «Я» и «Он», в котором человек стал единым с Женихом, Самостью, являющейся пространством истинного знания [мей-джнана], когда чувство «Я» отпало, — само есть слава целомудрия единства с Шивой.

Садху Ом: Если стих 73 этого произведения также прочесть здесь, выражение «слава целомудрия единства с Шивой» будет понято ясно.


997. Могут ли быть речь или дыхание в том безмолвном союзе, где двойственный взгляд «Я» и «Он» [или «Я есть Он»] сливается в единое? Когда «Я» [таким образом] уничтожено, [т.е.] когда взгляд глаза встречается с глазом, произнесенные слова совершенно бесполезны.

Садху Ом: Последние две строки этого стиха очень важны. Они описывают встречу взглядов двух влюбленных, но в данном случае это не физическая, а духовная встреча. Шри Муруганар использует тот же стих в духовном контексте.

Когда эго уничтожено, все двойственные чувства, такие как «Бог и душа» [Шива-джива] и «Учитель и ученик», также будут полностью уничтожены, и останется одно.

Лишь когда существует различие, может использоваться сила речи для воспевания стотр и т.д., и лишь когда существуют различия и ученики, может использоваться сила речи для наставления ученику.

Однако, поскольку сила всех произнесенных слов, таких как стотры, воспеваемые Гуру, уничтожается, они тоже могут быть уничтожены.

В том конечном состоянии, о котором говорит Гуру, ум становится подобен камню. Это потому, что ум состоит из того же материала, что и тело. Поэтому ум не может быть превращен во что-то иное. Он остается таким же, каким был прежде.

Когда пчела напилась меда, она настолько опьянена, что не знает ничего другого.

Подобно этому, став единым с Самостью, Джнани не знает ничего, кроме Самости, и потому природа его состояния [т.е. природа Его существования, природа Его сознания или знания, и природа Его блаженства] не может быть познана другими, кто не достиг того состояния.

Сравните здесь стих 31 из «Улладу Нарпаду».


Шри Муруганар: Природа тех, кто слился с реальностью, подобно пчеле, напившейся меда, столь велика, что не может быть познана другими.

Это так потому, что они не знают инаковости. Лишь те, кто слился, могут знать природу тех, кто слился; те, кто не слился, не могут знать ее.


999. Даже теми, кто слился [с Самостью], счастье слияния не может быть помыслено, но может быть только пережито. Те, кто слился, [не могут думать даже о] методе, которым они достигли [того состояния] Безмолвия, уничтожив чувство эго в той анандатитам [состоянии, запредельном блаженству].

Хотя лишь те, кто достиг слияния с Самостью, могут знать природу или состояние тех, кто достиг этого слияния, даже они не могут выразить это другим, но могут только переживать его.

«Но, поскольку для них нет других, не могут ли они хотя бы сами думать об этом состоянии и о том, как они его достигли?»

Ответом будет, что даже это невозможно, потому что для них мыслящий ум или эго был полностью уничтожен.

Более того, в состоянии абсолютной реальности, переживаемом Джнани, состояние аджняны осознается как никогда не существовавшее, и потому для них невозможно думать о методе, посредством которого они перешли от никогда не существовавшего состояния аджняны к состоянию джняны, вечно существующей и единственной реальности.

Вот почему в стихе 413 этого произведения сказано, что невозможно проследить путь, которым джняни достигли Самости.

Поскольку лишь Самость есть путь, в стихе 414 этого произведения сказано, что можно достичь Самости.

Однако, пока мы думаем, что не знаем себя как Самость, единственно существующую реальность, Мудрецы должны советовать нам попытаться выяснить, кто или что мы такое на самом деле.

Когда мы таким образом обращаем наше внимание на себя, чтобы выяснить «Кто я?», мы обнаружим, что мы всегда не что иное, как лишь Самость, и что кажущееся эго или индивидуальность, которое мы ошибочно принимаем за «я», никогда не существовало.

В том состоянии мы не можем думать, что мы следовали какому-либо пути или методу; мы просто осознаем, что мы всегда такие, какие есть, и что мы никогда не претерпевали даже малейшего изменения или движения какого-либо рода.

Содержание

25. Величие Сознания

1000. Знание, которое видит мир словно отличным [от себя], объективное знание, которое есть эго [ахамкара], - это просто неодушевленное [джада]. Когда [это] эго умирает, пламя чистой недвойственности [шуддха-адвайта], которое есть знание источника ума, воссияет.

Эго, объективное знание, которое видит мир как иное, чем оно само, неодушевленно [джада] и нереально [асат], потому что оно отождествляет неодушевленное и нереальное тело как «я».

Поэтому, чистое недвойственное реальное знание воссияет только тогда, когда это неодушевленное эго, нереальное знание, будет разрушено.


1001. Бытие [сат] само сияет как сознание [чит]. Поэтому, пока ум [читтам] не будет полностью угашен и [тем самым] не станет абсолютным бытием-сознанием [кевала сат-чит], невозможно для мелкого ума, который есть ложное
воображение [кальпана], отражение сознания [чит-абаса], увидеть реальность, которая есть недвойственное высшее сознание.


1002. Лишь до тех пор, пока солнце появляется на восточном горизонте, будет самодовольство той луны [горделиво сиять] в этом мире. [Подобно этому] лишь до тех пор, пока знание, имеющее природу сознания [чинмайя-унарву, т.е. Знание Самости], не появится, разрушая заблудшее знание, эго, будет самодовольство знания дживы [горделиво сиять]. Пойми так.

То есть, интеллектуальное знание дживы и искусность в различных искусствах и науках.


1003. Перед великим солнцем, Самостью – [которая всегда сияет] в Сердце, небе сознания [чит-акаша], не восходя и не заходя, – ум Атма-джнани подобен луне, видимой при дневном свете.

Во время ночи луна может быть в некоторой степени полезна, позволяя видеть мир смутно, но после восхода солнца луна более не нужна, даже если может продолжать быть видимой на небе.

Подобно этому, в состоянии аджняны ум, который есть простое отражение чистого света Самости, может казаться в некоторой степени полезным для освещения мира, но после восхода солнца Знания Самости [атма-джнана] ум не более полезен, чем луна при дневном свете.


1004. Знай, что ум, который освещает иллюзорный мир, есть [просто отраженный свет] подобно сверкающему свету зеркала, отражающему яркий солнечный свет.

Иллюзорный мир имен и форм проецируется и освещается лишь светом ума, который есть не более чем тусклое отражение истинного света Самости.

Подобно тому как бледный лунный свет поглощается, когда появляется яркий солнечный свет, так бледный свет ума поглощается, когда яркий свет Самости изливается (см. стих 857).

Когда свет ума таким образом поглощен, иллюзорные имена и формы мира, которые зависели от этого света для своего кажущегося существования, также исчезнут, оказываясь нереальными перед реальным светом самосознания. (См. стих 114 этого произведения).

Содержание

26. Величие Бесконечного

1005. Состояние, в котором человек не видит никакого объекта второго лица, состояние, в котором человек не слышит объекта второго лица, состояние, в котором человек не знает никакого объекта второго лица, — знай, что лишь то состояние есть бесконечное [бхума].

Упадеша, данная Шри Бхагаваном в этом стихе, та же, что дана Санаткумарой в «Чхандогья-упанишаде», 7.24.1, а именно:

«То [состояние], в котором человек не видит иное [анья], не слышит иное и не знает иное, есть Бесконечное [бхума], тогда как то [состояние], в котором человек видит иное, слышит иное и знает иное, есть конечное [альпа].

То, что бесконечно [бхума], одно бессмертно [вечно и, следовательно, реально], тогда как то, что конечно [альпа], смертно [преходяще и, следовательно, нереально] …».

В той же упанишаде, 7.25.1 и 7.25.2, Бесконечное [бхума] отождествляется как синонимичное сначала «Я» (ахам), а затем Самости (атма).

Поэтому в этом стихе и следующем слово «Бхума» следует понимать как означающее Самость или Брахман, наше собственное истинное состояние простого бытия.

Из настоящего стиха мы должны понять, что любое состояние, в котором есть хотя бы малейшее знание какого-либо объекта второго или третьего лица, не есть истинное состояние Самости, реального бодрствования; это лишь другой сон, происходящий во сне забвения Самости (см. здесь «Путь Шри Раманы – Часть первая», Глава 8).

Поэтому, какое бы состояние мы ни переживали, даже если оно божественное или райское, такое как проживание в Шивалоке или Вайкунтхе, до тех пор, пока мы переживаем что-либо, кроме простого самосознания «Я есмь», мы должны исследовать «Кто знает эти иные вещи?» и тем самым обратить наше внимание обратно к чувству первого лица «Я».

Когда внимание таким образом фиксируется все более и более интенсивно на первом лице, возникновение этого первого лица (эго или ума, который видит те иные вещи) будет утихать все более и более, пока наконец оно не сольется навсегда в своем источнике, после чего будет пережито истинное состояние Самости, в котором не познается ничего, кроме простого самосознания «Я есмь».


1006. Там, где то, что видится, то, что слышится, и прамада [т.е. эго, чья природа есть прамада или невнимательность к Самости], которая имеет величие видения конечного, [все] уничтожены, [то] неизмеримая Бхума, [чья форма есть] недвойственное знание [адвайта-джнана], одна есть чистое счастье обильного покоя.

Упадеша, данная Шри Бхагаваном в этом стихе, та же, что дана Санаткумарой в «Чхандогья-упанишаде», 7.23.1, а именно:

«То, что бесконечно [бхума], одно есть счастье [сукхам]. В конечном [альпа] нет счастья. Лишь бесконечное есть счастье [бхумайва сукхам] …».

Но в настоящем стихе Шри Бхагаван раскрывает больше о природе той Бхумы, которая одна есть счастье, а именно, что она есть недвойственное Джняна, лишенное чего-либо видимого или чего-либо слышимого, и лишенное даже эго, чья природа есть прамада (невнимательность к Самости) и чье так называемое «величие» заключается лишь в знании конечных объектов.

Из двух стихов этой главы мы должны понять, что истинное счастье пребывает лишь в бесконечном, вечном и реальном состоянии недвойственного знания, которое лишено как познающего ума, так и познаваемых объектов, и что даже малейшее истинное счастье не существует в конечном, преходящем и нереальном состоянии двойственного знания, в котором познаются объекты.

Содержание