Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

60. Практика

749. Если, вместо того чтобы уделять внимание внешней вселенной, состоящей из земли и прочего, — которая [кажется] существующей лишь до тех пор, пока человек не исследует [истину] и которая становится несуществующей, когда он исследует — человек уделяет внимание и познаёт то, что существует в сердце, тогда не будет даже необходимости иметь мысль о перерождении.

Садху Ом: Из этого стиха следует вывести три пункта, а именно

(1) мир не имеет реального существования и кажется существующим только из-за отсутствия исследования (авичара),
(2) рождение и смерть суть лишь мысли, и
(3) когда человек реализует Атман, это само и есть пересечение океана рождения и смерти.

Последние две строки этого стиха — это стих из главы «Познание Истины» в разделе «Об Отречении» в Тируккурале.

Способ, которым этот стих Тируккураля обработан Шри Муруганаром в настоящем стихе, одновременно уместен и прекрасен.


750. О чём бы человек ни думал непрерывно [до самой смерти], силой такого мышления он становится этим. [Поскольку, следовательно, человек станет Атманом, если всегда медитирует на Атман] если с великой любовью практиковать [внимание к Атману] и [тем самым] познать природу привязанностей [«я» и «моё»] и пребывать в Атмане так, чтобы привязанности были разрушены, болезнь [аджняны], вызывающая рождение [и смерть], не приблизится к человеку.

Шри Муруганар: В писаниях говорится, что человек становится тем, о чём он думает в момент, когда жизнь покидает тело.

Следовательно, в этом стихе наставляется, что те, кто желают Освобождения, должны думать об Атмане, чтобы отбросить другие мысли, являющиеся причиной перерождения.

Поскольку смерть может прийти в любое время, любая секунда нашей жизни может быть секундой перед смертью. Поэтому мнение Шри Бхагавана таково, что медитация на Атман должна совершаться каждую секунду.


751. Совершенная и мирная ясность —
это то, что Веды провозглашают конечной целью тапаса. С другой стороны, какие бы обильные и неизмеримые блага ни достигались [через какой-либо конкретный вид тапаса], если даже тогда остаётся йота желания [или колебания ума], тогда этот тапас следует немедленно оставить.


752. Пока в человеке возникает мысль, что вещь незаменима, пусть он имеет и наслаждается ею. Но когда, через некие горькие переживания, возникает мысль избавиться от неё, её следует немедленно оставить.


753. Не определяй Милость Бога лишь достижением различных видов процветания [таких как богатство, здоровье и т.д.], которые приходят как результат благих деяний [пуньи], но лишь мирной ясностью сознания, которая лишена всех умственных тревог, вызванных забывчивостью [Атмана].

Садху Ом: Невежественные люди часто думают, что они обрели Милость Бога лишь потому, что им предоставлены разные виды мирского благополучия, такие как богатство и здоровье.

Но это не верные признаки Милости Бога, поскольку они даются человеку лишь благодаря его собственной пунье, то есть являются результатом прарабдхи.

Состояние Джняны, в котором человек знает Атман и тем самым пребывает в непрерывном мире, лишённый страданий, единственно является истинным признаком Милости Бога.

Также следует отметить здесь, что мирная ясность самосознания, которая была названа в стихе 751 «конечной целью тапаса», названа в этом стихе истинным признаком Милости Бога.


754. Вместо достижения могущественной санкальпа-сиддхи, которая позволяет достичь чего угодно любым способом, как человек думает [или желает], обретение внутреннего мира — где не поднимается ни единой мысли [или желания] — через пребывание в истинном сознании [Атмане], есть самое могущественное состояние.

Садху Ом: Вместо достижения чего бы человек ни желал, не иметь никакого желания вообще — это совершенное состояние счастья.

Другими словами, поскольку каждое желание есть ни что иное, как мысль, сила не-мышления больше силы достижения того, о чём думают.

Содержание

61. Единственная Садхана

755. Жизнь станет очень великой для джив, если они практикуют Само-исследование, не растрачивая дни своей жизни. [Если они сделают так, чувство] «Жалкая форма тела есть я» прекратится, и океан высшего наслаждения взволнуется внутри.


756. Кроме Само-исследования, которое есть лучшая [садхана], нет никакой садханы, чтобы заставить ум успокоиться. Если заставить его успокоиться другими садханами, ум останется на время как бы успокоенным, но снова поднимется.


757. Даже контролем дыхания ум успокоится, но это успокоение продлится лишь до тех пор, пока дыхание остаётся под контролем. Когда дыхание выходит наружу, ум также выйдет наружу и будет блуждать внешне, ведомый васанами.

Садху Ом: Идея, выраженная в двух вышеприведённых стихах, может быть найдена в прозе в «Кто я?».




62. Помощники в Исследовании

758. Лучший путь успокоить деятельность ума — который выскакивает наружу как [триада или трипути] видящий, видение и видимый объект — это тренировать ум видеть свою собственную природу [другими словами, практиковать внимание к Атману].


759. Поскольку собственная реальность человека [Атман] сияет в себе как «Я есмь», Она может познать себя. Лучшим помощником для исследования природы Атмана, какой Она есть в сердце, является неотвержимый реальный Свет Атмана.

Некоторые люди говорят, что невозможно познать себя, подобно тому как невозможно глазу увидеть себя. Но в настоящем стихе Шри Бхагаван доказывает, что эта идея ошибочна.

Поскольку глаз является лишь неразумным инструментом, через который разумный ум познаёт другие вещи, неуместно сравнивать вечно самосветящийся Атман с глазом.

Поскольку Атман, реальность (Сат), сияет как само сознание (Чит), Ему не нужно никакое другое сознание, чтобы познать себя как «Я есмь».

Следовательно, реальный Свет Атмана (самосознание) — это единственный помощник, требуемый для исследования и познания Атмана.


760. То [чистое] состояние ума между двумя мыслями есть высший Атман [парамартха сварупам]. Познав так через исследование, пребывать в Сердце есть [высшее] состояние.


761. Посредством непрерывного многократного совершения джапы, посредством медитации с любовью на [имя и] форму Бога и посредством соблюдения диетических ограничений [то есть принятия только саттвичной пищи в умеренных количествах], ум станет однонаправленным и обретёт силу, прошлые тенденции ослабнут.


762. Подобно тому как блуждающая природа [чалана] хобота слона легко сдерживается железными цепями, которые он держит, так и коварная [или иллюзорная] блуждающая природа низкого и слабого ума будет сдержана именем и формой [Бога, которые он держит].

Садху Ом: Идея, выраженная в двух вышеприведённых стихах, также может быть найдена в прозе в «Кто я?».


763. Лишь для такого ума, который обрёл внутреннюю силу однонаправленности, Само-исследование будет успешным. Но слабый ум будет подобен сырым дровам, брошенным в огонь джняна-вичары.


764. Те продвинутые души, которые оставили все желания, зная, что возрастающее страдание есть единственный плод желаний, обретут вечное блаженство Атмана, встав на прямой путь Само-исследования.

Содержание