Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

80. Обретение бездействия

476. Независимо от того, совершает ли человек действия или нет, если иллюзия индивидуальности – эго, «я есть делатель действий» – полностью уничтожена, это и есть обретение бездействия.

Садху Ом: Люди обычно думают, что обретение бездействия – это состояние, в котором человек должен оставаться неподвижным, оставив все активности. Но это ошибочно.

Шри Бхагаван Рамана провозглашает, что лишь утрата чувства делателя есть правильный вид бездействия, и лишь это есть нишкамья карма – действие, совершённое без какого-либо желания результата.



81. Самоотречение

477. Тому, кто отрекается от себя [от "я" и "моё"] перед Господом, Господь отдаёт Себя здесь и сейчас. Лишь тот, кто таким образом утратил себя [в Боге] и обрёл знание Брахмана, пребывает в вечном переживании чистейшего высшего Блаженства Шивы.

Шри Муруганар: Отречься себя перед Богом означает отречься от представлений "я" и "моё". То, что Господь отдаёт Себя, означает, что после утраты "я" и "моё" остаётся лишь Бытие-Сознание-Блаженство.

Чтобы обозначить природу его сияния как Бытие-Сознание-Блаженство, Шри Бхагаван говорит, что "такой обретает Знание [чит] и погружается в Блаженство [Ананду]".

Поскольку Бытие-Сознание-Блаженство, являющееся нашей собственной природой, сияет незамедлительно, как только утрачены "я" и "моё", в этом стихе говорится, что Господь отдаёт Себя "здесь и сейчас".


478. При тщательном рассмотрении, результатом всех усилий, прилагаемых на пути Преданности [Бхакти-марга], является то, что форма эго растворяется силой интенсивного сосредоточения на Стопах Господа, а индивидуальность утрачивается у Его Стоп через самоотречение.

Как форма эго растворяется силой интенсивного сосредоточения на Стопах Господа?

Интенсивное сосредоточение на Его Стопах возможно лишь при наличии сильной любви к Нему. Из-за такой сильной любви к Нему ищущий перестаёт заботиться о своём теле и его потребностях.

Таким образом, он теряет интерес к собственной индивидуальности, и потому его форма эго растворяется. Однако здесь следует отметить, что одно лишь сосредоточение без любви не может породить отсутствие эго.


479. Сотрите свою индивидуальность, которая не может иметь существования, отдельного от Господа, сияющего как всё. Верное определение высшей преданности, где царит блаженный покой, — это отречение от злого непостоянного эго-я.


480. "Предложи себя Господу", — говорят они. Но разве оно уже не принадлежит Ему? Поэтому наш долг — раскаяться в том, что мы похитили Его собственность [как "я" и "моё"], и вернуть её к Его Лотосным Стопам.


Шри Муруганар: Те, кто говорит: "Мы должны отречь себя Господу", не имеют точного понимания преданности [пра-бхакти].

Самоотречение стало бы усилием [тапасом], только если бы у дживы была отдельная свобода действий; не так ли?

Поскольку джива, не имея собственной свободы, всегда принадлежит Господу, её главный долг —, устыдившись своего восстания в качестве независимого «Я», как акта воровства, — навсегда вернуться к Нему, растворившись и прекратив своё отдельное существование.


481. Не будет причины для страха у того, чей ум пребывает в согласии с волей Господа, в молитве: "О Господи, пусть ничто не происходит по моему желанию; да свершится лишь Твоя воля".


482. Не допускать ни малейшей мысли, рождённой васанами, в своё сердце — а оно жаждет обратиться вовнутрь, к Атману, истинной форме Бога, — вот верный путь отречения себя Господу.

Садху Ом: Это слова Милости, данные Шри Бхагаваном в "Кто я?": "Не давать вовсе места возникновению мыслей, отличных от мысли о Самости [Атма-чинтанай — то есть внимание к Самости], и твёрдо пребывать в Самости — это и есть отречение себя Господу". См. также стих 1189.


483. Отказ от всех своих желаний через отношение "Лишь Твоё желание есть моё" — это состояние полного отречения, в котором уничтожается злое эго, изначальное сокрытие, первично возникающее. Так следует знать.


484. При внутреннем исследовании, где может существовать вор, который с привязанностью и желанием присвоил как "я" и "моё" собственность [душу, тело, мир и так далее] верховного бесконечного Господа?

Садху Ом: Поскольку ум, тело и мир возникают из Самости [Бога], они описаны как собственность Бога.

Этот и следующий стихи объясняют, как Само-исследование и самоотречение ведут друг к другу, результатом чего является отсутствие эго.


485. Истинное самоотречение наступает лишь тогда, когда эго, утратив свою пагубность, становится добычей Шива-Шакти; оно умирает в пребывании-в-Самости [ништха] и обращается в инертное подобие полена. Лишь тогда переживается Блаженство, что положит конец всем страданиям.


486. Принесение себя с великой преданностью Господу, сияющему как чистая Самость, подобно тому как отламывают палец у идола Ганеши, сделанного из сладкой пальмовой патоки, и подносят его этому же идолу.

См. сноску в "Пути Шри Раманы", Часть II, страница 93, для истории о Ганеше из патоки.

Шри Муруганар и Садху Ом: Если даже самоотречение, столь восхваляемое в дуализме как высшая и конечная форма преданности Богу, будучи так разъяснённым Шри Бхагаваном в этой Упадеше, оказывается бессмысленным, стоит задуматься, насколько же полезными могут быть все прочие формы поклонения!

Следовательно, пребывать в покое, укоренившись в Я, не давая места возникновению «я» — этой узурпации Божественной собственности, — и есть лучшее из всех видов поклонения..


487. Безоговорочно помести свой ум у Стоп Господа, у которого Шакти по левую руку. Тогда, поскольку коварные "я" и "моё" мертвы, великолепное, блаженное Высшее Я воссияет победоносно.

'Господь, у которого Шакти по левую руку' — это традиционный способ указания на Господа Шиву.


Содержание

82. Отношение к врагам

488. Благим людям [ищущим] не следует с унынием ненавидеть врагов даже немного, какими бы дурными они ни были. Ибо даже ненависть, подобно желанию, достойна того, чтобы её ненавидеть.

Садху Ом: Этот стих передаёт то же наставление, что дал Шри Бхагаван в "Кто я?": "Не следует питать неприязнь к другим, какими бы дурными они ни были. И симпатии, и антипатии следует отвергать".


489. Поскольку то [это тело и эго, форма которого — "я есть тело"], что ищущий отвергает как "не я", есть то же самое, что поносят его враги, то для ищущего, желающего уничтожить эго [себя], различные оскорбления от врагов подобны наковальне для золотых дел мастера.

Садху Ом: Ищущий — это тот, кто истинно желает уничтожить своё чувство эго. Он и его чувство эго — одно и то же.

На пути как самоотречения, так и Само-исследования то, что он отвергает или ненавидит, — это эго или он сам.

Поскольку те [его враги], кто ненавидит или бранит его, делают то же самое, здесь указывается, что они — великие помощники в его деле.

Это объясняется примером золотых дел мастера и его наковальни. Поскольку наковальня сопротивляется снизу каждому удару его молота, мастер может должным образом придать форму металлу.

Если наковальня мягка, все усилия мастера будут тщетны. Подобно этому, чем больше признания получает ищущий, тем меньше будет угасание его эго.

Таким образом, скорее его враги, а не почитатели, помогают ищущему в его садхане.


490. Лишь тот могущественный, кто обладает великой доблестью побеждать ненависть любовью, является истинным Мудрецом [муни].

Шри Муруганар: "Ненависть не может положить конец ненависти" — было учением Будды.

Однако даже некоторые духовные ищущие, видя злодеяния и думая, что их долг — атаковать преступников, бросаются в дело с гневом. Чтобы указать, что это для них неправильно, было дано это наставление.

Содержание