Гуру Вачака Коваи. ГИРЛЯНДА ИЗРЕЧЕНИЙ ГУРУ

57. Гуру-пуджа (Поклонение Гуру)

304. Привычка учеников поклоняться своему Гуру, который принял их как Своих собственных, при глубоком размышлении, является лишь внешней формальностью, подобно привычке жены внешне соблюдать должное почтение к мужу в обществе.

В Индии принято, чтобы жена оказывала мужу формальные знаки почтения — например, садилась всегда ниже него. Однако в действительности оба понимают, что это лишь внешний ритуал, и, будучи едиными в своей жизни, жена не является слугой или существом низшего порядка.

Подобно этому, даже Само-реализованный ученик соблюдает внешние формальности в проявлении почтения к Гуру, хотя оба знают, что в истине они едины в Джнане.


305. Тем, кто постоянно помышляет о Стопах Садгуру — пылающем пламени чистой Джнаны — и твердо держится за них, Милость, обретаемая через такую Гуру-бхакти, прояснит ум и позволит достичь Мей-Джнаны [истинного Знания].


306. В тех, кто достаточно удачлив, чтобы предаться Стопам своего Садгуру, будет расти Пара-бхакти [т.е. Высшая Любовь]. Такая Пара-бхакти сама вырастет в Мей-Джнану, которая полностью сожжёт все другие недостойные желания.


307. Когда Шри Кришна, Океан Милости, говоря через Арджуну, обращается к нам со словами: «Знай же точно: Я освобожу тебя от всех карм, если ты достигнешь Меня» — Он направляет нас к достижению нашего истинного Я.

Пояснение: «…говоря через Арджуну…» означает, что Кришна даёт наставления всем нам, используя Арджуну как посредника, подобно тому как оратор обращается к аудитории через микрофон.


308. Поклонение Стопам Гуру (то есть само-предание), совершаемое с Гуру-бхакти, и есть подлинная мантра. Она разрушит все возникающие васаны, подарит Джнану и избавит от страха перед иллюзией Майи. Так надлежит знать.


309. Хотя человек может совершать самые разные виды поклонения Гуру, который есть не кто иной, как Высший Шива, явленный на земле, наилучшим из всех способов является утрата своего «я»-эго и полное слияние с Ним — Владыкой своей души.

Садху Ом: Все прочие способы поклонения Гуру задействуют тело, речь или ум и, в отличие от слияния эго с Я (то есть Джива-Брахма-Айкьи), не могут совершаться непрерывно.

Поэтому Джива-Брахма-Айкья и является наилучшим способом поклонения Гуру.

См. также «Упадеша Ундияр», стих 30: «Познание Того, что пребывает после утраты "я", и есть истинный Тапас!..»


310. Великая иллюзия, вызванная невежественным эго, создаёт чувство отделённости, которое порождает различия, такие как Гуру-ученик, Шива-джива и т.д. Достижение человеком Состояния Безмолвия, где такое чувство отделённости никогда не возникает, – это и есть значимый Намаскарам [т.е. почтительное приветствие], который следует совершить по отношению к своему Гуру.


311. Уничтожить дуалистическое чувство «Я — ученик» великим Огнём Учений Джнана-Гуру и дать воссиять Состоянию Высшего Безмолвия, свободному от всех васан, — вот подлинный способ поклонения Садгуру. Так надлежит знать.


312. Прочное утверждение в Высшем Знании (Гуру-Бодхам) — то есть в совершенном переживании, обретаемом через исследование «Кто есть это “я”, принятое [по невежеству]?» — полностью уничтожает фиктивное чувство «Я — ученик» (сишья-бодхам). Именно это и является подлинным поклонением Садгуру, подобающим достойному ученику.

«Совершенное переживание» означает то, которое является полным, непрерывным и без сомнений.

Садху Ом: Чувство «Я – джива» называется джива-бодхам, и его уничтожение обычно известно как Шива-Бодхам.

Подобно этому, уничтожение сишья-бодхам [чувства «Я – ученик»] называется, в этом и других стихах, Гуру-Бодхам. Таким образом, Гуру-Бодхам просто означает Атма-Джнану, Состояние Знания Я.

В этом состоянии не переживаются ни индивидуальное чувство первого лица, «Я – такой-то», ни чувство инаковости [второго и третьего лиц, таких как Гуру].

Следовательно, чувство «Я – ученик» не имеет реального существования, и поэтому в этом стихе оно называется фиктивным.


313. Поскольку То, что пришло в Форме Садгуру, есть не что иное, как всепроникающее – подобно солнечному свету – обширное Пространство Высшей Джнаны, благородная установка не давать места [в том обширном Пространстве] возникновению индивидуального ума [«я»] – это достойное поклонение, которое следует совершать Садгуру. Так следует знать.


314. Для достойного ученика правильным поклонением Гуру является обладание твёрдым взглядом Джнана-Гуру-Бодхам, посредством которого ученик видит всю вселенную – которая есть не что иное, как формы «я» и «это», связанные желанием друг к другу – как Форму своего Гуру. Так следует знать.

«Я» и «это» означает видящего и видимое. Для значения Джнана-Гуру-Бодхам см. примечание к стиху 312.


315. Растворение льда эго – «Я - это тело» – в океане [Гуру-Бодхам], который сияет как единое блаженное Я, – это правильное поклонение Гуру. Так следует знать.


316. Не допускать в сознание греховный взгляд эго, который дробит неразрывную, единую и всепроникающую природу Гуру на множественность, — вот высшее поклонение Гуру, вечно сияющему без каких-либо преград.

Этот стих ясно учит нас истинной природе Гуру; Он не ограниченная человеческая форма, Он – неразрывное, единое, всепроникающее Сознание.

Взгляд эго называется греховным из-за великого греха, который оно совершает, разделяя и видя единое реальное Сат-Чит-Ананду как множество нереальных имён и форм вселенной.


317. После предания своего тела [богатства и души] Садгуру, отказ от преступления даттапахара – [то есть вновь ошибочного принятия тела за «я» и «моё»] – есть чистое поклонение Садгуру. Так следует знать.

Садху Ом: Даттапахара – это преступление забрать обратно то, что уже было отдано.

До тех пор, пока ученик чувствует «Я – это тело» и «это – моё тело», он не может считаться тем, кто предал себя Гуру. Вместо этого, его следует считать тем, кто украл вещи, которые он уже отдал другому.

Короче говоря, уничтожение эго – это полное само-предание, и только оно является правильной Гуру-пуджей [поклонением Гуру].


318. Достойным поклонением Лотосным Стопам Гуру станет возвращение блуждающего ума к его источнику. Ведь ум, оставив прибежище у Стоп Садгуру — того, кто усмирил в ученике внутренний огонь страстей, — начинает метаться в бесплодной пустыне чувственных удовольствий. Усмирить эти блуждания и достичь слияния ума с истинным «Я» — вот высшее служение Учителю.

«Тройной огонь» – это три вида желаний, а именно: желание женщин, богатства и славы.

При первой встрече со своим Садгуру зрелая душа мгновенно, без малейших усилий, ощущает в сердце великий покой и угасание всех мирских желаний. Это происходит благодаря силе Милости, исходящей от присутствия Садгуру.

Данное переживание — верный признак того, что Садгуру принял этого человека как своего. Чувство покоя может стать постоянным или оставаться временным — это зависит от степени зрелости души. Но в любом случае нет сомнений: это знак того, что человек взят под защиту Милости Гуру.

В сердцах менее зрелых душ бесстрастие и покой, однажды пробуждённые Милостью Гуру, могут со временем ослабевать. Ум может вновь проявлять интерес к мирским вещам (см. «Евангелие Махарши», Книга I, глава 3, стр. 18), однако ученику не стоит падать духом, полагая, что Гуру его оставил.

Подобно тому, как олень, попавший в пасть тигру, не может убежать, так и те, кого Гуру принял как своих, никогда не будут оставлены и непременно обретут спасение.

Именно по Милости Гуру все скрытые мирские васаны (глубинные склонности) в сердце ученика поднимаются на поверхность ума, чтобы быть уничтоженными силой различения, которую даровал ему Гуру.

Только так ученик может осознать, что непрерывный Покой является его собственной природой — Атманом.

Таким образом, Гуру помогает ученику обнаружить этот покой как его собственное достояние, ведь пока он не будет пережит как своя истинная суть, ученик не сможет пребывать в нём постоянно.

Поэтому менее зрелой душе даётся предостережение: хотя тройственные желания и были однажды укрощены Милостью Садгуру, не следует вновь забредать в выжженную пустыню чувственных наслаждений.

Сознательное усилие удержать ум от этого блуждания и есть высшая форма поклонения Гуру (Гуру-пуджа).

См. также «Кто я?», где эта же мысль выражена следующими словами:
«... те, кто пойман взглядом Милости Гуру, непременно будут спасены и не будут оставлены. Однако следует неукоснительно идти путём, указанным гуру!»


319. Слияние с Сердцем – посредством исследования природы эго, которое есть иллюзия в форме ума – есть правильное поклонение Лотосным Стопам высшего Мауна-Гуру (Безмолвному Гуру), который превосходит ум.

Поскольку Гуру есть не что иное, как высшее Мауна (Безмолвие), которое за пределами ума, любое поклонение, совершаемое умом, не будет подобающим.

Путём слияния ума в Сердце воцаряется одно лишь Безмолвие, и это есть правильная среда, через которую Ему можно достойно поклоняться.


320. Правильное поклонение Лотосным Стопам Гуру, который сияет как обширное Высшее Пространство, – это предотвращение возникновения и распространения тёмного облака ошибочного взгляда эго, которое, хотя и ведёт себя как тело, притворяется Сат-Чит [Бытием-Сознанием – т.е. Я].

Ошибочный взгляд эго, описанный здесь как тёмное облако, заключается в видении множественности имён и форм, которые все нереальны.

Это тёмное облако затемняет безымянную и бесформенную Реальность, которая является истинной природой Гуру, и следовательно, правильная Гуру-пуджа – это предотвращение возникновения эго.


Содержание