Глубокие вопросы и ответы по Веданте

Вопрос № 95: Обращена ли махавакья, раскрывающая природу Атмана к Атме или к анатме?

Ответ:

Учение не обращено ни к Атме, ни к анатме.

Оно обращено к «Я», которое не является ни тем, ни другим.

Анатма никогда не может сказать: «Я есть», потому что она инертна.

Атма не может сказать это, потому что она бескачественна и неизменна.

Только смесь может сказать: «Я есть».

Искатель должен осознавать, что он является смесью Атмы и анатмы.

Искатель должен изучить изменчивые и неизменные факторы внутри себя и прийти к правильному выводу через метод неизменного и изменчивого понимания (через анвая/вьятирека).

Даже когда он каждый день проходит через три состояния существования (бодрствование, сновидение и глубокий сон), он понимает, что «он» остается неизменным и постоянным.

Он понимает, что в глубоком сне его образ себя, который в остальное время был так силён и создавал все проблемы, просто растворяется, и он остается в своём естественном состоянии.

Благодаря самопознанию он может претендовать на тот же статус, даже когда находится в состоянии бодрствования.

Даже когда он использует тело, он знает, что никогда не связан с ним.




Вопрос № 96: Какова связь Брахмана с миром анатмы?

Ответ:

До тех пор, пока человек принимает мир, будет существовать мирское существование.

Мудрость заключается в том, чтобы преобразовать видение мира в видение самого Брахмана: «Всё, что здесь есть, – это Брахман, больше ничего нет».

Следует культивировать такое отношение.

Поймите, что нет другого мира, кроме Брахмана.

«Видимый и переживаемый» мир следует интеллектуально отвергнуть с мыслью, что он имеет только «кажущееся существование» (митхья).



Вопрос № 97: Если всё растворяется в глубоком сне, почему это не может устранить невежество?

Ответ:

Нет, не может.

Невежество по-прежнему сохраняется в спящем состоянии и появляется снова, когда человек возвращается в бодрствующее состояние.

Во время глубокого сна человек всё ещё связан со своим причинным телом (карана-сарирамом), которое является невежеством.

Только знание Упанишад может устранить невежество.

Вопрос № 98: Какова природа майи и как она влияет на Ишвару и дживу?

Ответ:

Майя необъяснима.
У нее нет происхождения.

Она не имеет начала и зависит от Сознания для своего существования.

Она не могла произойти ни от Брахмана, ни от Ишвары.

Брахман и майя не имеют причинно-следственной связи.

Также нельзя сказать, что майя наложена на Брахмана.

Если бы это было так, то возник бы вопрос: «кто ее наложил».

Так же как мы не можем описать, что такое тьма, мы не можем сказать, что такое майя.

Время и пространство являются творениями майи.

Шастры говорят, что она является относительно реальной, но вишиштадвайта утверждает, что она реальна.

Майя не имеет начала и не может быть устранена, но невежество может быть устранено.

Майя испытывается всеми в трех состояниях: в бодрствовании как невежество, во сне как мир снов с объектами снов и в глубоком сне как фундаментальное невежество или самоневежество.

Это инертная причина инертной вселенной.

Майя находится под твердым контролем Ишвары.

Скрывающая сила майи не может повлиять на Ишвару, но она полностью влияет на дживу.

Обе силы майи – сокрытия и проекции – оказывают влияние на дживу.

Когда мы говорим, что майя заканчивается со знанием, это означает, что существование майи является чисто заимствованным.

И майя, и ее проявление – мир – будут продолжать появляться, но только с кажущимся существованием.

В продвинутой Веданте майя называется аджнанам или авидья.

Следовательно, майя может быть отрицаема через джнянам.

Но она не может быть устранена и никогда не может стать асат (несуществующей).




Вопрос № 99: Если в Атме нет частей, как может быть частичное знание или частичное незнание Атмы?

Ответ:

Атма не имеет частей с точки зрения абсолютной реальности.

Но с точки зрения эмпирической реальности она имеет кажущиеся части.

Атма имеет как общую, так и особенную часть.

Когда человек говорит: «Я есть», он просто понимает, что он существует как индивидуум.

Он не знает, что его «Я-ность» относится к «Есть-ности» в Атме.

Анатма не может иметь никакого «я», поскольку она не существует сама по себе.

Аджняни может не знать, что его «Я» является его истинной природой.

Таким образом, он знает себя как нечто, но на самом деле он существует как сама Атма.

Так возникает частичное знание и невежество.

Именно это частичное невежество является причиной всех наложений (адхьяса) и последующих страданий.




Вопрос № 100: Существуют ли разные типы освобождения?

Ответ:

На самом деле разных типов нет, но есть разные уровни в зависимости от понимания ищущего освобождения.

Ищущий, занимающийся различными медитациями, за которыми следует слушание и т.д., пойдет в мир Брахмана.

Если его заслуги и вера достаточно сильны, он получит дальнейшее наставление в Веданте от самого Господа Брахмы и обретет освобождение.

Это называется постепенным освобождением.

Если нет, он переместится в нижние миры.

Если ищущий получает знание Брахмана в этой жизни, он будет продолжать жить до тех пор, пока длится его прошлая карма, и достигнет освобождения после смерти.

С точки зрения абсолютной реальности, таких уровней вообще не существует.

Высшая форма мукти — это садьомукти, когда ищущий провозглашает «ахам брахмасми» после надлежащего процесса шраваны и т. д. и продолжает пребывать в своей собственной ананда-сварупе.

Для него нет цикла рождения и смерти.