Глубокие вопросы и ответы по Веданте

Вопрос № 31: Вы говорите, что как Брахман я являюсь природой полноты и счастья. Но в реальности это не кажется таким. Можете ли вы это пояснить?

Ответ:

Не может быть никаких сомнений в том, что истинная природа каждого из нас является Брахманом, а это чистое счастье и полнота.

Веды являются источником знания для этого, и поэтому это не может быть оспорено.

Это правда, что как джива мы испытываем страдания.

Это означает, что стралание является объектом нашего опыта.

Согласно общему правилу, объект всегда должен отличаться от субъекта.

Таким образом, я должен отличаться от горя, что означает, что я должен быть счастлив.

Именно это и раскрывают Писания.

Они говорят, что даже испытывая горе, моя внутренняя природа чистого счастья и полноты не меняется нисколько.

Это счастье не похоже на счастье, рожденное объектами чувств, которое можно испытать и понять.

Счастье, которое является моей истинной природой, находится за пределами сферы опыта, это сама природа, как в состоянии глубокого сна, где нет и следа печали.

Эта истина должна быть познана через изучение великих изречений Упанишад и через глубокое созерцание.

Это знание может быть укреплено, если ищущий практикует отстранение от ошибочного отождествления себя с телом.





Вопрос № 32: Имеет ли мудрец желание объектов? Получает ли он также счастье от объектов чувств?

Ответ:

В 12-й главе Бхагавад-гиты Господь Кришна описывает характеристики мудрого человека.

Хотя мудрец всё время пребывает в полноте счастья, которая является его изначальной природой, он может быть активен в этом мире ради блага общества.

Таким образом, он может быть вовлечен в мирские дела.

Ему ещё предстоит исчерпать свою прарабдху, и поэтому он должен продолжать жить в обществе.

Он, без сомнения, получит счастье от объектов чувств, как и любой из нас, но он знает его ограничения и просто проходит через это, не придавая этому никакого значения.

Он не зависит от отношений между физическим телом, органами чувств или объектами чувств для своего благополучия.

Он знает, что он самосуществующий и не зависит от чего-либо внешнего для своего счастья, поскольку он осознал, что он сам является природой полноты и счастья.

Могут быть некоторые мудрецы, которые полностью изолируют себя от общества и предпочитают оставаться в одиночестве. Такие случаи редки.

Вопрос № 33: Существует ли майя?

Ответ:

Буквальное значение этого слова – «магия» или «трюк».

В ведантическом языке оно означает невежество.

Майя – это завеса, которая покрывает истинную природу человека и приводит к невежеству в уме дживы.

Она действует как завеса, просто закрывая истинную природу человека внутри и делая дживу невежественным человеком.

Это что-то вроде куска ткани, повешенного между вами и мной, и вы больше не можете меня видеть, хотя я нахожусь прямо перед вами.

Точно так же Атма находится очень близко к дживе в её теле и уме, ближе, чем что-либо другое, но при этом скрыта от дживы.

На самом деле, майя не может полностью покрыть Атму, поскольку Атма является всепроникающим сознанием.

Но она создаёт фундаментальное невежество в уме, которое мешает уму познать Атму.

Майя настолько сильна, что может обмануть даже мудрецов.

Именно она создаёт чувство «я» в уме дживы.

Карма также является неотъемлемой частью майи и, как майя и джива, не имеет начала.

Всё творение является проекцией майи.

Будучи основой Ишвары, она черпает силу для проекции.

Она настолько сильна, что заставляет человека верить, что мир действительно существует.

Но её можно превзойти и победить с помощью знания об Атме.

Майя не имеет начала, но имеет конец с появлением ведантической мудрости.

Это похоже на исчезновение мира снов, когда просыпается спящий.

Мы не можем сказать, существует ли майя или нет.

Она не отделена от Брахмана и не является неотделимой от него.

Это великое чудо, которое невозможно однозначно объяснить.

Она не является ни существующей, ни несуществующей, что означает, что она является иллюзорной видимостью и неодушевлённой.

Вот почему она не может быть чётко объяснена.

Но для всех практических целей мы должны признать, что она существует, поскольку мы все испытываем этот мир, который является продуктом майи.

Но с познанием Брахмана она перестаёт существовать.

Хотя она существует вместе с Брахманом, её нельзя считать «существующей», поскольку она является проявлением Брахмана.

Именно это придаёт Брахману его статус причины.

Невежество устраняется знанием, но майя не исчезает.

Майя, будучи иллюзорной видимостью, не может быть сделана несуществующей.

Наша цель также не заключается в устранении майи, а в понимании её как иллюзорной видимости.

Это называется «снятием» и достигается через знание об Атме.

Майя является тригунатмикой.
Она обладает тремя качествами:
саттва, раджас и тамас.

Как продукты майи, дживы также обладают этими тремя качествами.

Все имена и формы, которые постоянно меняются, являются майей. Она вызывает заблуждение и путаницу в уме.

Она заставляет человека верить, что мир и его содержимое существуют, хотя с точки зрения веданты они не «существуют».

Ишвара как «личность» с именем и атрибутами также подпадает под категорию майи; но Ишвара без качеств, чистое сознание, является реальностью.

Вопрос № 34: Происходит ли майя от Брахмана?

Ответ:

Нет.

Брахман, будучи бездействующим, не может ничего произвести.

Майя не возникает из Брахмана в какой-то определенный момент времени.

Майя не имеет начала и присутствует вместе с Брахманом всегда.

Но она не является ни частью Брахмана, ни его свойством, ни его качеством, поскольку Брахман не имеет частей и не имеет атрибутов.




Вопрос № 35: Как майя проявляется в трех состояниях существования?

Ответ:

В состоянии бодрствования майя присутствует как незнание человеком своей истинной природы — Брахмана.

В состоянии сна она является материальной причиной всего мира сновидений и его объектов.

В состоянии глубокого сна она проявляется как память, которая позволяет человеку после пробуждения сказать: «Я спал хорошо» или «Я ничего не знал».




Вопрос № 36: Можем ли мы познать майю?

Ответ:

Для того чтобы познать что-либо, познающий и познаваемый объект должны быть отделены друг от друга.

Поэтому, если мы хотим познать майю, она должна быть отделена от нас.

Но мы, как невежественные дживы, по сути тождественны майе — мы находимся под её влиянием.

Поэтому мы не можем познать майю как объект.

Однако мы можем отрицать её с помощью ведантического знания, точно так же как знание о веревке отрицает ошибочное восприятие змеи.





Вопрос № 37: Существует ли такое явление, как творение?

Ответ:

Ничто не может быть сотворено в буквальном смысле.

Материя не может возникнуть из ничего.

Но Упанишады говорят, что проявление мира произошло от Брахмана.

Брахман бездейственен и не может творить, и мир не может возникнуть сам по себе.

Но мир видим и ощутим.
Как это объяснить?

Объяснение заключается в том,
что само «существование» мира есть существование одного лишь Брахмана.

Об этом говорит Господь Кришна в Гите:
«Я проявляюсь как творение».

Брахман является одновременно и материальной, и действующей причиной мира.

Всё существует в Нём, и всё произошло от Него.

Он присутствует в различных именах и формах.

Логически, если проанализировать горшок, то в форме горшка присутствует только глина.

Таким образом, существование горшка как отдельного объекта отвергается.

Точно так же сама глина состоит из различных молекул, соединённых вместе.

Таким образом, и глина как отдельная сущность также отвергается.

В конечном итоге остаётся только Брахман.

Таким образом, творение по сути является только Брахманом.

Мир всегда существует — либо в непроявленной, либо в проявленной форме.

Всё, что видится и наблюдается,
является лишь проявлением Брахмана.

Майя и её проявления относятся к эмпирической реальности и действительны только на эмпирическом уровне. Они не имеют абсолютной реальности.

Вот почему мы говорим, что всё, что видится и переживается, включая наше тело и ум, является ничем иным, как Брахманом, только с разными именами и формами.

Поэтому с точки зрения высшего понимания, творения вообще не существует.

Вопрос № 38: Где находится невежество?

Ответ:

«Я», Атма, является его местом.
Только «Я» проецирует все три мира — бодрствования, сновидений и глубокого сна — и входит в них.

Все миры существуют во Мне, в Атме.

Невежество не находится где-то вовне; оно покоится на самом сознании, как тень покоится на предмете, но не затрагивает его.




Вопрос № 39: Сознание связано с тремя состояниями существования или отделено от них?

Ответ:

Сознание по своей внутренней природе является Абсолютом.

Когда оно пронизывает три состояния — бодрствование, сон и глубокий сон — это не означает, что оно физически отделяется от них и присоединяется к ним.

Будучи всепроникающим, оно присутствует в них.

Без его присутствия эти состояния не могут существовать вообще.

Чтобы понять всепроникающее Сознание, три состояния необходимо мысленно отбросить как нереальные.

То, что останется, и будет истинным «Я», Сознанием.

Это интеллектуальное упражнение должно выполняться в состоянии бодрствования.

Когда мы говорим «Я бодрствующий» и отрицаем бодрствующее состояние как нереальное, то, что остаётся, — это чистое Сознание.




Вопрос № 40: Какой тип невежества существует в трех состояниях существования?

Ответ:

В состоянии бодрствования невежество принимает форму чувства «я» и «моё».

В состоянии сна оно принимает форму отождествления с телом сна и миром сна.

В состоянии глубокого сна оно остаётся как простое неведение, без содержания.

Это можно назвать духовным невежеством.

В глубоком сне невозможны никакие ошибочные представления или активное заблуждение.

Именно поэтому человек, который хорошо выспался, вспоминает: «Я спал счастливо и ничего не знал».




Вопрос № 41: Как я могу сказать, что я недвойственен, когда во мне есть «наблюдатель» и есть мир, отличный от меня?

Ответ:

Между наблюдателем и наблюдаемым только наблюдатель является реальным.

Поскольку мир не имеет независимого существования, его нельзя считать отдельной реальностью.

После познания истинного «Я» для меня не существует никакого мира как отдельной сущности.

Переживаемый мир подобен миру снов.

Даже Писания, которые сначала говорят о сотворении мира, в конце концов отвергают его как нереальный.

С точки зрения абсолютной реальности мир не имеет значения.

Он будет продолжать существовать как и раньше, но будет пониматься и рассматриваться только как нереальная видимость.

Эта логика называется наложением и последующим отрицанием: сначала мир условно признаётся сотворённым, но затем это представление отвергается.

Следовательно, только я, как наблюдатель мира, являюсь реальным.




Вопрос № 42: Может ли сознание познать само себя?

Ответ:

Нет.

Сознание принимает на себя роль познающего только тогда, когда соединяется с умом.

Само по себе сознание никогда не может утверждать: «Я есть Сознание».

Оно может сделать это только с помощью ума и через ум.

Чистое Сознание существует само по себе и не требует для своего существования ничего другого, такого как ум.

Оно не является объектом познания — оно есть сам познающий.




Вопрос № 43: Что такое четвёртое состояние?

Ответ:

Это имя, данное Атме, истинному «Я», Сознанию, которое присутствует за всеми тремя состояниями — бодрствованием, сном и глубоким сном.

Оно не является объектом, доступным в любом из этих состояний.

Оно невидимо для органов чувств, недоступно для умозаключений, поскольку для них нет никаких признаков.

Оно не может быть воспринято умом и не может быть описано словами.

В нём нет ничего второго, поэтому оно является недвойственным.

Оно всегда невозмутимо, имеет благоприятную природу, будучи свободным от печали.

Только это четвёртое состояние является настоящим «Я», которое остается неизменным во все времена.

Вопрос № 44: Может ли нереальное тело повлиять на реальную Атму?

Ответ:

Нет.

Нереальное никогда не может повлиять на реальное, даже несмотря на то, что реальное является основой для существования нереального тела, ума и всего прочего.

Они находятся вместе в комплексе тела и ума, но это соседство не причиняет вреда.

Это похоже на то, как огонь, показанный на экране кинотеатра, не может сжечь сам экран.

Сознание не имеет реальной связи ни с одним из трёх тел — грубым, тонким или причинным.

Оно всегда остаётся непривязанным, четвёртым, даже несмотря на то, что роли бодрствующего, спящего и глубоко спящего разыгрываются каждый день.




Вопрос № 45: Какова важность понимания нереальности мира?

Ответ:

Познание себя может быть эффективным только в сочетании с ясным пониманием того, что мир не является реальным в абсолютном смысле.

Это означает, что я отчётливо осознаю:
я всегда свободен, и мир со всем его содержанием никогда не может повлиять на меня.

Нет необходимости уходить из мира; всё, что требуется, — это понять, что на мир нельзя полагаться в поисках постоянного мира и безопасности, даже несмотря на его практическую полезность.

Это понимание можно укрепить, наблюдая за состоянием сна.

Во сне мир, люди, предметы и сам сновидец кажутся совершенно реальными и часто вызывают последствия после пробуждения.

Но проснувшись, человек понимает, что сон был лишь ментальной проекцией и ничего реального не существовало.

Весь сон основывался на проснувшемся: без проснувшегося не было бы ни сновидца, ни сна.

Но проснувшийся может существовать без сна. Точно так же и состояние бодрствования — это долгий сон.

Ни одна часть вселенной не может существовать вне Меня, как внутреннего Сознания.

Всё покоится во Мне, и Я существую независимо от вселенной.

Таким образом, «Я», Атма, является абсолютной реальностью, а мир — нереальной видимостью.

Именно из-за майи мир, который на самом деле находится внутри меня, кажется существующим снаружи.

Это знание приходит к пробуждённому, когда он осознаёт, что он, как Атма, является свидетелем бодрствования, а все события относятся только к эмпирической реальности.

Как Атма, он был и остаётся лишь свидетелем всех событий — в бодрствовании, сновидениях и глубоком сне. Он больше не считает их реальными в каком-либо смысле.




Вопрос № 46: Как я могу получить знание о нереальности ума? Писания не говорят, что ум является продуктом нереальности, и не говорят о его создании.

Ответ:

Ум является результатом и, следовательно, должен быть нереальным в абсолютном смысле.

И Чандогья, и Мундака Упанишады говорят о его создании.

Кайвалья Упанишада прямо говорит:
«Из этого возникают жизненная сила, ум и т. д.» — таким образом упоминается рождение ума.

Чандогья Упанишада говорит, что ум является продуктом пищи, то есть порождён из пяти элементов и, следовательно, является нереальной видимостью.

Нереальность не следует понимать как абсолютное небытие или пустоту. Это не полное отсутствие.

Мир и объекты кажутся существующими, но их существование не является абсолютной реальностью.

Проекцией совокупного ума является Ишвара, находящийся во Мне, Атме.

Таким образом, ум, будучи проявленным, не имеет независимого существования и относится к эмпирическому уровню реальности.

Вопрос № 47: Приводит ли созерцание непосредственно к освобождению?

Ответ:

Освобождение уже достигнуто по своей природе, а созерцание помогает ищущему избавиться от ошибочного отождествления себя с телом.

Освобождение — это не то, чего нужно достичь в будущем; оно всегда присутствует как моя внутренняя природа.

Искатель не получает сначала знание, а потом освобождение. Знание только помогает ищущему утвердить свой истинный статус.





Вопрос № 48: Как мудрый человек смотрит на ум?

Ответ:

Для мудрого человека ум — это просто ограничение, принадлежность, тогда как невежественный человек рассматривает ум как часть свидетеля и придаёт ему статус своего свойства.

Вот почему, когда человек испытывает радость или печаль, он говорит, что «он» их испытал, тогда как на самом деле только ум пережил эти чувства.

Свидетель всегда остаётся непривязанным, и к нему ничто не может быть привязано.

Таким образом, ум становится и переживающим, и переживаемым одновременно.




Вопрос № 49: Как следует практиковать созерцание?

Ответ:

Самым большим препятствием на пути к осознанию «я есть Брахман» является глубинное невежество дживы, отождествляющей себя со своим телом и умом.

Даже после понимания того, чему учат Писания, привычка считать себя телом или умом всё ещё остаётся.

Это происходит потому, что у человека есть тело и ум из-за прошлых действий, но его истинная природа как Атмы никогда не меняется.

Именно невежество заставляет его считать себя деятелем и переживающим. Это ошибочное представление должно быть отброшено.

Мысль о связи с телом и умом очень глубока и переносится из жизни в жизнь как устойчивое впечатление.

Эту неправильную идентификацию необходимо устранить.

Тот факт, что искатель сам является Атмой, должен заменить это ложное представление.

Созерцание, которое является ведантической медитацией, помогает искоренить эту неправильную идею из ума.

Оно не является средством для получения знания — оно лишь помогает удалить укоренившееся ошибочное отождествление.

Знание должно приходить только от изучения Писаний и слушания наставлений.

Искатель должен понять, что если он отождествляет себя с телом или умом, он никогда не сможет быть цельным, поскольку тело и ум являются анатмой и полны недостатков.

Он должен медитировать на том факте, что он не является телом или умом, а сознанием-свидетелем внутри себя.

Это его истинная природа.

Эта медитация не является ритуалом или молитвой, которые могут привести к освобождению.

Это лишь шаг, но очень важный шаг для удаления ошибочной идентификации с телом из ума ищущего.

Когда он смотрит на своё тело и ум и переживает их, он должен сосредоточивать своё внимание только на внутреннем «Я», на сознании-свидетеле, на Сакши, за всеми своими действиями.

Мандукья Упанишад советует искателю понять нереальность трёх тел и трёх состояний и утвердить свой истинный статус.

Он должен понять, что и индивидуальное, и совокупное (включая Ишвару с Его Майей) находятся внутри Него, и Он Сам присутствует во всех формах — как проявленный мир, как общее тонкое тело и как внутренний обитатель.

Простого отрицания мира или тела и ума недостаточно.

Искатель должен утверждать:
только Я один присутствую во всём.

Пусть всё остаётся там, где оно есть, я всегда остаюсь незатронутым и существую один, полностью осознавая, что всё это лишь кажущееся существование.

Он остаётся незатронутым, как экран остаётся незатронутым огнём, который проецируется на него.

Учителя советуют всем ищущим практиковать эту медитацию каждое утро, сразу после пробуждения, когда ум свеж.

Это сделает созерцание более глубоким и эффективным.

Вопрос № 50: Что такое освобождение после смерти и чем оно отличается от освобождения до смерти?

Ответ:

Когда ищущий осознаёт истину, что его истинная природа является Атмой, он больше не является дживой, и ему остаётся только исчерпать свои прошлые кармические результаты.

Он проходит через это без каких-либо колебаний, поскольку такие действия не могут иметь на него никакого влияния.

После исчерпания этих результатов его жизнь подходит к концу.

Его грубое тело становится частью грубого проявления, тонкое тело сливается с совокупным тонким телом, а причинное тело — с совокупным причинным телом.

Таким образом, индивидуальная анатма сливается с полной анатмой.

Для проявления нового тела нет причинного тела, и поэтому для него нет перерождения. Это называется освобождением после смерти.

Освобождение до смерти — это состояние, в котором мудрый человек полностью осознаёт, что он не является комплексом тела и ума.

Следовательно, не может быть и речи об исчерпании каких-либо кармических результатов, поскольку он полностью отстранён от своего тела и ума.

Поэтому, как только он обретает знание «я есть Брахман», он становится освобождённым при жизни.

Целью должно быть освобождение при жизни, а не после смерти, поскольку мудрый человек на интеллектуальном уровне не имеет связи со своим тонким телом или прошлыми кармическими результатами.




Вопрос № 51: Что такое отрицание мира?

Ответ:

Это понимание того, что мир является анатмой и, следовательно, не имеет собственной существенности.

Он черпает своё существование из Брахмана.

Следовательно, он является кажущимся существованием и эмпирической реальностью.

Отрицание мира означает понимание этой истины: мир является эмпирической реальностью и не должен учитываться для каких-либо целей как нечто абсолютное или окончательное.




Вопрос № 52: Может ли самопознание уничтожить мирские последствия, которые человек переносит?

Ответ:

Нет, не может.

Каждая джива должна пройти через плоды своих действий в течение жизни.

Это неизбежно.

Радости и печали мирского существования будут продолжаться.

Освобождение не может уничтожить печаль ищущего.

Оно может только устранить заблуждение и невежество, но не устранить саму печаль как переживание.

Искатель должен развить достаточную выносливость, чтобы терпеть их, понимая, что всё это принадлежит только телу и уму, а не «ему» как Атме.

Для него нет никакой печали ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем.




Вопрос № 53: Требуется ли утончение ума для самопознания?

Ответ:

Очищение ума очень необходимо как условие для получения знания.

Это происходит в форме действий, медитации, йоги и четырёхчастного условия — всех практик, которые помогают значительно очистить ум.

Однако ум не может быть полностью очищен, да и в этом нет необходимости.

Ум является анатмой и в конечном счёте отвергается как эмпирическое существование.

Даже если ему не хватает некоторого утончения, это не может повлиять на статус освобождения мудрого человека, поскольку для него свобода — это уже существующая реальность.

Освобождение для него не является конечной целью, это его собственная истинная природа.

Вопрос № 54: Является ли чистый ум условием для достижения освобождения?

Ответ:

Невозможно очистить ум на 100%, хотя духовному искателю легче понять и усвоить эту истину, если ум достаточно чист.

Чтобы претендовать на освобождение, искатель должен твердо заявить, что он не является телом или умом.

Именно это он и делает в созерцании.

Ум всегда можно держать в максимально чистом состоянии и продолжать очищать его настолько, насколько это возможно.

Но необходимо четко понимать, что истинная природа искателя – всегда освобожденная, которая не связана со состоянием ума.




Вопрос № 55: Если освобождение уже достигнуто, почему Писания предписывают различные практики, такие как действие, медитация, четырехкратная квалификация и т.д.?

Ответ:

Освобождение, без сомнения, уже достигнуто, поскольку это сама природа мудрого человека.

Но чтобы достичь этого уровня знания, ищущий должен стать желающим знания, жаждущим ведантической мудрости.

Это может произойти только через изучение Писаний под руководством компетентного учителя, и желающий знания прибегает к слушанию учений, разъяснению сомнений и созерцанию.

Имея это в виду, были предписаны различные подготовительные дисциплины, сохраняя освобождение в качестве цели, которую необходимо достичь.

Когда желающий знания получает твердое и ясное понимание своей собственной природы как Атмы, он автоматически понимает, что так называемое рабство в форме мирского существования является лишь его воображением.

Знание, которое он получает, устраняет наложение рабства.

С устранением этого наложения цель также устраняется, и он заявляет о своем статусе вечно свободного.

Процедура, принятая здесь, является наложением идеи цели, и эта идея отвергается посредством отрицания.




Вопрос № 56: Можно ли полагаться на логику для получения ведантического знания?

Ответ:

Логика используется в ведантических исследованиях, но ей не придается первостепенное значение, поскольку сама по себе логика не может привести к знанию.

В то же время логика не игнорируется полностью. Игнорирование логики привело бы к слепой вере в то, что говорят Писания. Это не то, чего хотят Писания.

На каждом этапе, где предоставление обоснования поможет прояснить какой-либо момент, используется логика.

Учения веданты всегда интерпретируются таким образом, чтобы они не противоречили фундаментальной логике.

Использование логики, безусловно, делает понимание более четким и глубоким.




Вопрос № 57: Какова роль слушания, размышления и созерцания?

Ответ:

Слушание устраняет кажущиеся внутренние противоречия в Ведах, с которыми студент может столкнуться при изучении веданты.

Веды интерпретируются по-разному различными учителями с их собственной точки зрения.

Понимая различные точки зрения, интеллект слушателя должен уловить то, что он действительно хочет знать и понять.

Такое понимание должно быть свободно от всех противоречий.

Хотя студент может хотеть понять содержание Писаний с недвойственной точки зрения, всегда предпочтительнее выслушать мнения, выраженные различными учителями по одному и тому же ведическому тексту, чтобы он мог понять, чем именно недвойственное учение отличается от остальных.

Такой подход поможет устранить любые возможные противоречия, которые могут возникнуть в его уме.

Процесс слушания помогает устранить такие внутренние противоречия.

Размышление предназначено для устранения внешних противоречий между двойственностью и недвойственностью.

Писания учат недвойственности как единственной истинной реальности, но ученик, который получает это послание, всё время погружен в двойственность.

Двойственность присутствует даже в отношениях учитель-ученик-обучение.

Кроме того, опыт, который действительно переживает ученик, на 100% является двойственным.

Поэтому в его уме неизбежно возникает основное сомнение: что правильно и приемлемо — двойственность или недвойственность?

Такие фундаментальные сомнения устраняются с помощью размышления.

В созерцании устраняются все субъективные противоречия, возникающие в уме ученика в связи с его внутренним опытом.

Даже после нескольких лет слушания ведантических учений в уме ученика всегда остается скрытое сомнение, что он всё еще является обусловленным существом, и оно исчезнет только после очень длительного процесса слушания и размышления.

Он также питает в своем уме надежду, что однажды он обретёт освобождение. Это очень серьёзные сомнения.

Этот разрыв между тем, что он узнал благодаря изучению веданты, и его собственным внутренним убеждением может быть устранён только в том случае, если ученик прибегнет к непрерывному созерцанию.

Созерцание помогает устранить эти серьёзные сомнения.

Вопрос № 58: Как начинается самсара и как ее можно устранить?

Ответ

Фундаментальное невежество (мула-видья) является основной причиной всех заблуждений о себе.

Оно навязано дживе творческой силой (майя-шакти) с самого её рождения.

Каждая джива рождается с этим самоневежеством – незнанием своей истинной внутренней природы.

Именно это заставляет её совершать ошибку, отождествляя себя со своим телом и умом, которые на самом деле являются лишь временной оболочкой для её чувствующей природы (четана-сварупы).

Таким образом, бесконечное существо ошибочно воспринимается как конечное из-за этой неправильной идентификации.

Только тело/ум подвержены радостям и печалям жизни.

Атма-чаитаньям (сознательное Я), которое остается очень близким к телу/уму, будучи асанга (непривязанным), всегда остается невозмутимым и непривязанным всем этим.

Тем не менее, джива, чья истинная внутренняя природа является этим сознанием, переносит все воздействия, ощущаемые телом и умом, на своё высшее «Я».

Именно это неправильное перенесение, называемое наложением (адхьяса), заставляет её говорить, что она является обусловленным существом, страдающим от всех видов печали и сомнений (самсари).

Это наложение устраняется, как только джива осознаёт свою истинную внутреннюю природу.

Эту самсара-бхранти (заблуждение, что человек подвержен жизни становления) необходимо отбросить. Это единственное решение.




Вопрос № 59: Нужно ли работать для достижения мокши (освобождения)?

Ответ:

Само желание мокши (освобождения) является заблуждением, рожденным из неправильного представления о том, что это что-то, чего нужно достичь в будущем.

Мокша является сватах-сиддха (уже достигнутым), и по своей сути каждый человек является только мукта (свободным человеком).

Не может быть и речи о том, чтобы работать для достижения мокши.

Мысль о том, что нужно работать для этого, актуальна только для начинающих в изучении веданты, которые еще не обрели знание ахам брахмасми (я есть Брахман).

Как только ученик обретет достаточное знание адвайта веданты, эта идея поиска мокши автоматически отпадет.

Необходимо джнянам (знание), полученное через махавакья упадеша (учение) от компетентного гуру.

Еще одна ошибочная линия мышления — это вывод, что дукха-нивритти (избавление от страдания) является свободой.

Это утверждение может быть верным только в том случае, если Атма испытывает дукху (страдание).

Как Атма, он всегда чист и никогда не может испытывать страдание.

Это ум подвергается таким переживаниям, а он отличается от ума.

Мокша – это, следовательно, избавление от ошибочного представления о том, что у человека есть дукха.

У него ее нет, поскольку его истинная природа – это полная ананда.

«Чувство эго», аханкара в уме, является еще одним компонентом, от которого необходимо избавиться.

Это нелегко, поскольку все основано на аханкаре.

Но от него необходимо отказаться, чтобы мокша могла стать природой человека во все времена.

Вопрос № 60: Многие обращаются к Господу с различными молитвами об избавлении от сансары. Правильно ли это или нет?

Ответ:

Нет ничего плохого в том, чтобы обращаться к Господу с молитвами.

На самом деле, это одна из наших нитхья ануштанам (ежедневных религиозных практик).

Но эти молитвы должны быть обращены не только на благо самого себя, но и на благо лока-кшема (благополучие всех существ).

Молитва должна быть такой: «Пусть все существа будут счастливы. Пусть все существа будут благополучны».

Это универсальная молитва, которую следует возносить каждый день.

Эта молитва делает человека более сатвическим и помогает смягчить аханкару/мамакару (эго/собственничество), но сама по себе не может дать мокшу.

Господь не имеет власти устранить страдания дживы.

Все, что испытывает ум, является результатом собственных карм (плодов действий) и будет уничтожено только путем прохождения через их результаты.




Вопрос № 61: Каковы две стадии изучения Веданты?

Ответ:

Две стадии:

1. атма/анатма вивека (различение между «я» и «не-я») через анумана прамана (вывод)

и

2. атма-адвитиятва (единство «я») через махавакья прамана (глубокие изречения Веданты, раскрывающие единство «я»).

Второй этап обычно упускается многими, и поэтому они применяют свои частичные знания для преодоления проблемы самсары.

Существует попытка избежать анатмы (не-я) путем слепого отвержения ее через утверждения типа «Я не тело/ум» и т. д.

Вместо того, чтобы просто отвергать их, следует использовать атма/анатма вивека пракрия (методологию анализа я и не-я), чтобы отвергнуть их.

Шаг за шагом, часть за частью, каждый из компонентов анатмы должен быть понят как простое нама/рупа (имя/форма), временное, подверженное постоянным изменениям и другим ограничениям.

Их отвержение должно происходить только после того, как ум полностью убедится в их митхятвам (кажущейся реальности).

Простое отстранение от них не поможет; искатель должен также заявить о своем статусе «ахам брахмасми» (я есть Брахман).

Дело в том, что я не могу уйти из мира,
и мир также не может уйти от меня.

Должно быть очень четкое понимание того, что «я» как Брахман возникаю только как все эти анатма (не-я) с их разнообразием имен и форм.

Таким образом, ничего не нужно полностью отвергать, поскольку все является только Моим именем/формой.

Весь наблюдаемый мир является лишь именем/формой и существует благодаря Мне, Брахману.

Нет необходимости убегать от самсары, поскольку она является митхья (кажущейся реальностью), а Я – единственная Сатья (действительная реальность).

Вопрос № 62: Почему мы должны использовать ум для изучения учений, а не что-либо другое в творении, которое также считается Брахманом?

Ответ:

Атма не может быть непосредственно раскрыта. Она также не может заявить о себе: «Я – Атма».

Она может быть раскрыта только через Писания, которые являются источником знания, а они, в свою очередь, должны быть преподаны и услышаны как учение.

Таким образом, Атма может быть познана только через ум как мысль, возникающая в нём из такого учения.

Хотя ум является кажущимся реальным и инертным по своей природе, он становится мощным инструментом с проникновением в него Сознания.

Это называется «отражённым сознанием», но термин «отражение» не следует понимать в буквальном смысле.

Не существует такого явления, как физическое отражение, когда человек видит изображение, отражённое в зеркале.

Сознание — это всепроникающая сущность, оно пронизывает и ум.

Вот почему Писания говорят:

«Ум является причиной рабства и освобождения человека».

Именно в уме происходит всё познание. Ум очень нужен для того, чтобы распознать истинное «Я».

Именно проявление Сознания в уме позволяет искателю обрести это знание.

Такой ум, конечно, должен быть очищен от четырёх недостатков, которые являются: «я», «моё», симпатии и антипатии.

Поэтому сосуществование внутреннего Сознания и тела/ума следует рассматривать как благословение Господа, поскольку оно помогает искателю отбросить аспект тела/ума и признать Сознание своим истинным «я».




Вопрос № 63: Не является ли «всё есть Брахман» лучшим знанием, чем «я есть Брахман», поскольку «всё» должно включать в себя и «я»; объявляя себя «я есть Брахман», не возникает ли вероятность пробуждения эго?

Ответ:

Слово «я» относится не к индивидууму с телом и умом, а к Сознанию внутри него.

Осознание этого Сознания внутри себя даёт прямое знание.

Понимание того, что всё есть Брахман, несомненно, является правильным знанием, но это только косвенное знание.

Аспекты сознания и полноты Брахмана могут быть непосредственно распознаны в «Я».

Таким образом, Брахман раскрывается только через ум как относительная основа.

Во внешнем мире тот же Брахман может быть признан как Бытие, принцип Существования.

Это также означает, что опыт относительно существующего мира является самим опытом абсолютного субстрата Брахмана.

Это похоже на то, как вы действительно ощущаете солнечный свет, когда ощущаете лунный свет.

Следует понимать, что две другие неотъемлемые черты Брахмана – сознание и полнота – не проявляются в относительно существующем мире из-за отсутствия в нём отражающей среды (такой как ум).

Это также означает, что с помощью любого объекта в мире можно понять Бытие в Брахмане.

Именно с этой точки зрения весь мир рассматривается как представление Самого Господа.

Мудрый преданный видит божественность во всём в мире.

Он понимает, что благодаря милости Господа он смог прибегнуть к ведантическим исследованиям.

Так преданность и знание могут соединиться и идти рука об руку.




Вопрос № 64: Освобождает ли человека одно только знание о том, что Брахман абсолютно истинный, а мир относительно истинный?

Ответ:

Нет, поскольку эта часть знания является только парокша джнанам (косвенным знанием).

Освобождает только апарокша джнанам (прямое знание), знание о том, что «я» неотличен от Брахмана.

Косвенное знание становится пурна джнянам (полным знанием) только тогда, когда за ним следует знание дживо брахмаива напара (джива есть Брахман).

Только знание, что «я есть Брахман», является пурна джнянам (полное знание).

Вопрос № 65: Могут ли относительно реальные средства познания (митхья) раскрыть абсолютно реальный Брахман?

Ответ:

Да.

Брахман и относительно реальный мир имеют кажущуюся причинно-следственную связь (виварта карья).

Эта связь (самбандха) сама по себе раскрывает существование Брахмана.

Когда эффект виден и наблюдаем, существование его причины устанавливается автоматически.

Джняна, произведённая этой кажущейся реальной связью, а также мокша как результат относятся только к статусу эмпирической реальности (вьявахарика).





Вопрос № 66: Как относительно реальное освобождение может устранить самсару?

Ответ:

Да, оно может это сделать, поскольку самсара также является относительно реальной (митхья).

Чтобы избавиться от болезней сна, требуется только лекарство ото сна.

Во всех этих случаях необходимо понимать, что «устраняющее» и «устраняемое» должны иметь одинаковый порядок реальности.

Любая коммуникация будет работать, когда обе стороны имеют одинаковый порядок реальности.

Но относительно реальное знание (митхья) действительно раскрывает абсолютно реальный Брахман (Сатьям).

Мы должны помнить пример с верёвкой и змеёй.

«Реальная» верёвка раскрывается с помощью «нереальной» змеи, поскольку реальная верёвка является основой (адхиштанам) для кажущейся змеи.

Точно так же относительно реальное сновидение является средством познания (праманой) для реального (Сатьям) бодрствующего.




Вопрос № 67: Слова Писаний, которые раскрывают Брахмана, дают только косвенное знание. Как оно может быть равнозначно прямому знанию, которое человек получает о других вещах?

Ответ:

Знание, раскрываемое словами Писаний, относится к сущности, которая уже испытывается в форме самосознания.

Брахман испытывается всеми дживами в форме самосознания.

Знание, возникающее из слов Писаний, раскрывает это осознание, а не что-либо или объект во внешнем мире.

Что касается дживы, то она получает знание о себе, которое также является прямым знанием только о себе.

Она имеет непосредственное признание Брахмана (Брахма анубхава) в форме своего осознания сознания (чайтанья анубхава), но она не знает об этом факте.

На самом деле, эмпирический источник знания не обязательно должен раскрывать абсолютную реальность.

Это принцип сознания, который уже раскрыт.

Всё, что делает эмпирический источник знания, — это устраняет эмпирическое невежество в форме сокрытия истинного «Я».

Как только завеса невежества исчезает, самосознание становится явным.

Сознание всегда проявляется в форме «Я».

Это похоже на снятие покрывала, которое скрывало свет. Свет всегда сияет, и его не нужно раскрывать. Нужно снять только покрывало.

Как только это сделано, присутствие света автоматически становится очевидным.

Знание о Брахмане — это только устранение невежества о Брахмане.

Не существует такого понятия, как достижение знания о Брахмане.

Не нужно прилагать усилия, чтобы познать Брахма-джняну. Нужно только устранить невежество о Нём.

Вопрос № 68: Как сознание и невежество о себе могут сосуществовать?

Ответ:

Речь не идет об их сосуществовании.

Невежество о себе является имеющим зависимое существование (митхья), тогда как Сознание является всегда существующим (Сатьям).

Вещи, относящиеся к разным порядкам реальности, не могут относиться к одной и той же категории.

Невежество о себе «кажется» существующим и является ложным проецированием на реальное «Я».

Веда как источник знания (Веда-прамана) устраняет это ложное проецирование.

Невежество испытывается всеми. Всё, что нужно сделать, — это устранить это эмпирическое невежество (вьявахарика авидья).

Авидья не имеет реального существования.




Вопрос № 69: Можно ли понять Атму с помощью рассуждений?

Ответ:

Для познания факта своего собственного существования не требуется никаких рассуждений.

Сам факт того, что человек говорит, что он существует, является доказательством существования Атмы.

Необходимо понять зависимое существование мира, трёх типов действий и отбросить их как не имеющие значения.

Как только всё, кроме «Я», отрицается, остаётся только отрицатель, которым и является Атма.

Это самоочевидно в любое время и не требует раскрытия.

Это похоже на устранение верёвки-змеи.

Верёвка всегда была там, и ложное представление о ней как о змее устраняется.

Писания называют это отрицанием ложного знания.

Это отличается от уничтожения, которое означает полное устранение.

Анатма не нуждается в уничтожении.
Она всегда будет существовать.

Только её последствия необходимо устранить с помощью знания.

Отрицание ложного знания возможно только для вещи, имеющей зависимое существование, а не для чего-то реального.

Зависимое существование анатмы должно быть прочно установлено в уме.

Только тогда можно претендовать на статус Сакши.




Вопрос № 70: Могут ли другие цели человеческой жизни (пурушартхи), аскезы или глубокая медитация дать освобождение?

Ответ:

Нет.

Они могут только подготовить вас и сделать вас квалифицированным учеником для получения освобождения.

Махавакья-джнянам (фраза «Тат Твам Аси», раскрывающая самопознание) — единственный путь.




Вопрос № 71: Согласно Писаниям, Атма является самораскрывающейся. Значит, я должен познать её автоматически, без каких-либо усилий?

Ответ:

Атма является самораскрывающейся, но её нельзя познать так же, как различные объекты во внешнем мире.

Все эти объекты познаются посредством органов чувств и ума.

Здесь следует понимать, что Атма, Истинное «Я», является самим «видящим», познающим различные вещи.

Как она может быть познана органами чувств, если они сами являются познаваемыми?

Знание может прийти только через слова Писаний.

Нужно понять Самость человека.

Но это понимание может прийти только через изучение Писаний.

Вопрос № 72: Если прамана (средство познания) может объективировать все и вся в мире, почему оно не может объективировать Сознание и раскрыть его уму?

Ответ:

Средство познания (прамана) и раскрываемый объект (прамейам) должны принадлежать к одной и той же категории.

Например, глаза, которые раскрывают,
и объект, раскрываемый глазами, принадлежат к одной и той же категории, называемой самана-джатитвам (принадлежностью к одному роду).

Атма и любое из средств познания не принадлежат к одной и той же категории.

Вот почему они не могут раскрыть Атму вообще.

Писание также является материальным, поскольку основано на звуке.

В обычном случае оно не может раскрыть нематериального Брахмана.

Писание не учит ничему новому.
Оно позволяет дживе отрицать все анатма-вещи, наложенные на Брахмана, через его учения.

Оно устраняет все ограничения тела, ума и мира, наложенные на сознание внутри.

В настоящее время каждый знает, что он существует как «я» с различными придатками, такими как его имя, профессия и всё, что следует за «я».

Писание стремится устранить все такие придатки. В конце концов останется только «я есть».

Эти две буквы представляют Сат и Чит Атмы, Брахмана.

Как только человек отбрасывает всё, что следует за утверждением «Я есть», после обретения мудрости Писания, он остаётся со своей собственной природой Атма-сварупой.

Он больше не будет говорить, что он самсари.

Он понимает, что на самом деле он является Читом, доступным через чидабхасу (отраженное сознание) и тело-ум, и взаимодействует с миром

Он знает, что Сознание продолжает существовать даже после исчезновения его тела.

Это джнянам, которое он получает и благодаря которому он познаёт себя как полноту бытия (пурна васту) является мокшей.

«Я есть Брахман» (Ахам Брахмасми) не объективирует Брахмана, но помогает искателю заявить и провозгласить: «Я есть Брахман».

Поэтому мокша – это не переход в другое состояние, а отказ от всех наложенных ограничений.

Брахман существует только в форме «Я» и ни в какой другой форме. Если бы он существовал в какой-либо другой форме, кроме «Я», то он стал бы объектом.

Махавакья — единственный прамана, который раскрывает эту истину.





Вопрос № 73: Что такое Сакши чайтаньям и какова его роль?

Ответ:

Всепроникающее Сознание называется Чайтаньям.

Сознание, пронизывающее ум и тело, называется Сакши чайтаньям.

Очевидно, что это просто другое название, обозначающее проникновение принципа Сознания в тело и ум.

Оно является свидетелем всего, что происходит в теле, уме и во всём мире.

Хотя оно кажется ограниченным телом и умом, оно всепроникающее. Оно вечно и всегда существует, даже когда нет тела и ума.

Брахма-джнянам — это не процесс познания, а процесс утверждения.

Вопрос № 74: Где возникает знание о Брахмане? В Атме или в анатме?

Ответ:

Это знание возникает в чувственном теле, которое является смесью Атмы и тела/ума.

Атма не является знающим «я есть Брахман», поскольку она совершенно бездейственна.

Если бы она заявила «Я есть Брахман», это было бы равносильно действию, и Атма стала бы подверженной изменениям.

Анатма также не может сказать: «Я есть Брахман». Таким образом, все процессы происходят не в чистой Атме или анатме, а в их смеси.

Ум обладает уникальной способностью отражать чистое Сознание.

Ум служит средством для выражения чистого Сознания, подобно электричеству, которое требует лампы, чтобы показать своё присутствие.

Таким образом, для познания чистого Сознания необходимы все три компонента: чистое Сознание, отражённое сознание и отражающее средство тела и ума.





Вопрос № 75: Если, как вы говорите, все три (сочетание чистого Сознания, отраженного сознания и отражающего средства тела/ума) необходимы для познания чистого Сознания, то почему важность придается только чистому Сознанию, а не смеси?

Ответ:

Хотя смесь всех трех очень важна, для познания Брахмана каждая из них зависит от другой.

Из этих трех только всепроникающее Сознание (обычно называемое Исходным Сознанием) является Реальностью, Сатьям, а остальные являются относительно реальными, митхья.

Два компонента, обладающие относительной реальностью, без сомнения, полезны и необходимы, но не обладают собственным существованием.

Они имеют только «кажущееся существование» (митхья).

Следовательно, только Чистое Сознание является тем, что нужно познать и понять.




Вопрос № 76: Шастры говорят, что сознание-свидетель является дрик, «видящим», а все остальное — дришья, «видимым». Только дрик является реальностью, а все, что видится, — относительно реальным. Не приводит ли это к двойственности в форме «видящего» и «видимого»?

Ответ:

Технически, то, что вы говорите, верно.

При применении этой методологии видимый или наблюдаемый мир считается отдельной сущностью.

Но главная цель состоит не в том, чтобы принять видимое как факт, а в том, чтобы установить, что это сам видящий с разнообразными именами и формами, и что видимое не существует независимо от видящего.

Орган чувств является наблюдателем объекта; ум является наблюдателем органов чувств, а сам ум наблюдается сознанием-свидетелем, Сакши.

В конце концов, даже название «свидетель» отпадает, и остается только Сознание как единственная субстанция, которая является Атмой.

Только это является реальностью, а все остальное — лишь имена и формы.

Чтобы установить только этот факт, сначала берется помощь видимого, но в конце концов оно отвергается.

Это также пример адхьяропы (наложения) и апавады (отрицания), о которых говорилось ранее.

Вопрос № 77: Являются ли мирские переживания одинаковыми для мудрого человека (Джняни) и невежественного человека (аджняни)?

Ответ:

Да. Они очень похожи.

Но в перспективе обоих происходит радикальное изменение.

Все симпатии и антипатии ощущаются только невежественным человеком, а не мудрым человеком.

Это потому, что Джняни ментально дистанцировался от своего тела, ума и мира, в то время как в случае аджняни всё диаметрально противоположно.

Хотя Джняни также имеет такое же тело и ум, как и другие, он не включает их в «себя» и всё время сохраняет свою отличную идентичность Атмы.

Он остаётся незатронутым тем, что происходит с его телом, умом или миром.

Когда в его уме возникает беспокойство, он не скажет «я беспокоюсь», он скажет только, что ум беспокоится, и будет просто наблюдателем всего, что происходит в уме.

Он является нирвикара драшта (неизменным свидетелем).

По этой причине он всегда является нитхья трипта (удовлетворенным человеком) с пурна ананда (безграничным счастьем).

Чтобы достичь этого состояния, невежественному нужно только отказаться от привязанности ко всей анатме и оставаться своей природой безграничного счастья (Ананда Сварупа).




Вопрос № 78: Можно ли с несовершенным умом обрести самопознание?

Ответ:

Для изучения веданты ум должен быть относительно чистым. Только человек с таким умом будет склонен искать ведантическую истину и достичь самореализации.

Абсолютное очищение ума невозможно и не является обязательным.

Точно так же проблемы анатмы никогда не могут быть решены. Они будут время от времени всплывать на поверхность.

Если ум достаточно чист, он будет легче постигать ведантическую истину и позволит искателю достичь более высокого статуса.

Следует чётко понимать, что обретение мокши не зависит от состояния ума.

Необходимо правильное понимание Веданты.

Если ждать полного очищения ума, освобождение никогда не будет возможно.

Необходимо обрести мокшу с помощью ведантической мудрости прямо сейчас и продолжать очищать ум.




Вопрос № 79: Если отражённое сознание присутствует в каждой дживе, не будет ли это означать множественность сознания-свидетеля? Не повлияет ли это на единство сознания-свидетеля и Брахмана?

Ответ:

Без сомнения, существует столько сознаний-свидетелей, сколько джив.

Если бы это было не так и если бы одно и то же сознание-свидетель было во всех дживах, то это означало бы полную утрату идентичности самой дживы.

Все дживы будут знать все вещи.

Таким образом, каждое сознание-свидетель должно знать только ум дживы, в которой оно существует.

Присущая природа сознания-свидетеля Сакши всепроникающая, не имеющая частей, и поэтому она никогда не может быть разделена на разные тела как разные независимые сознания-свидетели.

Это похоже на пространство в различных ёмкостях. Пространство одно, хотя и кажется, что их несколько.





Вопрос № 80: Что такое треугольная форма?

Ответ:

Это представление одного бесформенного Брахмана в тройной форме Ишвары, дживы и мира (джагат).

Это называется треугольной формой.

Если искатель придерживается этой формы, он всегда будет пойман в паутину мирского существования, поскольку его мышление продолжает быть ориентированным на все три.

Чтобы освободиться от мирского существования, он должен перенести своё внимание с этих трёх и медитировать только на Брахмана.

Здесь участвуют Брахман и медитирующий.

Поэтому это называется бинарным форматом.

По мере продвижения искателя в своём ведантическом понимании, он также выйдет из этого.

Он понимает, что он всегда является Брахманом.

Вопрос № 81: Требует ли медитация на Бога с атрибутами (Сагуна-Брахма-дхьяна) ведантического изучения?

Ответ:

Нет, поскольку она предполагает медитацию на Брахмана с приписанной ему формой.

Ниргуна Брахма раскрывается Ведантой, и его упасана (созерцание) осуществляется посредством шравана и т. д.

Джняни понимает, что все, что он испытывает в жизни, является Богом с атрибутами (Сагуна-Ишварой).

Присутствие Бога без атрибутов понимается благодаря знанию, что «Я» как Сакши являюсь Богом без атрибутов.

Не существует третьего существа, кроме испытывающего «я» и испытываемого джагата (мира, включающего тело/ум).

Джива вообще не существует. Когда она отсутствует, не возникает никаких проблем мирского существования.




Вопрос № 82: Нужно ли отвергать мир, чтобы понять абсолютную реальность Брахмана (Парамартику Брахман)?

Ответ:

Нет.

Чтобы понять абсолютную реальность Брахмана, не нужно отвергать мир.

Парабрахман очень очевиден, когда человек использует свои органы чувств в форме звука, осязания, формы, вкуса и запаха.

Общим для всех них является знание, принцип Сознания.

Без этого невозможно ни одно переживание, ни одна жизнь.

Во всех этих случаях само Сознание не меняется и остается одинаковым во всех пяти типах действий. Это Сознание и есть Брахман.




Вопрос № 83: Является ли майя чем-то, что присоединяется к Брахману в определенный момент времени?

Ответ:

Брахман является тем, кто обладает силой проецирования (майяви), наделённый этой силой (майя-шакти).

Благодаря этой силе он становится причиной сотворения, поддержания и непроявленности (шришти, стхити и лая карана).

Майя всегда присутствует в Брахмане и не является чем-то, что соединяется с Брахманом в определенный момент времени.

И Брахман, и майя вечны и неразделимы.
Но у них разный порядок реальности.

Брахман является абсолютной реальностью, тогда как майя является относительной реальностью и с точки зрения абсолютной реальности практически не существует.

Именно эта пара Брахмана и майи проецирует весь мир, который является ничем иным, как потоком цепочки причин и следствий.




Вопрос № 84: Шастры говорят о нескольких безначальных сущностях, таких как джива (связанная с причинным телом), Ишвара (связанная с причинным миром), чистое Сознание, которое является Брахманом, майя, невежество (в форме различия между дживой и Ишварой) и время, даже когда учат недвойственности. Разве это не противоречие?

Ответ:

Нет.

Слово «недвойственность» нужно понимать правильно. Это слово обычно переводят как «без второго».

На самом деле это слово относится к абсолютной реальности, которая является Брахманом, и нет второй абсолютной реальности.

Мы признаём бесконечное количество эмпирических реальностей и субъективных реальностей.

Это необходимо для того, чтобы мировой порядок функционировал в соответствии с порядком и законом (ньяти).

Простое упоминание этих типов не приводит к множественности абсолютной реальности. Она всегда одна.



Вопрос № 85: Правильно ли сказать: «У меня есть Брахма-анубхава (опыт Брахмана)»?

Ответ:

Брахман не является чем-то, что можно испытать.

Если бы это было так, он перестал бы быть Брахманом.

Брахман должен быть понят с точки зрения знания о том, что человек сам является этим Брахманом.

Таким образом, джнянам (знание) утверждает, что «я есть Брахман».

Именно это и говорит Махавакья.

Вопрос № 86: Какова природа мулавидьи (изначального невежества)?

Ответ:

Мулавидья — это фундаментальное неведение, которое существует в каждой дживе с момента её рождения.

Причина цикла рождения и смерти заключается именно в этом базовом невежестве.

Только невежественные люди проходят через этот цикл рождения и смерти, тогда как Джняни свободен от него.

Для него нет никакого перерождения.

Вся материя, которая является джада (нечувствительной) и анатма (не-Я), является продуктом мулавидйи.

Мулавидья является каранамом (причиной), а анатма (не-Я) — карьямом (следствием).

Поэтому вся анатма является аджнана сварупамом (природой невежества).

Именно невежество препятствует знанию, порождает сомнения в уме и даже создаёт серьёзные заблуждения.

Например, отождествление дживы со своим телом и умом как с самим собой является очень серьёзным заблуждением, которое является первопричиной всей самсары.

Оно может быть опровергнуто только через знание Священных Писаний (шастра джнанам).





Вопрос № 87: Может ли анатма быть основой для мулавидьи?

Ответ:

Нет. Оба понятия одинаковы.

Не существует анатмы, отдельной от невежества.

Мы никогда не говорим, что горшок поддерживает глину. Между ними не может быть отношений «поддерживающий» и «поддерживаемый», поскольку горшок не может существовать отдельно от глины.

Невежество — это другое название анатмы.

С высшей точки зрения, вся материя — это лишь сконденсированное невежество.

Она не имеет собственной реальности, хотя и доступна для опыта и использования.




Вопрос № 88: Невежество в уме аджняни является полным или частичным?

Ответ:

Здесь, когда мы говорим о невежестве, мы всегда имеем в виду атма аджнанам (невежество о Себе), а не что-либо, относящееся к эмпирическому миру.

Невежество человека о себе самом не может быть полным, поскольку он знает, что он существует.

Таким образом, имеется в виду только частичное невежество.

Это означает, что данный человек знает, что он существует, но не знает, что именно Сознание позволяет ему существовать.

Его заблуждение заключается в том, что он существует сам по себе как тело и ум.




Вопрос № 89: Как возможно частичное незнание, если Атма является самораскрывающейся (сваям пракаша?)

Ответ:

Веданта говорит о двух типах проявления: чистое Сознание и Сознание, связанное с мыслью.

Последнее имеет природу знания.

Сознание не противоположно невежеству, что означает, что сознание и невежество могут сосуществовать.

Это необходимо, потому что без сознания мы никогда не сможем распознать невежество и никогда не будем пытаться что-либо познать.

Но знание и невежество полностью противоположны друг другу, как свет и тьма.

Таким образом, частичное невежество вполне возможно и устраняется только через знание Священных Писаний.

Сознание Брахмана, хотя и не противоположно невежеству, может уничтожить невежество, когда оно связано с ахам брахмасми (я есть Брахман) — знанием, полученным через махавакья шраванам (слушание фразы о единстве).

Вопрос № 90: Знание о Брахмане и базовое невежество относятся к одной и той же категории, а именно к эмпирической реальности. Тогда как же так получается, что Брахма джняна (знание) более мощно и способно уничтожить аварану (покрытие) и викшепу (проекцию)?

Ответ:

Несмотря на то, что знание является эмпирической реальностью, знание о Брахмане относится к категории абсолютной реальности.

Именно поэтому это знание очень мощно и может полностью уничтожить невежество.




Вопрос № 91: Всё знание, включая знание Писаний, существует только в относительном мире. Ум также понимает только с относительной точки зрения. Если это так, как ум может понять что-то абсолютное, такое как Брахман или Сознание?

Ответ:

Ум имеет способность понять это.

Предположим, что человек остался посреди огромного леса в глухую ночь, совершенно один, разве он не осознает себя «Я есть», несмотря на полную темноту снаружи и отсутствие других живых душ вокруг?

Это осознание «я, я» всегда присутствует в его уме.

Это «я» — Атма, самораскрывающийся принцип Сознания, который вечен, всепроникающ, самосветящ и, будучи Целым, является чистым Блаженством.

Чтобы помочь ищущему, Писания ввели концепцию «нети-нети» с идеей, что ум может отрицать каждую частицу анатмы из своего понимания и в конце концов прийти к своей собственной истинной природе.

Отрицающий в конце концов признаётся как высшая Истина.





Вопрос № 92: Есть ли уровни в слушании (шравана) и размышлении (манана)?

Ответ:

В тексте «Вичара Сагара» упоминаются следующие типы.

Это: слушание в форме определения основного смысла. Это первоначальное значение слова «шравана».

Основной смысл анализируется с помощью шести индикаторов: единство в начале и конце, повторение, новизна, результат, пояснение и логическое обоснование.

Эти индикаторы устанавливают, что недвойственность является основным посланием Веданты, хотя в нескольких местах обсуждаются как двойственность.

Обсуждение этих вопросов также становится необходимым, чтобы без всякого сомнения установить, что недвойственность, а не двойственность является основным посланием Веданты.

Каждое слово Махавакьев тщательно анализируется и понимается.

Это известно как «шравана в форме определения значения слов».

Слушание необходимо для устранения всех сомнений, возникающих из внутренних противоречий в уме слушателя, таких как вопрос о том, говорит ли Веданта о двойственности или недвойственности.

Там, где есть противоречия, интеллект не может быть комфортен с этим знанием.

Устранение всех таких внутренних противоречий становится необходимым.

В размышлении (манана) все внешние противоречия, созданные различными противоречивыми утверждениями в Писаниях, разрешаются с помощью рассуждений.

В то время как слушание на первом уровне является ориентированным на анализ слов, размышление на втором уровне является основанным на логике и рассуждении, где логическое рассуждение используется в поддержку недвойственности.

При логическом рассуждении проводится анализ трёх состояний, пяти оболочек и т.д. — всё это относится к изучению дживы.

Также проводится исследование творения (это относится к высшему «Я»).

Таким образом, исследование дживы и высшего «Я» проводятся независимо, а их единство устанавливается позже.

Логика в первую очередь используется для отклонения утверждений, что дживы и мир различны, что подразумевает различие между дживой и Ишварой.

Всё это отклоняется с помощью логических аргументов.

Таким образом, это отклоняющая логика.

Такое размышление устраняет все внешние противоречия, такие как: мир реален, потому что он воспринимаем всеми.

В то время как Писания категорически заявляют, что только Брахман является Реальностью и что джива не является обусловленным существом, не смотря на то, что каждая джива постоянно подвергается мирскому существованию из-за своего базового невежества и не может принять, что она свободна.

Таким образом, существует огромный разрыв между тем, что человек испытывает, и тем, что он знает из Писаний.

Сомнения, возникающие таким образом, устраняются с помощью различных методов, основанных на логическом рассуждении.

В ходе этого процесса каждая составляющая анатмы — тело и ум, состоящие из трёх тел и их переживаний в трёх состояниях существования, внешний мир, имущество, занятия и т.д., а также все объекты мира — последовательно отрицаются один за другим.

В итоге ученик приходит к твёрдому убеждению, что его истинное «Я» — это не тело, не ум, не мир и вообще не анатма, а его собственная природа как чистого Сознания (Чайтанья Сварупа).