Выжимки из "Евангелие Шри Рамакришны"

Учитель отчитывает банкима

На вопрос Учителя об обязанностях человека Банким с улыбкой ответил:

«Если вы спрашиваете меня о них, я бы сказал, что это еда, сон и плотская жизнь».

Учитель резко сказал:

«А? Ты очень дерзок! То, что ты делаешь день и ночь, выходит через твой рот. Человек отрыгивает то, что он съел.

Если он съел редьку, он отрыгивает редьку; если он съел зелёный кокос, он отрыгивает зелёный кокос.

День и ночь ты живёшь среди "женщины и золота"; поэтому твой рот произносит слова только об этом. Постоянно думая о мирских вещах, человек становится расчётливым и лживым.

С другой стороны, он становится бесхитростным, думая о Боге. Человек, который видел Бога, никогда не скажет того, что ты только что сказал.

Какая польза пандиту от его учёности, если он не думает о Боге и не имеет различения и отречения? Какая польза от эрудиции, если ум погружён в "женщину и золото"? Коршуны и стервятники взлетают очень высоко, но их взгляд прикован только к могильной яме».



Преданные и мирские люди

«Некоторые могут сказать о преданных:

"День и ночь эти люди говорят о Боге. Они сумасшедшие; они потеряли головы. Но как умны мы! Как мы наслаждаемся удовольствиями — деньгами, честью, чувствами!"

Ворона тоже думает, что она умная птица; но первое, что она делает, проснувшись рано утром, — наполняет свой желудок ничем иным, как чужими нечистотами. Разве вы не замечали, как она расхаживает? Очень умна, право!»

«Но как лебедь — те, кто думает о Боге, кто молится день и ночь, чтобы избавиться от привязанности к мирским вещам и любви к "женщине и золоту", кто не наслаждается ничем, кроме нектара Лотосных Стоп Господа, и для кого мирские удовольствия горьки.

Если вы поставите перед лебедем смесь молока и воды, он оставит воду и выпьет только молоко. И разве вы не замечали походку лебедя? Он идёт прямо в одном направлении. Так и с истинными преданными: они идут только к Богу».



О «женщине и золоте»

«"Женщина и золото" — только это и есть мир; только это и есть майя. Из-за этого вы не можете видеть или думать о Боге.

После рождения одного или двух детей муж и жена должны жить как брат и сестра и говорить только о Боге. Тогда их умы будут привлечены к Богу, и жена будет помощью мужу на пути духовности.

Никто не может вкусить божественного блаженства, не отказавшись от своего животного чувства.

Преданный должен молиться Богу, чтобы Он помог ему избавиться от этого чувства. Это должна быть искренняя молитва.

Бог — наш Внутренний Владыка; Он непременно услышит нашу молитву, если она искренна. И "золото". Сидя на берегу Ганги ниже Панчавати, я говорил: "Рупия — это глина, и глина — это рупия". Затем я бросил и то, и другое в Гангу».



Милосердие — обязанность санньяси

Банким возразил:

«В самом деле! Деньги — это глина! Господин, если у вас есть несколько монет, вы можете помочь бедным. Если деньги — это глина, тогда человек не может давать милостыню или делать добро другим».

Учитель резко ответил:

«Милосердие! Делать добро! Как смеешь ты говорить, что можешь делать добро другим?

Человек так важничает; но если кто-то вольёт грязную воду ему в рот, когда он спит, он даже не узнает этого. Когда его рот переполняется ею, где тогда его хвастовство, его тщеславие, его гордость?

Санньяси должен отказаться от "женщины и золота"; он не может больше принимать это. Нельзя глотать собственную слюну.

Когда санньяси даёт что-то другому, он знает, что не он сам даёт. Доброта принадлежит только Богу. Как может человек претендовать на неё?

Милосердие зависит от воли Рамы. Истинный санньяси отрекается от "женщины и золота" и умом, и внешне. Тот, кто не ест патоку, не должен даже держать патоку около себя. Если он держит её и всё же говорит другим не есть её, они не будут слушать его.

Домохозяину, конечно, нужны деньги, ибо у него есть жена и дети. Он должен откладывать, чтобы прокормить их.

Говорят, что птица и санньяси не должны запасаться на будущее. Но птица-мать приносит пищу в своём клюве для птенцов; значит, и она запасается».



Обязанность домохозяина

«Если домохозяин — истинный преданный, он выполняет свои обязанности без привязанности; он вручает плоды своего труда Богу — свою прибыль или убыток, своё удовольствие или боль — и день и ночь молится о преданности и ни о чём другом.

Это называется работой без мотива, выполнением долга без привязанности.

Санньяси тоже должен делать всю свою работу в этом духе непривязанности; но у него нет мирских обязанностей, как у домохозяина.

Если домохозяин даёт милостыню в духе непривязанности, он действительно делает добро себе, а не другим. Только Богу он служит — Богу, который пребывает во всех существах; и когда он служит Богу, он действительно делает добро себе, а не другим.

Если человек так служит Богу через все существа, не только через людей, но и через животных и других живых существ; если он не ищет имени и славы или рая после смерти; если он не ищет никакой отдачи от тех, кому служит; если он может выполнять свою работу служения в этом духе — тогда он совершает истинно бескорыстную работу, работу без привязанности.

Через такую бескорыстную работу он делает добро себе. Это называется карма-йога. Это тоже путь к осознанию Бога. Но он очень труден и не подходит для Калиюги».

Помощь другим — работа Бога

«Тот, кто работает в таком непривязанном духе — кто добр и милосерден — приносит пользу только себе.

Помогать другим, делать добро другим — это работа только Бога, который для людей создал солнце и луну, отца и мать, плоды, цветы и зерно.

Любовь, которую вы видите в родителях, — это любовь Бога: Он дал её им, чтобы сохранить Своё творение.

Сострадание, которое вы видите в добросердечных, — это сострадание Бога: Он дал его им, чтобы защитить беспомощных.

Будете вы милосердны или нет, Он выполнит Свою работу так или иначе. Ничто не может остановить Его работу.

Что тогда является обязанностью человека? Что ещё это может быть? Это просто найти прибежище в Боге и молиться Ему с тоскующим сердцем о Его видении».



Трудность карма-йоги

«Самбху сказал мне: "У меня есть желание построить большое количество больниц и лечебниц. Так я смогу сделать много добра бедным".

Я сказал ему: "Да, это неплохо, если ты можешь делать это в непривязанном духе. Но быть непривязанным очень трудно, если ты искренне не любишь Бога.

И далее, если ты запутаешься во многих делах, ты будешь привязан к ним так, что сам не будешь знать. Ты можешь думать, что у твоей работы нет мотива, но, возможно, уже выросло желание славы и прославления твоего имени. Затем опять же, если ты запутаешься в слишком многих делах, их давление заставит тебя забыть Бога".

Я также сказал ему: "Самбху, позволь мне спросить тебя об одном. Если Бог появится перед тобой, ты захочешь Его или множество больниц и лечебниц?"

Если человек осознаёт Бога, он не наслаждается ничем другим. Тот, кто вкусил сироп из сахарного леденца, не может наслаждаться напитком из обычной патоки.

Те, кто строит больницы и лечебницы и получает от этого удовольствие, без сомнения, хорошие люди; но они другого типа. Тот, кто является истинным преданным Бога, ищет ничего, кроме Бога.

Если он обнаруживает, что запутался в слишком большой работе, он искренне молится: "Господь, будь милостив и уменьши мою работу; мой ум, который должен думать о Тебе день и ночь, растрачивал свою силу; он думает только о мирских вещах".

Чистые душой преданные — в отдельном классе. Вы не можете иметь истинную любовь к Богу, если не знаете, что только Бог реален, а всё остальное иллюзорно.

Вы не можете иметь истинную любовь к Богу, если не знаете, что мир непостоянен, существует только два дня, тогда как только его Творец реален и вечен. Джанака и подобные ему мудрецы работали в мире по повелению Бога».



Духовность и книжная учёность

«Некоторые люди думают, что Бога нельзя осознать без изучения книг и писаний. Они думают, что сначала нужно узнать об этом мире и его созданиях; что сначала нужно изучить "науку".

Они думают, что нельзя осознать Бога, не поняв сначала Его творение. Что первично — "наука" или Бог? Что ты скажешь?»

Банким ответил:

«Я тоже думаю, что мы должны сначала узнать о разных вещах мира. Как мы можем знать о Боге, не зная чего-то об этом мире? Мы должны сначала учиться из книг».

Учитель сказал:

«Это один крик от всех вас. Но Бог первичен, а затем творение. После достижения Бога вы можете узнать всё остальное, если это необходимо.

Если вы как-то сможете представиться Джаду Маллику, тогда вы сможете узнать, если захотите, количество его домов и садов и сумму его денег, вложенных в государственные ценные бумаги. Сам Джаду Маллик расскажет вам обо всём.

Но если вы не встречали его и если вас остановят его привратники, когда вы попытаетесь войти в его дом, то как вы получите точную информацию о его домах, садах и государственных ценных бумагах?

Когда вы знаете Бога, вы знаете всё остальное; но тогда вы не заботитесь о знании мелких вещей. То же самое сказано в Ведах.

Вы говорите о добродетелях человека, пока не видели его, но как только он появляется перед вами, все такие разговоры прекращаются.

Вы вне себя от радости просто быть с ним. Вы чувствуете себя переполненным просто от разговора с ним. Вы больше не говорите о его добродетелях.

Сначала осознайте Бога, затем думайте о творении и других вещах. Вальмики было дано имя Рамы для повторения как его мантра, но сначала ему сказали повторять "мара". "Ма" означает Бог, а "ра" — мир. Сначала Бог, а затем мир.

Если вы знаете одного, вы знаете всё. Если вы поставите пятьдесят нулей после единицы, вы получите большую сумму; но сотрите единицу, и ничего не останется. Именно единица создаёт множество. Сначала один, затем многие. Сначала Бог, затем Его создания и мир».



Бог и мир

«Единственное, что вам нужно, — осознать Бога. Зачем вы так беспокоитесь о мире, творении, "науке" и всём этом?

Ваше дело — есть манго. Зачем вам знать, сколько сотен деревьев в саду, сколько тысяч ветвей и сколько миллионов листьев? Вы пришли в сад, чтобы есть манго. Идите и ешьте их.

Человек рождён в этом мире, чтобы осознать Бога; нехорошо забывать это и отвлекать ум на другое. Вы пришли есть манго. Ешьте манго и будьте счастливы».

Банким спросил:

«Где мы возьмём манго?»

Учитель ответил:

«Молитесь Богу с тоскующим сердцем. Он непременно услышит вашу молитву, если она искренна. Возможно, Он направит вас к святым людям, с которыми вы сможете общаться; и это поможет вам на вашем духовном пути. Возможно, кто-то скажет вам: "Делай это, и ты осознаешь Бога"».

Банким сказал:

«Кто? Гуру? Он сам наслаждается всеми хорошими манго, а нам даёт плохие!»

Учитель ответил:

«Почему так должно быть? Мать знает, какая пища подходит для желудков её разных детей. Могут ли все они переварить пилау и калию? Предположим, была добыта рыба.

Мать не даёт пилау и калию всем детям. Для слабого ребёнка с плохим желудком она готовит простой суп. Но означает ли это, что она любит его меньше?»

Вера в гуру

«Нужно верить словам гуру. Гуру — не кто иной, как Сатчидананда. Сам Бог — Гуру. Если вы просто поверите его словам, как ребёнок, вы осознаете Бога.

Какая вера у ребёнка! Когда мать говорит ребёнку о каком-то человеке: "Он твой брат", ребёнок верит, что тот действительно его брат. Ребёнок верит в это на сто двадцать пять процентов, хотя сам он может быть сыном брахмана, а тот человек — сыном кузнеца.

Мать говорит ребёнку: "В той комнате бука", и ребёнок действительно верит, что в комнате бука. Такова вера ребёнка!

Нужно иметь такую детскую веру в слова гуру. Бога нельзя осознать умом лицемерным, расчётливым или любящим спорить. Нужно иметь веру и искренность. Лицемерие не годится. К искреннему Бог очень близок; но Он далеко-далеко от лицемера».



Тоска по видению Бога

«Нужно иметь к Богу тоску ребёнка. Ребёнок видит вокруг только смятение, когда его мать уходит. Вы можете попытаться задобрить его, вложив ему в руку сладость; но его не обмануть. Он только говорит: "Нет, я хочу к маме".

Нужно чувствовать такую тоску по Богу. Ах, какая тоска! Как беспокоен ребёнок без матери! Ничто не может заставить его забыть мать.

Тот, кому наслаждение мирским счастьем кажется безвкусным, кто не находит радости ни в чём мирском — деньгах, имени, удобствах тела, чувственных удовольствиях, — становится искренне убитым горем из-за желания увидеть Мать. И только к нему Мать прибегает, оставив все Свои другие дела».

«Ах, эта беспокойность — это всё. Какой бы путь вы ни избрали — индус вы, мусульманин, христианин, шакта, вайшнав или брахмоист — главное — беспокойность.

Бог — наш Внутренний Путеводитель. Неважно, если вы избрали неверный путь — только будьте беспокойны по Нему. Он Сам поставит вас на верный путь.

Кроме того, на всех путях есть ошибки. Каждый думает, что его часы верны; но на самом деле ни одни часы не абсолютно верны. Но это не мешает работе. Если человек беспокоен по Богу, он обретает общество садху и, насколько возможно, исправляет свои часы с помощью садху».



Как развить божественную любовь

На вопрос Банкима Учитель ответил: «Через беспокойность — беспокойность, которую ребёнок чувствует по матери. Ребёнок чувствует растерянность, когда разлучён с матерью, и плачет, тоскуя по ней. Если человек может так плакать по Богу, он может даже увидеть Его.

При приближении рассвета восточный горизонт становится красным. Тогда человек знает, что скоро взойдёт солнце. Так же, если вы видите человека, беспокойного по Богу, вы можете быть почти уверены, что ему недолго ждать Его видения».



Притча об ученике и гуру в озере

«Ученик спросил своего учителя: "Господин, пожалуйста, скажите мне, как я могу увидеть Бога". "Пойдём со мной, — сказал гуру, — и я покажу тебе". Он отвёл ученика к озеру, и оба вошли в воду.

Вдруг учитель погрузил голову ученика под воду. Через несколько мгновений он отпустил его, и ученик поднял голову и встал. Гуру спросил его: "Что ты чувствовал?" Ученик сказал: "О! Я думал, что умру; я задыхался". Учитель сказал: "Когда ты почувствуешь такое по Богу, тогда ты узнаешь, что тебе недолго ждать Его видения"».



Ныряй глубоко

«Позволь мне сказать тебе кое-что. Что ты выиграешь, плавая на поверхности? Нырни немного под воду. Жемчужины лежат глубоко под водой; так какая польза размахивать руками и ногами на поверхности?

Настоящая жемчужина тяжела. Она не плавает; она тонет на дно. Чтобы достать настоящую жемчужину, нужно нырнуть глубоко».

Банким сказал:

«Господин, что мы можем сделать? Мы привязаны к поплавку. Он мешает нам нырять».

Учитель ответил:

«Все грехи исчезают, если только помнить Бога. Его имя разрывает оковы смерти. Вы должны нырнуть; иначе вы не сможете достать жемчужину».



Не бойтесь нырять в Бога

«Есть некоторые, кто не хочет нырять. Они говорят: "Разве мы не сойдём с ума, если переусердствуем в Боге?" Говоря о тех, кто опьянён божественной любовью, они говорят: "Эти люди потеряли головы".

Но они не понимают простой вещи: Бог — Океан Амриты, Бессмертия. Однажды я сказал Нарендре: "Предположим, есть чашка сиропа, и ты — муха. Где бы ты сел, чтобы пить сироп?"

Нарендра сказал: "Я сел бы на край чашки и вытянул шею, чтобы пить".

"Почему?" — спросил я. "Какой вред нырнуть в середину чашки и пить сироп?"

Нарендра ответил: "Тогда я увяз бы в сиропе и умер".

"Дитя моё, — сказал я ему, — это не природа Нектара Сатчидананды. Это Нектар Бессмертия. Человек не умирает, ныряя в Него. Напротив, он становится бессмертным".

Поэтому я говорю: ныряйте глубоко. Не бойтесь. Ныряя глубоко в Бога, человек становится бессмертным».

Признаки видения Бога и разные настроения освобождённых душ

«Есть признаки, по которым вы можете узнать, действительно ли человек видел Бога.

Один из них — радость; в нём нет колебаний. Он как океан: волны и звуки на поверхности; ниже — глубокие глубины.

Человек, который видел Бога, ведёт себя иногда как безумец; иногда как упырь, без всякого чувства чистоты или нечистоты; иногда как инертная вещь, оставаясь безмолвным, потому что видит Бога внутри и снаружи; иногда как ребёнок, без всякой привязанности, блуждающий беззаботно с одеждой под мышкой.

Опять же, в настроении ребёнка он действует по-разному: иногда как мальчик, предаваясь легкомыслию; иногда как юноша, работая и уча с силой льва».



Эго и его польза

«Человек не может видеть Бога из-за своего эго. Вы не можете видеть солнце, когда в небе поднимается облако. Но это не значит, что солнца нет; солнце там же, всё то же.



Эго преданного и три класса преданных

На замечание Гириша, что преданный сохраняет след эго, Учитель с улыбкой ответил:

«Да, в этом нет вреда. Этот след эго сохраняется, чтобы наслаждаться Богом. Вы можете наслаждаться божественным блаженством только тогда, когда делаете различие между собой и Богом — различие между слугой и Господином.

Есть также преданный посредственного класса: он видит, что Бог пребывает во всех существах как их Внутренний Путеводитель.

Но низший преданный говорит: "Бог существует; Он там наверху", то есть за небом.

Когда я увидел мальчиков-пастухов Голоки в вашем представлении, я почувствовал, что Бог стал всем. Тот, кто видел Бога, знает истинно, что только Бог — Деятель, что это Он делает всё».



Работа без личного мотива

«Нет, работа — это хорошо. Когда земля хорошо возделана и очищена от камней и гальки, что бы вы ни посадили, оно вырастет. Но нужно работать без личного мотива.

Есть два типа парамахамс:
джняни и преми.

Джняни сосредоточен на себе; он чувствует, что достаточно иметь Знание для самого себя.

Преми, как Сукадева, после достижения собственной реализации учит людей. Некоторые едят манго и вытирают следы со рта; но некоторые делятся манго с другими.

Лопаты и корзины нужны, чтобы выкопать колодец. После того как копание закончено, некоторые бросают лопаты и корзины в колодец. Но другие убирают их; ибо сосед может использовать их.

Сукадева и некоторые другие сохранили лопаты и корзины для блага других».



Вера в Божественную Мать и грех

«Имей веру в Божественную Мать, и ты достигнешь всего».

Гириш сказал: «Но я грешник».

Учитель ответил: «Несчастный, который постоянно твердит о грехе, становится грешником».

Гириш возразил: «Господин, сама земля, где я сидел, стала бы нечестивой».

Учитель сказал: «Как ты можешь так говорить? Предположим, свет внесли в комнату, которая была тёмной тысячу лет; осветит ли он комнату мало-помалу или всю сразу?»

Гириш сказал: «Тогда вы благословили меня».

Учитель ответил: «Если ты искренне веришь в это. Что ещё мне сказать? Я ем и пью и пою имя Бога».

Гириш сказал: «У меня нет искренности. Пожалуйста, дайте её мне».

Учитель ответил: «Я? Мудрецы, как Нарада и Сукадева, могли бы сделать это».

Гириш сказал: «Я не вижу Нараду и Сукадеву. Но вы здесь передо мной».

Учитель с улыбкой ответил: «Хорошо. У тебя есть вера».



Беспокойство по видению Бога

Учитель сказал Гиришу:

«Человек может осознать Бога через интенсивное отречение. Но душа должна быть беспокойна по Нему, так же беспокойна, как человек чувствует потребность в глотке воздуха, когда его голова прижата под водой.

Человек может увидеть Бога, если он соединит в себе силу этих трёх влечений: влечение мирского человека к мирским вещам , влечение мужа к целомудренной жене и влечение ребёнка к матери.

Если вы можете соединить эти три формы любви и отдать всё это Богу, тогда вы можете увидеть Его тотчас. Если преданный молится Богу с настоящей тоской, Бог не может не открыться ему».



Значение бхакти

«На днях я рассказал тебе значение бхакти. Это — почитать Бога телом, умом и словами.

"Телом" означает служить и поклоняться Богу руками, идти в святые места ногами, слышать пение имени и славы Бога ушами и созерцать божественный образ глазами.

"Умом" означает созерцать и медитировать на Бога постоянно и помнить и думать о Его лиле.

"Словами" означает петь Ему гимны и повторять Его имя и славу.

Преданность, описанная Нарадой, подходит для Калиюги. Она означает постоянно повторять имя и славу Бога. Пусть те, у кого нет досуга, поклоняются Богу хотя бы утром и вечером, всем сердцем повторяя Его имя и хлопая в ладоши».

Стадии бхакти

«Ништха ведёт к бхакти; бхакти, когда созревает, становится бхавой; бхава, когда концентрируется, становится махабхавой; и последнее — према.

Према как верёвка: премой Бог привязан к преданному; Он больше не может убежать. Обычный человек может достичь в лучшем случае бхавы.

Никто, кроме Ишваракоти, не достигает махабхавы и премы. Чайтаньядева достиг их».



Джняна-йога и бхакти

«Каково значение джняна-йоги?
Это путь, которым человек может осознать истинную природу своего Я;
это осознание того, что только Брахман — его истинная природа.

Прахлада иногда сознавал своё тождество с Брахманом. А иногда он видел, что Бог один, а он другой; в такие времена он оставался в настроении бхакти.

Хануман сказал: "О Рама, иногда я нахожу, что Ты — целое, а я — часть, иногда что Ты — Господин, а я — Твой слуга; но, о Рама, когда я имею Знание Реальности, я вижу, что Ты — это я и я — это Ты"».



Духовная дисциплина мирского человека

«Почему человек не может осознать Бога в мире? Но он должен иметь различение и бесстрастие; он должен иметь непоколебимое осознание того, что только Бог реален, а всё остальное нереально и имеет лишь двухдневное существование.

Недостаточно плавать на поверхности. Вы должны нырнуть глубоко.

Ты должен помнить ещё одну вещь: в океане есть опасность крокодилов, то есть похоти и тому подобного. Из-за них нужно натереть тело куркумой перед нырянием — куркумой различения и бесстрастия.

Некоторые достигают знания Бога в мире. Упоминаются два класса йогов: скрытые и известные.

Те, кто отрёкся от мира, — "известные" йоги: все их признают. Но "скрытые" йоги живут в мире. Они не известны.

Они как служанка, которая выполняет свои обязанности в доме, но чей ум прикован к её детям в деревне. Они также, как я тебе говорил, как распутная женщина, которая ревностно выполняет свои домашние обязанности, но чей ум постоянно сосредоточен на её возлюбленном.

Очень трудно культивировать различение и бесстрастие. Нелегко избавиться от идеи: "Я — хозяин, и всё это моё".

Я видел заместителя магистрата, который зарабатывает восемьсот рупий, не обращающего внимания на религиозную беседу. Он привёл с собой одного из своих детей и был занят поиском хорошего места для него.

Я знаю другого человека, которого не назову, который имел обыкновение посвящать много времени джапе; но он дал ложное свидетельство в суде ради десяти тысяч рупий.

Поэтому я говорю, что человек может осознать Бога и в мире, но только если он имеет различение и бесстрастие».



Поклонение Шакти

«"Переплывает море жизни в мгновение ока". Человек достигает видения Бога, если Махамайя отступает от двери.

Милость Махамайи необходима: отсюда поклонение Шакти.

Видите ли, Бог близок к нам, но невозможно познать Его, потому что Махамайя стоит между.

Рама, Лакшмана и Сита шли вместе.
Рама шёл впереди, Сита в середине, а Лакшмана последним. Лакшмана был всего в двух с половиной локтях от Рамы, но не мог видеть Раму, потому что Сита — Махамайя — была на пути».



Отношения к Богу

«Поклоняясь Богу, нужно принять определённое отношение. У меня три отношения: отношение ребёнка, отношение служанки и отношение друга.

Долгое время я считал себя служанкой и женщиной-спутницей Бога; в то время я носил юбки и украшения, как женщина. Отношение ребёнка очень хорошо.

Отношение "героя" нехорошо. Некоторые люди лелеют его. Они считают себя Пурушей, а женщину — Пракрити; они хотят умилостивить женщину через совокупление с ней. Но этот метод часто приводит к бедствию».



Совет Гиришу

Гириш признался:

«У меня всё ещё есть этот изъян в уме. Скажите, что мне делать».

Шри Рамакришна подумал минуту и сказал:

«Отдай Богу свою доверенность.
Пусть Он делает, что хочет».

Духовные переживания Учителя

«О, через какое состояние я прошёл! Несколько дней я был поглощён Шивой и Дургой; несколько дней поглощён Радхой и Кришной, а несколько дней поглощён Ситой и Рамой. Приняв отношение Радхи, я плакал по Кришне, а приняв отношение Ситы, я плакал по Раме.

Но лила — вовсе не последнее слово. Пройдя через все эти состояния, я сказал Божественной Матери: "Мать, в этих состояниях есть разделение. Дай мне состояние, где нет разделения".

Тогда я оставался некоторое время поглощённым Неделимым Сатчиданандой.

Я убрал изображения богов и богинь из своей комнаты. Я начал воспринимать Бога во всех существах. Формальное поклонение отпало».

«Видишь то дерево бел? Я ходил туда срывать его листья. Однажды, когда я сорвал лист, отлетел кусочек коры. Я обнаружил, что дерево полно Сознания. Я почувствовал горе, потому что причинил вред дереву.

Однажды я попытался сорвать немного травы дурва, но обнаружил, что не могу сделать это как следует. Тогда я заставил себя сорвать её.

Я не могу разрезать лимон. На днях мне удалось разрезать один только с большим трудом; я повторял имя Кали и разрезал плод, как закалывают животное перед Богиней.

Однажды я собирался собрать немного цветов. Они были повсюду на деревьях. Тотчас у меня было видение Вират; казалось, что Его поклонение только что закончилось. Цветы выглядели как букет, возложенный на голову Божества. Я не мог сорвать их».



Бог играет через человека

«Бог играет также через человека. Я вижу человека как воплощение Нараяны.

Как огонь зажигается, когда трёшь два куска дерева друг о друга, так Бог может быть увиден в человеке, если у вас есть интенсивная преданность.

Если есть подходящая приманка, большая рыба, как карп, тотчас проглатывает её. Когда человек опьянён премой, он видит Бога во всех существах.

Гопи видели Кришну во всём; для них весь мир был наполнен Кришной. Они говорили, что они сами — Кришна.

Глядя на деревья, они говорили: "Это отшельники, поглощённые медитацией на Кришну". Глядя на траву, они говорили: "Волосы земли встали дыбом от прикосновения Кришны"».



Преданность мужу

«Преданность мужу — тоже дхарма. Муж — Бог. Почему бы и нет? Если Богу можно поклоняться через образ, почему не через живого человека?

Но три вещи необходимы, чтобы почувствовать присутствие Бога в образе: во-первых, преданность жреца; во-вторых, красивый образ; и в-третьих, преданность домохозяина.

Вайшнавчаран однажды сказал, что в конце ум преданного поглощается человеческим проявлением Бога».



Признак видения Бога

«Но ты должен помнить одну вещь. Нельзя увидеть Бога, играющего как человек, если не имел видения Его.

Знаешь признак того, кто имеет видение Бога? Такой человек приобретает природу ребёнка. Почему ребёнка? Потому что Бог как ребёнок. Так что тот, кто видит Бога, становится как ребёнок».



Как получить видение Бога

«Видение Бога необходимо. Теперь вопрос: как его получить? Интенсивное отречение — средство. Человек должен иметь такую интенсивную тоску по Богу, чтобы он мог сказать: "О Отец вселенной, разве я вне Твоей вселенной? Разве Ты не будешь добр ко мне, несчастному?"

Ты принимаешь природу того, на кого медитируешь. Поклоняясь Шиве, ты приобретаешь природу Шивы.

Преданный Рамы медитировал на Ханумана день и ночь. Он имел обыкновение думать, что стал Хануманом. В конце он был твёрдо убеждён, что у него даже вырос маленький хвост. Джняна — характеристика Шивы, а бхакти — Вишну».



Чайтанья и обычный человек

На замечание М. о Чайтанье Учитель резко ответил: «Его случай был другим. Он был Воплощением Бога. Есть огромная разница между ним и обычным человеком. Огонь отречения Чайтаньи был так велик, что когда Сарвабхаума влил сахар ему на язык, вместо того чтобы растаять, он испарился в воздух. Он всегда был поглощён самадхи.

Как велика была его победа над похотью! Сравнивать его с человеком! Лев ест мясо, и всё же он спаривается только раз в двенадцать лет; но воробей ест зерно и предаётся плотской жизни день и ночь. Такова разница между Божественным Воплощением и обычным человеческим существом».

Вечно совершенные

«Тот, кто осознал Бога, смотрит на человека как на простого червя.

"Нельзя преуспеть в религиозной жизни, если имеешь стыд, ненависть или страх". Это оковы. Как может тот, кто вечно совершенен, бояться мира? Он знает, как играть в свою игру.

Вечно совершенная душа может даже вести мирскую жизнь, если пожелает. Есть люди, которые могут фехтовать двумя мечами одновременно; они такие искусные фехтовальщики, что если в них бросают камни, камни ударяются о мечи и возвращаются обратно».



Йога и видение Бога

«Можешь ли ты когда-нибудь увидеть Бога, если не направишь весь свой ум к Нему?

Бхагавата говорит о Сукадеве.
Когда он ходил, он выглядел как солдат с примкнутым штыком. Его взгляд не блуждал; у него была только одна цель, и это был Бог. Таково значение йоги.

Птица чатак пьёт только дождевую воду. Хотя Ганга, Джамуна, Годавари и все другие реки полны воды, и хотя семь океанов полны до краёв, чатак всё равно не прикоснётся к ним. Она выпьет только воду, которая падает с облаков.

Тот, кто развил такую йогу, может увидеть Бога. В театре публика остаётся занятой всевозможными разговорами — о доме, конторе и школе — пока не поднимется занавес; но как только он поднимается, все разговоры прекращаются».

О Нитьягопале

Учитель улыбнулся Нитьягопалу:

«Гопал! Почему ты всегда молчишь?»

Нитьягопал ответил как ребёнок:
«Я-не-знаю».

Учитель сказал:

«Я понимаю, почему ты ничего не говоришь; возможно, ты боишься совершить проступок. Ты прав.

Джая и Виджая были привратниками Нараяны. Они отказали Санаке, Санатане и другим риши в допуске в Его дворец. За этот проступок Джая и Виджая должны были родиться трижды на земле. Опять же, есть пример Шридамы; он был привратником Вираджи в Голоке.

Шри Кришна был в доме Вираджи. Радхика пошла туда, чтобы удивить Кришну, и хотела войти в дом. Шридама не впустил её, и поэтому Радхика прокляла его родиться демоном на земле. Но Шридама тоже проклял её.

Но есть одна вещь, которую ты должен помнить. Когда мальчик идёт, держась за руку отца, он может упасть в сточную канаву; но чего ему бояться, если отец держит его за руку?»



Атрибуты Бога и садхана

На вопрос преданного о познании атрибутов Бога через интеллект Учитель ответил:

«Только не этим обычным интеллектом. Можно ли познать Бога так легко? Нужно практиковать садхану. Нужно также принять определённое отношение к Богу, например, отношение слуги к своему господину.

Древние риши имели отношение Шанта. Знаешь отношение джняни? Это медитация на собственное Я».

Затем он с улыбкой спросил преданного: «Каково твоё отношение?»

Преданный не ответил.

Учитель с улыбкой сказал:

«У тебя два отношения: ты медитируешь на собственное Я и также лелеешь к Богу отношение слуги. Разве я не прав?»

Преданный, колеблясь и улыбаясь, ответил: «Да, господин».

Учитель сказал:

«Видишь ли, как говорит Хазра, я могу читать мысли людей. Можно поддерживать эти два отношения только на очень продвинутой стадии. Прахлада поддерживал их.

Но нужно много работать, чтобы практиковать этот идеал. Позволь мне привести пример.

Предположим, человек схватил колючую ветку сливы. Его рука сильно кровоточит; но он говорит: "Ничего не случилось; я не ранен". Если вы спросите его о ране, он скажет: "Всё в порядке; я вполне здоров".

Есть ли смысл в простом произнесении этих слов? Нужно практиковать дисциплину в соответствии с этим идеалом».

Выйди за пределы двойственности

«Позволь мне сказать тебе ещё кое-что. Выйди за пределы знания и невежества. Люди говорят, что такой-то — Джняни; но в действительности это не так. Васиштха был великим Джняни, но даже он был поражён горем из-за смерти своих сыновей.

Тогда Лакшмана сказал Раме: "Это поразительно, Рама. Даже Васиштха так убит горем!" Рама сказал: "Брат, тот, кто обладает знанием, обладает и невежеством. Тот, кто осознаёт свет, осознаёт и тьму. Тот, кто знает добро, знает и зло. Тот, кто знает счастье, знает и страдание. Брат, выйди за пределы двойственности, за пределы удовольствия и боли, за пределы знания и невежества".

Так вот я и прошу тебя выйти за пределы и знания, и невежества».



Обязанности домохозяев

«Для тебя, как сказал Чайтанья, дисциплины, которые нужно практиковать, — это доброта к живым существам, служение преданным и повторение имени Бога.

Почему я говорю тебе всё это? Ты работаешь в конторе торговца. Я говорю тебе это, потому что у тебя там много обязанностей. Ты говоришь ложь в конторе. Тогда почему я ем пищу, которую ты предлагаешь? Потому что ты даёшь свои деньги на милосердие; ты отдаёшь больше, чем зарабатываешь. "Семя дыни больше плода", как говорит пословица.

Я не могу есть ничего, предложенного скупыми людьми. Их богатство расточается такими способами: во-первых, тяжбы; во-вторых, воры и разбойники; в-третьих, врачи; в-четвёртых, расточительность их злых детей».



О склонностях и воле Бога

Гириш сказал: «Всё возможно через вашу милость. Чем я был прежде? И посмотрите, чем я стал теперь».

Учитель ответил: «У тебя были скрытые склонности; поэтому они теперь проявляются. Ничто не происходит, кроме как в надлежащее время.

Возьми случай пациента. Природа почти вылечила его, когда врач прописывает траву и просит его выпить её сок. После принятия лекарства он полностью вылечен.

Теперь пациент вылечен лекарством или он выздоровел сам? Кто может сказать?

Всё происходит по воле Бога. Если твоё духовное сознание было пробуждено в этом месте, знай, что я лишь инструмент.



Кто не достигает божественного знания

«Будучи бесхитростным, человек может быстро осознать Бога. Есть несколько видов людей, которые не достигают божественного знания. Во-первых, человек с извращённым умом; он не бесхитростен. Во-вторых, тот, кто очень придирчив к внешней чистоте. В-третьих, сомневающийся».



О парамахамсе

«Парамахамса всегда сознаёт, что только Бог реален, а всё остальное иллюзорно.

Только лебедь имеет силу отделять молоко от смеси молока и воды. Язык лебедя выделяет кислоту, которая отделяет молоко от смеси.

Парамахамса также обладает таким соком; это его экстатическая любовь к Богу. Она отделяет Реальное от смеси Реального и нереального. Через неё человек осознаёт Бога и видит Его».