Выжимки из "Евангелие Шри Рамакришны"

Учитель отчитывает банкима

На вопрос Учителя об обязанностях человека Банким с улыбкой ответил:

«Если вы спрашиваете меня о них, я бы сказал, что это еда, сон и плотская жизнь».

Учитель резко сказал:

«А? Ты очень дерзок! То, что ты делаешь день и ночь, выходит через твой рот. Человек отрыгивает то, что он съел.

Если он съел редьку, он отрыгивает редьку; если он съел зелёный кокос, он отрыгивает зелёный кокос.

День и ночь ты живёшь среди "женщины и золота"; поэтому твой рот произносит слова только об этом. Постоянно думая о мирских вещах, человек становится расчётливым и лживым.

С другой стороны, он становится бесхитростным, думая о Боге. Человек, который видел Бога, никогда не скажет того, что ты только что сказал.

Какая польза пандиту от его учёности, если он не думает о Боге и не имеет различения и отречения? Какая польза от эрудиции, если ум погружён в "женщину и золото"? Коршуны и стервятники взлетают очень высоко, но их взгляд прикован только к могильной яме».



Преданные и мирские люди

«Некоторые могут сказать о преданных:

"День и ночь эти люди говорят о Боге. Они сумасшедшие; они потеряли головы. Но как умны мы! Как мы наслаждаемся удовольствиями — деньгами, честью, чувствами!"

Ворона тоже думает, что она умная птица; но первое, что она делает, проснувшись рано утром, — наполняет свой желудок ничем иным, как чужими нечистотами. Разве вы не замечали, как она расхаживает? Очень умна, право!»

«Но как лебедь — те, кто думает о Боге, кто молится день и ночь, чтобы избавиться от привязанности к мирским вещам и любви к "женщине и золоту", кто не наслаждается ничем, кроме нектара Лотосных Стоп Господа, и для кого мирские удовольствия горьки.

Если вы поставите перед лебедем смесь молока и воды, он оставит воду и выпьет только молоко. И разве вы не замечали походку лебедя? Он идёт прямо в одном направлении. Так и с истинными преданными: они идут только к Богу».



О «женщине и золоте»

«"Женщина и золото" — только это и есть мир; только это и есть майя. Из-за этого вы не можете видеть или думать о Боге.

После рождения одного или двух детей муж и жена должны жить как брат и сестра и говорить только о Боге. Тогда их умы будут привлечены к Богу, и жена будет помощью мужу на пути духовности.

Никто не может вкусить божественного блаженства, не отказавшись от своего животного чувства.

Преданный должен молиться Богу, чтобы Он помог ему избавиться от этого чувства. Это должна быть искренняя молитва.

Бог — наш Внутренний Владыка; Он непременно услышит нашу молитву, если она искренна. И "золото". Сидя на берегу Ганги ниже Панчавати, я говорил: "Рупия — это глина, и глина — это рупия". Затем я бросил и то, и другое в Гангу».



Милосердие — обязанность санньяси

Банким возразил:

«В самом деле! Деньги — это глина! Господин, если у вас есть несколько монет, вы можете помочь бедным. Если деньги — это глина, тогда человек не может давать милостыню или делать добро другим».

Учитель резко ответил:

«Милосердие! Делать добро! Как смеешь ты говорить, что можешь делать добро другим?

Человек так важничает; но если кто-то вольёт грязную воду ему в рот, когда он спит, он даже не узнает этого. Когда его рот переполняется ею, где тогда его хвастовство, его тщеславие, его гордость?

Санньяси должен отказаться от "женщины и золота"; он не может больше принимать это. Нельзя глотать собственную слюну.

Когда санньяси даёт что-то другому, он знает, что не он сам даёт. Доброта принадлежит только Богу. Как может человек претендовать на неё?

Милосердие зависит от воли Рамы. Истинный санньяси отрекается от "женщины и золота" и умом, и внешне. Тот, кто не ест патоку, не должен даже держать патоку около себя. Если он держит её и всё же говорит другим не есть её, они не будут слушать его.

Домохозяину, конечно, нужны деньги, ибо у него есть жена и дети. Он должен откладывать, чтобы прокормить их.

Говорят, что птица и санньяси не должны запасаться на будущее. Но птица-мать приносит пищу в своём клюве для птенцов; значит, и она запасается».



Обязанность домохозяина

«Если домохозяин — истинный преданный, он выполняет свои обязанности без привязанности; он вручает плоды своего труда Богу — свою прибыль или убыток, своё удовольствие или боль — и день и ночь молится о преданности и ни о чём другом.

Это называется работой без мотива, выполнением долга без привязанности.

Санньяси тоже должен делать всю свою работу в этом духе непривязанности; но у него нет мирских обязанностей, как у домохозяина.

Если домохозяин даёт милостыню в духе непривязанности, он действительно делает добро себе, а не другим. Только Богу он служит — Богу, который пребывает во всех существах; и когда он служит Богу, он действительно делает добро себе, а не другим.

Если человек так служит Богу через все существа, не только через людей, но и через животных и других живых существ; если он не ищет имени и славы или рая после смерти; если он не ищет никакой отдачи от тех, кому служит; если он может выполнять свою работу служения в этом духе — тогда он совершает истинно бескорыстную работу, работу без привязанности.

Через такую бескорыстную работу он делает добро себе. Это называется карма-йога. Это тоже путь к осознанию Бога. Но он очень труден и не подходит для Калиюги».

Помощь другим — работа Бога

«Тот, кто работает в таком непривязанном духе — кто добр и милосерден — приносит пользу только себе.

Помогать другим, делать добро другим — это работа только Бога, который для людей создал солнце и луну, отца и мать, плоды, цветы и зерно.

Любовь, которую вы видите в родителях, — это любовь Бога: Он дал её им, чтобы сохранить Своё творение.

Сострадание, которое вы видите в добросердечных, — это сострадание Бога: Он дал его им, чтобы защитить беспомощных.

Будете вы милосердны или нет, Он выполнит Свою работу так или иначе. Ничто не может остановить Его работу.

Что тогда является обязанностью человека? Что ещё это может быть? Это просто найти прибежище в Боге и молиться Ему с тоскующим сердцем о Его видении».



Трудность карма-йоги

«Самбху сказал мне: "У меня есть желание построить большое количество больниц и лечебниц. Так я смогу сделать много добра бедным".

Я сказал ему: "Да, это неплохо, если ты можешь делать это в непривязанном духе. Но быть непривязанным очень трудно, если ты искренне не любишь Бога.

И далее, если ты запутаешься во многих делах, ты будешь привязан к ним так, что сам не будешь знать. Ты можешь думать, что у твоей работы нет мотива, но, возможно, уже выросло желание славы и прославления твоего имени. Затем опять же, если ты запутаешься в слишком многих делах, их давление заставит тебя забыть Бога".

Я также сказал ему: "Самбху, позволь мне спросить тебя об одном. Если Бог появится перед тобой, ты захочешь Его или множество больниц и лечебниц?"

Если человек осознаёт Бога, он не наслаждается ничем другим. Тот, кто вкусил сироп из сахарного леденца, не может наслаждаться напитком из обычной патоки.

Те, кто строит больницы и лечебницы и получает от этого удовольствие, без сомнения, хорошие люди; но они другого типа. Тот, кто является истинным преданным Бога, ищет ничего, кроме Бога.

Если он обнаруживает, что запутался в слишком большой работе, он искренне молится: "Господь, будь милостив и уменьши мою работу; мой ум, который должен думать о Тебе день и ночь, растрачивал свою силу; он думает только о мирских вещах".

Чистые душой преданные — в отдельном классе. Вы не можете иметь истинную любовь к Богу, если не знаете, что только Бог реален, а всё остальное иллюзорно.

Вы не можете иметь истинную любовь к Богу, если не знаете, что мир непостоянен, существует только два дня, тогда как только его Творец реален и вечен. Джанака и подобные ему мудрецы работали в мире по повелению Бога».



Духовность и книжная учёность

«Некоторые люди думают, что Бога нельзя осознать без изучения книг и писаний. Они думают, что сначала нужно узнать об этом мире и его созданиях; что сначала нужно изучить "науку".

Они думают, что нельзя осознать Бога, не поняв сначала Его творение. Что первично — "наука" или Бог? Что ты скажешь?»

Банким ответил:

«Я тоже думаю, что мы должны сначала узнать о разных вещах мира. Как мы можем знать о Боге, не зная чего-то об этом мире? Мы должны сначала учиться из книг».

Учитель сказал:

«Это один крик от всех вас. Но Бог первичен, а затем творение. После достижения Бога вы можете узнать всё остальное, если это необходимо.

Если вы как-то сможете представиться Джаду Маллику, тогда вы сможете узнать, если захотите, количество его домов и садов и сумму его денег, вложенных в государственные ценные бумаги. Сам Джаду Маллик расскажет вам обо всём.

Но если вы не встречали его и если вас остановят его привратники, когда вы попытаетесь войти в его дом, то как вы получите точную информацию о его домах, садах и государственных ценных бумагах?

Когда вы знаете Бога, вы знаете всё остальное; но тогда вы не заботитесь о знании мелких вещей. То же самое сказано в Ведах.

Вы говорите о добродетелях человека, пока не видели его, но как только он появляется перед вами, все такие разговоры прекращаются.

Вы вне себя от радости просто быть с ним. Вы чувствуете себя переполненным просто от разговора с ним. Вы больше не говорите о его добродетелях.

Сначала осознайте Бога, затем думайте о творении и других вещах. Вальмики было дано имя Рамы для повторения как его мантра, но сначала ему сказали повторять "мара". "Ма" означает Бог, а "ра" — мир. Сначала Бог, а затем мир.

Если вы знаете одного, вы знаете всё. Если вы поставите пятьдесят нулей после единицы, вы получите большую сумму; но сотрите единицу, и ничего не останется. Именно единица создаёт множество. Сначала один, затем многие. Сначала Бог, затем Его создания и мир».



Бог и мир

«Единственное, что вам нужно, — осознать Бога. Зачем вы так беспокоитесь о мире, творении, "науке" и всём этом?

Ваше дело — есть манго. Зачем вам знать, сколько сотен деревьев в саду, сколько тысяч ветвей и сколько миллионов листьев? Вы пришли в сад, чтобы есть манго. Идите и ешьте их.

Человек рождён в этом мире, чтобы осознать Бога; нехорошо забывать это и отвлекать ум на другое. Вы пришли есть манго. Ешьте манго и будьте счастливы».

Банким спросил:

«Где мы возьмём манго?»

Учитель ответил:

«Молитесь Богу с тоскующим сердцем. Он непременно услышит вашу молитву, если она искренна. Возможно, Он направит вас к святым людям, с которыми вы сможете общаться; и это поможет вам на вашем духовном пути. Возможно, кто-то скажет вам: "Делай это, и ты осознаешь Бога"».

Банким сказал:

«Кто? Гуру? Он сам наслаждается всеми хорошими манго, а нам даёт плохие!»

Учитель ответил:

«Почему так должно быть? Мать знает, какая пища подходит для желудков её разных детей. Могут ли все они переварить пилау и калию? Предположим, была добыта рыба.

Мать не даёт пилау и калию всем детям. Для слабого ребёнка с плохим желудком она готовит простой суп. Но означает ли это, что она любит его меньше?»

Вера в гуру

«Нужно верить словам гуру. Гуру — не кто иной, как Сатчидананда. Сам Бог — Гуру. Если вы просто поверите его словам, как ребёнок, вы осознаете Бога.

Какая вера у ребёнка! Когда мать говорит ребёнку о каком-то человеке: "Он твой брат", ребёнок верит, что тот действительно его брат. Ребёнок верит в это на сто двадцать пять процентов, хотя сам он может быть сыном брахмана, а тот человек — сыном кузнеца.

Мать говорит ребёнку: "В той комнате бука", и ребёнок действительно верит, что в комнате бука. Такова вера ребёнка!

Нужно иметь такую детскую веру в слова гуру. Бога нельзя осознать умом лицемерным, расчётливым или любящим спорить. Нужно иметь веру и искренность. Лицемерие не годится. К искреннему Бог очень близок; но Он далеко-далеко от лицемера».



Тоска по видению Бога

«Нужно иметь к Богу тоску ребёнка. Ребёнок видит вокруг только смятение, когда его мать уходит. Вы можете попытаться задобрить его, вложив ему в руку сладость; но его не обмануть. Он только говорит: "Нет, я хочу к маме".

Нужно чувствовать такую тоску по Богу. Ах, какая тоска! Как беспокоен ребёнок без матери! Ничто не может заставить его забыть мать.

Тот, кому наслаждение мирским счастьем кажется безвкусным, кто не находит радости ни в чём мирском — деньгах, имени, удобствах тела, чувственных удовольствиях, — становится искренне убитым горем из-за желания увидеть Мать. И только к нему Мать прибегает, оставив все Свои другие дела».

«Ах, эта беспокойность — это всё. Какой бы путь вы ни избрали — индус вы, мусульманин, христианин, шакта, вайшнав или брахмоист — главное — беспокойность.

Бог — наш Внутренний Путеводитель. Неважно, если вы избрали неверный путь — только будьте беспокойны по Нему. Он Сам поставит вас на верный путь.

Кроме того, на всех путях есть ошибки. Каждый думает, что его часы верны; но на самом деле ни одни часы не абсолютно верны. Но это не мешает работе. Если человек беспокоен по Богу, он обретает общество садху и, насколько возможно, исправляет свои часы с помощью садху».



Как развить божественную любовь

На вопрос Банкима Учитель ответил: «Через беспокойность — беспокойность, которую ребёнок чувствует по матери. Ребёнок чувствует растерянность, когда разлучён с матерью, и плачет, тоскуя по ней. Если человек может так плакать по Богу, он может даже увидеть Его.

При приближении рассвета восточный горизонт становится красным. Тогда человек знает, что скоро взойдёт солнце. Так же, если вы видите человека, беспокойного по Богу, вы можете быть почти уверены, что ему недолго ждать Его видения».



Притча об ученике и гуру в озере

«Ученик спросил своего учителя: "Господин, пожалуйста, скажите мне, как я могу увидеть Бога". "Пойдём со мной, — сказал гуру, — и я покажу тебе". Он отвёл ученика к озеру, и оба вошли в воду.

Вдруг учитель погрузил голову ученика под воду. Через несколько мгновений он отпустил его, и ученик поднял голову и встал. Гуру спросил его: "Что ты чувствовал?" Ученик сказал: "О! Я думал, что умру; я задыхался". Учитель сказал: "Когда ты почувствуешь такое по Богу, тогда ты узнаешь, что тебе недолго ждать Его видения"».



Ныряй глубоко

«Позволь мне сказать тебе кое-что. Что ты выиграешь, плавая на поверхности? Нырни немного под воду. Жемчужины лежат глубоко под водой; так какая польза размахивать руками и ногами на поверхности?

Настоящая жемчужина тяжела. Она не плавает; она тонет на дно. Чтобы достать настоящую жемчужину, нужно нырнуть глубоко».

Банким сказал:

«Господин, что мы можем сделать? Мы привязаны к поплавку. Он мешает нам нырять».

Учитель ответил:

«Все грехи исчезают, если только помнить Бога. Его имя разрывает оковы смерти. Вы должны нырнуть; иначе вы не сможете достать жемчужину».



Не бойтесь нырять в Бога

«Есть некоторые, кто не хочет нырять. Они говорят: "Разве мы не сойдём с ума, если переусердствуем в Боге?" Говоря о тех, кто опьянён божественной любовью, они говорят: "Эти люди потеряли головы".

Но они не понимают простой вещи: Бог — Океан Амриты, Бессмертия. Однажды я сказал Нарендре: "Предположим, есть чашка сиропа, и ты — муха. Где бы ты сел, чтобы пить сироп?"

Нарендра сказал: "Я сел бы на край чашки и вытянул шею, чтобы пить".

"Почему?" — спросил я. "Какой вред нырнуть в середину чашки и пить сироп?"

Нарендра ответил: "Тогда я увяз бы в сиропе и умер".

"Дитя моё, — сказал я ему, — это не природа Нектара Сатчидананды. Это Нектар Бессмертия. Человек не умирает, ныряя в Него. Напротив, он становится бессмертным".

Поэтому я говорю: ныряйте глубоко. Не бойтесь. Ныряя глубоко в Бога, человек становится бессмертным».

Признаки видения Бога и разные настроения освобождённых душ

«Есть признаки, по которым вы можете узнать, действительно ли человек видел Бога.

Один из них — радость; в нём нет колебаний. Он как океан: волны и звуки на поверхности; ниже — глубокие глубины.

Человек, который видел Бога, ведёт себя иногда как безумец; иногда как упырь, без всякого чувства чистоты или нечистоты; иногда как инертная вещь, оставаясь безмолвным, потому что видит Бога внутри и снаружи; иногда как ребёнок, без всякой привязанности, блуждающий беззаботно с одеждой под мышкой.

Опять же, в настроении ребёнка он действует по-разному: иногда как мальчик, предаваясь легкомыслию; иногда как юноша, работая и уча с силой льва».



Эго и его польза

«Человек не может видеть Бога из-за своего эго. Вы не можете видеть солнце, когда в небе поднимается облако. Но это не значит, что солнца нет; солнце там же, всё то же.



Эго преданного и три класса преданных

На замечание Гириша, что преданный сохраняет след эго, Учитель с улыбкой ответил:

«Да, в этом нет вреда. Этот след эго сохраняется, чтобы наслаждаться Богом. Вы можете наслаждаться божественным блаженством только тогда, когда делаете различие между собой и Богом — различие между слугой и Господином.

Есть также преданный посредственного класса: он видит, что Бог пребывает во всех существах как их Внутренний Путеводитель.

Но низший преданный говорит: "Бог существует; Он там наверху", то есть за небом.

Когда я увидел мальчиков-пастухов Голоки в вашем представлении, я почувствовал, что Бог стал всем. Тот, кто видел Бога, знает истинно, что только Бог — Деятель, что это Он делает всё».



Работа без личного мотива

«Нет, работа — это хорошо. Когда земля хорошо возделана и очищена от камней и гальки, что бы вы ни посадили, оно вырастет. Но нужно работать без личного мотива.

Есть два типа парамахамс:
джняни и преми.

Джняни сосредоточен на себе; он чувствует, что достаточно иметь Знание для самого себя.

Преми, как Сукадева, после достижения собственной реализации учит людей. Некоторые едят манго и вытирают следы со рта; но некоторые делятся манго с другими.

Лопаты и корзины нужны, чтобы выкопать колодец. После того как копание закончено, некоторые бросают лопаты и корзины в колодец. Но другие убирают их; ибо сосед может использовать их.

Сукадева и некоторые другие сохранили лопаты и корзины для блага других».



Вера в Божественную Мать и грех

«Имей веру в Божественную Мать, и ты достигнешь всего».

Гириш сказал: «Но я грешник».

Учитель ответил: «Несчастный, который постоянно твердит о грехе, становится грешником».

Гириш возразил: «Господин, сама земля, где я сидел, стала бы нечестивой».

Учитель сказал: «Как ты можешь так говорить? Предположим, свет внесли в комнату, которая была тёмной тысячу лет; осветит ли он комнату мало-помалу или всю сразу?»

Гириш сказал: «Тогда вы благословили меня».

Учитель ответил: «Если ты искренне веришь в это. Что ещё мне сказать? Я ем и пью и пою имя Бога».

Гириш сказал: «У меня нет искренности. Пожалуйста, дайте её мне».

Учитель ответил: «Я? Мудрецы, как Нарада и Сукадева, могли бы сделать это».

Гириш сказал: «Я не вижу Нараду и Сукадеву. Но вы здесь передо мной».

Учитель с улыбкой ответил: «Хорошо. У тебя есть вера».



Беспокойство по видению Бога

Учитель сказал Гиришу:

«Человек может осознать Бога через интенсивное отречение. Но душа должна быть беспокойна по Нему, так же беспокойна, как человек чувствует потребность в глотке воздуха, когда его голова прижата под водой.

Человек может увидеть Бога, если он соединит в себе силу этих трёх влечений: влечение мирского человека к мирским вещам , влечение мужа к целомудренной жене и влечение ребёнка к матери.

Если вы можете соединить эти три формы любви и отдать всё это Богу, тогда вы можете увидеть Его тотчас. Если преданный молится Богу с настоящей тоской, Бог не может не открыться ему».



Значение бхакти

«На днях я рассказал тебе значение бхакти. Это — почитать Бога телом, умом и словами.

"Телом" означает служить и поклоняться Богу руками, идти в святые места ногами, слышать пение имени и славы Бога ушами и созерцать божественный образ глазами.

"Умом" означает созерцать и медитировать на Бога постоянно и помнить и думать о Его лиле.

"Словами" означает петь Ему гимны и повторять Его имя и славу.

Преданность, описанная Нарадой, подходит для Калиюги. Она означает постоянно повторять имя и славу Бога. Пусть те, у кого нет досуга, поклоняются Богу хотя бы утром и вечером, всем сердцем повторяя Его имя и хлопая в ладоши».

Стадии бхакти

«Ништха ведёт к бхакти; бхакти, когда созревает, становится бхавой; бхава, когда концентрируется, становится махабхавой; и последнее — према.

Према как верёвка: премой Бог привязан к преданному; Он больше не может убежать. Обычный человек может достичь в лучшем случае бхавы.

Никто, кроме Ишваракоти, не достигает махабхавы и премы. Чайтаньядева достиг их».



Джняна-йога и бхакти

«Каково значение джняна-йоги?
Это путь, которым человек может осознать истинную природу своего Я;
это осознание того, что только Брахман — его истинная природа.

Прахлада иногда сознавал своё тождество с Брахманом. А иногда он видел, что Бог один, а он другой; в такие времена он оставался в настроении бхакти.

Хануман сказал: "О Рама, иногда я нахожу, что Ты — целое, а я — часть, иногда что Ты — Господин, а я — Твой слуга; но, о Рама, когда я имею Знание Реальности, я вижу, что Ты — это я и я — это Ты"».



Духовная дисциплина мирского человека

«Почему человек не может осознать Бога в мире? Но он должен иметь различение и бесстрастие; он должен иметь непоколебимое осознание того, что только Бог реален, а всё остальное нереально и имеет лишь двухдневное существование.

Недостаточно плавать на поверхности. Вы должны нырнуть глубоко.

Ты должен помнить ещё одну вещь: в океане есть опасность крокодилов, то есть похоти и тому подобного. Из-за них нужно натереть тело куркумой перед нырянием — куркумой различения и бесстрастия.

Некоторые достигают знания Бога в мире. Упоминаются два класса йогов: скрытые и известные.

Те, кто отрёкся от мира, — "известные" йоги: все их признают. Но "скрытые" йоги живут в мире. Они не известны.

Они как служанка, которая выполняет свои обязанности в доме, но чей ум прикован к её детям в деревне. Они также, как я тебе говорил, как распутная женщина, которая ревностно выполняет свои домашние обязанности, но чей ум постоянно сосредоточен на её возлюбленном.

Очень трудно культивировать различение и бесстрастие. Нелегко избавиться от идеи: "Я — хозяин, и всё это моё".

Я видел заместителя магистрата, который зарабатывает восемьсот рупий, не обращающего внимания на религиозную беседу. Он привёл с собой одного из своих детей и был занят поиском хорошего места для него.

Я знаю другого человека, которого не назову, который имел обыкновение посвящать много времени джапе; но он дал ложное свидетельство в суде ради десяти тысяч рупий.

Поэтому я говорю, что человек может осознать Бога и в мире, но только если он имеет различение и бесстрастие».



Поклонение Шакти

«"Переплывает море жизни в мгновение ока". Человек достигает видения Бога, если Махамайя отступает от двери.

Милость Махамайи необходима: отсюда поклонение Шакти.

Видите ли, Бог близок к нам, но невозможно познать Его, потому что Махамайя стоит между.

Рама, Лакшмана и Сита шли вместе.
Рама шёл впереди, Сита в середине, а Лакшмана последним. Лакшмана был всего в двух с половиной локтях от Рамы, но не мог видеть Раму, потому что Сита — Махамайя — была на пути».



Отношения к Богу

«Поклоняясь Богу, нужно принять определённое отношение. У меня три отношения: отношение ребёнка, отношение служанки и отношение друга.

Долгое время я считал себя служанкой и женщиной-спутницей Бога; в то время я носил юбки и украшения, как женщина. Отношение ребёнка очень хорошо.

Отношение "героя" нехорошо. Некоторые люди лелеют его. Они считают себя Пурушей, а женщину — Пракрити; они хотят умилостивить женщину через совокупление с ней. Но этот метод часто приводит к бедствию».



Совет Гиришу

Гириш признался:

«У меня всё ещё есть этот изъян в уме. Скажите, что мне делать».

Шри Рамакришна подумал минуту и сказал:

«Отдай Богу свою доверенность.
Пусть Он делает, что хочет».

Духовные переживания Учителя

«О, через какое состояние я прошёл! Несколько дней я был поглощён Шивой и Дургой; несколько дней поглощён Радхой и Кришной, а несколько дней поглощён Ситой и Рамой. Приняв отношение Радхи, я плакал по Кришне, а приняв отношение Ситы, я плакал по Раме.

Но лила — вовсе не последнее слово. Пройдя через все эти состояния, я сказал Божественной Матери: "Мать, в этих состояниях есть разделение. Дай мне состояние, где нет разделения".

Тогда я оставался некоторое время поглощённым Неделимым Сатчиданандой.

Я убрал изображения богов и богинь из своей комнаты. Я начал воспринимать Бога во всех существах. Формальное поклонение отпало».

«Видишь то дерево бел? Я ходил туда срывать его листья. Однажды, когда я сорвал лист, отлетел кусочек коры. Я обнаружил, что дерево полно Сознания. Я почувствовал горе, потому что причинил вред дереву.

Однажды я попытался сорвать немного травы дурва, но обнаружил, что не могу сделать это как следует. Тогда я заставил себя сорвать её.

Я не могу разрезать лимон. На днях мне удалось разрезать один только с большим трудом; я повторял имя Кали и разрезал плод, как закалывают животное перед Богиней.

Однажды я собирался собрать немного цветов. Они были повсюду на деревьях. Тотчас у меня было видение Вират; казалось, что Его поклонение только что закончилось. Цветы выглядели как букет, возложенный на голову Божества. Я не мог сорвать их».



Бог играет через человека

«Бог играет также через человека. Я вижу человека как воплощение Нараяны.

Как огонь зажигается, когда трёшь два куска дерева друг о друга, так Бог может быть увиден в человеке, если у вас есть интенсивная преданность.

Если есть подходящая приманка, большая рыба, как карп, тотчас проглатывает её. Когда человек опьянён премой, он видит Бога во всех существах.

Гопи видели Кришну во всём; для них весь мир был наполнен Кришной. Они говорили, что они сами — Кришна.

Глядя на деревья, они говорили: "Это отшельники, поглощённые медитацией на Кришну". Глядя на траву, они говорили: "Волосы земли встали дыбом от прикосновения Кришны"».



Преданность мужу

«Преданность мужу — тоже дхарма. Муж — Бог. Почему бы и нет? Если Богу можно поклоняться через образ, почему не через живого человека?

Но три вещи необходимы, чтобы почувствовать присутствие Бога в образе: во-первых, преданность жреца; во-вторых, красивый образ; и в-третьих, преданность домохозяина.

Вайшнавчаран однажды сказал, что в конце ум преданного поглощается человеческим проявлением Бога».



Признак видения Бога

«Но ты должен помнить одну вещь. Нельзя увидеть Бога, играющего как человек, если не имел видения Его.

Знаешь признак того, кто имеет видение Бога? Такой человек приобретает природу ребёнка. Почему ребёнка? Потому что Бог как ребёнок. Так что тот, кто видит Бога, становится как ребёнок».



Как получить видение Бога

«Видение Бога необходимо. Теперь вопрос: как его получить? Интенсивное отречение — средство. Человек должен иметь такую интенсивную тоску по Богу, чтобы он мог сказать: "О Отец вселенной, разве я вне Твоей вселенной? Разве Ты не будешь добр ко мне, несчастному?"

Ты принимаешь природу того, на кого медитируешь. Поклоняясь Шиве, ты приобретаешь природу Шивы.

Преданный Рамы медитировал на Ханумана день и ночь. Он имел обыкновение думать, что стал Хануманом. В конце он был твёрдо убеждён, что у него даже вырос маленький хвост. Джняна — характеристика Шивы, а бхакти — Вишну».



Чайтанья и обычный человек

На замечание М. о Чайтанье Учитель резко ответил: «Его случай был другим. Он был Воплощением Бога. Есть огромная разница между ним и обычным человеком. Огонь отречения Чайтаньи был так велик, что когда Сарвабхаума влил сахар ему на язык, вместо того чтобы растаять, он испарился в воздух. Он всегда был поглощён самадхи.

Как велика была его победа над похотью! Сравнивать его с человеком! Лев ест мясо, и всё же он спаривается только раз в двенадцать лет; но воробей ест зерно и предаётся плотской жизни день и ночь. Такова разница между Божественным Воплощением и обычным человеческим существом».

Вечно совершенные

«Тот, кто осознал Бога, смотрит на человека как на простого червя.

"Нельзя преуспеть в религиозной жизни, если имеешь стыд, ненависть или страх". Это оковы. Как может тот, кто вечно совершенен, бояться мира? Он знает, как играть в свою игру.

Вечно совершенная душа может даже вести мирскую жизнь, если пожелает. Есть люди, которые могут фехтовать двумя мечами одновременно; они такие искусные фехтовальщики, что если в них бросают камни, камни ударяются о мечи и возвращаются обратно».



Йога и видение Бога

«Можешь ли ты когда-нибудь увидеть Бога, если не направишь весь свой ум к Нему?

Бхагавата говорит о Сукадеве.
Когда он ходил, он выглядел как солдат с примкнутым штыком. Его взгляд не блуждал; у него была только одна цель, и это был Бог. Таково значение йоги.

Птица чатак пьёт только дождевую воду. Хотя Ганга, Джамуна, Годавари и все другие реки полны воды, и хотя семь океанов полны до краёв, чатак всё равно не прикоснётся к ним. Она выпьет только воду, которая падает с облаков.

Тот, кто развил такую йогу, может увидеть Бога. В театре публика остаётся занятой всевозможными разговорами — о доме, конторе и школе — пока не поднимется занавес; но как только он поднимается, все разговоры прекращаются».

О Нитьягопале

Учитель улыбнулся Нитьягопалу:

«Гопал! Почему ты всегда молчишь?»

Нитьягопал ответил как ребёнок:
«Я-не-знаю».

Учитель сказал:

«Я понимаю, почему ты ничего не говоришь; возможно, ты боишься совершить проступок. Ты прав.

Джая и Виджая были привратниками Нараяны. Они отказали Санаке, Санатане и другим риши в допуске в Его дворец. За этот проступок Джая и Виджая должны были родиться трижды на земле. Опять же, есть пример Шридамы; он был привратником Вираджи в Голоке.

Шри Кришна был в доме Вираджи. Радхика пошла туда, чтобы удивить Кришну, и хотела войти в дом. Шридама не впустил её, и поэтому Радхика прокляла его родиться демоном на земле. Но Шридама тоже проклял её.

Но есть одна вещь, которую ты должен помнить. Когда мальчик идёт, держась за руку отца, он может упасть в сточную канаву; но чего ему бояться, если отец держит его за руку?»



Атрибуты Бога и садхана

На вопрос преданного о познании атрибутов Бога через интеллект Учитель ответил:

«Только не этим обычным интеллектом. Можно ли познать Бога так легко? Нужно практиковать садхану. Нужно также принять определённое отношение к Богу, например, отношение слуги к своему господину.

Древние риши имели отношение Шанта. Знаешь отношение джняни? Это медитация на собственное Я».

Затем он с улыбкой спросил преданного: «Каково твоё отношение?»

Преданный не ответил.

Учитель с улыбкой сказал:

«У тебя два отношения: ты медитируешь на собственное Я и также лелеешь к Богу отношение слуги. Разве я не прав?»

Преданный, колеблясь и улыбаясь, ответил: «Да, господин».

Учитель сказал:

«Видишь ли, как говорит Хазра, я могу читать мысли людей. Можно поддерживать эти два отношения только на очень продвинутой стадии. Прахлада поддерживал их.

Но нужно много работать, чтобы практиковать этот идеал. Позволь мне привести пример.

Предположим, человек схватил колючую ветку сливы. Его рука сильно кровоточит; но он говорит: "Ничего не случилось; я не ранен". Если вы спросите его о ране, он скажет: "Всё в порядке; я вполне здоров".

Есть ли смысл в простом произнесении этих слов? Нужно практиковать дисциплину в соответствии с этим идеалом».

Выйди за пределы двойственности

«Позволь мне сказать тебе ещё кое-что. Выйди за пределы знания и невежества. Люди говорят, что такой-то — Джняни; но в действительности это не так. Васиштха был великим Джняни, но даже он был поражён горем из-за смерти своих сыновей.

Тогда Лакшмана сказал Раме: "Это поразительно, Рама. Даже Васиштха так убит горем!" Рама сказал: "Брат, тот, кто обладает знанием, обладает и невежеством. Тот, кто осознаёт свет, осознаёт и тьму. Тот, кто знает добро, знает и зло. Тот, кто знает счастье, знает и страдание. Брат, выйди за пределы двойственности, за пределы удовольствия и боли, за пределы знания и невежества".

Так вот я и прошу тебя выйти за пределы и знания, и невежества».



Обязанности домохозяев

«Для тебя, как сказал Чайтанья, дисциплины, которые нужно практиковать, — это доброта к живым существам, служение преданным и повторение имени Бога.

Почему я говорю тебе всё это? Ты работаешь в конторе торговца. Я говорю тебе это, потому что у тебя там много обязанностей. Ты говоришь ложь в конторе. Тогда почему я ем пищу, которую ты предлагаешь? Потому что ты даёшь свои деньги на милосердие; ты отдаёшь больше, чем зарабатываешь. "Семя дыни больше плода", как говорит пословица.

Я не могу есть ничего, предложенного скупыми людьми. Их богатство расточается такими способами: во-первых, тяжбы; во-вторых, воры и разбойники; в-третьих, врачи; в-четвёртых, расточительность их злых детей».



О склонностях и воле Бога

Гириш сказал: «Всё возможно через вашу милость. Чем я был прежде? И посмотрите, чем я стал теперь».

Учитель ответил: «У тебя были скрытые склонности; поэтому они теперь проявляются. Ничто не происходит, кроме как в надлежащее время.

Возьми случай пациента. Природа почти вылечила его, когда врач прописывает траву и просит его выпить её сок. После принятия лекарства он полностью вылечен.

Теперь пациент вылечен лекарством или он выздоровел сам? Кто может сказать?

Всё происходит по воле Бога. Если твоё духовное сознание было пробуждено в этом месте, знай, что я лишь инструмент.



Кто не достигает божественного знания

«Будучи бесхитростным, человек может быстро осознать Бога. Есть несколько видов людей, которые не достигают божественного знания. Во-первых, человек с извращённым умом; он не бесхитростен. Во-вторых, тот, кто очень придирчив к внешней чистоте. В-третьих, сомневающийся».



О парамахамсе

«Парамахамса всегда сознаёт, что только Бог реален, а всё остальное иллюзорно.

Только лебедь имеет силу отделять молоко от смеси молока и воды. Язык лебедя выделяет кислоту, которая отделяет молоко от смеси.

Парамахамса также обладает таким соком; это его экстатическая любовь к Богу. Она отделяет Реальное от смеси Реального и нереального. Через неё человек осознаёт Бога и видит Его».

Знание Брахмана

«Человек переживает три состояния сознания: бодрствование, сон и глубокий сон. Те, кто следует пути знания, объясняют эти три состояния.

Согласно им, Брахман за пределами трёх состояний. Он также за пределами грубого, тонкого и причинного тел и за пределами трёх гун — саттвы, раджаса и тамаса.

Всё это майя, как отражение в зеркале. Отражение никоим образом не является настоящей сущностью. Только Брахман — Сущность, а всё остальное иллюзорно.

Знатоки Брахмана говорят далее, что именно отождествление души с телом создаёт понятие двойственности.

В этом состоянии отождествления отражение кажется настоящим. Когда это отождествление исчезает, человек осознаёт: "Я — Он; я — Брахман"».



Два пути Брахмаджняны

На вопрос преданного, должны ли все следовать пути рассуждения, Учитель ответил:

«Рассуждение — один из путей; это путь ведантистов. Но есть другой путь, путь бхакти. Если бхакта плачет, тоскуя по Знанию Брахмана, он получает и его. Это два пути: джняна и бхакти».



Эго Божественного Воплощения

«Можно достичь Знания Брахмана любым путём. Некоторые сохраняют бхакти даже после осознания Брахмана, чтобы учить человечество. Одно из таких — Воплощение Бога.

Человек не может легко избавиться от эго и сознания, что тело — это душа. Это становится возможным только тогда, когда через милость Бога он достигает самадхи — нирвикальпа самадхи, джада самадхи.

Эго Воплощений возвращается к ним, когда они спускаются с плана самадхи; но тогда это "эго Знания" или "эго Преданности".

Через "эго Знания" они учат людей. Шанкарачарья сохранил "эго Знания".

Через "эго Преданности" Чайтаньядева вкусил божественную любовь и наслаждался обществом преданных. Он говорил о Боге и повторял Его имя».



Путь бхакти

«Поскольку человек не может легко избавиться от эго, бхакта не отвергает состояния бодрствования, сна и глубокого сна. Он принимает все состояния.

Далее, он принимает три гуны — саттву, раджас и тамас. Бхакта видит, что только Бог стал двадцатью четырьмя космическими началами, вселенной и всеми живыми существами.

Он также видит, что Бог открывает Себя Своим преданным в осязаемой форме, которая является воплощением Духа.

Бхакта находит прибежище под Видья-майей. Он ищет святого общества, идёт в паломничество и практикует различение, преданность и отречение.

Он говорит, что, поскольку человек не может легко избавиться от своего эго, он должен позволить этому негоднику остаться слугой Бога, преданным Бога».



Значение освобождения

«Но бхакта также достигает Знания Единства; он видит, что ничто не существует, кроме Бога.

Он не рассматривает мир как сон, но говорит, что это Сам Бог стал всем.

В восковом саду вы можете увидеть различные предметы, но всё сделано из воска. Но человек осознаёт это только тогда, когда его преданность Богу созрела.

Человек заболевает желтухой, когда накапливается слишком много желчи. Тогда он видит всё жёлтым.

От постоянной медитации на Кришну Радхика видела всё как Кришну; более того, она даже чувствовала, что сама стала Кришной.

Если кусок свинца долго держать в озере ртути, он превращается в ртуть.

Подобно этому, постоянно медитируя на Бога, бхакта теряет своё эго; он осознаёт, что Бог — это он и он — это Бог.

Мгновенно человек обретает освобождение».



Отношения к Богу

«Пока Бог сохраняет эго в человеке, он должен установить определённые отношения с Богом, взывая к Нему как к Господину, Матери, Другу или подобному.

Я провёл один год как служанка — служанка Божественной Матери, Воплощения Брахмана. Я одевался как женщина. Я носил кольцо в носу.

Можно победить похоть, приняв отношение женщины».

Различные аспекты бхакти

На вопрос Гириша о пути для таких людей, как он, Учитель ответил:

«Бхакти — единственное существенное. Бхакти имеет разные аспекты: саттвическое, раджасическое и тамасическое.

Тот, у кого саттвическая бхакти, очень скромен и смиренен. Но человек с тамасической бхакти подобен разбойнику в своём отношении к Богу.

Он говорит: "О Бог, я повторяю Твоё имя; как я могу быть грешником? О Бог, Ты моя собственная Мать; Ты должен открыться мне"».



Различные виды самадхи

«Есть определённые признаки видения Бога. Когда человек видит Бога, он входит в самадхи.

Есть пять видов самадхи. Во-первых, он чувствует, как Махаваю поднимается, как муравей, ползущий вверх.

Во-вторых, он чувствует, как Она поднимается, как рыба, плывущая в воде.

В-третьих, он чувствует, как Она поднимается, как змея, извивающаяся.

В-четвёртых, он чувствует, как Она поднимается, как птица, летящая — летящая с ветки на ветку.

В-пятых, он чувствует, как Она поднимается, как обезьяна, делающая большой прыжок; Махаваю достигает головы одним прыжком, так сказать, и самадхи следует.

Есть два других вида самадхи.
Во-первых, стхита самадхи, когда искатель полностью теряет внешнее сознание: он остаётся в этом состоянии долгое время, может быть, много дней.

Во-вторых, Унмана самадхи: это внезапно отвлечь ум от всех объектов чувств и соединить его с Богом».



Пути осознания Бога

На вопрос Гириша, можно ли осознать Бога через садхану, Учитель ответил:

«Люди осознали Бога разными путями. Некоторые через большую аскезу, поклонение и преданность; они достигли совершенства через собственные усилия.

Некоторые рождены совершенными, как, например, Нарада и Сукадева; они называются нитьясиддха, вечно совершенные.

Есть также те, кто достиг совершенства внезапно; это как человек, неожиданно получивший большое состояние.

Опять же, есть примеры того, как люди осознали Бога во сне и по божественной милости».



Может ли человек осознать Бога в одном рождении

«Разве что-нибудь невозможно для милости Бога?

Предположим, ты вносишь свет в комнату, которая была тёмной тысячу лет; удаляет ли он тьму мало-помалу? Комната освещается вся сразу.

Интенсивное отречение — вот что нужно. Нужно быть как обнажённый меч.

Когда у человека есть это отречение, он смотрит на своих родственников как на чёрных кобр, а на свой дом как на глубокий колодец.

Нужно молиться Богу с искренней тоской. Бог не может не услышать молитву, если она искренна».



Как культивировать тоску по Богу

«Абхьяса-йога, йога практики. Ты должен практиковать взывание к Богу каждый день. Невозможно преуспеть за один день; через ежедневную молитву ты придёшь к тоске по Богу.

Как ты можешь чувствовать эту беспокойность, если ты погружён в мирское день и ночь?

Раньше Джаду Маллик наслаждался духовными разговорами; он любил сам в них участвовать.

Но в наши дни он не проявляет такого интереса. Он окружает себя льстецами день и ночь и предаётся мирским разговорам».



О мальчиках

«Почему я так привлекаю этих мальчиков к себе? Они чистые сосуды, не тронутые мирским. Человек не может усвоить наставление, если его ум запятнан мирским.

Молоко можно безопасно хранить в новом горшке; но оно скисает, если его держать в горшке, в котором делали простоквашу.

Ты можешь мыть тысячу раз чашку, в которой был раствор чеснока, но всё равно не сможешь удалить запах».

О Видья-майе и Авидья-майе

«Весь мир — театр. В некоторых местах ты видишь игру видьи, а в некоторых — игру авидьи.

Но человек осознаёт это, когда имеет Знание Брахмана.

Но для бхакты, который следует пути божественной любви, существуют оба: Видья-майя и Авидья-майя».

Два вида преданности

«Есть два класса преданных: дживакоти, или обычные люди, и Ишваракоти, или Божественные Посланники.

Преданность дживакоти Богу называется вайдхи, формальной; то есть она соответствует предписаниям писаний.

Он поклоняется Богу с определённым числом предметов, повторяет святое имя Бога определённое число раз и так далее.

Этот вид преданности, как и путь знания, ведёт к Знанию Бога и к самадхи.

Дживакоти не возвращается из самадхи на относительный план.

Но случай Ишваракоти иной. Он следует процессу "отрицания" и "утверждения". Сначала он отрицает мир, осознавая, что это не Брахман; но затем он утверждает тот же мир, видя его как проявление Брахмана.

Приведу пример: человек, желающий подняться на крышу, сначала отрицает лестницу как не являющуюся крышей, но, достигнув крыши, он обнаруживает, что лестница сделана из тех же материалов, что и крыша: кирпич, известь и кирпичная пыль.

Тогда он может либо подниматься и спускаться по лестнице, либо оставаться на крыше, как пожелает».



Видение Бога Сукадевой

«Сукадева был поглощён самадхи — нирвикальпа самадхи, джада самадхи.

Поскольку Сука должен был рассказать "Бхагавату" царю Парикшиту, Господь послал к нему мудреца Нараду.

Нарада увидел его сидящим, как инертная вещь, абсолютно бессознательным к окружающему миру.

Тогда Нарада пропел четыре двустишия о красоте Хари под аккомпанемент вины. Во время исполнения первого двустишия волосы на теле Суки встали дыбом.

Затем он пролил слёзы; ибо он увидел форму Бога, Воплощение Духа, внутри себя, в своём сердце. Так Сукадева увидел форму Бога даже после джада самадхи. Он был Ишваракоти».



Как освобождённая душа живёт в мире

«Хануман, после того как имел видение Бога и с формой, и без формы, остался твёрдо предан форме Рамы, Воплощению Сознания и Блаженства.

Прахлада иногда осознавал: "Я — Он"; иногда он чувствовал, что он слуга Бога.

Как может такой человек жить без любви к Богу? Вот почему он должен принять отношения господина и слуги, чувствуя, что Бог — Господин, а он сам — слуга.

Это позволяет ему наслаждаться Блаженством Хари. В этом отношении он чувствует, что Бог — Блаженство, а он сам — наслаждающийся.

"Эго Преданности", "эго Знания" и "эго ребёнка" не вредят преданному. Шанкарачарья сохранил "эго Знания"».



Отрешённость ребёнка

«"Эго ребёнка" не привязано ни к чему. Ребёнок за пределами трёх гун; он не находится под властью ни одной из них.

В один момент вы находите его рассерженным; в следующий момент всё прошло. В один момент вы видите, как он строит свой игрушечный дом; в следующий момент он забывает о нём.

Теперь вы видите, как он любит своих товарищей по играм; но если они исчезнут из его поля зрения на несколько дней, он забывает о них. Ребёнок не находится под властью ни одной из гун — саттвы, раджаса или тамаса».



«Я»-сознание после осознания Бога

«Бхакта чувствует: "О Бог, Ты Господь, а я Твой преданный". Это "я" — "эго бхакти".

Почему такой любитель Бога сохраняет "эго Преданности"? Есть причина.

От эго нельзя избавиться; так пусть этот негодник останется слугой Бога, преданным Бога.

Ты можешь рассуждать тысячу раз, но ты не можешь избавиться от эго.

Эго подобно кувшину, а Брахман — океану, бесконечному пространству воды со всех сторон. Кувшин помещён в этот океан.

Вода и внутри, и снаружи; вода повсюду; и всё же кувшин остаётся. Вот этот кувшин и есть "эго преданного".

Пока эго остаётся, остаются "ты" и "я", и также остаётся чувство: "О Бог, Ты Господь, а я Твой преданный; Ты Хозяин, а я Твой слуга".

Ты можешь рассуждать миллион раз, но ты не можешь избавиться от этого. Но всё иначе, если нет кувшина».



У мирских людей нет времени на духовную практику

«Когда у мирских людей есть время думать о Боге?

Человек хотел нанять пандита, который мог бы объяснить ему "Бхагавату".

Его друг сказал: "Я знаю одного превосходного пандита. Но есть одна трудность: он много занимается земледелием. У него четыре плуга и восемь волов, и он всегда занят ими; у него нет досуга".

Тогда человек сказал: "Мне не нужен пандит, у которого нет досуга. Я не ищу знатока "Бхагаваты", обременённого плугами и волами. Мне нужен пандит, который действительно может объяснить мне священную книгу".

Был царь, который ежедневно слушал объяснение "Бхагаваты" пандитом. Каждый день в конце их занятий пандит спрашивал царя: "О царь, понял ли ты то, что я прочитал?" На этот вопрос царь ежедневно давал один и тот же ответ: "Господин, тебе лучше сначала самому понять это".

Каждый день, возвращаясь домой, пандит обдумывал значение слов царя. Он был благочестивым человеком, преданным молитве и медитации.

Постепенно он пришёл в себя и осознал, что единственное реальное в мире — это Лотосные Стопы Бога, а всё остальное иллюзорно.

Он почувствовал бесстрастие к миру и принял жизнь монаха. Покидая мир, он послал к царю человека с посланием: "Да, о царь! Теперь я понял"».



О мирских людях

«Но разве я смотрю свысока на мирских людей? Конечно нет. Когда я вижу их, я применяю Знание Брахмана, Единство Существования.

Сам Брахман стал всем; все — Сам Нараяна. Считая всех женщин столькими формами Божественной Матери, я не вижу разницы между целомудренной женщиной и уличной женщиной.

Увы! Я не нахожу покупателей, которые хотят чего-нибудь лучше чечевицы калай.

Никто не хочет отказаться от "женщины и золота". Человек, ослеплённый красотой женщины и силой денег, забывает Бога.

Но тому, кто увидел красоту Бога, даже положение Брахмы, Творца, кажется ничтожным.

Человек сказал Раване: "Ты ходил к Сите в разных обличьях; почему бы тебе не пойти к ней в облике Рамы?"

"Но, — ответил Равана, — когда я медитирую на Раму в своём сердце, самые красивые женщины — небесные девы, как Рамбха и Тилоттама, — кажутся не лучше пепла погребального костра.

Тогда даже положение Брахмы кажется мне ничтожным, не говоря уже о красоте чужой жены"».

«Увы! Я обнаруживаю, что все покупатели здесь ищут никчёмную чечевицу калай.

Если душа не чиста, она не может иметь подлинной любви к Богу и однонаправленной преданности идеалу. Ум блуждает к различным объектам.

Дживанмукта и разделение тела и души

«Тот, кто достиг этого Знания Брахмана, — дживанмукта, освобождённый при жизни в теле. Он правильно понимает, что Атман и тело — две отдельные вещи.

После осознания Бога человек не отождествляет Атман с телом. Эти двое раздельны, как ядро и скорлупа кокоса, когда его молоко высохло.

Когда "молоко" мирского настроения высохло, человек обретает Само-знание.

Но достичь Знания Брахмана чрезвычайно трудно. Его не обретают простыми разговорами о нём. Некоторые люди притворяются.

Был человек, который был великим лжецом; но, с другой стороны, он говорил, что обладает Знанием Брахмана.

Когда кто-то стал упрекать его за ложь, он сказал:

"Почему, этот мир действительно как сон. Если всё нереально, то может ли сама истина быть реальной? Истина так же нереальна, как и ложь"»



О неповиновении старшим ради Бога

На замечание преданного о матери, которая проклинает сына за посещение Дакшинешвара, Учитель сказал:

«Мать, которая говорит такое, — не мать; она воплощение авидьи. Нет греха в неповиновении такой матери. Она препятствует пути своего сына к Богу.

Нет вреда в неповиновении старшим ради Бога. Ради Рамы Бхарата не повиновался своей матери Кайкейи.

Гопи не повиновались своим мужьям, когда им запретили посещать Кришну. Прахлада не повиновался своему отцу ради Бога. Вали пренебрёг словами Шукрачарьи, своего учителя, чтобы угодить Богу. Вибхишана пошёл против желания Раваны, своего старшего брата, чтобы угодить Раме.

Но во всех других вещах ты должен повиноваться старшим».



Тайна Божественного Воплощения

На замечание Гириша о словах Нарендры, что Бог бесконечен и не может иметь частей, Учитель ответил:

«Как бы велик и бесконечен ни был Бог, Его Сущность может и действительно проявляет себя через человека одной лишь Его волей.

Воплощение Бога как человека нельзя объяснить аналогией. Нужно почувствовать это самому и осознать прямым восприятием. Аналогия может дать нам лишь небольшой проблеск.

Коснувшись рогов, ног или хвоста коровы, мы фактически касаемся самой коровы; но для нас существенное в корове — её молоко, которое приходит через вымя.

Божественное Воплощение подобно вымени. Бог воплощается как человек время от времени, чтобы учить людей преданности и божественной любви».



Как познать Бога

«Кто может постичь всё о Боге? Человеку не дано знать ни одного аспекта Бога, великого или малого. И какая нужда знать всё о Боге?

Достаточно, если мы только осознаем Его. И мы видим Самого Бога, если только видим Его Воплощение.

Предположим, человек идёт к Ганге и касается её воды. Тогда он скажет: "Да, я видел и коснулся Ганги". Чтобы сказать это, ему не нужно касаться всей длины реки от Хардвара до Гангасагара».

«Если я касаюсь твоих стоп, несомненно, это то же самое, что касаться тебя».

«Если человек идёт к океану и касается лишь немного его воды, он несомненно коснулся самого океана. Огонь как элемент существует во всех вещах, но в дереве он присутствует в большей степени».



Бог познаётся чистым умом

«Он, без сомнения, непознаваем этим обычным умом, но Он действительно может быть познан чистым умом.

Ум и интеллект становятся чистыми в момент, когда они свободны от привязанности к "женщине и золоту".

Чистый ум и чистый интеллект — одно и то же. Бог познаётся чистым умом. Разве мудрецы и провидцы древности не видели Бога?

Они осознали Всепроникающее Сознание посредством своего внутреннего сознания».

Цель писаний

«Знаешь моё отношение? Книги, писания и тому подобное лишь указывают путь к достижению Бога. После того как путь найден, какая ещё нужда в книгах и писаниях? Тогда наступает время действия.

Человек получил письмо из дома, сообщающее, что его родственникам нужно послать определённые подарки. В письме были указаны названия предметов. Когда он собирался идти за покупками, он обнаружил, что письмо пропало. Он начал тревожно искать его, к поискам присоединились несколько других.

Долго они продолжали искать. Когда наконец письмо было найдено, его радость не знала границ. С великим нетерпением он открыл письмо и прочитал его. Там говорилось, что он должен купить пять сееров сладостей, кусок ткани и несколько других вещей.

Тогда письмо ему больше не было нужно, ибо оно сослужило свою службу. Отложив его в сторону, он пошёл покупать вещи. Как долго нужно такое письмо? Пока его содержание не известно. Когда содержание известно, человек приступает к выполнению указаний.

В писаниях вы найдёте путь к осознанию Бога. Но после получения всей информации о пути вы должны начать работать. Только тогда вы сможете достичь своей цели».



Осуждение голой учёности

«Какая польза человеку от голой учёности? Пандит может изучить много писаний, он может декламировать много священных текстов, но если он всё ещё привязан к миру и внутренне любит "женщину и золото", тогда он не усвоил содержания писаний. Для такого человека изучение писаний бесполезно.

Альманах предсказывает количество осадков на год. Ты можешь сжать книгу, но ты не получишь ни капли воды — ни единой капли».

«Пандиты говорят много, но где закреплён их ум? На "женщине и золоте", на удобствах тела и деньгах.

Стервятник взлетает очень высоко в небо, но его глаза прикованы к могильной яме. Он непрерывно ищет могильные ямы, падаль и мёртвые тела».




О бесполезности споров

Пока человек спорит о Боге, он не осознал Его. Вы двое спорили. Мне это не понравилось.

Как долго слышны шум и гам в доме, где даётся большой пир? До тех пор, пока гости не сядут за трапезу. Как только еда подана и люди начинают есть, три четверти шума исчезают.

Когда подают десерт, шума ещё меньше. Но когда гости едят последнее блюдо — пахту, тогда не слышно ничего, кроме звука "суп, суп".

Когда трапеза закончена, гости удаляются спать, и всё тихо. Чем ближе ты приближаешься к Богу, тем меньше ты рассуждаешь и споришь.

Когда ты достигаешь Его, тогда все звуки — все рассуждения и споры — прекращаются. Тогда ты входишь в самадхи — сон, — в общение с Богом в
тишине».

Мне не нравятся эти дискуссии.
Зачем мне вообще спорить?
Я ясно вижу, что Бог — всё; Он Сам стал всем. Я вижу, что всё, что есть, — это Бог.

Он — всё; и опять же, Он за пределами всего. Я прихожу в состояние, в котором мой ум и интеллект сливаются в Неделимом.

Опять же, я не могу произнести ни слова, пока не спущусь хотя бы на две ступени с плана самадхи.

Недуалистическое объяснение Веданты Шанкарой истинно, и квалифицированная недуалистическая интерпретация Рамануджи также истинна».

Квалифицированный монизм

На вопрос Нарендры Учитель ответил: «Это теория Рамануджи.

Согласно этой теории, Брахман, или Абсолют, квалифицирован вселенной и её живыми существами: эти трое — Брахман, мир и живые существа — вместе составляют Одно.

Возьми пример плода бел. Человек хотел узнать вес плода. Он отделил скорлупу, мякоть и семена. Но может ли человек получить вес, взвесив только мякоть? Он должен взвесить мякоть, скорлупу и семена вместе.

Сначала кажется, что реальное в плоде — это мякоть, а не семена или скорлупа. Затем путём рассуждения ты обнаруживаешь, что скорлупа, семена и мякоть все принадлежат плоду; скорлупа и семена принадлежат тому же, чему принадлежит мякоть.

Подобно этому, в духовном различении нужно сначала рассуждать, следуя методу "Не это, не это": Бог — не вселенная; Бог — не живые существа; только Брахман реален, а всё остальное нереально.

Затем человек осознаёт, как с плодом бел, что Реальность, из которой мы выводим понятие Брахмана, — это та самая Реальность, которая развивает идею живых существ и вселенной.

Нитья и Лила — два аспекта одной и той же Реальности; поэтому, согласно Раманудже, Брахман квалифицирован вселенной и живыми существами».



Тщета голого рассуждения

«Я действительно вижу Бога непосредственно. О чём мне рассуждать? Я ясно вижу, что Он Сам стал всем; что Он Сам стал вселенной и всеми живыми существами.

Но без пробуждения собственного внутреннего сознания нельзя осознать Всепроникающее Сознание.

Как долго человек рассуждает? До тех пор, пока он не осознал Бога. Но одних слов недостаточно.

Что касается меня, я ясно вижу, что Он Сам стал всем. Внутреннее сознание должно быть пробуждено через милость Бога. Через это пробуждение человек входит в самадхи.

Он часто забывает, что у него есть тело. Он избавляется от привязанности к "женщине и золоту" и не наслаждается никаким разговором, если он не о Боге. Мирской разговор причиняет ему боль».



Три вида знания о Боге

«Я заметил, что человек приобретает один вид знания о Боге через рассуждение и другой вид через медитацию; но он приобретает третий вид Знания о Боге, когда Бог открывает Себя ему, Своему преданному.

Если Сам Бог открывает Своему преданному природу Божественного Воплощения — как Он играет в человеческой форме, — тогда преданному не нужно рассуждать об этой проблеме или нуждаться в объяснении.

Знаешь, на что это похоже? Предположим, человек находится в тёмной комнате. Он продолжает чиркать спичкой о спичечный коробок, и вдруг появляется свет.

Подобно этому, если Бог даёт нам эту вспышку божественного света, все наши сомнения разрушаются. Можно ли когда-нибудь познать Бога простым рассуждением?»



Кали и Брахман

Кали — не кто иная, как Брахман.
То, что называется Брахманом, есть действительно Кали. Она — Изначальная Энергия.

Когда эта Энергия остаётся бездеятельной, я называю Её Брахманом, а когда Она творит, сохраняет или разрушает, я называю Её Шакти или Кали.

То, что ты называешь Брахманом, я называю Кали. Брахман и Кали не различны.

Они как огонь и его способность гореть: если человек думает об огне, он должен думать о его способности гореть.

Если человек признаёт Кали, он должен также признать Брахмана; опять же, если человек признаёт Брахмана, он должен признать Кали. Брахман и Его Сила тождественны».

О спорах о Боге

«Пока человек спорит о Боге, он не осознал Его. Вы двое спорили. Мне это не понравилось.

«Как долго слышны шум и гам в доме, где даётся большой пир? До тех пор, пока гости не сядут за трапезу. Как только еда подана и люди начинают есть, три четверти шума исчезают.

Когда подают десерт, шума ещё меньше. Но когда гости едят последнее блюдо — пахту, тогда не слышно ничего, кроме звука „суп, суп“. Когда трапеза закончена, гости удаляются спать, и всё тихо.

«Чем ближе ты приближаешься к Богу, тем меньше ты рассуждаешь и споришь. Когда ты достигаешь Его, тогда все звуки — все рассуждения и споры — прекращаются. Тогда ты входишь в самадхи — сон, — в общение с Богом в тишине».



Различные формы медитации Учителя

«Во время моей садханы, когда я медитировал, я действительно видел человека, сидящего возле меня с трезубцем в руке.

Он угрожал ударить меня этим оружием, если я не сосредоточу ум на Лотосных Стопах Бога, предупреждая, что оно пронзит мою грудь, если мой ум отклонится от Бога.

Божественная Мать приводила меня в такое состояние, что иногда мой ум спускался от Нитьи к Лиле, а иногда поднимался от Лилы к Нитье.

Иногда, когда ум спускался к Лиле, я медитировал на Ситу и Раму день и ночь. В те времена я постоянно созерцал формы Ситы и Рамы.

Рамлала был моим постоянным спутником. Иногда я омывал Его, а иногда кормил Его. Опять же, я бывал поглощён идеалом Радхи и Кришны и постоянно видел их формы. Или опять же, я был поглощён Гаурангой. Он — гармонизация двух идеалов: Пуруши и Пракрити».



Медитация на бесформенный Дух

«Затем во мне произошла перемена. Ум покинул план Лилы и поднялся к Нитье. Я не находил различия между священным туласи и обычным растением саджина.

Я больше не наслаждался видением форм Бога; я сказал себе: "Они приходят и уходят". Я поднял свой ум над ними.

Я убрал все изображения богов и богинь из своей комнаты и начал медитировать на Изначального Пурушу, Неделимого Сатчидананду, считая себя Его служанкой».



Три вида садханы

«Есть три класса садханы: саттвическая, раджасическая и тамасическая.

В саттвической садхане преданный взывает к Господу с великой тоской или просто повторяет Его имя; он не ищет никакого результата взамен.

Раджасическая садхана предписывает многие ритуалы: пурашчарану, паломничество, панчатапу, поклонение с шестнадцатью предметами и так далее.

Тамасическая садхана — это поклонение Богу с помощью тамаса. Отношение тамасического преданного таково: "Привет, Кали! Что? Разве Ты не откроешься мне? Если нет, я перережу себе горло ножом!" В этой дисциплине не соблюдают условной чистоты; это как некоторые дисциплины, предписанные Тантрой».


Видения шести лотосов

«Во время моего периода садханы у меня были всевозможные удивительные видения. Я отчётливо воспринимал общение Атмана.

Человек, точно похожий на меня, вошёл в моё тело и начал общаться с каждым из шести лотосов. Лепестки этих лотосов были закрыты; но по мере того, как каждый из них испытывал общение, поникший цветок расцветал и обращался вверх.

Так расцвели лотосы в центрах Муладхары, Свадхиштханы, Анахаты, Вишуддхи, Аджны и Сахасрары. Поникшие цветы обратились вверх. Я воспринимал все эти вещи непосредственно».



Природа глубокого сосредоточения

«В глубокой медитации человек совершенно не осознаёт внешнего мира.

Охотник целился в птицу. Свадебная процессия прошла рядом с ним — с родственниками и друзьями жениха, музыкой, экипажами и лошадьми.

Понадобилось много времени, чтобы процессия прошла мимо охотника, но он совершенно не осознавал её. Он не знал, что жених прошёл мимо.

Человек удил рыбу в озере совсем один. Через долгое время поплавок начал двигаться. Время от времени его кончик касался воды.

Рыбак крепко держал удочку в руках, готовый подсечь, когда прохожий остановился и сказал: "Господин, можете сказать мне, где живёт мистер Баннерджи?"

Ответа от рыбака не последовало — он как раз собирался подсечь. Снова и снова незнакомец громко говорил ему: "Господин, можете сказать мне, где живёт мистер Баннерджи?"

Но рыбак был бессознателен ко всему вокруг. Его руки дрожали, глаза были прикованы к поплавку. Незнакомец с досадой пошёл дальше.

Когда он отошёл довольно далеко, поплавок рыбака ушёл под воду, и одним рывком удочки он вытащил рыбу. Он вытер пот с лица полотенцем и крикнул незнакомцу вслед. "Эй! — сказал он. — Идите сюда! Слушайте!"

Но человек не хотел поворачивать лицо. Однако после долгих криков он вернулся и сказал рыбаку: "Почему ты кричишь на меня?" "Что ты спрашивал у меня?" — сказал рыбак.

Незнакомец сказал: "Я повторял вопрос столько раз, а теперь ты просишь меня повторить его ещё раз!"

Рыбак ответил: "В то время мой поплавок собирался уйти под воду; поэтому я не слышал ни слова из того, что ты говорил"».

Однонаправленность в медитации

«Человек может достичь такой однонаправленности в медитации, что не будет видеть ничего, не будет слышать ничего. Он не будет осознавать даже прикосновения.

Змея может проползти по его телу, но он не узнает этого. В глубокой медитации органы чувств перестают функционировать; ум не смотрит наружу. Это как закрыть ворота внешнего двора в доме.

Есть пять объектов чувств: форма, вкус, запах, прикосновение и звук. Они все остаются снаружи.

В начале медитации объекты чувств появляются перед искателем. Но когда медитация становится глубокой, они больше не беспокоят его.

Сколько вещей я видел во время медитации!

Я живо воспринял перед собой кучу рупий, шаль, тарелку сладостей и двух женщин с кольцами в носу.

"Чего ты хочешь?" — спросил я свой ум. "Хочешь насладиться какой-нибудь из этих вещей?"

"Нет, — ответил ум, — я не хочу ни одной из них. Я не хочу ничего, кроме Лотосных Стоп Бога".

Я видел внутренности и внешность женщин, как видишь снаружи предметы в стеклянной комнате. Я видел, что в них: внутренности, кровь, грязь, черви, слизь и тому подобное».



Сокровенные силы

«Люди малого ума ищут сокровенные силы — силы исцелять болезни, выигрывать тяжбы, ходить по воде и тому подобное. Но подлинные преданные Бога не хотят ничего, кроме Его Лотосных Стоп.

Однажды Хридай сказал мне: "Дядя, пожалуйста, попроси Мать о некоторых силах, некоторых сокровенных силах". У меня детская природа.

Когда я совершал джапу в храме Кали, я сказал Кали: "Мать, Хридай просил меня молить Тебя о некоторых сокровенных силах". Божественная Мать тотчас показала мне видение.

Появилась публичная женщина средних лет, около сорока, и села ко мне спиной. У неё были широкие бёдра, и она носила сари с чёрной каймой. Вскоре она покрылась грязью. Мать показала мне, что сокровенные силы так же отвратительны, как грязь той публичной женщины.

Тогда я пошёл к Хридаю и отругал его, говоря: "Зачем ты научил меня такой молитве? Из-за тебя у меня был такой опыт"».



Ложный учитель

«Люди с небольшой сокровенной силой приобретают такие вещи, как имя и слава. Многие из них хотят следовать профессии гуру, получить признание людей и обзавестись учениками и преданными.

Люди говорят о таком гуру: "Ах! Он прекрасно проводит время. Сколько людей навещают его! У него много учеников и последователей. Его дом переполнен мебелью и другими вещами. Люди дают ему подарки. У него такая сила, что он может накормить многих людей, если пожелает".

Профессия учителя подобна профессии публичной женщины. Это продажа себя за ничтожную плату деньгами, честью и удобствами тела. Ради таких ничтожных вещей нехорошо проституировать тело, ум и душу — средства, которыми можно осознать Бога».



Видения Учителя во время садханы

«Сколько других видений я видел, медитируя во время моей садханы!

Однажды я медитировал под деревом бел, когда передо мной появился "Грех" и искушал меня разными способами.

Он пришёл ко мне в форме английского солдата. Он хотел дать мне богатство, честь, плотское удовольствие, различные сокровенные силы и тому подобное. Я начал молиться Божественной Матери.

Теперь я рассказываю вам нечто очень сокровенное. Мать появилась. Я сказал Ей: "Убей его, Мать!"

Я до сих пор помню ту форму Матери, Её мир-обольщающую красоту. Она пришла ко мне, приняв форму Кришнамайи. Но это было так, как будто её взгляд двигал мир».

«Сколько других видений я видел!
Но мне не позволено рассказывать о них. Кто-то как будто закрывает мне рот.

Я не находил различия между священным туласи и незначительным листом саджины. Чувство различия было полностью разрушено.

Однажды я медитировал под баньяном, когда мне был показан мусульманин с длинной бородой. Он пришёл ко мне с рисом на глиняной тарелке. Он накормил рисом других мусульман и дал мне несколько зёрен поесть.

Мать показала мне, что существует только Один, а не два. Только Сатчидананда принял все эти различные формы; только Он стал миром и его живыми существами. Опять же, это Он стал пищей».



О детской природе

«У меня детская природа. Хридай сказал мне: "Дядя, попроси Мать о некоторых сокровенных силах". Тотчас я пошёл в храм, чтобы спросить Её о них.

В то время Бог привёл меня в такое состояние, что я должен был слушаться тех, кто жил со мной. Я чувствовал себя как ребёнок, который видит тьму вокруг, если рядом нет кого-то.

Я чувствовал, что умру, если Хридай не будет рядом. Видите ли, я в таком состоянии ума прямо сейчас. Пока я говорю с вами, мой внутренний дух пробуждается».

Переживание махабхавы

Шри Рамакришна затем описал Гиришу, М. и другим преданным свой собственный опыт махабхавы.

УЧИТЕЛЬ (преданным): «Моя радость после того опыта была равна боли, которую я испытал до него.

Махабхава — это божественный экстаз; он потрясает тело и ум до самого основания. Это как огромный слон, входящий в маленькую хижину. Дом сотрясается до основания. Возможно, он разваливается на куски.

«Жгучая боль, которую человек чувствует, когда разлучён с Богом, — не обычное чувство. Говорят, что огонь этой тоски в Рупе и Санатане опалил листья дерева, под которым они сидели.

Я был без сознания три дня в этом состоянии. Я не мог двигаться. Я лежал на одном месте. Когда я пришёл в сознание, Брахмани вывела меня омыться.

Но моя кожа не могла вынести прикосновения её руки; поэтому моё тело пришлось покрыть тяжёлой простынёй. Только тогда она смогла держать меня за руку и вести к месту омовения.

Земля, приставшая к моему телу, пока я лежал на земле, запеклась.

«В том состоянии я чувствовал, как будто лемех плуга проходит через мой позвоночник. Я вскричал: „О, я умираю! Я умираю!“ Но после я был исполнен великой радости».



Сила «женщины и золота»

«„Женщина и золото“ — только это и есть мир. Это заставляет человека забыть Бога».

«Молись Богу с тоскующим сердцем. Молись Ему о различении. „Только Бог реален, а всё остальное иллюзорно“ — это различение.

Человек процеживает воду через мелкое сито, чтобы отделить от неё грязь. Чистая вода проходит через сито, оставляя грязь позади.

Приложи сито различения к миру.
Живи в мире после познания Бога.
Тогда это будет мир видьи.

«Только посмотри на чарующую силу женщин! Я имею в виду женщин, которые являются воплощением авидьи, силы заблуждения.

Они дурачат мужчин, так сказать. Они забирают их внутреннюю сущность. Когда я вижу мужчину и женщину, сидящих вместе, я говорю себе: „Увы, они погибли“.




Сила правдивости

«Правдивость в речи — это тапас Калиюги. В этом веке трудно практиковать другие аскезы.

Придерживаясь правды, человек осознаёт Бога.

Тулсидас сказал: „Правдивость, послушание Богу и отношение к чужим жёнам как к своей матери — величайшие добродетели. Если человек не осознает Бога, практикуя их, тогда Тулси — лжец“.

«Кешаб Сен принял долги своего отца. Другие отказались бы от них.

Я посетил Самадж Дебендры в Джорашанко и нашёл Кешаба медитирующим на возвышении.
Тогда он был молодым человеком.

Я сказал Матхур Бабу: „Из всех, кто медитирует здесь, только у этого молодого человека „поплавок“ ушёл под воду. „Рыба“ клюёт на крючок“.



Особые черты Божественного Воплощения

«Воплощение Бога или тот, кто рождён с некоторыми характеристиками Воплощения, называется Ишваракоти.

Обычный человек называется джива или дживакоти. Силой садханы дживакоти может осознать Бога; но после самадхи он не может вернуться на план относительного сознания.

«Ишваракоти подобен сыну царя. У него есть ключи от всех комнат семиэтажного дворца; он может подняться на все семь этажей и спуститься по желанию.

Дживакоти подобен мелкому чиновнику. Он может войти в некоторые комнаты дворца; это его предел.

«Джанака был Джняни. Он достиг Знания посредством своей садханы. Но Сукадева был самим Знанием».

Интенсивное бесстрастие

«Если ты хочешь осознать Бога, ты должен культивировать интенсивное бесстрастие.

Ты должен немедленно отбросить то, что, как ты чувствуешь, стоит на твоём пути. Не откладывай это на будущее. „Женщина и золото“ — препятствие. Ум должен быть отвлечён от него.

«Нельзя быть медлительным и ленивым.

Человек собирался пойти омыться; у него на плече было полотенце. Жена сказала ему: „Ты никчёмный. Ты стареешь, а всё ещё не можешь отказаться от некоторых своих привычек. Ты не можешь прожить ни одного дня без меня. Но посмотри на того человека! Какой он отрекшийся!“

«МУЖ: „Почему? Что он сделал?“

«ЖЕНА: „У него шестнадцать жён, и он отрекается от них одну за другой. Ты никогда не сможешь отречься“.

МУЖ: „Отрекается от своих жён одну за другой! Ты сумасшедшая. Он не сможет отречься. Если человек хочет отречься, разве он делает это понемногу?“

ЖЕНА (улыбаясь): „Всё же он лучше тебя“.

«МУЖ: „Ты глупа; ты не понимаешь. Он не может отречься. Но я могу. Смотри! Вот я ухожу!“»

«Это называется интенсивным отречением. Как только человек различил, он отрёкся. Он ушёл с полотенцем на плече. Он не обернулся, чтобы уладить свои мирские дела. Он даже не оглянулся на свой дом.

«Тот, кто хочет отречься, нуждается в великой силе духа. У него должно быть отчаянное отношение, как у разбойника. Прежде чем ограбить дом, разбойники кричат: „Убивай! Режь! Грабь!“

«Культивируй преданность и любовь к Богу и так проводи свои дни. Что ещё ты можешь делать?

Когда Кришна ушёл, Яшода обезумела от горя и навестила Радху. Радха была тронута её печалью и появилась перед ней как Адьяшакти.

Она сказала: „Дитя моё, попроси у Меня благословение“. Яшода ответила: „Мать, что ещё мне просить у Тебя? Благослови меня тем, чтобы я служила одному Кришне телом, умом и речью; чтобы я созерцала Его преданных этими глазами; чтобы я шла этими ногами в место, где проявляется Его божественная игра; чтобы я служила Ему и Его преданным этими руками; и чтобы я посвятила все свои органы чувств только Его служению“».


Мир как вороньи испражнения

«Эти люди заняты миром. Вот почему они придают такое высокое значение мирской жизни. Они утонули в „женщине и золоте“. Человек не говорит так после осознания Бога.

Насладившись божественным блаженством, человек смотрит на мир как на вороньи испражнения. В самом начале я полностью отрёкся от всего.

Я отрёкся не только от общества мирских людей, но время от времени и от общества преданных.

Я замечал, что преданные умирали один за другим, и это заставляло моё сердце сжиматься от боли. Но теперь я держу при себе одного или двух из них».



Божественное блаженство — высшее

«Если человек наслаждается Блаженством Бога, он не наслаждается миром. Вкусив божественного блаженства, он находит мир пресным. Если человек получил шаль, он не заботится о грубой ткани.

Люди говорят о ведении религиозной жизни в миру. Но если они однажды вкусят блаженство Бога, они не будут наслаждаться ничем другим. Их привязанность к мирским обязанностям уменьшается.

Можно ли сравнить мирские удовольствия и плотские наслаждения с блаженством Бога? Хотя птица чатак вот-вот умрёт от пересохшего горла, и вокруг неё семь океанов, рек и озёр, переполненных водой, она всё равно не прикоснётся к этой воде.

Она смотрит вверх, с открытым клювом, ожидая, когда пойдёт дождь, когда звезда Свати будет в зените».

Держаться и за Бога, и за мир

«Люди говорят, что будут держаться и за Бога, и за мир. Выпив унцию вина, человек может быть приятно опьянён и также осознавать мир; но может ли он быть и тем, и другим, выпив гораздо больше?

После блаженства Бога ничто другое не кажется вкусным. Тогда разговор о "женщине и золоте" колет сердце, так сказать. Когда человек становится безумным по Богу, он не наслаждается деньгами или подобными вещами».



Милосердие мирского человека

«Что? Ты имеешь в виду, что сначала нужно накопить деньги, а затем искать Бога? И ты говоришь о милосердии и доброте!

Мирской человек тратит тысячи рупий на свадьбу своей дочери. И всё это время его соседи умирают от голода; и ему трудно дать им две горсти риса; он рассчитывает тысячу раз, прежде чем дать им хотя бы столько.

Люди вокруг него не имеют еды; но какое ему до этого дело? Он говорит себе: "Что я могу сделать? Пусть негодяи живут или умирают. Всё, о чём я забочусь, — это чтобы члены моей семьи жили хорошо". И они говорят о делании добра другим!»



Духовная жизнь в миру

Да, человек может вести духовную жизнь в миру. Но такой человек должен сначала достичь Знания, а затем жить в миру. Сначала он должен осознать Бога. Тогда "он может плавать в море клеветы и не запятнаться".

После осознания Бога человек может жить в миру, как рыба-ильная. Мир, в котором он живёт после достижения Бога, — это мир видьи.

В нём он не видит ни женщины, ни золота. Он находит там только преданность, преданного и Бога.

Видите ли, у меня тоже есть жена, и "несколько горшков и кастрюль в моей комнате"; я тоже кормлю нескольких бродяг; я тоже беспокоюсь о преданных — например, о матери Хаби — когда они приходят сюда».



О бесконечности

Какая мне нужда считать галлоны вина в таверне? Какая нам нужда знать о бесконечных силах Бога? Зачем вся эта возня с бесконечностью?

Если я хочу коснуться тебя, должен ли я касаться всего твоего тела? Если ты хочешь омыться в Ганге, должен ли ты касаться всей реки от Хардвара до океана?

"Все беды приходят к концу, когда эго умирает". Пока остаётся след "Я-сознания", человек сознаёт различие.

Никто не знает, что остаётся после исчезновения "я". Никто не может выразить это словами. То, что есть, остаётся.

Сатчидананда — это океан. Горшок "я" погружён в него. Пока горшок существует, вода кажется разделённой на две части: одна часть внутри горшка, а другая снаружи.

Но когда горшок разбит, остаётся только один простор воды. Нельзя даже сказать и этого. Кто бы стал говорить это?»

Притча об алмазе и разных покупателях

«Человек предлагает цену за товар сообразно своему капиталу.

Богатый человек сказал своему слуге: "Отнеси этот алмаз на рынок и дай мне знать, как разные люди оценят его. Отнеси его, прежде всего, продавцу баклажанов".

Слуга отнёс алмаз продавцу баклажанов. Тот осмотрел его, переворачивая на ладони, и сказал: "Брат, я могу дать девять сееров баклажанов за него".

"Друг, — сказал слуга, — немного больше — скажем, десять сееров". Продавец баклажанов ответил: "Нет, я уже назвал цену выше рыночной". Слуга рассмеялся.

Он вернулся к своему хозяину и сказал: "Господин, он даст мне только девять сееров баклажанов и ни одного больше".

Хозяин улыбнулся и сказал: "Теперь отнеси его торговцу тканями. Тот человек имеет дело только с баклажанами. Что он знает об алмазе? У торговца тканями немного больше капитала. Посмотрим, сколько он предложит за него".

Слуга пошёл к торговцу тканями и сказал: "Ты купишь это? Сколько ты заплатишь за него?" Торговец сказал: "Да, это хорошая вещь. Я могу сделать из неё прекрасное украшение. Я дам тебе девятьсот рупий за него".

"Брат, — сказал слуга, — предложи немного больше, и я продам его тебе. Дай мне хотя бы тысячу рупий". Торговец тканями сказал: "Друг, не дави на меня. Я предложил больше рыночной цены. Я не могу дать больше ни рупии".

Смеясь, слуга вернулся к своему хозяину и сказал: "Он не даст больше ни рупии, чем девятьсот".

Хозяин сказал со смехом: "Теперь отнеси его ювелиру. Посмотрим, что он скажет". Слуга пошёл к ювелиру. Ювелир взглянул на алмаз и тотчас сказал: "Я дам тебе сто тысяч рупий за него"».



О мирских людях и крыше

«Они говорят о практике религии в миру. Предположим, человек заперт в комнате. Все двери и окна закрыты. Только немного света проходит через отверстие в потолке.

Может ли он увидеть солнце с этой крышей над головой? И что он сделает с одним лучом света?

"Женщина и золото" — это крыша. Может ли он увидеть солнце, если не уберёт крышу? Мирские люди заперты в комнате, так сказать».



Беседа о Божественных Воплощениях

«Воплощения Бога принадлежат к классу Ишваракоти. Они бродят по открытым пространствам.

Они никогда не заперты в мире, никогда не запутаны им. Их эго — не "толстое эго" мирских людей.

Эго, "Я-сознание", мирских людей подобно четырём стенам и крыше: человек внутри них не может видеть ничего снаружи.

Эго Воплощений и других Ишваракоти — это "тонкое эго": через него они имеют непрерывное видение Бога.

Возьми случай человека, который стоит у стены, по обе стороны которой простираются луга до бесконечности.

Если в стене есть отверстие, через него он может видеть всё на другой стороне. Если отверстие большое, он может даже пройти через него.

Эго Воплощений и других Ишваракоти подобно стене с отверстием. Хотя они остаются на этой стороне стены, они всё же могут видеть бесконечный луг на другой стороне.

То есть, хотя у них есть человеческое тело, они всегда соединены с Богом.

Опять же, если они захотят, они могут пройти через большое отверстие на другую сторону и остаться в самадхи.

И если отверстие достаточно большое, они могут пройти через него и вернуться снова. То есть, хотя они утверждены в самадхи, они могут снова спуститься на мирской план».