Выжимки из "Евангелие Шри Рамакришны"

Три состояния Богосознания

«Чайтаньядева испытывал три духовных состояния: глубочайшее, полусознательное и сознательное. В глубочайшем состоянии он видел Бога и впадал в самадхи. Он находился в состоянии джада-самадхи.

В полусознательном состоянии он был частично сознателен к внешнему миру.

В сознательном состоянии он мог воспевать имя и славу Бога».



Описание самадхи

«Что такое самадхи? Это полное погружение ума в Богосознание. Гьяни испытывает джада-самадхи, в котором не остается никакого следа "я".

Самадхи, достигаемое через путь бхакти, называется "четана-самадхи". В этом самадхи остается сознание "я" — "я" отношений слуги и Господина, любящего и Возлюбленного, наслаждающегося и Пищи.

Бог — Господин; преданный — слуга.
Бог — Возлюбленный; преданный — любящий. Бог — Пища, а преданный — наслаждающийся. "Я не хочу быть сахаром. Я хочу есть его"».



Виджняни бесстрашен и радостен

«Такие учителя, как Нарада, принадлежат к классу виджняни. Они были гораздо смелее других риши. Они подобны искусному игроку в сатранчу.

Ты, должно быть, замечал, как он кричит, бросая кости: "Чего я хочу? Шесть? Нет, пять! Вот пять!" И каждый раз, когда он бросает кости, он получает нужное число. Он такой искусный игрок! И во время игры он даже покручивает усы.

Простой Гьяни дрожит от страха. Он подобен любителю игры в сатранчу. Он стремится как-то передвинуть свои фигуры в безопасную зону, где их не сможет обогнать противник.

Но виджняни ничего не боится. Он осознал оба аспекта Бога: Личный и Безличный. Он говорил с Богом. Он наслаждался Блаженством Бога. Это радость — погружать ум в Неделимого Брахмана через созерцание.

И это также радость — удерживать ум на Лиле, Относительном, не растворяя его в Абсолюте.

Простой Гьяни — монотонный человек. Он всегда анализирует, говоря: "Это не то, это не то. Мир подобен сну". Но я "поднял обе руки". Поэтому я принимаю всё».



Притча о ткачихе

Учитель рассказал историю о двух подругах. Одна спрятала связку ниток ткачихи. Ткачиха пригласила её танцевать и попросила танцевать с поднятыми обеими руками. Гостья танцевала, прижимая одну руку, скрывающую нитки. Ткачиха продолжала танцевать с поднятыми обеими руками.

Учитель сказал: «Я не прижимаю руку к боку. Обе мои руки свободны. Я ничего не боюсь. Я принимаю и Нитью, и Лилу, и Абсолют, и Относительное».



Два вида эго

«Я сказал Кешабу Сену, что он не сможет осознать Бога, не отказавшись от эго. Он сказал: "Сэр, в таком случае я не смогу сохранить свою организацию".

Тогда я сказал ему: "Я прошу тебя отказаться от "незрелого эго", "порочного эго".

Но нет вреда в "зрелом эго", "детском эго", "эго слуги", "эго Знания".

Эго мирского человека, "невежественное эго", "незрелое эго", подобно толстой палке. Оно как бы разделяет воду Океана Сатчитананды.

Но "эго слуги", "детское эго", "эго Знания" подобно линии на воде. Ясно видно, что есть только одна водная гладь.

Разделяющая линия создает видимость, что вода имеет две части, но ясно видно, что в действительности есть только одна водная гладь. Шанкарачарья сохранил "эго Знания", чтобы учить людей».



Бог слышит наши молитвы

«Бог — Кальпатару, Древо Исполнения Желаний. Ты непременно получишь всё, что попросишь у Него. Но ты должен молиться, стоя рядом с Кальпатару. Только тогда твоя молитва будет исполнена.

Но ты должен помнить еще одну вещь. Бог знает наше внутреннее чувство. Человек получает исполнение желания, которое лелеет во время садханы. Как человек думает, так он и получает».



Различные классы совершенных душ

«Некоторые души осознают Бога без практики какой-либо духовной дисциплины. Они называются нитьясиддхами, вечно совершенными. Т

е, кто осознали Бога через аскезу, джапу и тому подобное, называются садханасиддхами, совершенными через духовную дисциплину.

Опять же, есть те, кто называются крипасиддхами, совершенными через божественную милость.

Последних можно сравнить с комнатой, которая была темна тысячу лет, но становится светлой в тот момент, когда вносят лампу.

Существует также класс преданных, хатхатсиддхи, то есть те, кто внезапно достиг Бого-видения. Их случай подобен случаю бедного мальчика, который внезапно нашел благосклонность богатого человека.

Существует еще один класс преданных, свапнасиддхи, которые имели видение Бога во сне».

Описание нитьясиддхи

«Нитьясиддха принадлежит к отдельному классу. Он подобен дереву арани.

Небольшого трения достаточно, чтобы добыть огонь. Можно добыть огонь из него даже без трения.

Нитьясиддха осознает Бога, практикуя небольшую духовную дисциплину, а иногда и вообще не практикуя никакой.

Но он практикует духовную дисциплину после осознания Бога. Он подобен тыкве или кабачку — сначала плод, затем цветок.

Есть пример Прахлады. Он был нитьясиддхой. Пока он писал букву "ка", он проливал поток слез».



О характере пандита

«У него такой хороший характер. Вам не составит труда забить гвоздь в глиняную стену. Но его острие сломается, если вы попытаетесь забить его в камень; и всё же он не пронзит его.

Есть люди, у которых духовное сознание совсем не пробуждается, даже если они слышат о Боге тысячу раз. Они подобны крокодилу, на коже которого вы не можете оставить следа мечом».



Как избавиться от бесчувственности

На вопрос пандита Учитель ответил: «Путь лежит через различение, отречение и страстную тоску по Богу. Если человек не практикует различение, он не может произносить правильные слова.

Однажды, после пространного изложения религии, Пандит Самадхьяи сказал: "Бог сух". Он напомнил мне человека, который однажды сказал: "Коровник моего дяди полон лошадей". Разве кто-то держит лошадей в коровнике?

(С улыбкой) Ты стал похож на чханабару, жареную в масле. Теперь будет хорошо для тебя и для других, если ты вымочишься в сиропе несколько дней. Всего несколько дней».



Суть Гиты

«Нет нужды читать слишком много писаний. Если ты читаешь слишком много, у тебя будет склонность к рассуждениям и спорам.

Нангта учил меня так: то, что вы получаете, повторяя слово "Гита" десять раз, является сутью книги. Другими словами, если вы повторите "Гита" десять раз, оно переворачивается в "таги", что указывает на отречение.

Да, путь к осознанию Бога лежит через различение, отречение и тоску по Нему. Какую тоску? Нужно тосковать по Богу так, как корова с тоскующим сердцем бежит за теленком».



Тоска вызывает опьянение Богом

«Эта тоска вызывает опьянение Богом, следуете ли вы пути знания или пути преданности. Мудрец Дурваса был безумен от Знания Бога.

Есть большая разница между знанием домохозяина и знанием полностью отрекшегося санньяси.

Знание домохозяина подобно свету лампы, который освещает только внутренность комнаты. С помощью такого знания он не может видеть ничего, кроме своего тела и своей ближайшей семьи.

Но знание полностью отрекшегося монаха подобно свету солнца. Через этот свет он может видеть и внутри, и снаружи комнаты.

Знание Чайтаньядевы имело сияние солнца — солнца Знания. Кроме того, он излучал успокаивающий свет луны Преданности. Он был наделен и тем, и другим — Знанием Брахмана и экстатической любовью к Богу».



Различные стадии божественной любви

«И отрицание, и утверждение — это пути к одной и той же цели. Бесконечны мнения и бесконечны пути. Но ты должен помнить одну вещь.

Предписание гласит, что путь преданности, описанный Нарадой, лучше всего подходит для Кали-юги. Согласно этому пути, сначала приходит бхакти; затем бхава, когда бхакти созревает. Выше бхавы — махабхава и према.

Обычный смертный не достигает махабхавы и премы. Тот, кто достиг их, достиг цели, то есть достиг Бога».



Разные пути для разных вкусов

Есть разные вкусы. Есть также разные силы пищеварения. Бог создал разные религии и вероисповедания, чтобы они подходили разным искателям.

Отнюдь не все готовы к Знанию Брахмана. Поэтому предусмотрено поклонение Богу с формой.

Мать приносит домой рыбу для своих детей. Часть рыбы она тушит, часть жарит, а из другой части делает пилав. Отнюдь не все могут переварить пилав. Поэтому она делает рыбный суп для тех, у кого слабый желудок. Кроме того, некоторые хотят маринованную или жареную рыбу.

Существуют разные темпераменты. Существуют различия в способности понимать».



Как долго нужно совершать богослужения

«Как долго нужно совершать богослужения? До тех пор, пока ум не сольется с Богом, повторяя Ом.

Нет, я не хочу препятствовать течению твоей жизни. Нехорошо отказываться от чего-либо до того, как придет время.

Когда плод созревает, цветок опадает сам собой. Не следует насильно отрывать зеленую ветвь кокосовой пальмы. Это вредит дереву».



Проявление силы Бога

«Нельзя не признать проявление силы. Однажды Видьясагар спросил меня: "Разве Бог дал одним больше силы, чем другим?"

Я сказал ему: "Конечно. Иначе как один человек может убить сотню? Если нет особого проявления силы, то почему королеву Викторию так почитают и уважают? Разве ты не признаешь этого?" Он согласился со мной».

Детская природа парамахамсы

«Парамахамса подобен пятилетнему ребенку. Он видит всё наполненным Сознанием.

Одно время я жил в Камарпукуре, когда Шивараму было четыре или пять лет. Однажды он пытался поймать кузнечиков у пруда. Листья двигались. Чтобы остановить их шелест, он сказал листьям: "Тсс! Тсс! Я хочу поймать кузнечика".

В другой день была буря. Сильно шел дождь. Шиварам был со мной в доме. Сверкали молнии. Он хотел открыть дверь и выйти. Я отчитал его и остановил, но он все равно выглядывал время от времени. Когда он увидел молнию, он воскликнул: "Вот, дядя! Они снова зажигают спички!"

Парамахамса подобен ребенку. Он не может отличить чужого от родственника. Он не щепетилен в мирских отношениях.

Однажды Шиварам сказал мне:
"Дядя, ты брат моего отца или его шурин?"

Парамахамса подобен ребенку. Он не следит за своим местонахождением. Он видит всё как Брахмана. Он безразличен к своим собственным движениям».



Другие черты парамахамсы

Учитель рассказал о безумце, который на самом деле был мудрецом, наделённым Знанием Брахмана. Он не следовал социальным условностям, искал еду в мусорной куче, где собаки ели крошки.

Когда Халадхари спросил: «Кто ты? Ты пурна-гьяни?» Безумец прошептал: «Шш! Да, я пурна-гьяни».

Учитель сказал: «Моё сердце начало биться, когда Халадхари рассказал мне об этом. Я прижался к Хридаю. Я сказал Божественной Матери: "Мать, неужели и мне придется пройти через такое состояние?"»

Когда безумец уходил, он сказал Халадхари: «Что ещё мне сказать тебе? Когда ты больше не будешь делать различия между водой этого пруда и водой Ганга, тогда ты узнаешь, что у тебя есть Совершенное Знание».



О необходимости аскезы

«Шашадхару еще нужно кое-что сделать. Чего он достигнет одной ученостью? Ему нужно практиковать некоторую аскезу. Необходимо практиковать некоторую духовную дисциплину.

Пандит Гаури практиковал аскезу. Когда он произносил гимн Божественной Матери, другие пандиты казались не более чем дождевыми червями.

Нараян Шастри тоже был не просто ученым. Он также практиковал садхану. Он учился двадцать пять лет без перерыва. Одну Ньяю он изучал семь лет. И все же он впадал в экстаз, повторяя имя Шивы».



Три вида бхакти

«Существует три вида бхакти в зависимости от природы человека: саттвическая бхакти, раджасическая бхакти и тамасическая бхакти.

Саттвическая бхакти известна только Богу. Она не делает внешнего проявления. Человек с такой преданностью любит уединение. Возможно, он медитирует внутри москитной сетки, где никто его не видит. Когда этот вид преданности пробуждается, человеку недолго ждать видения Бога. Появление зари на востоке показывает, что солнце скоро взойдет.

Человек с раджасической бхакти хочет выставлять свою преданность напоказ перед другими. Он поклоняется Божеству с "шестнадцатью ингредиентами", входит в храм в шелковой одежде и надевает на шею четки из рудракши, перемежающиеся бусинами из золота и рубина.

Человек с тамасической бхакти проявляет смелость и шумливость разбойника с большой дороги. Разбойник с большой дороги идет в экспедицию открыто, крича: "Убивай! Грабитель!" Он не боится даже восьми полицейских инспекторов.

Преданный с тамасической бхакти тоже кричит как безумец: "Хара! Хара! Вйом! Вйом! Победа Кали!" У него большая сила ума и пламенная вера.

У шакта такая вера. Он говорит: "Что? Я произнес однажды имя Кали и Дурги! Я произнес однажды имя Рамы! Может ли быть во мне грех?"

Вайшнавы имеют очень смиренное и низкое отношение. Они перебирают четки и хнычут: "О Кришна, будь милостив к нам! Мы жалкие! Мы грешники!"»



Вера в имя Бога

«Человек должен иметь такую пламенную веру, чтобы быть в состоянии сказать: "Я произнес имя Бога; как я могу быть грешником?" Представьте человека, повторяющего имя Хари день и ночь и в то же время говорящего, что он грешник!»



Бесполезность рассуждений

На вопрос Пратапа, почему Брахман проецирует форму, Учитель ответил:

«Ты спрашиваешь почему? Брахман не действует, советуясь с другими. Это удовольствие Брахмана. Брахман своеволен. Зачем нам пытаться узнать причину того, что Брахман действует так или иначе?

Вы пришли в сад, чтобы есть манго. Ешьте манго. Какой смысл подсчитывать, сколько деревьев в саду, сколько тысяч ветвей и сколько миллионов листьев? Нельзя осознать Истину бесполезными аргументами и рассуждениями».

На вопрос, не следует ли больше рассуждать, Учитель ответил: «Я прошу вас не предаваться бесполезным рассуждениям. Но рассуждайте, конечно, о Реальном и нереальном, о том, что постоянно и что преходяще. Вы должны рассуждать, когда вас одолевают похоть, гнев или горе».

Йога и шесть центров

«Йога невозможна, если ум пребывает в "женщинах и золоте". Ум мирского человека обычно движется среди трех нижних центров: в области пупка, полового органа и органа выделения.

После больших усилий и духовной практики пробуждается Кундалини.

Согласно йогинам, в позвоночнике есть три нерва: Ида, Пингала и Сушумна. Вдоль Сушумны находятся шесть лотосов, или центров, самый нижний из которых известен как Муладхара. Затем последовательно идут Свадхистхана, Манипура, Анахата, Вишуддха и Аджна. Это шесть центров.

Кундалини, когда пробуждается, проходит через нижние центры и приходит к Анахате, которая находится в сердце. Она остается там. В это время ум искателя отвлекается от трех нижних центров. Он чувствует пробуждение Божественного Сознания и видит Свет.

В немом изумлении он видит это сияние и восклицает: "Что это? Что это?" Пройдя через шесть центров, Кундалини достигает тысячелепесткового лотоса, известного как Сахасрара, и искатель впадает в самадхи».



Семь планов Вед

«Согласно Ведам, эти центры называются "бхуми", "планы". Существует семь таких планов. Центр в сердце соответствует четвертому плану Вед.

Согласно Тантре, в этом центре находится лотос, называемый Анахатой, с двенадцатью лепестками. Центр, известный как Вишуддха, является пятым планом. Этот центр находится в горле и имеет лотос с шестнадцатью лепестками.

Когда Кундалини достигает этого плана, преданный жаждет говорить и слышать только о Боге. Разговоры на мирские темы, о "женщинах и золоте", причиняют ему большую боль. Он покидает место, где люди говорят об этих вещах.

Затем идет шестой план, соответствующий центру, известному как Аджна. Этот центр находится между бровями и имеет лотос с двумя лепестками.

Когда Кундалини достигает его, искатель видит форму Бога. Но все еще остается небольшой барьер между преданным и Богом. Это похоже на свет внутри фонаря. Вы можете думать, что коснулись света, но в действительности вы не можете из-за стеклянного барьера.

И наконец, седьмой план, который, согласно Тантре, является центром тысячелепесткового лотоса. Когда Кундалини достигает его, искатель впадает в самадхи.

В этом лотосе обитает Сатчитананда Шива, Абсолют. Там Кундалини, пробужденная Сила, соединяется с Шивой. Это известно как союз Шивы и Шакти».



Состояние самадхи

«Когда Кундалини поднимается к Сахасраре и ум впадает в самадхи, искатель теряет всякое сознание внешнего мира.

Он больше не может удерживать свое физическое тело. Если ему наливают молоко в рот, оно вытекает обратно.

В этом состоянии жизненное дыхание длится двадцать один день, а затем выходит. Входя в "черные воды" океана, корабль никогда не возвращается.

Но Ишваракоти, такие как Воплощения Бога, могут спуститься из этого состояния самадхи. Они могут спуститься из этого возвышенного состояния, потому что любят жить в обществе преданных и наслаждаться любовью к Богу.

Бог сохраняет в них "эго Знания" или "эго Преданности", чтобы они могли учить людей. Их умы движутся между шестым и седьмым планами. Они как бы проводят лодочные гонки взад-вперед между этими двумя планами».



Сохранение индивидуальности после самадхи

«После достижения самадхи некоторые души по своей воле сохраняют "эго Знания". Но это эго не создает никакой привязанности. Это похоже на линию, проведенную на воде.

Хануман сохранил "эго слуги" после осознания Бога и в Его Личном, и в Его Безличном аспектах. Он думал о себе как о слуге Бога.

Великие мудрецы, такие как Нарада, Санака, Сананда, Санатана и Санаткумара, после достижения Знания Брахмана сохранили "эго слуги" и "эго Преданности".

Они подобны большим пароходам, которые не только сами пересекают океан, но и перевозят многих пассажиров на другой берег».



Два класса парамахамс

«Существует два класса парамахамс: один утверждает бесформенную Реальность, а другой утверждает Бога с формой. Трайланга Свами верил в бесформенную Реальность.

Парамахамсы, подобные ему, заботятся только о своем собственном благе; они чувствуют себя удовлетворенными, если сами достигают цели.

Но те парамахамсы, которые верят в Бога с формой, сохраняют любовь к Богу даже после достижения Знания Брахмана, чтобы учить духовной истине других.

Они подобны кувшину, наполненному до краев водой. Часть воды может быть перелита в другой кувшин.

Эти совершенные души описывают другим различные духовные дисциплины, с помощью которых они осознали Бога.

Они делают это только для того, чтобы учить других и помогать им в духовной жизни.

С большим трудом люди копают колодец для питьевой воды, используя для этого лопаты и корзины. После того как копка закончена, некоторые бросают лопаты и другие инструменты в колодец, так как они им больше не нужны. Но некоторые кладут их рядом с колодцем, чтобы другие могли ими воспользоваться.

Некоторые едят манго тайком и удаляют все следы, вытирая рот полотенцем. Но некоторые делятся плодом с другими.

Есть мудрецы, которые даже после достижения Знания работают, чтобы помогать другим, а также наслаждаться Блаженством Бога в обществе преданных.

"Я хочу есть сахар. Я не хочу быть сахаром". Гопи Вриндавана тоже достигли Знания Брахмана; но они не искали Его. Они хотели наслаждаться Богом, считая себя Его матерью, другом, служанкой или возлюбленной».

Према, редчайшая любовь к Богу

«Не каждому дано чувствовать прему, экстатическую любовь к Богу. Чайтанья испытал её.

Обычный человек может в лучшем случае испытать бхаву. Только Ишваракоти, такие как Божественные Воплощения, испытывают прему.

Когда према пробуждается, преданный не только чувствует мир нереальным, но забывает даже тело, которое все так сильно любят.

В персидской книге сказано, что внутри кожи — плоть, внутри плоти — кость, внутри кости — костный мозг и так далее, но что према — это самое внутреннее из всего.

Человек становится мягким и нежным через прему. Из-за этой премы Кришна стал трибханга.

Према — это веревка, с помощью которой вы можете привязать Бога, как бы. Когда бы вы ни захотели увидеть Его, вам нужно только потянуть за веревку. Когда бы вы ни позвали Его, Он появится перед вами.

Зрелая стадия бхакти — это бхава.

Когда человек достигает её, он остается безмолвным, думая о Сатчитананде. Чувство обычного человека может дойти только до этого.

Когда бхава созревает, она становится махабхавой. Према — это последнее.

Вы знаете разницу между зеленым манго и спелым. Неомраченная любовь к Богу — это суть. Всё остальное нереально».



Как достичь чистой любви к Богу

«Как преданный может достичь такой любви? Во-первых, общество святых людей. Это пробуждает шраддху, веру в Бога.

Затем приходит ништха, безраздельная преданность Идеалу. На этой стадии преданный не любит слышать ничего, кроме разговоров о Боге. Он выполняет только те действия, которые угодны Богу.

После ништхи приходит бхакти, преданность Богу; затем приходит бхава.

Затем махабхава, затем према, и наконец — достижение Самого Бога.

Только для Ишваракоти, таких как Воплощения, возможно иметь махабхаву или прему».



Знание мирского человека, преданного и Воплощения

«Знание мирского человека подобно свету масляной лампы, который показывает только внутреннюю часть комнаты. Через такое знание он ест, пьет, выполняет домашние обязанности, защищает свое тело, воспитывает детей и так далее.

Знание преданного подобно свету луны, который освещает объекты и внутри, и снаружи комнаты. Но такой свет не позволяет ему видеть далекий или очень маленький объект.

Знание Воплощения Бога подобно свету солнца. Через этот свет Воплощение видит всё, внутри и снаружи, большое и маленькое».



Фактор времени в духовном прогрессе

«Ничего не произойдет, кроме как в свое время. Что может сделать хинин для больного лихорадкой, когда у него высокая температура?

Только когда его температура снизится с помощью "лихорадочной смеси" или слабительного, следует назначать хинин. Есть пациенты, которые избавляются от лихорадки даже без хинина.

Ребенок, когда его укладывали спать, сказал матери: "Мама, пожалуйста, разбуди меня, когда я почувствую позыв".

Мать сказала: "Дитя мое, мне не придется будить тебя. Само желание разбудит тебя".

Сюда приходят разные люди. Некоторые приезжают на лодке с преданными. Но они не наслаждаются духовными беседами. Они подталкивают своих друзей и шепчут: "Когда мы уедем отсюда? Когда мы поедем?"

Если друзья не показывают признаков вставания, они говорят: "Мы лучше подождем вас в лодке".

Тем, кто впервые имеет человеческое тело, нужен опыт чувственных наслаждений. Духовное сознание не пробуждается, пока не выполнены определенные обязанности».



Наставление М.

«Важно так или иначе развить преданность Богу и любовь к Нему. Какой смысл знать много вещей? Достаточно развить любовь к Богу, следуя любому из путей.

Когда у вас есть эта любовь, вы непременно достигнете Бога. Затем, если необходимо, Бог объяснит вам всё и расскажет вам о других путях.

Для вас достаточно развить любовь к Богу. Вам не нужно много мнений и обсуждений. Вы пришли в сад, чтобы есть манго. Наслаждайтесь ими вдоволь. Вам не нужно считать ветви и листья на деревьях.

Мудро следовать отношению Ханумана: "Я не знаю дня недели, фазы луны или положения звезд; я только созерцаю Раму"».




О деньгах

Тебе, несомненно, нужны деньги для мирской жизни; но не слишком беспокойся об этом.

Мудрый поступок — принимать то, что приходит само собой. Не прилагай слишком много усилий, чтобы копить деньги.

Те, кто предает свои сердца и души Богу, кто предан Ему и ищет убежища в Нем, не слишком беспокоятся о деньгах. Как они зарабатывают, так и тратят.

Деньги приходят одним путем и уходят другим. Это то, что Гита описывает как «принятие того, что приходит само собой»».

Признаки совершенной души (Баулы)

«Согласно культу Шакти, сиддха называется коулом, а согласно Веданте — парамахамсой. Баулы называют его саем. Они говорят: "Никто не больше сая".

Сай — человек высшего совершенства. Он не видит никаких различий в мире. Он носит ожерелье, одна половина которого сделана из коровьих костей, а другая — из священного растения туласи.

Он называет Высшую Истину "Алех", "Непостижимый". Веды называют Это "Брахманом". О дживах баулы говорят: "Они приходят от Алеха и уходят к Алеху". То есть индивидуальная душа пришла из Непроявленного и возвращается в Непроявленное».

«Баулы спросят вас: "Знаете ли вы о ветре?" "Ветер" означает великий ток, который чувствуется в тонких нервах — Иде, Пингале и Сушумне, — когда пробуждается Кундалини.

Они спросят вас дальше: "В какой станции ты обитаешь?" Согласно им, есть шесть "станций", соответствующих шести психическим центрам Йоги. Если они говорят, что человек обитает в "пятой станции", это означает, что его ум поднялся к пятому центру, известному как Вишуддха-чакра. В это время он видит Бесформенное».



Описание Баулов

«Однажды сюда пришел Баул. Я спросил его: "Ты закончил задачу 'очистки сиропа'? Снял ли ты кастрюлю с плиты?"

Чем больше вы кипятите сок сахарного тростника, тем больше он очищается. На первой стадии кипячения это просто сок сахарного тростника. Затем это патока, затем сахар, затем сахар-рафинад и так далее. По мере того как он продолжает кипеть, получаемые вещества становятся всё более и более очищенными.

Когда человек снимает кастрюлю с плиты? То есть когда человек приходит к концу своей садханы? Он приходит к концу, когда полностью обретает власть над своими органами чувств.

Его органы чувств становятся ослабленными и бессильными, как пиявка отпадает от тела, когда вы кладете известь ей на рот. В этом состоянии человек может жить с женщиной, но не чувствует к ней похоти».

«Баулы обозначают состояние совершенства как "сахаджа", "естественное" состояние.

Есть два признака этого состояния.
Во-первых, совершенный человек не будет "пахнуть Кришной". Во-вторых, он подобен пчеле, которая садится на лотос, но не пьет мед.

Первое означает, что он держит все свои духовные чувства внутри себя. Он не показывает внешне никаких признаков духовности. Он даже не произносит имени Хари.

Второе означает, что он не привязан к женщине. Он полностью обуздал свои чувства. Баулы не любят поклонение образу. Они хотят живого человека. Поэтому одна из их сект называется Картабхаджа. Они поклоняются карте, то есть гуру, как Богу».



Разные пути, ведущие к Богу

«Видишь, сколько мнений существует о Боге. Каждое мнение — это путь. Существует бесчисленное множество мнений и бесчисленное множество путей, ведущих к Богу.

Вы должны придерживаться одного пути со всей своей силой. Человек может достичь крыши дома по каменным ступеням, по лестнице, по веревочной лестнице, по веревке или даже по бамбуковому шесту.

Но он не может достичь крыши, если ступает то на одно, то на другое. Он должен твердо следовать одному пути. Так и для осознания Бога человек должен следовать одному пути со всей своей силой.

Но вы должны считать другие взгляды такими же путями, ведущими к Богу. Вы не должны чувствовать, что ваш путь — единственно правильный, а другие пути ошибочны. Вы не должны питать злобы к другим».



Приливы и отливы в Ганге

Шри Рамакришна направился к Панчавати, чтобы увидеть вал прилива, и сказал:

«Отлив и прилив действительно удивительны. Но заметьте одну вещь. Недалеко от моря вы видите отлив и прилив в реке, но далеко от моря река течет только в одном направлении.

Что это значит? Попробуйте применить это значение к своей духовной жизни.

Те, кто живет очень близко к Богу, чувствуют внутри себя токи бхакти, бхавы и тому подобного. В случае с немногими — например, с Ишваракоти — можно видеть даже махабхаву и прему».

Совет ученику об отречении

«Одна нивритти хороша, а не правритти.
Однажды, когда я был в состоянии опьянения Богом, меня попросили пойти к управляющему храма Кали, чтобы подписать квитанцию о моём жалованье. Все здесь так делают. Но я сказал управляющему: "Я не могу этого сделать. Я не прошу никакого жалованья. Вы можете отдать его кому-нибудь другому, если хотите".

Я — слуга только Бога. Кому же ещё я буду служить?

В мирской жизни приходится угождать мелким людям и делать много таких вещей. После достижения моего возвышенного состояния я заметил, как обстоят дела вокруг меня, и сказал Божественной Матери: "О Мать! Пожалуйста, измени направление моего ума прямо сейчас, чтобы мне не пришлось льстить богатым людям"».

«Будь доволен той работой, которая у тебя есть. Люди жаждут должности с жалованьем в пятьдесят или сто рупий, а ты зарабатываешь триста рупий! Ты — заместитель магистрата.

Я видел заместителя магистрата в Камарпукуре. Его звали Ишвар Гхоша! У него был тюрбан на голове. У людей кости дрожали перед ним. Я помню, что видел его в детстве. Разве заместитель магистрата — человек, с которым можно шутить? Служи тому, кому ты уже служишь. Ум загрязняется служением одному господину. А служить пяти господам!»



Притча о мусульманине и кувшине

«Однажды женщина привязалась к мусульманину и пригласила его в свою комнату. Но он был праведным человеком; он сказал ей, что хочет воспользоваться туалетом и должен пойти домой за своим кувшином для воды.

Женщина предложила ему свой, но он сказал: "Нет, это не годится. Я буду пользоваться кувшином, к которому уже привык. Я не могу привыкать к новому". С этими словами он ушёл.

Это привело женщину в чувство. Она поняла, что новый кувшин в её случае означал любовника».



Признаки настоящего преданного

«Существует океан разницы между настоящим, полностью отрёкшимся преданным Бога и преданным-домохозяином.

Настоящий санньяси, настоящий преданный, отрёкшийся от мира, подобен пчеле. Пчела не сядет ни на что, кроме цветка. Она не будет пить ничего, кроме мёда.

Но преданный, ведущий мирскую жизнь, подобен мухе. Муха садится и на гноящуюся рану, и наслаждается. В один момент он наслаждается духовным настроением, а в следующий — вне себя от удовольствия "женщин и золота".

Преданный, который действительно и истинно отрёкся от всего ради Бога, подобен птице чатак. Она будет пить только дождевую воду, которая падает, когда звезда Свати находится в зените. Она скорее умрёт от жажды, чем коснётся другой воды, хотя вокруг могут лежать семь океанов и реки, полные до краёв.

Полностью отрёкшийся преданный не коснётся "женщин и золота". Он не будет держать "женщин и золота" рядом с собой, чтобы не почувствовать привязанности».



Бог заботится о Своих преданных

«Нет недостатка в мотыльках, когда зажжена лампа. Когда Бог осознан, Он Сам обеспечивает всем Своих преданных. Он заботится, чтобы они ни в чём не нуждались.

Когда Бог водворён в сердце, многие люди приходят предложить свои услуги. Однажды молодой санньяси пошёл к домохозяину просить пищу. Он жил как монах с самого рождения; он ничего не знал о мирских делах.

Молодая дочь домохозяина вышла подать ему милостыню. Он повернулся к её матери и сказал: "Мать, у этой девушки нарывы на груди?" Мать сказала: "Нет, дитя моё. Бог дал ей груди, чтобы кормить ребёнка, когда она станет матерью".

Тогда санньяси сказал: "Тогда почему я должен беспокоиться о себе? Зачем мне просить пищу? Тот, кто создал меня, непременно накормит меня"».



О поучениях Хавры

Учитель сказал Хавре, который повторял «Сохам! Сохам!»:

«То, что ты говоришь, — очень возвышенная мысль. Цель духовной дисциплины, воспевания имени и славы Бога — осознать именно это. Человек достигает всего, когда обнаруживает свою истинную Самость в себе.

Цель садханы — осознать это. Это также цель принятия человеческого тела. Глиняная форма нужна, пока не отлито золотое изображение; но когда изображение сделано, форму выбрасывают.

Тело можно оставить после осознания Бога. Бог не только внутри нас; Он и внутри, и снаружи. Божественная Мать показала мне в храме Кали, что всё — Чинмайя, Воплощение Духа; что это Она стала всем этим — образом, мной, утварью для поклонения, порогом двери, мраморным полом. Всё действительно Чинмайя.

Цель молитвы, духовной дисциплины, воспевания имени и славы Бога — осознать именно это. Ради этого одного преданный любит Бога.

Эти юноши на более низком уровне; они ещё не достигли высокого духовного состояния. Они следуют пути бхакти. Пожалуйста, не говорите им таких вещей, как "Я есть Он"».

О знании и невежестве

Учитель сказал Джнян Бабу:

«Где есть знание, там есть и невежество. Мудрец Васиштха был наделён великим знанием и всё же плакал о смерти своих сыновей. Поэтому я прошу тебя выйти за пределы и знания, и невежества.

Заноза невежества пронзила подошву ноги человека. Ему нужна заноза знания, чтобы вытащить её. Затем он выбрасывает обе занозы.

Гьяни говорит: "Этот мир — 'каркас иллюзии'". Но тот, кто находится за пределами и знания, и невежества, описывает его как "особняк веселья".

Он видит, что это Сам Бог стал вселенной, всеми живыми существами и двадцатью четырьмя космическими принципами».



Жизнь в миру после осознания Бога

«Человек может жить в миру после достижения Бога. Тогда он может вести непривязанную жизнь.

В деревне я видел женщин из семей плотников, делающих плющеный рис с помощью обрушивающей машины. Одна рука одной из них переворачивает рис в отверстии, а другой она держит кормящего ребёнка.

В то же время она разговаривает с покупателем. Она говорит ему: "Ты должен мне две анны. Заплати, прежде чем уйдёшь". Но семьдесят пять процентов внимания женщины сосредоточено на её руке, чтобы её не раздавил пест обрушивающей машины.

Человек должен выполнять свои мирские обязанности только двадцатью пятью процентами своего ума, посвящая остальное Богу».


О Пандите Шашадхаре

«Я нашёл его монотонным — занятым сухим обсуждением философии. Только тот, кто, достигнув Нитьи, Абсолюта, может пребывать в Лиле, Относительном, и снова подниматься от Лилы к Нитье, обладает зрелым знанием и преданностью.

Такие мудрецы, как Нарада, лелеяли любовь к Богу после достижения Знания Брахмана. Это называется виджняной.

Одно лишь сухое знание подобно дешёвому фейерверку: он вспыхивает несколькими искрами и гаснет.

Но Знание таких мудрецов, как Нарада и Шукадева, подобно дорогому, многосоставному фейерверку: некоторое время он осыпает шарами разных цветов, затем останавливается; снова выбрасывает новые шары, и снова останавливается; и так продолжается.

У этих мудрецов была према к Богу. Према — это верёвка, с помощью которой можно достичь Сатчитананды».



Наставление садхаке

На вопрос садхаки о пути Учитель ответил:

«Вера в слова гуру. Человек достигает Бога, следуя наставлениям гуру шаг за шагом. Это похоже на то, как добраться до объекта, следуя по нити. Он непознаваем для ума, погружённого в мирское.

Нельзя достичь Бога, если есть хоть малейшая привязанность к "женщинам и золоту". Но Он познаваем чистым умом и чистым интеллектом — умом и интеллектом, в которых нет ни малейшего следа привязанности.

Чистый Ум, Чистый Интеллект, Чистый Атман — это одно и то же».

Когда садхака возразил, что писания говорят о непознаваемости Бога, Учитель ответил:

«О, перестань! Нельзя понять смысл писаний без практики духовной дисциплины.

Что ты приобретёшь, просто произнося слово "сиддхи"? Пандиты бойко цитируют писания; но что это даст? Человек не становится пьяным даже от натирания сиддхи тела; он должен проглотить его.

Какой смысл просто повторять: "В молоке есть масло"? Преврати молоко в творог и сбей его. Только тогда ты получишь масло.

Что приобретёшь, просто цитируя или слушая писания? Нужно усвоить их. Альманах предсказывает количество осадков на год, но вы не получите ни капли, выжимая его страницы».


На вопрос, делал ли Учитель это сам, он ответил:

«Тебе не нужно беспокоиться о том, что я сделал или не сделал. Кроме того, очень трудно объяснять эти вещи другим.

Предположим, кто-то спрашивает тебя: "Каков вкус топлёного масла?" Твой ответ будет: "Топлёное масло имеет вкус топлёного масла".

Чтобы понять эти вещи, нужно жить со святыми людьми, подобно тому, как для понимания пульса желчи, флегмы и так далее нужно жить с врачом».


Когда садхака напрямую спросил, осознал ли Учитель Бога, он ответил с улыбкой: «Что мне сказать? Можно только намекнуть».


Бесполезность одного лишь изучения писаний

После самадхи Учитель сказал:

«Мать, скажи мне, что это такое. Они хотят, чтобы кто-то извлёк для них масло и поднёс его к их ртам.

Они не будут бросать приправленную приманку в озеро. Они даже не будут держать удочку. Кто-то должен поймать рыбу и положить её им в руки! Как хлопотно!

Мать, я больше не буду слушать никаких споров. Негодяи навязывают это мне. Какая морока! Я стряхну это. Бог находится за пределами Вед и их предписаний.

Можно ли осознать Его, изучая писания, Веды и Веданту? (Нарендре) Ты понимаешь это? Веды дают только намёк».



Бесполезность рассуждений

После того как Нарендра спел песню «О Мать, сделай меня безумным от Твоей любви! Какая мне нужда в знании или рассудке?», Учитель сказал с улыбкой: «О Мать, сделай меня безумным! Бога нельзя осознать через знание и рассуждения, через аргументы в писаниях».


О Видье и Авидье

«Это Сам Бог играет в мире и как видья, и как авидья. Поэтому я приветствую и то, и другое. В Чанди написано: "Божественная Мать — это удача благословенных и неудача неудачников"».

Следование Учителя разным путям

«Во Вриндаване я сам надел одежду вайшнавов и носил её пятнадцать дней.

Я практиковал дисциплины всех путей, каждый по несколько дней. Иначе я не нашёл бы покоя ума.

Я практиковал все дисциплины; я принимаю все пути. Я уважаю шактов, вайшнавов, а также ведантистов. Поэтому сюда приходят люди всех сект. И каждый из них думает, что я принадлежу к его школе.

Я также уважаю современных Брахма-гьяни. У одного человека была кадка с красителем. Её свойство было так чудесно, что люди могли окрашивать свою одежду в любой цвет, просто окуная её в кадку.

Один умный человек сказал владельцу кадки: "Окрась мою ткань в цвет твоего красителя".

Зачем мне быть односторонним? Идея о том, что люди определённой секты не будут приходить ко мне, не пугает меня. Мне всё равно, приходят ко мне люди или нет. Мысль о том, чтобы держать кого-то под своим контролем, никогда не приходит мне в голову.

Адхар Сен попросил меня попросить Божественную Мать о большой должности для него, но он её не получил. Если это заставит его думать обо мне иначе, что мне за дело?»



Рабство и свобода — в уме

«Что из того, что ноги в цепях? Важен ум. Рабство — в уме, и свобода — тоже в уме. Послушай историю.

Было два друга. Один пошёл в дом терпимости, а другой — слушать чтение Бхагаваты. "Какой стыд! — подумал первый. — Мой друг слушает духовную беседу, а посмотри, до чего я опустился!" Второй друг сказал себе: "Как мне стыдно! Мой друг хорошо проводит время, а какой же я глупец!"

После смерти душа первого была взята в Вайкунтху посланником Вишну, а душа второго — в подземный мир Ямы. Как так?

Существует такая вещь, как абхьяса-йога, йога через практику. Продолжай практиковаться, и ты обнаружишь, что твой ум будет следовать в любом направлении, в которое ты его поведёшь.

Ум подобен белому полотну, только что из прачечной. Оно будет красным, если ты окунёшь его в красную краску, и синим, если в синюю. Оно будет иметь тот цвет, в который ты его окунёшь».



О врождённых наклонностях

«Нужно унаследовать хорошие наклонности, чтобы осознать Бога. Нужно было что-то сделать, какую-то форму тапасьи, либо в этой жизни, либо в другой.

Когда с Драупади снимали одежды, она громко молилась Богу. Бог открылся ей и сказал: "Попробуй вспомнить, дарила ли ты когда-нибудь кому-нибудь одежду. Тогда твоя скромность будет сохранена".

Драупади ответила: "Да, я помню сейчас. Однажды риши купался, когда его набедренная повязка была унесена течением. Я оторвала половину своей одежды и отдала ему". Тогда Господь сказал: "Тогда тебе нечего бояться"».



Наставление Хавре

«То, что ты делаешь, правильно в принципе, но применение не совсем правильное. Не находи недостатки ни в ком, даже в насекомом.

Как ты молишься Богу о преданности, так же молись, чтобы ты не находил недостатков ни в ком.

Слышит ли Бог нашу молитву о бхакти? Конечно. Я могу заверить тебя в этом сто раз. Но молитва должна быть искренней и серьёзной. Разве мирские люди плачут о Боге так, как о жене и детях?

В Камарпукуре жена одного человека заболела. Человек думал, что она не поправится; он начал дрожать и чуть не упал в обморок. Кто чувствует себя так из-за Бога?»



Писания и садхана

«Если есть знание одного, есть также знание многих. Чего ты достигнешь одним лишь изучением писаний?

Писания содержат, как бы, смесь песка и сахара. Чрезвычайно трудно отделить сахар от песка. Поэтому следует узнать суть писаний от учителя или от садху. После этого какая нужда в книгах? Собери всю информацию, а затем ныряй.

Предположим, горшок упал в определённой части озера. Найди это место и ныряй туда.

Нужно узнать суть писаний от гуру, а затем практиковать садхану. Если человек правильно следует духовной дисциплине, то он непосредственно видит Бога.

Говорят, что дисциплина соблюдается правильно только тогда, когда человек ныряет. Что приобретёт человек, просто рассуждая о словах писаний? Ах, глупцы!

Они рассуждают до смерти над информацией о пути. Они никогда не ныряют. Как жаль!

Ты можешь сказать, что даже если ты ныряешь глубоко, ты всё ещё в опасности от акул и крокодилов, от похоти и гнева. Но ныряй, натерев тело порошком куркумы; тогда акулы и крокодилы не будут приближаться к тебе. Куркума — это различение и отречение».

Духовная практика Учителя

«Бог заставил меня пройти через дисциплины различных путей. Сначала в соответствии с Пураной, затем в соответствии с Тантрой. Я также следовал дисциплинам Вед. Сначала я практиковал садхану в Панчавати.

Я сделал рощу растений туласи и сидел внутри неё и медитировал. Иногда я плакал с тоскующим сердцем: "Мать! Мать!" Или снова: "Рама! Рама!" Повторяя имя Рамы, я иногда принимал настроение Ханумана и прикреплял хвост к нижней части позвоночника. Я был в состоянии опьянения Богом.

В то время я надевал шёлковую одежду и поклонялся Божеству. Какую радость я испытывал в этом поклонении!

Я практиковал дисциплину Тантры под деревом бел. В то время я не видел различия между священным туласи и любым другим растением.

В этом состоянии я иногда ел остатки пищи шакала, пищу, которая была открыта всю ночь, часть которой могли съесть змеи или другие существа. Да, я ел эту пищу. Иногда я ездил верхом на собаке и кормил её лучи, также сам съедая часть хлеба.

Я понял, что весь мир наполнен одним Богом. Нельзя достичь духовной реализации без уничтожения невежества; поэтому я принимал настроение тигра и пожирал невежество».

«Практикуя дисциплины Вед, я стал санньяси. Я ложился в чанди и говорил Хридаю: "Я санньяси. Я буду принимать пищу здесь".

Я дал обет Божественной Матери, что убью себя, если не увижу Бога. Я сказал Ей: "О Мать, я глупец. Пожалуйста, научи меня тому, что содержится в Ведах, Пуранах, Тантрах и других писаниях".

Мать сказала мне: "Суть Веданты в том, что только Брахман реален, а мир иллюзорен".

Сатчитананда Брахман, описанный в Ведах, — это Сатчитананда Шива Тантры и Сатчитананда Кришна Пураны.

Суть Гиты — это то, что вы получаете, повторив слово десять раз. Оно переворачивается в "таги", что указывает на отречение».

«После осознания Бога, как далеко внизу лежат Веды, Веданта, Пурана, Тантра!

Я не могу произнести слово "Ом" в самадхи. Почему? Я не могу сказать "Ом", если только не спущусь очень далеко от состояния самадхи.

У меня были все переживания, которые человек должен иметь, согласно писаниям, после непосредственного восприятия Бога. Я вёл себя как ребенок, как безумец, как упырь и как инертный предмет.

Я видел видения, описанные в писаниях. Иногда я видел вселенную, наполненную искрами огня. Иногда я видел все стороны, сверкающие светом, как будто мир был озером ртути.

Иногда я видел мир, как будто сделанный из жидкого серебра. Иногда, опять же, я видел все стороны, освещённые как бы светом ламп Рамана. Так что вы видите, мои переживания совпадают с описанными в писаниях.

Мне было открыто далее, что Сам Бог стал вселенной и всеми её живыми существами и двадцатью четырьмя космическими принципами. Это похоже на процесс эволюции и инволюции.

О, в каком состоянии Бог держал меня в то время! Одно переживание едва заканчивалось, как другое охватывало меня. Это было похоже на движение обрушивающей машины: как только один конец опускается, другой поднимается.

Я видел Бога в медитации, в состоянии самадхи, и я видел того же Бога, когда мой ум возвращался к внешнему миру. Глядя на эту сторону зеркала, я видел только Его, и глядя на обратную сторону, я видел того же Бога».


Наставление преданным

«Капитан сейчас действительно в состоянии садхаки. Что одно лишь обладание богатством должно создавать привязанность, отнюдь не верно.

Шамбу Маллик имел обыкновение говорить Хридаю: "Хриду, я упаковал свои вещи и готов в путь". Я сказал ему: "Упаси Бог! Зачем ты говоришь такие зловещие слова?" "Нет, — ответил Шамбу. — Пожалуйста, благослови меня, чтобы я мог отбросить все эти владения и пойти к Богу".

Преданным Бога нечего бояться. Они Его собственные. Он всегда рядом с ними.

Однажды Дурьодхана и его братья были заключены в тюрьму гандхарвами. Именно Юдхиштхира освободил их. Юдхиштхира сказал: "Если наши родственники оказались в таком положении, то это наш позор"».



О представлении в Звёздном театре

Учитель планировал пойти на представление Чайтанья-лилы. Когда преданные сказали, что в пьесе участвуют публичные женщины, Учитель ответил:

«Я буду смотреть на них как на саму Блаженную Мать. Что из того, если одна из них играет роль Чайтаньи? Искусственное сладкое яблоко напоминает о настоящем плоде.

Однажды, идя по дороге, преданный Кришны заметил несколько деревьев бабла. Его ум мгновенно пришёл в экстаз. Он вспомнил, что древесина бабла использовалась для ручек лопат, которыми копали сад храма Шьямасундара. Деревья мгновенно напомнили ему о Кришне.

Однажды меня водили на Майдан в Калькутте посмотреть на запуск воздушного шара. Там я заметил молодого английского мальчика, прислонившегося к дереву, с телом, изогнутым в трёх местах. Это сразу же вызвало у меня видение Кришны, и я впал в самадхи».

Оккультные силы

«Очень хлопотно обладать оккультными силами. Нангта научил меня этому на примере. Один человек, обладавший оккультными силами, сидел на берегу моря, когда поднялась буря.

Она доставила ему большое неудобство; поэтому он сказал: "Пусть буря прекратится".

Его слова не могли остаться невыполненными. В тот момент корабль шёл под полными парусами по ветру. Когда буря внезапно прекратилась, корабль перевернулся и затонул.

Пассажиры погибли, и грех их смерти пал на этого человека. И из-за этого греха он потерял свои оккультные силы и попал в ад.

Тонки пути дхармы. Нельзя осознать Бога, если есть хоть малейший след желания. Нить не может пройти через игольное ушко, если у неё торчит мельчайшее волоконце.

Кришна сказал Арджуне: "Друг, если ты хочешь осознать Меня, ты не преуспеешь, если у тебя будет хотя бы одна из восьми оккультных сил". Это правда. Оккультная сила непременно порождает гордость, а гордость заставляет забыть Бога».


Эгоизм подобен высокому кургану

«Эгоистичный человек не может осознать Бога. Знаешь ли ты, на что похож эгоизм? Он подобен высокому кургану, где не может собираться дождевая вода: вода стекает.

Вода собирается на низкой земле. Там семена прорастают и вырастают в деревья. Затем деревья приносят плоды.

Поэтому я говорю Хавре: "Никогда не думай, что только ты обладаешь истинным пониманием, а другие глупы". Нужно любить всех. Никто не чужой. Только Хари обитает во всех существах. Ничто не существует без Него».



Божественное безумие

Учитель описал своё состояние божественного безумия:

«Я сошёл с ума. Нараян Шастри пришёл сюда и увидел, как я брожу с бамбуковым шестом на плече. Он сказал людям: "Ах, он безумен!" В этом состоянии я не мог соблюдать никаких кастовых ограничений.

Жена человека низкой касты присылала мне приготовленную зелень, и я ел её. Я касался головы и губ листовыми тарелками, из которых ели нищие в гостевом доме храма Кали.

Тогда Халадхари сказал мне: "Что ты сделал? Ты взял еду, оставленную нищими. Как ты женишь своих детей?" Эти слова пробудили мой гнев.

Я сказал ему: "Негодяй! Разве не ты гордишься изучением Гиты и Веданты? Разве не ты учишь людей, что только Брахман реален, а мир иллюзорен? И всё же ты воображаешь, что у меня будут дети! Пусть иссохнет твой рот, который декламирует Гиту!"

Одно лишь изучение книг ничего не даёт. Можно бегло декламировать по памяти написанные партии для барабана, но играть на барабане чрезвычайно трудно».



Два вида йогинов

«Существует два вида йогинов: "явные" и "скрытые". Домохозяин может быть "скрытым" йогином. Никто не узнаёт его. Домохозяин должен отрекаться умственно, а не внешне. Нехорошо принуждать себя к отречению».



Тождество Брахмана и Шакти

«Однажды, слушая различные эпизоды из жизни Чайтаньи, Хавра сказал, что это были проявления Шакти, и что Брахман, Всепроникающий Дух, не имеет к ним никакого отношения.

Но может ли быть Шакти без Брахмана? Хавра хочет свести на нет учения этого места. Я понял, что Брахман и Шакти тождественны, как вода и её влажность, как огонь и его способность жечь.

Брахман обитает во всех существах как Бибху, Всепроникающее Сознание, хотя Его проявление в одних местах больше, чем в других».



О сверхъестественных силах

«Хавра говорит далее, что любой, кто осознал Бога, должен также приобрести и Его сверхъестественные силы; что он обладает этими силами, хотя может использовать их или нет.

Как мелочно! Тот, кто никогда не наслаждался властью и богатством, становится нетерпеливым к ним. Но истинный преданный никогда не молится Богу о них».

Широта взглядов Учителя

«Но я говорю, что мы все взываем к одному и тому же Богу. Ревность и злоба не нужны. Одни говорят, что Бог бесформен, а другие — что Бог имеет форму.

Я говорю: пусть один медитирует на Бога с формой, если он верит в форму, и пусть другой медитирует на бесформенное Божество, если он не верит в форму.

Я имею в виду, что догматизм нехорош. Нехорошо чувствовать, что только моя религия истинна, а другие религии ложны.

Правильное отношение таково: моя религия правильна, но я не знаю, правильны ли другие религии или нет, истинны они или ложны. Я говорю так, потому что нельзя познать истинную природу Бога, пока не осознаешь Его.

Кабир говаривал: "Бог с формой — моя Мать, бесформенный — мой Отец. Кого мне винить? Кого мне хвалить? Две чаши весов одинаково тяжелы"».


Разные пути для разных темпераментов

«Индуисты, мусульмане, христиане, шакты, шиваиты, вайшнавы, Брахма-гьяни времён риши и вы, современные Брахма-гьяни, все ищут один и тот же объект.

«Знаешь ли ты, в чём истина? Бог создал разные религии, чтобы они подходили разным искателям, временам и странам. Все доктрины — это только пути; но путь отнюдь не является самим Богом.

Действительно, можно достичь Бога, если следовать любому из путей с цельной преданностью.

Предположим, в религии, которую человек принял, есть ошибки; если он искренен и серьёзен, то Сам Бог исправит эти ошибки.

Предположим, человек отправился с искренним желанием посетить Джаганнатха в Пури и по ошибке пошёл на север вместо юга; тогда кто-нибудь, встретившийся ему на пути, непременно скажет ему: "Мой добрый человек, не ходи туда. Иди на юг". И человек рано или поздно достигнет Джаганнатха.

Если в других религиях есть ошибки, это не наше дело. Бог, которому принадлежит мир, позаботится об этом. Наш долг — как-то посетить Джаганнатха.



Осуждение догматизма

«Но догматизм нехорош. Ты, несомненно, слышал историю о хамелеоне.

Один человек вошёл в лес и увидел хамелеона на дереве. Он сообщил своим друзьям: "Я видел красную ящерицу". Он был твёрдо убеждён, что это не что иное, как красное.

Другой человек, посетив дерево, сказал: "Я видел зелёную ящерицу". Он был твёрдо убеждён, что это не что иное, как зелёное.

Но человек, живший под деревом, сказал: "То, что сказали вы оба, правда. Но дело в том, что существо иногда красное, иногда зелёное, иногда жёлтое, а иногда вообще не имеет цвета".

Бог описан в Ведах и как имеющий атрибуты, и как не имеющий их. Вы описываете Его только как бесформенного. Это односторонне. Но ничего страшного.

Если вы знаете один из Его аспектов истинно, вы сможете узнать и другие Его аспекты. Сам Бог расскажет вам о них».



Как обращаться с плохими людьми

«Нужно быть осторожным в нескольких вещах.

Во-первых, влиятельный человек, у которого много денег и много людей под его контролем. Он может причинить вам вред, если захочет; вы должны быть осторожны, разговаривая с ним; возможно, вам придётся соглашаться с тем, что он говорит.

Во-вторых, собака. Когда она гонится за вами или лает на вас, вы должны остановиться, ласково говорить с ней и успокоить её.

В-третьих, бык. Если он бежит за вами, опустив рога, вы должны успокоить его ласковым голосом.

В-четвертых, пьяница. Если вы разбудите его гнев, он будет ругать вас, называя четырнадцать поколений вашей семьи. Вы должны сказать ему: "Привет, дядя! Как дела?" Тогда он будет очень доволен и сядет рядом с вами курить.

В присутствии злого человека я становлюсь настороженным. Если такой человек спрашивает меня, есть ли у меня трубка для курения, я говорю: "Да, есть".

Некоторые люди имеют природу змеи: они укусят вас без предупреждения. Нужно сильно различать, чтобы избежать укуса; иначе ваша страсть возбудится до такой степени, что вам захочется причинить вред в ответ.

Общество святого человека очень нужно время от времени. Оно позволяет различать между Реальным и нереальным».

Видение Бога с открытыми глазами

«Было время, когда я тоже медитировал на Бога с закрытыми глазами.

Затем я сказал себе: "Разве Бог существует только тогда, когда я думаю о Нём с закрытыми глазами? Разве Его нет, когда я смотрю вокруг с открытыми глазами?"

Теперь, когда я смотрю вокруг с открытыми глазами, я вижу, что Бог обитает во всех существах.

Он — Внутренний Дух всех — людей, животных и других живых существ, деревьев и растений, солнца и луны, земли и воды».




Разница между обычными людьми и Воплощениями

«Существуют разные планы сознания: грубый, тонкий, причинный и Великая Причина.

Входя в Махакарану, Великую Причину, человек становится безмолвным; он не может произнести ни слова.

Но Ишваракоти, достигнув Великой Причины, может снова спуститься на нижние планы.

Воплощения Бога и другие, подобные им, принадлежат к классу Ишваракоти. Они поднимаются вверх и могут также спускаться. Они взбираются на крышу и могут снова спуститься по лестнице и двигаться по нижнему этажу. Это случай отрицания и утверждения.

Есть, например, семиэтажный дворец царя. У посторонних есть доступ только в нижние апартаменты; но принц, который знает, что дворец принадлежит ему, может перемещаться вверх и вниз по этажам».

«Есть вид ракеты (фейерверк), которая выбрасывает искры в одном узоре, а затем, кажется, гаснет. Через мгновение она создаёт другой узор, затем ещё один. Узорам, которые она может создавать, нет конца.

Но есть другой вид ракеты, которая, когда её зажигают, издаёт только глухой звук, выбрасывает несколько искр, а затем гаснет совсем.

Подобно этому второму виду, обычная джива после больших духовных усилий может подняться на более высокий план; но она не может спуститься, чтобы рассказать другим о своих переживаниях.

После больших усилий она может впасть в самадхи; но она не может спуститься из этого состояния или рассказать другим о том, что она там видела.

Кого я называю Гьяни? Человека, который достиг Знания и сделал это после больших усилий. Шукадева был самим образом Знания, то есть формой сконцентрированного Знания. Он достиг Знания спонтанно, без всяких усилий».



О пище и состоянии ума

«Никакая пища не может повредить Гьяни. Согласно Гите, Гьяни сам не ест; его еда — это подношение Кундалини.

Но это не относится к бхакте. Нынешнее состояние моего ума таково, что я не могу есть никакую пищу, если она сначала не предложена Богу брахманом-священником.

Раньше моё состояние ума было таким, что я с удовольствием вдыхал запах горящих трупов, доносимый ветром с другого берега Ганга. Он казался мне очень сладким.

Но в наши дни я не могу есть пищу, к которой прикасался кто угодно. Нет, не могу. Но время от времени я это делаю».

«Благословен тот, кто чувствует тоску по Богу, даже если он ест свинину. Но стыдно тому, чей ум пребывает в "женщинах и золоте", даже если он ест самую чистую пищу — варёные овощи, рис и топлёное масло».



Божественное безумие Учителя

«О, через какое состояние ума я проходил! Я открывал рот, касаясь, как бы, неба и нижнего мира своими челюстями, и произносил слово "Ма". Я чувствовал, что схватил Мать, как рыбак, тащащий рыбу в сети. Я почти сошёл с ума — такова была моя тоска по Богу».


Наставление Сурендре о питье

«Послушай, Сурендра!
Когда бы ты ни пил вино, сначала предложи его Божественной Матери.

Смотри, чтобы твой мозг не затуманивался и чтобы ты не шатался.

Чем больше ты думаешь о Божественной Матери, тем меньше тебе захочется пить. Мать — Дарительница блаженства божественного опьянения. Осознавая Её, человек чувствует естественное блаженство».

Единство Шакти и Брахмана

«Хавру никогда нельзя убедить поверить, что Брахман и Шакти, что Шакти и Существо, наделённое Шакти, — одно и то же.

Когда Реальность предстаёт как Творец, Хранитель и Разрушитель, мы называем Её Шакти; когда Она бездействует, мы называем Её Брахманом. Но на самом деле это одно и то же — неделимое.

Огонь естественно вызывает в уме его способность жечь; и идея горения естественно вызывает в уме идею огня. Невозможно думать об одном без другого.

Поэтому я молился Божественной Матери: "О Мать! Хавра пытается подорвать взгляды этого места. Либо дай ему правильное понимание, либо забери его отсюда".

На следующий день он пришёл ко мне и сказал: "Да, я согласен с тобой". Он сказал, что Бог существует повсюду как Всепроникающее Сознание».



Знание и невежество

«Что такое знание и что такое невежество? Человек невежественен, пока чувствует, что Бог далеко. Он имеет знание, когда знает, что Бог здесь и повсюду».



Детская вера

«Когда у человека есть истинное знание, он чувствует, что всё наполнено Сознанием.

В Камарпукуре я разговаривал с Шибу, которому тогда было четыре-пять лет. Когда гремел гром и сверкала молния, Шибу говорил мне: "Вот, дядя! Они снова зажигают спички!"

Однажды я заметил, как он один гоняется за кузнечиками. Листья в ближайших деревьях шелестели. "Тсс! Тсс!" — сказал он листьям. "Я хочу поймать кузнечиков". Он был ребёнком и видел, что всё трепещет от сознания. Нельзя осознать Бога без веры, не знающей хитрости, простой детской веры».



О вере в лекарства

«Это Бог в образе врача прописывает лекарство. Это Он в одной форме стал врачом. Доктор Гангапрасад попросил меня не пить воду ночью. Я рассматривал его заявление как слова Вед. Я смотрю на него как на врача с небес».



О садху с тамасической природой

Когда вспыльчивый садху в деревянных сандалиях пришёл в комнату, Учитель приветствовал его и стоял со сложенными руками, пока он оставался. Бхаванатх со смехом заметил, какое большое уважение тот оказал садху. Учитель ответил: «Видишь, он тоже Нараяна, хотя и полон тамаса. Так следует угождать людям с избытком тамаса. Кроме того, он садху».



Опасность тантрической дисциплины

«Позволь мне сказать тебе это. Я смотюрю на женщину как на свою мать; я считаю себя её сыном. Это очень чистое отношение. В нём нет опасности.

Смотреть на женщину как на сестру тоже неплохо. Но принимать отношение "героя", смотреть на женщину как на свою возлюбленную, — это самая трудная дисциплина.

Отец Тарака следовал этой дисциплине. Это очень трудно. В этой форме садханы не всегда можно сохранить правильное отношение.

Существуют разные пути к Богу. Каждый взгляд — это путь. Это похоже на то, как добраться до храма Кали разными дорогами. Но нужно сказать, что некоторые пути чистые, а некоторые грязные. Хорошо путешествовать по чистому пути».

Внутренние переживания Учителя

«Здесь никого нет, и вы — мои собственные люди. Позволь мне сказать вам кое-что.

Я пришёл к окончательному осознанию, что Бог — это Целое, а я — часть Его, что Бог — Господин, а я — Его слуга. Кроме того, я время от времени думаю, что Он — это я, а я — это Он».



Наставление Бхаванатху о недопонимании

«Постарайся сначала поговорить с ним и установить с ним дружеские отношения. Если тебе это не удастся, несмотря на твои усилия, не думай больше об этом. Ищи убежища в Боге. Медитируй на Нём.

Бесполезно отказываться от Бога и чувствовать депрессию, думая о других. Великие души, такие как Христос и Чайтанья, призывали нас любить всех существ. Любить нужно, потому что Бог обитает во всех существах. Но приветствуй злого человека издалека.

Когда Блаженная Мать придёт в мой дом, сколько Чанди я услышу! Сколько монахов придёт сюда, и сколько йогинов со спутанными волосами! Когда я достигну Бога, я достигну всего».



Об отказе от золота и серебра

«Я отказался от золота и серебра, сказав: "Рупия — это глина, и глина — это рупия; золото — это глина, и глина — это золото".

С этими словами я бросил золото, серебро и глину в Ганг. Тогда я испугался, что Мать Лакшми может рассердиться на меня за то, что я с презрением отнёсся к Её богатству; что Она может даже лишить меня еды.

Поэтому я молился Божественной Матери: "О Мать, я хочу Тебя и ничего другого". Я знал, что, осознав Её, я получу всё».



Долг перед матерью

«Разве мать — пустяк? Прежде чем стать санньяси, Чайтаньядева усердно старался убедить свою мать позволить ему оставить дом.

Мать Сачи сказала, что убьёт Кешаба Бхарати. Чайтаньядева изо всех сил старался убедить её.

Он сказал: "Мать, я не оставлю дом, если ты не позволишь. Но если ты заставишь меня вести жизнь домохозяина, я умру. И, мать, даже если я уйду как санньяси, ты сможешь видеть меня, когда захочешь. Я буду оставаться рядом с тобой. Я буду видеть тебя время от времени".

Только когда Чайтанья объяснил ей это таким образом, она дала своё разрешение.

Нарада не мог уйти в лес практиковать аскезу, пока его мать была жива. Он должен был заботиться о ней. После её смерти он ушёл, чтобы осознать Бога».

«Когда я поехал во Вриндаван, у меня не было желания возвращаться в Калькутту. Было договорено, что я буду жить с Гангемой. Всё было улажено.

Но как раз тогда я вспомнил свою мать. Это всё изменило. Она была старой. Я сказал себе: "Моя преданность Богу улетучится, если мне придётся беспокоиться о матери. Я лучше буду жить с ней. Тогда у меня будет покой ума, и я смогу медитировать на Бога"».

Два пути йоги

«Есть два пути: кармайога и манойога. Домохозяева практикуют йогу через карму, выполнение обязанностей.

Существует четыре стадии жизни: брахмачарья, гархастхья, ванапрастха и санньяса. Санньяси должны отказаться от тех карм, которые выполняются с особыми целями; но они должны выполнять ежедневные обязательные кармы, отказываясь от всякого желания результатов.

Санньяси соединяются с Богом с помощью таких карм, как принятие посоха, получение милостыни, паломничество, а также совершение поклонения и джапы.

Не имеет значения, каким действием вы заняты. Вы можете соединиться с Богом через любое действие, если, выполняя его, вы отказываетесь от всякого желания его результата».

«Есть другой путь: манойога. Йогин, практикующий эту дисциплину, не показывает внешних признаков. Он внутренне соединён с Богом.

Возьмём, к примеру, Джадабхарату и Шукадеву. Есть много других йогинов этого класса, но эти двое хорошо известны. Они не бреют ни волос, ни бороды.

Все действия отпадают, когда человек достигает стадии парамахамсы. Он всегда помнит об идеале и медитирует на него. Он всегда соединён с Богом в своём уме. Если он когда-либо и совершает действие, то для того, чтобы учить людей».



Эффективность бхакти-йоги

«Можно достичь всего через бхакти-йогу. Я плакал перед Матерью и молился: "О Мать, пожалуйста, скажи мне, пожалуйста, открой мне то, что йогины осознали через йогу, а гьяни — через различение". И Мать открыла мне всё.

Она открывает всё, если преданный взывает к Ней с тоскующим сердцем. Она показала мне всё, что есть в Ведах, Веданте, Пуранах и Тантре».



Полное отречение для религиозных учителей

«Отречение от мира необходимо для тех, кого Бог хочет сделать учителями людей. Тот, кто является Ачарьей, должен отказаться от "женщин и золота"; иначе люди не будут следовать его советам.

Ему недостаточно отрекаться только умственно; он должен отрекаться и внешне. Только тогда его учение принесёт плоды. Иначе люди подумают: "Хотя он просит нас отказаться от "женщин и золота", сам он тайно наслаждается ими"».

«Я видел Ачарью Ади Брахмо Самаджа. Я слышал, что он женился во второй или третий раз. У него взрослые дети. И такие люди — учителя! Если они говорят: "Бог реален, а всё остальное иллюзорно", кто им поверит?»


Притча о патоке в кувшинах

«Врач прописал лекарство пациенту и сказал ему: «Приди в другой день, и я дам тебе указания по диете».

В тот день в комнате врача было несколько кувшинов с патокой. Пациент жил очень далеко. Он посетил врача позже, и врач сказал ему: «Будь осторожен с едой. Тебе нехорошо есть патоку».

После того как пациент ушёл, другой человек, который был там, сказал врачу: «Зачем ты доставил ему хлопоты, заставляя снова приходить? Ты мог бы дать ему указания в первый же день».

Врач ответил с улыбкой: «Есть причина. В тот день в моей комнате было несколько кувшинов с патокой. Если бы я попросил пациента тогда отказаться от патоки, он не поверил бы моим словам.

Он подумал бы: «У него в комнате так много кувшинов с патокой, значит, он ест её. Тогда патока не может быть такой уж вредной».

Сегодня я спрятал кувшины. Теперь он поверит моим словам».

Суровые правила для санньяси

«Каков учитель, таков и ученик. Даже если санньяси отрекается от "женщин и золота" умственно, но живёт с ними внешне, он не может быть учителем людей. Люди скажут, что он тайно наслаждается "патокой"».

Учитель рассказал, как не мог принять пять рупий, потому что для санньяси это было как вдова-браминка, принявшая неприкасаемого любовника.

«Знаешь ли ты, как выглядит для санньяси принятие денег или привязанность к искушающему объекту?

Это похоже на то, как если бы вдова-браминка, которая много лет соблюдала целомудрие и питалась простым варёным рисом, овощами и молоком, внезапно приняла неприкасаемого как своего любовника».


О бесхитростности и чистоте

«Нельзя осознать Бога без бесхитростности и широты взглядов.

Вчера Виджай был в доме Адхара Сена. Он вёл себя так, как будто это было его собственное место, а живущие там — его собственные люди.

Нельзя быть бесхитростным и либеральным, если не свободен от мирского.

Вы найдёте бесхитростность везде, где Бог воплощается как человек. Нандагхош, Дашаратха, Васудэва — все они были бесхитростны».



Природа Брахмана

«То, что является Чистым Атманом, непривязанно. Майя, или авидья, находится в Нём.

В майе есть три гуны: саттва, раджас и тамас. Эти три гуны также существуют в Чистом Атмане. Но Сам Атман непривязан.

Если вы бросите синюю пилюлю в огонь, вы увидите синее пламя. Если вы бросите красную пилюлю, вы увидите красное пламя. Но сам огонь не имеет своего цвета.

Чистый Атман непривязан, и Его нельзя увидеть. Если соль смешать с водой, нельзя увидеть соль глазами. То, что является Чистым Атманом, является Великой Причиной, Причиной причины.

Грубое, тонкое, причинное и Великая Причина. Пять элементов грубы. Ум, буддхи и эго тонки. Пракрити, Изначальная Энергия, является причиной всего этого.

Брахман, Чистый Атман, является Причиной причины. Что такое гьяна? Это знать свою собственную Самость и держать ум в Ней. Это знать Чистого Атмана».



Майя скрывает Знание

«Через майю человек чувствует Реальное как нереальное, а нереальное как Реальное.

Реальное означает То, что вечно, Высший Брахман; а нереальное означает то, что невечно, то есть мир.

Линза не может сжечь бумагу внутри дома. Если вы стоите снаружи, лучи солнца падают на линзу, и бумага загорается. Опять же, линза не может сжечь бумагу, если есть облако. Бумага загорается, когда облако исчезает.

Тьма ума уничтожается только тогда, когда человек немного отходит от "женщин и золота" и, стоя так, практикует немного аскезы и духовной дисциплины.

Только тогда исчезает облако его эго и невежества. Только тогда он достигает Знания Бога. Эти "женщины и золото" — единственное облако, скрывающее Солнце Знания».

Отречение Учителя от денег

Учитель рассказал о Лакшминараяне Марвари, который хотел вложить десять тысяч рупий на его имя: «В тот момент, когда он произнёс эти слова, я упал без сознания, как будто меня ударили палкой.

Придя в сознание, я сказал ему: "Если ты снова произнесёшь такие слова, тебе лучше не приходить сюда. Для меня невозможно прикасаться к деньгам. Для меня также невозможно держать их рядом с собой".

Он был очень хитрым малым. Он сказал: "Тогда у тебя тоже есть идея принятия и отвержения. В таком случае ты не достиг Совершенного Знания". "Мой дорогой сэр, — сказал я, — я ещё не зашёл так далеко".

Лакшминараян тогда захотел оставить деньги у Хридая. Я сказал ему: "Это не годится. Если ты оставишь их у Хридая, я прикажу ему тратить их по своему усмотрению. Если он не подчинится, я рассержусь. Сам контакт с деньгами плох. Нет, ты не можешь оставить их у Хридая". Разве предмет, оставленный рядом с зеркалом, не отразится в нём?»



Освобождение и Бенарес

На вопрос об освобождении на берегу Ганга Учитель ответил:

«Только Знание Бога даёт освобождение. Гьяни непременно достигнет освобождения, где бы он ни умер, будь то в месте кремации или на берегу Ганга. Но берег Ганга предписан для связанной души. Человек, умирающий в Бенаресе, видит видение Шивы.

Шива говорит ему: "Это Мой аспект с формой, Моё воплощение в майе. Я принимаю эту форму ради преданных. Теперь смотри. Я сливаюсь с неделимой Сатчитанандой!" Произнеся эти слова, Шива убирает Свою форму и позволяет умирающему увидеть Брахмана».




Путь преданности для Кали-юги

«Согласно учениям Вед, никто, кроме брамина, не может освободиться. Кроме того, боги не принимают поклонение, если мантры произнесены неправильно.

Нужно совершать жертвоприношения, поклонение и так далее в соответствии с предписаниями писаний. Но где в Кали-югу время для совершения ведических ритуалов?

Поэтому в Кали-югу лучший путь преданности, предписанный Нарадой.

Путь кармы очень труден. Карма становится причиной рабства, если она не выполняется в духе непривязанности. Кроме того, жизнь человека в наши дни зависит от пищи. У него нет времени соблюдать ритуалы, предписанные писаниями.

Пациент умирает, если пытается вылечить лихорадку, принимая отвары трав, предписанные ортодоксальными местными врачами. Поэтому ему следует принимать современную "лихорадочную смесь".

Согласно Нараде, преданный должен воспевать имя и славу Бога. Путь кармы не является правильным для Кали-юги.

Бхакти-йога — правильный путь. Выполняй свои обязанности в миру до тех пор, пока они нужны тебе, чтобы пожинать плоды действий твоих прошлых жизней.

Но ты должен развить любовь к Богу и быть страстно привязанным к Нему. Воспевание имени и славы Бога уничтожает эффект прошлых действий.

Тебе не нужно выполнять обязанности всю жизнь. По мере того как ты развиваешь неомрачённую любовь и тоску по Богу, твои обязанности становятся всё меньше и меньше.

После осознания Бога они полностью отпадают. Когда молодая невестка беременна, её свекровь уменьшает её обязанности. После рождения ребёнка ей не нужно выполнять никакой домашней работы».

Сила врождённых наклонностей

«Это из-за самскар, врождённых наклонностей. Многократные рождения в этом мире майи заставляют верить, что майя реальна.

«Позволь мне рассказать, насколько сильны врождённые наклонности.

Один принц в прошлом рождении был сыном прачки. Играя со своими товарищами в своём воплощении как принц, он сказал им: «Прекратите эти игры. Я покажу вам новую. Я лягу на живот, а вы будете бить одежду на моей спине, как это делает прачка, издавая свистящий звук».»

Многие молодые люди приходят сюда.
Но только немногие жаждут Бога. Эти немногие рождаются с духовной наклонностью. Они содрогаются при разговоре о браке.

Ниранджан с детства говорит, что не женится». Он рассказал о Гопале Сене, который впал в самадхи в Панчавати и сказал: «Позволь мне уйти. Я больше не могу жить в этом мире. Тебе ещё долго ждать». Через несколько дней он скончался.



Различные формы божественной любви

«Богу можно служить по-разному. Экстатический любящий Бога наслаждается Им по-разному. Иногда он говорит: "О Боже, Ты — лотос, а я — пчела", а иногда: "Ты — Океан Сатчитананды, а я — рыба".

Иногда, опять же, любящий Бога говорит: "Я — Твоя танцовщица". Он танцует и поёт перед Ним. Он думает о себе иногда как о друге Бога, а иногда как о Его служанке. Он смотрит на Бога иногда как на ребёнка, как Яшода, а иногда как на мужа или возлюбленного, как гопи.

Иногда Баларама смотрел на Кришну как на друга; иногда он думал, что он — зонт или ковёр Кришны. Он служил Кришне всеми возможными способами».



Практика джапы

На вопрос о джапе Учитель ответил:
«Да. Человек достигает Бога через джапу. Повторяя имя Бога тайно и в уединении, человек получает божественную милость. Затем приходит Его видение.

Предположим, есть большой кусок дерева, лежащий под водой и привязанный к земле цепью; двигаясь по цепи, звено за звеном, вы в конце концов коснётесь дерева.

Выше поклонения — джапа, выше джапы — медитация, выше медитации — бхава, а выше бхавы — махабхава и према.

У Чайтаньядевы была према. Когда человек достигает премы, у него есть верёвка, чтобы привязать Бога».



Рага-бхакти и вайдхи-бхакти

Учитель сказал Хавре:

«Любовь к Богу, когда она интенсивна и спонтанна, называется рага-бхакти.

Вайдхи-бхакти, формальная преданность, зависит от предписаний писаний. Она приходит и уходит.

Но рага-бхакти подобна каменному символу Шивы, который вырос из недр земли. Нельзя найти его корень; говорят, что корень уходит до Бенареса. Только Воплощение Бога и Его спутники достигают рага-бхакти».