Выжимки из "Евангелие Шри Рамакришны"

В Индии Рамакришну считают аватаром, или воплощением Бога на земле.

Пророчества и знамения перед рождением

Отец Рамакришны, Кхудирам, совершая паломничество в Гаю, увидел во сне Господа Вишну, который пообещал родиться его сыном.

Одновременно его мать, Чандра Деви, получила знамение у храма Шивы в Камарпукуре, предвещавшее рождение божественного ребёнка.

Сам Рамакришна родился 18 февраля 1836 года и был назван Гададхар («Несущий Палицу») — один из эпитетов Вишну, в память о сне в Гае.



Первый духовный экстаз в детстве

В шесть или семь лет, идя по рисовому полю и глядя на небо, он увидел, как на фоне разрастающейся тёмной грозовой тучи пролетела стая белоснежных журавлей.

Красота этого контраста потрясла мальчика настолько, что он упал на землю без сознания, а рассыпавшийся воздушный рис разлетелся во все стороны.

Позже он рассказывал, что в том состоянии испытал неописуемую радость.



Смерть отца и пробуждение осознания недолговечности жизни

В семь лет умер отец. Это событие глубоко потрясло Гададхара, и впервые он осознал, что жизнь на земле недолговечна. Он стал ускользать на места кремации и часами просиживать, погружённый в мысли.


Интерес к святым людям

Он заинтересовался странствующими монахами и паломниками, прислуживал им, наблюдал за их медитацией и поклонением, впитывая духовные идеалы отречения и любви к Богу.


Нарушение брахманских правил из чувства долга

В девять лет во время церемонии надевания священного шнура он шокировал родственников, съев пищу, приготовленную женщиной из касты шудр, — так он сдержал данное ей в шутку обещание, поставив благочестие и веру выше условностей.


Медитация на Рагхувира

После обряда ему позволили поклоняться семейному божеству Рагхувиру. Он посвятил этому всю душу, и вскоре каменное изваяние предстало перед ним как живой Владыка Вселенной. Тогда впервые заметили его склонность к созерцательной погружённости.



Погружение в образ Шивы на театральном представлении

В ночь Шиваратри, заменив заболевшего актёра, он вышел на сцену в роли Шивы и действительно погрузился в медитацию: лицо сияло, по щекам текли слёзы.

Зрители почувствовали, что удостоились видения самого Шивы. Представление пришлось прервать.


Любовь к Кришне и желание родиться женщиной

Организовав с друзьями труппу, он играл роли Радхи или Кришны и настолько вживался в образ, что терял себя.

Он так идеализировал любовь пастушек к Кришне, что желал, если уж родиться вновь, родиться женщиной — чтобы всем сердцем полюбить Шри Кришну.

Приезд в Калькутту и первое столкновение с мирским образованием

В шестнадцать лет Гададхара вызвал старший брат Рамкумар, чтобы приобщить его к образованию и священническим обязанностям. Гададхар со всей душой отдался службе в храмах, но учёбе уделял мало внимания.

Когда Рамкумар мягко пожурил его и попросил больше заниматься ради будущего домохозяина, мальчик страстно ответил:

«Брат, что мне с этого образования ради пропитания? Я лучше хочу обрести ту мудрость, которая озарит моё сердце и навсегда даст мне удовлетворение».



Первый призыв духовного возрождения Индии

В этих пылких словах юного Гададхара выразилось страдание внутренней души Индии. В Калькутте — центре западной культуры — среди образованных индусов царили атеизм, агностицизм и материализм, а истинная духовность была вытеснена пустыми обрядами и догматами.

Гададхар интуитивно чувствовал, что наследие его предков — Рамы, Кришны, Будды, Шанкары — это не мирская защищённость, а знание Бога. Его ответ стал первым призывом духовного возрождения Индии.



Храм Кали в Дакшинешваре

В 1847 году богатая вдова Рани Расмани купила двадцать акров земли в Дакшинешваре (в четырёх милях к северу от Калькутты) и создала храмовую обитель на восточном берегу Ганга. В центре двора — два храма: больший посвящён Кали (увенчан девятью куполами), меньший — Радхаканте (Кришне). По бокам — шесть храмов Шивы.

Комната в северо-западном углу — место, где Шри Рамакришна провёл значительную часть жизни. В саду находятся Панчавати, баньян и дерево бел, связанные с его духовными практиками.



Три божества храмового комплекса

В обители представлен синтез трёх аспектов Реальности: грозная Богиня Тантры Кали (Божественная Мать-Природа, Спасительница Вселенной), погружённый в Себя Абсолют Вед Шива и пленяющий душу Флейтист из «Бхагаваты» Радхаканта (союз с Богом через любовь).

Кали — стержень, верховная Владычица, Вселенская Мать, которая открывает Себя детям, забирает у них последние следы эго и погружает в сознание Абсолюта.



Освящение храма

Рани Расмани потратила целое состояние на строительство храмового комплекса и ещё одно — на церемонию его освящения, которая состоялась 31 мая 1855 года.



Приход в Дакшинешвар и преодоление ортодоксальных предубеждений

Шри Рамакришна пришёл в храмовую обитель со старшим братом Рамкумаром, который был назначен жрецом храма Кали.

Поначалу он не одобрял работу на шудру Расмани и употребление храмовых подношений в пищу, но святая атмосфера обители, уединение леса, любовь брата, живое присутствие Богини Кали и близость священного Ганга постепенно преодолели его неодобрение.



Встреча с Хридаем

В Дакшинешвар пришёл шестнадцатилетний Хридай — дальний племянник и друг детства. Ему было суждено стать молчаливым свидетелем многих духовных переживаний Шри Рамакришны и заботливым стражем его тела в бурные дни духовных практик.

Шри Рамакришна согласился служить в храме при условии, что ему в помощь попросят Хридая.

Починка изображения Радхаканты и назначение жрецом

Когда жрец храма Радхаканты случайно уронил изображение Кришны, и у того сломалась нога, пандиты посоветовали установить новый образ.

В задумчивом состоянии Шри Рамакришна сказал

«Это решение нелепо. Если бы зять Рани сломал ногу, разве она выбросила бы его и взяла другого? Разве она не постаралась бы его вылечить? Почему бы не поступить так же и в этом случае? Пусть образ починят и поклоняются ему, как прежде».

Рани приняла его решение, Шри Рамакришна сам починил излом и по настоятельной просьбе Матхура Бабу принял должность жреца в храме Радхаканты.



Внутренний смысл поклонения

Большинство жрецов исполняют ритуалы механически, но Шри Рамакришне с самого начала открывался их внутренний смысл.

Во время церемоний он буквально ощущал себя окружённым стеной огня или чувствовал подъём мистической Кундалини. Сияние его лица, глубокая погружённость и напряжённая атмосфера храма впечатляли всех, кто видел его поклонение.



Посвящение и медитация

Как только брахман прошептал священное слово для поклонения Кали ему на ухо, Шри Рамакришна, переполненный эмоциями, издал громкий крик и погрузился в глубокую медитацию.



Становление жрецом Кали

Матхур умолял Шри Рамакришну взять на себя поклонение в храме Кали, настаивая, что преданность и искренность восполнят недостаток формальных знаний и заставят Божественную Мать проявить Себя через изображение. В конце концов Шри Рамакришна уступил и стал жрецом Кали.



Смерть Рамкумара и усиление стремления к Богу

В 1856 году скончался Рамкумар. Шри Рамакришна уже видел не одну смерть в семье и осознал, насколько недолговечна земная жизнь.

Чем больше он убеждался в преходящем характере мирских вещей, тем сильнее стремился реализовать Бога — Источник Бессмертия.

Понимание Божественной Матери

Шри Рамакришна вскоре понял, какой необычной Богине служит. Невежды видят в Ней разрушительницу, но он нашёл в Ней благую, вселюбящую Мать.

На Ней — ожерелье из голов и пояс из рук, в руках — оружие смерти. Но, как ни странно, Рамакришна чувствовал в Её дыхании нежную любовь и видел в Ней Семя Бессмертия. Для него Она стала единственной Реальностью, а мир — призрачной тенью.



Уход на кладбище и объяснение Хридаю

Для погружения в себя он выбрал глухую чащу к северу от храмов — бывшее кладбище, которого люди страшились даже днём.

Объясняя Хридаю, почему снимает одежду и священный шнур, он сказал:

«Разве ты не знаешь: когда думаешь о Боге, надо освободиться от всех уз?

От рождения мы опутаны восемью путами: ненавистью, стыдом, знатностью, гордостью, страхом, скрытностью, кастой, скорбью.

Священный шнур напоминает мне, что я брахман и выше всех. Призывая Мать, нужно отбросить такие мысли».



Тоска по видению Матери

Сидя перед образом, он часами пел духовные песни. Эти песни лишь разжигали его тоску. Он чувствовал муки ребёнка, разлучённого с матерью.

Иногда, в муке, он тёрся лицом о землю и рыдал так горько, что люди думали, будто он оплакивает земную мать.

Иногда, в минуты сомнений, он восклицал:

«Существуешь ли Ты, Мать, или всё это вымысел? Если Ты существуешь, почему я не вижу Тебя?»



Первое видение Кали (рассказ Рамакришны)

«Я почувствовал, будто моё сердце выжимают, как мокрое полотенце. Мной овладела великая тревога и страх, что мне не суждено познать Её в этой жизни. Я не мог больше выносить разлуки. Жизнь казалась мне не в жизнь.

Вдруг взгляд мой упал на меч, что хранился в храме Матери. Я решил покончить с собой. Я вскочил, как безумный, и схватил его — и в тот же миг Благословенная Мать явила Себя.

Здания, храм и всё вокруг исчезло без следа, и вместо них я увидел безбрежный, бесконечный, сияющий Океан Сознания.

Насколько хватало глаз, сверкающие волны с оглушительным шумом неслись на меня со всех сторон, чтобы поглотить!

Я задыхался. Меня захватило потоком, и я рухнул без памяти. Что творилось снаружи, я не знал, но внутри меня лился чистый, небывалый поток блаженства, и я ощутил присутствие Божественной Матери».

Когда он очнулся, на устах его было слово «Мать».



Богоодержимость и необычные переживания

Первый проблеск сделал его ещё жаднее до непрерывного видения. Мать стала играть с ним в дразнящие прятки. Рыдая в разлуке, он впадал в забытье и находил Её перед собой — улыбающуюся, говорящую, утешающую, наставляющую.

Садясь в тишину, он слышал в суставах ног странный щёлкающий звук, словно кто-то запирал их один за другим.

Он видел вспышки, словно рой светлячков, или море густого тумана, по которому плывут светящиеся волны расплавленного серебра, а из тумана поднималась Мать — он чувствовал Её дыхание и слышал голос.



«Кощунственные» действия в храме

Он брал цветок, прикасался им к своей голове, телу, ногам и только потом подносил Богине.

Или, шатаясь, как пьяный, подходил к престолу, трогал Мать за подбородок в знак любви, пел, говорил, шутил, смеялся и плясал.

Или брал кусочек еды из тарелки и подносил к Её устам, умоляя поесть, и не успокаивался, пока не убеждался, что Она действительно вкусила.



Молитва о наставлении

«Я ничего в этом не смыслю. Я не знаю мантр, не знаю священных книг. Научи меня, Мать, как познать Тебя. Кто ещё поможет мне? Разве Ты не мой единственный приют и наставник?»


Предание воле Матери

Чем глубже становилось его духовное настроение, тем больше он чувствовал себя дитятей Божественной Матери.

«О Мать, — постоянно молился он, — я прибегнул к Тебе. Научи меня, что делать и что говорить. Воля Твоя превыше всего и на благо Твоим детям. Слей мою волю с Твоею и сделай меня Своим орудием».

Видение всего как Сознания (рассказ Рамакришны)

«Божественная Мать явила мне в храме Кали, что Она стала всем. Она показала мне, что всё полно Сознанием.

Изваяние — Сознание, жертвенник — Сознание, сосуды с водой — Сознание, порог — Сознание, мраморный пол — Сознание, всё — Сознание.

Я увидел, что всё в той комнате как бы пропитано Блаженством — Блаженством Божьим.

Я видел злого человека перед храмом Кали, но и в нём я видел вибрацию силы Божественной Матери. Вот почему я накормил кошку едой, предназначенной в жертву. Я ясно понял, что всё это — Божественная Мать, даже кошка».



Исцеление от жжения через видение

Одним из тягостных недугов, мучивших тогда Шри Рамакришну, было жжение во всём теле.

Однажды, когда он погружался в себя в Панчавати, из него вышел красноглазый человек смуглого лица, шатаясь, как пьяный. Вслед за тем из него вышел другой — со спокойным ликом, в охряных одеждах санньясина, с трезубцем в руке.

Второй напал на первого и убил его трезубцем. С той поры жжение прошло.

Поклонение в настроении слуги и видение Ситы

Когда он погружался в Ханумана, его движения и весь уклад жизни становились похожи на обезьяньи. Глаза его бегали, он питался кореньями и плодами, прыгал с места на место, повязав одежду так, что конец её свешивался наподобие хвоста. Вскоре он удостоился видения Ситы. Она вошла в его тело и исчезла там со словами: «Завещаю тебе мою улыбку».



Чудо с гибискусами

Матхур умолял Рамакришну обуздывать свои чувства и считаться с тем, что принято в обществе: сам Бог, говорил он, никогда не попускал, чтобы на одном стебле росли цветы разного цвета.

На следующий день Шри Рамакришна принёс Матхуру два гибискуса на одном стебле — один красный, один белый.

Встреча с Брахмани

В Дакшинешвар пришла женщина-брахманка из Восточной Бенгалии, сведущая в тантрических и вайшнавских способах поклонения. Ей было чуть за пятьдесят, она была красива и облачена в оранжевое одеяние монахини.

Шри Рамакришна рассказал ей о своих переживаниях и видениях и о том, что люди считают их признаками безумия.

Она внимательно выслушала и сказала: «Сын мой, каждый в этом мире безумен. Одни безумны от денег, другие — от удобств, третьи — от славы. А ты безумен от Бога».



Признание Маха-бхавы

Она заверила его, что он переживает почти неизвестное духовное состояние, которое в священных книгах именуется Маха-бхавой — высочайшим восторгом божественной любви.

Она рассказала, что это крайнее исступление проявляется через девятнадцать телесных признаков, среди которых слёзы, дрожь тела, поднятие волос, пот и жжение.

В писаниях бхакти засвидетельствованы лишь два случая такого переживания — у Шри Радхи и Шри Чайтаньи.



Отношения с Брахмани

Очень скоро между ними возникли нежные отношения: она смотрела на него как на младенца Кришну, а он на неё — как на мать.

День за днём она наблюдала его исступление во время киртана и погружения, его самадхи, его безумную жажду — и распознала в нём силу передавать духовность другим.

Она открыто объявила, что Шри Рамакришна, подобно Шри Чайтанье, есть Воплощение Бога.



Собрание учёных

Брахмани попросила Матхура устроить собрание учёных. Пригласили двух знаменитых пандитов: Вайшнавчарана и Гаури.

Шри Рамакришна, совершенно безучастный ко всему происходящему, сидел среди них как дитя, погружённый в свои мысли — то улыбаясь, то жуя щепотку пряностей из кисета, то, подталкивая Вайшнавчарана, говорил: «Вот и у меня иногда так бывает».



Приговор пандитов

Вайшнавчаран объявил, что Шри Рамакришна несомненно пережил Маха-бхаву, а это — верный признак редчайшего явления Бога в человеке.

Шри Рамакришна сказал Матхуру, как дитя: «Подумать только, он тоже так говорит! Что ж, я рад узнать, что это всё-таки не болезнь».

Пандит Гаури добавил: «Я глубоко убеждён, что вы — та Копилка Духовной Силы, малая часть которой время от времени нисходит на землю в облике Воплощения».

— «Ах! — сказал Шри Рамакришна с улыбкой. — Вы, кажется, перещеголяли Вайшнавчарана в этом деле. Что вы нашли во мне, что внушает вам такую мысль?»

Гаури ответил: «Я чувствую это в сердце, и на моей стороне священные книги. Я готов доказать это всякому, кто станет оспаривать».

— «Что ж, — сказал Шри Рамакришна, — это вы так говорите. Но, поверьте, я ничего об этом не знаю».



Отношение к провозглашению

Годы спустя, когда двое его учеников-домохозяев открыто назвали его Воплощением, он сказал с насмешкой:

«Неужто думают, что прибавят мне этим славы? Один из них — лицедей, другой — лекарь. Что они понимают в Воплощениях?

А ведь много лет назад пандиты, подобные Гаури и Вайшнавчарану, объявили меня Воплощением. То были великие учёные, они знали, что говорили. Но меня это ничуть не изменило».


Шри Рамакришна как ученик

Он всю жизнь был учеником и часто приводил пословицу: «Друг, чем больше живу, тем больше учусь».

Когда волнение улеглось, он принял Брахмани как своего гуру и вступил на проторённые пути духовных правил, предписанных в тантрических и вайшнавских священных книгах.

Суть Тантры

Согласно Тантре, Высшая Реальность — Сатчитананда (Бытие-Знание-Блаженство).

Человек тождествен этой Реальности,
но под влиянием Майи забыл свою истинную природу.

Тантра учитывает природные слабости человека и велит ему наслаждаться мирскими предметами, но при этом открывать в них присутствие Бога. Так самые «цепи» человека становятся «освободителями».

Цель Тантры — возвысить Бхогу (наслаждение) до Йоги (единения с Сознанием). Само основание Тантры — Материнство Бога и прославление женщины.



Исполнение тантрических правил

Шри Рамакришна принялся за исполнение тантрических правил и по велению самой Божественной Матери признал Брахмани своим гуру.

Он совершал глубокие и тонкие обряды в Панчавати и под деревом бел. Он прошёл все правила из шестидесяти четырёх главных книг Тантры, и ему никогда не требовалось больше трёх дней, чтобы достичь плода, обещанного в каждой из них.


Состояния во время тантрических практик

После нескольких предварительных обрядов его охватывал странный божественный пыл, и он впадал в самадхи. Зло перестало для него существовать. Слово «плотский» потеряло смысл.

Весь мир и всё в нём являлось ему как Лила (игра) Шивы и Шакти. Он видел всюду проявленную силу и красоту Матери, весь мир — одушевлённый и неодушевлённый — казался ему пронизанным Читом (Сознанием) и Анандой (Блаженством).



Видения Тантры

Он увидел в видении Высшую Причину вселенной как огромный светящийся треугольник, ежемгновенно рождающий бесчисленные миры. Он слышал Анахата-шабду — великий звук Ом.

Он приобрёл восемь сверхъестественных сил йоги, делающих человека почти всемогущим, и отверг их как не имеющие никакой ценности для Духа.

Ему было видение божественной Майи: женщина несказанной красоты выходила из Ганга, родила дитя и нежно кормила его, затем приняла ужасный облик, схватила дитя страшной пастью и раздавила его, после чего снова вошла в воды Ганга.



Пробуждение Кундалини

Самым замечательным переживанием за это время было пробуждение Кундалини-Шакти. Он воочию увидел, как Сила, сперва лежавшая спящей в основании позвоночника, пробудилась и пошла вверх по Сушумне через шесть лотосов к Сахасраре — тысячелепестковому лотосу в темени.

Он также увидел, что по мере восхождения Кундалини разные лотосы распускаются.

Позже он описывал ученикам разные движения Кундалини: подобные рыбе, птице, обезьяне и так далее.

Пробуждение Кундалини — начало духовного сознания, а её соединение с Шивой в Сахасраре, завершающееся самадхи, — вершина тантрических правил.



Откровение о будущих преданных

Примерно в это время ему было открыто, что вскоре множество преданных будут искать его руководства.

Суть вайшнавизма

Вайшнавизм — исключительно религия бхакти (преданной любви к Богу).

Бог непостижим через логику;
без бхакти все подвиги бесплодны.

Для видения Бога необходима Его милость, которую ощущают чистые сердцем.

Высшая преданность есть самопроизвольное, непрерывное устремление ума к Богу, изливающееся из сердца истинного преданного, едва он услышит имя Бога.



Пять настроений (бхав) вайшнавизма

Чтобы развить любовь к Богу, вайшнавизм очеловечивает Бога.

На Бога следует взирать как на родителя, господина, друга, дитя, мужа или возлюбленного — каждая последующая связь означает усиление любви.

Эти настроения называются: Шанта (мир), Дасья (служение), Сакхья (дружба), Ватсалья (родительская нежность) и Мадхур (супружеская любовь).

Восходя по этой лестнице, преданный постепенно забывает о величии Бога и всё острее чувствует близость божественного общения.



Мадхур-бхава и принятие настроения женщины

Исполняя правила Мадхур-бхавы, преданный-мужчина часто воображает себя женщиной, чтобы развить сильнейшую любовь к Шри Кришне — единственному Пуруше во вселенной.

Это имеет глубокий психологический смысл: если человек проникнется мыслью, что он женщина, он может избавиться от желаний, свойственных его мужскому телу.

А затем и эта мысль может уступить место высшей — что он ни мужчина, ни женщина, а безличный Дух.

Лишь безличный Дух способен к истинному единению с безличным Богом.



Шри Чайтанья

Шри Чайтанья, родившийся в Бенгалии в 1485 году и почитаемый как Воплощение Бога, — великий пророк вайшнавской веры. Он объявил воспевание имени Бога самым действенным духовным правилом для Кали-юги.


Путь Шри Рамакришны

Шри Рамакришна, как обезьяна Хануман, уже поклонялся Богу как Господину.

Через свою преданность Кали он поклонялся Богу как Матери.

Теперь ему предстояло принять и другие отношения, предписанные вайшнавскими священными книгами.

Встреча с Джатадхари и Рамлалой

Около 1864 года в Дакшинешвар пришёл странствующий вайшнавский монах Джатадхари, чьим избранным божеством был Рама. Он всегда носил с собой небольшое металлическое изображение, которое ласково называл Рамлала — «малютка Рама».

К этому образу он питал нежную любовь, подобную любви Каушальи к своему божественному сыну. Он служил Раме, кормил его, играл с ним, водил гулять и купал — и образ отвечал на его любовь.

Шри Рамакришна, восхищённый его преданностью, попросил Джатадхари погостить. Вскоре Рамлала стал любимым спутником самого Шри Рамакришны.

Позже он рассказывал преданным, как маленький образ грациозно плясал перед ним, прыгал на спину, требовался на руки, бегал по полям под солнцем, срывал цветы с кустов и проказничал, как шаловливый мальчик. Между ним и Рамлалой завязались очень нежные отношения — он испытывал к нему материнскую любовь.



Джатадхари оставляет образ

Однажды Джатадхари со слезами попрощался с Шри Рамакришной, оставив ему образ. Он объявил, что Рамлала исполнил его сокровенную молитву и теперь он более не нуждается в обрядовом поклонении.

Несколько дней спустя Шри Рамакришна через Рамлалу удостоился видения Рамачандры, благодаря которому понял, что Рама из «Рамаяны» пронизывает всю вселенную как Дух и Сознание, что Он — Творец, Хранитель и Разрушитель, и что в другом Своём аспекте Он есть трансцендентный Брахман — без формы, свойств и имени.


Принятие настроения женщины

Поклоняясь Рамлале как Божественному Дитяти, Шри Рамакришна исполнился материнской нежности и стал считать себя женщиной. Его речь и движения изменились. Он свободно общался с женщинами семейства Матхура, которые теперь видели в нём одну из них. В это время он поклонялся Божественной Матери как её подруга или служанка.


Тоска по Кришне как Возлюбленному

Теперь Шри Рамакришна посвятил себя единению со Шри Кришной как Возлюбленным сердца. Он считал себя одной из пастушек Вриндавана, безумно тоскующей по своему божественному Возлюбленному.

По его просьбе Матхур достал ему женскую одежду и украшения. В этой погоне за любовью он забыл о еде и питье. День и ночь он горько рыдал. Тоска переросла в безумное исступление. Божественный Кришна дразнил его, время от времени являясь, но всегда держась на расстоянии.


Телесные признаки во время страданий

Страдания Шри Рамакришны вызвали возвращение старых телесных признаков: жжение, просачивание крови сквозь поры, размягчение суставов и остановку телесных отправлений.


Видение Радхи

Вайшнавские священные книги советуют для постижения Шри Кришны снискать милость Радхи. Истерзанный преданный обратил свои молитвы к ней. Вскоре он удостоился её благословенного видения.

Он увидел и почувствовал, как образ Радхи растворился в его собственном теле. Позже он говорил:

«Невозможно описать небесную красоту и сладость Радхи. Один её вид показывал, что она совершенно забыла себя в своей страстной привязанности к Кришне. Цвет её кожи был светло-жёлтым».


Маха-бхава в одном теле

Став единым с Радхой, он проявил Маха-бхаву. Позже Шри Рамакришна говорил:

«Проявление в одном человеке девятнадцати различных видов любви к Богу называется в книгах о бхакти Маха-бхавой. Обычному человеку нужна целая жизнь, чтобы проявить хотя бы один из них. Но в этом теле [то есть в себе] проявились все девятнадцать».


Видение Кришны и слияние с Ним

Любовь Радхи — предвестница видения Шри Кришны. Вскоре очаровательный образ Кришны явился ему и слился с его личностью.

Он стал Кришной — полностью забыл свою собственную индивидуальность и мир, видел Кришну в себе и во вселенной. Так он достиг вершины поклонения Личному Богу.

Он испил из источника Бессмертного Блаженства. Тоска его сердца исчезла навсегда. Он познал Амриту, Бессмертие, по ту сторону тени смерти.



Видение во время чтения «Бхагаваты»

Однажды, слушая чтение «Бхагаваты» на веранде храма Радхаканты, он впал в божественное настроение и увидел, как от Лотосных Стоп Кришны исходят сияющие лучи в виде толстой верёвки, которая коснулась сперва «Бхагаваты», а затем его собственного сердца, соединяя всех троих — Бога, священную книгу и преданного.

«После этого видения, — говаривал он, — я понял, что Бог, преданный и священное писание — на самом деле одно и то же».

Необходимость нового наставника

Брахмани была восторженной наставницей, но для нового восхождения её оказалось недостаточно. Божественная Мать не давала Шри Рамакришне передышки, пока он не оставил позади всю область двойственности.

Брахмани увидела, как её сын ускользает от неё, чтобы последовать повелению учителя с мужской силой — Тотапури, которого Шри Рамакришна ласково называл Нангта («Нагой») за его полное отречение от всех земных вещей.



Суть недвойственной Веданты

Тотапури нёс философию недвойственной Веданты. Высшая Реальность — Брахман, Сатчитананда (Бытие-Знание-Блаженство Абсолюта). Брахман — единственная истинная Реальность. В Нём нет времени, пространства, причинности и множественности. Через Майю, Его непостижимую Силу, Единое кажется разбитым на множество. Путь Веданты — путь отрицания «нети» (не то, не то), путь знания (джняны).


Встреча с Тотапури

Тотапури прибыл в Дакшинешвар в конце 1864 года. С юности обученный правилам Адвайта-Веданты, он смотрел на мир как на иллюзию. Боги и богини двойственного поклонения были для него лишь призраками заблудшего ума. Сорок лет он провёл в суровой строгости на берегу священной Нармады и наконец постиг своё тождество с Абсолютом.


Посвящение в санньясу

С разрешения Божественной Матери Шри Рамакришна согласился. Глубокой ночью в Панчавати разожгли огонь.

В пылающем пламени Шри Рамакришна совершил обряды уничтожения своей привязанности к родным, друзьям, телу, уму, чувствам, эго и миру.

Священный шнур и пучок волос были брошены в огонь. Наконец он сжёг в том огне своё желание наслаждений.



Наставление Тотапури

Тотапури сказал: «Брахман — единственная Реальность, вечно чистый, вечно просветлённый, вечно свободный, за пределами времени, пространства и причинности. Отбрось темницу имени и формы и вырвись из неё с силой льва. Ныряй глубоко в поисках Самости и постигни её через самадхи».



Препятствие — образ Божественной Матери (рассказ Рамакришны)

«После посвящения Нангта начал учить меня заключениям Адвайта-Веданты и велел полностью отвести ум от всех объектов и глубоко погрузиться в Атман.

Но, несмотря на все попытки, я не мог до конца пересечь царство имени и формы. Мне не составляло труда отвести ум от всех объектов мира.

Но лучезарный и слишком знакомый образ Блаженной Матери, Воплощения сути Чистого Сознания, представал передо мной как живая реальность.

Её чарующая улыбка мешала мне перейти в Великое Запределье. Снова и снова я пытался, но Она каждый раз вставала на моём пути».



Помощь Тотапури

В отчаянии Шри Рамакришна сказал Тотапури: «Безнадёжно. Я не могу поднять свой ум до безусловного состояния и встретиться лицом к лицу с Атманом».

Тот разволновался и резко сказал:
«Что? Не можешь? А ты должен».

Он нашёл кусочек стекла, взял его и воткнул Шри Рамакришне между бровей: «Сосредоточь ум на этой точке!» — прогремел он.



Рассечение образа Матери и самадхи

«Тогда с суровой решимостью я снова сел погружаться в себя. Как только передо мной предстал милостивый образ Божественной Матери, я использовал различением как мечом и рассёк Её надвое. Последняя преграда пала. Мой дух тотчас вознёсся за пределы относительного плана, и я потерял себя в самадхи». Шри Рамакришна оставался полностью погружённым в самадхи три дня.



Изумление Тотапури

«Неужели это правда? — воскликнул в изумлении Тотапури. — Возможно ли, что он достиг за один день того, на что у меня ушли сорок лет суровой практики? Великий Боже! Это настоящее чудо!»



Кали и Майя после нирвикальпа-самадхи

Шри Рамакришна, в отличие от гуру, не отвергал Майю, а признавал её силу в относительной жизни. Для него сама Майя была Богом, ибо всё было Богом.

После нирвикальпа-самадхи сковывающий аспект Кали исчез из его поля зрения. Мир стал славным проявлением Божественной Матери. Майя стала Брахманом.



Две силы Майи

Шри Рамакришна открыл, что Майя действует двояко. Авидья-Майя — тёмные силы творения: чувственные желания, злые страсти, жадность, похоть, жестокость.

Видья-Майя — высшая сила творения: духовные добродетели, доброта, чистота, любовь, преданность. Оба аспекта — две силы Кали, а Сама Она стоит превыше их обеих.



Пребывание на пороге

Божественная Мать велела Шри Рамакришне не теряться в безликом Абсолюте, но оставаться в Бхава-мукхе — на пороге относительного сознания, на границе между Абсолютом и Относительным.

Экстатическая преданность чередовалась в нём с безмятежным погружением в Океан Абсолютного Единства. Так он перекинул мост между Личным и Безличным.

В летописях духовной истории мира это переживание единственное в своём роде.

Урок Тотапури о Кали и Майе

Однажды слуга взял уголек из священного огня Тотапури, чтобы раскурить трубку. Тотапури пришёл в ярость и уже собрался ударить человека. Шри Рамакришна покатился со смеху: «Какой стыд! Ты объясняешь мне реальность Брахмана и иллюзорность мира, и при этом настолько забылся, что готов в припадке гнева избить человека. Воистину неисповедимы пути Майи!» Тотапури было стыдно.



Видение Тотапури: Божественная Мать во всём

Вскоре Тотапури тяжело заболел. Однажды ночью боль стала невыносимой, он не мог сосредоточиться на Брахмане и решил утопиться в Ганге. Но когда он вошёл в реку, то оказался на другом берегу, хотя воды было достаточно.

Внезапно он увидел повсюду присутствие Божественной Матери: Она во всём, Она — это всё. Она в воде и на суше, Она — тело и ум, боль и покой, знание и невежество, жизнь и смерть. Она превращает «да» в «нет», а «нет» в «да». Без Её милости ни одно воплощённое существо не может выйти за пределы Её царства.

И всё же, по ту сторону тела и ума, Она — тот Брахман, которому Тотапури поклонялся всю жизнь. Тотапури вернулся, простёрся перед образом Матери и продолжил свой путь просветлённым.



Единство Личного и Безличного (объяснение Рамакришны)

«Когда я думаю о Верховном Существе как о бездействующем — ни творящем, ни сохраняющем, ни разрушающем, — я называю Его Брахманом или Пурушей, безличным Богом.

Когда я думаю о Нем как о действующем — творящем, сохраняющем и разрушающем, — я называю Его Шакти, или Майей, или Пракрити, личным Богом.

Но различие между ними не означает различия в сути.

Личное и безличное — одно и то же, как молоко и его белизна, алмаз и его блеск, змея и её извивающиеся движения.

Невозможно представить одно без другого. Божественная Мать и Брахман едины».



Шесть месяцев в нирвикальпа-самадхи

После ухода Тотапури Шри Рамакришна шесть месяцев пребывал в состоянии абсолютного тождества с Брахманом.

«Целых шесть месяцев подряд, — говорил он, — я оставался в том состоянии, из которого обычные люди никогда не возвращаются; обычно тело отпадает через три недели, как сухой лист. Я не осознавал дня и ночи. Мухи залетали мне в рот и ноздри, как в мертвое тело, но я их не чувствовал. Мои волосы спутались от пыли».

Его тело не выжило бы без помощи монаха, который силой возвращал его сознание и проталкивал пищу в горло. Вскоре Шри Рамакришна получил приказ Божественной Матери оставаться на пороге относительного сознания.


Общество святых и преданных

С этого времени Шри Рамакришна начал искать общества преданных. Он не выносил общества мирских людей. К счастью, святая атмосфера Дакшинешвара привлекала монахов и святых со всей страны. Он, преданный и искатель, стал Учителем. Гаури, Нараян Шастри, Падмалочан, Кришнакишор, Вишванатх Упадхьяя («Капитан») — все признали в нём реализованную душу или Воплощение.

Источник знаний Рамакришны

Шри Рамакришна не читал книг, но обладал энциклопедическими знаниями религий и религиозных философий. Он приобрел их благодаря контактам с бесчисленными святыми людьми и учеными.

У него была уникальная способность к усвоению; посредством медитации он делал эти знания частью своего существа.

Однажды, когда ученик спросил его об источнике его, казалось бы, неисчерпаемых знаний, он ответил: «Я не читал, но я слушал ученых. Я сделал гирлянду из их знаний, надел ее на шею и поднес как подношение к стопам Матери».



Практика ислама и видение

В конце 1866 года он начал практиковать дисциплины ислама. Он одевался как мусульманин, повторял имя Аллаха, забыл индуистских богов и перестал посещать храмы.

Через три дня он увидел видение лучезарной фигуры, возможно, Мухаммеда. Она мягко приблизилась к нему и растворилась в Шри Рамакришне. Так он осознал мусульманского Бога, а затем перешёл в единение с Брахманом.


Практика христианства и видение Христа

В ноябре 1874 года его охватило желание познать христианство. Однажды его взгляд упал на картину с изображением Мадонны с Младенцем. Фигуры ожили, и лучи света вошли в его душу. В смятении он воскликнул: «О Мать! Что Ты делаешь со мной?»

Три дня он не ступал в храм Кали. На четвёртый день в Панчавати он увидел идущего к нему человека с прекрасными большими глазами, безмятежным лицом и светлой кожей.

В глубине души раздался голос: «Вот Христос, проливший кровь своего сердца ради искупления мира, претерпевший море страданий из любви к людям. Это Он, Учитель йоги, пребывающий в вечном единении с Богом. Это Иисус, Воплощение Любви».

Сын Человеческий обнял Сына Божественной Матери и слился с ним. Шри Рамакришна осознал своё тождество с Христом.


Сострадание к бедным

В паломничестве, увидев деревню, где люди превратились в скелеты от голода, он потребовал от Матура накормить их. Когда Матур заколебался, Учитель заявил, что не поедет дальше, а останется жить с бедняками. Матуру пришлось уступить. В другом случае он сказал Матуру: «Ты всего лишь управляющий Божественной Матери. Они — арендаторы Матери. Когда они страдают, как ты можешь отказывать им в помощи? Ты должен помочь им». Для него служение человеку было равносильно поклонению Богу.



Видения в паломничестве

В Бенаресе он увидел город сделанным из золота, как гласят писания.

На Маникарника-Гхате он воочию увидел Шиву, безмятежно приближающегося к каждому погребальному костру и шепчущего трупам мантру освобождения, а затем Божественную Мать, снимающую с умерших их оковы.

Во Вриндаване он плакал и говорил:
«О Кришна! Здесь всё так же, как в былые времена. Только Тебя одного не хватает».

В Надии, приближаясь к месту рождения Чайтаньи, он увидел видение «двух братьев» — Чайтаньи и Нитьянанды, «ярких, как расплавленное золото» и с ореолами, которые бежали приветствовать его с поднятыми руками.

«Вот они идут! Вот они идут!» — воскликнул он. Они вошли в его тело, и он погрузился в глубокий транс.

Обстоятельства женитьбы

Женитьба Шри Рамакришны на Сараде Деви была частью его духовного пути, а не обычным браком. Семья (особенно мать Чандра и брат Рамешвар) надеялась, что брак отвлечёт Рамакришну от его интенсивных духовных практик и «вернёт к нормальной жизни».

Согласно преданиям, сам Рамакришна в экстатическом состоянии указал на дом Рамачандра Мукхопадхьяи в деревне Джайрамбати, сказав, что его невеста «помечена соломинкой». Там жила маленькая Сарадамани.



Церемония

Церемония состоялась в мае 1859 года. Жениху (Рамакришне) было 23 года, а невесте (Сараде) — всего 5 лет. Это было обычной практикой в сельской Бенгалии XIX века.



Жизнь после свадьбы

Несмотря на замужество, Сарада осталась жить в родительском доме в Джайрамбати. Рамакришна, проведя некоторое время в родном Камарпукуре, вернулся в храм Кали в Дакшинешваре, полностью поглощённый духовными практиками.


Прибытие Сарады Деви в Дакшинешвар

В 1872 году Сарада Деви впервые посетила мужа Шри Рамакришну в Дакшинешваре. Ей было восемнадцать лет. В сопровождении отца она прошла восемьдесят миль пешком. Учитель с грустью сказал: «Ах! Ты пришла слишком поздно. Моего Матура больше нет, чтобы позаботиться о тебе».



Наставление жены

Учитель взял на себя обязанность наставлять её — от ведения домашнего хозяйства до Знания Брахмана. Первый урок был таков: «Бог — Возлюбленный каждого, как луна дорога каждому ребёнку. У каждого есть одинаковое право молиться Ему. По Своей милости Он открывает Себя всем, кто взывает к Нему. Ты тоже увидишь Его, если будешь молиться Ему».



Мнение Тотапури о браке

Тотапури заметил: «Только тот прочно утверждён в Знании Брахмана, кто может сохранять дух различения и отречения, даже живя с женой. Только тот достиг высшего озарения, кто взирает на мужчину и женщину одинаково как на Брахмана. Человек с сексуальным сознанием может быть хорошим искателем, но он ещё далёк от цели».



Шодаши-пуджа: поклонение жене как Божественной Матери

В благоприятный день Шри Рамакришна устроил особое поклонение Кали, поместив на сиденье вместо изображения саму Сараду Деви.

Поклоняющийся и почитаемая погрузились в глубокое самадхи, и на трансцендентальном плане их души соединились. Несколько часов спустя он вернулся на относительный план, пропел гимн Великой Богине и у стоп живого образа принёс в жертву себя, свои чётки и плод своей пожизненной садханы.

Он осознал смысл изречения Упанишад: «О Господь, Ты — женщина, Ты — мужчина; Ты — мальчик, Ты — девочка; Ты — старик, опирающийся на посох. Ты пронизываешь вселенную в её бесчисленных формах».



Синтез домохозяина и монаха

Своим браком он признал ценность брака в духовной эволюции, а соблюдением монашеских обетов продемонстрировал необходимость целомудрия для реализации Бога.

Своими отношениями с женой он доказал, что муж и жена могут жить вместе как духовные спутники.

«Зрелое эго» Учителя

Чтобы позволить Учителю трудиться на благо человечества, Божественная Мать сохранила в нём след эго, которое он описывал как «эго Знания», «эго Преданности», «эго ребёнка» или «эго слуги».

Он часто называл это «зрелым эго» в отличие от «незрелого» эго обусловленной души. Через это «зрелое эго» он общался с миром и с женой.



Ответ Сараде Деви

Однажды, поглаживая его ноги, Сарада Деви спросила: «Что ты думаешь обо мне?» Последовал быстрый ответ: «Мать, которой поклоняются в храме, — это мать, родившая моё тело и живущая теперь в Нахабате, и Она же сейчас гладит мои ноги. Поистине, я всегда смотрю на тебя как на олицетворение Блаженной Матери Кали».


Духовные переживания Сарады Деви

Она говорила: «У меня нет слов, чтобы описать моё чудесное духовное возвышение, когда я наблюдала за ним в его разных настроениях. Под влиянием божественного экстаза он то говорил о глубоких предметах, то смеялся, то плакал, то становился совершенно неподвижным в самадхи. Это могло продолжаться всю ночь. В нем было такое необыкновенное божественное присутствие, что я иногда тряслась от страха и удивлялась, как пройдёт ночь».



Итог духовных переживаний Учителя: выводы о себе

Во-первых, он был Воплощением Бога, специально уполномоченной личностью. В то время как обычному человеку требуется целая жизнь, чтобы реализовать одну или две фазы Бога, он за несколько лет реализовал Бога во всех Его фазах.

Во-вторых, он знал, что всегда был свободной душой, а различные дисциплины были не для его собственного освобождения, но исключительно для блага других. Пока существуют существа, считающие себя связанными, Бог должен нисходить на землю как Воплощение.

В-третьих, он предвидел время своей смерти.



Выводы о духовности в целом

Во-первых, все религии истинны, каждая доктринальная система представляет собой путь к Богу. Он был первым религиозным пророком в истории, проповедовавшим гармонию религий.

Во-вторых, три великие системы — Дуализм, Недуальный монизм и Абсолютный Недуализм (Двайта, Вишиштадвайта, Адвайта) — представляют собой три стадии прогресса к Высшей Реальности.

Они не противоречат, а дополняют друг друга. С высшей точки зрения, Абсолют и Его проявление одинаково реальны. Всё есть Дух, разница лишь в форме.

В-третьих, через него Божественная Мать должна основать новый Орден, состоящий из тех, кто будет поддерживать универсальные доктрины.

В-четвёртых, те, у кого это последнее рождение, и те, кто хотя бы раз искренне воззвал к Господу, должны прийти к нему.



Отношение к смерти близких

После смерти племянника Акшая он сказал: «Акшай умер у меня на глазах. Но это нисколько не повлияло на меня. Я стоял и смотрел, как умирает человек. Это было похоже на то, как меч вынимают из ножен. Мне это нравилось, и я смеялся, пел и танцевал. Тело унесли и кремировали. Но на следующий день... я почувствовал мучительную боль от потери Акшая, словно кто-то выжимал моё сердце, как мокрое полотенце. Я удивился этому и подумал, что Мать преподаёт мне урок. Я не слишком заботился даже о собственном теле — тем более о родственнике. Но если такова была моя боль от потери племянника, насколько же сильнее должно быть горе домохозяев, теряющих своих близких!»

Брахмо Самадж

(Основан Раммоханом Роем в 1828) — реформистское движение под влиянием христианства, ислама и Вед, против каст, идолопоклонства и ранних браков.

Лидеры: Тагор (консерватор, за Упанишады) и Кешаб Сен (прозападный, ввёл Христа, пережил расколы). Движение интеллектуальное, элитарное, компромиссное с Западом.


Ария Самадж

(Основана Даянандой в 1875) — воинственное индуистское движение, опора на Веды как абсолютную истину, против ислама, христианства, идолопоклонства и каст. Массовое, догматичное, сильное в Пенджабе.



Первая встреча Кешаба Чандра Сена и Шри Рамакришны

Они встретились в садовом доме Джайгопала Сена в Бельгарии. Во многих отношениях они были полюсами противоположны, но непреодолимая внутренняя привязанность сделала их близкими друзьями. Учитель осознал Бога как Чистый Дух и Сознание, но верил и в различные формы Бога. Кешаб считал поклонение образам идолопоклонством. Кешаб был оратором и писателем; Шри Рамакришна испытывал ужас перед лекциями и едва умел написать своё имя. Кешаб подчёркивал важность социальных реформ; для Шри Рамакришны реализация Бога была единственной целью жизни.



Разговор Учителя с Кешабом

Шри Рамакришна, одетый в дхоти с красной каймой, пришёл в сопровождении Хридая. Никто не обратил на него внимания.

Наконец Учитель сказал Кешабу:

«Люди говорят мне, что ты видел Бога; поэтому я пришёл услышать от тебя о Боге». Затем он спел захватывающую песню о Кали и тотчас впал в самадхи.

Когда Хридай произнёс ему в уши священное «Ом», он постепенно вернулся к сознанию мира, его лицо всё ещё излучало божественное сияние. Кешаб и его последователи были изумлены.



Внешность и речь Учителя глазами брахмосов

Сидел этот маленький человек, худой и крайне деликатный. Его глаза были освещены внутренним светом. Добрый юмор сиял в его глазах и таился в уголках рта. Его речь была простонародным бенгали с лёгким, восхитительным заиканием, и его слова пленяли слушателей богатством духовного опыта, неисчерпаемым запасом сравнений и метафор, чудесной широтой взглядов, непрерывным потоком мудрости. А вокруг сидели утончённые люди Бенгалии, лучшие продукты западного образования, с Кешабом, кумиром молодой Бенгалии, во главе.


Влияние на Кешаба

Концепции Кешаба о гармонии религий и Материнстве Бога углубились и обогатились благодаря его контакту со Шри Рамакришной. Годы спустя, при известии о смерти Кешаба, Учитель почувствовал, как будто половина его тела парализована.

Шиванатх Шастри и критика отношения к женщинам

Шиванатх однажды был глубоко впечатлён абсолютной простотой Учителя и его отвращением к похвале. Когда Хридай начал превозносить Учителя перед богатыми посетителями, Шри Рамакришна сказал:

«Каким же ты должен быть мелочным человеком, чтобы так превозносить меня перед этими богачами! Ты видел их дорогую одежду, золотые часы и цепочки, и твоя цель — вытянуть из них как можно больше денег. Какое мне дело до того, что они обо мне думают?»

Затем, повернувшись к господам: «Нет, друзья мои, то, что он вам рассказал обо мне, неправда. Не любовь к Богу сделала меня погружённым в Бога и безразличным к внешней жизни. Я некоторое время был буквально безумен».

Шиванатх яростно критиковал Учителя за его отношение к жене. Однажды, когда Шиванатх порицал эту часть его учения и заявлял, что в Брахмо Самадже женщины участвуют в религии, Учитель сильно возбудился и воскликнул:

«Иди, глупец, иди и погибни в яме, которую выроют тебе твои женщины».

Затем он привёл притчу: «Что делает садовник с молодым растением? Разве он не окружает его изгородью, чтобы защитить от коз и скота? А когда молодое растение выросло в дерево и скот больше не может ему повредить, разве он не убирает изгородь? Сделайте то же самое в своей духовной жизни: станьте сильными, возмужайте; тогда вы можете искать их».



Тоска по своим собственным преданным (рассказ Рамакришны)

«Не было предела той тоске, которую я испытывал в то время. Днём я как-то сдерживал её. Меня раздражали светские разговоры мирских людей, и я с надеждой смотрел на тот день, когда придут мои собственные возлюбленные спутники.

Каждый пустяк напоминал мне о них. Но когда день подходил к концу, я не мог обуздать свои чувства. Мысль о том, что прошёл ещё один день, а они не пришли, угнетала меня.

Когда во время вечернего богослужения храмы оглашались звоном колоколов и раковин, я взбирался на крышу Кутхи в саду и, корчась от душевной боли, кричал во весь голос: "Придите, дети мои! О, где вы? Я не могу жить без вас".

Ни мать никогда не тосковала так сильно по своему ребенку, ни друг по своим товарищам, ни влюблённый по своей возлюбленной, как я тосковал по ним. О, это было невыразимо! Вскоре после этого периода тоски начали приходить преданные».


Притяжение Дакшинешвара

С 1879 года публикации о Шри Рамакришне в брахмоистских журналах начали привлекать его будущих учеников из образованных бенгальцев. Приходили люди всех каст и вероисповеданий: индуисты и брахмосы, вайшнавы и шакты, образованные и неграмотные, махараджи и нищие, пандиты и преданные, добродетельные женщины и проститутки. Он давал всем без ограничений из своего неисчерпаемого запаса реализаций. Двадцать часов из двадцати четырёх он говорил без отдыха. Он дарил всем своё сочувствие и просветление, и люди понимали его в меру своих способностей.

Отношение к роли учителя

Он оставался послушным орудием в руке Бога, дитятей Божественной Матери, совершенно не затронутым идеей быть учителем. Он говаривал, что три идеи — что он гуру, отец и господин — колют его плоть, словно тернии.

И всё же он был необыкновенным учителем. Он пробуждал сердца учеников больше тонким влиянием, чем действиями или словами. Он был подобен искусному садовнику, который готовит почву и удаляет сорняки, зная, что растения вырастут благодаря внутренней силе семян.



Понимание учеников

У него была необычная способность с первого взгляда знать умы преданных, даже самые сокровенные их души. Он принимал учеников с полным знанием их прошлых наклонностей и будущих возможностей.

Жизнь зла не пугала его. Он видел во всём непогрешимый перст Божественной Матери. Даже свет, сбивающий с пути, был для него светом от Бога.



Идеал Богосознания и отречения

Сквозь шутки и веселье он всегда держал перед учениками сияющий идеал Богосознания и путь отречения. Он предписывал подъёмы крутые или пологие в соответствии с силами восходящего.

Он не допускал компромиссов с основными принципами чистоты. Искатель должен был сохранять тело, ум, чувства и душу незапятнанными; иметь искреннюю любовь к Богу и постоянно нарастающий дух устремлённости. Остальное сделает Мать.



Наставления для домохозяев

Для домохозяев он не предписывал трудный путь полного отречения. Он хотел, чтобы они исполняли обязанности перед семьями. Их отречение должно было быть умственным. Супружеская пара после рождения одного-двух детей должна жить как брат и сестра, посвящая время духовным беседам и созерцанию.

Он ободрял домохозяев, говоря, что их жизнь в некотором смысле легче, чем жизнь монаха, поскольку сражаться с врагом изнутри крепости выгоднее, чем в открытом поле.

Он просил их исполнять мирские обязанности одной рукой, держась за Бога другой, и молиться, чтобы обязанностей становилось всё меньше, дабы в конце концов ухватиться за Него обеими руками.



Наставления для будущих монахов

Юношам, предназначенным стать монахами, он указывал крутой путь отречения — как внешнего, так и внутреннего. Они должны были дать обет абсолютного целомудрия и избегать всяких мыслей о жадности и похоти.

Практикой целомудрия искатели развивают тонкий нерв, через который постигают глубочайшие тайны Бога. Санньяси — учителя людей, и их жизнь должна быть совершенно безупречной. Они не должны даже смотреть на картину, которая может пробудить животные страсти. Он отбирал будущих монахов из юношей, не тронутых «женщинами и золотом», достаточно пластичных, чтобы быть отлитыми в его духовной форме.



Рам Чандра Дутта

Рам, врач и химик, был скептически настроен и хотел осязаемого доказательства существования Бога.

Учитель сказал ему:

«Бог действительно существует. Днём вы не видите звёзд, но это не значит, что звёзд не существует. В молоке есть масло. Но может ли кто-нибудь увидеть его, просто глядя на молоко? Чтобы получить масло, нужно пахтать молоко в тихом и прохладном месте. Вы не можете осознать Бога одним лишь желанием; вы должны пройти через некоторые умственные дисциплины».

Именно Рам представил Норендраната (будущего Вивекананду) Шри Рамакришне.



Сурендра (Суреш Митра)

Сурендра, получивший английское образование, гордился своим атеизмом, пристрастился к выпивке и вёл богемный образ жизни.

Учитель сказал ему:

«Зачем тебе пить вино как вино? Поднеси его Кали, а затем прими как Её Прасад, как освящённый напиток. Но смотри, не пьяней; ты не должен шататься, и твои мысли не должны блуждать. Сначала ты будешь чувствовать обычное возбуждение, но вскоре испытаешь духовный подъём».

Постепенно вся жизнь Сурендры изменилась. Учитель назвал его одним из тех, кто уполномочен Божественной Матерью нести значительную часть его расходов.



Кедар и молитва Учителя

Учитель, устав наставлять преданных, однажды помолился Кали:

«Мать, я устал говорить с людьми. Пожалуйста, дай силу Кедару, Гиришу, Раму, Виджаю и Махендре давать им предварительные наставления, так чтобы небольшого учения от меня было достаточно».

Хариш

Хариш, молодой человек из богатой семьи, отказался от семьи и нашёл приют у Учителя. Говоря о его невозмутимом спокойствии, Учитель говорил:

«Истинные люди мертвы для мира, хотя и живы. Посмотрите на Хариша. Он пример».

Когда Учитель попросил его быть немного добрее к жене, Хариш сказал: «Вы должны извинить меня в этом вопросе. Это не место для проявления доброты. Если я попытаюсь проявить к ней сочувствие, есть вероятность, что я забуду идеал и запутаюсь в мирском».



Баларам Бос

Баларам спросил Учителя, действительно ли Бог существует, и если да, то может ли человек осознать Его.

Учитель сказал:

«Бог открывает Себя преданному, который думает о Нём как о самом близком и дорогом. Из-за того, что ты не получаешь ответа, помолившись Ему однажды, ты не должен заключать, что Его не существует. Молись Богу, думая о Нём как о более дорогом, чем ты сам. Он очень привязан к Своим преданным. Он приходит к человеку ещё до того, как его ищут. Нет никого более близкого и любящего, чем Бог».

Именно в его доме спал Учитель, когда проводил ночь в Калькутте.



Махендра (М.)

Махендранатх Гупта, известный как «М.», прибыл в феврале 1882 года. С первого взгляда Учитель признал его одним из своих «отмеченных» учеников.

Махендра записывал в дневнике беседы Шри Рамакришны. Это первые в духовной истории мира непосредственно записанные слова человека, признанного принадлежащим к классу Будды и Христа.



Наг Махашай (Дургачаран Наг)

Наг Махашай был идеальным домохозяином среди мирских учеников. Однажды он услышал, как Учитель сказал, что врачам трудно добиться большого прогресса в духовности:

«Если ум цепляется за крошечные капли лекарства, как он может постичь Бесконечное?» Это положило конец его врачебной практике, и он бросил сундук с лекарствами в Ганг. Учитель говорил о нём как о «пылающем свете».



Гириш Гхош

Гириш, величайший бенгальский драматург, бунтарь, скептик, пьяница. Его первая встреча со Шри Рамакришной не произвела впечатления.

Но однажды Учитель сказал ему: «Хорошо, дай мне свою доверенность. С этих пор я беру на себя ответственность за тебя. Тебе не нужно ничего делать».

Гириш вздохнул с облегчением. Учитель начал дисциплинировать его: когда Гириш сказал о пустяке «Да, я сделаю это», Учитель поправил: «Нет, нет! Ты не должен говорить таким эгоистичным тоном. Ты должен сказать: "Если Богу будет угодно, я сделаю это"».

Гириш понял и пытался отказаться от всякой идеи личной ответственности, предать себя Божественной Воле.

Учитель знал, что одними словами нельзя заставить человека избавиться от глубоко укоренившихся привычек, но что безмолвное влияние любви творит чудеса. Он никогда не просил его бросить алкоголь, и в результате Гириш в конце концов сам избавился от этой привычки.

Спор с Кристодасом Палом

Европеизированный Кристодас Пал не одобрял акцента Учителя на отречении и заявил, что нужно делать добро другим и улучшать материальные условия.

Шри Рамакришна пронзительно посмотрел на него и не нашёл в нём божественного света.

«Человек скудного разумения! — резко сказал он. — Ты смеешь так пренебрежительно отзываться об отречении и благочестии, которые наши писания описывают как величайшие из добродетелей!

Прочитав две страницы по-английски,
ты думаешь, что познал мир! В этой огромной вселенной ты даже менее значителен, чем крошечные крабы, рождающиеся в Ганге. Как ты смеешь говорить о помощи миру? Господь позаботится об этом. У тебя нет силы сделать это.

Можешь ли ты объяснить мне, как ты можешь работать для других? Накормить несколько человек, полечить их, построить дорогу — как это ничтожно по сравнению с огромностью вселенной!

Скольких людей ты можешь спасти от голода? Малярия опустошила целую провинцию; что ты мог бы сделать?

Один Бог заботится о мире. Пусть человек сначала осознает Его. Пусть получит власть от Бога и будет наделён Его силой; тогда, и только тогда, он может думать о делании добра другим.

Человек должен сначала очиститься от всякого эгоизма. Только тогда Блаженная Мать попросит его работать для мира».



Отношение к филантропии

Шри Рамакришна не доверял филантропии, которая пыталась выдавать себя за благотворительность.

Он видел в большинстве актов филантропии эгоизм, тщеславие, жажду славы, бесплодное возбуждение или попытку успокоить виновную совесть.

Истинная благотворительность, учил он, является результатом любви к Богу — служения человеку в духе поклонения.