Введение в Веданту

ШИВА-ВИДЬЯ

Раздел I
Природа Брахмана

Ом! Брахман, или Шива, или Безличный Абсолют есть Источник и Основа феноменального мира.

Он есть Источник Вед.
Из Него исходит этот мир.
В Нём он пребывает.
В Нём он растворяется.
Он Вечен, Самосущ, Самосияющ и Самодостаточен.

Он есть Всенаполненность.
Он находится за пределами Времени, Пространства и Причинности. Он нерождён, негибнущ и неистощим.



Раздел II
Примирение противоречий

Он движется и не движется.
Он движется в Своём проявленном, или сагуна (обладающем качествами), аспекте.

Он не движется в Своём трансцендентном аспекте.

Он меньше наименьшего и больше величайшего.

Он меньше наименьшего, потому что Он — Душа даже муравья, горчичного зерна и атома, и Он предельно тонок.

Он больше величайшего, потому что Он — Душа всей этой вселенной, простирается и за пределы этой вселенной, и Он Бесконечен.

Он ближе самого близкого и дальше самого далёкого. Он ближе к жаждущим ищущим, но Он дальше от тех, кто погружён в мирские дела.

Он ближе самого близкого, потому что Он — Внутренняя Душа всего сущего.

Он дальше самого далёкого, потому что Он Бесконечен.

Он недосягаем для ума и чувств (авангманог очара).

Его не могут достичь люди с грубым умом и обращёнными вовне чувствами.

Но Его может достичь тот ищущий, который наделён тонким, острым, однонаправленным интеллектом (манасаиванудраштавьям), который обладает четырьмя средствами (садханой), а также милостью и наставлениями брахма-шротри (знатока Вед), брахма-ништха-гуру (гуру, утверждённого в Брахмане) в великом изречении «Тат-твам-аси» («То есть Ты»).



Раздел III
Видение мудреца и мирского человека

Брахман есть единственная Реальность.
Он есть единственная живая Истина.
Освобождённый мудрец, или дживанмукта, созерцает только Брахмана повсюду. Для него не существует мира в трёх периодах времени.

Но невежественный человек видит только пять элементов и формы. Для него реален лишь мир имён и форм. Он вовсе отрицает Брахмана.



Раздел IV
Наложение (Адхьяса)

Человек, идущий по пустыне в полдень, видит вдали мираж и принимает его за воду. Он бежит туда, чтобы напиться, но его постигает разочарование.

Солнечные лучи, падая на песчаную поверхность, порождают мираж. Мираж предстаёт как гладь воды и обманывает человека.

Так и мирской человек созерцает пять элементов и их сочетания, то есть имена и формы, вследствие авидьи (неведения).

Авидья скрывает реальное и заставляет нереальное казаться реальным.

В сумерках человек принимает верёвку за змею, пугается и кричит. Когда друг приносит свет, его страх исчезает. Он видит только верёвку.

Так и мирской человек принимает нечистое, преходящее тело за Чистый, Непреходящий Атман и страдает различными способами из-за этого ошибочного представления, или наложения (адхьясы), вызванного авидьей.

Когда авидья уничтожается через брахма-джняну (Знание Вечного), обретаемое благодаря посвящению в смысл великого изречения «Тат-твам-аси» наставником, или гуру брахма-видьи (знания Брахмана), он становится тождественным Высшей Душе.

Мир имён и форм исчезает полностью.
Он видит только Брахмана.
Все его страхи прекращаются.



Раздел V
Счастье только в Атмане

Ощущение удовольствия есть внутреннее ощущение. В физических объектах нет удовольствия, хотя они и пробуждают в человеке удовольствие.

Чувственное удовольствие есть лишь отражение Блаженства Атмана.

Когда желание удовлетворяется, ум устремляется к Атману и покоится в Атмане на очень короткое время, и человек испытывает удовольствие.

Атман, или Брахман, есть само воплощение Блаженства (ананда-сварупа).

Атман полон Блаженства (анандамайя).
Атман есть Сгусток Блаженства (ананда-гхана).



Раздел VI
Брахман есть и материальная,
и действующая причина

Брахман есть и материальная (упадана),
и действующая (нимитта) причина этой вселенной.

Он есть кажущаяся материальная причина. Он каким-то образом является как эта вселенная через майю, сам при этом ничуть не затрагиваясь именами и формами.

Это тайна. Это неописуемо.



Раздел VII
Брахман непривязан

Подобно тому как кристалл не затрагивается цветными предметами, хотя и отражает их, подобно тому как солнце не затрагивается недостатками глаза и других предметов, подобно тому как эфир не затрагивается по причине своей тонкости, так и этот Атман, пребывая повсюду в теле, не затрагивается.



Раздел VIII
Качества ищущего

Тот, кто обладает четырьмя средствами (садхана-чатуштайя), кто очистил своё сердце бескорыстным служением (нишкама-карма-йога), служением гуру, джапой (повторением имён Бога), киртаном (воспеванием) и упасаной (духовным поклонением), кто спокоен, бесстрастен, размышляет, обладает различением, бесстрашен, прямодушен, скромен, великодушен, сострадателен, щедр, правдив, чист и кто свободен от гордости, эгоизма, высокомерия, — тот осознает этого Таинственного, Неописуемого, Непостижимого Брахмана, или Непреходящего.



Раздел IX
Кайвалья

Кайвалья-мукти (окончательное освобождение) может быть достигнута через знание Брахмана.

Крама-мукти (постепенное освобождение) достигается через бхакти (преданность).

Мукти не есть нечто такое, что нужно достичь или обрести. Она уже есть. Вам нужно лишь узнать, что вы свободны, сняв покров неведения.



Раздел X
Метод созерцания

Я есть Всеблаженный Шива
ОМ!
Я есть Бессмертный Брахман
ОМ!
Я есть Абсолют Бытие-Сознание-Блаженство (Сатчитананда-сварупохам) ОМ!
Я есть Бесконечный (Ананта)
ОМ!
Я есть Вечный (Нитья)
ОМ!
Я есть вечно чистый (Шуддха)
ОМ!
Я есть совершенный (Сиддха)
ОМ!
Я есть вечно свободный (Мукта)
ОМ!
Я есть непривязанный (Асанга)
ОМ!
Я есть свидетель (Сакши)
ОМ!
Я есть недеятель (Акарта)
ОМ!
Я есть не-наслаждающийся (Абхокта)
ОМ!
Я не есть это тело
ОМ!
Я не есть эта прана
ОМ!
Сатчитананда-сварупохам
ОМ!

Это есть Квинтэссенция Кевала-Адвайта-Веданты, или Абсолютного Монизма.

Так завершается славная Шива-Видья! ОМ!

ПСЕВДОВЕДАНТИЧЕСКИЙ УЧЕНИК

Юный ищущий говорит: «Мне по душе только Веданта. Мне не нравится ни бхакти, ни карма-йога. Они намного ниже Веданты. Только Веданта возвышает меня. Только Веданта вдохновляет меня и поднимает меня на величественные высоты Божественного Сияния и Славы».

Этот глупый ведантический ученик подобен жадному больному тифом с язвами в кишечнике, который хочет есть и говорит: «Мне хочется сладостей. Я хочу съесть их сейчас». Что будет, если он съест расгуллы и ладду на этой стадии? Кишечник лопнет, и он умрёт от кишечного кровотечения.

Он также подобен пациенту, который сам выбирает себе лекарство из шкафа — мышьяковистую кислоту или настойку опиума — и говорит: «Мне нравится только это лекарство. Я хочу попробовать его сейчас».

Что случится, если он попробует это лекарство, не посоветовавшись с врачом? Он умрёт от отравления мышьяком или опиумом. Он не знает дозы лекарства. Вместо того чтобы принять несколько капель, он может принять его в большом количестве и тут же испустить последний вздох. Только врач может выбрать правильное лекарство для пациента.

Не всякий может стать комиссаром, окружным коллектором или губернатором, не обладая необходимыми качествами. Разве может кто-либо стать магистром или доктором наук, не пройдя курса обучения в объёме неполного среднего, полного среднего и высшего образования?

Только гуру может выбрать для ищущего подходящий вид йоги и подходящие книги. Он знает степень эволюции ученика, и только он может наметить для ищущего верный путь.

Он велит ему сначала изучить «Атма-бодху», «Таттва-бодху», «Атма-анатма-вивеку». Но незрелый, своевольный ученик идёт в библиотеку и сразу же берёт для изучения самые продвинутые книги — «Йога-васиштху» и «Брахма-сутры»!

Через шесть месяцев он становится псевдоведантистом, или «губным» ведантистом, и вступает в дискуссии с пожилыми ищущими.

Немного знания — опасная вещь. После шести месяцев изучения «Йога-васиштхи» и карик на «Мандукья-упанишаду» он говорит: «Нет мира в трёх периодах времени. Ахам Брахма асми — Шивохам — Шива кевалохам».

Он раздувается от пустой гордости, тщеславия и пустоты и ходит по улицам, задрав голову. Он никогда не будет кланяться пожилым санньясинам и садху, но будет постоянно скандировать формулу: «Шивохам, Шивохам».

Такие ищущие — это грозные асуры (демоны) на этой земле. Они — великое бремя для этой земли. Они оскверняют атмосферу и сеют раздоры и ссоры повсюду, вступая в горячие споры с искренними преданными и карма-йогинами. Они не могут преуспеть на духовном пути.

Веданта в руках незрелых и неисправившихся людей, которым не хватает чистоты и преданности и которые не удалили нечистоту своих сердец неустанным бескорыстным служением с атма-бхавой (ощущением присутствия Атмана), киртаном (воспеванием) и молитвой, опасна. Она подобна острой бритве в руках ребёнка.

Вместо того чтобы расширять их сердца, изучение Веданты утолщит и укрепит их эгоизм. Они падают в глубокую бездну невежества.

Нет надежды на то, что они поднимутся, ибо их сердца наполнены глупым, тамасическим (во тьме невежества) упрямством, ложной ведантической гордостью и чувством превосходства, а также ложной тушти (удовлетворённостью).

Да будет эта земля свободна от таких никчёмных, лжеведантических «губных» ведантистов!

Да будет этот мир изобиловать истинными ведантистами, подобными Даттатрее, Яджнявалкье и Шанкаре!

ШИВА-ДЖНЯНАМРИТА-УПАНИШАД

Ом! О боги! Да услышим мы ушами своими благое! О вы, достойные почитания!

Да узрим мы очами своими благое! Да проживём мы жизнь, дарованную богами,
воссылая хвалу с телами, члены коих крепки!

Ом Мир! Мир! Мир!



Мантра 1

1. Этот мир имён и форм есть лишь видимость. Он не имеет независимого существования вне Брахмана. Подобно тому как змея налагается на верёвку, этот мир и тело налагаются на Брахмана.



Мантра 2

2. Подобно тому как знание верёвки устраняет заблуждение относительно змеи и возникающий из-за него страх, так и знание Брахмана устраняет авидию (неведение) вместе со страхом рождения и смерти.


Мантра 3

3. Брахман есть Суть Бытия-Сознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананда).

Он самосияющ (Сваям-джьоти).
Он вечен (нитья), не имеет ни начала, ни конца (анади-антанта), неизменен (нирвикара), бессмертен (амрита), бесстрашен (абхая) и безупречен (ниранджана).


Мантра 4

4. Брахман лишён качеств (ниргуна), бесформен (ниракара), лишён особых признаков (нирвишеша), неделим (акханда), не имеет ограничивающих дополнений (нирупадхика), един без второго (экам эва адвития), независим (сватантра), вечно свободен (нитья-мукта) и всеполон (парипурна).



Мантра 5

5. Брахман отличен от трёх тел и пяти оболочек (кош). Он есть безмолвный свидетель (сакши) трёх состояний. Он превосходит три гуны и пары противоположностей. Он есть воплощение Сат-Чит-Ананды. Он есть сущность (сварупа). Он есть источник (йони) для ума, праны, индрий, тела и этого мира.


Мантра 6

6. Ом, или Пранава, есть символ (пратика) Брахмана. Это слово силы. Из Ом проецируется этот мир; в Ом он пребывает; и в Ом он свёртывается во время великого растворения (маха-пралайи). Ом есть сущность четырёх Вед.


Мантра 7

7. Тот ищущий, который наделён четырьмя средствами (садхана-чатуштая), который удалил нечистоту и непостоянство ума, который обладает саттвическими добродетелями, — только он достоин пути джняна-йоги (йоги знания).


Мантра 8

8. С помощью тщательной, усердной, продолжительной и непрерывной практики созерцания (дхьяны) постепенно восходи по ступеням (бхумикам).

Не ослабляй усилий, пока не достигнешь Бхумана (Великого, Высочайшего). Не оставляй садхану, когда обретёшь ложное удовлетворение от савикальпа-самадхи.


Мантра 9

9. Повторение Ом со смыслом и бхавой (чувством, настроем) устранит все препятствия на духовном пути. Храсва (краткая) Пранава уничтожает все грехи. Диргха (долгая) Пранава дарует мукти (освобождение). Плута (протяжная) дарует все сиддхи (совершенства, силы).


Мантра 10

10. Созерцание лакшьяртхи (указываемого смысла) великого изречения (махавакьи) «Тат твам аси» («То есть Ты») есть прямой путь для достижения Само-реализации (осознания Атмана).


Мантра 11

11. Тот ищущий, который наделён четырьмя средствами, должен слушать шрути (священные тексты) от брахма-шротри (знатока Вед) — брахма-ништхи (утверждённого в Брахмане) и исследовать природу Брахмана с помощью шести признаков (шад-линга), а затем размышлять и созерцать.


Мантра 12

12. Брахмакара-вритти (волна ума, принявшая форму Брахмана), возникающая из саттвического ума ищущего (садхаки), наделённого четырьмя средствами и стремящегося к освобождению, разрушает покров неведения и сама собой угасает.


Мантра 13

13. Ум также есть джада (инертен, не обладает сознанием). Он есть следствие (карьи) саттва-гуны. Он заимствует свой свет от своего источника — Брахмана. Он имеет начало и конец.


Мантра 14

14. Три бхаваны (настроя, образа мыслей), сон, беспокойство ума, привязанность к объектам чувств, уныние, мечтания, болезни и прочее суть главные препятствия на пути к Само-реализации.


Мантра 15

15. Джняни (познавший), достигший полной Само-реализации, видит все существа в «Я» (Атмане), а «Я» — во всех существах. Для него не существует ничего, кроме Брахмана. Он бесстрашно движется в мире.


Мантра 16

16. Джняни обретает всё, что пожелает, силой своего сат-санкальпы (истинной воли). Джняни желает — и всё возникает. Джняни обладает огромными силами (могуществом).


Мантра 17

17. Когда обретается джняна (Знание), все кармы уничтожаются. Для джняни не существует даже прарабдха-кармы (кармы, начавшей приносить плоды в этом воплощении).



Мантра 18

18. Видеха-мукти (освобождение без тела) наступает для джняни, когда он ещё жив. Джняни обретает видеха-мукти, когда вступает в состояние туриятиты (запредельное четвёртому состоянию), Абсолюта.



Мантра 19

19. Главными признаками (лингами) дживанмукты (освобождённого при жизни) являются: знание прошлого, настоящего и будущего, совершенное бесстрашие, совершенное отсутствие желаний, совершенное отсутствие страданий, равное видение, уравновешенность ума, свобода от чрезмерной радости и уныния и т.д.



Мантра 20

20. Нет ни рождения, ни смерти, ни рабства, ни освобождения, ни садханы, ни самадхи, ни созерцающего, ни созерцаемого, ни стремящегося к освобождению, ни освобождённого — такова высшая (парамартхика) Истина.


Ом Шанти! Ом Шанти! Ом Шанти!