Введение в Веданту

ШИВА-ВИДЬЯ

Раздел I
Природа Брахмана

Ом! Брахман, или Шива, или Безличный Абсолют есть Источник и Основа феноменального мира.

Он есть Источник Вед.
Из Него исходит этот мир.
В Нём он пребывает.
В Нём он растворяется.
Он Вечен, Самосущ, Самосияющ и Самодостаточен.

Он есть Всенаполненность.
Он находится за пределами Времени, Пространства и Причинности. Он нерождён, негибнущ и неистощим.



Раздел II
Примирение противоречий

Он движется и не движется.
Он движется в Своём проявленном, или сагуна (обладающем качествами), аспекте.

Он не движется в Своём трансцендентном аспекте.

Он меньше наименьшего и больше величайшего.

Он меньше наименьшего, потому что Он — Душа даже муравья, горчичного зерна и атома, и Он предельно тонок.

Он больше величайшего, потому что Он — Душа всей этой вселенной, простирается и за пределы этой вселенной, и Он Бесконечен.

Он ближе самого близкого и дальше самого далёкого. Он ближе к жаждущим ищущим, но Он дальше от тех, кто погружён в мирские дела.

Он ближе самого близкого, потому что Он — Внутренняя Душа всего сущего.

Он дальше самого далёкого, потому что Он Бесконечен.

Он недосягаем для ума и чувств (авангманог очара).

Его не могут достичь люди с грубым умом и обращёнными вовне чувствами.

Но Его может достичь тот ищущий, который наделён тонким, острым, однонаправленным интеллектом (манасаиванудраштавьям), который обладает четырьмя средствами (садханой), а также милостью и наставлениями брахма-шротри (знатока Вед), брахма-ништха-гуру (гуру, утверждённого в Брахмане) в великом изречении «Тат-твам-аси» («То есть Ты»).



Раздел III
Видение мудреца и мирского человека

Брахман есть единственная Реальность.
Он есть единственная живая Истина.
Освобождённый мудрец, или дживанмукта, созерцает только Брахмана повсюду. Для него не существует мира в трёх периодах времени.

Но невежественный человек видит только пять элементов и формы. Для него реален лишь мир имён и форм. Он вовсе отрицает Брахмана.



Раздел IV
Наложение (Адхьяса)

Человек, идущий по пустыне в полдень, видит вдали мираж и принимает его за воду. Он бежит туда, чтобы напиться, но его постигает разочарование.

Солнечные лучи, падая на песчаную поверхность, порождают мираж. Мираж предстаёт как гладь воды и обманывает человека.

Так и мирской человек созерцает пять элементов и их сочетания, то есть имена и формы, вследствие авидьи (неведения).

Авидья скрывает реальное и заставляет нереальное казаться реальным.

В сумерках человек принимает верёвку за змею, пугается и кричит. Когда друг приносит свет, его страх исчезает. Он видит только верёвку.

Так и мирской человек принимает нечистое, преходящее тело за Чистый, Непреходящий Атман и страдает различными способами из-за этого ошибочного представления, или наложения (адхьясы), вызванного авидьей.

Когда авидья уничтожается через брахма-джняну (Знание Вечного), обретаемое благодаря посвящению в смысл великого изречения «Тат-твам-аси» наставником, или гуру брахма-видьи (знания Брахмана), он становится тождественным Высшей Душе.

Мир имён и форм исчезает полностью.
Он видит только Брахмана.
Все его страхи прекращаются.



Раздел V
Счастье только в Атмане

Ощущение удовольствия есть внутреннее ощущение. В физических объектах нет удовольствия, хотя они и пробуждают в человеке удовольствие.

Чувственное удовольствие есть лишь отражение Блаженства Атмана.

Когда желание удовлетворяется, ум устремляется к Атману и покоится в Атмане на очень короткое время, и человек испытывает удовольствие.

Атман, или Брахман, есть само воплощение Блаженства (ананда-сварупа).

Атман полон Блаженства (анандамайя).
Атман есть Сгусток Блаженства (ананда-гхана).



Раздел VI
Брахман есть и материальная,
и действующая причина

Брахман есть и материальная (упадана),
и действующая (нимитта) причина этой вселенной.

Он есть кажущаяся материальная причина. Он каким-то образом является как эта вселенная через майю, сам при этом ничуть не затрагиваясь именами и формами.

Это тайна. Это неописуемо.



Раздел VII
Брахман непривязан

Подобно тому как кристалл не затрагивается цветными предметами, хотя и отражает их, подобно тому как солнце не затрагивается недостатками глаза и других предметов, подобно тому как эфир не затрагивается по причине своей тонкости, так и этот Атман, пребывая повсюду в теле, не затрагивается.



Раздел VIII
Качества ищущего

Тот, кто обладает четырьмя средствами (садхана-чатуштайя), кто очистил своё сердце бескорыстным служением (нишкама-карма-йога), служением гуру, джапой (повторением имён Бога), киртаном (воспеванием) и упасаной (духовным поклонением), кто спокоен, бесстрастен, размышляет, обладает различением, бесстрашен, прямодушен, скромен, великодушен, сострадателен, щедр, правдив, чист и кто свободен от гордости, эгоизма, высокомерия, — тот осознает этого Таинственного, Неописуемого, Непостижимого Брахмана, или Непреходящего.



Раздел IX
Кайвалья

Кайвалья-мукти (окончательное освобождение) может быть достигнута через знание Брахмана.

Крама-мукти (постепенное освобождение) достигается через бхакти (преданность).

Мукти не есть нечто такое, что нужно достичь или обрести. Она уже есть. Вам нужно лишь узнать, что вы свободны, сняв покров неведения.



Раздел X
Метод созерцания

Я есть Всеблаженный Шива
ОМ!
Я есть Бессмертный Брахман
ОМ!
Я есть Абсолют Бытие-Сознание-Блаженство (Сатчитананда-сварупохам) ОМ!
Я есть Бесконечный (Ананта)
ОМ!
Я есть Вечный (Нитья)
ОМ!
Я есть вечно чистый (Шуддха)
ОМ!
Я есть совершенный (Сиддха)
ОМ!
Я есть вечно свободный (Мукта)
ОМ!
Я есть непривязанный (Асанга)
ОМ!
Я есть свидетель (Сакши)
ОМ!
Я есть недеятель (Акарта)
ОМ!
Я есть не-наслаждающийся (Абхокта)
ОМ!
Я не есть это тело
ОМ!
Я не есть эта прана
ОМ!
Сатчитананда-сварупохам
ОМ!

Это есть Квинтэссенция Кевала-Адвайта-Веданты, или Абсолютного Монизма.

Так завершается славная Шива-Видья! ОМ!

ПСЕВДОВЕДАНТИЧЕСКИЙ УЧЕНИК

Юный ищущий говорит: «Мне по душе только Веданта. Мне не нравится ни бхакти, ни карма-йога. Они намного ниже Веданты. Только Веданта возвышает меня. Только Веданта вдохновляет меня и поднимает меня на величественные высоты Божественного Сияния и Славы».

Этот глупый ведантический ученик подобен жадному больному тифом с язвами в кишечнике, который хочет есть и говорит: «Мне хочется сладостей. Я хочу съесть их сейчас». Что будет, если он съест расгуллы и ладду на этой стадии? Кишечник лопнет, и он умрёт от кишечного кровотечения.

Он также подобен пациенту, который сам выбирает себе лекарство из шкафа — мышьяковистую кислоту или настойку опиума — и говорит: «Мне нравится только это лекарство. Я хочу попробовать его сейчас».

Что случится, если он попробует это лекарство, не посоветовавшись с врачом? Он умрёт от отравления мышьяком или опиумом. Он не знает дозы лекарства. Вместо того чтобы принять несколько капель, он может принять его в большом количестве и тут же испустить последний вздох. Только врач может выбрать правильное лекарство для пациента.

Не всякий может стать комиссаром, окружным коллектором или губернатором, не обладая необходимыми качествами. Разве может кто-либо стать магистром или доктором наук, не пройдя курса обучения в объёме неполного среднего, полного среднего и высшего образования?

Только гуру может выбрать для ищущего подходящий вид йоги и подходящие книги. Он знает степень эволюции ученика, и только он может наметить для ищущего верный путь.

Он велит ему сначала изучить «Атма-бодху», «Таттва-бодху», «Атма-анатма-вивеку». Но незрелый, своевольный ученик идёт в библиотеку и сразу же берёт для изучения самые продвинутые книги — «Йога-васиштху» и «Брахма-сутры»!

Через шесть месяцев он становится псевдоведантистом, или «губным» ведантистом, и вступает в дискуссии с пожилыми ищущими.

Немного знания — опасная вещь. После шести месяцев изучения «Йога-васиштхи» и карик на «Мандукья-упанишаду» он говорит: «Нет мира в трёх периодах времени. Ахам Брахма асми — Шивохам — Шива кевалохам».

Он раздувается от пустой гордости, тщеславия и пустоты и ходит по улицам, задрав голову. Он никогда не будет кланяться пожилым санньясинам и садху, но будет постоянно скандировать формулу: «Шивохам, Шивохам».

Такие ищущие — это грозные асуры (демоны) на этой земле. Они — великое бремя для этой земли. Они оскверняют атмосферу и сеют раздоры и ссоры повсюду, вступая в горячие споры с искренними преданными и карма-йогинами. Они не могут преуспеть на духовном пути.

Веданта в руках незрелых и неисправившихся людей, которым не хватает чистоты и преданности и которые не удалили нечистоту своих сердец неустанным бескорыстным служением с атма-бхавой (ощущением присутствия Атмана), киртаном (воспеванием) и молитвой, опасна. Она подобна острой бритве в руках ребёнка.

Вместо того чтобы расширять их сердца, изучение Веданты утолщит и укрепит их эгоизм. Они падают в глубокую бездну невежества.

Нет надежды на то, что они поднимутся, ибо их сердца наполнены глупым, тамасическим (во тьме невежества) упрямством, ложной ведантической гордостью и чувством превосходства, а также ложной тушти (удовлетворённостью).

Да будет эта земля свободна от таких никчёмных, лжеведантических «губных» ведантистов!

Да будет этот мир изобиловать истинными ведантистами, подобными Даттатрее, Яджнявалкье и Шанкаре!

ШИВА-ДЖНЯНАМРИТА-УПАНИШАД

Ом! О боги! Да услышим мы ушами своими благое! О вы, достойные почитания!

Да узрим мы очами своими благое! Да проживём мы жизнь, дарованную богами,
воссылая хвалу с телами, члены коих крепки!

Ом Мир! Мир! Мир!



Мантра 1

1. Этот мир имён и форм есть лишь видимость. Он не имеет независимого существования вне Брахмана. Подобно тому как змея налагается на верёвку, этот мир и тело налагаются на Брахмана.



Мантра 2

2. Подобно тому как знание верёвки устраняет заблуждение относительно змеи и возникающий из-за него страх, так и знание Брахмана устраняет авидию (неведение) вместе со страхом рождения и смерти.


Мантра 3

3. Брахман есть Суть Бытия-Сознания-Блаженства (Сат-Чит-Ананда).

Он самосияющ (Сваям-джьоти).
Он вечен (нитья), не имеет ни начала, ни конца (анади-антанта), неизменен (нирвикара), бессмертен (амрита), бесстрашен (абхая) и безупречен (ниранджана).


Мантра 4

4. Брахман лишён качеств (ниргуна), бесформен (ниракара), лишён особых признаков (нирвишеша), неделим (акханда), не имеет ограничивающих дополнений (нирупадхика), един без второго (экам эва адвития), независим (сватантра), вечно свободен (нитья-мукта) и всеполон (парипурна).



Мантра 5

5. Брахман отличен от трёх тел и пяти оболочек (кош). Он есть безмолвный свидетель (сакши) трёх состояний. Он превосходит три гуны и пары противоположностей. Он есть воплощение Сат-Чит-Ананды. Он есть сущность (сварупа). Он есть источник (йони) для ума, праны, индрий, тела и этого мира.


Мантра 6

6. Ом, или Пранава, есть символ (пратика) Брахмана. Это слово силы. Из Ом проецируется этот мир; в Ом он пребывает; и в Ом он свёртывается во время великого растворения (маха-пралайи). Ом есть сущность четырёх Вед.


Мантра 7

7. Тот ищущий, который наделён четырьмя средствами (садхана-чатуштая), который удалил нечистоту и непостоянство ума, который обладает саттвическими добродетелями, — только он достоин пути джняна-йоги (йоги знания).


Мантра 8

8. С помощью тщательной, усердной, продолжительной и непрерывной практики созерцания (дхьяны) постепенно восходи по ступеням (бхумикам).

Не ослабляй усилий, пока не достигнешь Бхумана (Великого, Высочайшего). Не оставляй садхану, когда обретёшь ложное удовлетворение от савикальпа-самадхи.


Мантра 9

9. Повторение Ом со смыслом и бхавой (чувством, настроем) устранит все препятствия на духовном пути. Храсва (краткая) Пранава уничтожает все грехи. Диргха (долгая) Пранава дарует мукти (освобождение). Плута (протяжная) дарует все сиддхи (совершенства, силы).


Мантра 10

10. Созерцание лакшьяртхи (указываемого смысла) великого изречения (махавакьи) «Тат твам аси» («То есть Ты») есть прямой путь для достижения Само-реализации (осознания Атмана).


Мантра 11

11. Тот ищущий, который наделён четырьмя средствами, должен слушать шрути (священные тексты) от брахма-шротри (знатока Вед) — брахма-ништхи (утверждённого в Брахмане) и исследовать природу Брахмана с помощью шести признаков (шад-линга), а затем размышлять и созерцать.


Мантра 12

12. Брахмакара-вритти (волна ума, принявшая форму Брахмана), возникающая из саттвического ума ищущего (садхаки), наделённого четырьмя средствами и стремящегося к освобождению, разрушает покров неведения и сама собой угасает.


Мантра 13

13. Ум также есть джада (инертен, не обладает сознанием). Он есть следствие (карьи) саттва-гуны. Он заимствует свой свет от своего источника — Брахмана. Он имеет начало и конец.


Мантра 14

14. Три бхаваны (настроя, образа мыслей), сон, беспокойство ума, привязанность к объектам чувств, уныние, мечтания, болезни и прочее суть главные препятствия на пути к Само-реализации.


Мантра 15

15. Джняни (познавший), достигший полной Само-реализации, видит все существа в «Я» (Атмане), а «Я» — во всех существах. Для него не существует ничего, кроме Брахмана. Он бесстрашно движется в мире.


Мантра 16

16. Джняни обретает всё, что пожелает, силой своего сат-санкальпы (истинной воли). Джняни желает — и всё возникает. Джняни обладает огромными силами (могуществом).


Мантра 17

17. Когда обретается джняна (Знание), все кармы уничтожаются. Для джняни не существует даже прарабдха-кармы (кармы, начавшей приносить плоды в этом воплощении).



Мантра 18

18. Видеха-мукти (освобождение без тела) наступает для джняни, когда он ещё жив. Джняни обретает видеха-мукти, когда вступает в состояние туриятиты (запредельное четвёртому состоянию), Абсолюта.



Мантра 19

19. Главными признаками (лингами) дживанмукты (освобождённого при жизни) являются: знание прошлого, настоящего и будущего, совершенное бесстрашие, совершенное отсутствие желаний, совершенное отсутствие страданий, равное видение, уравновешенность ума, свобода от чрезмерной радости и уныния и т.д.



Мантра 20

20. Нет ни рождения, ни смерти, ни рабства, ни освобождения, ни садханы, ни самадхи, ни созерцающего, ни созерцаемого, ни стремящегося к освобождению, ни освобождённого — такова высшая (парамартхика) Истина.


Ом Шанти! Ом Шанти! Ом Шанти!

ОСНОВЫ ВЕДАНТЫ

Введение

Цель жизни — осознание своей собственной истинной природы. Это значит знать, что ты есть чистое, вечно свободное «Я» (Атман).

Веданта раскрывает великую истину: только Атман реален, феноменальный мир нереален.

Ты есть Атман, но ты забываешь свою истинную сущность (сварупу) из-за отождествления с телом. Это называется деха-адхьяса (наложение тела). Это величайшее препятствие для Самопознания, или Атма-джняны.

Чтобы преодолеть это заблуждение отождествления с телом, провидцы Веданты провели подробный анализ различных тел — грубого и тонкого — и систематически доказали, что джива (индивидуальная душа) не есть тело, но тождественна Параматману (Высшей Душе).

Изучение трёх тел, пяти оболочек и трёх состояний — бодрствования, сновидения и глубокого сна — помогает человеку понять, что он отличен от всех этих разнообразных видоизменений и что он есть неизменный, постоянный свидетель всего этого.

Это помогает ему почувствовать, что он выходит за пределы трёх состояний, трёх тел и пяти оболочек (панчакош).

Постоянное памятование об этом и созерцание этого знания приведут его к осознанию своей истинной природы как Атмана.

Поэтому изучение панчакош является ценным подспорьем в процессе отделения себя от тел и оболочек.

Оно позволяет вам подняться выше телесного сознания, почувствовать, что вы есть Атман, и таким образом оставаться совершенно незатронутым и непривязанным среди всех отвлечений и невзгод жизни.


I. Три тела

Их перечисление

(Индивидуальный переживающий есть центр сознания, окружённый несколькими слоями материи, существующими как факторы, вызывающие в нём объективное осознание. Анализ этих слоёв, или тел, необходим для определения природы истинного «Я».)


Ученик: Сколько тел существует у человека (дживы)?

Гуру: У каждого человека есть три тела.

Ученик: Назовите их, пожалуйста.

Гуру: Физическое тело, или грубое тело (стхула-шарира), астральное тело, или тонкое тело (сукшма-шарира, или линга-деха), и причинное тело, или тело-семя (карана-шарира), — вот три тела.

Ученик: Поясните их на примере.

Гуру: Скорлупа тамаринда соответствует физическому телу. Мякоть представляет тонкое тело. Семя соответствует причинному телу. Лёд представляет физическое тело. Вода (H₂O) представляет тонкое тело. Танматры (тонкие элементы) соответствуют причинному телу.



Грубое тело

Ученик: Из каких составляющих состоит физическое тело?

Гуру: Физическое тело состоит из пяти элементов, а именно: земли (притхиви), воды (апах), огня (теджас), воздуха (ваю) и пространства (акаша).

Ученик: Что такое семь основных составляющих (сапта-дхату) физического тела?

Гуру: Хилус (раса), кровь (асра), плоть (мамса), жир (медас), кость (астхи), костный мозг (маджа) и семя (шукра) — это семь основных составляющих физического тела.

Ученик: Что такое шад-бхава-викары (шесть видоизменений тела)?

Гуру: Существование (асти), рождение (джаяте), рост (вардхате), изменение (випаринамате), увядание (апакшияте), смерть (винашьяте) — это шесть видоизменений, или изменений, тела.

Ученик: Какими цепями связано тело?

Гуру: Тело (деха), действие (карма), любовь и ненависть (рага-двеша), эгоизм (ахамкара), неразличение (авивека) и неведение (аджняна) — это семь звеньев цепи сансары (мирского существования).

Из аджняны (неведения) рождается авивека. Авивека — это неразличение между реальным и нереальным.

Из авивеки рождается ахамкара, или эгоизм;

из эгоизма рождаются рага-двеша (симпатии и антипатии);

из рага-двеши возникает карма (действие);

из кармы порождается тело, или деха.

Если вы хотите освободиться от страданий рождения и смерти, уничтожьте неведение (аджняну), коренную причину этой сансары, через достижение Знания Брахмана, или Абсолюта.

Когда неведение удалено, все остальные звенья разорвутся сами собой.

Это ваше физическое тело есть результат ваших прошлых действий и является местом вашего наслаждения удовольствием и страданием.


Ученик: Почему тело называется шарира или деха?

Гуру: Поскольку тело разлагается (ширьете) из-за старости, оно называется шарира. Поскольку оно сжигается (дахьяте) на погребальном костре, оно называется деха.



Тонкое тело

Ученик: Каков состав тонкого тела?

Гуру: Тонкое тело состоит из девятнадцати принципов (таттв), а именно:

- пяти джняна-индрий (органов познания),
- пяти карма-индрий (органов действия),
- пяти пран (жизненных сил),
- манаса (ума),
- буддхи (интеллекта),
- читты (подсознания) и
- ахамкары (эго).

Оно является средством наслаждения удовольствием и страданием.


Ученик: Когда это тонкое тело растворяется?

Гуру: Оно растворяется при видеха-мукти (освобождении без тела).



Причинное тело

Ученик: Что такое причинное тело (карана-шарира)?

Гуру: Не имеющее начала, невыразимое (анирвачания) неведение называется причинным телом. Оно является причиной грубого и тонкого тел.

Ученик: Как мне выйти за пределы трёх тел?

Гуру: Отождествляй себя с всепронизывающим, вечным Атманом. Пребывай как свидетель (сакши) всех переживаний.

Знай, что Атман всегда подобен царю — отличен от тела, органов, жизненных сил, ума, интеллекта, эго и пракрити — и является Свидетелем их качеств.

II. ПЯТЬ ОБОЛОЧЕК (КОШ)

Ученик: Что подразумевается под кошей?

Гуру: Коша означает оболочка.

Ученик: Пожалуйста, поясните эти оболочки.

Гуру: Подобно тому как наволочка является покрытием, или оболочкой, для подушки, подобно тому как ножны являются оболочкой для меча или кинжала, так же и это тело, праны, ум, интеллект и причинное тело являются оболочками, которые покрывают Атмана, или Душу.

Есть майка, прилегающая к телу; поверх неё — рубашка; поверх рубашки — жилет; поверх жилета — пиджак; поверх пиджака — пальто. Так же и Атман окутан этими пятью оболочками.


Ученик: Сколько оболочек в теле?

Гуру: Существует пять оболочек.

Ученик: Назовите их, пожалуйста.

Гуру: Аннамайя-коша, пранамайя-коша, маномайя-коша, виджнянамайя-коша и анандамайя-коша — вот пять кош, или оболочек.

Ученик: Что такое аннамайя-коша?

Гуру: Аннамайя-коша — это оболочка, состоящая из пищи. Это грубое тело, состоящее из пяти грубых элементов.

Ученик: Почему она называется аннамайя-коша?

Гуру: Она называется аннамайя-коша, потому что живёт благодаря пище (анна), состоит из сущности пищи и в конце концов возвращается к пище (земле, материи).

Ученик: Что такое пранамайя-коша?

Гуру: Пранамайя-коша — это жизненная оболочка.

Ученик: Из чего состоит пранамайя-коша?

Гуру: Она состоит из пран (жизненных сил) и пяти карма-индрий (органов действия).

Ученик: Сколько существует пран?

Гуру: Существует десять пран: пять главных (мукхья-праны), а именно: прана, апана, вьяна, удана и самана,

и пять второстепенных (упа-праны), а именно: нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая.


Ученик: Какова функция праны?

Гуру: Вдох и выдох (уччхваса и нихшваса) являются функциями праны.

Ученик: Какова функция апаны?

Гуру: Выделение кала и мочи — это функция апаны.

Ученик: Какова функция вьяны?

Гуру: Кровообращение — это функция вьяны.

Ученик: Какова функция уданы?

Гуру: Удана помогает глотанию (заглатыванию) пищи. Она уносит дживу для покоя в Брахмане во время глубокого сна. Она отделяет астральное тело от физического тела в момент смерти.

Ученик: Какова функция саманы?

Гуру: Переваривание пищи — это функция саманы.

Ученик: Какова функция наги?

Гуру: Отрыжка и икота — это функции наги.

Ученик: Какова функция курмы?

Гуру: Открывание и закрывание век — это функции курмы.

Ученик: Какова функция крикары?

Гуру: Вызывание голода — это функция крикары.

Ученик: Какова функция девадатты?

Гуру: Зевота — это функция девадатты.

Ученик: Какова функция дхананджаи?

Гуру: Питание тела, разложение тела после смерти и изгнание ребёнка из матки у женщин — это функции дхананджаи.

Ученик: Каковы два подразделения праны?

Гуру: Грубая прана и тонкая прана — это два подразделения праны.

Ученик: Каковы функции этих пран?

Гуру: Грубая прана выполняет функции дыхания, пищеварения, выделения, кровообращения и т.д. Тонкая прана порождает мысль.


Ученик: Что такое маномайя-коша?

Гуру: Маномайя-коша — это оболочка ума.

Ученик: Из чего состоит оболочка ума?

Гуру: Оболочка ума состоит из ума (манас), подсознания (читта) и пяти джняна-индрий (органов познания).


Ученик: Что такое виджнянамайя-коша?

Гуру: Это интеллектуальная оболочка.

Ученик: Из чего состоит интеллектуальная оболочка?

Гуру: Она состоит из интеллекта (буддхи) и эго (ахамкара), действующих с помощью пяти джняна-индрий (органов познания).


Ученик: Что такое анандамайя-коша?

Гуру: Это оболочка блаженства.

Ученик: Почему она называется анандамайя-коша?

Гуру: Потому что через неё джива, или индивидуальная душа, испытывает блаженство во время глубокого сна и в момент переживания результата саттвического (благостного) действия.

Ученик: Из чего состоит оболочка блаженства?

Гуру: Она есть видоизменение пракрити (природы) и состоит из вритти (волн), называемых прия, мода и прамода.


Ученик: Сколько кош находится в физическом теле?

Гуру: Одна коша — аннамайя-коша.

Ученик: Сколько кош находится в линга-шарире, или тонком теле (астральном теле)?

Гуру: Три оболочки, а именно: пранамайя, маномайя, виджнянамайя.

Ученик: Сколько оболочек находится в причинном теле (карана-шарира)?

Гуру: Одна оболочка, а именно: анандамайя-коша.


Ученик: Сколько оболочек действуют во время состояния бодрствования?

Гуру: Во время состояния бодрствования действуют пять оболочек.


Ученик: Сколько оболочек действуют во время состояния сновидения?

Гуру: Во время состояния сновидения действуют пранамайя, маномайя, виджнянамайя и анандамайя-коша. Виджнянамайя и анандамайя-коша действуют частично.

Ученик: Сколько оболочек действуют во время глубокого сна?

Гуру: Только одна, а именно: анандамайя-коша.

III. Гуны

Ученик: Какая гуна присутствует в физическом теле?

Гуру: Тамо-гуна (гуна тьмы и инерции).

Ученик: Какая гуна присутствует в пранамайя-коше?

Гуру: Раджо-гуна (гуна страсти и деятельности).

Ученик: Какая гуна присутствует в маномайя-коше?

Гуру: Саттва (гуна чистоты и гармонии) в смеси с тамасом.

Ученик: Какая гуна присутствует в виджнянамайя-коше?

Гуру: Саттва в смеси с раджасом.

Ученик: Какая гуна присутствует в анандамайя-коше?

Гуру: Саттва, технически называемая малина-саттва (саттва, смешанная с раджасом и тамасом), в отличие от шуддха-саттвы (чистой саттвы), воплощением которой является майя.

Ученик: Где расположены карма-индрии (органы действия)?

Гуру: В пранамайя-коше.

Ученик: Где расположены джняна-индрии (органы познания)?

Гуру: В маномайя-коше.

Ученик: Где пребывает джняна-шакти (сила познания)?

Гуру: В виджнянамайя-коше.

Ученик: Где пребывает иччха-шакти (сила воли, желания)?

Гуру: В маномайя-коше (уме).

Ученик: Где пребывает крийя-шакти (сила действия)?

Гуру: В пранамайя-коше.

Ученик: Пожалуйста, проиллюстрируйте функции джняна-шакти, иччха-шакти и крийя-шакти.

Гуру: Вы получаете знание о молоке через интеллект (буддхи). Вы узнаёте, что молоко питает тело. Это работа джняна-шакти виджнянамайя-коши.

Затем в уме возникает желание (иччха) обрести молоко. Это работа иччха-шакти, или маномайя-коши. Затем вы прилагаете усилие, чтобы получить молоко. Это работа крийя-шакти пранамайя-коши.

Ученик: Каковы качества (атрибуты) анандамайя-коши?

Гуру: Прия, мода, прамода.

Ученик: Что такое прия?

Гуру: Радость, которую вы испытываете, когда видите объект, который вам нравится.

Ученик: Что такое мода?

Гуру: Великая радость, которую вы чувствуете, когда обретаете объект, который вам нравится.

Ученик: Что такое прамода?

Гуру: Величайшая радость, которую вы испытываете после наслаждения объектом, который вам нравится.

Ученик: Каковы викары (видоизменения) аннамайя-коши?

Гуру: Существование, рождение, рост, изменение, увядание и смерть.

Ученик: Каковы дхармы (свойства) пранамайя-коши?

Гуру: Голод и жажда, жар и холод.

Ученик: Каковы викары маномайя-коши?

Гуру: Санкальпа-викальпа (решимость и колебание, мышление и сомнение), гнев, похоть, харша (восторг), шока (уныние) и моха (заблуждение) и т.д. Существует шестнадцать видоизменений маномайя-коши.

Ученик: Каковы функции виджнянамайя-коши?

Гуру: Различение (вивека) и решение, или определённость (адхьявасая, или нишчая), картритва (способность быть деятелем) и бхоктритва (способность быть наслаждающимся).

Ученик: Какова дхарма анандамайя-коши?

Гуру: Переживание счастья (блаженства).

Ученик: Пожалуйста, укажите порядок тонкости кош.

Гуру: Пранамайя-коша тоньше, чем аннамайя-коша, и пронизывает её. Маномайя-коша тоньше, чем пранамайя и аннамайя-коши, и пронизывает их. Виджнянамайя-коша тоньше, чем маномайя, пранамайя и аннамайя-коши, и пронизывает их. Анандамайя-коша тоньше, чем все остальные четыре коши, и пронизывает их все.

IV. АДХЬЯРОПА-АПАВАДА

Ученик: Какова связь между кошей и Атманом?

Гуру: Аньонья-адхьяса.

Ученик: Что такое аньонья-адхьяса?

Гуру: Аньонья-адхьяса — это взаимное наложение. Атрибуты пяти оболочек налагаются на Атмана. Атрибуты оболочек, например, изменение, боль и т.д., ложно приписываются чистой душе, или Атману. Атрибуты Чистого Атмана, такие как Бытие, Знание, Блаженство, Чистота, Сознание, переносятся на пять оболочек.

Ученик: Что такое адхьяропа?

Гуру: Адхьяропа — это наложение. Подобно тому как змея налагается на верёвку, пять кош налагаются на Атмана.

Ученик: Что такое апавада-юкти?

Гуру: Это снятие, или отрицание, пяти оболочек с помощью доктрины «нети-нети» («не это, не это»).

Ученик: Что такое шад-урми (шесть волн)?

Гуру: Рождение и смерть (для физического тела), голод и жажда (для пранамайя-коши), скорбь и заблуждение (шока и моха) для маномайя-коши.

Ученик: Почему они называются урми (волнами)?

Гуру: Подобно тому как в океане есть волны, эти шад-урми суть волны в океане сансары.

Ученик: Как развить виджнянамайя-кошу?

Гуру: С помощью вивеки (различения), вичары (исследования), созерцания Атмана, джапы (повторения) Омкары и т.д.

Ученик: Какова будет польза от этой очищенной и развитой виджнянамайя-коши?

Гуру: Она послужит крепостью, чтобы предотвратить проникновение чувственных самскар (впечатлений) извне и не допустить выхода самскар анандамайя-коши, или карана-шариры, наружу; она поможет вам войти в глубокое созерцание (дхьяну) и Атма-вичару (исследование Атмана).




V. АВИДЬЯ

Ученик: Какова причина наложения (адхьясы)?

Гуру: Авидья, или неведение.

Ученик: Какова опора (адхара), или основа (адхиштхана), для авидьи?

Гуру: Брахман.

Ученик: Как может авидья пребывать в чистом Брахмане?

Гуру: Это анирвачанея (невыразимо, не поддаётся определению). С точки зрения Абсолюта не существует ни дживы, ни авидьи, ни пяти оболочек. Авидья существует только для дживы.

Ученик: Каково другое название авидьи?

Гуру: Анандамайя-коша, или карана-шарира дживы (индивидуальной души).

Ученик: Из чего состоит авидья?

Гуру: Она состоит из васан (склонностей, желаний) и самскар (впечатлений). Впечатление всей санчита-кармы (накопленной кармы) всех ваших прошлых рождений содержится в ней.




VI. ТРИ АВАСТХИ (СОСТОЯНИЯ)

Ученик: Что такое три авастхи?

Гуру: Джаграт-авастха (состояние бодрствования), свапна-авастха (состояние сновидения), сушупти-авастха (состояние глубокого сна).

Ученик: Что подразумевается под авастхой?

Гуру: Авастха означает состояние.

Ученик: Что такое джаграт-авастха?

Гуру: Это состояние бодрствующего сознания. То состояние, в котором объекты познаются через чувства, называется джаграт (бодрствование).

Ученик: Что такое свапна-авастха?

Гуру: То состояние, в котором объекты воспринимаются через впечатления (самскары), порождённые во время состояния бодрствования, называется свапна, или состояние сновидения.

Свапна — это сознание тонкого, внутреннего, субъективного мира (прапанчи), которое, когда органы чувств бездействуют, возникает в форме воспринимающего и объекта восприятия благодаря латентным впечатлениям (самскарам) от увиденного и услышанного в джаграте.

Ученик: Что такое сушупти?

Гуру: То состояние, в котором наблюдается полное отсутствие знания об объектах, есть состояние глубокого сна. Это воспоминание в состоянии бодрствования о переживании такого рода: «Я хорошо выспался. Я не знал ничего».



VII. МОКША

Ученик: Какова природа мокши (освобождения)?

Гуру: Сарва-духкха-нивритти (устранение всех видов страданий) и парамананда-прапти (достижение Высшего, нетленного, вечного Блаженства Брахмана).

Ученик: Что делает брахма-джняна (Знание Брахмана)?

Гуру: Она уничтожает авидию и её следствия (карью), а именно тела и всю сансару. Она освобождает вас от страданий рождения и смерти. Она делает вас абсолютно бесстрашным, свободным и независимым.

Все ваши сомнения, такие как «являюсь ли я телом, или праной, или буддхи?», исчезнут полностью.

Вы станете анамайя (свободным от болезней), свободным от старости и смерти. Вы не будете иметь страха смерти или врагов.

Вы воссияете как лучезарный, блистательный Высший Пуруша (Всевышний).

КАТЕГОРИИ В ВЕДАНТЕ

Введение

Пракрии, или различные категории в философии Веданты, являются фундаментальными исходными принципами, на которых строятся её этика и метафизика.

Они учитывают как непроявленное, так и проявленное: Брахмана, майю, Ишвару, дживу и вселенную.

Природа Реальности, характеристики феноменального проявления и устройство индивидуального «я» являются основными темами ведантического рассуждения.

Шри Шанкарачарья утверждает, что человек должен обладать четырьмя качествами (садхана-чатуштая) перед тем, как приступить к изучению Таттва-бодхи, или Знания ведантических категорий и Природы Атмана.

Искренние ищущие, обладающие пламенным стремлением, верой, настойчивостью и чистотой совести, найдут путь к само-преображению через это знание.

Тщательное понимание этих различных категорий необходимо перед началом изучения собственно философии адвайта-веданты, которая изобилует строгой логикой и проникающим рассуждением о вечных истинах бытия.



КАТЕГОРИИ

1. Существует двадцать четыре таттвы, или принципа проявления Мула-пракрити (изначальной природы):

- Пять танматр (тонких элементов):
шабда (звук), спарша (осязание), рупа (форма, или цвет), раса (вкус), гандха (запах).

- Пять джняна-индрий (органов восприятия): шротра (ухо), твак (кожа), чакшус (глаз), джихва (язык), гхрана (нос).

- Пять карма-индрий (органов действия): вак (речь), пани (рука), пада (нога), упастха (половой орган), паю (анус).

- Пять пран (жизненных сил): прана, апана, самана, удана, вьяна.

- Четвероякая антахкарана (внутренний орган): манас (ум), буддхи (интеллект), читта (память, или подсознание), ахамкара (эгоизм).



2. Существует три тела (шариры):

- стхула-шарира (грубое физическое тело),
- сукшма, или линга-шарира (тонкое тело),
- карана-шарира (причинное тело).



3. Существует пять оболочек (кош), покрывающих дживу:

- аннамайя (оболочка, состоящая из пищи),
- пранамайя (жизненная оболочка),
- маномайя (умственная оболочка),
- виджнянамайя (интеллектуальная оболочка),
- анандамайя (оболочка блаженства).



4. Существует шесть бхава-викар (видоизменений тела):

- асти (существование),
- джаяте (рождение),
- вардхате (рост),
- випаринамате (изменение),
- апакшияте (увядание),
- винашьяти (смерть).



5. Существует пять грубых элементов:

- акаша (пространство, эфир),
- ваю (воздух),
- агни (огонь),
- апах (вода),
- притхиви (земля).



6. Существует пять упа-пран (второстепенных жизненных сил):

нага, курма, крикара, девадатта, дхананджая.



7. Существует шесть урми (волн океана сансары):

- шока (скорбь),
- моха (замешательство, или заблуждение),
- кшут (голод),
- пипаса (жажда),
- джара (дряхлость, или старость),
- мритью (смерть).



8. Существует шесть вайри (врагов):

- кама (страсть),
- кродха (гнев),
- лобха (жадность),
- моха (ослепление, или заблуждение),
- мада (гордость),
- матсарья (зависть).



9. Майя двойственна:

- видья (знание),
- авидья (неведение).



10. Видья, или знание, двойственна:

- пара (высшее),
- апара (низшее).

11. Существует три авастхи (состояния сознания):

- джаграт (бодрствование),
- свапна (сновидение),
- сушупти (глубокий сон).



12. Существует две шакти (силы):

- аварана (покрывающая, завеса),
- викшепа (отвлекающая).



13. Существует семь джняна-бхумик (ступеней знания):

- субеччха (благое желание),
- вичарана (исследование),
- тануманаси (утончённый ум),
- саттвапатти (достижение саттвы),
- асамсакти (непривязанность),
- падартхабхавана (постижение сущности объектов),
- турия (четвёртое состояние).



14. Существует семь аджняна-бхумик (ступеней неведения):

- биджа-джаграт (семя бодрствования),
- джаграт (бодрствование),
- маха-джаграт (великое бодрствование),
- джаграт-свапна (бодрствование-сновидение),
- свапна (сновидение),
- свапна-джаграт (сновидение-бодрствование),
- сушупти (глубокий сон).



15. Садхана (духовная практика) четырёхчастна:

(а) вивека (различение);
(б) вайрагья (бесстрастие);
(в) шад-сампат (шесть добродетелей):

(i) шама (спокойствие ума),
(ii) дама (самообуздание, или контроль чувств),
(iii) упарати (прекращение мирской деятельности),
(iv) титикша (стойкость, или сила перенесения),
(v) шраддха (вера в Бога, Гуру, Писание и «Я»),
(vi) самадхана (сосредоточенность, или однонаправленность ума);

(г) мумукшуттва (стремление к освобождению).



16. Природа Атмана, или Брахмана, тройственна:

- сат (бытие),
- чит (сознание),
- ананда (блаженство).



17. Существует три грантхи (узла сердца):

- авидья (неведение),
- кама (желание),
- карма (действие).



18. Существует три изъяна дживы:

- мала (нечистота),
- викшепа (отвлечение),
- аварана (покров неведения).



19. Существует два вида вритти (состояний, волн ума):

- вишаякара-вритти (объективное состояние),
- брахмакара-вритти (состояние, принявшее форму Брахмана, Бесконечного).



20. Существует три гуны (качества) пракрити:

- саттва (свет и чистота),
- раджас (активность и страсть),
- тамас (тьма и инерция).

21. Существует восемь пури (городов), составляющих тонкое тело:

- джняна-индрии,
- карма-индрии,
- праны,
- антахкарана,
- танматры,
- авидья,
- кама,
- карма.


22. Существует три вида кармы:

- санчита (накопленная),
- прарабдха (начавшая приносить плоды),
- агами (грядущая).



23. Природа вещи пятичастна:

- асти (существование),
- бхати (проявление),
- прия (привлекательность),
- нама (имя),
- рупа (форма).



24. Существует три вида бхеды (различия):

- свагата (внутреннее),
- саджатия (различие внутри вида),
- виджатия (различие между видами).



25. Существует два вида лакшаны (определения) природы Брахмана:

- сварупа-лакшана (определение по сущности),

- татастха-лакшана (определение по косвенному признаку).



26. Существует семь дхату (составляющих) тела:

- раса (хилус),
- асра (кровь),
- мамса (плоть),
- медас (жир),
- астхи (кость),
- маджа (костный мозг),
- шукра (семя).



27. Существует четыре состояния джняни (познавшего):

- брахмавит,
- брахмавидьяра,
- брахмавидьяриян,
- брахмавидьяриштха.



28. Существует четыре анубандхи (предмета обсуждения) в Веданте:

- адхикари (достойный ищущий),
- вишая (предмет),
- самбандха (связь),
- прайоджна (плод, или результат).



29. Существует шесть линг (признаков) совершенного изложения (текста):

(i) упакарма-упасамхара-экавакьята — единство мысли в начале и в конце;

(ii) абхьяса (повторение);

(iii) апурвата (новизна, или необычность доказательства);

(iv) пхала (плод учения);

(v) артхавада (восхваление, или убедительное выражение);

(vi) упапатти, или юкти (иллюстрация, или рассуждение).



30. Существует три бхаваны (воображения, представления) ума:

- самшая-бхавана (сомнение),
- асамбхавана (ощущение невозможности),
- випарита-бхавана (извращённое, или ложное мышление).

31. Существует тринадцать мал (нечистот) ума:

- рага (привязанность),
- двеша (отвращение),
- кама (желание),
- кродха (гнев),
- лобха (жадность),
- моха (ослепление),
- мада (гордость),
- матсарья (зависть),
- иршья (ревность),
- асуя (критиканство, зависть к добродетели),
- дамбха (лицемерие),
- дарпа (надменность),
- ахамкара (эгоизм).


32. Существует пять клеш (мирских страданий, омрачений):

- авидья (неведение),
- асмита (эгоизм),
- рага (влечение),
- двеша (отвращение),
- абхинивеша (цепляние за тело и земную жизнь).



33. Существует три тапаса (страдания):

- адхидайвика (вызванные божественными силами),
- адхибхаутика (вызванные живыми существами),
- адхьятмика (внутренние, вызванные самим собой).



34. Существует шесть праман (доказательств, источников) знания:

- пратьякша (восприятие),
- анумана (умозаключение),
- упамана (сравнение),
- агама (священное писание),
- артхапатти (предположение),
- анупалабдхи (непостижение).



35. Существует два вида ума:

- ашуддха (нечистый),
- шуддха (чистый).



36. Существует два вида медитации (созерцания):

- сагуна (с качествами),
- ниргуна (без качеств).



37. Существует два вида мукт (освобождённых):

- дживанмукта (освобождённый при жизни),
- видехамукта (освобождённый после смерти).



38. Существует два вида мукти (освобождения):

- крама-мукти (постепенное освобождение),
- садьо-мукти (немедленное освобождение).



39. Существует два вида самадхи:

- савикальпа (с различением, с формой),
- нирвикальпа (без различения, без формы).



40. Джняна (знание) двояка:

- парокша (косвенное, опосредованное),
- апарокша (непосредственное, прямое).



41. Пракрити (природа) двояка:

- пара (высшая),
- апара (низшая).



42. Апара-пракрити (низшая природа) восьмичастна:

- земля, вода, огонь, воздух,
- эфир (пространство),
- ум, интеллект (буддхи),
- эгоизм (ахамкара).



43. Существует три прастханы (основополагающих текста) Веданты:

- Упанишады (шрути),
- Брахма-сутры (ньяя),
- Бхагавад-гита (смрити).



44. Существует две разновидности грантх (текстов):

- прамана-грантхи,
- прамея-грантхи.

Тексты также делятся на два раздела:

- пракрия-грантхи и шастра-грантхи.



45. Существует три эшаны (желания):

- дарайшана (желание жены),
- виттишана (желание богатства),
- локайшана (желание этого мира и того мира).



46. Существует четыре вида существ:

- джараюджа (рождённые из чрева),
- андаджа (рождённые из яйца),
- сведаджа (рождённые из пота),
- удбхидджа (рождённые из земли).

47. Существует четыре стража у врат спасения:

- шанти (мир),
- сантоша (удовлетворённость, довольство),
- вичара (исследование),
- сатсанга (общение с мудрыми).



48. Существует пять состояний ума:

- кшипта (отвлечённый),
- мудха (тупой, ошеломлённый),
- викшипта (слегка отвлечённый),
- экагра (сосредоточенный),
- нируддха (сдержанный, подавленный).



49. Существует девять врат (отверстий) тела:

два уха, два глаза, рот, нос, пупок, половой орган, анус.



50. Аварана-шакти (покрывающая сила) двойственна:

- асаттва-аварана (покрытие не-бытия),
- абхана-аварана (покрытие не-проявления).


51. Викшепа-шакти (отвлекающая сила) тройственна:

- крийя-шакти (сила действия),
- иччха-шакти (сила желания),
- джняна-шакти (сила познания).



52. Сатта (бытие, существование) существует в трёх видах:

- парамартхика (абсолютно реальное)
- вьявахарика (феноменальное, условное),
- пратибхасика (кажущееся, иллюзорное).



53. Знание существует в двух видах:

- сварупа-джняна (знание собственной сущности),
- вритти-джняна (психологическое, или интеллектуальное, знание).



54. Существует четыре препятствия к самадхи:

- лайя (оцепенение, сонливость),
- викшепа (отвлечение),
- кашая (привязанность, омрачение),
- расасвада (вкушение объективного счастья).



55. Природа космического (самашти) существа (Ишвары) тройственна:

- вират,
- хйраньягарбха,
- ишвара.



56. Природа индивидуального (вьяшти) существа (дживы) тройственна:

- вишва,
- тайджаса,
- праджня.



57. Познание осуществляется через два фактора:

- вритти-вьяпти (пронизывание волной мысли),
- пхала-вьяпти (пронизывание результатом, или сознанием).



58. Смысл великого изречения (махавакьи) «Тат-твам-аси» двойствен:

- вачьяртха (буквальный смысл),
- лакшьяртха (указываемый смысл).



59. Ведантическое исследование (вичара) осуществляется с помощью методов:

- анвая-вьятирека (сопутствие и различение),

- атадвьяваритти (исключение того, чем это не является),

- доктрина «нети-нети» («не это, не это»),

- адхьяропа-апавада (наложение и снятие),

- ньяи (иллюстрации) и т.д.



60. Смысл великого изречения
«Тат-твам-аси» устанавливается путём:

- рассмотрения джахад-аджахаллакшаны (или бхагатьяга-лакшаны),

- саманадхикараны (совместного положения),

- вишешана-вишешьябхавы (отношения определяющего и определяемого),

- лакшья-лакшана-самбандхи (связи указываемого и указателя).



61. Важные ведантические теории (вады):

- вивартавада (теория кажущегося проявления),

- аджативада (теория не-возникновения),

- дришти-сриштивада (теория видения-творения),

- сришти-дриштивада (теория творения-видения),

- аваччхедавада (теория ограничения),

- пратибимбавада (теория отражения),

- экадживавада (теория одной дживы),

- анекадживавада (теория многих джив),

- абхасавада (теория видимости).



62. Ведантическое созерцание трёхчастно:

- шравана (слушание),
- манана (размышление),
- нидидхьясана (глубокое созерцание).

ТАТ ТВАМ АСИ
То еси Ты

Введение

«ТО ЕСИ ТЫ!» — так шрути (священное откровение) решительно и смело возвещает высочайшую и самую возвышенную истину, которая является сутью всех писаний, более того, которая есть цель всех наставлений и утверждений писаний.

Это величайшее из когда-либо провозглашённых на земле изречений. Это глубочайшее из всех наставлений, данных с начала творения.

Это единственный способ выразить и указать на Истину, которая находится за пределами досягаемости ума и чувств.

Это единственное в своём роде учение, которое утешает страждущее человечество и вселяет в него внутреннюю духовную силу и мужество, чтобы пренебречь страданиями и болями мирского существования и воспарить в царство недвойственного, всеблаженного вечного Бытия.

Если оно и просто по словам, которые использует, то для понимания тончайшей Истины, которую оно стремится передать, требуется отточенный острый интеллект продвинутого ищущего.

Если оно и скромно в своём выражении, то в своём провозглашении оно одновременно величаво и повелительно.

Если оно и кратко, безыскусно и афористично в изложении высочайшей Истины, то оно легко укореняется глубоко в наших сердцах и умах и таинственным образом возвышает наше сознание до того недвойственного, вечного плана бытия.

Такова величие этой махавакьи «Тат-твам-аси», которую упанишадический риши Уддалака использовал, чтобы передать брахма-видию (знание Брахмана) своему сыну и ученику Шветакету.



Средство к Реализации

Человек по своей сути божественен.
Он не отличается от той вечной, недвойственной основы — Абсолюта Бытия-Сознания-Блаженства. Он не рождён в эту сансару, и он никогда не находится в состоянии рабства. Он вечно свободен (нитья-мукта).

Его нынешние страдания и злоключения, его боли и ограниченные удовольствия, рождения и смерти — всё это проистекает из его ошибочного отождествления с пятью оболочками и тремя телами.

А это ошибочное отождествление, в свою очередь, является результатом незнания истины, или забывания о ней.

Это неведение (причинное неведение) лежит в основе всех действий и противодействий (реакций).

Только уничтожение этого неведения может привести нас к нашему изначальному состоянию недвойственного, блаженного, бессмертного бытия.

Это неведение не порождено чем-либо, так чтобы его можно было уничтожить каким-либо действием или иным способом. Оно является просто отрицательным аспектом.

Подобно тому как отсутствие света порождает тьму, отсутствие солнца порождает ночь, так и отсутствие Истинного Знания породило это причинное неведение.

Никакая борьба с тьмой или ночью не уничтожит их. Но когда появляется светильник или солнце, они исчезают в небытие, не оставляя следа.

Подобным же образом там, где есть Истинное Знание, не существует даже следа этого причинного неведения.

Это Истинное Знание есть Знание, относящееся к нашей истинной, вечной, бессмертной Самости (Атману), которая не затрагивается ни причинным неведением, ни следствиями причинного неведения, подобно тому как солнце не затрагивается тьмой ночи.

Итак, только знание есть средство для Реализации Самости; только Самопознание может освободить человека от пут сансары.


Махавакьи

Писания — Веды и Упанишады — существуют, чтобы передать это Знание всему человечеству и освободить его от этого преходящего и эфемерного существования.

Утверждения писаний можно сгруппировать под тремя заголовками, а именно:

-видхи-вакья (утверждения-предписания); -нишедха-вакья (утверждения-запреты); и
- сиддхартхабодха-вакья, или махавакья (великие изречения), которые провозглашают высочайшую Истину, тождество дживатмана (индивидуальной души) с Параматманом (Высшей Душой).

Первые два существуют, чтобы очистить заблуждающуюся дживу и сделать её способной понять и усвоить третье; ибо только в очищенном уме может воссиять интуиция, и только с её помощью можно достичь Высшего Знания.

Существует четыре махавакьи, каждая из четырёх Вед содержит одну из них.

Четыре махавакьи суть:

Праджнянам Брахма:
«Сознание есть Брахман».

Это называется сварупабодха-вакья, или изречение, которое объясняет природу Брахмана, или Самости. Оно содержится в «Айтарея-упанишаде» «Ригведы».


Ахам Брахма асми:
«Я есмь Брахман».

Это анусандхана-вакья (изречение для сосредоточения), идея, на которой ищущий пытается зафиксировать свой ум. Оно содержится в «Брихадараньяка-упанишаде» «Яджурведы».


Тат твам аси:
«То еси Ты».

Это упанишадическое изречение, содержащееся в «Чхандогья-упанишаде» «Самаведы». Учитель наставляет с помощью этого изречения.


Аям Атма Брахма:
«Эта Самость (Атман) есть Брахман».

Это анубхавабодха-вакья (изречение, выражающее переживание), или изречение, которое даёт выражение внутреннему интуитивному переживанию ищущего.

Оно содержится в «Мандукья-упанишаде» «Атхарваведы».


Из этих четырёх махавакья «Тат твам аси» имеет огромное значение.

Это упадеша-вакья (изречение-наставление), или упанишад-вакья.

Гуру посвящает ученика в брахма-джняну (Знание Брахмана) только через эту вакью.

Она также называется шравана-вакья (изречение для слушания).

Эта махавакья порождает три других изречения.

Гуру наставляет ученика через
«Тат твам аси» — «То еси Ты».

Ученик слышит это (шравана), глубоко размышляет и обдумывает заключённую в этом идею (манана), созерцает эту идею (нидидхьясана) и входит в самадхи, которое ведёт к апарокша-анубхути (непосредственному переживанию), обозначаемому утверждением «Ахам Брахма асми» («Я есмь Брахман»).

Этому переживанию он даёт выражение через махавакью «Аям Атма Брахма» («Эта Самость есть Брахман»), а также утверждает природу (сварупу) Брахмана, или Самости, которую он интуитивно переживает, через махавакью «Праджнянам Брахма» («Сознание есть Брахман»).


Три слова, содержащиеся в этой вакье, должны быть тщательно проанализированы и поняты.

Благодаря шраване и манане смысла этого изречения обретается косвенное знание (парокша-джняна), и этого достаточно, чтобы уничтожить все грехи.

Это Знание помогает ищущему отказаться от всех действий и противодействий (реакций), отречься от всех качеств (атрибутов), которые он по неведению принял на себя.

Он может вести беззаботную, невозмутимую и непривязанную жизнь в этом мире.

Нидидхьясана и самадхи дают ему прямое Знание (апарокша-джняна), которое освобождает его от причинного неведения, являющегося причиной повторяющейся последовательности рождений и смертей.

Поэтому необходимо изучить эту махавакью во всех подробностях, слово за словом, взятых по отдельности и вместе, и понять её смысл.

Априорный метод

Пракрити, причина неведения, состоит из трёх гун и несёт в себе отражение той трансцендентной Реальности — Сатчитананды.

Эта пракрити разделена на два аспекта, называемых майей и авидьей.


Майя есть то состояние пракрити, в котором принцип чистоты (саттва) преобладает над двумя другими — раджасом и тамасом.

Авидья есть то состояние пракрити, в котором саттва, будучи преобладающей, осквернена двумя другими.

Когда чистое Сознание (Чит) отражается через майю, отражённое сознание называется Ишварой. Оно едино и управляет майей.

Когда Чит отражается в авидье, отражённое сознание называется дживой.


Из-за многообразной природы авидьи джив существует множество, и, будучи индивидуализированными и отделёнными друг от друга, они подвержены влиянию авидьи, или неведения.

И это неведение ведёт их к отождествлению с пятью оболочками и тремя телами.

Таким образом, возникают деятельность, боль и страдание для дживы.



В изречении «Тат твам аси» «Тат» (То) относится к отражённому сознанию в майе, а «Твам» (Ты) относится к отражённому сознанию в авидье.

Слово «Аси» (еси, есть) провозглашает их единство.

Оно утверждает, что одно Чит, отражённое двояким образом, именуемые Ишварой и дживой, в своём отражённом состоянии соответственно ограничено упадхи (наложениями) майи и авидьи.

Таков, вкратце, априорный метод понимания смысла махавакьи «Тат твам аси» — метод, выведенный от причины к следствию.



История Вирочаны

Приведённого выше анализа недостаточно, чтобы убедить ищущего в его истинной природе и заставить его зафиксировать ум в созерцании идеи «Ахам Брахма асми» — «Я есмь Брахман».

Очень часто люди неправильно понимают истинный смысл слов, используемых для наставления их в брахма-видье (знании Брахмана). Будет полезно вспомнить историю о Вирочане.

Однажды Индра и Вирочана пришли к Праджапати, чтобы изучить Атма-видию (знание Атмана). Они прошли суровую дисциплину ученичества в течение тридцати двух лет.

После этого Праджапати обратился к ним: «Посмотрите на себя в чаше с водой, и затем то, чего вы не поймёте о своей Самости, придите и спросите меня».

Сделав это, они ответили: «Мы видим себя такими, какие мы есть».

Тогда Праджапати попросил их украсить себя лучшими одеждами и снова посмотреть в воду. Они сделали это и сообщили Праджапати о том, что увидели.

Услышав это, Праджапати сказал:
«Это есть Самость (Атман), бессмертная Самость».

Оба они ушли в свои обители, полностью удовлетворённые полученным знанием.

Праджапати сказал себе: «Оба они уходят, не восприняв и не познав Истину, или Самость, и кто бы из этих двоих — боги (дэвы) или демоны (асуры) — ни последовал этому учению, погибнет».

Вирочана с удовлетворённым сердцем проповедовал среди своих последователей: «Только самость (тело) должно почитаться» и так далее.

Но Индра, прежде чем вернуться к богам, испытал трудности с убеждённостью в учении о том, что тело есть Самость.

Поэтому он вернулся к Праджапати и после второго периода ученичества в тридцать два года узнал, что «я» в сновидении есть истинная Самость.

Будучи всё ещё неудовлетворённым, он узнал, что «я» во сне (глубоком сне) есть истинная Самость, и наконец, после аскезы в сто один год, он узнал, что истинная Самость находится выше всех индивидуальных ограничений.


Приведённая выше история процитирована не без цели. Многие ищущие на духовном пути не имеют терпения глубоко обдумывать значение слов, используемых для их наставления.

Как выразился Уильям Коббет, слова — это обоюдоострое оружие. Когда они правильно поняты, они помогают человеку всеми возможными способами. Когда они поняты неправильно, они могут навредить его прогрессу.

То же самое относится и к словам «Тат», «Твам» и «Аси». Их истинное значение может быть хорошо понято только после долгого, подробного и тщательного рассмотрения.

КАК ПОНИМАТЬ «ТО ЕСИ ТЫ»

1. Три способа понимать слова

Когда мы слышим слово, у него есть три слоя смысла:

· Прямой смысл — то, что слово означает буквально

· Подразумеваемый смысл — то, что слово на самом деле имеет в виду, когда прямой смысл не подходит.

· Намекаемый смысл — то, что слово вызывает по ассоциации.

Нам важно разобраться с первыми двумя, потому что фразу «То еси Ты» нельзя понять буквально.


2. Как слова могут означать не то, что говорят (три способа)

Первый способ (отбрасывание):

Прямой смысл отбрасывается полностью, остаётся только подразумеваемый.

Например: «Деревня стоит на Ганге». Прямой смысл «на реке» (в воде) невозможен. Мы отбрасываем его и понимаем: «на берегу реки».


Второй способ (соединение):

Прямой смысл не отбрасывается, а соединяется с подразумеваемым.

Например: «Белый бежит». Прямой смысл «белый цвет» не отбрасывается, но мы понимаем, что бежать может только лошадь. Соединяем: «Белая лошадь бежит».


Третий способ (частичное отбрасывание):

Самый важный. Мы сохраняем часть прямого смысла, а другую часть отбрасываем.

Например: «Это — тот самый Девадатта».

«Тот» означает: далёкое место (Бенарес), давнее время (10 лет назад), облик (принц).

«Этот» означает: близкое место (Ришикеш), сейчас, облик (монах).

Место, время и облик противоречат друг другу. Мы их отбрасываем.

Но сохраняем самого человека Девадатту (общее для «того» и «этого»).

Только так можно сказать: это тот же человек.

Именно третий способ (частичное отбрасывание) нужно применить к «То еси Ты».


3. Что означает «То»?

· «То» — это Бог (Ишвара). С ним связано всё великое: всемогущество, творение мира, управление вселенной.

· Прямой смысл «То» — это всё это вместе взятое: и Бог, и Его сила, и мир, и чистое Сознание, которое за всем этим стоит.


4. Что означает «Ты»?

· «Ты» — это обычный человек (джива).
С ним связано всё маленькое: тело, ум, желания, страдания, рождение и смерть.

· Прямой смысл «Ты» — это всё это вместе взятое: и человек с его телом и умом, и его неведение, и чистое Сознание, которое за всем этим стоит.


5. Как применить «частичное отбрасывание» к «То» и «Ты»?

В прямом смысле «То» и «Ты» кажутся полными противоположностями (великий Бог и маленький человек). Это противоречит.

Что мы отбрасываем?

У «То»: майю (божественную силу, творение, всемогущество) — всё, что делает Бога «далёким» и «великим».

У «Ты»: авидью (неведение, тело, ум, ограничения) — всё, что делает человека «маленьким» и «смертным».


·Что мы сохраняем?

И у «То», и у «Ты» остаётся одно и то же — чистое Сознание. Ни большое, ни маленькое. Ни далёкое, ни близкое. Ни Бог, ни человек. Просто чистое, вечное, ничем не ограниченное «Я есть».



6. Самое главное

Фразу «То еси Ты» нельзя понимать буквально («великий Бог — это ты, маленький человек»). Это было бы противоречием.

Её нужно понимать через частичное отбрасывание: отбрось всё внешнее, что делает Бога — Богом, а человека — человеком.

За этой внешностью и у «Того», и у «Тебя» скрывается одно и то же чистое Сознание.

Вот это общее и есть истинный смысл: твоя настоящая суть — это и есть то самое чистое Сознание, которое также называют Брахманом.

КАК ПОНЯТЬ, ЧТО «ТО» И «ТЫ» —
ОДНО И ТО ЖЕ

Ранее мы разобрали, что:

Когда мы говорим «То» (Бог, Творец), его подразумеваемый смысл — это чистое Сознание (Брахман).

Когда мы говорим «Ты» (человек), его подразумеваемый смысл — это тоже чистое Сознание, но называемое кутастха (неизменный свидетель, истинное «Я»).

Теперь нужно понять, что эти два подразумеваемых смысла — одно и то же. И то и другое — чистое Сознание. А Сознание везде одинаково. Поэтому они тождественны.

Вот несколько примеров, чтобы это стало понятнее.

Пример с эфиром (пространством)

Представьте эфир (пространство) внутри горшка и огромное пространство снаружи. Кажется, что они разные. Но на самом деле качество пространства везде одинаковое.

Разница возникает только из-за того, что мы смотрим на горшок (ограничение). Если же смотреть на само пространство, то оно едино.

Так же и здесь: когда мы смотрим на ограничения (тело, ум, мир) — кажется, что Бог и человек разные. Но когда мы смотрим на чистое Сознание само по себе, разница исчезает.



Пример с водой

Вода в реке Ганга и вода из той же реки, налитая в маленький горшок, — это одна и та же вода. Если смотреть на сосуды (река и горшок), они кажутся разными. Но если смотреть на саму воду, она везде одинакова.



Пример с огнём

Есть глиняная лампа и стеклянная лампа. Сами лампы разные. Но огонь в них — один и тот же. Пламя не зависит от того, из чего сделана лампа.


Пример с человеком

Один и тот же человек для своего сына — отец, а для своего отца — сын. Быть отцом и быть сыном — разные роли. Но сам человек от этого не меняется.

По своей природе он просто человек. Роли приходят и уходят, а его суть остаётся той же.



Как это относится к «То» и «Ты»

Бог (То) и человек (Ты) кажутся разными, если смотреть на их «одежды» — на всемогущество, творение, тело, ум, ограничения.

Но если отбросить всё это (как мы делали в способе частичного отбрасывания), то и у Бога, и у человека остаётся одно и то же — чистое Сознание.

Именно это тождество и устанавливается между кутастхой (истинным «Я» человека) и Брахманом (истинной сутью Бога). Они едины.


Есть и другой способ понять, что человек и Бог едины. Сначала мы отбрасываем все ограничения человека (тело, ум, неведение). Остаётся чистое Сознание.

Затем мы отождествляем это чистое Сознание с Брахманом. Это похоже на то, как пространство, отражённое в воде, отождествляется с пространством вне воды — на самом деле это одно и то же пространство.

ПОЧЕМУ «ТО ЕСИ ТЫ» НЕЛЬЗЯ ПОНИМАТЬ КАК «ГОЛУБОЙ ЛОТОС»

Кто-то может возразить: а почему бы не понять слова «То» и «Ты» так же, как мы понимаем выражение «голубой лотос»? Ведь там два противоположных понятия («голубой» и «лотос») соединяются и указывают на один общий предмет. И для этого не нужен никакой особый способ с отбрасыванием части смысла.

Но этот способ не подходит для изречения «То еси Ты». Вот почему.

В выражении «голубой лотос» слова «голубой» и «лотос» сами по себе — противоположные понятия.

Не все лотосы голубые, и не всё голубое — это лотос. Но в этом выражении они соединяются и указывают на один и тот же предмет.

Они как бы «уточняют» друг друга: «голубой» уточняет, какой именно лотос, а «лотос» уточняет, что именно является голубым.

Временно отбросив свои различия, они вместе обозначают то, что мы называем «голубым лотосом».

Почему это не подходит для «То еси Ты»?

В случае со словами «То» и «Ты» у нас два противоположных понятия, связанных соответственно с «далёким» и «близким».

Они не могут существовать вместе в одном и том же предмете, как «голубой» и «лотос».

Нельзя сказать, что они «уточняют» друг друга, указывая на что-то общее.

Истинный смысл изречения «То еси Ты» — это не соединение двух противоположностей в одном предмете, а абсолютное, единородное Сознание, где никаких противоположностей уже нет.


Ранее мы уже выяснили, что неприменимы два способа — полное отбрасывание прямого смысла и полное сохранение прямого смысла.

Теперь мы видим, что неприменим и способ «голубого лотоса» (когда два понятия соединяются как уточняющее и уточняемое, указывая на общий предмет).

Остаётся только один способ — частичное отбрасывание (бхагатьяга-лакшана).

Только он позволяет понять истинный смысл изречения «То еси Ты».


Как происходит осознание

Когда ищущий слышит и обдумывает истинный смысл слов «То» и «Ты» — через отбрасывание всего наносного и отождествление чистого Сознания, — в его уме возникает представление о состоянии Абсолютного Единства.

У него появляется совершенное, непоколебимое понимание и чувство: «Я есмь Брахман».

Он непрерывно созерцает эту мысль и входит в состояние самадхи и Само-реализации.

Здесь может возникнуть вопрос: к кому приходит это знание — к кутастхе (истинному «Я») или к чидабхасе (отражённому сознанию, тому, кто считает себя личностью)?

По сути, это знание впервые пробуждается в чидабхасе (в личности, в уме).

Эта личность, отождествлённая с умом и интеллектом, сначала отрицает свою ложную природу (что она — всего лишь тело, ум, личность).

Благодаря этому отрицанию она познаёт себя как кутастху — истинное «Я», которое является подразумеваемым значением слова «Я».

А когда она познала себя как кутастху, ей уже нетрудно понять, что она и есть Брахман, потому что кутастха и Брахман — одно и то же.

ИСТИННЫЙ СМЫСЛ ИЗРЕЧЕНИЯ
«ТО ЕСИ ТЫ»

Что такое Махавакья

Махавакья — это великое изречение в Упанишадах, которое устанавливает тождество индивидуальной души и Брахмана.

Всего в Упанишадах существует четыре таких изречения — по одному на каждую Веду.

Вот они:

1. «Праджнянам Брахма» («Сознание есть Брахман») — содержится в «Айтарея-упанишаде» «Ригведы». Это изречение объясняет природу Брахмана, или Самости.


2. «Ахам Брахма асми» («Я есмь Брахман») — содержится в «Брихадараньяка-упанишаде» «Яджурведы». Это изречение для размышления и сосредоточения.


3. «Тат твам аси» («То еси Ты») — содержится в «Чхандогья-упанишаде» «Самаведы». Это изречение-наставление, которое гуру даёт ученику.


4. «Аям Атма Брахма» («Этот Атман есть Брахман») — содержится в «Мандукья-упанишаде» «Атхарваведы».

Это изречение выражает внутреннее интуитивное переживание ищущего после глубокого созерцания.


Здесь мы будем разбирать третье —
«Тат твам аси», то есть «То еси Ты».


Как это изречение появилось

В «Чхандогья-упанишаде» рассказывается, что мудрец Уддалака отправил своего сына Шветакету в школу (гурукулу) изучать Веды.

Шветакета провёл там двенадцать лет и вернулся домой очень гордым своей учёностью.

Отец спросил его: «Дорогой мой, почему ты так заносчив? Узнал ли ты то, узнав что, неслышанное становится слышанным, непознанное — познанным, невоспринятое — воспринятым?»

Шветакета спросил: «Как же это?»

И отец ответил:

«Как через знание одного комка глины познаётся всё, что сделано из глины. Ведь все изменения — это лишь имена, которые происходят от слов. Кто знает причину, тот знает и все её следствия, потому что причина и следствие нераздельны».


Затем Уддалака привёл разные примеры. Его наставления можно кратко изложить так:

1. Следствие — это не что иное, как причина. Поэтому тело — это не что иное, как пища, пища — это не что иное, как вода, вода — не что иное, как огонь, огонь — не что иное, как Сат (истинное Бытие). Только Сат реален, и То еси Ты.


2. Когда человек спит, он становится единым с Сат. Поэтому о нём и говорят «свапити» (он спит), что означает «он достигает своей истинной Самости во сне». Этот Сат и есть истинная причина вселенной.


3. Когда человек умирает, его речь растворяется в уме, ум — в пране (жизненной силе), прана — в огне, огонь — в Сат. Этот Сат и есть твоя Самость. То еси Ты.


Мудрец Уддалака привёл девять разных примеров и после каждого повторял великое изречение «То еси Ты», чтобы донести до Шветакеты его истинный смысл.

Очевидно, что слово «То» относится к Сат, или Богу-Творцу, а слово «Ты» — к индивидуальной душе.

Слово «еси» («асм») связывает их, указывая на тождество. Именно это тождество мы и будем сейчас разбирать.



Возражения и ответы

Возражение 1. Как можно приписывать Божественность обычному человеку? У них противоположные свойства. Они никогда не могут быть тождественны. Но подобно тому, как Вишну «читают» в образе (например, в храме), или как Солнце, Огонь и т.д. почитаются как Брахман, так и Божественность можно приписать дживе.

Ответ. Нет, нельзя. «То еси Ты» имеет совершенно иное значение. Солнце, Огонь и прочее не являются самим Брахманом. Изображение (статуя) — это не Брахман. В случае с великим изречением дело обстоит иначе.



Возражение 2. Может быть, это просто восхваление? Например, иногда говорят: «Ты — Индра, ты — Варуна» (то есть ты подобен им).

Ответ. Нет, отец не стал бы так восхвалять сына, потому что отец выше его и по положению, и по знанию.


Возражение 3. Может быть, это сказано в переносном смысле, как когда говорят: «Ты — лев», то есть «ты храбр, как лев»?

Ответ. Переносной смысл здесь неуместен, потому что Уддалака учил именно знанию причины, на примере: «как через знание комка глины узнаётся всё, что из глины сделано…»


Возражение 4. Если Шветакета уже есть Сат, то зачем ему познавать самого себя? И тогда наставление бесполезно.

Ответ. Нет. Из-за ложного отождествления с телом, умом и т.д. Самость, которая есть Сат, не познаётся. Когда иллюзия исчезает, Сат сияет сам собой.

Наставление о том, что «неслышанное становится слышанным» и так далее, означает, что Сат нельзя познать чувствами или умом. Он познаётся только через прямое восприятие, то есть интуицию.


Таким образом мы и будем разбирать истинный смысл изречения «То еси Ты», которое устанавливает недвойственность и отсекает дерево сансары (круговорота рождений и смертей).

САМАНАДХИКАРАНЬЯ (СОВМЕСТНОЕ ПРЕБЫВАНИЕ В ОДНОЙ ОСНОВЕ)

Это отношение, когда две вещи пребывают в одной общей основе. Например, пространство (эфир) в горшке и пространство в храме.

Из-за ограничений (горшок и храм) они кажутся разными. Но если отбросить эти ограничения, то пространство везде одинаково.

Пространство в горшке не равно пространству в храме. Но: пространство в горшке минус горшок равно пространству в храме минус храм. Пространство равно пространству.

То же самое верно и для слов «То» и «Ты». Это мы и докажем, рассматривая их указываемый (подразумеваемый) смысл.


Как слова связаны со своим значением

Чтобы понять смысл предложения, нужно знать значение каждого слова. Связь слова с его значением называется вритти.


Существует два вида вритти:

1. Шакти-вритти (прямая сила слова) — это способность слова напрямую передавать своё значение. Когда мы слышим слово «кувшин», мы понимаем, что это такое, именно благодаря этой прямой силе. Значение, которое мы получаем напрямую, называется прямым значением (вачьяртха).

2. Лакшана-вритти (указывающая связь) — это способность слова указывать на значение не прямо, а через намёк. Она бывает трёх видов.


Три вида указывающей связи (лакшана-вритти)

1. Джахат-лакшана (отбрасывающее указание)

Пример: «Деревня на Ганге». Прямое значение «на Ганге» (в воде) невозможно, потому что деревня не может быть в реке. Мы отбрасываем прямое значение и понимаем: «на берегу Ганги». Здесь прямое значение полностью отбрасывается и заменяется другим.


2. Аджахат-лакшана (сохраняющее указание)

Пример: «Белый скачет». Мы знаем, что цвет скакать не может. Мы не отбрасываем прямое значение («белый цвет»), а добавляем к нему «лошадь». В итоге: «Белая лошадь скачет». Здесь прямое значение сохраняется, но к нему добавляется что-то ещё.

3. Бхага-тьяга-лакшана, или джахад-аджахат-лакшана (частичное отбрасывание)

Это сочетание: часть прямого значения отбрасывается, а часть сохраняется.

Пример: «Это — тот Девадатта». Девадатту видели в Калькутте несколько лет назад, а теперь видят в Ришикеше. Слово «тот» связано с прошлым и дальним местом, слово «этот» — с настоящим и ближним местом. Эти значения противоречат друг другу. Поэтому мы отбрасываем место и время, но сохраняем самого человека Девадатту. И тогда получается: Девадатта равен Девадатте. Это тождество.

Какой способ подходит для «То еси Ты»

1. Джахат-лакшана (отбрасывание) не подходит

Цель Веданты — установить недвойственность, тождество сознания-свидетеля в человеке и вселенского Сознания Брахмана. Если мы полностью отбросим прямое значение слов «То» и «Ты», то нам придётся ввести какой-то другой объект, лишённый сознания. Это не поможет достичь цели великого изречения.

2. Аджахат-лакшана (сохранение) не подходит

Если сохранить прямое значение слов «То» (Бог) и «Ты» (человек), то они останутся совершенно разными и противоречащими друг другу. Это тоже не работает.

3. Бхага-тьяга-лакшана (частичное отбрасывание) подходит


Вот как это работает.

Прямое значение слова «То» — это Ишвара (Бог). Но Бог — это не просто чистое Сознание. С ним связано: майя (божественная сила), её свойства (всемогущество, всеведение и т.д.) и отражённое сознание (чидабхаса). Всё это — его «ограничения» или «одежды». Если отбросить всё это, останется чистое Сознание — Брахман.

Прямое значение слова «Ты» — это джива (человек). С ним связано: авидья (неведение), её свойства (ограниченность, малое знание и т.д.) и отражённое сознание (чидабхаса).

Если отбросить всё это, останется чистое Сознание — кутастха (неизменный свидетель, истинное «Я»).

После отбрасывания мы получаем: Брахман (чистое Сознание) = кутастха (чистое Сознание). А Сознание равно Сознанию. Тождество установлено.

То же самое можно доказать и с точки зрения других философских теорий (отражения, причины-следствия, ограничения).

В каждом случае доказывается недвойственность Высшей Самости и индивидуальной души.


Чтобы понять смысл изречения «То еси Ты», мы перебираем четыре возможных варианта:

1. Прямой смысл «То» + прямой смысл «Ты»

2. Подразумеваемый смысл «То» + прямой смысл «Ты»

3. Прямой смысл «То» + подразумеваемый смысл «Ты»

4. Подразумеваемый смысл «То» + подразумеваемый смысл «Ты»

Первые три варианта явно нелепы и противоречивы. Только четвёртый — когда мы берём подразумеваемый смысл обоих слов — даёт правильное понимание и служит цели изречения.

СПОСОБ СОЕДИНЕНИЯ

Ранее мы уже доказали, что слово «То» (Тат) в своём подразумеваемом значении указывает на чистое Сознание-свидетель.

В своих прямых значениях слово «То» отмечено ложным представлением об «удалённости» (Бог кажется далёким, непостижимым), а слово «Ты» (Твам) отмечено ложным представлением об «ограниченности» (человек кажется маленьким, смертным).

Чтобы убрать эти два заблуждения, мы можем поступить двумя способами.

Первый способ: сказать «То — это Ты». Здесь «То» — подлежащее, «Ты» — сказуемое. Это убирает первое заблуждение — «удалённость».

Смысл такой: «Чистое Сознание (Брахман) — это твоё истинное „Я“ (кутастха)». Это даёт прямое восприятие и убирает ложное представление о том, что Брахман где-то далеко.

Второй способ: сказать «Ты — это То». Здесь «Ты» — подлежащее, «То» — сказуемое. Это убирает второе заблуждение — «ограниченность».

Смысл такой: «Твоё истинное „Я“ (кутастха) — это чистое Сознание (Брахман)». Так убирается ложное представление о том, что ты — всего лишь маленькое, ограниченное существо.

Вот, коротко говоря, и есть разбор истинного смысла изречения «То еси Ты».


Тот, кто размышляет над этим, начинает понимать, что он не тело, не ум, не деятель и не наслаждающийся. Он есть само Бытие, Сознание и Блаженство. Он наполняется Блаженством, отбросив страдания мира, и обретает свою истинную природу — Брахман.

Только посвящение в тайну «То еси Ты» от гуру, утверждённого в Брахмане, позволяет постичь истинный смысл этого великого изречения, которое разрушает сансару (круговорот рождений и смертей), подобно тому как солнце рассеивает тьму.