ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Шлока 81. Смерть на каждом шагу

Шанкарачарья рассматривает то, что не является истинным «Я», в виде трёх тел. Первым из них он разбирает физическое тело — это стихи с 72-го по 91-й.

Говоря о физическом теле, Шанкарачарья отмечает, что оно рождено из пяти элементов, а значит, по своей природе материально.

Здесь он делает небольшое отступление. Вместо того чтобы продолжать разговор о теле, он обращается к физическому миру, который также является порождением пяти элементов.

Почему? Потому что и тело, и мир имеют одну и ту же природу: оба состоят из пяти элементов. И раз уж речь зашла об этом, он решает включить в обсуждение и эту тему.

Это мироздание, этот мир, в священном учении называется «объекты чувств». Вся вселенная носит это имя. Само слово означает «то, что связывает, опутывает человека».

И вот почему: Шанкарачарья хочет показать, что весь мир обладает способностью опутывать человека — либо порождая привязанность, либо порождая отвращение. Здесь он не рассматривает, как возникает отвращение (хотя это тоже имеет место), а сосредотачивается на том, как мир порождает привязанность. И эта привязанность к объектам чувств становится для человека величайшими узами.

При этом нам постоянно приходится иметь дело с объектами чувств — вся наша жизнь строится на взаимодействии с ними. Еда, одежда, жильё, люди — каждое мгновение мы с ними соприкасаемся.

Поэтому Шанкарачарья не призывает к физическому отречению от них. Он говорит о другом: ученик должен быть предельно бдителен в том, как он обращается с привязанностью.

Немного невнимательности — и он привяжется к тому или иному, а как только привяжется, всё пропало.

Потому что, как сказано в «Бхагавад-гите»: размышляя об объектах чувств, человек развивает привязанность к ним; из привязанности рождается желание; из желания возникает гнев.

Из гнева происходит заблуждение; из заблуждения — смятение памяти; из смятения памяти гибнет разум, а с гибелью разума человек погибает. Ещё до того, как он осознает, что происходит, он уже на земле.

viṣamaviṣayaṁārgairgacchatō:'nacchabuddhēḥ pratipadamabhiyātō mr̥tyurapyēṣa viddhi |
hitasujanagurūktyā gacchataḥ svasya yuktyā
prabhāvati phalasiddhiḥ satyamityēva viddhi ||81||

81. Знай, что смерть скоро забирает глупца, бредущего по путям чувственных
удовольствий; в то время как идущий в соответствии с инструкциями
доброжелательного и достойного Гуру, и использующий свой собственный разум,
достигает своей цели – знай, что это чистая истина.

Итак, здесь Шанкарачарья говорит, что человек должен быть очень бдительным в жизни, каждое мгновение.
Поэтому постоянная бдительность предписывается здесь как духовная практика; о чём Шанкарачарья говорит в «Бхаджа Говиндам»: «будь внимателен, будь предельно внимателен».

На тамильском мы тоже используем слово «савадханама пёнго», потому что дорога полна выбоин.

Жизненный путь похож на наши дороги. Вот, например, канава: люк снят, и вдобавок идёт дождь — всё залито водой, уровень сравнивается, и человек идёт себе спокойно, а потом внезапно проваливается и исчезает. Дети по дороге в школу иногда тоже исчезают — просто потому, что никто не знает, что там открыт люк.

Подобно этому Шанкарачарья говорит, что каждое мгновение жизни — это взаимодействие с объектами чувств.

Взаимодействие тела и объектов чувств и есть жизнь. Вы не можете избежать взаимодействия. Но убедитесь, что всё время вы взаимодействуете со всем и каждым, не формируя привязанности ни к какому объекту, ни к какому человеку, ни к какой ситуации.

Просто будьте как лист лотоса в воде. Поэтому не ходите с клеем на теле; если на теле есть клей, что произойдёт? Всё, что приближается, прилипает. В тот же миг вы застреваете. Поэтому смойте клей, называемый привязанностью; если есть клей-привязанность, вы застреваете где угодно и везде. И вы не знаете, как из этого выбраться; и поэтому он говорит: жизнь — это путь среди объектов чувств, и путь этот опасен.

Жизнь — это путешествие среди или через чувственные объекты. Этот путь состоит из трёх вещей: объектов, людей и ситуаций. Все три вместе и есть этот путь.

И что это за путь? Это трудная дорога для вождения, потому что колёса машины могут застрять где угодно на дороге. Это может быть канава; это может быть болотистая почва, как вы видите в газетах: они выроют длинную траншею и оставят её как есть; или просто накидают сверху грязи; или насыплет грязи, но не утрамбует как следует; и пойдёт дождь, и будет рыхлая грязь, и грузовик застрянет. Это может быть канава; это могут быть камни; это может быть рыхлая почва. Так что это — опасный путь. Это не американское шоссе. Это индийские дороги.

Человек идёт по этому пути. И в чём его проблема? У него нечистый разум; он «полусваренный» ученик Веданты; тот, у кого нет сильного ума; он ещё не свободен от привязанности.

То, что мы назвали слабой отрешённостью; «нечистый разум» означает человека со слабой отрешённостью. «Нечистый» здесь значит «неочищенный», а «нечистый разум» означает ум, охваченный привязанностью; он уязвим.

Подобно человеку с ослабленным иммунитетом. Как человек с болезнью СПИД, у которого нет иммунитета; он настолько уязвим, что умирает не от самого СПИДа, но он умирает от любой другой болезни, которая его атакует, потому что у него вообще нет иммунитета.

Что такое иммунитет? Способность различать и отрешённость — это сильный иммунитет; но его нет. И поэтому ему не так-то легко «ехать». И для него на каждом шагу смерть подступает; смерть угрожает ему на каждом шагу.

Разве это не пугает? Он как будто пугает, это лишь для того, чтобы сделать нас бдительными. Шанкарачарья использует такой язык. Иначе мы слишком легкомысленны. Поэтому Шанкарачарья, кажется, пугает нас.

«Каждый шаг» означает буквально каждый шаг; смерть подступает...

Что здесь имеется в виду под смертью? Не физическая смерть. Речь идёт о смерти духовной: в любое мгновение вы можете утратить связь с духовным измерением и полностью погрузиться в материалистическое существование. Вот что за смерть подступает — знай это. Осознай этот факт.

Это как в дорожном движении: вы не знаете, с какой стороны вас обгонит велосипедист. Вы поворачиваете, всего в одном футе от вас кто-то проскакивает. Что это значит? Смерть в облике велосипеда, в облике авторикши, в облике ребёнка, перебегающего дорогу. В городе за рулём опасность подстерегает на каждом шагу — так же и в духовной жизни. Осознай это.

Шанкарачарья предупреждает: этот человек движется по трудной дороге с выбоинами, пути, полному выбоин, и что это за выбоины? Он называет их самой смертью.

Смерть присутствует на каждом шагу, и привязанность с отвращением называются смертью, потому что они ответственны за духовную гибель человека; не физическую гибель, а духовную.

Вот почему Кришна сказал в «Гите»:
это желание, это гнев, рождённые из гуны страсти; они всё пожирают и полны греха; знай, что они враги здесь. Сокруши этого врага, который губит знание и мудрость.

Привязанность и отвращение уничтожат и опосредованное знание, и непосредственное постижение; и поэтому это смерть.

Смерть для кого? Для человека, чей ум нечист (неочищен, не утончён).

Вот почему Кришна сказал в «Гите»: свободный от противоположностей, всегда пребывающий в благости. Если в вашем уме преобладает благость, если преобладают страсть или невежество, они породят привязанность и отвращение. Поэтому для невнимательного искателя каждое мгновение — это смерть.

Тогда что мне делать, чтобы сохранять бдительность? Что я могу сделать, чтобы сохранять бдительность? Лучший способ сохранять бдительность — это общение с бдительными людьми. Общение с людьми, следующими священному учению. Общение с мудрецами, если они доступны.

Даже мудрецы не обязательны. Даже другой бдительный искатель достаточен: он предупредит вас, когда вы собьётесь с пути.

Поэтому он говорит: путь, которым человек должен идти с помощью наставлений добрых, благородных людей и учителей.

«Добрые, благородные люди» означает всех благородных людей, которые не ориентированы на привязанность и отвращение, но ориентированы на дхарму и адхарму (то, что поддерживает порядок, и то, что его разрушает); которые не являются мирскими людьми, но являются облагороженными людьми; которые не чрезмерно подчёркивают материальную выгоду и удовольствие, но которые подчёркивают дхарму и освобождение.

Такие люди называются благими, саттвичными. И ваши собственные учителя.

И почему вы должны следовать их наставлениям? Потому что они действуют во благо. «Действующие во благо» — это прилагательное к благородным и учителям; и это означает тех людей, у которых нет никакой корысти в их советах.

Потому что когда весь мир мотивирован получением той или иной выгоды — я почешу твою спину, а ты почешешь мою, здесь всегда есть подвох, — очень трудно быть полностью бескорыстным и чистым, а эти люди — те, у кого нет никакой личной заинтересованности.

Таиттирия-упанишада описывает их как ориентированных на дхарму. В своих советах, даже если им самим придётся страдать, они не будут возражать, они заинтересованы в благополучии другого человека. Такие люди называются «действующие во благо».

С помощью их наставлений идёт тот, кто проходит через жизнь; тот, кто ведёт себя с помощью наставлений священного писания, наставлений учителя, наставлений благородных людей.

И не только это, Шанкарачарья предупреждает: вы также должны использовать свой собственный разум.

Это не слепое, механическое, бездумное следование утверждениям священного писания; мы должны истолковывать дхарму в соответствии с контекстом, в соответствии с ситуацией; потому что, как часто говорит Свамиджи, дхарма относительна.

И поэтому у каждой дхармы есть общее правило, а также исключение.

Правдивость — это общее правило, но само священное писание говорит, что бывают моменты, когда человек может солгать, если это ради большего блага, например, спасения жизни человека и т.д.

Подобно этому, ненасилие — это общая ценность, но у ненасилия также есть исключение: когда воин должен защищать дхарму и если он не может сделать это, следуя умиротворению, задабриванию и разделению, тогда воин должен прибегнуть к насилию.

Так что у правдивости также есть исключения; у ненасилия также есть исключения; у любого правила есть исключения. Но в то же время мы должны быть очень осторожны и не держаться только за исключения.

Исключения должны использоваться исключительно. И поэтому он говорит: вы должны быть способны объективно анализировать ситуацию и принимать решения в каждый момент. Поэтому священное писание и разум должны идти рука об руку; только разум мы не одобряем; только священное писание мы также не одобряем; писание и логика, аргументация должны идти рука об руку.

Какую пользу принесут писания тому, у кого нет собственного разума? Какую пользу принесёт зеркало слепому?

Прекрасный стих: "тот, у кого нет способности к самостоятельному мышлению, такому человеку даже священное писание не может помочь."

Должна быть также и способность к самостоятельному мышлению, и он приводит пример. Несомненно, зеркало полезно для того, чтобы увидеть лицо; без зеркала вы никогда не увидите своего лица; свой лоб вы никогда не сможете увидеть; но помните, что, хотя зеркало может вам помочь, одного зеркала недостаточно; что вам нужно?

Пара глаз. Без зеркала вы не можете видеть лоб; без глаз вы не можете видеть зеркало; не то что лоб — ничего; поэтому вам нужно зеркало, а также глаза.

Священное писание подобно зеркалу, ваша способность мыслить подобна глазам; и именно поэтому мы всегда говорим: слушание и размышление.

Слушание представляет собой роль зеркала, а размышление представляет собой роль разума.

В Чхандогья-упанишаде сказано, что каждый ученик должен быть учёным и наделённым разумом; учёный представляет изучение священного писания, наделённый разумом представляет независимое мышление; объединив эти два, вы получаете пользу.

Поэтому то, что он говорит: «наставления добрых, благородных людей и учителей» — представляет зеркало; «собственным разумом» — представляет глаза; если есть их сочетание, человек непременно достигнет результата — освобождения.

И именно поэтому перед изучением Веданты в старые времена обычно изучали логику, герменевтику и грамматику; эти три науки считались базовыми, которые подготавливают разум.

Прежде чем использовать зеркало Веданты, глаз, называемый разумом, необходимо очистить от всей близорукости, дальнозоркости и отсутствия зрения и т.д.

Итак, исправьте глаз, прежде чем использовать зеркало. Поэтому мы изучаем три науки: логику, герменевтику и грамматику.

Грамматика — это способность правильно понимать слова.

Герменевтика — это способность правильно понимать предложения. Вы должны не только понимать слово, но и предложения. Часто при чтении вы будете понимать слова, но не предложения.

Одно — наука о словах; другое — наука о предложениях; и, наконец, логика: она должна быть также логически обоснована. Это не должно быть иррационально, нелогично; ваш разум должен быть отточен с помощью этих трёх наук.

В наши дни у нас есть школьное и университетское образование; оно призвано оттачивать наше интеллектуальное мышление; без зрелого интеллекта Веданту трудно понять. Если эти два есть, результат достигается.

Затем Шанкарачарья говорит, что я даже дам вам гарантийный талон. Это истина; знай это как истину. Итак, то, что я говорю, на сто процентов истинно; следуйте священному писанию; следуйте учителю; используйте свой разум; и почувствуйте преображение в жизни; и это гарантировано.

И мы не обещаем что-то после смерти; посмертные обещания очень безопасны, потому что они не вернутся и не будут задавать вопросы. Но это не посмертное обещание; прямо в этой жизни вы можете почувствовать преображение.

Истина, истина, и снова истина — провозгласив это, освобождаешься. И поэтому это истина; и гарантийный талон не на три месяца и не на шесть месяцев; нет. Это вечная гарантия. Изучайте священное писание и правильно используйте его. Почувствуйте преображение в себе, в своей жизни.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

вишамавишаямаргаир гаччхато'наччхабуддхех
пратипадам абхиято мритьюр апй эша виддхи, хитасуджанагуриктья гаччхатах свасья юктья прабхавати пхаласиддхих сатьям итй эва виддхи. (81)

81. Знай, что смерть скоро настигает неразумного человека, который идёт по опасному пути чувственных удовольствий. Тот же, кто следует по пути божественному, согласно наставлениям благонамеренного и благородного учителя, постоянно идёт божественным путём, помогая себе собственным разумом, достигает цели; знай это наверняка как истину.

В веданте медитация является методом обретения окончательного опыта само-восстановления, но медитация может быть успешной только тогда, когда ум не взволнован желаниями.

В чувственной жизни человек никогда не бывает без того или иного желания.

Таким образом, человек не может иметь успеха одновременно и в жизни медитации, и в мире чувственности.

Если человек устал после долгой прогулки, он не восстановит силы, если продолжит идти. Диабетик не сможет снизить уровень сахара, даже делая ежедневно инъекции физиологического раствора, если он продолжает потреблять сахар.

Человеческий ум раздроблен из-за своих желаний, и его нельзя вернуть в состояние здоровой целостности, не отбросив сами семена нынешней болезни. Поэтому в веданте большое значение придаётся необходимости избегать того, чтобы ум разгуливал на свободе со своими неконтролируемыми влечениями.

Эта мысль объясняется снова, в очень выразительной манере.

Шанкара сжато повторяет то, что риши постоянно говорили на страницах священных писаний: путь чувственности ведёт прямо к смертности, тогда как путь божественный ведёт к бессмертию.

Физиология также, в гораздо более ограниченном смысле этого слова, утверждает, что чрезмерное потворство истощает нашу жизненную силу, приводя физическую структуру к гибели и смерти.

В веданте, однако, термин «смерть» обозначает не только состояние тела, когда жизнь ушла из него, но включает в себя и сам принцип изменения и конечности.

Таким образом, чувственная деятельность с мотивами удовольствия и потворства укрепляет животные впечатления в нашем уме, и впоследствии мысли начинают течь в этом направлении всё более и более мощно.

Такой неразумный человек становится всё более дерзким в своих преступлениях, пока в конце концов не становится неисправимым и не соскальзывает вниз по лестнице эволюции, чтобы в конечном итоге погибнуть.

С другой стороны, путь вверх по эволюционной лестнице также открыт для человека, поднимаясь по которому он может медленно взойти на самые вершины полной самореализации.

Этот путь прекрасно описан в третьей строке стиха, которая настаивает на том, что он должен следовать наставлениям, данным надёжными проводниками — учителями — на пути духовности.

Учителя должны быть благонамеренными и достойными. Эти эпитеты содержат глубокий смысл. Они должны быть благонамеренными в том смысле, что не должны быть простыми граммофонными пластинками, повторяющими то, что говорят священные писания, но должны быть людьми, настолько утвердившимися в собственном опыте и настолько хорошо знакомыми с путём, чтобы они могли истолковывать его для разных типов учеников, принадлежащих к разным временам и разного возраста.

Кроме того, учитель должен быть достойным человеком. В мире существует много учителей, которые на словах следуют писаниям, но жестоки в поступках.

Подобно магнитофону, они повторяют то, что говорили риши, но в своей повседневной деятельности они верно следуют тому, что делали ракшасы.

Такие не годятся в проводники для истинных искателей на пути богоискательства. Учитель должен быть совершенен во всём своём поведении; у него нет оправдания быть низменным в каком-либо аспекте своей жизни.

Даже если есть священный учитель и ученики вверяют себя ему, само по себе это не может принести плодов, если они не готовы активно сотрудничать с учителем и не воспитают в себе совершенство, на которое он им указал.

Каждый из учеников должен на протяжении всего своего общения с учителем вносить в поле своего исследования все свои способности к рассуждению — острые и разумные, независимые и самостоятельные.

Он ни в коем случае не должен позволять себе быть подавленным учителем. Ни один учитель, достойный этого имени, не позволит ученику заглушить свою способность к независимому рассуждению. Лучшие из учителей всегда стремились взрастить более сильную способность к рассуждению в умах своих учеников.

Ученик, который отвернулся от трагического пути чувственности и вступил на славное шоссе Божественного, который готов идти вперёд под руководством истинного учителя, имея не что иное, как собственное различающее рассуждение, дающее ему умственную гибкость и силу, непременно достигнет своей цели.

Чтобы доказать обоснованность этих утверждений, последняя строка заканчивается мощным доводом, категорическим утверждением: «Знай это как истину».

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тот, кто, лишённый здравого смысла, меняет одну за другой дорожки привязанности к чувственным объектам, переживает всё большие беды до тех пор, пока окончательно не уничтожается.

Но тот, кто старается управлять собой, тот идёт по пути различения, указанному Гуру, и достигает своей Цели. Это действительно истина.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 82. Отречение ради освобождения

mōkṣasya kāṁkṣā yadi vai tavāsti
tyajātidūrādviṣayānviṣaṁ yathā |
pīyūṣavattōṣadayākṣamārjavapraśāntidāntīrbhaja nityamādarāt ||82||

82. Если ты действительно стремишься к освобождению, остерегайся объектов
чувств с безопасного расстояния, как бы ты делал с ядом, и всегда бережно
взращивай нектаро-подобные качества удовлетворенности, сопереживания,
прощения других, прямоты, успокоенности и само-контроля.

В той же теме Шанкарачарья указывает, что человек может обрести в жизни два вида богатства. Первое — это внешнее богатство, которое состоит из любых приобретений: имущество, деньги, вещи. Второе — это внутреннее богатство.

В «Татва-бодхе» мы называли его «шестичастным сокровищем» — это внутреннее достояние. Внешнее богатство может купить преходящую радость, которая впоследствии приносит ещё больше страданий. Внутреннее же богатство способно дать радость истинного «Я».

Вы сами выбираете: покупать ли радость от объектов чувств через внешнее богатство или обретать радость «Я» через внутреннее. Оба вида богатства существуют. Внешнее богатство осязаемо и видимо; внутреннее — неосязаемо и невидимо.

Шанкарачарья хочет подчеркнуть, что внутреннее богатство важнее. И чтобы выделить его, в этом стихе он говорит: внутреннее богатство подобно питательному молоку, тогда как внешнее — подобно яду. Оно не питает, а разрушает.

Это как курение или алкоголь: кажется, что они приносят удовольствие, но незаметно для себя человек сжигает собственную жизнь. Поэтому он называет внешнее богатство ядом и призывает отказаться от него.

Итак, вот что здесь говорится: если вы стремитесь к освобождению в этой жизни, я хочу дать вам этот совет.

Шанкарачарья обращается не ко всем прохожим на улице — если сказать такое обычному человеку, он лишь посмеётся и пойдёт дальше. Тамильские поговорки бывают весьма своеобразны.

Однажды я видел на задней стенке авторикши надпись: «монеты нужны тебе, пока не дойдёшь до гроба». Такие люди советуют посещать утренние занятия только ради того, чтобы превратить их в деньги. Их слова очень соблазнительны. Их называют чарваками — материалистами.

Поэтому Шанкарачарья не обращается к чарвакам: их настрой иной, и нет смысла трубить в рог перед глухими. Никогда не говорите о подобных стихах с теми, кто полностью погружён в материальное. Вместо того чтобы обратить их, мы рискуем сами поддаться их влиянию.

Поэтому Шанкарачарья говорит: я обращаюсь только к определённой аудитории. К какой? К тем, кто стремится к освобождению, к внутреннему росту, к духовному развитию, к радости истинного «Я». Для таких людей я даю предостережение: будьте совершенно бесстрастны по отношению к внешнему богатству. Откажитесь от него.

Шанкарачарья использует сильное слово. Как санньясин, он склонен призывать всех стать санньясинами, поэтому он говорит: отбросьте всё. Но нам не обязательно заходить так далеко. Я смягчаю это: он говорит «откажись», но мы понимаем это как развитие полной бесстрастности по отношению к внешнему богатству. Пользуйтесь им, обращайтесь с ним, но не позволяйте ему привязать вас к себе.

И с каким отношением? Как к яду.
Как бы красиво он ни был упакован — хоть в серебряной чаше, хоть в золотой, с золотым блюдцем и красивой соломинкой, — если это цианид, вы не станете дважды думать, прежде чем выпить его. Вы знаете, что это яд, и потому бесстрастны к нему.

Как только вы разовьёте эту бесстрастность, у вас появится больше времени, потому что вы перестанете тратить его на бесконечное обеспечение и сохранение внешнего.

Сколько бы внешней защищённости вы ни приобрели, вы никогда не почувствуете себя в безопасности. Где предел? Даже если у вас десять кроров в банке, вы всё равно ощущаете неуверенность. Раньше вы беспокоились о себе, не имея денег; теперь вы беспокоитесь о сохранности денег. В любом случае неуверенность остаётся.

Я не говорю, что не нужно иметь дом или банковский счёт. Будьте внимательны, не истолкуйте мои слова превратно. Имейте всё это, но пусть ум не увлекается этим чрезмерно. Тратьте больше времени и сил на приобретение того, что называется внутренним богатством, божественным достоянием.

Что это за достояние?
Шанкарачарья приводит примеры.

Первое — удовлетворённость. Учитесь быть довольными. Не сравнивайте своё богатство с богатством другого человека. В одной семье трое братьев, у каждого свои доходы — и неизбежно возникает сравнение. Тогда жена скажет: «ты совсем не умеешь зарабатывать». Даже если вам лично это не нужно, потребует жена; а если не жена, то муж. Никогда не сравнивайте. Сравнение ведёт к зависти. Поэтому развивайте удовлетворённость. Что бы вы ни получили законным трудом, учитесь радоваться этому. Это и есть удовлетворённость.

Второе — сострадание. Сострадание к другим, умение разделять чужую боль и трудности. Учитесь ставить себя на место другого. По крайней мере, когда вы говорите с кем-то в присутствии других, когда вы отчитываете кого-то — представьте, каково было бы вам, если бы вас отчитывали прилюдно. Это и есть сострадание, внимание к другим.

Третье — терпение и прощение.
У этого слова есть два значения.

Первое — прощение. Другие совершают ошибки — учитесь прощать, потому что вы сами совершаете ошибки и хотите, чтобы прощали вас. Единое правило: поступайте с другими так, как хотите, чтобы поступали с вами. Когда вас уличают в ошибке — ведь мы все люди, и вы сами иногда ошибаетесь. Почему бы не применить ту же логику к другим? Они тоже ошибаются — почему бы не простить и не исправить положение?

Второе значение — душевная стойкость, способность переносить трудности. Мы уже встречали это понятие в «Вивекачудамани» как «титикша» — терпение. Это способность выдерживать жизненные невзгоды. Почему это так важно? Если этой стойкости нет, мы будем искать обходные пути для каждой мелкой проблемы. И что тогда? Вся жизнь уйдёт на эти обходные пути — сегодня один храм, завтра другой, — и не останется времени на Веданту.

Обходные пути важны, но нужно уметь пользоваться ими разумно, постепенно сокращая их, чтобы оставалось больше времени для главного. Вот почему душевная стойкость так необходима.

Четвёртое — честность, цельность. Прямодушие, правдивость. Все упанишады подчёркивают это: без относительной истины нет пути к истине абсолютной. Относительная истина — это правдивость как ценность, на уровне слов. Абсолютная истина — это Брахман.

Без правдивости в повседневной жизни невозможно достичь высшей истины.

В «Мундака-упанишаде» сказано: «из правды рождается» — что значит «рождается»? Обретается освобождение. Если в вас есть правдивость, вы можете обрести освобождение. Честность означает отсутствие раздвоенности личности.

Пятое — безмятежность. Это спокойствие ума, свобода от внутреннего смятения. Постоянное расслабление ума, своего рода амортизатор. Если в машине нет амортизаторов, что происходит? Когда вы едете по нашим дорогам, вас подбрасывает так, что голова бьётся о крышу, потом вы проваливаетесь, и спина болит. Но если амортизаторы хорошие, даже на той же дороге вы не ударяетесь головой. Полностью избежать толчков невозможно, но они будут не такими сильными.

Так и безмятежность — это общее спокойствие ума, несмотря на происходящие трагедии или радостные события. Свобода от чрезмерного возбуждения — и положительного, и отрицательного. Кришна называет это «йогой равностности».

Шестое — владение чувствами. Свобода от слабостей чувств, от их непостоянства. Не становиться рабом собственного языка, рабом глаз, рабом ушей. Иметь власть над органами чувств.

Итак, вот шесть составляющих внутреннего богатства, которые приводит Шанкарачарья: удовлетворённость, сострадание, терпение и прощение, честность, безмятежность, владение чувствами.

Это не только шесть — в 16-й главе «Гиты» названы и другие: бесстрашие, чистота, преданность знанию и так далее. Все их необходимо обретать.

На самом деле, если вы намерены их обрести, это занятие на всю жизнь. И более того, вы будете наслаждаться их обретением так, что мирские приобретения перестанут казаться вам чем-то значительным. Однажды сосед может сказать, что построил роскошный дом, и вы не позавидуете, потому что видите: внутреннее богатство во много раз ценнее нескольких домов и иностранных машин.

Поэтому Шанкарачарья говорит: обретайте их, прилежно, с полной самоотдачей, всем сердцем. И когда нужно этим заниматься? Постоянно, изо дня в день. Начинайте утро с самовнушения, а заканчивайте день самоанализом. Самовнушение — самоанализ, самовнушение — самоанализ. Это прекрасная жизнь.

И пример: внутреннее богатство подобно питательному молоку, а внешнее — подобно яду. Оба слова заканчиваются одинаково, но одно — яд, другое — нектар. Он спрашивает: что вы выбираете?

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

мокшасья канкша яди ва тавасти
тьяджа дурадвишаян вишам ятха,
пиюшават тошадаякшамарджава-
прашантидантир бхаджа нитьямадрат. (82)

82. Если ты действительно стремишься к освобождению, избегай объектов чувств издалека, как избегаешь того, что заведомо ядовито; и с почтительным благоговением ежедневно взращивай нектарные добродетели — удовлетворённость, сострадание, прощение, прямодушие, безмятежность и владение чувствами.

До сих пор Шанкара (устами учителя) наставлял ищущих в Веданте о том, что им следует делать, чтобы осознать истинное «Я» и тем самым положить конец своим заблуждениям и страданиям в жизни.

До сих пор он настаивал на важности различения и отрешённости. Теперь он постепенно переходит к обсуждению, чтобы побудить к развитию благородных качеств ума и сердца, которые, как мы уже говорили, являются третьим условием, которое должен выполнить ученик, чтобы ему была гарантирована успешная самореализация.

Если вы знаете, что нечто ядовито,
как бы сильно вы ни хотели пить, вас не соблазнит выпить это. Так же, сколь бы заманчиво ни выглядели объекты чувств, человек, стремящийся к освобождению, должен полностью отказаться от мысли, что они обладают хоть какой-то способностью дарить радость.

Отводя органы чувств от их объектов, мы сохраняем огромное количество энергии, которая в противном случае была бы потрачена впустую.

Если эту вновь обретённую энергию немедленно не направить на особую работу, велика вероятность, что мы потратим эту силу на мысленные мечтания о чувственных наслаждениях.

Это приводит к уродливой деформации личности.

Оставаться физически неподвижным, но умственно чувственным — значит развивать искажённую личность, лишённую всякого блеска и красоты из-за подавленных желаний и невидимых умственных растрат.

Именно для того, чтобы избежать таких опасных последствий на умственном уровне, нам необходимо руководство учителя. Открыты новые области, где эту сохранённую энергию можно использовать, чтобы взрастить прекрасный урожай красоты и пользы.

Нам говорится, что человек, научившийся избегать объектов чувств, должен немедленно приступить к созидательной работе по развитию положительных качеств, таких как удовлетворённость, сострадание, прощение, прямодушие, безмятежность и владение чувствами.

Когда мы анализируем их, мы обнаруживаем, что каждое из этих качеств само по себе является таким состоянием ума, которое не позволяет себе нарушаться даже в малейшей степени.

По мере того как мы прилежно их практикуем, мы неизбежно стремимся к тому, чтобы обрести и утвердить своё единство с другими существами, и наслаждаемся глубоким братством людей и божественным единением души.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Поэтому, если ты в самом деле ищешь Освобождение, отбрось удовольствие чувственных объектов, как если бы они были ядом. Твёрдо держись добродетелей удовлетворённости, сострадания, прощения, искренности, спокойствия и самоконтроля.

Рамана Махарши

Содержание

Критика увлечённости телом
(83–86)

Шлока 83. Привязанность к телу - потеря себя

До сих пор Шанкарачарья указывал, что весь внешний мир является объектами чувств, потому что он способен связывать, порождая привязанность и отвращение, и он состоит из пяти элементов, поэтому обращаться с ним нужно очень осторожно.

Говорят, в Японии, кажется, есть одна рыба, которая считается деликатесом, но в ней есть особая часть, содержащая смертельный яд.

Есть специально обученные люди, которые очень-очень осторожно удаляют эту часть. Если этого не сделать, смерть наступает мгновенно.

Но люди, поскольку считают эту рыбу деликатесом, не боятся рисковать — пусть рискуют, но они должны быть предельно осторожны и убедиться, что ядовитая часть удалена.

Подобно этому, весь мир — такая рыба.
В нём есть ядовитая часть — потенциал привязанности и отвращения.

И если вы знаете, как обращаться с этим потенциалом, мир становится безвредным. Удалите это и действуйте в мире — он не будет вас тревожить.

Иначе каждую ночь вы не сможете уснуть: кто-то что-то сделал, сын сказал что-то не то, я не ожидал от него таких слов, муж поступил так, дочь этак — всё будет вас беспокоить. Поэтому научитесь обращаться с этим. Так он говорил о внешнем мире.

Теперь Шанкарачарья в следующих стихах скажет, что ваше собственное физическое тело — тоже один из объектов чувств в этом мире.

anukṣaṇaṁ yatparihr̥tya kr̥tyaṁ
anādyavidyākr̥tabandamōkṣaṇam |
dēhaḥ parārthō:'yamamuṣya pōṣaṇē
yaḥ sajjatē sa svamanēna hanti ||83||

83. Тот, кто оставляет в стороне то, что к чему следует стремиться, т.е.
освобождение от несвободы бесконечного невежества, и неистово ищет удовольствий для тела, которым будут наслаждаться другие, воистину совершает самоубийство.

До сих пор я говорил: будьте осторожны с миром. Но теперь моё предостережение таково: это физическое тело — такой же объект чувств, как и внешний мир.

Почему? Потому что оно также удовлетворяет всем условиям объекта чувств: оно тоже рождено из пяти элементов и тоже порождает сильнейшие привязанность и отвращение. Эта привязанность возникает, потому что вы сами её ищете.

На самом деле одна из самых сильных привязанностей — это привязанность к физическому телу.

Волосы на теле, их цвет — я настолько придирчив, что не могу вынести ни одного седого волоса. Поэтому ненависть к седым волосам, привязанность к тёмным; ненависть к тёмной коже, привязанность к светлой.

Это тело может заставить вас пройти большой путь — вы можете потратить всю жизнь на уход за телом, которое через несколько лет всё равно жалким образом погибнет.

Поэтому Шанкарачарья говорит: тело требует внимания, но определённо не изнеживания.

И он говорит в третьей строке: это тело существует ради другого; оно — лишь временное обиталище, предназначенное служить душе. У него нет собственной важности.

Тело не имеет собственной ценности; это лишь временное жилище, инструмент.

В стихе говорится: ты приобрёл корабль (своё тело), заплатив огромную цену (своей заслугой), с целью пересечь этот океан сансары.

Поэтому, дорогой сын, поторопись и переплыви скорее! Корабль может разбиться в любой момент! Ты приобрёл это чудесное тело-лодку, накопив много заслуг; и эта тело-лодка предназначена для пересечения океана сансары.

Поэтому убедись, что ты пересечёшь океан сансары прежде, чем тело-лодка распадётся. Пока оно не разрушилось, пересеки, поторопись.

Следовательно, тело — это средство,
а не цель. Тело — это средство, а не цель. Ежедневно совершайте джапу, иначе внезапно тело само станет целью.

Поэтому он говорит: это тело существует ради другого, то есть оно только средство.

И что же тогда делать? Если вы будете заниматься только взращиванием тела, если вы посвятите всю жизнь этому, как говорит Бхартрихари:

"Ради шестидюймового желудка я странствовал по всему миру, кланялся каждому встречному, угождал множеству людей, оставил все свои ежедневные и обязательные ритуалы, пуджу, перестал делать джапу, ел неподобающую пищу в неподобающих местах — и всё это ради чего? Ради шестидюймового желудка.

А потом я обнаруживаю, как бессмысленно было тратить всю жизнь на это, и понимаю, что я слишком стар, чтобы работать над чем-то более великим."

Поэтому Шанкарачарья сурово предупреждает: кто одержим взращиванием этого тела, тот губит себя.

Взращивание тела означает питание этого тела. Одержимый — тот, кто постоянно смотрится в зеркало, чтобы проверить, как он выглядит, ищет в газетах советы по уходу за кожей, за бровями, за волосами, обращается к специалистам, которые берут неизвестно сколько — пять тысяч или десять тысяч рупий. Тратит на это массу времени, денег и сил.

Если человек делает это, говорит Шанкарачарья (в этих стихах он очень язвителен), он губит себя.

Себя — из-за этой телесной привязанности, из-за одержимости телом он губит себя. И здесь разрушение — не физическое; он губит себя духовно. То есть у него никогда не останется времени даже на тонкое тело, не говоря уже о более глубоком.

На днях я говорил вам: есть санскритский комментарий к «Вивекачудамани», принадлежащий одному из Шанкарачарьев.

Он говорит:

"Когда человек одержим грубым телом, он вообще не может перейти к тонкому телу. Когда его заботит то, что снаружи головы, а не то, что внутри, то есть разум, у него нет времени на тонкое тело. Что уж говорить о причинном теле и тем более об истинном «Я». Поэтому он губит себя."


И что же следует делать?

Вернёмся к первой строке: следует выйти за пределы тела.

Выйти за пределы тела — значит выйти за пределы одержимости телом, излишней тревоги о теле и его внешности.

Буквально это означает «отказаться от тела», но здесь это не следует понимать буквально; это отказ от одержимости телом.

И когда нужно это делать? Каждое мгновение, постоянно вы должны напоминать себе: это средство, это средство, позвольте мне не тревожиться о нём чрезмерно.

И если я не одержим этим, у меня появляется внутренняя свобода, ум освобождается для чего-то более высокого. Как прекрасно сказано: "простая жизнь и высокое мышление."

Итак, у вас появляется время для высокого мышления. И что вы достигаете этим высоким мышлением?

Вы должны посвятить себя освобождению от оков, созданных изначальным неведением. Следует посвятить себя освобождению.

То есть избавлению от всех внутренних пут — вот к чему нужно стремиться, это и должно стать одержимостью.

Пусть одержимость телом сменится одержимостью священным учением, одержимостью знанием истинного «Я», одержимостью освобождением.

Поэтому он говорит: "освобождение от оков — вот что должно стать целью".

И как возникают эти оковы? Они созданы изначальным неведением. Неведение означает незнание истинного «Я».

Итак, замените одержимость телом на одержимость знанием истинного «Я».

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

анукшанам ятпарихритья кртьям
анадьявидьякритабандхамокшанам,
дехах парартхо 'ямамушья пошане
ях саджате са сваманена ханти. (83)

83. Это тело по сути своей — инструмент для достижения Высшего «Я». Тот, кто не использует его постоянно для освобождения от оков, рождённых изначальным неведением, а вместо этого стремится лишь взращивать его, губит сам себя.

Любая физическая оболочка — будь то в человеческой, растительной или животной жизни — является инструментом для её ума и разума, чтобы извлекать из мира обстоятельств определённую долю опыта.

Тело служит, так сказать, временным местом, из которого действуют ум и разум.

Отождествляя из-за неведения своё истинное «Я» с телом, человек может вести себя так, будто он деятель и наслаждающийся, и использовать физическое тело во вред себе.

Пьяный водитель, отождествляя себя со своими пьяными галлюцинациями, может вести машину безрассудно и врезаться в придорожное дерево.

То же самое физическое тело может быть правильно использовано различающим разумом, когда оно служит эго как средство для достижения высшей цели.

Разумный водитель, сохраняющий ясность ума, может легко и с комфортом вести свою машину прямо к цели.

Таким образом, Шанкара напоминает ученикам, что тело предназначено не только для грубой деятельности и чувственных наслаждений, но, познав несовершенство мира, оно также предназначено для усердного стремления к собственному освобождению.

Обретя это чудесное орудие, если человек не использует его должным образом, он, по сути, совершает самоубийство.

Смысл стиха вращается вокруг ключевого слова «парартхах».

Это слово можно истолковать двояко, и более благородное, духовное значение уже было рассмотрено.

Из того же слова можно извлечь и другое значение: «объект, предназначенный для наслаждения других» — это также «парартхах».

В этом смысле мы получаем в одном термине прекрасное краткое описание биографии тела.

В утробе тело росло, питаясь усвоенной пищей матери; рождённое в мире, оно вскармливалось материнским молоком и росло до детства.

До самой смерти его кормят изнутри и снаружи различными питательными диетами и масляными массажами.

Но после смерти то самое тело, за которым так усердно ухаживали, так тщательно питали, так любовно взращивали, становится обильной пищей для червей земли, если ему посчастливится быть погребённым достаточно глубоко!

В противном же случае оно становится пищей для волков и собак, стервятников и ворон.

Это своевременное напоминание для обладающих различением духовных учеников — осознать тщетность поклонения своему телу и жизни, посвящённой здоровью и комфорту этого отвратительного комка материи.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Отбрось все действия, выполняемые из-за привязанности к телу, и непрестанно стремись к Освобождению от оков, вызванных неведением.

Это тело, в конце концов, будет поглощено — землёй, огнём, зверями или птицами.

Тот, кто, забыв свою истинную природу, ошибочно принимает это тело за Себя, привязывается к нему, лелеет его и, поступая так, становится самоубийцей.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 84. Не хватайся за крокодила

Рассматривая тему не-души, Шанкарачарья сначала взял для изучения грубое тело как первый аспект не-души.

Он говорил о происхождении физического тела из пяти элементов и, кстати, говоря о физическом теле, он также говорит о физической вселенной, потому что и тело, и мир рождены из одних и тех же пяти элементов.

И он сказал, что физический мир называется «объекты чувств», потому что он обладает потенциалом связывать человека.

Само слово «объекты чувств» происходит от корня, означающего «связывать, опутывать».

И поэтому Шанкарачарья указал, что нужно быть чрезвычайно осторожным, обращаясь с миром, потому что если человек не бдителен, он легко может развить сильные привязанность или отвращение, и то, и другое — огромные узы.

Привязанность и отвращение не только сами по себе являются узами, но и косвенно становятся большим препятствием для освобождения.

Подобно тому как привязанность и отвращение влияют на текущее счастье, они также влияют на будущую возможность освобождения. Поэтому следует быть бдительным.

И поговорив о связывающей природе внешнего мира, теперь Шанкарачарья говорит о связывающей природе самого физического тела — собственного тела человека, потому что оно является таким же объектом чувств, как и внешний мир.

śarīrapōṣaṇārthī san ya ātmānaṁ didr̥kṣati |
grāhaṁ dārudhiyā dhr̥tvā nadi tartuṁ sa gacchati ||84||

84. Тот, кто стремится познать Высшее Я, посвящая себя взращиванию тела,
пытается пересечь реку на крокодиле, которого принял за бревно.

Шанкарачарья продолжает ту же тему.
И здесь он говорит: телесное самомнение и знание истинного «Я» никогда не могут сочетаться. Одержимость телом и самореализация никогда не идут вместе.

Если человек хочет держаться за тело и при этом пересечь сансару — это в высшей степени иронично и нелепо, и Шанкарачарья приводит пример: это подобно попытке переплыть реку, используя крокодила в качестве опоры.

Каков будет результат?

Если вы попытаетесь переплыть реку, опираясь на крокодила, он не только не поддержит вас, но, напротив, ускорит вашу гибель. Обычное утопление заняло бы больше времени, а с поддержкой крокодила оно произойдёт только быстрее.

Поэтому тело — тоже объект чувств; отказ от объектов чувств включает в себя и отказ от привязанности к телу. Отказ от стремления к объектам чувств включает в себя и отказ от стремления к телу.


Подобно тому как можно развить привязанность и отвращение к внешнему миру, можно развить привязанность и отвращение к собственному телу.

И поэтому следует быть осторожным.
Из этих двух — привязанности и отвращения — обычно преобладающей слабостью является привязанность.

Поэтому Шанкарачарья критикует здесь телесное самомнение, или привязанность к телу, и говорит: пока у человека есть привязанность к телу, он никогда не пересечёт океан сансары.

Потому что раз есть привязанность к телу, он будет всё больше и больше интересоваться телесным питанием, телесным украшением, телесными развлечениями.

Как говорится, «ради шестидюймового желудка совершено множество деяний».

Всё время и энергия будут посвящены только этому, и не останется времени для более высокого устремления.

Поэтому Шанкарачарья в 84-м стихе говорит, что попытка пересечь сансару с телесным самомнением подобна попытке переплыть реку с помощью крокодила.

Итак, если человек предан исключительно телесному питанию, его внешности, его виду, он стремится к этому; и одновременно он стремится к видению истинного «Я».

У него двойное желание: с одной стороны, питать и развлекать тело, или телесная привязанность, а с другой — духовное стремление.

Он говорит, что это никогда не сработает вместе. Почему? Потому что это подобно попытке переплыть реку, ухватившись за крокодила, принимая крокодила за бревно.

Он не только не достигнет берега — по крайней мере, без бревна он мог бы продержаться в реке какое-то время, но с крокодилом его смерть наступит быстрее.

Подобно этому, телесное самомнение приводит лишь к неминуемой духовной смерти; оно никогда не сможет перенести человека через сансару. И поэтому с телесным самомнением необходимо справиться.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

шарирапошанартхи сан я атманам дидрикшате, грахам дарудхия дхритва надим партум са гаччхати. (84)

84. Тот, кто стремится вновь обрести истинное «Я», посвящая себя заботе о теле, подобен человеку, который пытается переплыть реку, ухватившись за акулу, приняв её за бревно.

Шанкара здесь ярко показывает, насколько опасна и самоубийственна попытка человека совершенствовать себя через физические удовольствия и наслаждения.

Забота о теле — это выражение нашего отождествления с ним. Она может возникнуть только тогда, когда мы в своём заблуждении полностью забыли свою истинную, божественную природу.

Неведение и знание не могут существовать в одном месте и в одно время.

Там, где распознан призрак, там нет столба; и тот, кто распознал столб, для того призрак вообще не существует.

Подобно этому, любимый человек во сне не существует в состоянии бодрствования.

Итак, тот, кто привязан к своему телу и тратит своё время и силы на то, чтобы питать и взращивать его, воистину глупец.

Он так же далёк от цели, как далёко распознавание верёвки от того, кто умирает в заблуждении, будучи укушенным змеёй.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тот, кто всё ещё заботится о теле при поиске истинного Я, напоминает человека, ухватившегося за крокодила, чтобы пересечь реку.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 85. Смерть на волоске

mōha ēva mahāmr̥tyurmumukṣōrvapurādiṣu | mōhō vinirjitō yēna sa muktipadamarhati ||85||

85. Таким образом, для ищущего освобождения одержимая влюбленность в объекты, подобные телу и т.д., является несомненной смертью. Тот, кто не поддался этому, достоин освобождения.

Итак, Шанкарачарья подчёркивает, что телесное самомнение равнозначно духовной смерти.

Заблуждение — это великая смерть. Здесь заблуждение означает телесное самомнение, и это не обычная смерть, а великая смерть, потому что оно ведёт к духовной гибели человека: он не сможет обрести духовное знание.

Итак, это великая смерть для ищущего освобождения.

Для материалистичного человека это обсуждение вообще не имеет значения, потому что он не верит ни в дух, ни в Брахмана, ни в истинное «Я», ни в рай, ни в ад — ни во что; он ведёт животную жизнь, его единственное убеждение: пока жив, надо наслаждаться по максимуму.

С таким материалистом нам не о чем говорить. Но если человек — духовный искатель, мы хотим дать ему обязательное предупреждение: телесное самомнение — это духовная смерть.

Итак, для того, кто стремится к освобождению, речь идёт о теле и обо всём, что с ним связано.

Под «телом» здесь понимается физическое тело, а под «всем остальным» — все прочие формы самоотождествления: с домом, с имуществом, с деньгами, со всем, что человек считает своим.

Именно эти самоотождествления порождают такой страх, о котором Шекспир или кто-то другой сказал: "человек, испытывающий страх, умирает несколько раз на дню."

На тамильском говорят фразу:
«спасённый за волосы от смерти», которая описывает ситуацию, когда человек оказывается на волосок от гибели и чудом избегает её — буквально «спасается за волосок».

Ещё эта фраза передаёт состояние постоянного страха и уязвимости: человек живёт с ощущением, что смерть рядом и его удерживает лишь случайность.

Чем больше у человека самоотождествлений, тем сильнее страх, а испуганный человек умирает многократно. В этом смысле это образная смерть.

Но и в духовном смысле это также смерть, потому что человек умирает для своей истинной духовной природы из-за поглощённости внешним телом.

Итак, относительно тела и прочего:
если человек побеждает это заблуждение ясным пониманием того, что тело — это средство, оно не заслуживает ни привязанности, ни отвращения, потому что отвращение так же опасно, как и привязанность.

Если я пренебрегаю физическим телом и физическим здоровьем, это тоже опасно, потому что даже духовная практика требует здорового тела.

Поэтому пренебрежение телом — такая же проблема, как и изнеживание его.

Это похоже на хождение по канату:
не должно быть ни привязанности, ни отвращения. Этот срединный путь чрезвычайно труден.

Но если человеку удаётся превзойти и привязанность, и отвращение, то есть победить заблуждение (которое здесь означает именно телесное самомнение), то для него освобождение становится легчайшим, потому что он не будет смотреть на физическую смерть как на свою собственную.

Подобно тому как разрушение очков —
не моё разрушение.

Таким образом, преодоление страха перед физической смертью само по себе является великим таинством для человека. Такой человек достоин освобождения.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

моха эва махамритьюр мумукшор вапурадишу, мохо винирджито йена са муктипадам архати. (85)

85. Для ученика, стремящегося к освобождению, привязанность к телу и так далее является «трагической смертью». Тот, кто полностью победил эту привязанность, достоин состояния Освобождения.

Для того кто стремится подняться над очарованием чувств объектами чувств и над пагубной путаницей эмоций и мыслей, поистине трагедией будет позволить себе поддаться соблазну тех непосредственных удовольствий, которые тело испытывает среди объектов.

Отвратить внимание от мира чувств и прилежно искать переживание Запредельного — вот путь, которым высшее может быть раскрыто.

Побуждаемый своими склонностями, человек может встретить ситуации и моменты, когда его непреодолимо вырывают из созерцательного настроения, чтобы удовлетворить требованиям окружающего мира.

Это разрушит равновесие ищущего, и поэтому Шанкара характеризует это как «ужасную смерть» (маха мритью).

С другой стороны, тот, кто одержал победу над собственными заблуждениями (моха) и не поддаётся искушению внешнего мира, обретает в себе устойчивость созерцания, с которой он может научиться выходить из водоворотов материи и приходить к переживанию чистого «Я».

Это и есть состояние полного освобождения от запутанности и очарования своих материальных оболочек.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Влюблённость в тело, воистину, губительна для искателя Освобождения. Только тот, кто превозмог эту влюблённость, достигает Освобождения.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 86. Победи привязанность

mōhaṁ jahi mahāmr̥tyuṁ dēhadārasutādiṣu | yaṁ jitvā munayō yānti tadviṣṇōḥ paramaṁ padam ||86||

86. Победи ужасную смертельную привязанность к телу, жене, детям и т.д. – победив ее, мудрецы достигают Высшего Сознания Вишну.


Итак, Шанкарачарья с добротой обращается ко всем ищущим.

О, дорогие ученики Веданты, послушайте меня; я даю вам очень ценный совет для вашего собственного роста. И что это за совет? мохам джахи — уничтожьте своё телесное самомнение, превзойдите свою привязанность к физическому.

Джахи означает «уничтожь»; моха здесь означает привязанность к телу, и притом к какому телу? К привязанности к грубому телу.

Хотя нам предстоит превзойти также и привязанность к тонкому телу, в данном контексте мы это не рассматриваем, потому что мы всё ещё обсуждаем только грубое тело.

Когда подойдёт речь о тонком теле, там он будет говорить о преодолении привязанности к тонкому телу; он ведёт нас шаг за шагом.

В данный момент он говорит: ваша первая задача — пятилетняя программа или пятнадцатилетняя, какой бы срок вам ни потребовался; пусть это будет даже пятижизненная программа — я не возражаю, примитесь за этот проект.

Что это за проект? Отказ от привязанности к грубому телу.

Итак, мохам джахи — уничтожь это заблуждение.

Какое именно заблуждение?
маха-мритьюм — великую смерть.

Мритью означает физическую смерть; маха-мритью означает духовную смерть.

Итак, это заблуждение, которое является причиной вашей духовной смерти, — эту привязанность к телу — оставьте.

Затем Шанкарачарья говорит: недостаточно просто отказаться от увлечённости своим собственным физическим телом. Есть люди, которые привязаны не только к своему телу, но через своё тело они привязаны к телам близких и родных.

Поэтому мы включаем и это. Когда я говорю «привязанность к телу», мы должны включить сюда дара, сута адибхих — супругу, детей и так далее.

Это становится всё труднее; вас даже раздражает слышать об этом.

Дара — это супруг(а), сута — сын, что включает и дочь, а также ади — внуков и внучек. А если в доме есть собака, то люди привязываются к собаке даже больше, чем к жене или мужу — так что включайте и это.

Итак, любая привязанность к телу. Кришна говорит об этом в «Гите»:
'отсутствие привязанности, непривязанность к сыновьям, жене, дому и прочему."

Поэтому преодолейте это — опять же, понимая их роль. Они со мной; о них нужно заботиться, их нужно любить, но наше совместное существование не является самоцелью.

Семейная жизнь подобна школе: ни один ребёнок не хочет навсегда остаться в восьмом классе. Даже если у ребёнка есть друзья, он знает, что придётся попрощаться — в последний день даже автографы собирают.

Всё это мы делаем, но из-за того, что у тебя есть одноклассники, ты же не хочешь оставаться в классе навсегда, потому что совместное пребывание там не является самоцелью; тебе нужно вырасти и пойти дальше.

Подобно этому, семейная жизнь — это более длинный класс. И здесь я тоже должен использовать это, чтобы выйти за его пределы.

Если я забуду эту цель, то семейная жизнь перестанет быть обителью, а станет тюрьмой, заточением.

Поэтому всегда помните, что семейная жизнь — это процесс обучения. И следовательно, не держитесь ни за одно из них.

Ям джитва — если человек побеждает это заблуждение. Какое заблуждение?

Считать семейную жизнь самоцелью, считать совместное существование самоцелью, считать ценность этих отношений высшей в жизни — вот это и есть заблуждение.

И если человек побеждает это заблуждение, преодолевает его, то такие люди — мунаях, зрелые люди, взрослые люди, люди различения.

Те, кто ясно различает средства и цели. Те, кто ясно различает промежуточные цели и конечную цель, называются муни.

Слово муни имеет два значения.

Первое: мананат муних — те, кто хорошо размышляют; те, кто ясно понимает жизненные приоритеты; мыслящие люди называются муни.

Второе значение: маунат муних — те, кто не болтливы. Как правило, чем больше человек говорит, тем меньше он думает. Это очень просто.

Когда вы говорите, ваш ум обращён вовне, и мышление не происходит, поэтому болтливые люди часто потом сожалеют.

Итак, победив заблуждение, они очень легко достигают высшей обители Вишну.

«Высшая обитель Вишну» — это буквальный перевод. Если я скажу «высшая обитель», вы вообразите Вайкунтху, молочный океан, змея Шешу, Лакшми — вы вообразите физическое место.

Но мы не хотим сказать это, потому что если это физическая обитель, то она имеет ограничения, смертность, разлуку и т.д.

Поэтому слово падам, которое буквально означает «обитель», здесь переводится как сварупам — истинная природа.

Следовательно, парамам падам означает парамам сварупам — высшую природу Вишну, которую они обретут.

А какова природа Вишну?
Природа Брахмана.

Какова природа Шивы?
Природа Брахмана.

Поэтому вишнох парамам падам означает, что они обретут природу Брахмана. И здесь обретение природы Брахмана означает то, что наша природа уже и есть Брахман; это означает раскрытие природы Брахмана.

Итак, они раскроют свою истинную природу как Брахман; для них Вайкунтха здесь и сейчас. Кайласа здесь и сейчас.

Кто достигнет этого? Те, кто преодолел привязанность к телу — как к своему собственному, так и к телам окружающих.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

мохам джахи махамритьюм дехадарасутадишу, ям джитва мунайо янти тад вишнох парамам падам. (86)

86. Победи это великое пагубное наваждение — привязанность к своему телу, жене, детям и так далее. Победив это, мудрецы достигают высшего состояния Господа Вишну.

Объясняя великую «трагическую смерть» ищущего, Шанкара точно указывает, в чём именно состоит эта смерть.

Наваждение телом, несомненно, заставляет ищущего постоянно искать всё новые объекты чувств во внешнем мире, чтобы обрести большее удовлетворение и счастье в жизни.

Тело здесь может рассматриваться как указание на все слои человеческой личности — как грубой, так и тонкой.

Жена (дара) должна пониматься не только как супруг(а) в жизни.

В философии это слово часто указывает на всех тех, от кого вы зависите в своём счастье, а сыновья (сута) обозначают всех тех, кто зависит от вас.

В мире взаимных отношений каждый человек является лишь звеном, удерживающим все остальные части цепи на своих местах.

Как личность я существую в обществе, обращаясь к тем, кто делает меня счастливым и заботится обо мне, а также заботясь о тех, кто обращается ко мне ради своего благополучия.

На языке духовных учителей «жена и дети» — это идиома, включающая все эти отношения.

В самой гуще всех этих паутин отношений человек существует, поддерживая различные виды тесных привязанностей, которые имеют свойство расширять своё рабство.

Задыхаясь от них, он истощается.
Это и есть смерть всех духовных устремлений ищущего.

Люди размышления (мунайах) побеждают это бессмысленное наваждение; они победно поднимаются над плотскими влечениями и приходят к переживанию блаженства высшего состояния.

Здесь слово «Вишну», «всепроникающий», означает «присутствующий повсюду».

У духовного ищущего здоровое отношение к вещам, и он поддерживает сбалансированные отношения со всем, что его окружает в жизни.

Он любит всех и выполняет свои обязанности по отношению к ним. Но он никогда не позволяет миру отношений вокруг себя связывать его и лишать его свободы расти.

Он оставляет себе достаточно пространства для борьбы со своей низшей природой.

Такой человек, разумно выстраивая свои связи с миром, непременно быстро устремится к цели, чтобы войти в состояние свободы и пережить высшее состояние Вишну.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Поэтому ты тоже должен победить страсть к телу, жене и детям, и тогда ты добьешься Освобождения, т. е. высочайшего состояния Вишну, достигнутого великими Мудрецами.

Рамана Махарши

Содержание

Осуждение грубого тела (87–91)

Шлока 87. Тело - мешок нечистот

tvaṅmāṁsarudhirasnāyumēdōmajjāsthisaṁkulam | pūrṇaṁ mūtrapurīṣābhyāṁ sthūlaṁ nindyamidaṁ vapuḥ ||87|

87. Это плотное тело призренно, потому что состоит из кожи, плоти, крови,
артерий и вен, жира, мозга и костей, и полно отвратительных нечистот.

Предположим, человек говорит: у меня такая сильная привязанность к телу, что мне трудно выйти из неё. Как выйти из телесной привязанности?

Предположим, мы спрашиваем Шанкарачарью:

«Вы сами укажите нам выход, вы сами дайте метод, чтобы преодолеть телесную привязанность».

Шанкарачарья отвечает: «Очень просто».

Тело так привлекательно и прекрасно, потому что оно хорошо покрыто чудесной кожей. Если вы хотите узнать, что на самом деле представляет собой это тело, снимите кожу и загляните внутрь.

Сейчас оно так хорошо, потому что плотно закрыто кожей; если вы уберёте её, что получится?

Вы можете беспокоиться: что же, мне нужно снять свою кожу? Не нужно снимать её физически; даже мысленно уберите всё, что внутри, — это не что иное, как набор всяких составляющих.

Поэтому он приводит перечень того, из чего состоит тело, о чём уже говорилось ранее.

Он говорит об этом, намекая здесь на следующее: кожа, плоть, кровь, сухожилия, жир, костный мозг, кости.

Это семь составляющих тела, которые, если их убрать, не будут иметь никакой привлекательности.

Кожа, плоть, кровь, сухожилия — это часть, соединяющая кость и мышцу; эта соединительная часть называется сухожилием. Жир, затем костный мозг — то, что находится внутри костей, и кости.

Каждая из них — всего лишь набор материи. Если всё это собрать вместе и спросить вас: «Любите ли вы это?» — вы убежите прочь.

И если этого недостаточно, чтобы вызвать у вас отрешённость, я расскажу ещё о двух вещах, которые находятся внутри.

Когда я расскажу о них, у вас должна появиться отрешённость; если даже после этого она не придёт, я расскажу ещё о двух предметах, которые очень даже... наполнено мочой и калом. Оно наполнено мочой и каловыми массами, физическими отходами.

Само упоминание об этом отвращает;
те вещи, о которых вы даже не хотите говорить, находятся внутри.

Как кто-то сказал: каждое физическое тело — это ходячий туалет. Если там такое, вы не хотите туда заходить; даже если заходите, хотите выйти как можно быстрее.

Но вы забываете, что то, чего вы хотите избегать, находится прямо внутри. Оно всегда полно мочой и калом. Вот что такое это грубое тело.

Хотите ли вы гордиться этим физическим телом? Хотите ли вы считать это физическое тело своим великим достоянием?

Шанкарачарья говорит: это тело достойно порицания, на него следует смотреть свысока, потому что это гниющая материя, разлагающаяся материя. И поэтому никогда не развивайте привязанность к телу.

Но в то же время нужно постоянно помнить: из-за этого описания вы не должны также развивать и отвращение к телу.

Предположим, после прочтения этого стиха у человека возникает отвращение.

Тогда я дам другое описание тела. Если начинает появляться отвращение, я скажу: тело — это храм, оболочка, состоящая из пищи, — это внешняя ограда; тонкое тело — это внутренняя ограда; сердце — это святилище.

Внутри золотого покрова сияет Брахман, безупречный. Его знают как высший свет, свет всех светов, те, кто познал истинное «Я».

Сознание истинного «Я» установлено в физическом теле; поэтому тело — это храм; никогда не ненавидьте тело; никогда не пренебрегайте телом; заботьтесь о теле.

И предположим, вы начинаете заботиться, и постепенно, мало-помалу, вы привязываетесь, и всё время стоите перед зеркалом, проверяя, не появились ли морщины, скрабируете лицо, брови, лоб, аккуратно подстригаетесь...

Предположим, он чрезмерно привязался к телу, тогда я процитирую этот стих — предыдущий стих о теле.

Не следует думать, что Веданта запутывает; не следует думать, что Веданта противоречит сама себе.

Она говорит с человеком в соответствии с состоянием его ума. Если у вас развивается привязанность, мы процитируем этот стих; если развивается отвращение, скажем: «Ты — то самое, ум — твой спутник, тело — твой дом, а поклонение тебе — это восприятие объектов чувств».

Тогда вы спросите: что же вы просите меня делать? Должен ли я ненавидеть? Должен ли я привязываться? Ни то, ни другое. Тогда что же делать?

Использовать тело как средство, но быть готовым потерять его в любой момент.

Использовать его как средство, обрести Брахман, а затем оставить его; оставить свою привязанность к нему. Вот в чём идея.

Здесь Шанкарачарья критикует тело, потому что большинство людей изнеживают тело. Поэтому все эти стихи нужно очень внимательно понимать.

Ничто в жизни не должно вызывать ненависти, и ни к чему не следует привязываться.

Это суть священного учения: ничто не достойно привязанности, ничто не достойно отвращения.

Смотрите на мир как на мир, пользуйтесь им, пока он доступен; а когда он должен уйти, не беспокойтесь об этом. Что пришло, то должно уйти.

Тело приходит, тело уходит; жена приходит, жена уйдёт; муж приходит, муж уйдёт; занятие приходит, занятие уйдёт.

Это бесстрастие называется «удасинам» — быть равнодушным, непривязанным. Эта мысль передаётся здесь и применительно к телу.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

тванмамсарудхираснаюмедомаджджастхизанкулам, пурнам мутрапуришабхьям стхулам ниндьям идам вапух. (87)

87. Это грубое тело в высшей степени отвратительно, поскольку оно состоит из кожи, плоти, крови, сосудов, жира, костного мозга и костей, а также всегда наполнено мочой и каловыми массами.

Чтобы создать необходимое чувство отрешённости от тела и отвратить ум от всех его наваждений, Шанкара привлекает научное внимание ищущего, полностью сосредоточивая его на составе собственного физического тела.

Наваждение может возникнуть только из-за поспешных, незрелых наблюдений, но когда природа вещи становится полностью очевидной благодаря тщательному научному изучению, это наваждение должно рассеяться и должно наступить правильное понимание.

Для этой цели в данном стихе человеческое физическое тело полностью анатомируется в его биологическом составе.

Тело состоит из нечистых вещей, которые сами по себе не могут вызвать никакого очарования у мыслящего человека.

Иногда случается, что контейнер может быть безобразным, но содержимое может его обогатить.

Однако даже этого нельзя сказать о нашем физическом теле — это грязный контейнер, содержащий не что иное, как литры нечистот.

Именно этот пакет с нечистотами человек прижимает к себе, стремясь обрести через него покой и счастье.

Когда мы осознаем глупость любви к столь отвратительной вещи, наша бесконечная привязанность и влечение к ней прекратятся.

В следующем стихе тело анализируется более подробно, чтобы внимательно рассмотреть его вклад в общий опыт человека.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Это грубое тело содержит очень многое, заслуживающее неодобрения. Оно состоит из кожи, мяса, крови, артерий, вен, жира, костного мозга и костей, наполнено мочой и испражнениями.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 88. Тело - место переживаний для «Я»

pañcīkr̥tēbhyō bhūtēbhyaḥ sthūlēbhyaḥ pūrvakarmaṇā | samutpannamidaṁ sthūlaṁ bhōgāyatanamātmanaḥ | avasthā jāgarastasya sthūlārthānubhavō yataḥ ||88||

88. Физическое тело создано собственными прошлыми действиями из плотных элементов, получающихся в результате слияния тонких элементов друг с другом, и является средой восприятий для души. Она воспринимает плотные объекты в своем
пробужденном состоянии.

Итак, здесь три строки объединены в один стих, потому что вместе они передают одну мысль.

Вторая строка: идам стхулам самутпаннам — это физическое тело рождено из грубых элементов, из пяти грубых элементов. Оно рождено из них.

Эту картину священное писание даёт очень часто, чтобы напомнить нам, что тело пришло из внешнего мира, поддерживается внешним миром и однажды вы должны вернуть его обратно во внешний мир со словами благодарности. Не с жалобами, не с раздражением и гневом.

Это прекрасное размышление: я вижу тело как неотъемлемую часть мира; я взял его у мира, пользовался им несколько лет, и теперь я возвращаю его.

Как говорит Бхартрихари в замечательном стихе из «Вайрагья-шатакам», он благодарит все стихии в момент смерти:

«О мать-земля, спасибо за то, что дала это физическое тело; о вода, спасибо за то, что дала воду для моей жизни. Подобно этому, о огонь, вы все как мои родные, вы одолжили мне частицу себя, я пользовался ею и благодаря использованию обрёл полноту; потому что я достиг того, чего хотел достичь. Моя работа окончена. Всё, что я взял в аренду, я возвращаю».

Арендованную машину нужно вернуть, вы не можете оставить её себе. Так и тело я взял в аренду, работа окончена, и поэтому я возвращаю его. Поэтому он снова и снова напоминает об этом.

Оно рождено из грубых элементов.
И как возникли грубые элементы?

панчикритебхьях — через процесс пятикратного сгущения. Оно рождено из тонких элементов. Итак, из сгущённых пяти элементов рождено это физическое тело.

Если все тела рождены из одних и тех же пяти элементов, почему тела различаются от человека к человеку?

Все тела рождены из одних и тех же элементов. Если причина одна и та же, то и следствие должно быть одинаковым. Почему же тела разные?

На это Шанкарачарья даёт ответ:
причина двояка.

Первая — саманья каранам — общая причина, универсальная. Вторая — вишеша каранам — особая причина, которая варьируется от человека к человеку.

Общая причина — это пять элементов. Особая причина — наша прарабдха карма.

Прарабдха карма — это особая причина, и она определяет модель тела. Это как разные дома: все они построены из одних и тех же материалов, но все дома не похожи друг на друга, потому что владелец захотел именно такой дизайн.

Так и здесь: мы дали заказ подрядчику. Кто подрядчик? Господь — подрядчик, который создаёт это тело. Мы дали чертёж: «кухня должна быть там, то должно быть здесь». Кухня тоже варьируется от тела к телу: человеческие тела одного типа, коровьи — другого, амёбы — третьего.

Итак, мы дали чертёж Господу, и он называется пурва карма — прошлые действия. Соответственно чертежу Господь создаёт это тело. Поэтому не вините никого. Вы сами этого захотели.

Итак, пурва кармана, прарабдха кармана — этим прошлым действием, этой судьбой — рождено это грубое тело.

И какова цель этого тела?

Оно является обителью, местопребыванием, в котором совершаются все операции, все взаимодействия с миром.

Это как офис. Прежде чем начать какие-либо операции, сначала нужно иметь офис. Затем одного офиса недостаточно, нужны инструменты — поднимите телефон: нельзя начинать бизнес без телефона! Для взаимодействия нужен телефон.

Теперь нужны интернет, сотовый телефон, пейджер — всё это инструменты для взаимодействия. Офис плюс инструменты — только вместе они помогают во взаимодействии.

Грубое тело — это офис, тонкое тело — это инструменты для связи. О тонком теле он расскажет позже. Сейчас он говорит об офисе.

Итак, атмано дживасья — здесь атма означает джива (индивидуальная душа).

дживасья бхога аятанам — это офис, который человек сначала обустраивает.
И с помощью физического тела он переживает то состояние, которое соответствует грубому телу. С помощью грубого тела человек переживает состояние бодрствования.

Позже Шанкарачарья перейдёт к обсуждению тонкого тела — оно будет связано с состоянием сна со сновидениями.

Затем речь пойдёт о причинном теле, которое соответствует состоянию глубокого сна без сновидений.

И наконец, он заговорит об истинном «Я» — том, что не принадлежит ни одному из состояний.

«Безсостоятельное «Я»» — находится за пределами всех трёх состояний.

Вот как выстраивается этот великий замысел: грубое тело — состояние бодрствования, тонкое тело — сон со сновидениями, причинное тело — глубокий сон, а истинное «Я» — свободное от всех трёх состояний, отличное от них.

Итак, он говорит: состояние, связанное с физическим телом, — это и есть бодрствование.

Почему мы так утверждаем?

Потому что именно через физическое тело мы взаимодействуем с физическим миром.

Во сне мы действуем не через тело,
а только через ум, и поэтому мир сновидений — это не физическая реальность, а ментальный мир, сотканный из мыслей и проекций.

Таким образом, физическое тело служит средством для контакта с грубым, физическим миром, а тонкий ум — для переживания тонкого, ментального мира.

Что же такое состояние бодрствования?

Это взаимодействие между физическим телом и физическим миром.

На санскрите это называется стхула артха анубхавах, где артха означает объект или вещь.

Иными словами, переживание грубых, материальных объектов — это и есть бодрствование, и для него нам необходимо физическое тело.

Попробуйте пережить что-либо, не используя физическое тело, — у вас ничего не выйдет.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

панчикритебхё бхутебхях стхулебхях пурвакармана, самутпаннам идам стхулам бхогаятанам атманах, авастха джагарас тасья стхулартханубхаво ятах. (88)

88. Состоящее из грубых элементов, образованных соединением тонких элементов, и созданное по воле прошлых действий, это грубое тело является местом переживаний для «Я». Состояние, в котором оно воспринимает грубые объекты, является его состоянием бодрствования.

Всё грубое необходимо возникает из предшествующего состояния тонкого существования.

Пять грубых элементов, которые могут восприниматься органами чувств, должны были возникнуть из своего предшествующего состояния тонкости, в котором они не были воспринимаемы.

В этом своём зарождающемся состоянии они называются танматры.

Теория, объясняющая, как эти пять тонких элементов из своего зарождающегося состояния огрубляются, называется панчикарана (пятеричное сгущение), как уже было объяснено.

Пять элементов, прошедших этот процесс, являются тем самым материалом, из которого сделаны все грубые тела.

Они формируются в соответствии с результатами действий, совершённых в прошлом «обитателем» данного тела.

Сформированное таким образом грубое тело является хижиной переживаний, храмом радости и печали.

Обитатель тела переживает свои радости и печали только через своё физическое тело.

Состояние, в котором эго, используя своё физическое тело, вступает в контакт с миром объектов и извлекает свои радости и печали, является состоянием бодрствования дживы.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тело произведено собственными прошлыми действиями из грубых элементов.

Для получения этих грубых элементов тонкие элементы объединяются вместе.

Таким образом оно становится жилищем для эго, наслаждающегося удовольствиями, словно дом для домохозяина. Эго ощущает грубое тело в бодрствующем состоянии.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 89. Тело - для наслаждения

Шанкарачарья продолжает обсуждение грубого тела в рамках изучения того, что не является истинным «Я». По ходу разговора о грубом теле он делает небольшое отступление и также рассматривает грубый физический мир. Затем он указывает, что и грубое тело, и грубый мир подпадают под категорию «объектов чувств» — то есть того, что способно порабощать человека. Разумеется, сами по себе они не могут его поработить; человек сам позволяет им это сделать.

Согласно Веданте, ничто в творении не может связать меня. Именно я — из-за своей слабости и неверного восприятия — позволяю миру связывать меня. Точно так же, когда мы говорим, что кто-то беспокоит нас своим поведением, мы обычно возлагаем ответственность на другого. Но Веданта утверждает: никто в мире не может меня потревожить; это я сам позволяю миру тревожить меня через чьё-то поведение.

Таким образом, подход Веданты сосредоточен на «я сам». И это лучший подход, потому что как только я беру ответственность на себя, появляется надежда изменить себя и тем самым спасти. Но как только я перекладываю вину на мир, я становлюсь беспомощным — мне приходится ждать, пока мир изменится, чтобы стать счастливым.

Развивая тот же принцип: объект чувств становится объектом чувств не из-за самого себя, а потому что я превратил его в таковой. И как только я меняю своё отношение, объект чувств снова становится просто предметом.

Обсудив это как отступление, Шанкарачарья переходит к следующей теме: каково то особое состояние переживания, в котором доминирует физическое тело?

И он отвечает: состояние бодрствования — это состояние, в котором доминирует физическое тело, моя физическая личность.

Здесь важно отметить, что слово «доминирует» не означает, что другие тела отсутствуют. В состоянии бодрствования тонкое тело тоже необходимо — иначе вы были бы мертвы.

Причинное тело также присутствует, храня все старые впечатления. Все три тела наличествуют, но доминирующим в бодрствовании является физическое тело — именно оно взаимодействует с физическим миром.

Поэтому в 89-м стихе он говорит: «следовательно, в бодрствовании это тело имеет главенство».

bāhyēndriyaiḥ sthūlapadārtasēvāṁ
srakcandanastryādivicitrarūpām |
karōti jīvaḥ svayaṁētadātmanā
tasmātpraśastirvapuṣō:'sya jāgarē ||89||

89. Отождествляясь с этой формой, индивидуальная душа, отличная от формы, с помощью внешних органов наслаждается плотными объектами, такими как цветочные гирлянды или сандаловое масло. Потому это тело исполняет свою роль наилучшим образом в состоянии бодрствования.

Итак, здесь Шанкарачарья объясняет, почему физическое тело важно для состояния бодрствования.

Он говорит, что органы чувств принадлежат тонкому телу — это тонкие способности восприятия, но для своей работы им требуются физические органы.

Так, орган зрения требует физический глаз. Однако одного физического глаза недостаточно — у многих людей он есть, но восприятия не происходит.

Тонкая часть глаза должна действовать через грубую часть, и через неё контактировать с внешним миром.

Поэтому тонкий орган чувств нуждается в физическом органе. Органы чувств принадлежат тонкому телу, а физические органы — грубому.

А если нужны физические органы, значит, нужно и физическое тело. Какова же главная цель физического тела?

Оно даёт физические органы, через которые органы чувств могут контактировать с внешним миром. Физическое тело предоставляет эту материальную основу.

Но вы можете спросить: достаточно ли только этого? Зачем нужно всё тело целиком? Дело в том, что один из пяти органов чувств требует вездесущего физического органа.

Какой это орган? Орган осязания. Ему нужна материальная основа, и она распределена по всему физическому телу — от макушки до пят.

Орган зрения находится только в глазу, орган слуха — в ухе, вкуса — на языке, обоняния — в носу. А вот осязание пронизывает всё тело.

Представьте, если бы осязание тоже находилось только на лице, что было бы?

Пять органов чувств действовали бы исключительно через голову. Тогда если бы у вас на спине начался пожар, вы, как мудрец, сидели бы неподвижно, пока всё тело не сгорело бы дотла.

Это напоминает людей с проказой, у которых чувство осязания не работает.

Где-то я читал: такой человек может пытаться открыть замок не тем ключом, приложить силу, и ключ может проткнуть руку насквозь, а он даже не почувствует. Или крысы и тараканы могут отгрызть ему палец на ноге, а он не узнает. Но, слава богу, с нами такого не происходит.

Один орган чувств распределён по всему телу. Какая мудрость у Господа! Четыре органа Он поместил на голове, а один — по всему телу.

И есть две области, которые осязание не пронизывает: ногти и волосы.

Представьте, если бы осязание было и там, что бы случилось? Мы все стали бы похожи на медведей. Вы не смогли бы стричь волосы — у всех были бы длинные бороды и волосы, свисающие повсюду. А так мы выглядим вполне прилично, и у парикмахеров есть работа.

То же самое с ногтями — вы не могли бы их стричь. Господь распределил осязание по всему телу, но оставил волосы и ногти.

Итак, пяти органам чувств нужны пять физических органов. Кто даёт эти пять органов? Физическое тело. Именно благодаря этим пяти органам мы способны контактировать с внешним миром, и этот внешний контакт называется состоянием бодрствования.

Таким образом, для состояния бодрствования физическое тело совершенно необходимо.

Поэтому он говорит: через пять внешних органов чувств (он называет их внешними в отличие от ума, который является внутренним органом) вместе с физическими органами, которые тело предоставляет, джива переживает этот чудесный мир.

Он может разговаривать с членами своей семьи — и всё это благодаря чему? Физическому телу. Вот почему во сне и в глубоком сне мы не можем контактировать с женой, детьми и т.д. Представьте, если бы вы навсегда погрузились в сон или глубокий сон — занятия отпали бы, работа отпала, приёмы пищи отпали, всё отпало бы.

Итак, физическое тело играет важную роль: оно служит для переживания грубых объектов, для взаимодействия с ними.

Что это за грубые объекты? Он приводит перечень: срак, чандана, стри, ади. Срак — это разнообразные украшения, которыми мы украшаем тело для удовольствия. Чандана — всевозможные благовония, духи, присыпки, которыми мы пользуемся — всё это физические наслаждения. Стри означает жену (или, в случае женщины, мужа). Ади включает детей, внуков, друзей, родственников — всё остальное.

Итак, своё тело, жена (или муж), дети, внуки — всё это вичитхра — разнообразные физические объекты, которые он переживает и которыми наслаждается.

Кто же это переживает?
Джива — сознательное существо.

Таким образом, Шанкарачарья сводит тело к простому инструменту контакта.

Принимая всё это во внимание, он позже скажет, что тело — это лишь средство. Вы отбрасываете тело — с вами ничего не случается. Очки потеряны — вы можете купить другие. Это и называется перерождением.

Вы не умираете, вы лишь прекращаете контакт с одним конкретным средством. Так зачем же поднимать такой шум из-за этого?

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

бахьяндриях стхулападартхасевам сракчанданастрьядивичитрарупам,
кароти дживах сваям этатмана тасмат прашастир вапушо 'сья джагаре. (89)

89. Индивидуализированное эго, отождествляя себя с этим телом, наслаждается грубыми объектами — такими как гирлянды, сандаловая паста, женщины и так далее — бесконечного разнообразия, с помощью органов чувств. Поэтому в состоянии бодрствования это тело играет главенствующую роль.

«Я», отождествляя себя с грубым телом, проявляется как воспринимающий и затем распознаёт мир объектов как нечто отличное от себя.

Выражая себя через физическое тело и его органы чувств, джива собирает свою долю удовольствий, предаваясь объектам чувств.

Бесконечные разновидности объектов, которые служат удовлетворению чувств человека, охватываются идиомой «гирлянды, сандаловая паста, женщина», и даже ими человек наслаждается согласно своим прихотям и фантазиям в тысячах разнообразных сочетаний и расположений.

Таким образом, для дживы грубое физическое тело является средством, с помощью которого она вступает в контакт с миром объектов и предаётся наслаждениям.

Когда человек не осознаёт физического тела, он не может воспринимать мир объектов вокруг себя.

Мир бодрствующих переживаний доступен нам только тогда, когда мы осознаём физическое тело и выражаем себя через его органы чувств.

Поэтому состояние бодрствования является наиболее полным проявлением грубого тела.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Только в этом состоянии грубое тело может испытываться — когда Атман, будучи в действительности независимым от него, обманывается при отождествлении Себя с ним и, посредством внешних органов, наслаждается различными замечательными грубыми объектами удовольствия, такими как гирлянды, сандаловая пастила, женщина и т. п.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 90. Тело как дом

sarvā:'pi bāhyaśaṁsāraḥ puruṣasya yadāśrayaḥ | viddhi dēhaṁidaṁ sthūlaṁ gr̥havadgṛhamēdhinaḥ ||90||

90. Знай, что это плотное тело подобно дому для хозяина, от него зависит все
взаимодействия человека с внешним миром.

И здесь Шанкарачарья говорит, что это физическое тело также ответственно за человеческую сансару, потому что мы переживаем сансару на всех трёх уровнях: грубом, тонком и причинном.

На физическом уровне сансара переживается как ощущение, что я смертное человеческое существо, что я стар, и также что я связан с тем или иным человеком. Все отношения существуют только с точки зрения физического тела.

Даже мать является матерью только с точки зрения физического тела, потому что ни одна мать не может родить тонкое тело — моё тонкое тело существовало ещё в прошлом рождении и даже до него. Поэтому ни одна мать не рождала тонкое тело.

Что же касается причинного тела — если мать не рождает даже тонкое тело, как она может быть матерью причинного тела?

А если спросить об отце и матери истинного «Я», то у истинного «Я» нет ни отца, ни матери.

Следовательно, та или иная женщина является моей матерью только тогда, когда я — физическое человеческое существо.

И поэтому все отношения и порождённая отношениями сансара — кто-то умирает, кто-то расстаётся, кто-то плохо себя ведёт — все эти семейные связи и проистекающая из них сансара — всё это вклад физического тела.

Поэтому Шанкарачарья называет это внешней сансарой.

Затем у нас есть сансара на уровне тонкого тела. Её вклад — привязанность и отвращение, желание и гнев, жадность и заблуждение, гордость и зависть — всё это есть. Тонкое тело тоже делает свои «пожертвования».

И, конечно, существует интеллектуальная сансара. Есть много людей, которые эмоционально устойчивы, они не реагируют на ситуации, они прекрасные, хорошие люди, но они страдают от интеллектуальной сансары.

Они хотят знать, что такое эта жизнь, почему мы рождены, откуда пришёл мир, существует ли Бог вообще? Если Бог существует, какова Его природа? Почему существует зло? Почему в творении есть страдания? Всё это чисто интеллектуальные вопросы.

У них нет никаких страданий. Их семья и дети хорошо устроены, денег достаточно, они даже на пенсии — и становится ещё хуже, потому что пенсия означает отсутствие другой работы, поэтому они читают газету от корки до корки.

А какие истории в газете? Этот человек совершил такое преступление, тот человек убил там — и они спрашивают, почему люди такие? И становятся воплощением цинизма и пессимизма, пытаясь найти ответ, почему человеческие существа таковы.

Таким образом, фундаментальные вопросы о жизни мучают их — это и есть интеллектуальная сансара.

Затем у нас есть сансара на уровне причинного тела. И каков вклад причинного тела? Это базовое неведение, затвердевшее неведение.

По сути, большинство наших тревог основаны на физическом теле. И только после долгой практики человек преодолевает тревоги, основанные на физическом теле; затем приходят тревоги, основанные на тонком теле.

Поэтому они зависят от физического тела. И, по сути, мы говорим, что даже человек, пришедший к ритуальной части Вед, к карма-канде, уже должен был преодолеть отождествление с физическим телом.

Мы изучаем Веданту, чтобы преодолеть отождествление с физическим телом, но, согласно традиции, человек в карма-канде уже должен был преодолеть его.

Знаете почему? Потому что человек, совершающий ритуалы, особенно ради следующего рождения или ради небесных миров, хочет попасть на небеса. Он знает, что он не физическое тело — иначе как он мог бы желать попасть на небеса?

Если бы я был физическим телом, я знал бы, что после смерти не могу попасть ни в какой мир, потому что физическое тело будет сожжено или погребено. Если я — физическое тело, я не могу попасть ни в какой мир.

Человек карма-канды совершает ритуалы, чтобы получить лучший мир.

Его отношение таково: я не физическое тело, я — тонкое тело, которое продолжит существовать после смерти; даже если физическое тело уйдёт, я, тонкое тело, буду путешествовать после смерти.

С каким же телом отождествляет себя человек, следующий карма-канде (пути ритуалов), — с грубым или тонким?

Он неизбежно должен отождествлять себя с тонким телом. Иначе он не может совершать никаких ритуалов.

Возьмём, к примеру, поминальные обряды — шраддху и тарпану. Каков здесь должен быть наш уровень понимания? Мы должны были уже превзойти отождествление с физическим телом.

Мы совершаем эти обряды, исходя из того, что наши предки продолжают существовать как тонкие тела, а не как грубые. Значит, уже на уровне карма-канды следует отказаться от отождествления с грубым телом.

А это в свою очередь означает, что большинство людей на самом деле не понимают истинного смысла карма-канды.

И следовательно, большинство пребывает во «внешней сансаре». Чем она вызвана? Зависимостью от грубого тела.

И как же нам относиться к этому телу?
В священных текстах сказано: «смотри на это грубое тело как на дом».

Итак, прежде всего научись воспринимать физическое тело просто как дом, как арендованное жильё. Пусть даже на шестьдесят лет — неважно.

Сначала превзойди это физическое тело. Научись принимать смерть тела — как своего собственного, так и тел близких. Ты сможешь принять это только тогда, когда будешь твёрдо знать: физическое тело — лишь временное жилище.

Когда дом сносят, его обитатели не погибают. Можно построить другой, лучший дом. Так же и здесь — научись смотреть на тело как на дом. И для кого предназначен этот дом?

Грихамедхинах — для домохозяина. Каждый домохозяин называется грихастха, потому что он должен иметь собственный дом.

Люди же трёх других ашрамов (стадий жизни) не должны владеть домом. Где живёт брахмачари? В гурукуле, в доме учителя.

Где должен жить ванапрастха? Это ясно из самого названия — он должен жить в лесу. О санньяси и говорить нечего — он не должен владеть ничем.

Единственная стадия жизни, которой позволено иметь дом, — это грихастха. Само слово означает «тот, кто пребывает в доме».

Домохозяина также называют грихамедхи — «тот, кто совершает жертвоприношения в доме». Медха здесь означает жертвоприношение (яджну). Какое прекрасное имя для домохозяина — грихамедхи!

По сути, он строит дом не столько для того, чтобы жить в нём самому, сколько для совершения молитв и обрядов.

В нашей традиции человек строит дом не потому, что ему нужно жильё. Ему нужно место для поклонения Господу, поэтому он строит дом для Господа.

А затем он просит Господа позволить и ему оставаться там — ведь жрец должен быть рядом. Так возникает привязанность к дому.

Какова же концепция?

Грихамедхи — это грихастха, и ему нужен дом для совершения яджны до тех пор, пока он не примет санньясу.

Подобно этому, джива как грихамедхи нуждается во временном доме, называемом физическим телом.

Зачем? Не для того, чтобы «есть до отвала», а для совершения яджны — духовной практики. Нам нужен дом, и физическое тело — это арендованный дом, полученный для практики.

И практика эта должна быть непрерывной. Мы должны выйти за пределы этого дома, превзойти и само тело.

Итак, есть два дома: один снаружи — из кирпичей и раствора, и другой — само тело. Оба они — временное пристанище.

Я должен превзойти оба. И когда я превосхожу оба дома, я получаю имя видеха — «бестелесный». Царь Джанака назывался видеха. Так смотри же на это тело как на дом домохозяина, как на дом грихастхи.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

сарво 'пи бахьясамсарах пурушасья ядашраях, виддхи дехам идам стхулам грихавад грихамедхинах. (90)

90. Знай, что это грубое тело является «прибежищем» для человека, чтобы вести все свои дела с внешним миром, подобно тому как дом является прибежищем для домохозяина.

Человек живёт в своём доме и ежедневно выходит в мир, чтобы добывать средства к существованию.

Заработав на жизнь, он возвращается домой, чтобы насладиться заработанным и отдохнуть.

Отдохнув и восстановив силы под защитой своего дома, он на следующий день снова выходит, полный энергии, чтобы встретить вызовы нового дня.

Точно так же эго выходит из физического тела, чтобы соприкоснуться с объектами чувств, и возвращается в него, чтобы вкусить радости и печали.

Радость или печаль, возникающие от благоприятного или неблагоприятного окружения, не ощущаются вне нас самих.

Они всегда ощущаются внутри, хотя объекты всегда находятся снаружи.

Поэтому уму приходится выходить наружу, чтобы соприкоснуться с объектами, но, соприкоснувшись с ними, он возвращается в сердце человека, чтобы пережить последующую радость или печаль.

Таким образом, физическое тело является не только инструментом для переживания внешнего мира, но и прибежищем, в которое возвращается переживающий.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Познай, что вся внешняя сансара обременяет Дух [Пуруша] посредством грубого тела.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 91. Состояния тела - не мои состояния

sthūlasya sambhavajarāmaraṇāni dharmāḥ
sthaulyādayō bahuvidhāḥ śiśutādyavasthāḥ |
varṇāśramādiniyamā bahudhā:'mayāḥ syuḥ
pūjāvamānabahumānamukhā viśēṣāḥ ||91||

91. Рождение, существование и смерть – разные характеристики физического тела, а также плотность и т.д.; детство и т.д. – его разные состояния; оно подверженно разнообразным ограничениям по признакам каст и периодам жизни; оно болеет и встречается с разным к себе отношением, - ему могут поклоняться, оскорблять или превозносить.

В этом стихе Шанкарачарья говорит о свойствах физического тела. Ранее он говорил о составляющих физического тела; теперь он говорит о его свойствах, чтобы вы знали, как правильно смотреть на тело. Потому что основной принцип таков:

1. Знание — это сила.
2. Потому что знание меняет восприятие.
3. А изменение восприятия меняет реакцию на объекты и ситуации.
4. А изменение реакции в конечном счёте и есть причина свободы.

Все эти четыре этапа нужно очень хорошо понять. Знание — это сила, потому что знание меняет восприятие — то, как вы смотрите на вещи. А изменение восприятия меняет мою реакцию на ситуацию.

Свамиджи рассказывает такую историю.

Человек должен был жениться на девушке, всё уже было решено, совершены все предварительные обряды. И вдруг за день до свадьбы или даже за несколько часов выясняется, что эта девушка — сестра жениха.

Когда-то давно она потерялась в младенчестве, её считали погибшей, а она выросла в другой семье. И в тот момент, когда жених узнаёт об этом — это информация, знание, — его отношение к девушке полностью меняется. Перемена произошла исключительно благодаря знанию.

Так же и здесь: если я правильно пойму всё в творении — что такое мир, что такое человек, что такое моё тело, что такое мой ум, — глубокое понимание изменит моё восприятие. Поэтому посмотри на своё тело, пойми, что оно такое, и тогда твоё отношение изменится. Это само по себе принесёт много перемен в твоей жизни.

Для грубого тела существует много свойств. Каковы они?

Первая группа свойств — это возникновение, старение и смерть.

Шесть изменений, а именно: рождение, существование, рост, изменение, убывание и разрушение. Если хочешь медитировать на это, помни: старость придёт, старость обязательно придёт. Поэтому будь готов и с достоинством встречай старость. Старость — неизбежный факт.

Некоторые говорят, что внезапная смерть лучше; если повезёт — хорошо, это бонус. Но будь готов к старости, потому что это неизбежно. И, наконец, смерть. Поэтому медитируй на эти три фактора и помни, что они относятся к моему собственному телу и к телам моих близких, и я собираюсь принять их.

Старость — это одно слово, но за ним стоят потеря памяти, потеря зрения, потеря слуха — это целый набор свойств.


Какова следующая группа свойств?
Это полнота, худоба, высокий рост, низкий рост и т.д. Вместо вертикального роста тело иногда растёт горизонтально, а иногда по непонятной причине начинает уменьшаться.

Иногда люди говорят: «Свамиджи, я вообще ничего не ем», — но человек всё равно растёт. Это может быть связано с генетикой, с гормональными изменениями. Мы не знаем точной причины. Но это тоже свойство физического тела.

На днях один отец привёл дочь. У неё был очень сильный комплекс из-за того, что она очень маленького роста. Все смотрят на меня, говорит она, — всего пять футов. Это создало для неё серьёзные проблемы. Она отказывается выходить замуж и хочет стать санньяси. Санньяса стала, к сожалению, результатом для тех, кто не может справиться с проблемами.
Всё хорошо, но рост всего на несколько дюймов меньше.

К сожалению, у нас нет способа увеличить рост. Если бы это было что-то другое, у нас есть способы уменьшить полноту или увеличить её. Но что делать с ростом? Придумать специальную обувь. Поэтому одни тела выше, другие ниже — смотри на тела как они есть.


Затем идут предписания, касающиеся варны и ашрама.

Если физическое тело рождено в ведической культуре, если это индуистское тело, то есть рождённое от индуистских родителей и следующее индуистской религии, то для него существуют варна и ашрам: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры.

Я говорил, что варна определяется тремя вещами: рождением, качествами и родом занятий. По рождению варна действует только внутри индуизма — те, кто родился у брахманов, называются брахманами и т.д.

Поскольку Шанкарачарья здесь говорит о варне по рождению, он отмечает, что это свойство именно физического тела: физическая брахманскость, физическая кшатрийскость и т.д.


Затем ашрам: брахмачари, домохозяин, ванапрастха и санньяси. Сюда же относятся сутра, готра, семья и т.д., а также различные обряды, совершаемые над физическим телом.

Когда тело рождается, совершается джатакарма; когда оно растёт — намакарана; в определённом возрасте — чоулам, затем аннапрашана; когда телу исполняется определённое количество лет, необходимо совершить упанаяну.

Для брахмана предписан один возраст, для кшатрия — другой. Эти обряды совершаются с точки зрения возраста физического тела, и они также относятся к свойствам физического тела.


Далее — болезни. У физического тела есть врождённые проблемы со здоровьем, начиная с самого рождения.
Одни проблемы проявляются в раннем возрасте, другие — в старости.

Ямарадже нужен какой-то повод, чтобы забрать тело, и этот повод даётся в виде нарушения доши — ваты, питты или капхи, если пользоваться языком аюрведы. Вот за что Яма может ухватиться, чтобы утащить физическое тело.

И не только это — все эти физические проблемы. Существует также множество психических проблем, вызванных телом.

Есть физические тела, которым поклоняются. Иногда почитают родителей, отца, мать. Во время свадьбы нужно совершить поклонение отцу — омыть стопы, нанести сандаловую пасту, возложить цветы.

А иногда тело подвергается неуважению, бесчестию. А иногда — почёту. Пуджа — это физическое поклонение, бахумана — это общее уважение. Всё это тоже относится к телу: поклонение, неуважение, почитание — все эти виды обращения.

С помощью этого стиха Шанкарачарья хочет достичь двух целей (на самом деле многих).

Во-первых, когда вы поймёте природу физического тела, вы научитесь принимать смерть и т.д. — это не будет для вас шоком. Предупреждён — значит вооружён. Если я осведомлён, это уже даёт мне силу, это моя защита. Никакое переживание не застанет меня врасплох, потому что я знаю, как всё происходит. Это знание даёт мне силу.

Во-вторых, с точки зрения Веданты, священные писания дают определение истинному «Я» и ясно говорят, что оно свободно от всех изменений.

Сознательное существо свободно от всех изменений.

Кришна говорит в «Гите»: «Как душа, воплощённая в теле, проходит через детство, юность и старость, так же она получает другое тело после смерти; мудрый не заблуждается на этот счёт».

Состояния детства, юности и старости принадлежат телу, а не истинному «Я».

Поэтому после прочтения этого стиха я должен научиться видеть тело как нечто отличное от истинного «Я».

Я — сознательное существо, которое осознаёт состояния тела, но само я не имею рождения, старости, смерти, состояний детства и т.д. Поклонение, неуважение, почитание — всего этого нет у меня.

Нужно начинать практиковать эту мысль прямо сейчас. Истинное «Я» отлично от всего этого, потому что оно свободно от шести изменений.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

стхуласья самбхаваджарамаранани дхармах, стхаульядайо бахувидхах шишутадьявастхах, варнащрамадинияма бахудха 'маях сьюх, пуджаваманабахуманамукха вишешах. (91)

91. Рождение, старение и смерть — вот основные свойства грубого тела; полнота и тому подобное, детство и так далее — его различные состояния. Оно подчиняется правилам варны и ашрама, подвержено множеству болезней, и именно это тело встречается с разными видами обращения — поклонением, бесчестием, почитанием и т.д.

Чтобы сосредоточить всё внимание ученика на физическом теле, автор перечисляет характеристики, различные состояния, разные правила поведения и так далее, относящиеся к грубому телу.

Изменение — это характеристика всех конечных вещей, и тело имеет своё неотъемлемое свойство — подвергаться изменениям, таким как рождение, рост, старение, болезни и смерть.

Также в природе тела — проявляться как полное, худое, высокое или низкое.

Человеческая форма проходит через стадии роста — детство, юность и старость, когда тело обретает новые очертания и вид.

Именно по отношению к физическому телу и его связям с окружающим миром предписываются и строго соблюдаются в обществе социальные кодексы поведения.

Различные правила общественной жизни и стандарты поведения, установленные для разных жизненных укладов, предписаны для дисциплины тела и имеют силу только по отношению к воплощённому.

Тело — вместилище болезней. Именно телу оказывается всяческое поклонение, именно ему воздаётся почести и именно ему выказывается бесчестие.

Все эти указания направлены на то, чтобы привести ум ученика к сосредоточению на грубом физическом теле, которое является обителью эго, местом всех его переживаний в этом мире.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Рождение, рост, старость, расстройство здоровья и смерть — вот стадии тела. Касты и уклады жизни предписаны для него. Оно является также субъектом различных видов обращения, почёта, бесчестия и местопребыванием разнообразных болезней.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 92. Компоненты тонкого тела

Переход от грубого тела к тонкому:
10 органов знания и действия

Как бы то ни было, на стихе 91-м заканчивается тема грубого тела, которая началась с 72-го.

С 72-го по 91-й шло рассмотрение грубого тела как подраздела темы не-души.

Какова общая тема? Не-душа.
Сама не-душа делится на грубое тело, тонкое тело и причинное тело.

В рамках этого подраздела мы только что завершили первую часть — не-душу как грубое тело.

А что дальше? Не-душа как тонкое тело и не-душа как причинное тело. Только после этого тема не-души будет завершена. В стихе №123 тема не-души закончится.

Сейчас мы завершили только первую часть — грубое тело.

Теперь мы вступаем во вторую часть темы не-души — тонкое тело, которое идёт со стиха №92 и продлится до стиха №107.

В «Татва-бодхе» всё это было изложено в одной строке. «Татва-бодха» — это сжатое изложение. «Вивекачудамани» — это лишь расширенная «Татва-бодха».

У тонкого тела 19 составляющих. В «Татва-бодхе» мы видели 17, но здесь добавлены ещё две, и всего вводится 19 частей тонкого тела.

Сначала перечисляются различные составляющие тонкого тела.

buddhīndriyāṇi śravaṇaṁ tvagakṣi
ghrāṇaṁ ca jivhā viṣayāvabōdhanāt |
vākpāṇipādā gudamapyupasthaḥ
karmēndriyāṇi pravaṇēna karmāsu ||92||

92. Уши, кожа, глаза, нос и язык являются органами познания, потому что они помогают нам почувствовать и узнать объект; голосовые органы, руки, ноги и т.д. являются органами действия, из-за их тенденции работать.

Тонкое тело — это огромный набор инструментов. Его можно назвать ящиком с инструментами. Как в скутере или машине — в одной сумке может храниться множество разных инструментов.

Так и тонкое тело — это большой набор инструментов, с помощью которых мы взаимодействуем с внешним миром. Именно поэтому в «Татва-бодхе» оно называлось «средством переживания» — инструментом взаимодействия.

Физическое тело называлось «местом переживания» — рабочим офисом. Если физическое тело — это офис, то тонкое тело — это инструменты для взаимодействия.

Причём не один инструмент.
Как в офисе есть электронная почта, телефон, сотовый, пейджер — множество устройств. Господь поместил в тонкое тело 19 инструментов, и он их перечисляет.

Первые пять — это органы знания, предназначенные для получения сообщений. Для ввода информации, как мы говорим, «ввод» и «вывод». Эти предназначены для получения информации из внешнего мира. Органы действия — для вывода, для передачи информации миру.

Сначала он перечисляет органы знания, которые здесь называет «разум-органы» (буддхиндрияни).

Здесь слово «буддхи» нужно внимательно отметить: в данном случае «буддхи» не означает интеллект; «буддхи» означает знание; «буддхиндрияни» означает «органы знания».

Что это за органы?

- Шраванам — уши, органы слуха;
- твак — кожа, орган осязания;
- акши — глаза, органы зрения;
- гранам — нос, орган обоняния;
- джихва — язык, орган вкуса.

И здесь важно отметить: когда мы говорим о глазах, ушах и т.д., мы не имеем в виду видимые глазные яблоки и видимые уши.

Видимые глаза принадлежат грубому телу — они называются голакам. Мы говорим не о голакам-глазе, а о той силе зрения, которая стоит за ним.

Эта способность, эта сила и называется здесь «органом чувств».

Имейте в виду: орган чувств относится к тонкому телу, а голакам — к грубому.

Поэтому когда мы говорим об органах знания, речь идёт о невидимой силе восприятия.

Почему они называются органами знания?

Шанкарачарья говорит: потому что они раскрывают объекты чувств, помогают нам познавать объекты чувств.

Поскольку они производят знание, они называются органами знания — инструментами, порождающими знание.

Но не только они.

Затем есть органы действия, которые служат для вывода во внешний мир.

Представьте, что работают только органы чувств, органы знания. Как при некоторых видах паралича: человек не может двигать руками, ногами, но хорошо слышит, хорошо видит. Он получает информацию, иногда даже плачет, потому что хочет ответить, но не может.

Я читал историю — это не вымысел, это случилось на самом деле, в «Ридерз дайджест». У человека прекрасно работал мозг, он прожил хорошую жизнь лет 60, но после несчастного случая у него сохранилась функция только век — он мог только моргать. И он захотел рассказать свою историю. Кто-то захотел ему помочь. И вот что они сделали.

У них была договорённость: ему показывают буквы алфавита, и когда он моргает один раз — это значит «да, эту букву», когда дважды — «нет». Так, буква за буквой, он передал свои чувства одним движением века, и его историю записали — как произошёл несчастный случай, что за этим последовало.

Прочитав это, разве вы не хотите поблагодарить Господа? У нас все руки и ноги двигаются, каждый орган и инструмент работает исправно. Мы можем говорить — и говорим даже слишком много.

Поэтому представьте себе, если бы остался только ввод информации. Если бы такое случилось у нас, мы бы просто оставили человека в стороне.

Но на Западе такая сила воли, что даже одним движением века они добиваются результата. Если бы это были мы, мы бы только лили слёзы, не в силах говорить, и не смогли бы выразить себя.

Но если вы готовы сотрудничать, даже у парализованного, потерявшего речь человека можно каким-то способом извлечь его чувства.

Во второй половине перечисляются органы действия.

Что это за органы?

- Вак (речь),
- пани (руки),
- пада (ноги),
- гудам (орган выделения),
- упастхах (орган размножения).

Когда мы говорим о руках, ногах и т.д., следует помнить, что мы не имеем в виду физическую руку.

Физическая рука принадлежит грубому телу. Здесь слово «руки» указывает на действующую силу, стоящую за руками, благодаря которой я могу двигать руками.

При параличе поражается именно тонкое тело, хотя руки как физические органы остаются нетронутыми — пани голакам не повреждён, но пани индрия поражена прарабдха-кармой.

В следующем рождении этот физический орган (рука) может отсутствовать, но орган действия (способность двигать руками) сохранится. Если вы спросите: будет ли он и в следующем рождении дефектным? Это зависит от кармы.

Если карма не является препятствующей, орган действия в следующем рождении снова станет функциональным.

Поэтому, когда я говорю «индрии», помните: речь идёт не о видимых органах, а о невидимой силе, способности.

Итак, эти пять — пять органов действия, через которые мы воздействуем на внешний мир.

Когда я говорю с вами, мой орган действия (речь) функционирует; когда вы слушаете меня, ваш орган знания функционирует. Потому что я отдаю, а вы принимаете.

Если я что-то ем, я использую язык — здесь он функционирует как орган знания.

Только язык — двусторонний орган; все остальные — односторонние. Он может функционировать и как орган знания, и как орган действия.

Почему они называются органами действия?

Потому что они предназначены для действия, склонны к действию, у них есть предрасположенность совершать действие.

На санскрите:

- карма джанакани индрияни — органы, производящие действие,

- и джняна джанакани индрияни — органы, производящие знание.

Суть в том, что органы действия так же важны, как и органы знания. Итак, мы рассмотрели 10 частей тонкого тела: 5 + 5. Подробнее в следующий раз.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

буддхиндрияни шраванам тваг акши
гхранам ча джихва вишаявабодханат,
вакпанипадан гудам апй упастхах
кармендрияни правананам кармасу. (92)

92. Уши, кожа, глаза, нос и язык являются органами знания, поскольку они помогают нам получать знание об объектах (стимулах, вишаях). Органы речи, руки, ноги, анус и половой орган являются органами действия, поскольку они обладают склонностью к работе.

Здесь Учитель предпринимает перечисление различных способностей нашей личности, которые в совокупности составляют тонкое тело.

Эти способности, взятые вместе, проявляются через грубое тело и устанавливают контакт человека с окружающим миром объектов, откуда он получает свой собственный опыт мира.

Учитель указывает на пять органов знания и пять органов действия.

Воспринимать доходящие до нас стимулы и реагировать на них — вместе это составляет проявление жизни через нас.

Входные каналы, через которые к нам поступают стимулы, называются органами знания, поскольку они воспринимают окружающий мир.

Эти органы чувств — уши, кожа, глаза, нос и язык.

Когда стимулы получены, мы реагируем на них через наши моторные органы, которых также пять.

Они называются органами действия, поскольку наши реакции, выражаемые на уровне тела, являются нашими собственными ответами на полученные стимулы.

Это органы речи, руки, ноги, анус и половой орган.

Поскольку именно через них человек взрывается действием, выражая свои реакции, они называются органами функции или действия.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Глаза, кожа, уши, нос и язык являются органами познания, потому что они дают нам возможность познавать объекты. Органы речи, руки, ноги и т. п. — органы действия, потому что они совершают соответствующие им виды действий.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 93. Функции антахкараны

нигадьяте 'нтахкаранам мано дхих
ахамкритиш читтам ити свавриттибхих |
манас ту санкальпа-викальпанадибхих
буддхих падартхадхьявасая-дхарматах ||93||

93. Внутренний орган (антахкарана) называется умом (манас), разумом (буддхи), эго (ахамкара) и памятью (читта) — в соответствии с их функциями. Ум (манас) проявляется в сомнении и колебании, а разум (буддхи) — в способности определять природу объектов.

Вся информация, которая есть в «Татва-бодхе», присутствует и в «Вивекачудамани», плюс нечто большее, поэтому я и говорю, что это — расширенная версия «Татва-бодхи».

Главное отличие в том, что все идеи изложены в стихотворной форме. В «Татва-бодхе» это проза; здесь же — прекрасная поэзия, которую можно декламировать и даже петь.

Теперь мы переходим к следующим четырём органам: это манас, буддхи, ахамкара и читта.

Здесь слово дхих означает буддхи; ахамкрити означает ахамкара.

Итого четыре: ум, интеллект, эго и память (или можно сказать подсознание).

Память можно приблизительно перевести как подсознание, а в психологии её называют бессознательным. Это одно и то же. Подсознание или бессознательное можно назвать читта.

И эти четыре органа называются так благодаря своей функции, поэтому из-за своих особых функций они получают эти имена. На тамильском это называется карана пейяр — имя, данное по функции.

Мы называем человека водителем. Почему? Потому что он водит машину. Водитель — это тот, кто ведёт транспортное средство. Поэтому это функциональное имя, его можно назвать карана пейяр.

Итак, манас, буддхи, ахамкара, читта — все эти четыре, вместе взятые, известны под общим названием антахкарана.

Ум, интеллект, подсознание и эго — все четыре вместе называются антахкарана.

У нас нет английского перевода для антахкарана. Если использовать слово «ум», оно относится только к одной функции.

Если использовать слово «интеллект», оно относится к другой функции; вы не включаете туда память или эго.

В Веданте есть антахкарана; в философской литературе придумали новый термин — перевод для антахкарана, но я его не использую, и мне кажется проще использовать само слово антахкарана.

Я предпочитаю использовать слово антахкарана; для понимания — это все четыре, вместе взятые.

Антахкарана обозначается четырьмя словами — манас, буддхи, читта, ахамкара — в зависимости от их функции.

И из этого автор передаёт ещё одну важную идею.

Даже если мы используем четыре слова — ум, интеллект и т.д., — учитель говорит, что это не четыре разных органа, а всего лишь один орган, но известный под разными именами в зависимости от функции.

Функционально они известны под разными именами.

Что это означает?

Ум един; он называется умом, когда есть сомнение или эмоция; но тот же самый ум называется интеллектом, когда он познаёт или принимает решение после сомнения, например, идти ли на занятие или нет.

Когда вы наконец решаете прийти, тот же самый ум называется интеллектом. А перед приходом вы вспоминаете дорогу, как сюда добраться, — тогда тот же самый инструмент называется читта.

А после прихода вы говорите: «Я пришёл сюда» — происходит самоотнесение, и этот самоотносящийся ум называется эго.

Как один и тот же человек может быть женой или мужем, отцом, сыном — один человек функционирует как отец, брат и т.д., так и умственная "материя" едина.

Поэтому, как в загадке: в комнате было два отца и два сына, но всего людей было трое. Как так? Большая загадка. Два отца и два сына, а всего их трое. Как? Вы знаете ответ: там были дедушка, отец и сын. Сын есть, дедушка есть, а средний отец является отцом по отношению к сыну и сыном по отношению к дедушке. Таким образом, два отца, а всего людей трое.

Так и здесь: в зависимости от функций вы можете называть «двух отцов», но по сути один человек функционирует как сын. Так же и здесь: мы используем четыре названия, но инструмент один.

Когда мы говорим, что органов знания пять, — это пять отдельных инструментов.

Когда я говорю, что антахкарана — это четыре, инструмент всего один.

Вот почему он использует единственное число: антахкаранам нигадьяте — манах, буддхих, ахамкритих, читтам ити свавриттибхих.

Теперь он указывает функцию каждого.

Что такое манас?

"Манас ту санкальпа-викальпанадибхих."

Когда антахкарана сомневается, санкальпа-викальпа — это сомнение.

Почему это называется санкальпа-викальпа?

Потому что если проанализировать процесс сомнения, то всегда присутствует более чем одно «я».

Если в отношении вещи есть только одно «я», это никогда нельзя назвать сомнением.

Предположим, кто-то говорит:
«Это верёвка». Это не называется сомнением, это называется знанием.

Другой человек утверждает:
«Это змея, и только змея».

У него нет никакого сомнения, он абсолютно уверен, что это змея.

Как это называется? Это нельзя назвать знанием, но нельзя назвать и сомнением.

На санскрите это называется ошибкой, випарьяя. В знании есть только одно «я»; в ошибке также есть только одно «я». «Это верёвка» — это знание; «это змея» — это ошибка. И в знании, и в ошибке есть только одно «я».

А что же тогда называется сомнением? «Это верёвка? Это змея? Это гирлянда? Это струйка воды? Это трещина на земле?» — когда есть более чем одна возможность.

Сомнение на санскрите определяется как двикотика саншая — сомнение, в котором есть минимум два мнения.

Одно мнение называется санкальпа, другое мнение называется викальпа.

«Это верёвка или змея?» — «верёвка» — санкальпа, «змея» — викальпа.

«Идти мне на занятие или нет?» — «идти» — санкальпа, «не идти» — викальпа.

«Это хорошо?» — санкальпа, «это плохо?» — викальпа.

Итак, санкальпа-викальпа означает сомнение.

Не только способность сомневаться является умом, но и эмоциональная способность — привязанность, отвращение, желание, гнев — всё это относится к манасу.

Поэтому слово санкальпа и викальпа невозможно перевести буквально; очень трудно перевести на русский.

Можно соединить их и перевести как «сомнение». Если переводить буквально: «это или то» — для санкальпа «это», для викальпа «то». Более простой перевод — саншая (сомнение).


Теперь, каково определение буддхи.

Падарта адхьявасая будддхи бхавати — способность определять природу объектов называется разумом.

Падартха означает любой объект; адхьявасая означает определённость, решение.

Способность принимать решение в отношении чего бы то ни было называется буддхи.

Благодаря этой способности один и тот же инструмент получает имя интеллекта. Итак, мы рассмотрели два органа. Осталось определить ещё два.

Свами Парамартхананда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Внутренний орган (ум) уникален сам по себе, но именуется различным образом: ум, интеллект, эго или желание [читта]. Ум есть способность желания или отвращения. Интеллект есть способность определения истинности предметов.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 94. Компоненты внутреннего органа

atrābhimānādahaṁityahaṁkr̥tiḥ |
svārthānusandhānaguṇēna cittam ||94||

94. Из-за отождествления (с телом и т.д.) возникает «я» — такова природа эго (ахамкары). А читта (память, ум-хранилище) — это способность удерживать связь со своим собственным объектом, то есть непрерывно заботиться о том, что считается «своим».

Теперь даётся определение ахамкары, или эго.

Это способность самоотнесения — способность относить всё к себе.

Под словом «себя» я имею в виду физическое тело: «я сижу здесь» — это самоотнесение. Вы не относитесь ни к чему в мире, вы относитесь к собственному телу как к себе.

Или вы относитесь к любой из способностей тонкого тела: «я вижу», «я слышу», «я обоняю» — это тоже способность самоотнесения.

Когда я говорю: «Вот горшок», вы указываете на горшок. Но когда вы говорите: «Я вижу горшок», вы сосредотачиваетесь не на горшке, а на себе как на видящем горшок.

Таким образом, это самоотнесение:
«я — видящий горшок». «Я слышу музыку» — здесь отнесение не к музыке, а к себе как к слышащему музыку. «Я пробую мороженое» — к себе как к пробующему.

Итак, самоотнесение идёт через грубое тело, через органы знания и через органы действия.

Подобным образом, когда вы говорите:
«Я сомневаюсь» — что это означает? Вы отождествляете себя с умом и относитесь к себе как к сомневающемуся «я».

«Я принимаю решение» — как к принимающему решение «я».

Идея в том, что фокус внимания находится на самом субъекте, с точки зрения любого органа.

Поэтому слово «в этом» означает — либо в грубом теле, либо в любом органе тонкого тела.

Функция отождествления с любым из 18 органов тонкого тела или с грубым телом и есть ахамкара.

Эта способность отождествления перечисляется как 19-й орган. То есть она отождествляется с 18 органами и сама является 19-м органом, или способностью.

Как для пяти великих грехов есть прекрасное определение: перечисляют четыре великих греха — кража золота, пьянство и т.д., а пятый грех — это связь с любым из этих четырёх.

Так же и среди 19 органов: 19-й — это способность, посредством которой я отождествляю себя с 18-ю.

Итак, «из-за отождествления здесь».
Как происходит это отождествление?

Отождествление как «я»: «я вижу», «я слышу», «я пробую на вкус». Мы не говорим: «глаз видит», «нос обоняет». Нос заменяется местоимением первого лица.

Эта способность, которая заставляет вас отождествлять себя с органом, присуща только невежественному, а не мудрецу. Эта способность и называется ахамкара.


Затем, что такое читта?

Как уже было сказано, читта — это подсознание, или, в психологических терминах, бессознательное.

Что оно делает?

Оно обладает способностью извлекать ранее приобретённые идеи и переживания.

Удивительная способность, подобная компьютеру: вы просто нажимаете кнопку, и он выдаёт всю сохранённую информацию. У нас есть этот главный компьютер.

Вы способны вспомнить так много вещей. Если взять блокнот и записать всё, что вы можете вспомнить, — это миллионы единиц информации. Мозг способен хранить их.

И не только это: согласно исследованиям, мы используем только 5% нашего мозга. Даже в этих 5% я помню столько людей! Сколько переживаний вы помните?

И есть одна замечательная способность. Не знаю, пробовали ли вы.

Предположим, вы хотите вспомнить имя или стих. Вы ломаете голову, чешете затылок, говорите, что оно застряло в горле или вертится на кончике языка, но не идёт. Особенно если это Веданта.

А другие вещи — что тот человек сделал то-то и то-то — всегда наготове. А Веданта не идёт, вы мучаетесь. Проделайте очень интересный эксперимент. Я делал его много раз.

Что вы делаете? Ваш мозг получил сигнал, что вы очень заинтересованы в извлечении этой информации. Вы говорите: «Я больше не буду пытаться».

Затем оставляете это и начинаете делать что-то другое. Самое интересное — через час или около того, даже когда вы не пытаетесь вспомнить, это внезапно вылетает из вашего рта, когда вы говорите о чём-то другом.

Иногда происходит самое интересное:
вы пытаетесь вспомнить имя «Рамакришнан», оставляете попытки, затем видите другого человека, которого вы знаете как «Кришнасвами», но подсознание так сильно хочет вам помочь, что вы невольно называете знакомого человека «Рамакришнан». Это удивительная способность.

Недавно я попробовал, и это сработало замечательно.

Вы знаете какие-то стихи, они никак не приходили, а потом вдруг пришли сами собой.

Вся сила этой способности извлечения. Но нужно попробовать. После этого подсознание начнёт функционировать даже без участия вашей воли и будет послушным слугой.

Те, кто изучает психологию, называют это «бессознательным». Они говорят, что глубокие внутренние эмоции и чувства — все они находятся в памяти, ожидая выхода.

И что они делают?

Они ищут идеальную ситуацию или идеального человека, который не будет осуждать. Они думают: «Если я заплачу перед другими, они подумают обо мне плохо». Поэтому они ищут идеальное место; приходит идеальный человек, и мы бессознательно чувствуем свободу выпустить эмоции.

Иногда человек без всякой причины находится в депрессии и плачет — вообще без причины. Там бессознательная память ждёт, чтобы высвободиться. Эту область и изучают.

Всякий раз, когда нет связи между событием и эмоцией — вы просто спросили: «Как вас зовут?» — а человек начинает вспыхивать. Нет никакой связи между вспышкой и вопросом «как вас зовут?»

Говорят, что бессознательная память нашла идеальную ситуацию для высвобождения. Единственное условие — чтобы другой человек это понял.

Другой человек не должен чувствовать, что на него набрасываются. Человек хочет вспылить, но повода нет, иначе он потеряет работу. Поэтому он срывается на жене, на ребёнке или даже на свами.

Вот что называется «извлечением своего собственного». «Своё собственное» — это свои переживания, идеи, информация, боли, депрессии, неудачи. Всё это закупорено в глубине.

И эти закупоренные идеи, эмоции, боли — извлечение, вытаскивание, поднятие, осознанно или неосознанно, добровольно или непроизвольно, извлечение этих глубочайших внутренних эмоций и называется читта.

Когда эта извлечённая информация и переживания носят только негативный характер, мы называем это кашая.

Кашая — это негативное бессознательное, ожидающее выражения. Читта относится ко всему — хорошему и плохому; кашая относится к неблагоприятной части читты, которая влияет на человека, на его реакции и даже влияет на усвоение Веданты.

Тогда вы лучше понимаете Веданту, но эмоционально этот человек продолжает срываться. Он сознательно ничего не делает, но говорит: «Свамиджи, я не хочу так поступать, но, что бы я ни говорил, я начинаю плакать».

У разума есть знание «Я есть Брахман», а у читты есть кашая. Древний мудрец Гаудапада в «Мандукья-карике» говорит о кашае — негативной читте.

Итак, способность извлечения из бессознательного называется читта. На этом четыре органа заканчиваются.

Все вместе они называются антахкарана (внутренний орган).

Теперь мы рассмотрели 5 органов знания, 5 органов действия и 4 части внутреннего органа — всего 14.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

Внутренние инструменты (93–94)

нигадьяте 'нтахкаранам мано дхих
ахамкритиш читтам ити свавриттибхих,
манас ту санкальпавикальпанадибхих
буддхих падартхадхьявасаядхарматах. (93)

атрабхиманадахамитьямхамкритих,
свартханусандханагунена читтам. (94)

93–94. «Внутренние органы» называются, в соответствии с их функциями, умом, интеллектом, эго и читтой;

ум — из-за его сомнений и колебаний;

интеллект — из-за его функции определять истинную природу вещей;

эго — из-за его отождествления с ними;

а читта — из-за её функции постоянно освещать то, что представляет для неё интерес.

После описания инструментов восприятия и действия мы логически переходим к тонким факторам, составляющим «внутреннее оснащение» (антахкарана).

Очевидно, что глаза не видят сами по себе; глаза — это инструменты видения для «внутреннего» человека.

Внутреннее оснащение имеет разные имена, но они указывают лишь на функциональные различия.

По сути, одна и та же умственная материя, внутреннее оснащение, выполняет разные функции и потому носит разные имена; разумеется, все они состоят только из мыслей.

Когда мысли находятся в состоянии хаоса и волнения, с сомнениями и отчаянием, они составляют «ум».

Когда ум определил свои восприятия со ссылкой на воспоминания о сходных или несходных переживаниях в прошлом, в том состоянии относительной тишины, вызванной этим определением, он называется «интеллектом»

Желание, хотение, стремление, суждение и так далее — это функции интеллекта.

Сомневаться в отношении любого внешнего феноменального фактора и принимать решение о нём — это два равных соратника в процессе разумной жизни.

Непрерывный процесс этой двойной функции даёт нам переживание разумной жизни, на которое способен только человек.

В этом процессе нетрудно заметить,
что сомнения и решения должны принадлежать одному и тому же человеку, чтобы создать в нём переживание разумной жизни.

То есть сомнение должно быть моим, и конечное понимание также должно быть моим, чтобы я мог пережить исчезновение моего сомнения.

Эта самость индивида, которая присваивает себе и сомнения, и решения как свои собственные, называется «эго», которое выражается в терминах «я» и «моё».

Наши сомнения и наши решения, постоянно исполняющие свой захватывающий дуэт, составляют непрерывное переживание разумной жизни, и это невозможно, если мы не осознаём постоянно наши сомнения, не сознаём наши решения и не переживаем их полностью как наши сомнения и наши решения.

Короче говоря, мы должны осознавать ум, интеллект и эго. Это осознавание или сознание, играющее на уме-интеллекте-эго, называется «читта».

В своём чистом состоянии, не обусловленном этими тремя, читта становится чистым Сознанием, Бесконечным.

Читта — это то, что постоянно освещает мою личность, состоящую из моего эго, моего ума и моего интеллекта.

Эти четыре фактора — манас, буддхи, ахамкара и читта — составляют внутреннее оснащение, чья игра через органы восприятия и действия позволяет человеку вступать в контакт с окружающим миром.

Поэтому, в отличие от внешнего оснащения, они называются внутренним оснащением.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Внутренний орган (ум) уникален сам по себе, но именуется различным образом: ум, интеллект, эго или желание [читта].

Ум есть способность желания или отвращения. Интеллект есть способность определения истинности предметов.

Эго — способность, которая отождествляет себя с телом как собственной личностью.

Желание [читта] есть способность, ищущая удовольствие.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 95. Пять пран

prāṇāpānavyānōdānasamānā bhavatyaśau prāṇaḥ | svayaṁēva vr̥ttibhēdādvikr̥tibhēdātsuvarṇasalilādivat ||95||

95. Одна единая Прана (жизненная сила) становится Праной, Апаной, Вьяной,
Уданой и Саманой в соответствии со своими разнообразными функциями и
видоизменениями, подобно золоту, воде
и т.д.

Итак, следующие пять органов известны как пять пран.

И здесь Шанкарачарья также хочет сказать, что пять пран — это не пять разных органов, а, подобно антахкаране, это лишь одна сила, но проявляющаяся или функционирующая в пяти различных формах.

Как один человек может быть главой семьи, менеджером компании, секретарём общественной организации, президентом детского приюта — это тот же самый человек. Как антахкарана едина, но функционирует как четыре.

Здесь также одна сила — это прана,
но у неё есть различия в проявлении и различия в функциях.

Викрити означает проявление; различие в проявлении означает, что одна прана имеет различные проявления.

Викрити означает следствие, видоизменение, проявление.

И применительно к каждому проявлению есть и разные функции — различие в функциях.

Здесь вритти означает деятельность, функцию, а не мысль (иногда мы говорим «вритти» как мысль, но здесь это не мысль, а функция).

Таким образом, пять имён — из-за пяти проявлений и пяти функций: прана едина, но имён пять.

Каковы эти пять имён?
Прана, апана, вьяна, удана и самана.

Я уже объяснял всё это во введении, но кратко повторю.

Прана — это дыхательная система.

Апана — это выделительная система или сила выведения.

Вьяна — это циркуляторная сила,
сила, с помощью которой вещества распределяются по телу — питательные вещества, кровь и всё такое.

Удана — это обращающая функция, которая обращает вспять любой естественный процесс, например рвоту.

При рвоте естественный процесс идёт вспять: обычно рот служит для того, чтобы помещать пищу внутрь, а для выведения токсинов есть другое отверстие. Одно отверстие имеет одну функцию, нижнее — другую. Это естественно.

Но иногда, в редких случаях, тело хочет вывести отходы или токсины через рот. Это редкое явление, не обычное.

Поскольку это редкое явление, оно называется удана. И эта функция обычно активируется в момент смерти — всё должно пойти вспять.

Пищеварительная система идёт вспять, дыхательная система идёт вспять, всё идёт вспять. Поэтому удана редко активна в течение жизни и довольно активна в момент смерти.

Уткраманти анена ити уданах —
ут означает уход; сама жизнь покидает тело, оставляет тело — это называется уткраманам; то, что даёт силу этому, называется удана.

И наконец, самана — это сила пищеварения, сила усвоения.

Все эти пять — пять проявлений одной прана-таттвы.

Итак, эта одна прана сама по себе, из-за разных проявлений и разных функций, становится праной, апаной, вьяной, уданой и саманой.

И Шанкарачарья говорит: если вы не можете представить эту идею, я дам вам пример золота и воды.

Как золото: одно золото может иметь пять разных проявлений — браслет, цепочка, кольцо и т.д. Проявлений пять, и имён тоже пять. Вы не говорите «золото», вы говорите «браслет», «цепочка», «кольцо». Если вы скажете «золото», вы насчитаете только одно, но если вы перечисляете браслет, цепочку и т.д., вы насчитываете один, два, три.

Итак, из-за различия в форме — различие в имени. Из-за различия в имени и форме возникают и различия в функциях.

Какова функция?

Браслет украшает руку, цепочка украшает шею, кольцо украшает палец — различия в функциях.

Прана подобна золоту, и у неё есть различия в имени, форме и действии; поэтому их называют пятью. Это первый пример — золото.

И есть второй пример — вода. Одна и та же вода, когда она течёт, называется рекой; когда она в виде водоёма, вы называете её колодцем; если побольше — прудом; ещё больше — озером; ещё больше — океаном; когда она льётся с неба — дождём.

Таким образом, различие в имени, различие в форме, а также различия в функциях.

Функцию реки никогда не сможет выполнить колодец, а функцию озера не сможет выполнить колодец. Функцию колодца озеро может выполнить, но функцию озера колодец никогда не сможет выполнить.

Итак, одна вода, но различие в имени, форме и действии. Мы говорим, что в Индии 60 рек — я просто говорю для примера. Когда вы говорите «50», вы считаете. Если бы вы считали воду, сколько бы их было? Только одна. Но вы считаете 50 рек, 30 озёр и т.д. Водопады тоже есть. Поэтому пример — как золото, вода и т.д.

Сколько же теперь органов?

- Пять органов знания,
- пять органов действия,
- четыре части антахкараны,
- пять пран. 3×5 = 15, плюс 4 = 19 органов.

В «Татва-бодхе» манас, буддхи, читта и ахамкара были сведены к двум — манас и буддхи; читта и ахамкара были включены в манас и буддхи; поэтому в «Татва-бодхе» говорится о 17 органах.

Здесь же — 19 органов.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

пранапанавьяноданасамана бхаватьясам пранах, сваям эва вриттибхедад викритибхедад суварнасалиладиват. (95)

95. Одна и та же прана становится праной, апаной, вьяной, уданой и саманой в соответствии со своими функциями и видоизменениями, подобно золоту, воде и так далее.

Прану очень часто неправильно понимают как дыхание.

В философской терминологии прана обозначает проявленную жизненную энергию, которая выражает себя в различных физиологических функциях, таких как восприятие (прана), выделение (апана), циркуляция (вьяна), пищеварение (самана) и мышление (удана).

Эти различные имена даны одной и той же жизненной энергии только потому, что являются её различными видоизменениями.

Это лишь функциональные имена.

По мере того как человек стареет, эти отделы деятельности ослабевают и разрушаются, и в конце концов, в момент смерти, все они прекращаются.

Для лёгкого понимания мы можем рекомендовать читателю рассматривать эти пять как физиологические системы в теле.

Оболочка праны — это то, что удерживает вместе грубое физическое тело и внутреннее тонкое тело.

Органы чувств должны находиться в контакте с внутренним оснащением, и именно прана поддерживает эту жизненно важную связь.

Поскольку прана удерживает вместе грубое и тонкое, некоторые комментаторы относят её к грубому телу, а другие — к тонкому.

Оба правы, поскольку один аспект праны имеет тесную связь с грубым, а другой аспект — столь же тесную связь с тонким.

Подобно тому как одно и то же золото называется браслетом, цепочкой, серьгой и так далее в зависимости от его функции, и одна и та же вода — льдом, паром, пеной, пузырьком и так далее, так же и одна и та же жизнь называется разными именами в соответствии с её проявлением в мире.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Как золото и серебро выступают в различных формах, точно так и единое жизненное дыхание становится праной, апаной, вьяной, уданой, саманой.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 96. Восемь городов тонкого тела

После обсуждения грубого физического тела, которое является первой частью не-Я, учитель перешёл к тонкому телу — второй части не-Я.

Тонкое тело рассматривается со стиха №92 по 107, и были описаны различные составляющие тонкого тела: пять органов знания, пять органов действия, пять жизненных сил (пран), а также четырёхчастный внутренний орган.

Хотя мы насчитали 19 органов, в 96-м стихе Шанкарачарья перегруппировывает эти 19 органов в 8 групп. Каждая группа называется «город» (пури), а «восемь городов» (пури аштакам), вместе взятые, называются тонким телом.

Это уникальное представление «Вивекачудамани»; в «Татва-бодхе» этого не было — там перечислены только 17 органов.

«Восемь городов» — это просто другой способ описания тонкого тела, его деление на 8 частей.

Вот эти восемь городов:

vāgādi pañca śravaṇādi pañca
prāṇādi pañcābhramukhāni pañca |
buddhyādyavidyāpi ca kāmakarmaṇī
puryaṣṭakaṁ sūkṣmaśarīraṁāhuḥ ||96||

96. (1) Пять органов действия, начиная с речи, (2) пять органов восприятия, начиная с ушей, (3) пять жизненных сил (пран), (4) пять элементов, начиная с пространства, а также (5) различающий интеллект и так далее, (6) неведение, (7) желание и (8) действие — эти восемь «городов» вместе составляют тонкое тело.

Первый город — пять органов действия (начиная с органа речи). Все пять вместе составляют первый город.

Второй город — пять органов знания (начиная со слуха). Здесь «слух» означает орган слуха, уши. Это особенность санскритского языка: одно и то же слово может означать и действие (слушание), и инструмент (орган слуха).

«То, чем слышат» — означает орган слуха.

Итак, первый город — органы действия, второй — органы знания.

Третий город — пять жизненных сил (пран), вместе взятых. Их называют «городом» потому, что это обитатели, жители города:

- главная жизненная сила,
- нисходящая сила,
- распределяющая сила,
- восходящая сила и
- уравновешивающая сила.

Четвёртый город — пять тонких элементов, которые являются составляющими или сырьём тонкого тела.

«Тонкие элементы» означает пять элементов, начиная с пространства.

Пространство определяется как «то, что удерживает воду в виде облака». Что в облаке? Вода. Что удерживает воду? Небо, пространство.

«Начиная с пространства» означает пять тонких элементов (пространство, воздух, огонь, вода, земля), которые являются составляющими тонкого тела.

Пятый город — четыре части внутреннего органа (антахкараны), начиная с интеллекта. Интеллект, ум, память и эго — все четыре вместе составляют пятый город.

Шестой город — неведение. В данном контексте «неведение» означает наложение, смешение, путаницу. А именно — смешение истинного «Я» и не-Я, при котором свойства не-Я приписываются истинному «Я», а свойства истинного «Я» — не-Я.

Например, тело не обладает сознанием (оно неодушевлённое), но мы ошибочно считаем тело одушевлённым.

В действительности ощущаемая мной одушевлённость не принадлежит телу; это одушевлённость истинного «Я», которая протекает через тело.

Если я говорю, что тело одушевлённо, это первое смешение: свойство истинного «Я» переносится на тело.

Второе смешение: я чувствую, что сознание ограничено телом. Здесь ошибка в том, что свойство тела — ограниченность — переносится на сознание. Это двойное перенесение в Веданте называется взаимным наложением свойств друг на друга.

Вспомним пример с верёвкой и змеёй. Когда я говорю: «Эта верёвка ядовита», я беру свойство змеи и переношу его на верёвку. А когда я говорю: «Вот змея», существование, которое принадлежит только верёвке, переносится на змею.

Таким образом, существование верёвки переносится на змею, а ядовитость змеи переносится на верёвку.

Смешивая свойства двух вещей, мы создаём промежуточную сущность. Смешав их, мы не знаем, что есть две вещи. О том, что есть две вещи, знает только третий человек, способный понять, что есть реальная верёвка и ложная змея.

Но для невежественного человека существует только одна сущность — смесь реального и нереального. Это смешение реального и нереального, соединение истины и лжи, и называется взаимным наложением. Это взаимное наложение здесь называется неведением. Это шестой город.

Седьмой город — желание. Хотя все эмоции присутствуют в уме, желание взято особо, потому что неведение или наложение немедленно превращается в желание, и уже одно желание позже проявляется как гнев, жадность и все остальные проблемы.

Эти три — неведение, желание, действие — всегда идут вместе. Эта триада часто упоминается в Веданте.

Как они связаны между собой?
Это нужно ясно увидеть.

Когда я знаю, что я — истинное «Я», что я не смешиваюсь с телом, тогда моё знание таково: я — сознание, пронизывающее тело, но я не само тело.

И как только я знаю, что я — сознание, пронизывающее тело, я также знаю, что ограничения тела не являются моими ограничениями. Пример: свет пронизывает руку, но не ограничен рукой; он есть и снаружи.

Подобно этому, когда я знаю, что я — сознание, я не только пронизываю тело, но я также за его пределами — это означает, что я — безграничное сознание.

Таким образом, когда я знаю, что я — истинное «Я», я осознаю свою полноту.

Но в момент смешения, которое называется наложением, возникает проблема.

Когда я не знаю сознания, пронизывающего тело, я начинаю принимать себя за тело, наделённое свойством сознания. Сознание становится случайным свойством тела.

А кто же я? Я — тело, обладающее случайным свойством сознания. И раз я тело, я неполон. Полное «я» исчезает, рождается неполное «я». Рождение неполного «я» происходит исключительно из-за неведения.

Таким образом, неведение порождает неполное «я» из полного «Я» — сознания. Задача неведения — порождение неполного «я». Полное «Я» называется истинным «Я»; неполное «я» называется эго.

И как только эго, неполное «я», порождено, начинается целая биография. Почему? Потому что в тот момент, когда я неполон, возникает борьба.

Какова моя изначальная природа?
Я — полное «Я». Неполное «я» неестественно для меня, это неестественное состояние.

А когда есть неестественное состояние, возникает борьба за возвращение к естественному состоянию.

Как если вы поместите кубик льда при комнатной температуре — это неестественное состояние, поэтому он будет таять, пока не станет водой, потому что вода — естественное состояние при комнатной температуре.

Поэтому я не могу принять локализованное «я», я не могу принять ограниченное «я», я не могу принять замкнутое «я».

Вот почему сон так комфортен для меня. Знаете почему? Потому что во сне у меня нет ограниченного, замкнутого, локализованного «я».

Локализованное сознание ощущается только в состоянии бодрствования. Поэтому возникает борьба.

Нелокализованное сознание переживается в глубоком сне, поэтому глубокий сон — это блаженство. Вы можете спать когда угодно. Но просыпаться — это борьба.

Итак, неполное «я» будет естественно бороться. Оно бунтует. Эго — это борьба.

И как долго оно будет продолжать бороться? Пока не преобразуется обратно в полное «Я».

Но проблема в том, что эго не знает, как преобразоваться обратно. Единственный способ преобразования — удалить неведение, потому что неведение «преобразовало» полное «Я» в неполное.

Только знание может преобразовать неполное «я» обратно в полное. Но эго этого не знает. Эго не знает, что это единственный путь. Поэтому эго думает, что добавление вещей, приобретение вещей расширит меня.

Сначала я — «я-холостяк», поэтому я хочу расширить себя, взяв жену или мужа. Теперь у меня есть расширенное «я». Помните: жена или муж — это расширение. Я хочу, чтобы моя жена или муж стали моей частью.

Каково доказательство? То, что я не хочу давать им свободу. Я хочу, чтобы они действовали так, как я хочу, подобно тому как я ожидаю, что моя рука будет делать всё, что я пожелаю.

Я хочу, чтобы моя жена или муж стали третьей рукой, третьей ногой и делали именно то, что я хочу. Это означает, что я расширяю себя, увеличивая себя через семью.

Свамиджи прекрасно говорит: «я», «мы двое», а после рождения ребёнка — «мы все». Один, двое, трое и т.д. Все это — попытки расширения.

Стремление к расширению, посредством которого неполное «я» хочет стать полным, и есть желание.

Таким образом, неведение неизбежно ведёт к желанию, потому что неведение порождает неполное «я», а неполное «я» продолжает борьбу.

И, к сожалению, конечное «я», добавляя любое количество конечных вещей, остаётся конечным. Поэтому все эти действия, борьба, бесконечны. Такова наша биография.

Желание ведёт к действию. Борьба за полноту ведёт к разнообразным действиям. Некоторые люди расширяются физически — это называется обретением людей.

Некоторые хотят расширяться эмоционально — это просьбы о любви и заботе. «Ты хоть один день спросил, как я поживаю?» — мы хотим добавить к эмоциональному «я».

А есть люди, которым не нужно физическое или эмоциональное «я», они хотят добавить к интеллектуальному «я» — жажда знаний, и там тоже ощущение неполноты.

Все люди борются за полноту. Все эти виды борьбы подпадают под действие.

Итак, неведение, желание, действие — эти три составляют седьмой город (желание) и восьмой город (действие).

Таким образом, восемь городов таковы:

- город органов знания,
- город органов действия,
- город жизненных сил,
- город тонких элементов,
- город внутреннего органа,
- город неведения,
- город желания,
- город действий.

Все эти восемь вместе называются «восьмеричным городом». И что такое этот восьмеричный город? Шанкарачарья говорит: это и есть тонкое тело.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

вагади паньча шраванади паньча
пранади паньчабхромукхани паньча,
буддхьядявидьяпи ча камакармани
пуряштакам сукшмашарирам ахух. (96)

96. (1) Пять органов действия, начиная с речи, (2) пять органов восприятия, начиная с ушей, (3) пять жизненных сил (пран), (4) пять элементов, начиная с пространства, а также (5) различающий интеллект и так далее, (6) неведение, (7) желание и (8) действие — эти восемь «городов» вместе составляют тонкое тело.

Шанкара здесь суммирует все факторы, составляющие тонкое тело. Органы восприятия, органы действия и пять жизненных сил уже были рассмотрены.

Пять элементов в их взаимной комбинации становятся материальной причиной мира объектов, а в своей тонкой форме те же самые элементы образуют тонкое тело.

Термин «различающий интеллект» используется здесь, чтобы включить все факторы, составляющие внутреннее оснащение.

Все они могут проявляться только тогда, когда отсутствует постижение Реальности, и это неведение духовной Истины в субъективной личности называется авидья.

Когда истинная природа вещи не познана, человеческий ум воображает вещи, которых нет, и индивидуализированное чувство эго возникает, когда универсальное единство не осознаётся.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Группа пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода, земля), группа пяти органов действия (органы речи, руки, ноги, анус, половые органы), группа пяти жизненных сил (прана, апана, вьяна, удана, самана), группа четырех внутренних органов (читта, манас, буддхи, ахамкара) — все они вместе образуют тонкое тело, называемое городом восьми составных частей.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 97. Линга шарира - тонкое тело

idaṁ śarīraṁ śr̥ṇu sūkṣmasaṁjñitaṁ
liṅgaṁ tvapañcīkr̥tasambhavam |
savāsanaṁ karmaphalānubhāvakaṁ
svājñānatō:'nādirupādhirātmanaḥ ||97||

97. Слушай – это тонкое тело, называемое также тело Линга, создается из элементов до их разделения и объединения друг с другом, у него есть скрытые тенденции (васаны) и оно заставляет душу ощущать результаты своих прошлых действий. Это – не имеющее начала непонимание душой себя, происходящее из собственного невежества.

«Слушай» - Шанкарачарья хочет убедиться, что ученик не спит. Он проверяет, бодрствует ли ученик и слушает ли. Потому что перед ним только один ученик; если бы их было несколько, по крайней мере другие могли бы слушать. Но когда ученик один, как у Кришны был сидящий перед ним Арджуна, Шанкарачарья хочет убедиться, что даже этот единственный ученик не заснул. Поэтому он говорит: шрину — внимательно слушай.

"Это тонкое тело также известно как линга-шарира" - Оно называется тонким, потому что невидимо: ум мы не видим, эго мы не видим. У него есть и другое имя — линга-шарира.

Слово лингам означает любой указатель, признак, улику, индикатор. Если есть след слона, по этому следу мы можем заключить, что прошёл слон; след — это указатель, поэтому он называется лингам.

Если есть дым, указывающий на существование огня, дым называется лингам. Любой знак, любой признак, любая улика, любой индикатор — всё это лингам: лингьяте джняятэ анена ити лингам — «то, с помощью чего познают».


Почему тонкое тело называется лингам?

Потому что оно является указателем на присутствие сознания. Оно способно проявлять сознание, хотя само по себе оно — инертная материя, как и грубое тело.

Но в чём разница?

Грубое тело не может проявлять сознание — вот почему мёртвое тело, хотя и является грубым телом, не способно проявлять сознание. А тонкое тело — это более тонкая материя, поэтому оно способно отражать или проявлять сознание.

Как зеркало: стекло сделано из песка, но в песке вы не можете увидеть своё лицо, а из песка можно сделать зеркало, способное отражать ваше лицо.

Точно так же грубое тело — это грубая материя, а тонкое тело — тонкая материя, и эта тонкая материя способна отражать сознание. Отражение указывает на оригинал. Когда вы видите своё лицо в зеркале, по отражению вы узнаёте оригинал.

Зеркало становится лингам — указателем, по которому вы заключаете о существовании оригинала.

Как узнать, что существует истинное «Я»?

Ум — это материя, но если этот материальный ум обладает сознанием, то это должно быть благодаря чьему-то благословению.

Как Сугрива: обычно слабый, он вдруг бросает вызов Вали. Вали понимает, что за Сугривой стоит какая-то высшая сила. Это и есть лингам — указатель.

Это пример из «Рамаяны» — история про двух братьев-обезьян, Вали и Сугриву. Сугрива был намного слабее своего брата Вали и всегда боялся его. При одном упоминании имени Вали Сугрива дрожал от страха и убегал.

И вот однажды этот вечно испуганный и слабый Сугрива вдруг сам приходит к Вали и бросает ему вызов. Вали, конечно, удивлён. Он знает Сугриву как труса, который не может дать ему отпор. И тогда Вали делает логический вывод: если Сугрива, который сам по себе слаб, вдруг осмелел и дерзко вызывает на бой, значит, за ним стоит кто-то могущественный, кто придаёт ему смелости и сил.

Сам Вали не видит этого «кого-то» — он не видит Раму, который стал союзником Сугривы. Но по поведению Сугривы он догадывается, что такая сила существует. Само поведение Сугривы — его смелость, его вызов — становится для Вали указателем, признаком, «лингам» того, что за ним стоит высшая поддержка.

Точно так же наш ум — сам по себе инертный, материальный, подобный немому и слепому орудию — вдруг проявляет способность ощущать, думать, чувствовать, осознавать. Откуда у материи берётся сознание? Если ум сам по себе мёртв, но он действует как живой, значит, за ним стоит что-то, что дарует ему эту живость, эту осознанность. И это «что-то» — само сознание, истинное «Я».

Таким образом, сам факт того, что ум функционирует осознанно, является «лингам» — указателем на существование сознания, точно так же как смелость Сугривы была указателем на существование Рамы.

Инертный ум, который сам по себе является всего лишь набором химических веществ, функционирует как одушевлённый — значит, за ним стоит кто-то. Поэтому тонкое тело называется лингам — указателем на присутствие сознания.

В храме Шивы есть шива-лингам — это символ, указывающий на присутствие Господа, которого невозможно увидеть, поскольку Он вездесущ.

Чтобы распознать вездесущее сознание, мы идём в храм, где камень представляет это сознание. Тонкое тело — такой же представитель сознания.

Тонкое тело рождено из апанчикорита бхута — из не подвергшихся пятикратному сгущению, то есть тонких элементов.

Ум — это материя, более тонкая материя, способная отражать сознание. Если ум — тоже материя, то он должен быть рождён из материи. Тонкое тело рождается из тех же пяти элементов, что и грубое тело, но из тонких.

Многие ошибочно принимают ум за сознание, но согласно Веданте, ум тоже инертен; у него лишь заимствованное сознание, не естественное. Ум кажется нематериальным, потому что он обладает постоянным заимствованным сознанием, которое выглядит как естественное. Это заблуждение.

Далее, тонкое тело — савасанам.

Оно полно васан — зарегистрированных впечатлений. Ум обладает удивительной способностью регистрировать и хранить переживания, как видеомагнитофон. Сколько видеокассет хранится в нашем уме? Всех библиотек мира недостаточно.

Одна поездка в Бадринатх займёт тысячи видеокассет. Всё это зарегистрировано, и ум может воспроизвести это по желанию. Причём не только в одном рождении — тот же самый видеорегистратор был и в прошлых рождениях, и в будущих.

Тонкое тело переполнено зарегистрированными переживаниями. Регистрируются не только грубые вещи, но и тонкие эмоции. Когда вы вспоминаете чьи-то слова, вы помните не только слова, но и гнев, и этот гнев активируется.

Когда вы вспоминаете смерть близкого человека, вы можете внезапно разрыдаться, хотя событие давно прошло. Воспоминание способно вызвать настоящие слёзы.

В некоторых случаях события забываются, но вызванные ими эмоции остаются. Например, кто-то в детстве чувствовал себя отвергнутым, и хотя сам эпизод забыт, чувство «меня не хотят» продолжается и переносится на других людей. Это всё уникальные способности тонкого тела.

Далее, тонкое тело является переживающим плодов действий. Оно делает меня переживающим.

Во глубоком сне, когда тонкое тело свёрнуто или не функционирует, у меня нет ни счастливых, ни несчастливых переживаний. Даже если передо мной появится близкий родственник, я не обрадуюсь, и если кобра будет ползать по моему телу, я не отреагирую — потому что тонкое тело не функционирует. Поэтому переживание счастья и страдания происходит только благодаря тонкому телу.

И наконец, тонкое тело - это изначальное, не имеющее начала средство для истинного «Я».

В прошлых рождениях я использовал то же самое тонкое тело; менялось только физическое тело.

Доказательство этому — примеры вундеркиндов. Музыкальный вундеркинд и его младший брат, у которого нет музыкального слуха, рождённые одними родителями. Откуда такое различие? Он должен нести это из прошлого рождения.

Ум никогда не приобретается; он существует изначально. Даже во время космического растворения и во время глубокого сна ум продолжает существовать в непроявленной форме.

Если бы во сне ум уничтожался, после пробуждения мне пришлось бы приобретать новый ум, и учителю пришлось бы заново учить вас всему. К счастью, ум сохраняется в потенциальной форме.

Тонкое тело — это не только средство взаимодействия, но и средство отождествления. Мы никогда не говорим «ум расстроен» — мы говорим «я расстроен». Из-за неведения инструмент-ум становится субъектом «я». Поэтому тонкое тело — это изначальное средство не только взаимодействия, но и отождествления, вызванного незнанием себя.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

идам шарирам шрину сукшмасамджнитам
лингам твапанчикритабхутасамбхавам,
савасанам кармапхаланубхавакам
сваджнянато 'надирупадхир атманах. (97)

97. Это тонкое тело, слушай внимательно, также называемое линга-шарира, рождённое из тонких элементов, обладает склонностями (васанами) и заставляет человека переживать плоды своих прошлых действий. Оно является изначальной обусловленностью истинного «Я», вызванной его собственным неведением.

Тело, описанное выше как состоящее из «восьми городов», составляет тонкое тело, которое также называется «линга-тело».

Линга — это символ того, что ещё не проявлено. Тонкое тело содержит в себе скрытые побуждения человека и поэтому называется линга-шарира.

Это тело, состоящее из мыслей и их функций, образовано из пяти тонких элементов, которые ещё не прошли процесс деления и соединения.

Тонкое тело вместе со своими васанами обусловливают истинного «Я», создавая ощущение несовершенного индивидуального эго.

Васаны — это следы прошлых мыслей и действий, оставленные в личности.

Эти впечатления прошлого обеспечивают обусловливание наших настоящих мыслей, придавая им их особую текстуру, качество и аромат.

Каждая васана — это отпечаток прошлой мысли или действия. Рано или поздно она пробуждает сходную с собой мысль, которая выходит из глубины психики и подталкивает нас к новым поступкам. Так возникает бесконечная цепь действий, замыкающая круг сансары.

Вместе с васанами тонкое тело заставляет дживу переживать радости и печали мира, которые являются наградами или наказаниями за действия — хорошие или плохие, правильные или неправильные, совершённые в прошлом.

Само время — это понятие антахкараны, интеллекта. Интеллект проявляется только тогда, когда мысли текут непрерывной чередой.

Поэтому когда в Бесконечном возникла «первая мысль», понятия «времени» ещё не было.

Отождествляя себя с первой мыслью, истинное «Я» позволило второй, третьей и четвёртой мыслям следовать в непрерывной процессии, тем самым порождая понятие интеллекта и его восприятие «времени» и «пространства».

Совершенно очевидно, что в зарождающемся интеллекте, то есть в момент возникновения первой мысли, время ещё не родилось.

Поэтому говорится, что обусловливание мыслями истинного «Я» существует до времени, оно не имеет начала.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Обладая желаниями, тонкое тело производится из предшествующих элементов для взаимодействия согласно их свойствам.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 98. Сновидение - состояние тонкого тела

svapnō bhavatyasya vibhaktyavasthā
svamātraśēṣēṇa vibhāti yatra |
svapnē tu buddhiḥ svayaṁēva jāgrat
kālīnanānāvidhavāsanābhiḥ || 98 ||

98. Сновидение — это особое состояние тонкого тела, в котором оно проявляется само по себе, без помощи грубого тела. В сновидении ум (в форме читты, памяти) как бы пробуждается, действуя через разнообразные впечатления (васаны), накопленные за время.

Теперь Шанкарачарья хочет поговорить о тех состояниях переживания, в которых ум играет главенствующую роль.

В состоянии бодрствования, хотя ум и действует, главенствующую роль играет физическое тело. Вот почему я так озабочен защитой тела.

Фактически, вся жизнь уходит на то, чтобы прокормить желудок: какую школу выбрать, какой предмет выбрать — не ради знаний, а чтобы получить хорошую работу. А зачем мне хорошая работа? Чтобы заработать много денег. А зачем мне много денег? Чтобы защитить тело, жить в комфорте, защитить его от болезней.

Даже после выхода на пенсию, не зная, что сделает сын, я хочу обеспечить тело. Кажется, что всё состояние бодрствования управляется физическим телом.

Поэтому в бодрствовании главенствует физическое тело — не то чтобы ум не работал, но доминирует тело.

А в каком состоянии доминирует ум?

Шанкарачарья говорит: свапнах бхавати — сновидение. Сон со сновидениями — это состояние, в котором ум играет главенствующую роль.

Я даже не осознаю своё физическое тело; я не знаю, кусают ли меня комары. Комары беспокоят только до тех пор, пока вы не заснёте; после этого вы ничего не знаете — вот почему люди ворочаются, голова оказывается там, где были ноги, подушка — в другом месте, одежда сбивается.

Существование физического тела не осознаётся; активен только ум.

Но и ум активен не полностью.

Способность воспринимать внешний мир и собирать новый опыт не работает — буддхи не функционирует.

Зато активна память — читта, хранилище впечатлений (васан). Работает не видеомагнитофон (запись не идёт), а включён видеоплеер, который бесконечно проигрывает старые записи.

И не только это: ум сам создаёт объективный мир, сам создаёт органы чувств — во сне у меня есть глаза, уши, нос и т.д.

Ум сам создаёт для меня тело; я становлюсь новым субъектом во сне.

Я сам становлюсь объектом во сне,
сам становлюсь взаимодействиями,
сам становлюсь последствиями,
сам становлюсь эмоциями во сне.

Вы можете спросить: разве это не неврологические нарушения?

Всё это можно обсуждать только после пробуждения. Когда вы видите сон, всё там совершенно реально: субъект реален, объект реален, угроза тоже реальна.

Именно поэтому кто-то задал вопрос: а может быть, и бодрствование устроено так же? Как во сне я становлюсь всем, так, возможно, истинная правда в том, что и в бодрствовании «я один есть всё это».

Сейчас в это трудно поверить — так же, как в это невозможно поверить во сне.

Если во сне приходит гуру и говорит:
«Ты есть всё», — поверим ли мы? Так же и здесь.

Итак, Шанкарачарья говорит:
"сновидение — это особое, отличное состояние тонкого тела, в котором доминирует тонкое тело."

Когда мы говорим о тонком теле в сновидении, имеется в виду именно умственная часть тонкого тела.

Органы знания, органы действия и пять жизненных сил не очень заметны в сновидении.

Какая часть тонкого тела главенствует в сновидении?

Внутренний орган (антахкарана), и даже внутри него доминирует не весь, а именно читта — память, хранилище впечатлений.

Поскольку читта принадлежит тонкому телу, мы говорим, что в сновидении доминирует тонкое тело.

И как оно переживается?

В сновидении тонкое тело функционирует само по себе, без помощи грубого тела.

Сваматрам означает «только тонкое тело» — грубое тело не играет главенствующей роли.

В бодрствовании же тонкое тело функционирует, но не само по себе: нужны и тонкое тело, и грубое тело.

Чтобы услышать мою речь, одного тонкого тела недостаточно; нужны грубые органы — барабанные перепонки и т.д.

Но чтобы услышать музыку во сне, не нужны эти грубые органы; чтобы попасть на занятие во сне, не нужно приходить в «Вивекананда Видьялаю» — ум сам создаёт и Видьялаю, и Свами, и саму речь, и уши, и слушание, и тетрадь для записей, и ручку, которая не пишет (а потом вы одалживаете её у соседа). Всё это — сновидение.

Итак, без помощи грубого тела, только своими собственными средствами, тонкое тело проявляется в состоянии сновидения. Подробнее мы увидим на следующем занятии.

Свами Парамартхананда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Обладая желаниями, оно производится из предшествующих элементов для взаимодействия согласно их свойствам. Его действиями Дух безначально заслоняет себя. Это состояние опыта есть состояние сна. В этом состоянии ум действует в гармонии с собой, переживая, словно актёр, за счет различных своих склонностей и под влиянием опыта состояния бодрствования.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 99. Чистое Сознание не затронуто сном.

Продолжая тему тонкого тела, в прошлой теме говорили о состоянии, в котором тонкое тело играет главенствующую роль, — это состояние сновидения.

В состоянии бодрствования тонкое тело также необходимо, но оно функционирует вместе с грубым телом. Именно поэтому мы способны взаимодействовать с внешним миром.

Во сне же физическое тело не действует как доминирующее; тонкое тело играет главную роль, и, естественно, мы не можем взаимодействовать с внешним миром.

Вместо этого тонкое тело создаёт свой собственный внешний мир внутри самого ума.

Фактически, всё, что мы можем получить во внешнем мире, ум способен проецировать сам.

Откуда у ума такая способность? Он обладает способностью регистрировать переживания бодрствования и хранить их в форме впечатлений (васан).

Эти сохранённые впечатления подобны видеокассете. Видеокассета может записывать только звук и цвет — только два параметра. А ум-видеокассета может записывать звук, прикосновение, форму, вкус и запах — все пять. И все они могут быть спроецированы. Поэтому во сне, если вы чувствуете запах розы, помните, что это записанный запах активировался во сне.

Шанкарачарья говорит: "во сне ум (в форме памяти) сияет благодаря разнообразным впечатлениям".

Слово «сияет» используется потому, что в бодрствовании я вижу внешний мир сияющим благодаря солнцу, луне или электрическому свету. Но во сне ум сам способен освещать объекты. Ум не только создаёт мир, но и освещает его.

Откуда ум берёт эти впечатления? Они приобретены во время бодрствования.

Иногда спрашивают: как я могу переживать во сне то, чего не собирал в бодрствовании? Есть три объяснения.

Первое: иногда мы собирали переживания, но забыли о них. Бывает, что чьё-то лицо кажется знакомым, но вы не помните, где встретили этого человека. Вы говорите: «У меня такое чувство, что я где-то его видел».

Это означает, что впечатление есть, оно делает лицо знакомым, но я не могу вспомнить, где и когда. Поэтому иногда мы переживаем во сне то, что, как кажется, не переживали в бодрствовании, но на самом деле забыли.

Второе: возможно, мы не переживали в точности то же самое, но разные части одного переживания были собраны в разных местах, и ум создаёт новую комбинацию.

Ум обладает удивительной способностью к «клонированию» — вы можете увидеть друга с тигриной мордой, львиным хвостом и ящеричьим носом. Хотя переживание кажется новым, это лишь старые переживания, соединённые в новой пропорции.

Третье: наши сны не обязательно основаны только на этом рождении. Согласно нашим писаниям, впечатления собираются во многих прошлых жизнях, и некоторые из них также могут проявиться.

Таким образом, всё, что мы переживаем во сне, должно было быть пережито в бодрствовании — либо в этой жизни, либо в прошлых.

Предположим, кто-то утверждает: «Во сне я вижу будущее». Как это объяснить? Будущие впечатления я не мог собрать, потому что будущее ещё не наступило.

Если человек действительно переживает будущее, то это состояние нельзя назвать сновидением. Это какое-то другое состояние, в котором ум может обладать предчувствием будущего.

Такая способность существует — у каждого есть определённые психические способности воспринимать будущее. У мудрецов (риши) эта способность развита очень осознанно. У нас она не развита, но грядущие события отбрасывают тень заранее.

Даже животные обладают такой способностью — учёные изучают, как животные меняют поведение перед землетрясениями и штормами. Если животные обладают этим, то и мы обладаем, просто не развили. Это можно назвать экстрасенсорным восприятием, чтением будущего. Но это не общее явление и не относится к сновидениям.

К какому же состоянию это относится?

В «Мандукья-упанишаде» это называется убхаяда праджня — промежуточные состояния. Их нельзя назвать бодрствованием, нельзя назвать сновидением, нельзя назвать сном без сновидений. Это промежуточное состояние.

Но поскольку оно ненормально, мы не обсуждаем его в общем изучении человека. В общем изучении человека мы говорим только о трёх состояниях, хотя существуют и необычные состояния.


kartradibhavam pratipadya rajate yatra svayam bhati hyayam paratma,
dhimatrakopadhirasesasaksi na lipyate tatkrtakarmalesath,
yasmadasangastata eva karmabhih na lipyate kificidupadhina krtath. (99)

99. Когда Высший Атман сам сияет через наложения ума, оставаясь свидетелем всего, Он не затрагивается никакими действиями ума. Так как он не имеет привязанностей, его совершенно не затрагивают любые действия, выполненные наложениями.

Первая строка должна быть связана с предыдущим стихом. В состоянии сна ум сияет, принимая различные роли.

Какие же роли играет ум?

Любое действие требует различных составляющих: субъект действия, объект действия, инструмент действия, цель действия, место действия. Например, когда мы едим пищу: субъект — я сам, объект — пища, инструменты — рука и рот, цель — устранение голода (получатель блага).

На санскрите эти составляющие называются каракани — вспомогательные элементы любого действия. Только когда все они собираются вместе, действие совершается. Иными словами, действие порождается караками.

Представьте: я один пришёл на занятие, а вы все решили бойкотировать — я не могу провести занятие. Или вы все пришли, но я не пришёл — занятия нет. Или вы все пришли, и я пришёл, но вы все глухие — тогда инструмент отсутствует, и взаимодействие невозможно. Или всё есть, но нет зала — нет места действия. Никакое действие невозможно.

Так что же такое мир согласно Веданте?

Мир равен каракам, действию и результату. Всё, что вы можете назвать, — это либо карака (вспомогательный элемент), либо действие, либо результат.

Веданта сводит мир к карака-крия-пхалам (вспомогательные элементы, действие, результат). В состоянии бодрствования я — один из караков, а мир состоит из других караков, действий и результатов.

В чём же уникальность состояния сновидения?

Шанкарачарья говорит, что во сне ум способен становиться всеми караками. Если мне снится, что я веду занятие, кто ученики? Вы не приходите в мой сон — мой ум создаёт всех вас. Если вам снится занятие, ваш ум создаёт меня. Ум сам создаёт все караки, само действие и сам результат.

Поэтому Шанкарачарья говорит: картради бхавам пратипадья — ум сам становится деятелем и так далее, всеми караками, всеми действиями и всеми результатами. Ум порождает их сам.

Настолько он могуществен!

На уровне Господа ум сравнивают с майей — майя создала весь мир бодрствования.

На уровне дживы ум создаёт весь мир сновидений. Поэтому ум так же могуществен, как майя.

Далее следует небольшое отступление.

Шанкарачарья всё ещё обсуждает не-Я (анатму): первая часть — грубое тело — закончена; сейчас мы обсуждаем вторую часть — тонкое тело; затем будет причинное тело, и только потом истинное «Я».

Но, возможно, Шанкарачарье не терпится заговорить об истинном «Я», поэтому он кратко упоминает о нём в следующих пяти строках. Он делает отступление от основной темы и говорит о природе истинного «Я» в сновидении.

Какова природа истинного «Я»?

Ятра — в этом сновидении паратма (истинное «Я») самосияющее, самосвидетельствующее.

И как оно функционирует?

Истинное «Я» функционирует только через ум во время сна. Грубое тело пассивно, причинное тело пассивно, все органы чувств пассивны. Один только ум является средством, полем действия.

Истинное «Я» освещает ум и его состояния, само не затрагиваясь тем, что происходит во сне. Поэтому оно называется ашеша сакши — свидетель всех событий сна.

Шанкарачарья намеренно сделал это отступление, потому что в «Брихадараньяка-упанишаде» есть очень важный раздел, называемый Сваям джьоти брахманам (раздел о самосияющем).

Этот раздел использует сновидение как идеальное состояние для распознавания и понимания истинного «Я».

Почему сновидение так важно в изучении Веданты?

Потому что только во сне ум становится объектом моего опыта. Каждый объект во сне — это не что иное, как ум. Когда я вижу во сне тигра, этот тигр — не что иное, как моя собственная мысль о тигре. Таким образом, сновидение — это объективация моего собственного ума.

В бодрствовании ум функционирует как инструмент, а мир — как объект. В сновидении ум функционирует как объект. Поэтому бодрствование — это состояние ума-инструмента, а сновидение — состояние ума-объекта.

Когда нечто служит объектом, вы легко можете понять, что оно отлично от меня. Но когда нечто служит инструментом, этот инструмент тесно связан с субъектом и поэтому легко может быть ошибочно принят за субъект.

Вспомните пример с очками. Когда я смотрю на очки, чтобы проверить, нет ли на них пыли, они явно являются объектом. Я отличаюсь от них, я обращаюсь с ними как с объектом. Пересчитывая вещи перед собой, я обязательно включу очки в список объектов.

Но как только я надеваю очки, они становятся такой неотъемлемой частью меня, что я забываю: это объект, и принимаю их за часть самого себя.

Перечисляя объекты, я забываю включить очки. Так и в бодрствовании: я включаю ум в себя, вместо того чтобы знать, что ум — это всего лишь инструмент.

Я не есть ум, так же как я не есть очки.

Поэтому сновидение даёт преимущество. Я ясно знаю, что я не ум: во сне ум является объектом, в бодрствовании — инструментом. Я не являюсь ни умом-объектом, ни умом-инструментом.

Именно поэтому истинное «Я» не оскверняется всеми действиями, совершёнными во сне. Ни крупица греха не прилипает ко мне. Если человек совершает преступление во сне, его арестовывают во сне, судят, приговаривают к пожизненному заключению, но когда он просыпается — он свободен.

Так же и мы пытаемся избавиться от накопленных карм: если вы проснётесь к своей истинной природе, вы свободны от всех карм. Но для этого нужно проснуться — здесь нет коротких путей.

Истинное «Я» не затрагивается, потому что оно непривязанно.

Как пространство не затрагивается тем, что в нём происходит, как экран не затрагивается событиями фильма, так и истинное «Я» не затрагивается умственными событиями. Истинное «Я» непривязанно по своей природе, и поэтому действия, совершённые через средство (инструмент, ум), ничуть его не затрагивают.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

свапно бхаватьясья вибхактьявастха
сваматрашешена вибхати ятра,
свапне ту буддхих сваям эва джаграт
калинананавидхавасанабхих. (98)

картрадибхавам пратипадья раджате
ятра сваям бхати хьяям паратма,
дхиматрокопадхирашешасакши
на липьяте таткритакармалешат,
ясмад асангас тата эва кармабхих
на липьяте кинчид упадхина кртат. (99)

98–99. Сновидение — это состояние, в котором тонкое тело отчётливо проявляется, где оно выражает себя самостоятельно. Во сне ум сам по себе проявляется как деятель переживаний благодаря разнообразным впечатлениям, накопленным им в состоянии бодрствования.

В этом состоянии высшее «Я» сияет в своей собственной славе, имея ум своей единственной обусловленностью, Оно свидетель всего, и ничуть не загрязняется деятельностью ума. Поскольку Оно полностью непривязанно, оно не затрагивается никаким действием, которое могут совершать его видимые обусловленности.

Сновидение — это состояние сознания, когда «Я» функционирует исключительно через тонкое тело.

В состоянии бодрствования сознание выражает себя через грубое и тонкое тела. Но тонкое тело имеет своё исключительное выражение в состоянии сна, то есть это тело, в котором мы находимся, когда видим сны.

Описывая сновидение, учитель говорит, что это ум, распознающий свои собственные волнения в то время, когда различающий интеллект частично притуплён усталостью и сном.

То, что мы видим в наших снах, — это выражение скрытых впечатлений (васан), накопленных подавлениями и вытеснениями во время бодрствования, а также ярких переживаний, прожитых нами.

В этой великой внутренней драме ум, возбуждаемый своими собственными воспоминаниями, проецирует мир объектов, в котором сновидец проживает свои радости и печали, а «Я», чистое сознание, остаётся в стороне как простой свидетель, освещая всё.

Этот свет сознания, по-видимому обусловленный умом, и есть сновидец, видящий свой собственный сон. Поскольку он всегда свидетель, он не загрязняется деятельностью и волнениями ума.

Таким образом, истинное «Я» не затрагивается во всех состояниях нашего опыта.

Во всех трёх состояниях — бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна — сознание является непривязанным свидетелем всего, что происходит внутри и вокруг нас.

Поскольку оно лишь наблюдатель, оно не вовлечено в радости и печали ни одного из этих трёх уровней переживаний.

Резюмируя: никакая деятельность инструментов — тела, ума и интеллекта — никогда не может загрязнить безупречную Реальность, «Я».

Истинное «Я», хотя и дарует своё существование и энергию вихрям материи вокруг себя для их деятельности, само никогда не вовлечено в несовершенные разделения инертных материальных обусловливаний.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В этом состоянии Атман, сияющий Своим собственным светом, наложен на ум без привязанности к его действиям и остаётся только свидетелем.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 100. Тонкое тело - инструмент Чит

sarvavyāpr̥tikaraṇaṁ liṅgamidaṁ syāccidātmanaḥ puṁsaḥ |
vāsyādikamiva takṣṇastēnaivātmā bhavatyaśaṅgō:'yam ||100||

100. Это тонкое тело является инструментом для всех действий Атмана, который является Абсолютным Знанием, как тесак и другие инструменты плотника. Потому этот Атман совершенно не привязан.

Итак, продолжается тема тонкого тела.
В этом стихе он говорит о его роли в состоянии бодрствования.

В состоянии сновидения тонкое тело, особенно ум, является ясным объектом опыта. Как ум становится объектом, мы должны понять очень чётко.

Вы не видите ум как ум во сне; вы переживаете ум как мысли во сне. И мысли также переживаются не как мысли, а мысль-тигр переживается как тигр во сне, а мысль-человек — как человек.

Откуда мы знаем, что именно мысль-тигр переживается как тигр? Потому что мы знаем, что настоящего тигра рядом нет. Я лежу не в зоопарке, а в своей комнате, и у тигра нет никакой возможности оказаться рядом. Поэтому тигр во сне должен быть только внутри ума. А внутри ума тигр может существовать только в форме мысли.

Следовательно, видение тигра как вполне реального объекта, который смотрит на меня, и я убегаю — этот твёрдый тигр во сне есть мой собственный ум.

Таким образом, ум является объектом в сновидении, тогда как ум или тонкое тело является инструментом в бодрствовании.

И Веданта говорит: независимо от того, служит ли ум объектом или инструментом, он не может быть субъектом.

Смотрите ли вы на ум как на объект или как на инструмент — в любом случае Я отличен от ума. Служат ли очки объектом, когда я их протираю, или инструментом, когда я читаю книгу, — я не есть очки.

Поэтому он говорит: идам лингам каранам сьят — в состоянии бодрствования это лингам (тонкое тело) является инструментом.

Инструментом для чего?

Сарва вьякрити — для всех взаимодействий, для всех операций.

Это похоже на набор инструментов, который носит с собой механик. У него есть чемоданчик с отвёрткой, гаечным ключом, молотком и т.д. У плотника — свой набор, у электрика — свой, у сантехника — свой.

Так и у человека есть чемоданчик тонкого тела, в котором 19 инструментов, которые можно использовать в любое время и в любом месте по своему усмотрению.

Вы слушаете ушами, вы видите глазами, затем внезапно начинаете писать — как вы всё это делаете быстро?

Итак, сарва вьяпара каранам — инструмент для всех действий.

Господь дал нам эти инструменты.
И если они слабы, мы усиливаем их с помощью дополнительных приспособлений: микроскопа, телескопа, очков, слухового аппарата, вставных зубов.

Но все наши дополнения работают только тогда, когда сами органы чувств присутствуют. Слепой может надеть очки только для того, чтобы прикрыть слепоту, но это бесполезно.

Инструменты для кого?

Чидатманах пумсах — для сознательного «Я», которое является субъектом всех переживаний.

Слово пумсах здесь не относится к мужчине или к физическому телу; оно относится к сознательному существу.

Для сознательного существа, называемого чидатма (имеющего природу чистого сознания), тонкое тело является инструментом.

Пример: как для плотника его инструменты (стамеска, молоток и т.д.). Подобно тому как стамеска, молоток и т.д. являются инструментами для плотника, так и для дживатмы тонкое тело является лишь инструментом.

Инструмент никогда нельзя принимать за неотъемлемую часть себя.

Помните детскую загадку: «Водитель двигался по улице с односторонним движением в противоположном направлении, и его не поймала полиция. Почему?»

Потому что он шёл пешком. Мы склонны думать, что водитель всегда за рулём. Но он может идти пешком.

Инструмент не является неотъемлемой частью; он то есть, то его нет.

Как только вы поймёте, что ум — это тоже инструмент, вы увидите: я — деятель (как водитель), но это не моя сущностная природа.

Так же как «водительство» не является сущностной природой водителя, моё качество деятеля не является сущностным; качество переживающего не является сущностным; качество говорящего не является сущностным.

Пока я использую тонкое тело, у меня есть эти статусы.

В глубоком сне я отбрасываю тонкое тело — где тогда деятель и переживающий?

Зачем же вы принимаете качество деятеля за свою сущностную природу и страдаете?

Поскольку тонкое тело является лишь временно используемым инструментом, истинное «Я» по своей сути свободно, отлично от тонкого тела.

Грубое тело сравнивалось с жилищем, домом или офисом.

Тонкое тело сравнивается с вашим компьютером, телефоном, факсом и т.д.

Офис — не вы; различные инструменты — тоже не вы. Это не значит, что вы должны бежать от них. Пользуйтесь ими, но не давайте им увлекать себя. Пользуйтесь офисом, пользуйтесь инструментами, но помните: вы отличаетесь от всего этого.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

сарвавьяпритикаранам лингам идам сьяч чидатманах пумсах,
васьядика ива такшнас тенаиватма бхавятьясанго 'ям. (100)

100. Как инструменты плотника являются его орудиями, так и это тонкое тело является инструментом для всей деятельности Атмана, который есть Абсолютное Знание. Поэтому этот Атман совершенно не привязан.

Здесь продолжается описание тонкого тела.

Сознание отождествляется с инструментом тонкого тела, когда оно, так сказать, вступает в контакт с внешними объектами мира. Эго собирает в себе все свои ежедневные переживания радости и печали.

Умственно-интеллектуальное оснащение само по себе не имеет никакой способности контактировать с внешним миром, поскольку оно инертно по своей природе.

Только когда им управляет Жизненный Принцип, Сознание, оно функционирует в проявленном мире.

Ум и интеллект, составляющие тонкое тело, можно сравнить с инструментами плотника — стамеской, плоскогубцами, молотком и так далее.

Эти инструменты не способны выполнять какую-либо работу, если плотник не использует их. Но сам плотник не является инструментом.

Подобно этому, Сознание есть нечто иное, чем его инструменты — ум и интеллект.

Кроме того, износ, вызванный их использованием, затрагивает только инструменты, а не плотника.

Так же и вся деятельность восприятия, чувствования и мышления принадлежит тонкому телу, а не Атману, истинному «Я». Истинное «Я» не имеет ни переживаний, ни деятельности.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Точно так же как топор и другие инструменты плотника — только средства его деятельности, так и это тонкое тело есть только средство для проявлений Атмана, который есть вечно сознающий.

Рамана Махарши

Содержание