ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Шлока 65. Шраваной, мананой, нидидхьясаной

Учитель продолжает прославление учения, прежде чем приступить к самому наставлению.

В этом разделе, который мы сейчас рассматриваем, учитель делает особый упор на непосредственное знание и твердость в нем (апарокша-джняна-ништха).

Учитель указывает, что даже если Упанишады и открывают, что я есмь Брахман, до тех пор, пока я не обрету это знание и не вступлю в права владения своей истинной природой, это знание не принесет никакой пользы.

Он привел два примера.

Первый пример — это царь, который лишился своего царства, потому что его захватил кто-то другой. Он знает, что царство по праву принадлежит ему, законно принадлежит ему, но до тех пор, пока он не начнет борьбу и не заявит свои права на владение, нет никакой пользы от того, что он называет себя царем.

Это как в ситуации с арендованным домом, с которой многие сталкиваются.
Я знаю, что юридически дом принадлежит мне, но человек, который там живет, отказывается съезжать. Такое повсюду происходит. В документах он мой, иногда даже суд выносит решение о выселении, но пока этот человек фактически не освободит помещение, сколько ни говори «у меня есть дом, у меня есть дом», пользы никакой, потому что сам я живу на улице. Даже будучи законным владельцем, я оказываюсь на улице.

Подобно этому, Упанишады говорят, что по закону, по праву ты — владелец царства освобождения (мокша-самраджьям). Это хорошо для слуха, но факт остается фактом: я — на улице.

В случае с примером, царство царя узурпировано, отнято врагами, которые находятся вовне. Но в случае с царством освобождения (мокша-самраджьям) враги находятся внутри — это внутренние враги в форме неведения (аджнянам) , сомнения (самшая) и ложного представления (випарьяя). Неведение, отсутствие убежденности и эмоциональные проблемы.

Психология играет здесь очень важную роль. Справиться с неведением и сомнением недостаточно; мы должны работать с каждой нашей эмоциональной проблемой: желание, гнев, жадность, заблуждение, зависть (кама, кродха, лобха, моха, матсарья).

Если остается хоть одна из них, она лишит нас царства освобождения (мокша-самраджьям) .

Итак, первый пример — это царь, который сейчас оказался на улице. А второй пример — бедняк, у которого есть сокровище под маленьким клочком земли, которым он владеет.

āptōktiṁ khananaṁ tathōpariśilādyutkarṣaṇaṁ svīkr̥tiṁ
nikṣēpaḥ samapēkṣatē nahi bahiḥ śabdaistu nirgacchati |
tadvadbrahmavidōpadēśamananadhyānādibhirlabhyatē māyākāryatirōhitaṁ svamamalaṁ tattvaṁ na duryuktibhiḥ ||65||

65. Сокровище, скрытое в земле, требует (для своего извлечения) инструкции,
раскопки, удаление камней и всего, что его покрывает, и (в конце концов)
достижение, но никогда не выходит наружу, когда его просто зовут по имени.
Также прозрачная Истина Высшего Сознания, скрытая Майей и ее эффектами, достигается с помощью инструкций того, кто уже познал Брахмана, за которыми следуют размышления, медитация и т.д., но не с помощью невежественных споров.

Та же идея заключена и в этом стихе.
В предыдущем стихе Шанкарачарья сказал: «Довольно разговоров, приступай к действию». А в этом стихе он поясняет, какое именно действие имеется в виду. Подразумевается ли какая-то утренняя прогулка, выполнение ритуалов или посещение храма? Что это за действие, которое я должен совершить?

О действии мы уже говорили ранее:
во-первых, нужно подготовить ум, а
во-вторых, необходимо обрести знание.

По сути, сначала мы должны пройти через путь бескорыстного действия (карма-йогу) , а затем через путь знания (гьяна-йогу) — это и есть действие.

Шанкарачарья здесь исходит из того, что мы уже прошли карма-йогу. Если человек не подготовил свой ум с помощью пяти великих жертвоприношений (панча-маха-яджна), ведя жизнь в соответствии с всеобщим законом (дхармой), внося разнообразный вклад в «действие», — то под действием здесь понимается ведение религиозной жизни, жизни в дхарме.

Шанкарачарья предполагает, что человек уже прошел через религиозную жизнь, и поэтому следующим этапом действия являются слушание (шраванам), размышление (мананам) и глубокое созерцание (нидидхьясанам).

Это тройственное действие он и предписывает в данном стихе. Чтобы передать эту мысль, приводится прекрасный пример.

Представьте человека, который очень беден. У него есть лишь маленький клочок бесплодной земли. Ему не хватает еды, у него нет ни средств, ни сил возделывать эту землю. Он страдает. И тут приходит некто и говорит: «Ты вовсе не бедняк, на самом деле ты самый богатый человек в этой стране». Бедняк удивляется: «Как ты можешь так говорить? У меня нет денег даже на следующую трапезу». Тогда этот человек отвечает: «Потому что под твоей землей находится огромное сокровище, стоящее миллионы или триллионы рупий».

В тот момент, когда бедняк получает это известие, он узнаёт, что он — самый богатый человек. Он также понимает, что информация правдива, потому что друг не станет обманывать. Это нужно принять как данность: его друг не шутник и не обманщик, он — достойный доверия человек.

Итак, он узнал, что он самый богатый и что под ним огромное сокровище. Но даже если он будет без конца повторять: «Я самый богатый человек», голод не прекратится. Что же ему делать? Мало просто слушать информацию о том, что он богат. Пока он не вступит во владение сокровищем, не добудет его, нищета и голод будут продолжаться.

Поэтому довольно утверждений — что ему нужно начать делать? Действовать.
И каким должно быть это действие? Копать. Он должен вскопать землю, убрать всю грязь и всё, что мешает. Сокровище защищено скалой и прочим. Ему нужно убрать всю породу, извлечь сокровище и вступить в права владения им. Только тогда, и не раньше, он сможет наслаждаться богатством.

Поэтому Шанкарачарья говорит, что для обретения богатства необходимы три этапа, чтобы овладеть сокровищем.

Первый этап: кто-то должен прийти и сказать, что сокровище находится внизу. И он должен предоставить достаточно доказательств и данных, чтобы убедить меня в его существовании. Иначе я сначала скажу: «Ты обманываешь, ты меня успокаиваешь. Откуда там взяться сокровищу? Каков источник?» Я задам бесчисленное множество вопросов.

Итак, первый этап — это когда кто-то сообщает о сокровище и не просто сообщает, но и убеждает. Это называется слово надежного источника (аптоктих) или утверждение достойного доверия лица (апта-вачанам) .

Второй этап: теперь я знаю, что сокровище существует. Мне не нужно просить подаяния, мне не нужно работать ради денег — оно уже моё. Что требуется теперь? Мне нужно завладеть им. Итак, что же такое второй этап? Копание (кхананам). Кхананам означает удаление всей земли, которая скрывает сокровище. Земля — это препятствие, и её необходимо убрать.

Раньше препятствием было отсутствие информации, невежество. Теперь препятствие-невежество устранено, потому что я знаю о сокровище. Но теперь препятствием является земля. Поэтому я должен продолжать убирать землю, и эта работа по удалению земли и называется кхананам.

Третий этап: когда сокровище уже близко, для его дополнительной защиты сверху кладут много камней, прочную преграду. Поэтому финальная стадия — это удаление каменного покрова (шилади-уткаршанам) (шила означает камень, твердая порода).

Если предыдущим препятствием была земля, которую убрать сравнительно легко, то последующие преграды — это твердая скала. Как только вы уберете и камни, богатство окажется в ваших руках. Вы сможете надеть все украшения, драгоценности, использовать деньги для покупки еды и наслаждаться изобилием.

Итак, три этапа: получение информации от надежного источника (аптоктих), раскопки (кхананам) и удаление скальной породы (шилади-уткаршанам). Иначе говоря: устранение неведения относительно сокровища, устранение земли и устранение камня.

Теперь нужно применить эту аналогию к учению Веданты. Здесь Учитель обращается к человеку, пребывающему в круговороте перерождений (сансари). Этот человек нищ душевным покоем, потому что постоянно твердит: «Нет покоя, нет покоя». Он нищ в чувстве защищенности, в блаженстве (ананде). Он крайне беден, он — воплощение печали, незащищенности, отсутствия мира. Мало того, он отправляется на поиски покоя в разные места: странствует из обители в обитель, из паломничества в паломничество — и все в поисках мира.

Затем приходит достойный доверия человек (апта-пуруша). Кто такие апты? Это Веды или духовные учителя (гуру) . Он приходит и говорит: «То блаженство, которое ты ищешь, та защищенность, к которой ты стремишься, — это не что иное, как Брахман, Абсолют. Брахман и есть покой, Брахман и есть ананда, Брахман и есть защищенность.

Источник покоя и безопасности находится не где-то вовне, он — в тебе самом». Подобно тому, как сокровище было в твоей земле, Брахман пребывает в тебе самом.

Но изначально убежденность не приходит. Нам может казаться, что это «промывание мозгов» или просто утешительные речи, ведь этот человек так сильно страдает психологически, и ему просто хотят успокоить расшатанные нервы. Поэтому мы не верим в это.

Как я могу принять, что источник безопасности во мне самом? И тогда я начинаю задавать дополнительные вопросы, анализировать Веды. Это называется ведантическое исследование с использованием шести признаков.

Я анализирую Упанишады до тех пор, пока не убеждаюсь, что утверждение Вед является достоверным фактом. Веды говорят, что Брахман, или покой, находится не вовне, а во мне самом. Это называется первым этапом.

Слушание (шраванам) — это анализ Веданты до тех пор, пока я не удостоверюсь, что это достоверная информация, данная Ведами. Теперь я знаю, что мне не нужно искать покой и безопасность вовне. Итак, получение информации от надежного источника здесь — это слушание (шраванам) .

Тогда каков следующий этап?
Веданта излагает идеи, и разные умы воспринимают это учение. Каждый ум, в зависимости от своего прошлого опыта и склада, будет задавать разные вопросы. Научный ум задаст научные вопросы; ум, знакомый с психологией, задаст вопросы по психологии; невролог — неврологические вопросы; логически мыслящий человек — логические вопросы; эмоциональный — эмоциональные.

Поскольку умы бесконечны в своем разнообразии, вопросы тоже бесконечны. И Веданта не может ответить на каждый конкретный вопрос каждого мыслителя. Она рассматривает лишь некоторые ключевые вопросы, основные вопросы, которые может задать обычный интеллект. Эти вопросы ставит сама Веданта, и, возможно, учитель сам поднимает некоторые из них. Но все они подобны образцам экзаменационных билетов перед экзаменом. Можно поднять несколько типовых вопросов.

Разве может учитель вообразить все вопросы, которые могут возникнуть у всех человеческих умов? Сколько существует человеческих умов? Столько же, сколько людей — 7 миллиардов, если это текущее население.

А сколько людей уже ушло и сколько еще родится? Со всеми этими возможными вопросами не справится ни один учитель, ни группа учителей, ни сами писания. Но что они делают? Они рассматривают образцы, типовые вопросы.

И что должен делать разумный ученик? Основываясь на типовых ответах, он должен суметь ответить на все свои собственные вопросы. Ему не нужно разбираться с чужими вопросами, но он должен проработать свои личные вопросы, которые являются препятствиями для его собственной убежденности.

Этот процесс самостоятельного размышления, когда ученик получает подсказки от учителя, находит собственные ответы на свои вопросы, называется размышление (мананам).

В нашей аналогии это процесс раскопок. Чтобы добраться до сокровища, ты копаешь, удаляя землю. Удаление земли — это удаление всех моих логических вопросов.

Не случайно один стих гласит: «От учителя (ачарьи) получают лишь четверть» — от гуру ты получаешь лишь четверть учения.

А что насчет следующей четверти? «Четверть — собственным разумом ученика» — следующую четверть ученик должен постичь своим собственным интеллектом, найти ответы самостоятельно. Но при этом он должен быть настроен по отношению к Упанишадам благожелательно. Его мышление не должно быть направлено против Упанишад. Если он думает с целью опровергнуть Упанишады, это бесполезно. У него должно быть сочувственное, поддерживающее отношение к Упанишадам.

Сочувственное отношение — для чьей пользы? Для моей собственной пользы. Это называется вера, доверие (шраддха) . Мне не следует уподобляться лидеру оппозиции в парламенте. Какова роль лидера оппозиции? Говорить, что всё, что делает правящая партия, неправильно. Почему? Потому что это делает правящая партия. Такое отношение никуда вас не приведет. Я всегда должен быть «за» и относиться с пониманием.

Упанишады пытаются помочь мне выбраться из трудной ситуации, и я должен помочь Упанишадам помочь мне. Нельзя быть противником Упанишад. Такой подход называется использование логики, которая согласуется с Упанишадами. В противном случае это называется «сухой логикой», логикой отрицающих.

Итак, это второй этап, называемый размышление (мананам). Это удаление земли. А что здесь является землей? Логические вопросы или сомнения — все это должно быть устранено.

И затем наступает финальная стадия, где нужно убрать твердые скальные породы. Что же это за твердые скалы? Это все наши укоренившиеся представления и привычные шаблоны мышления, наши склонности (васаны).

Например, что я — сансари; что я не могу быть освобожденным (муктой); что даже если освобождение и возможно, то уж точно не в этой жизни — я уже сделал такой вывод, мол, нужно прожить еще несколько жизней, только тогда это станет возможным. Таким образом, я сам действую против себя, я сам себе враг.

Далее, сюда относятся и все наши привычные понятия: «я — преданный (бхакта)» в ограничивающем смысле; привычный гнев; привычная ревность; привычная привязанность (рага); привычная неприязнь (двеша).

О некоторых людях я решаю: «Я не могу простить». Люди приходят ко мне и говорят: «Свамиджи, этого человека я никогда в жизни не прощу. Что бы вы ни говорили, я готов на многое, но никогда не прощу его».

Я говорю вам, что это и есть та самая твердая скала на пути к освобождению (мокше). Потому что прощение — вопрос не в том, заслуживает другой человек прощения или нет. Я дарую прощение не ради другого человека, а для снятия собственного бремени.

Если есть хоть один человек, которого я ненавижу всем сердцем, о мокше можно забыть. Кто-то хорошо сказал: воздушный шар привязан к земле сотней веревок. Чтобы шар взлетел высоко, сколько веревок нужно перерезать? Сотню.

Если вы скажете: «Свамиджи, я перерезал 99 веревок», — шар не взлетит. Я скажу, что он не взлетит, даже если останется одна веревка. Точно так же, если в мироздании есть хоть один человек, которого я ненавижу, этого достаточно, чтобы удерживать меня в оковах сансары.

Поэтому все это — твердые скалы, которые должны быть удалены с помощью глубокого созерцания (нидидхьясаны).

«Я никого не ненавижу, я никому не завидую» — для каждого препятствия должна проводиться соответствующая нидидхьясана. Это и называется действием.

Итак, простого проговаривания недостаточно. Нужно пройти через эти три этапа, посвящая им качественное время. Только тогда, и никак иначе, вы вступите во владение сокровищем — царством Атмана, Высшего "Я" (атма-самарджьям). В этом идея данного стиха.

...

А теперь посмотрим на сам стих.

Первые две строки — это пример. Сокровище требует этих трех действий для того, чтобы вступить в права владения. Каких именно?

Во-первых, кто-то должен сообщить мне, что сокровище существует. Это и есть информация, данная заслуживающим доверия, надежным человеком.

Затем следующий необходимый этап — копание (кхананам). Нельзя только слушать, нельзя только посещать занятия. Посещение занятий важно, но это лишь часть. Я должен задать себе вопрос: сколько вопросов я поднимаю и на сколько из них нахожу ответы? Это необходимо сделать. И это называется кхананам.

И в Веданте этот процесс называется размышление (мананам). Копание (кхананам) — это и есть размышление (мананам). Легко запомнить: замените «к» на «м».

Итак, я задаю себе вопрос: «Принимаю ли я утверждение "Я есмь Брахман (Ахам Брахмасми) "как факт?» Если я чувствую, что не принимаю, я спрашиваю: «Почему?» И на какой бы вопрос ум ни наталкивался, я должен найти ответ.

Свободен ли я прямо сейчас? (Вопрос о свободе в будущем — это совсем другое). Если я говорю «не сейчас», я должен спросить «почему?» Таким образом, копание означает процесс раскапывания, раскрытия.

И в чем заключается третий этап? Удаление верхнего слоя камней

И наконец, принятие, вступление во владение Это и есть результат.

Первые три этапа — это средства (садханы), а четвертый — цель.

Все это необходимо в случае с сокровищем. Если человек, не выполнив всех этих задач, просто повторяет слова: «У меня есть сокровище, у меня есть сокровище» — занимается повторением (джапа), или твердит: «Я есмь Брахман (Ахам Брахмасми)», «Я не есть ум, интеллект, эго и память, я — воплощение сознания и блаженства, Шива», в то время как в другом уголке ума возникает вопрос: «Кто видел это воплощение сознания и блаженства?», то эти слова не идут из самого сокровенного глубины сердца.

Поэтому Шанкарачарья и говорит: одними лишь словами наружу не выйти. Посредством простой вербализации это сокровище никогда не проявится. Так что вам необходимы все эти действия. Это был пример.

Теперь он переходит к оригиналу, к Реальности. Как и в случае с примером, Реальность, Истина также требует тройственного усилия.

Каковы же эти этапы?

1. Первый этап — это наставление в знании Брахмана (Брахмавидья упадешах).

Достойный доверия человек, то есть учитель (гуру), должен через свое учение убедить меня в том, что «Брахман — во Мне», «источник безопасности — во Мне». Этот процесс убеждения и передачи знания называется наставление в знании Брахмана; иначе его называют слушание (шраванам). Со стороны учителя это наставление (упадешах), со стороны ученика — слушание (шраванам).


2. После получения наставления от учителя наступает следующий этап — размышление (мананам).

Я должен заглянуть в свое сердце и спросить: «Убежден ли я на самом деле, что свободен здесь и сейчас?» Ум редко отвечает «да»; вместо этого он выдвигает множество отговорок и ловко откладывает освобождение. Он говорит: «Это придет завтра...». Когда же мы спрашиваем: «Почему ты откладываешь?», ответ может быть таким: «У меня сейчас насморк; вот когда насморк пройдет, тогда и придет освобождение».

В чем здесь ошибка? Корень проблемы в неверном понимании слова «я». Для такого человека «я» означает тело. Поскольку тело и «я» в его сознании смешаны, свобода тела от насморка ошибочно принимается за его свободу. Вот в чем ошибка.

Тогда, размышляя, я должен прийти к выводу: «Я никогда не должен связывать состояние тела, например насморк, и освобождение». Именно такой ответ должен родиться внутри. И, следовательно, я должен осознать, что взаимное наложение Атмана и не-Атмана — это и есть коренная проблема.

Так, шаг за шагом, я должен развязать каждый узел. Это не значит, что не нужно лечить насморк. Лечиться можно и нужно, но с ясным пониманием. Это означает, что нельзя ставить свою свободу в зависимость от состояния тела. Потому что если состояние тела будет определять твою свободу, ты никогда не будешь свободен.

Итак, на каждый возникающий вопрос я должен найти, в чем здесь скрытая загвоздка. Чаще всего загвоздка в том, что я использую слово «я» не в том контексте.

На занятии, когда я говорю «Я есмь Брахман (Ахам Брахмасми)», слово «я» означает Атман, отличный от грубого, тонкого и причинного тел. Но в повседневной жизни, говоря «я», я отождествляю себя то с грубым, то с тонким телом. Это несоответствие нужно четко осознать. И в этом как раз и заключается размышление (мананам) — прояснение и нахождение того, где именно скрыта ошибка.


3. И, наконец, посредством медитации и т.д. (дхьянадибхих). Дхьянам означает глубокое созерцание (нидидхьясанам).

Важно понять разницу между размышлением (мананам) и глубоким созерцанием (нидидхьясанам).

В мананам задействованы логика и рациональный анализ. В нидидхьясанам нет ни логики, ни активного мышления.

Так что же это? Это видение истины или пребывание в осознании этой истины в течение длительного времени.

Пример: после кошмарного сна, проснувшись, вы понимаете, что это был сон, но сердце еще колотится от страха. Вы знаете, что опасности нет, но тело продолжает реагировать. Чтобы успокоиться, вы начинаете утверждать известный факт: «Это был только сон, мне нечего бояться». Это повторение и удержание внимания на факте и есть медитация (дхьянам).

Здесь нет нового знания, нет логики. Есть только закрепление уже известного факта на более глубоком уровне.

И так далее (адхибхих): адхи относится к самадхи (самадхи) — состоянию полной поглощенности, глубокой вовлеченности.

Почему требуется такая глубокая вовлеченность? Потому что в свои тревоги мы вовлечены очень глубоко: тревога о детях, о внуках, о финансах, о здоровье, о старости. Мы полностью погружены в эти переживания. И ровно настолько же, насколько мы погружены в тревоги, мы должны быть погружены в осознание своего истинного Я (Атмана), свободного от этих тревог.

Вот почему домохозяевам (грихастхам) требуется больше глубокого созерцания (нидидхьясанам), чем отрекшимся (санньяси). У санньяси меньше объектов для тревог: нет сына, о котором тревожиться, нет жены и т.д.

Ирония в том, что у санньяси много времени для практики, но потребность в ней меньше, а у домохозяина потребность максимальна, а времени катастрофически не хватает. Но именно поэтому нельзя говорить: «У меня нет времени». Если вы говорите, что у вас нет времени на нидидхьясанам, это как раз означает, что вы глубоко поглощены тревогами, и значит, вам необходимо уделять время обратному — глубокому созерцанию своей истинной природы.

Итак, адхи означает, что эта поглощенность, глубокая вовлеченность в истину, крайне важна.

Шанкарачарья будет подробно это обсуждать; здесь лишь введение.

Темам нидидхьясанам и самадхи он посвятит более ста стихов. Без этого этапа знание останется академическим, вербальным, и вы не получите никакой пользы, — подчеркивает он.

«Вивекачудамани» — уникальное произведение, делающее особый упор именно на нидидхьясанам.

В большинстве других текстов, таких как «Упадеша Сахасри», акцент делается на слушании (шраванам). Поэтому, когда мы жалуемся: «Вот уже столько лет изучаю Веданту, а результата нет», Шанкарачарья спросит: «А насколько глубоко ты вовлечен в это знание?»

Итак, посредством медитации обретается сама Реальность (таттвам), природа чистого блаженства (ананда сварупам).

И какова эта природа? Это Ты сам (твам). Эта природа блаженства — твоя собственная. За нее не нужно платить, как за сокровище под своей землей. Так и блаженство Брахмана (Брахмананда) — это твое собственное. Не нужно спрашивать разрешения ни у кого, даже у Бога.

Итак, Ты есмь Та Реальность (твам таттвам). Это безупречная, чистая Реальность, свободная от всех загрязнений: от привязанности и неприязни (рага-двеша), от желания и гнева (кама-кродха), от страдания (духкхам), от заслуг и грехов (пунья-папам). Этот чистый принцип и обретается.

Чем же скрыта эта Реальность? В случае с сокровищем она скрыта землей и камнем. В случае с Атманом (Атма) она скрыта не физическими объектами, а ментальными препятствиями.

Поэтому он говорит: сокрытое порождением майи. Это блаженство скрыто майей (майя), то есть неведением (авидья). И не только неведением, но и его продуктами.

Что является продуктами неведения?
Это сомнение (самшая) и привычные ложные представления (випарьяя) — укоренившиеся шаблоны мышления, такие как отождествление себя с телом.

Все это находится на ментальном уровне. Поэтому не нужно копать землю; вся работа должна быть проделана в уме.

Человек может достичь этого, но никогда не достичь с помощью пустых, ложных доводов, то есть «сухой логики».

Сухая логика — это рассуждение, основанное исключительно на чувственном восприятии. Правильное же рассуждение — это то, которое опирается на данные писания. Если человек отказывается принимать авторитет писания, говоря: «Я не верю в писания», — то с ним не о чем говорить.

Ведь чувственное восприятие может иметь дело только с внешним миром, но оно бессильно, когда речь идет о самом наблюдателе, о субъекте. Здесь мы обязательно должны опираться на писания.

Поэтому такая логика, отрицающая писания, и называется ложными доводами. С ее помощью не обретается истина. Вот почему мы говорим: наука никогда не сможет открыть эту истину. Наука мыслит правильно в своей области, но у нее есть только данные восприятия, и она не принимает данные писания. Она успешна в материальном мире, но бессильна в духовном. Чтобы постичь духовную истину, мы должны использовать и данные восприятия, и данные писания.

Свами Парамартхананда

...

Свами Чинмаянанда

Аптоктим кхананам татхопаришиладйуткаршанам свикритим
Никшепах самапекшате нахи бахих шабдхаисту ниргаччхати,
Тадвад брахмавидо падешамананадхйанадибхир лабхьяте
Майакарьятирохитам свамамалам таттвам на дурьюктибхих. (65)

65. Сокровище, скрытое глубоко под землей, может быть найдено, только когда точно известно его местонахождение, проведены раскопки и удалены скрывающие его земля, камни и так далее; оно никогда не появится, если просто называть его по имени. Подобно этому, чистая Истина Я (Атмана) , которая лежит скрытая под нашим заблуждением и его следствиями, может быть достигнута через наставления того, кто является знающим Брахман, за которыми следуют размышление, медитация и так далее. Но Я (Атман) никогда не сможет проявиться в результате повторения извращенных доводов.

На протяжении последних нескольких стихов Шанкара пытался донести до нас настоятельную необходимость и безотлагательность личных усилий, предпринимаемых в правильном направлении.

То, что никакое количество изучения и философской диалектики не может приблизить человека, даже на долю дюйма, к божественному переживанию, которое является целью жизни, уже было подробно обсуждено.

Та же идея выражена и здесь, что можно считать кратким изложением целой библиотеки духовной литературы.

Чтобы объяснить эту идею, Шанкара рисует картину человека, копающего в поисках сокровища. Можно удивиться, как действия искателя сокровищ могут быть темой, объясняющей духовную технику, но поэт всегда видит в реальном событии гораздо больше смысла, чем обычный, приземленный наблюдатель.

Охота за сокровищем может быть успешной только тогда, когда копатель имеет точную информацию о месте, где сокровище спрятано.

Он также должен обладать энтузиазмом и энергией, чтобы копать и найти сокровище. Он должен медленно и неуклонно, с исполненной надежды терпеливостью и настойчивостью, продолжать копать и убирать все препятствия, которые могут встретиться на пути, пока он не достигнет цели своих поисков — клада.

Наконец, когда он доберется до богатых хранилищ, он должен быть достаточно уравновешен и спокоен, чтобы не потерять самообладание и быть в состоянии собрать сокровище и воспользоваться им.

Точно так же бесконечно богатое сокровище совершенства, которое лежит невидимое под внешними грубыми слоями материальных оболочек в глубине человека, должно быть открыто как его собственное Я (Атман).

Искатель должен обладать прилежанием, трудолюбием, надеждой и терпением, чтобы копать в нужном месте, правильным образом, постоянно и непрерывно, с неослабевающим энтузиазмом, даже перед лицом величайших препятствий, пока, наконец, он не только увидит сокровище, но и соберет его, овладеет им и будет наслаждаться им как его единственный владелец.

Искатель не должен копать где попало; он должен начать свои усилия в правильном направлении, как советуют те, кто знает Истину (слово надежного источника (апта-вакьям)), о чем и возвещают писания.

В духовной охоте за сокровищем усилие по раскопкам совершается с помощью кирки мысли и лопаты различения.

С их помощью мы удаляем землю — привязанности к телу, уму и интеллекту, которые являются следствиями неведения Я (Атмана).

Неведение (авидья) создает в нас различные непонимания, и именно эти волнения ума и скрывающие покровы негативных мыслей интеллекта скрывают Божественное Сокровище, Я (Атман). Они могут быть устранены с помощью размышления и медитации.

Размышление и медитация (манана и дхьяна) — подготавливают ум к однонаправленному применению, приводя его в состояние наименьшего волнения.

Это состояние ума и интеллекта, подходящее для исследования (вичара) , высшей духовной практики, известной человеку. Исчерпывающе это описано только в Веданте.

Верный своим аргументам, честный в своих убеждениях и послушный своему опыту, Ачарья Шанкара восклицает, что это единственный путь к полному и окончательному Освобождению от хаотических заблуждений, созданных нашим неведением относительно лежащей в нас самих божественности.

Естественно, он указывает на пустоту всех других методов и незрелость всех прочих техник, которые, по его словам, являются гнилой логикой, прокисшим рассудком, искаженным видением и ложными утверждениями по сравнению с совершенной философией и детальной практичностью Веданты.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Нельзя найти сокровище, зарытое в землю, только слушая разговоры о нём; нужно выслушать указания друга, который точно знает о нём, копать, убрать плиту, скрывающую его, и вытащить его на поверхность.

Точно так же должно узнать об истинном состоянии от Гуру, знающего Брахмана, затем медитировать на НЁМ и переживать ЕГО непосредственно в непрерывной медитации.

Без этого истинная форма собственного Я, скрытого майей, не может быть осознана простой аргументацией.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 66. Понадобятся усилия.

tasmātsarvaprayatnēna bhavabandavimuktayē |
svairēva yatnaḥ kartavyō rōgādāviva paṇḍitaiḥ ||66||

66. Поэтому обладающей мудростью должен, как и в случае болезни и т.д., лично стремиться всеми своими силами к освобождению от повторяющихся рождений и смертей.

Учитель через ученика дает общий совет всем, кто ищет истину, или, можно сказать, всем людям.

«Поэтому» здесь означает, что, хотя освобождение (мокша) и есть ваша истинная природа, и вам не нужно обретать его извне, вам всё равно необходимо эту природу реализовать, признать своей. Это требует вашей собственной инициативы.

Когда вы едите пищу, её усвоение происходит естественным образом, само собой. Мне не нужно прилагать для этого никаких дополнительных усилий. Через два или три часа пища расщепляется на различные питательные вещества и усваивается телом.

Но в случае с духовным учением, изложенным в священных текстах, усвоение никогда не происходит само собой, естественным путем. Я должен проявить отдельную, осознанную инициативу и работать над усвоением.

В противном случае учение останется где-то в одном уголке моего существа, а мирское существование с его заботами и проблемами (сансара) будет пребывать в другом.

Возникнет своеобразное и странное сосуществование изучения священных текстов и обычной мирской жизни.

Хотя они по своей сути не должны сосуществовать, они будут сосуществовать, потому что мы не приложили никаких усилий для усвоения учения, не сделали его частью себя.

И поэтому он говорит: со всей искренностью, всем сердцем, с полной самоотдачей усилие должно быть приложено.

«Всем сердцем» означает, что я должен уделить этому качественное время. Поверхностный, нерегулярный подход не принесет полной пользы. Поэтому необходимо обязательно и осознанно уделить этому время.

Кем? Усилие должны приложить разумные, думающие люди, обладающие различающей мудростью (вивеки). Это те, кто ценит подлинную свободу, особенно свободу эмоциональную.

Сегодня много говорят об эмоциональном интеллекте (EQ). Раньше считалось, что для успеха важен только интеллект (IQ), теперь же признают, что EQ важнее. EQ означает «коэффициент эмоционального интеллекта», то есть эмоциональное равновесие, которое чрезвычайно важно.

Тот, кто ценит это равновесие, кто ценит покой и внутреннюю защищенность — именно такими людьми усилие должно быть приложено и это усилие не может быть приложено кем-то другим.

Возьмем, к примеру, школьные домашние задания. Дети, возможно, перекладывают их на родителей, и так какую-то работу может выполнить кто-то другой. Но усилие, необходимое для достижения освобождения, не может быть заменено усилием другого человека. Это личная, внутренняя работа.

Поэтому Шанкарачарья особо подчеркивает: только самим человеком, и никем иным.

С какой целью? Для освобождения от оков обусловленного существования, от рабства сансары.

Бхава бандхах — это узы мирского бытия, которые проявляются в форме печали, тревоги, чувства незащищенности, страха, гнева, подавленности. Не нужно думать, что речь идет о каких-то физических оковах, цепях. Здесь говорится об эмоциональных и даже интеллектуальных проблемах.

Интеллектуальная проблема — это фундаментальные, мировоззренческие вопросы, которые могут мучить человека: зачем я рожден? Почему Господь вообще создал эту вселенную? Если Господь всеведущ и всемогущ, почему Он не может создать совершенную вселенную, без ураганов, без болезней, без преступников, ну хотя бы без комаров? Если Он всеведущ, зачем Он создал мир именно таким, полным страданий?

Вот такие фундаментальные вопросы могут возникать и по-настоящему терзать человека — это и есть интеллектуальная связанность, интеллектуальные узы.

Есть много людей, которые страдают от эмоциональных проблем, эмоционально они нестабильны. И есть много людей, у которых этих глубоких вопросов просто не возникает: «Зачем нам вообще думать о Бхагаване?»

Их не беспокоит, почему существует творение и в чем его смысл. Их проблемы лежат в другой плоскости: семейные неурядицы, трудности на работе, проблемы со здоровьем.

Это все проблемы на эмоциональном уровне, плюс на интеллектуальном уровне, плюс на физическом уровне — всё это вместе и есть узы, связывающие человека. Всё это в совокупности и называется бхава бандхах — узы существования. А вимуктих означает освобождение, устранение этих уз.

Итак, для устранения этих уз существования, усилие должно быть приложено только самим человеком.

И Шанкарачарья приводит наглядный пример: как в случае избавления от болезни.

Лечение болезни требует больших усилий: нужна диета, нужны лекарства. И даже после того, как острая фаза болезни миновала, наступает восстановительный период, период выздоровления, когда тоже нужно быть осторожным и соблюдать предписания. Это длительный процесс.

И здесь, на духовном пути, это также длительный процесс, требующий времени и настойчивости.

И в случае болезни лекарство не может принять вместо больного даже самый близкий и любящий человек. Лекарство должен принять только сам больной.

Точно так же и здесь: ни гуру, ни священное писание, ни даже сам Бхагаван не могут сделать это за вас. Они могут поддерживать вас, направлять, вдохновлять, но реальную внутреннюю работу должны совершить вы сами, и только вы сами.

Это как в беге наперегонки. Родители приходят в школу на спортивный праздник, потому что их дети участвуют в забеге. Ребенок бежит дистанцию. Что может сделать отец, стоящий у финиша? Он может подбадривать, кричать: «Беги быстрее! Давай! Не сдавайся!», но сам бег, движение вперед должен совершить сам ребенок, и только он.

Точно так же и гуру, и писание, и Бхагаван могут говорить слова поддержки, могут обещать, что освобождение возможно уже в этой жизни, могут вдохновлять примерами.

Но сама «духовная гонка», главная внутренняя работа по осознанию своей истинной природы, должна быть проделана учеником (шишья), и только учеником, как и в случае избавления от болезни.

Шанкарачарья говорит: «как в случае удаления болезни и так далее». «И так далее» здесь означает, что есть и другие подобные примеры. Например, другой пример, который Шанкарачарья приводил ранее: утоление голода. Надеюсь, вы помните: для того чтобы утолить голод, никто другой не может поесть за меня — я должен поесть сам, и только я. Так и здесь.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

тасмат сарва-праятнена бхава-бандха-вимуктай свайр эва ятнах картавьё рога̄д ива пандитаих (66)

66. Поэтому, подобно тому как прилагают усилия для избавления от болезни, разумный человек (ищущий) должен со всей решимостью и всеми доступными средствами прилагать усилие для освобождения от оков мирского существования (сансары).

Этим стихом завершаются идеи, изложенные в предыдущих десяти стихах. Слово «поэтому» (тасмат) естественным образом подводит итог всем причинам и доводам, объясненным в предыдущих стихах, начиная с 56-го.

Шанкарачарья на протяжении всего этого обсуждения подчеркивал, что собственное усилие человека (свапнаятна) необходимо, и что простого изучения священных текстов или способности рассуждать о них недостаточно.

По этим причинам логически следует, что каждый искатель должен самостоятельно, искренне и регулярно прилагать усилия в правильном направлении, чтобы осознать в себе вечную божественность своей истинной духовной природы.

Подобно больному, мы должны рассматривать себя как зараженных микробами невежества (авидьи).

Здоровье — это естественное состояние всех живых существ. Болезнь — это неестественное состояние тела, которое по тем или иным причинам отошло от своего изначального здоровья.

Поэтому здоровье не нужно создавать заново; все наши усилия должны быть направлены на устранение причин, вызвавших болезнь. Тело, освобожденное от микробов, само проявляет полное здоровье и силу.

Точно так же невежество создает в нас все те искажения, из-за которых наша духовная сила, божественное величие и высшее совершенство оказываются скрытыми.

Никакие два пациента с одним и тем же заболеванием не могут быть вылечены одинаковой дозой одного и того же лекарства.

Одно и то же лекарство может быть правильным, но его дозировка и способ применения будут различаться от человека к человеку в зависимости от степени «заражения».

Точно так же, хотя духовная практика (садхана) Веданты едина для всех искателей, в своем применении каждый искатель должен принимать свою собственную, правильную для него «дозу».

Простое принятие лекарства не гарантирует исцеления. Это зависит от множества других факторов, самым важным из которых является тапас (самодисциплина, усилие, аскеза).

Пациента может искушать желание наслаждаться тем, что ему запретил врач. Но он должен строго избегать этого, иначе лекарство, вместо того чтобы исцелить, может даже убить его.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Поэтому те, кто мудр, сами направляют все усилия на то, чтобы удалить оковы индивидуального существования и достичь Освобождения, как если бы они стремились избавиться от болезни.

Рамана Махарши

Содержание

Обсуждение поднятого вопроса
(шлоки 67-71)

Шлока 67. Будешь тут же освобождён

yastvayādya kr̥taḥ praśnō varīyāñchāstravinmataḥ |
sūtraprāyō nigūḍhārthō jñātavyaśca mumukṣubhiḥ ||67||

67. Вопрос, который ты сегодня задал, воистину велик, приветствуется знающими писания, краток и насыщен, полон смысла и достоен ищущего освобождения.

Итак, в этом стихе Учитель вновь прославляет ученика. До этого момента прославлялось само учение, а теперь снова настала очередь ученика.

Ученик воистину заслуживает этой похвалы, потому что он смог распознать: освобождение (мокша) — это главная цель жизни. Люди и в восемьдесят, и в девяносто лет зачастую не осознают этой цели.

Тот же, будучи молодым, уже чувствует, что освобождение первично. Такого человека нужно поздравить, и именно это здесь и делает Учитель: вопрос, заданный тобой, воистину велик.

Что это был за вопрос?

Это тот самый семичастный вопрос из 49-го стиха:

«Что такое обусловленность (рабство)?
Как она возникла?
Как она утверждается и как от неё освободиться?
Что есть не-Я и кто есть Высшее Я?
Как распознать разницу между ними?
Прошу, поведай мне об этом».

Он задал семь вопросов, и вся эта группа вопросов называется прашна. И этот вопрос, повторюсь, — воистину велик. Но он не просто велик; он одобрен и по достоинству оценен всеми великими Учителями (Ачарьями).

Все наставники традиции высоко ценят такие вопросы. Вот почему в Гите Кришна не использует обычное слово прашна (вопрос), он употребляет слово парипрашна (велик вопрос).

Зрелый ученик — это тот, кто умеет задавать вопросы. Кто знает: как спрашивать, сколько спрашивать, когда спрашивать, где спрашивать и, наконец, кого спрашивать.

Видите, сколько условий: что, когда, как, где, кого. Всё это крайне важно, поэтому и используется уточняющее слово парипрашна.

Правильно заданный вопрос ценится всеми Учителями, и твой вопрос — из их числа.

И это еще не всё. Далее говорится: твой вопрос краток.

Я часто сталкиваюсь с такой проблемой: когда я провожу сеансы вопросов и ответов и ставлю ящик для записок, некоторые вопросы занимают по две страницы. Если я начну читать такой вопрос перед аудиторией, то к тому моменту, как я доберусь до конца, слушатели уже забудут, с чего всё начиналось.

Нельзя начинать с рассказа о том, когда я родился, переходить к дате рождения, потом к предыстории, и так далее. В итоге упомянуто множество вещей, а сам вопрос, на который человек хочет получить ответ, оказывается где-то глубоко внутри.

Самое главное умение для ученика —
это умение задать вопрос точно в цель, напрямую. Именно это и сделал ученик здесь.

Его вопрос изложен предельно кратко, подобно сжатой формулировке (сутре). А это, в свою очередь, говорит о предельной ясности мысли. Поэтому твой вопрос таков.

Далее, — он очень глубок и значителен. Именно поэтому на каждый из этих вопросов требуются пространные ответы.

Сам вопрос уместился в одном стихе (49-м), а ответ на него разворачивается, начиная с 50-го стиха и до самого конца «Вивекачудамани».

Это означает, что это не тот вопрос, на который можно дать односложный ответ. Он требует подробного разъяснения. Эти вопросы полны глубокого смысла; они значимы и емки. Поэтому они и названы очень глубокими.

И наконец, ответы на них важны не только для тебя лично, но и для всех искателей Освобождения. Эти вопросы таковы, что их можно и нужно обсуждать открыто.

Некоторые люди задают вопросы настолько личного характера, что ответ на них приходится давать наедине. Но эти вопросы всеобъемлющи, и ответы на них важны для каждого, кто стремится к свободе (мумукшу).

Именно поэтому они рассматриваются в такой книге, как «Вивекачудамани», и именно поэтому люди читают и перечитывают их из поколения в поколение.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

йас твайа̄дйа кр̣тах̣ праш́но варӣйа̄н̇ ш́а̄стравинматах̣, сӯтрапра̄йо нигӯд̣ха̄ртхо джн̃а̄тавйаш́ ча мумукшубхих̣. (67)

67. Вопросы, которые ты поднял сегодня, превосходны, одобрены знатоками священных писаний, сжаты, как сутры, полны сокровенного смысла и достойны того, чтобы их знали все ищущие Освобождения.

Когда ученик задал свои вопросы (изложенные в стихе 49), Учитель, вместо того чтобы ответить прямо и незамедлительно, пустился в долгое и исчерпывающее рассуждение о тщетности простых дискуссий, если они не сопровождаются всесторонним и восторженным усилием по исправлению собственных внутренних недостатков.

Это было не праздным отступлением со стороны Учителя, но выражало его глубокую озабоченность тем, чтобы его ученик не понял превратно и не злоупотребил данной ему свободой задавать вопросы для прояснения сомнений.

В обществе всегда найдутся те, кто, выглядя мудрыми, на деле являются глупыми учениками, злоупотребляющими данной им свободой и привилегией обсуждать что-либо с Учителем.

Эти бедолаги так влюбляются в собственные вопросы, что повторяют их со страстью, граничащей с настоящим безумием.

Чтобы ученик не попал в эту интеллектуальную ловушку и не воспрепятствовал собственному развитию, Шанкара в десяти ясных стихах предостерегает всех ищущих.

Завершив это отступление, он теперь прямо отвечает на все семь вопросов, поднятых учеником.

В этом стихе Учитель вновь воздает должное ученику за проницательность его вопросов, а также за красоту и точность самой их формулировки.

Те достоинства, которые перечисляет здесь Гуру, — это совершенства, возникающие, когда отточенная мысль облекается в надлежащий язык и предлагается к стопам истинной мудрости.

Когда истинный ученик достигает стоп своего Учителя, он испытывает такой трепет от восхищения, почтения, преданности и любви к нему, что не осмеливается нарушить божественную атмосферу безмятежности вокруг Учителя бессмысленной болтовней и пустыми разговорами.

Достойный ученик имеет кристаллизовавшиеся идеи и после логического самоанализа наткнулся на определенные непреодолимые препятствия, для устранения которых он и пришел к Учителю.

Поскольку сомнение было им действительно прочувствовано и тщательно осмыслено, ученик смог изложить его наименьшим количеством слов, сразу же обозначив логику своей мысли.

Если темной ночью ты упадешь в придорожный колодец, твое положение, без сомнения, незавидно. Ты крайне встревожен и хочешь выбраться из этой ситуации. В этот момент ты слышишь приближающиеся шаги и взываешь о помощи. Добрый человек подходит к колодцу.

Станешь ли ты тогда, со дна колодца, рассказывать всю историю о том, как ты оказался у колодца в столь поздний час, как ты упал, какие мысли были твоими спутниками на песчаном дне, и так далее, вдобавок сообщая ему свое имя, подробности о семье, положении, статусе и прочее? Нет.

В такой критический момент ты будешь лишь кричать: «Я здесь, в колодце! Спаси меня! О, пожалуйста, спаси меня! Помоги мне, спаси меня, спаси!» Любой другой крик был бы неестественным.

Подобно этому, когда ученик, осознавший, что во тьме невежества он упал в сухой колодец ограничений и печалей, видит Учителя, у него не будет историй для рассказов, не будет праздных дискуссий.

Его единственный, идущий от сердца вопль: «Спаси меня, о Учитель! Спаси меня!»

Шанкара, воздавая хвалу ученику, наставляет грядущие поколения ищущих не быть слишком многословными, когда они приближаются к Учителю.

Это не отнимает у нас свободы разговаривать с Учителем, пытаясь оценить его. Шанкара лишь подразумевает, что, приняв его как своего Наставника, когда ты приходишь к нему для верного посвящения в тонкие истины Веданты, ты не должен разрушать святость атмосферы демонстрацией своих знаний или чувств.

Вопросы, заданные учеником, были облечены в точный, сжатый, афористичный стиль, что указывает на его самостоятельные попытки понять предварительные идеи философии.

Эти вопросы, полные сокровенных мыслей, не очевидны в своем буквальном, словесном значении.

Кроме того, их обсуждение — это не просто воскресные журнальные темы, написанные для развлечения вульгарных вкусов и дешевых запросов праздной толпы.

Они затрагивают самые сокровенные глубины исследований, предпринимаемых в полной безмятежности, что возможно лишь для человеческого интеллекта, наделенного острыми аналитическими способностями.

Эти темы интересны только тем, кто желает уйти от своих ограничений, чтобы испытать истинную свободу своей собственной чистой природы как Атмана (Высшего Я).

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Возлюбленный ученик! Вопросы, которые ты задал, имеют первостепенное значение и под силу только осознавшим, постигшим смысл Писаний. Ответы на эти вопросы подобны афоризмам, имеющим тонкий смысл, понятный только тому, кто жаждет Освобождения.

Рамана Махарши

Содержание