ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Шлока 65. Шраваной, мананой, нидидхьясаной

Учитель продолжает прославление учения, прежде чем приступить к самому наставлению.

В этом разделе, который мы сейчас рассматриваем, учитель делает особый упор на непосредственное знание и твердость в нем (апарокша-джняна-ништха).

Учитель указывает, что даже если Упанишады и открывают, что я есмь Брахман, до тех пор, пока я не обрету это знание и не вступлю в права владения своей истинной природой, это знание не принесет никакой пользы.

Он привел два примера.

Первый пример — это царь, который лишился своего царства, потому что его захватил кто-то другой. Он знает, что царство по праву принадлежит ему, законно принадлежит ему, но до тех пор, пока он не начнет борьбу и не заявит свои права на владение, нет никакой пользы от того, что он называет себя царем.

Это как в ситуации с арендованным домом, с которой многие сталкиваются.
Я знаю, что юридически дом принадлежит мне, но человек, который там живет, отказывается съезжать. Такое повсюду происходит. В документах он мой, иногда даже суд выносит решение о выселении, но пока этот человек фактически не освободит помещение, сколько ни говори «у меня есть дом, у меня есть дом», пользы никакой, потому что сам я живу на улице. Даже будучи законным владельцем, я оказываюсь на улице.

Подобно этому, Упанишады говорят, что по закону, по праву ты — владелец царства освобождения (мокша-самраджьям). Это хорошо для слуха, но факт остается фактом: я — на улице.

В случае с примером, царство царя узурпировано, отнято врагами, которые находятся вовне. Но в случае с царством освобождения (мокша-самраджьям) враги находятся внутри — это внутренние враги в форме неведения (аджнянам) , сомнения (самшая) и ложного представления (випарьяя). Неведение, отсутствие убежденности и эмоциональные проблемы.

Психология играет здесь очень важную роль. Справиться с неведением и сомнением недостаточно; мы должны работать с каждой нашей эмоциональной проблемой: желание, гнев, жадность, заблуждение, зависть (кама, кродха, лобха, моха, матсарья).

Если остается хоть одна из них, она лишит нас царства освобождения (мокша-самраджьям) .

Итак, первый пример — это царь, который сейчас оказался на улице. А второй пример — бедняк, у которого есть сокровище под маленьким клочком земли, которым он владеет.

āptōktiṁ khananaṁ tathōpariśilādyutkarṣaṇaṁ svīkr̥tiṁ
nikṣēpaḥ samapēkṣatē nahi bahiḥ śabdaistu nirgacchati |
tadvadbrahmavidōpadēśamananadhyānādibhirlabhyatē māyākāryatirōhitaṁ svamamalaṁ tattvaṁ na duryuktibhiḥ ||65||

65. Сокровище, скрытое в земле, требует (для своего извлечения) инструкции,
раскопки, удаление камней и всего, что его покрывает, и (в конце концов)
достижение, но никогда не выходит наружу, когда его просто зовут по имени.
Также прозрачная Истина Высшего Сознания, скрытая Майей и ее эффектами, достигается с помощью инструкций того, кто уже познал Брахмана, за которыми следуют размышления, медитация и т.д., но не с помощью невежественных споров.

Та же идея заключена и в этом стихе.
В предыдущем стихе Шанкарачарья сказал: «Довольно разговоров, приступай к действию». А в этом стихе он поясняет, какое именно действие имеется в виду. Подразумевается ли какая-то утренняя прогулка, выполнение ритуалов или посещение храма? Что это за действие, которое я должен совершить?

О действии мы уже говорили ранее:
во-первых, нужно подготовить ум, а
во-вторых, необходимо обрести знание.

По сути, сначала мы должны пройти через путь бескорыстного действия (карма-йогу) , а затем через путь знания (гьяна-йогу) — это и есть действие.

Шанкарачарья здесь исходит из того, что мы уже прошли карма-йогу. Если человек не подготовил свой ум с помощью пяти великих жертвоприношений (панча-маха-яджна), ведя жизнь в соответствии с всеобщим законом (дхармой), внося разнообразный вклад в «действие», — то под действием здесь понимается ведение религиозной жизни, жизни в дхарме.

Шанкарачарья предполагает, что человек уже прошел через религиозную жизнь, и поэтому следующим этапом действия являются слушание (шраванам), размышление (мананам) и глубокое созерцание (нидидхьясанам).

Это тройственное действие он и предписывает в данном стихе. Чтобы передать эту мысль, приводится прекрасный пример.

Представьте человека, который очень беден. У него есть лишь маленький клочок бесплодной земли. Ему не хватает еды, у него нет ни средств, ни сил возделывать эту землю. Он страдает. И тут приходит некто и говорит: «Ты вовсе не бедняк, на самом деле ты самый богатый человек в этой стране». Бедняк удивляется: «Как ты можешь так говорить? У меня нет денег даже на следующую трапезу». Тогда этот человек отвечает: «Потому что под твоей землей находится огромное сокровище, стоящее миллионы или триллионы рупий».

В тот момент, когда бедняк получает это известие, он узнаёт, что он — самый богатый человек. Он также понимает, что информация правдива, потому что друг не станет обманывать. Это нужно принять как данность: его друг не шутник и не обманщик, он — достойный доверия человек.

Итак, он узнал, что он самый богатый и что под ним огромное сокровище. Но даже если он будет без конца повторять: «Я самый богатый человек», голод не прекратится. Что же ему делать? Мало просто слушать информацию о том, что он богат. Пока он не вступит во владение сокровищем, не добудет его, нищета и голод будут продолжаться.

Поэтому довольно утверждений — что ему нужно начать делать? Действовать.
И каким должно быть это действие? Копать. Он должен вскопать землю, убрать всю грязь и всё, что мешает. Сокровище защищено скалой и прочим. Ему нужно убрать всю породу, извлечь сокровище и вступить в права владения им. Только тогда, и не раньше, он сможет наслаждаться богатством.

Поэтому Шанкарачарья говорит, что для обретения богатства необходимы три этапа, чтобы овладеть сокровищем.

Первый этап: кто-то должен прийти и сказать, что сокровище находится внизу. И он должен предоставить достаточно доказательств и данных, чтобы убедить меня в его существовании. Иначе я сначала скажу: «Ты обманываешь, ты меня успокаиваешь. Откуда там взяться сокровищу? Каков источник?» Я задам бесчисленное множество вопросов.

Итак, первый этап — это когда кто-то сообщает о сокровище и не просто сообщает, но и убеждает. Это называется слово надежного источника (аптоктих) или утверждение достойного доверия лица (апта-вачанам) .

Второй этап: теперь я знаю, что сокровище существует. Мне не нужно просить подаяния, мне не нужно работать ради денег — оно уже моё. Что требуется теперь? Мне нужно завладеть им. Итак, что же такое второй этап? Копание (кхананам). Кхананам означает удаление всей земли, которая скрывает сокровище. Земля — это препятствие, и её необходимо убрать.

Раньше препятствием было отсутствие информации, невежество. Теперь препятствие-невежество устранено, потому что я знаю о сокровище. Но теперь препятствием является земля. Поэтому я должен продолжать убирать землю, и эта работа по удалению земли и называется кхананам.

Третий этап: когда сокровище уже близко, для его дополнительной защиты сверху кладут много камней, прочную преграду. Поэтому финальная стадия — это удаление каменного покрова (шилади-уткаршанам) (шила означает камень, твердая порода).

Если предыдущим препятствием была земля, которую убрать сравнительно легко, то последующие преграды — это твердая скала. Как только вы уберете и камни, богатство окажется в ваших руках. Вы сможете надеть все украшения, драгоценности, использовать деньги для покупки еды и наслаждаться изобилием.

Итак, три этапа: получение информации от надежного источника (аптоктих), раскопки (кхананам) и удаление скальной породы (шилади-уткаршанам). Иначе говоря: устранение неведения относительно сокровища, устранение земли и устранение камня.

Теперь нужно применить эту аналогию к учению Веданты. Здесь Учитель обращается к человеку, пребывающему в круговороте перерождений (сансари). Этот человек нищ душевным покоем, потому что постоянно твердит: «Нет покоя, нет покоя». Он нищ в чувстве защищенности, в блаженстве (ананде). Он крайне беден, он — воплощение печали, незащищенности, отсутствия мира. Мало того, он отправляется на поиски покоя в разные места: странствует из обители в обитель, из паломничества в паломничество — и все в поисках мира.

Затем приходит достойный доверия человек (апта-пуруша). Кто такие апты? Это Веды или духовные учителя (гуру) . Он приходит и говорит: «То блаженство, которое ты ищешь, та защищенность, к которой ты стремишься, — это не что иное, как Брахман, Абсолют. Брахман и есть покой, Брахман и есть ананда, Брахман и есть защищенность.

Источник покоя и безопасности находится не где-то вовне, он — в тебе самом». Подобно тому, как сокровище было в твоей земле, Брахман пребывает в тебе самом.

Но изначально убежденность не приходит. Нам может казаться, что это «промывание мозгов» или просто утешительные речи, ведь этот человек так сильно страдает психологически, и ему просто хотят успокоить расшатанные нервы. Поэтому мы не верим в это.

Как я могу принять, что источник безопасности во мне самом? И тогда я начинаю задавать дополнительные вопросы, анализировать Веды. Это называется ведантическое исследование с использованием шести признаков.

Я анализирую Упанишады до тех пор, пока не убеждаюсь, что утверждение Вед является достоверным фактом. Веды говорят, что Брахман, или покой, находится не вовне, а во мне самом. Это называется первым этапом.

Слушание (шраванам) — это анализ Веданты до тех пор, пока я не удостоверюсь, что это достоверная информация, данная Ведами. Теперь я знаю, что мне не нужно искать покой и безопасность вовне. Итак, получение информации от надежного источника здесь — это слушание (шраванам) .

Тогда каков следующий этап?
Веданта излагает идеи, и разные умы воспринимают это учение. Каждый ум, в зависимости от своего прошлого опыта и склада, будет задавать разные вопросы. Научный ум задаст научные вопросы; ум, знакомый с психологией, задаст вопросы по психологии; невролог — неврологические вопросы; логически мыслящий человек — логические вопросы; эмоциональный — эмоциональные.

Поскольку умы бесконечны в своем разнообразии, вопросы тоже бесконечны. И Веданта не может ответить на каждый конкретный вопрос каждого мыслителя. Она рассматривает лишь некоторые ключевые вопросы, основные вопросы, которые может задать обычный интеллект. Эти вопросы ставит сама Веданта, и, возможно, учитель сам поднимает некоторые из них. Но все они подобны образцам экзаменационных билетов перед экзаменом. Можно поднять несколько типовых вопросов.

Разве может учитель вообразить все вопросы, которые могут возникнуть у всех человеческих умов? Сколько существует человеческих умов? Столько же, сколько людей — 7 миллиардов, если это текущее население.

А сколько людей уже ушло и сколько еще родится? Со всеми этими возможными вопросами не справится ни один учитель, ни группа учителей, ни сами писания. Но что они делают? Они рассматривают образцы, типовые вопросы.

И что должен делать разумный ученик? Основываясь на типовых ответах, он должен суметь ответить на все свои собственные вопросы. Ему не нужно разбираться с чужими вопросами, но он должен проработать свои личные вопросы, которые являются препятствиями для его собственной убежденности.

Этот процесс самостоятельного размышления, когда ученик получает подсказки от учителя, находит собственные ответы на свои вопросы, называется размышление (мананам).

В нашей аналогии это процесс раскопок. Чтобы добраться до сокровища, ты копаешь, удаляя землю. Удаление земли — это удаление всех моих логических вопросов.

Не случайно один стих гласит: «От учителя (ачарьи) получают лишь четверть» — от гуру ты получаешь лишь четверть учения.

А что насчет следующей четверти? «Четверть — собственным разумом ученика» — следующую четверть ученик должен постичь своим собственным интеллектом, найти ответы самостоятельно. Но при этом он должен быть настроен по отношению к Упанишадам благожелательно. Его мышление не должно быть направлено против Упанишад. Если он думает с целью опровергнуть Упанишады, это бесполезно. У него должно быть сочувственное, поддерживающее отношение к Упанишадам.

Сочувственное отношение — для чьей пользы? Для моей собственной пользы. Это называется вера, доверие (шраддха) . Мне не следует уподобляться лидеру оппозиции в парламенте. Какова роль лидера оппозиции? Говорить, что всё, что делает правящая партия, неправильно. Почему? Потому что это делает правящая партия. Такое отношение никуда вас не приведет. Я всегда должен быть «за» и относиться с пониманием.

Упанишады пытаются помочь мне выбраться из трудной ситуации, и я должен помочь Упанишадам помочь мне. Нельзя быть противником Упанишад. Такой подход называется использование логики, которая согласуется с Упанишадами. В противном случае это называется «сухой логикой», логикой отрицающих.

Итак, это второй этап, называемый размышление (мананам). Это удаление земли. А что здесь является землей? Логические вопросы или сомнения — все это должно быть устранено.

И затем наступает финальная стадия, где нужно убрать твердые скальные породы. Что же это за твердые скалы? Это все наши укоренившиеся представления и привычные шаблоны мышления, наши склонности (васаны).

Например, что я — сансари; что я не могу быть освобожденным (муктой); что даже если освобождение и возможно, то уж точно не в этой жизни — я уже сделал такой вывод, мол, нужно прожить еще несколько жизней, только тогда это станет возможным. Таким образом, я сам действую против себя, я сам себе враг.

Далее, сюда относятся и все наши привычные понятия: «я — преданный (бхакта)» в ограничивающем смысле; привычный гнев; привычная ревность; привычная привязанность (рага); привычная неприязнь (двеша).

О некоторых людях я решаю: «Я не могу простить». Люди приходят ко мне и говорят: «Свамиджи, этого человека я никогда в жизни не прощу. Что бы вы ни говорили, я готов на многое, но никогда не прощу его».

Я говорю вам, что это и есть та самая твердая скала на пути к освобождению (мокше). Потому что прощение — вопрос не в том, заслуживает другой человек прощения или нет. Я дарую прощение не ради другого человека, а для снятия собственного бремени.

Если есть хоть один человек, которого я ненавижу всем сердцем, о мокше можно забыть. Кто-то хорошо сказал: воздушный шар привязан к земле сотней веревок. Чтобы шар взлетел высоко, сколько веревок нужно перерезать? Сотню.

Если вы скажете: «Свамиджи, я перерезал 99 веревок», — шар не взлетит. Я скажу, что он не взлетит, даже если останется одна веревка. Точно так же, если в мироздании есть хоть один человек, которого я ненавижу, этого достаточно, чтобы удерживать меня в оковах сансары.

Поэтому все это — твердые скалы, которые должны быть удалены с помощью глубокого созерцания (нидидхьясаны).

«Я никого не ненавижу, я никому не завидую» — для каждого препятствия должна проводиться соответствующая нидидхьясана. Это и называется действием.

Итак, простого проговаривания недостаточно. Нужно пройти через эти три этапа, посвящая им качественное время. Только тогда, и никак иначе, вы вступите во владение сокровищем — царством Атмана, Высшего "Я" (атма-самарджьям). В этом идея данного стиха.

...

А теперь посмотрим на сам стих.

Первые две строки — это пример. Сокровище требует этих трех действий для того, чтобы вступить в права владения. Каких именно?

Во-первых, кто-то должен сообщить мне, что сокровище существует. Это и есть информация, данная заслуживающим доверия, надежным человеком.

Затем следующий необходимый этап — копание (кхананам). Нельзя только слушать, нельзя только посещать занятия. Посещение занятий важно, но это лишь часть. Я должен задать себе вопрос: сколько вопросов я поднимаю и на сколько из них нахожу ответы? Это необходимо сделать. И это называется кхананам.

И в Веданте этот процесс называется размышление (мананам). Копание (кхананам) — это и есть размышление (мананам). Легко запомнить: замените «к» на «м».

Итак, я задаю себе вопрос: «Принимаю ли я утверждение "Я есмь Брахман (Ахам Брахмасми) "как факт?» Если я чувствую, что не принимаю, я спрашиваю: «Почему?» И на какой бы вопрос ум ни наталкивался, я должен найти ответ.

Свободен ли я прямо сейчас? (Вопрос о свободе в будущем — это совсем другое). Если я говорю «не сейчас», я должен спросить «почему?» Таким образом, копание означает процесс раскапывания, раскрытия.

И в чем заключается третий этап? Удаление верхнего слоя камней

И наконец, принятие, вступление во владение Это и есть результат.

Первые три этапа — это средства (садханы), а четвертый — цель.

Все это необходимо в случае с сокровищем. Если человек, не выполнив всех этих задач, просто повторяет слова: «У меня есть сокровище, у меня есть сокровище» — занимается повторением (джапа), или твердит: «Я есмь Брахман (Ахам Брахмасми)», «Я не есть ум, интеллект, эго и память, я — воплощение сознания и блаженства, Шива», в то время как в другом уголке ума возникает вопрос: «Кто видел это воплощение сознания и блаженства?», то эти слова не идут из самого сокровенного глубины сердца.

Поэтому Шанкарачарья и говорит: одними лишь словами наружу не выйти. Посредством простой вербализации это сокровище никогда не проявится. Так что вам необходимы все эти действия. Это был пример.

Теперь он переходит к оригиналу, к Реальности. Как и в случае с примером, Реальность, Истина также требует тройственного усилия.

Каковы же эти этапы?

1. Первый этап — это наставление в знании Брахмана (Брахмавидья упадешах).

Достойный доверия человек, то есть учитель (гуру), должен через свое учение убедить меня в том, что «Брахман — во Мне», «источник безопасности — во Мне». Этот процесс убеждения и передачи знания называется наставление в знании Брахмана; иначе его называют слушание (шраванам). Со стороны учителя это наставление (упадешах), со стороны ученика — слушание (шраванам).


2. После получения наставления от учителя наступает следующий этап — размышление (мананам).

Я должен заглянуть в свое сердце и спросить: «Убежден ли я на самом деле, что свободен здесь и сейчас?» Ум редко отвечает «да»; вместо этого он выдвигает множество отговорок и ловко откладывает освобождение. Он говорит: «Это придет завтра...». Когда же мы спрашиваем: «Почему ты откладываешь?», ответ может быть таким: «У меня сейчас насморк; вот когда насморк пройдет, тогда и придет освобождение».

В чем здесь ошибка? Корень проблемы в неверном понимании слова «я». Для такого человека «я» означает тело. Поскольку тело и «я» в его сознании смешаны, свобода тела от насморка ошибочно принимается за его свободу. Вот в чем ошибка.

Тогда, размышляя, я должен прийти к выводу: «Я никогда не должен связывать состояние тела, например насморк, и освобождение». Именно такой ответ должен родиться внутри. И, следовательно, я должен осознать, что взаимное наложение Атмана и не-Атмана — это и есть коренная проблема.

Так, шаг за шагом, я должен развязать каждый узел. Это не значит, что не нужно лечить насморк. Лечиться можно и нужно, но с ясным пониманием. Это означает, что нельзя ставить свою свободу в зависимость от состояния тела. Потому что если состояние тела будет определять твою свободу, ты никогда не будешь свободен.

Итак, на каждый возникающий вопрос я должен найти, в чем здесь скрытая загвоздка. Чаще всего загвоздка в том, что я использую слово «я» не в том контексте.

На занятии, когда я говорю «Я есмь Брахман (Ахам Брахмасми)», слово «я» означает Атман, отличный от грубого, тонкого и причинного тел. Но в повседневной жизни, говоря «я», я отождествляю себя то с грубым, то с тонким телом. Это несоответствие нужно четко осознать. И в этом как раз и заключается размышление (мананам) — прояснение и нахождение того, где именно скрыта ошибка.


3. И, наконец, посредством медитации и т.д. (дхьянадибхих). Дхьянам означает глубокое созерцание (нидидхьясанам).

Важно понять разницу между размышлением (мананам) и глубоким созерцанием (нидидхьясанам).

В мананам задействованы логика и рациональный анализ. В нидидхьясанам нет ни логики, ни активного мышления.

Так что же это? Это видение истины или пребывание в осознании этой истины в течение длительного времени.

Пример: после кошмарного сна, проснувшись, вы понимаете, что это был сон, но сердце еще колотится от страха. Вы знаете, что опасности нет, но тело продолжает реагировать. Чтобы успокоиться, вы начинаете утверждать известный факт: «Это был только сон, мне нечего бояться». Это повторение и удержание внимания на факте и есть медитация (дхьянам).

Здесь нет нового знания, нет логики. Есть только закрепление уже известного факта на более глубоком уровне.

И так далее (адхибхих): адхи относится к самадхи (самадхи) — состоянию полной поглощенности, глубокой вовлеченности.

Почему требуется такая глубокая вовлеченность? Потому что в свои тревоги мы вовлечены очень глубоко: тревога о детях, о внуках, о финансах, о здоровье, о старости. Мы полностью погружены в эти переживания. И ровно настолько же, насколько мы погружены в тревоги, мы должны быть погружены в осознание своего истинного Я (Атмана), свободного от этих тревог.

Вот почему домохозяевам (грихастхам) требуется больше глубокого созерцания (нидидхьясанам), чем отрекшимся (санньяси). У санньяси меньше объектов для тревог: нет сына, о котором тревожиться, нет жены и т.д.

Ирония в том, что у санньяси много времени для практики, но потребность в ней меньше, а у домохозяина потребность максимальна, а времени катастрофически не хватает. Но именно поэтому нельзя говорить: «У меня нет времени». Если вы говорите, что у вас нет времени на нидидхьясанам, это как раз означает, что вы глубоко поглощены тревогами, и значит, вам необходимо уделять время обратному — глубокому созерцанию своей истинной природы.

Итак, адхи означает, что эта поглощенность, глубокая вовлеченность в истину, крайне важна.

Шанкарачарья будет подробно это обсуждать; здесь лишь введение.

Темам нидидхьясанам и самадхи он посвятит более ста стихов. Без этого этапа знание останется академическим, вербальным, и вы не получите никакой пользы, — подчеркивает он.

«Вивекачудамани» — уникальное произведение, делающее особый упор именно на нидидхьясанам.

В большинстве других текстов, таких как «Упадеша Сахасри», акцент делается на слушании (шраванам). Поэтому, когда мы жалуемся: «Вот уже столько лет изучаю Веданту, а результата нет», Шанкарачарья спросит: «А насколько глубоко ты вовлечен в это знание?»

Итак, посредством медитации обретается сама Реальность (таттвам), природа чистого блаженства (ананда сварупам).

И какова эта природа? Это Ты сам (твам). Эта природа блаженства — твоя собственная. За нее не нужно платить, как за сокровище под своей землей. Так и блаженство Брахмана (Брахмананда) — это твое собственное. Не нужно спрашивать разрешения ни у кого, даже у Бога.

Итак, Ты есмь Та Реальность (твам таттвам). Это безупречная, чистая Реальность, свободная от всех загрязнений: от привязанности и неприязни (рага-двеша), от желания и гнева (кама-кродха), от страдания (духкхам), от заслуг и грехов (пунья-папам). Этот чистый принцип и обретается.

Чем же скрыта эта Реальность? В случае с сокровищем она скрыта землей и камнем. В случае с Атманом (Атма) она скрыта не физическими объектами, а ментальными препятствиями.

Поэтому он говорит: сокрытое порождением майи. Это блаженство скрыто майей (майя), то есть неведением (авидья). И не только неведением, но и его продуктами.

Что является продуктами неведения?
Это сомнение (самшая) и привычные ложные представления (випарьяя) — укоренившиеся шаблоны мышления, такие как отождествление себя с телом.

Все это находится на ментальном уровне. Поэтому не нужно копать землю; вся работа должна быть проделана в уме.

Человек может достичь этого, но никогда не достичь с помощью пустых, ложных доводов, то есть «сухой логики».

Сухая логика — это рассуждение, основанное исключительно на чувственном восприятии. Правильное же рассуждение — это то, которое опирается на данные писания. Если человек отказывается принимать авторитет писания, говоря: «Я не верю в писания», — то с ним не о чем говорить.

Ведь чувственное восприятие может иметь дело только с внешним миром, но оно бессильно, когда речь идет о самом наблюдателе, о субъекте. Здесь мы обязательно должны опираться на писания.

Поэтому такая логика, отрицающая писания, и называется ложными доводами. С ее помощью не обретается истина. Вот почему мы говорим: наука никогда не сможет открыть эту истину. Наука мыслит правильно в своей области, но у нее есть только данные восприятия, и она не принимает данные писания. Она успешна в материальном мире, но бессильна в духовном. Чтобы постичь духовную истину, мы должны использовать и данные восприятия, и данные писания.

Свами Парамартхананда

...

Свами Чинмаянанда

Аптоктим кхананам татхопаришиладйуткаршанам свикритим
Никшепах самапекшате нахи бахих шабдхаисту ниргаччхати,
Тадвад брахмавидо падешамананадхйанадибхир лабхьяте
Майакарьятирохитам свамамалам таттвам на дурьюктибхих. (65)

65. Сокровище, скрытое глубоко под землей, может быть найдено, только когда точно известно его местонахождение, проведены раскопки и удалены скрывающие его земля, камни и так далее; оно никогда не появится, если просто называть его по имени. Подобно этому, чистая Истина Я (Атмана) , которая лежит скрытая под нашим заблуждением и его следствиями, может быть достигнута через наставления того, кто является знающим Брахман, за которыми следуют размышление, медитация и так далее. Но Я (Атман) никогда не сможет проявиться в результате повторения извращенных доводов.

На протяжении последних нескольких стихов Шанкара пытался донести до нас настоятельную необходимость и безотлагательность личных усилий, предпринимаемых в правильном направлении.

То, что никакое количество изучения и философской диалектики не может приблизить человека, даже на долю дюйма, к божественному переживанию, которое является целью жизни, уже было подробно обсуждено.

Та же идея выражена и здесь, что можно считать кратким изложением целой библиотеки духовной литературы.

Чтобы объяснить эту идею, Шанкара рисует картину человека, копающего в поисках сокровища. Можно удивиться, как действия искателя сокровищ могут быть темой, объясняющей духовную технику, но поэт всегда видит в реальном событии гораздо больше смысла, чем обычный, приземленный наблюдатель.

Охота за сокровищем может быть успешной только тогда, когда копатель имеет точную информацию о месте, где сокровище спрятано.

Он также должен обладать энтузиазмом и энергией, чтобы копать и найти сокровище. Он должен медленно и неуклонно, с исполненной надежды терпеливостью и настойчивостью, продолжать копать и убирать все препятствия, которые могут встретиться на пути, пока он не достигнет цели своих поисков — клада.

Наконец, когда он доберется до богатых хранилищ, он должен быть достаточно уравновешен и спокоен, чтобы не потерять самообладание и быть в состоянии собрать сокровище и воспользоваться им.

Точно так же бесконечно богатое сокровище совершенства, которое лежит невидимое под внешними грубыми слоями материальных оболочек в глубине человека, должно быть открыто как его собственное Я (Атман).

Искатель должен обладать прилежанием, трудолюбием, надеждой и терпением, чтобы копать в нужном месте, правильным образом, постоянно и непрерывно, с неослабевающим энтузиазмом, даже перед лицом величайших препятствий, пока, наконец, он не только увидит сокровище, но и соберет его, овладеет им и будет наслаждаться им как его единственный владелец.

Искатель не должен копать где попало; он должен начать свои усилия в правильном направлении, как советуют те, кто знает Истину (слово надежного источника (апта-вакьям)), о чем и возвещают писания.

В духовной охоте за сокровищем усилие по раскопкам совершается с помощью кирки мысли и лопаты различения.

С их помощью мы удаляем землю — привязанности к телу, уму и интеллекту, которые являются следствиями неведения Я (Атмана).

Неведение (авидья) создает в нас различные непонимания, и именно эти волнения ума и скрывающие покровы негативных мыслей интеллекта скрывают Божественное Сокровище, Я (Атман). Они могут быть устранены с помощью размышления и медитации.

Размышление и медитация (манана и дхьяна) — подготавливают ум к однонаправленному применению, приводя его в состояние наименьшего волнения.

Это состояние ума и интеллекта, подходящее для исследования (вичара) , высшей духовной практики, известной человеку. Исчерпывающе это описано только в Веданте.

Верный своим аргументам, честный в своих убеждениях и послушный своему опыту, Ачарья Шанкара восклицает, что это единственный путь к полному и окончательному Освобождению от хаотических заблуждений, созданных нашим неведением относительно лежащей в нас самих божественности.

Естественно, он указывает на пустоту всех других методов и незрелость всех прочих техник, которые, по его словам, являются гнилой логикой, прокисшим рассудком, искаженным видением и ложными утверждениями по сравнению с совершенной философией и детальной практичностью Веданты.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Нельзя найти сокровище, зарытое в землю, только слушая разговоры о нём; нужно выслушать указания друга, который точно знает о нём, копать, убрать плиту, скрывающую его, и вытащить его на поверхность.

Точно так же должно узнать об истинном состоянии от Гуру, знающего Брахмана, затем медитировать на НЁМ и переживать ЕГО непосредственно в непрерывной медитации.

Без этого истинная форма собственного Я, скрытого майей, не может быть осознана простой аргументацией.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 66. Понадобятся усилия.

tasmātsarvaprayatnēna bhavabandavimuktayē |
svairēva yatnaḥ kartavyō rōgādāviva paṇḍitaiḥ ||66||

66. Поэтому обладающей мудростью должен, как и в случае болезни и т.д., лично стремиться всеми своими силами к освобождению от повторяющихся рождений и смертей.

Учитель через ученика дает общий совет всем, кто ищет истину, или, можно сказать, всем людям.

«Поэтому» здесь означает, что, хотя освобождение (мокша) и есть ваша истинная природа, и вам не нужно обретать его извне, вам всё равно необходимо эту природу реализовать, признать своей. Это требует вашей собственной инициативы.

Когда вы едите пищу, её усвоение происходит естественным образом, само собой. Мне не нужно прилагать для этого никаких дополнительных усилий. Через два или три часа пища расщепляется на различные питательные вещества и усваивается телом.

Но в случае с духовным учением, изложенным в священных текстах, усвоение никогда не происходит само собой, естественным путем. Я должен проявить отдельную, осознанную инициативу и работать над усвоением.

В противном случае учение останется где-то в одном уголке моего существа, а мирское существование с его заботами и проблемами (сансара) будет пребывать в другом.

Возникнет своеобразное и странное сосуществование изучения священных текстов и обычной мирской жизни.

Хотя они по своей сути не должны сосуществовать, они будут сосуществовать, потому что мы не приложили никаких усилий для усвоения учения, не сделали его частью себя.

И поэтому он говорит: со всей искренностью, всем сердцем, с полной самоотдачей усилие должно быть приложено.

«Всем сердцем» означает, что я должен уделить этому качественное время. Поверхностный, нерегулярный подход не принесет полной пользы. Поэтому необходимо обязательно и осознанно уделить этому время.

Кем? Усилие должны приложить разумные, думающие люди, обладающие различающей мудростью (вивеки). Это те, кто ценит подлинную свободу, особенно свободу эмоциональную.

Сегодня много говорят об эмоциональном интеллекте (EQ). Раньше считалось, что для успеха важен только интеллект (IQ), теперь же признают, что EQ важнее. EQ означает «коэффициент эмоционального интеллекта», то есть эмоциональное равновесие, которое чрезвычайно важно.

Тот, кто ценит это равновесие, кто ценит покой и внутреннюю защищенность — именно такими людьми усилие должно быть приложено и это усилие не может быть приложено кем-то другим.

Возьмем, к примеру, школьные домашние задания. Дети, возможно, перекладывают их на родителей, и так какую-то работу может выполнить кто-то другой. Но усилие, необходимое для достижения освобождения, не может быть заменено усилием другого человека. Это личная, внутренняя работа.

Поэтому Шанкарачарья особо подчеркивает: только самим человеком, и никем иным.

С какой целью? Для освобождения от оков обусловленного существования, от рабства сансары.

Бхава бандхах — это узы мирского бытия, которые проявляются в форме печали, тревоги, чувства незащищенности, страха, гнева, подавленности. Не нужно думать, что речь идет о каких-то физических оковах, цепях. Здесь говорится об эмоциональных и даже интеллектуальных проблемах.

Интеллектуальная проблема — это фундаментальные, мировоззренческие вопросы, которые могут мучить человека: зачем я рожден? Почему Господь вообще создал эту вселенную? Если Господь всеведущ и всемогущ, почему Он не может создать совершенную вселенную, без ураганов, без болезней, без преступников, ну хотя бы без комаров? Если Он всеведущ, зачем Он создал мир именно таким, полным страданий?

Вот такие фундаментальные вопросы могут возникать и по-настоящему терзать человека — это и есть интеллектуальная связанность, интеллектуальные узы.

Есть много людей, которые страдают от эмоциональных проблем, эмоционально они нестабильны. И есть много людей, у которых этих глубоких вопросов просто не возникает: «Зачем нам вообще думать о Бхагаване?»

Их не беспокоит, почему существует творение и в чем его смысл. Их проблемы лежат в другой плоскости: семейные неурядицы, трудности на работе, проблемы со здоровьем.

Это все проблемы на эмоциональном уровне, плюс на интеллектуальном уровне, плюс на физическом уровне — всё это вместе и есть узы, связывающие человека. Всё это в совокупности и называется бхава бандхах — узы существования. А вимуктих означает освобождение, устранение этих уз.

Итак, для устранения этих уз существования, усилие должно быть приложено только самим человеком.

И Шанкарачарья приводит наглядный пример: как в случае избавления от болезни.

Лечение болезни требует больших усилий: нужна диета, нужны лекарства. И даже после того, как острая фаза болезни миновала, наступает восстановительный период, период выздоровления, когда тоже нужно быть осторожным и соблюдать предписания. Это длительный процесс.

И здесь, на духовном пути, это также длительный процесс, требующий времени и настойчивости.

И в случае болезни лекарство не может принять вместо больного даже самый близкий и любящий человек. Лекарство должен принять только сам больной.

Точно так же и здесь: ни гуру, ни священное писание, ни даже сам Бхагаван не могут сделать это за вас. Они могут поддерживать вас, направлять, вдохновлять, но реальную внутреннюю работу должны совершить вы сами, и только вы сами.

Это как в беге наперегонки. Родители приходят в школу на спортивный праздник, потому что их дети участвуют в забеге. Ребенок бежит дистанцию. Что может сделать отец, стоящий у финиша? Он может подбадривать, кричать: «Беги быстрее! Давай! Не сдавайся!», но сам бег, движение вперед должен совершить сам ребенок, и только он.

Точно так же и гуру, и писание, и Бхагаван могут говорить слова поддержки, могут обещать, что освобождение возможно уже в этой жизни, могут вдохновлять примерами.

Но сама «духовная гонка», главная внутренняя работа по осознанию своей истинной природы, должна быть проделана учеником (шишья), и только учеником, как и в случае избавления от болезни.

Шанкарачарья говорит: «как в случае удаления болезни и так далее». «И так далее» здесь означает, что есть и другие подобные примеры. Например, другой пример, который Шанкарачарья приводил ранее: утоление голода. Надеюсь, вы помните: для того чтобы утолить голод, никто другой не может поесть за меня — я должен поесть сам, и только я. Так и здесь.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

тасмат сарва-праятнена бхава-бандха-вимуктай свайр эва ятнах картавьё рога̄д ива пандитаих (66)

66. Поэтому, подобно тому как прилагают усилия для избавления от болезни, разумный человек (ищущий) должен со всей решимостью и всеми доступными средствами прилагать усилие для освобождения от оков мирского существования (сансары).

Этим стихом завершаются идеи, изложенные в предыдущих десяти стихах. Слово «поэтому» (тасмат) естественным образом подводит итог всем причинам и доводам, объясненным в предыдущих стихах, начиная с 56-го.

Шанкарачарья на протяжении всего этого обсуждения подчеркивал, что собственное усилие человека (свапнаятна) необходимо, и что простого изучения священных текстов или способности рассуждать о них недостаточно.

По этим причинам логически следует, что каждый искатель должен самостоятельно, искренне и регулярно прилагать усилия в правильном направлении, чтобы осознать в себе вечную божественность своей истинной духовной природы.

Подобно больному, мы должны рассматривать себя как зараженных микробами невежества (авидьи).

Здоровье — это естественное состояние всех живых существ. Болезнь — это неестественное состояние тела, которое по тем или иным причинам отошло от своего изначального здоровья.

Поэтому здоровье не нужно создавать заново; все наши усилия должны быть направлены на устранение причин, вызвавших болезнь. Тело, освобожденное от микробов, само проявляет полное здоровье и силу.

Точно так же невежество создает в нас все те искажения, из-за которых наша духовная сила, божественное величие и высшее совершенство оказываются скрытыми.

Никакие два пациента с одним и тем же заболеванием не могут быть вылечены одинаковой дозой одного и того же лекарства.

Одно и то же лекарство может быть правильным, но его дозировка и способ применения будут различаться от человека к человеку в зависимости от степени «заражения».

Точно так же, хотя духовная практика (садхана) Веданты едина для всех искателей, в своем применении каждый искатель должен принимать свою собственную, правильную для него «дозу».

Простое принятие лекарства не гарантирует исцеления. Это зависит от множества других факторов, самым важным из которых является тапас (самодисциплина, усилие, аскеза).

Пациента может искушать желание наслаждаться тем, что ему запретил врач. Но он должен строго избегать этого, иначе лекарство, вместо того чтобы исцелить, может даже убить его.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Поэтому те, кто мудр, сами направляют все усилия на то, чтобы удалить оковы индивидуального существования и достичь Освобождения, как если бы они стремились избавиться от болезни.

Рамана Махарши

Содержание

Обсуждение поднятого вопроса
(шлоки 67-71)

Шлока 67. Будешь тут же освобождён

yastvayādya kr̥taḥ praśnō varīyāñchāstravinmataḥ |
sūtraprāyō nigūḍhārthō jñātavyaśca mumukṣubhiḥ ||67||

67. Вопрос, который ты сегодня задал, воистину велик, приветствуется знающими писания, краток и насыщен, полон смысла и достоен ищущего освобождения.

Итак, в этом стихе Учитель вновь прославляет ученика. До этого момента прославлялось само учение, а теперь снова настала очередь ученика.

Ученик воистину заслуживает этой похвалы, потому что он смог распознать: освобождение (мокша) — это главная цель жизни. Люди и в восемьдесят, и в девяносто лет зачастую не осознают этой цели.

Тот же, будучи молодым, уже чувствует, что освобождение первично. Такого человека нужно поздравить, и именно это здесь и делает Учитель: вопрос, заданный тобой, воистину велик.

Что это был за вопрос?

Это тот самый семичастный вопрос из 49-го стиха:

«Что такое обусловленность (рабство)?
Как она возникла?
Как она утверждается и как от неё освободиться?
Что есть не-Я и кто есть Высшее Я?
Как распознать разницу между ними?
Прошу, поведай мне об этом».

Он задал семь вопросов, и вся эта группа вопросов называется прашна. И этот вопрос, повторюсь, — воистину велик. Но он не просто велик; он одобрен и по достоинству оценен всеми великими Учителями (Ачарьями).

Все наставники традиции высоко ценят такие вопросы. Вот почему в Гите Кришна не использует обычное слово прашна (вопрос), он употребляет слово парипрашна (велик вопрос).

Зрелый ученик — это тот, кто умеет задавать вопросы. Кто знает: как спрашивать, сколько спрашивать, когда спрашивать, где спрашивать и, наконец, кого спрашивать.

Видите, сколько условий: что, когда, как, где, кого. Всё это крайне важно, поэтому и используется уточняющее слово парипрашна.

Правильно заданный вопрос ценится всеми Учителями, и твой вопрос — из их числа.

И это еще не всё. Далее говорится: твой вопрос краток.

Я часто сталкиваюсь с такой проблемой: когда я провожу сеансы вопросов и ответов и ставлю ящик для записок, некоторые вопросы занимают по две страницы. Если я начну читать такой вопрос перед аудиторией, то к тому моменту, как я доберусь до конца, слушатели уже забудут, с чего всё начиналось.

Нельзя начинать с рассказа о том, когда я родился, переходить к дате рождения, потом к предыстории, и так далее. В итоге упомянуто множество вещей, а сам вопрос, на который человек хочет получить ответ, оказывается где-то глубоко внутри.

Самое главное умение для ученика —
это умение задать вопрос точно в цель, напрямую. Именно это и сделал ученик здесь.

Его вопрос изложен предельно кратко, подобно сжатой формулировке (сутре). А это, в свою очередь, говорит о предельной ясности мысли. Поэтому твой вопрос таков.

Далее, — он очень глубок и значителен. Именно поэтому на каждый из этих вопросов требуются пространные ответы.

Сам вопрос уместился в одном стихе (49-м), а ответ на него разворачивается, начиная с 50-го стиха и до самого конца «Вивекачудамани».

Это означает, что это не тот вопрос, на который можно дать односложный ответ. Он требует подробного разъяснения. Эти вопросы полны глубокого смысла; они значимы и емки. Поэтому они и названы очень глубокими.

И наконец, ответы на них важны не только для тебя лично, но и для всех искателей Освобождения. Эти вопросы таковы, что их можно и нужно обсуждать открыто.

Некоторые люди задают вопросы настолько личного характера, что ответ на них приходится давать наедине. Но эти вопросы всеобъемлющи, и ответы на них важны для каждого, кто стремится к свободе (мумукшу).

Именно поэтому они рассматриваются в такой книге, как «Вивекачудамани», и именно поэтому люди читают и перечитывают их из поколения в поколение.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

йас твайа̄дйа кр̣тах̣ праш́но варӣйа̄н̇ ш́а̄стравинматах̣, сӯтрапра̄йо нигӯд̣ха̄ртхо джн̃а̄тавйаш́ ча мумукшубхих̣. (67)

67. Вопросы, которые ты поднял сегодня, превосходны, одобрены знатоками священных писаний, сжаты, как сутры, полны сокровенного смысла и достойны того, чтобы их знали все ищущие Освобождения.

Когда ученик задал свои вопросы (изложенные в стихе 49), Учитель, вместо того чтобы ответить прямо и незамедлительно, пустился в долгое и исчерпывающее рассуждение о тщетности простых дискуссий, если они не сопровождаются всесторонним и восторженным усилием по исправлению собственных внутренних недостатков.

Это было не праздным отступлением со стороны Учителя, но выражало его глубокую озабоченность тем, чтобы его ученик не понял превратно и не злоупотребил данной ему свободой задавать вопросы для прояснения сомнений.

В обществе всегда найдутся те, кто, выглядя мудрыми, на деле являются глупыми учениками, злоупотребляющими данной им свободой и привилегией обсуждать что-либо с Учителем.

Эти бедолаги так влюбляются в собственные вопросы, что повторяют их со страстью, граничащей с настоящим безумием.

Чтобы ученик не попал в эту интеллектуальную ловушку и не воспрепятствовал собственному развитию, Шанкара в десяти ясных стихах предостерегает всех ищущих.

Завершив это отступление, он теперь прямо отвечает на все семь вопросов, поднятых учеником.

В этом стихе Учитель вновь воздает должное ученику за проницательность его вопросов, а также за красоту и точность самой их формулировки.

Те достоинства, которые перечисляет здесь Гуру, — это совершенства, возникающие, когда отточенная мысль облекается в надлежащий язык и предлагается к стопам истинной мудрости.

Когда истинный ученик достигает стоп своего Учителя, он испытывает такой трепет от восхищения, почтения, преданности и любви к нему, что не осмеливается нарушить божественную атмосферу безмятежности вокруг Учителя бессмысленной болтовней и пустыми разговорами.

Достойный ученик имеет кристаллизовавшиеся идеи и после логического самоанализа наткнулся на определенные непреодолимые препятствия, для устранения которых он и пришел к Учителю.

Поскольку сомнение было им действительно прочувствовано и тщательно осмыслено, ученик смог изложить его наименьшим количеством слов, сразу же обозначив логику своей мысли.

Если темной ночью ты упадешь в придорожный колодец, твое положение, без сомнения, незавидно. Ты крайне встревожен и хочешь выбраться из этой ситуации. В этот момент ты слышишь приближающиеся шаги и взываешь о помощи. Добрый человек подходит к колодцу.

Станешь ли ты тогда, со дна колодца, рассказывать всю историю о том, как ты оказался у колодца в столь поздний час, как ты упал, какие мысли были твоими спутниками на песчаном дне, и так далее, вдобавок сообщая ему свое имя, подробности о семье, положении, статусе и прочее? Нет.

В такой критический момент ты будешь лишь кричать: «Я здесь, в колодце! Спаси меня! О, пожалуйста, спаси меня! Помоги мне, спаси меня, спаси!» Любой другой крик был бы неестественным.

Подобно этому, когда ученик, осознавший, что во тьме невежества он упал в сухой колодец ограничений и печалей, видит Учителя, у него не будет историй для рассказов, не будет праздных дискуссий.

Его единственный, идущий от сердца вопль: «Спаси меня, о Учитель! Спаси меня!»

Шанкара, воздавая хвалу ученику, наставляет грядущие поколения ищущих не быть слишком многословными, когда они приближаются к Учителю.

Это не отнимает у нас свободы разговаривать с Учителем, пытаясь оценить его. Шанкара лишь подразумевает, что, приняв его как своего Наставника, когда ты приходишь к нему для верного посвящения в тонкие истины Веданты, ты не должен разрушать святость атмосферы демонстрацией своих знаний или чувств.

Вопросы, заданные учеником, были облечены в точный, сжатый, афористичный стиль, что указывает на его самостоятельные попытки понять предварительные идеи философии.

Эти вопросы, полные сокровенных мыслей, не очевидны в своем буквальном, словесном значении.

Кроме того, их обсуждение — это не просто воскресные журнальные темы, написанные для развлечения вульгарных вкусов и дешевых запросов праздной толпы.

Они затрагивают самые сокровенные глубины исследований, предпринимаемых в полной безмятежности, что возможно лишь для человеческого интеллекта, наделенного острыми аналитическими способностями.

Эти темы интересны только тем, кто желает уйти от своих ограничений, чтобы испытать истинную свободу своей собственной чистой природы как Атмана (Высшего Я).

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Возлюбленный ученик! Вопросы, которые ты задал, имеют первостепенное значение и под силу только осознавшим, постигшим смысл Писаний. Ответы на эти вопросы подобны афоризмам, имеющим тонкий смысл, понятный только тому, кто жаждет Освобождения.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 68. Будешь тут же освобождён

śr̥ṇuṣvāvahitō vidvanyanmayā samudīryatē |
tadētacchravaṇātsadyō bhavabandhādvimōkṣyasē ||68||

68. Слушай внимательно, О знающий, что я собираюсь сказать. Выслушав это, ты тот час же освободишься от несвободы Самсары.

Затем он говорит: «Я собираюсь дать ответы, и я прошу тебя внимательно выслушать мои ответы».

Некоторые люди задают вопрос, но не слушают ответ. Откуда это известно? Через два дня они задают тот же самый вопрос. Из этого я вынужден заключить, что вопрос был задан, но ответ не был услышан.

Возможно, виной тому какое-то возбуждение, или же со временем некоторые люди попросту влюбляются в сам вопрос. Поскольку они очень любят свои вопросы и считают их показателем собственной значимости, они стремятся их сохранить. Поэтому они поступают так: они очень хорошо запоминают свои вопросы.

И они также говорят: «Свамиджи, я задавал этот вопрос Свами Чинмаянанде, я задавал его также Свами Даянанде и теперь с успехом задаю его вам». Из поколения в поколение.

Но какой смысл хранить вопросы из поколения в поколение? Важны ответы. Поэтому он говорит: не застревай на вопросах; ты должен быть готов устранить вопрос, отбросить его.

Если ты говоришь: «Я не убежден ответом», — не повторяй вопрос слепо. Укажи, какая часть ответа осталась для тебя неясной. Ты не можешь просто повторять вопрос.

Выслушай ответ, затем раздели его мысленно на четыре или пять этапов, и если какой-то конкретный этап из этих четырех или пяти остается неясным, тогда учитель будет знать, что ученик слушал, и неясна только эта часть.

Например: «Брахма сатьям» (Брахман — реальность) неясно, или «джаган митхья» (мир — иллюзия) неясно, или «дживо брахмайва на парах» (индивидуальная душа и Брахман — одно) неясно.

Слепое повторение одного и того же вопроса показывает, что ученик невнимателен. Поэтому он говорит:
слушай внимательно!

Учитель обращается к ученику: «О видван» — «О, знающий, о сведущий». Потому что ученик, кажется, многое знает, кажется, он много размышлял; ведь его вопросы очень и очень точны. Поэтому, о знающий, сведущий ученик, слушай очень внимательно.

Что именно? То, что мной излагается, чему я учу. Итак, внимательно слушай то, чему я учу.

И почему ты должен слушать? Потому что слушая это мое наставление, ты освободишься.

От чего? От оков, от рабства сансары (мирского существования).

И сколько времени это займет?

Здесь Учитель делает важное замечание: если ты очень внимателен, ты можешь обнаружить свободу даже в конце самого учения. Тебе даже не потребуется отдельного усилия, если ты очень внимателен и подготовлен.

Само ш́раванам (слушание, изучение), если оно выполняется последовательно и систематически в течение определенного времени, может даровать свободу.

Поэтому он говорит садйах̣ — немедленно, тотчас. То есть через одно лишь ш́раванам, без необходимости в мананам (размышлении) и нидидхьясанам (глубоком созерцании, медитации).

Мы не утверждаем, что мананам и нидидхьясанам обязательны. Если человеку все предельно ясно, этого достаточно. Но если есть сомнения, требуется мананам. Если есть эмоциональные проблемы, психологические блоки, требуется нидидхьясанам.

Человек не всегда несет ответственность за эти эмоциональные проблемы; зачастую за них ответственен его семейный фон, окружение, воспитание.

Бывает так много проблем, например, невнимание со стороны родителей, пренебрежение. Одного ребенка слишком баловали, а другой был обделен заботой и развитием; чувствовал себя отвергнутым, думал: «Мои родители не любят меня» и так далее.

И тогда такой человек говорит: «Ахам брахмасми» (Я есть Брахман), но это старое чувство отверженности продолжает жить в нем. Поэтому присутствует чувство обделенности, неполноценности, и знание не укореняется в нем по-настоящему.

Но если человеку повезло и у него нет особых психологических проблем, тогда нидидхьясанам может даже не потребоваться.

Вот почему Учитель говорит: через слушание ты освободишься. Но, добавляет он, такие случаи редки.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

ш́р̣н̣ушв авахито видван йанмайа̄ самудӣрйате, тад этач чхраван̣а̄т садйо бхавабандха̄д вимокшйасе. (68)

68. Слушай внимательно, о знающий, то, что я сейчас скажу тебе. Услышав это, ты тотчас же полностью освободишься от оков мирского существования (сансары).

Учитель дает ученику полную уверенность в том, что если тот будет внимательно слушать и искать сокровенный смысл в словах Наставника, он достигнет состояния полной внутренней удовлетворенности и завершенности в жизни.

«В самом деле, эта Веданта — дешевка. Ищущему Освобождения нужно всего лишь найти великого Учителя и внимательно слушать его слова, и тотчас же он испытает полное освобождение от всех физических несовершенств, умственных слабостей и интеллектуальных ограничений, порожденных его собственным духовным неведением. Как легко! Просто слушай — и ты освободишься. Разве может быть путь проще? Веданта воистину дешева» — так кто-то мог бы воскликнуть в искушении.

Вот яркий пример, который наглядно показывает, что буквальное значение слов не передает должного философского смысла в литературе Веданты.

Если бы, просто слушая, можно было освободиться, мокша (освобождение) была бы настолько дешева, что ее можно было бы раздавать всем повсеместно.

Но Писание не может быть ложно, и простое слушание не может быть путем к полному духовному освобождению. Поэтому мы должны понимать, что слово «слушание» (ш́раванам) употребляется здесь в смысле гораздо более широком и глубоком, чем его словарное значение.

Из того, что было сказано ранее, вы знаете, насколько необходимо ученику быть полностью настроенным на Учителя.

Ученик уже, через процесс самодисциплины, сделал свое внутреннее пространство чистым и безмятежным, пребывая в нем со всей преданностью и кротостью, восприимчивостью и бдительностью.

Когда он «слушает» вдохновенные слова Учителя, полные тонких намеков, он внутри себя начинает проживать те невысказанные смыслы, которые пронизывают слова.

Подобно тому, как язык храмового колокола ударяет о его стенку, возникает резкий металлический звук. Но когда мы слушаем его, он издает замирающую мелодию, прежде чем медленно раствориться в той самой тишине, из которой он родился.

Точно так же слова Писания имеют резкое звучание, но за ним стоит длящаяся, звенящая музыка.

Резкие звуки заключены в сеть языка и сохраняются в учебниках, но переливчатые ноты должны быть порождены в тайной пещере сердца ищущего.

На эту подготовку указывают практики размышления и медитации, концентрации и преданности, самоконтроля и целомудрия, нравственной чистоты и этического совершенства, предписываемые садхакам (ищущим).

Ученик, подготовленный таким образом, когда приходит «слышать» наставление Учителя, не просто слышит слова, но духовно проживает Истину; это и называется «слушанием» (ш́раванам).

В отличие от других методов самосовершенствования, таких как бхакти (путь преданности) и йога, в Веданте ученику не нужно ничего делать или достигать, кроме как «слышать» и истинно «слушать».

В других путях даются и объясняются методы, и опыт приходит к ученику, когда он достигает определенного совершенства в спокойной и неуклонной практике этих методов.

В Веданте же происходит обсуждение Писания между святым, обладающим внутренним опытом, и учеником, обладающим внутренней чистотой.

Это гуру-шишья самвада (беседа Учителя и ученика), и переживание Реальности, которое является темой обсуждения, привносится в опыт ученика немедленно и мгновенно, если ученик готов его принять.

Поэтому Шанкара совершенно правоверен, когда объявляет, что ученик испытает Освобождение, если только он знает «искусство слушания» того духовного голоса, который звучит в словах Учителя.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Слушай эти ответы со спокойным и невозмутимым умом и твои оковы сансары спадут незамедлительно.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 69. Схема пути к освобождению

mōkṣasya hētuḥ prathamō nigadyatē
vairāgyaṁatyantamanityavastuṣu |
tataḥ śamaścāpi damastitikṣā
nyāsaḥ prasaktākhilakarmaṇāṁ bhr̥śam ||69||

69. Первым шагом к освобождению является сильнейшее бесстрастие
ко всему преходящему, затем следуют спокойствие, само-контроль, терпеливость, и полный отказ от всех действий, предписываемых в писаниях.

Итак, в этих стихах, а именно 69-м и 70-м, Учитель излагает метод, которому должен следовать ищущий для достижения освобождения. Весь метод дан в сжатой форме, это как путеводная карта. Этим путем предстоит пройти каждому. Итак, ведическая жизнь; каков образ жизни, предписанный Ведами?

В этом стихе Шанкарачарья подчеркивает, что первой ступенью является обретение четырехчастной квалификации, потому что для стремления к освобождению нужно осознать ценность освобождения.

Вот недавно у нас был лагерь, кто-то задал мне вопрос: «Является ли освобождение единственной целью жизни?» Я ответил: «Нет; существует две цели: первая цель – обнаружить, что освобождение – это единственная цель».

Поймите. Первая цель – обнаружить, что освобождение – это единственная цель; как только вы обнаружили этот факт, следующая цель – само освобождение. Следовательно, осознание важности освобождения – это первая цель; затем следование к освобождению – это следующая цель.

Потому что изначально нам представляют, что существует четыре цели. Но в глубине сердца мы знаем, что никаких четырех целей нет; праведность, богатство и удовольствие – это лишь кажущиеся цели жизни; это ложные цели жизни; они не являются подлинными целями жизни. Чтобы понять это, требуются многие годы.

Сначала мы должны говорить о четырех целях, и среди них человек будет считать богатство единственной целью и гнаться за деньгами; затем он будет стремиться к исполнению удовольствий; затем – к обретению заслуг. Достаточно насытившись ими, он поймет, что это не цели.

Подобно человеку, который учился музыке семь лет, и затем он сказал: «Теперь я понимаю, что музыка – не мое». Сколько лет понадобилось, чтобы это понять? Семь лет борьбы для учителя; затем для соседей... Семь лет учебы были не напрасны, потому что теперь, по крайней мере, он больше не будет петь. Точно так же, гоняясь за праведностью, богатством и удовольствием...

Нужно познать, что освобождение – это единственная цель, и это называется способность различения.

После этого все эти вещи прояснятся.
Шанкарачарья говорит, что первым средством, или причиной для освобождения, или первым шагом к освобождению является различение.

Он прямо не упоминает его здесь, но мы должны это понять. «Все, что зависит от другого – страдание; все, что зависит от Себя – счастье». Зависимость – это страдание; независимость – это радость.

Зависимость от вещей, и что еще более важно, зависимость от людей и зависимость от обстоятельств. Зависимость ведет к ожиданиям; ожидания ведут к разочарованиям. Потому что никто не действует в соответствии с вашими ожиданиями, даже Бог.

Поэтому и говорят: «Я пошел в тот храм, а Бог не исполнил мои молитвы». Злятся даже на Бога. Итак, зависимость, ведущая к ожиданиям, ведущая к тревоге и разочарованию – это единственная человеческая проблема.

А независимость – это психологическая независимость. Как следствие – исчезновение ожиданий и, как результат, свобода от тревоги и разочарования – это и есть свобода. Это понимание называется различение.

И затем оно ведет к следующему. Отрешенность. Оставление склонности зависеть. Я учусь одну за другой оставлять внешние зависимости. Я учусь отпускать крючки, за которые цепляюсь; это называется отрешенность. Учиться отпускать вещи. А научившись отпускать, ты можешь держать вещь для развлечения – это другое дело.

Говорится: держать ее – это нормально; но когда ты нуждаешься в ней, это уже не ты ее держишь, а она держит тебя. Когда я держу ее, я свободен; но когда я нуждаюсь в ней, я уже не держу ее – это она держит меня.

Поэтому веданта против обладания вещами; веданта против нужды в вещах.
И поэтому отрешенность означает оставить или уменьшить нужду; не обязательно оставлять саму вещь, но, по крайней мере, уменьшить потребность в ней. Это и есть отрешенность.

Насколько сильной должна быть отрешенность? Она должна быть полной; в ней не должно быть никакой неопределенности; это называется сильной отрешенностью. Но это не ненависть, будьте очень осторожны: ненависть так же плоха, как и привязанность.

Ненависть является таким же препятствием к освобождению, как и привязанность. Поэтому отрешенность — это не ненависть. Отрешенность — это отсутствие как привязанности, так и ненависти.

Превосхождение обоих называется состоянием за пределами привязанности и неприязни; это и есть отрешенность. По отношению к чему? Ко всем преходящим вещам, ко всем непредсказуемым вещам.

Потому что, цепляясь за непредсказуемые вещи, я делаю свою жизнь непредсказуемой. Цепляться за непредсказуемые вещи — вернейший способ обеспечить себе круговорот рождений и смертей.

Итак, отрешенность от преходящего.

Затем третье — обладание шестичастной квалификацией, начинающейся с контроля ума. Он просто напоминает об этом, о чем упоминал ранее.

Шестичастная квалификация: первое — контроль ума; контроль ума означает дисциплину мыслей, потому что жизнь — это череда действий и результатов, а действия рождаются сначала на уровне мысли.

Как я говорю: Следи за своими мыслями — они становятся твоими словами;
Следи за своими словами — они становятся твоими поступками;
Следи за своими поступками — они становятся твоими привычками;
Следи за своими привычками — они становятся твоим характером;
И следи за своим характером — он определяет твою жизнь.

Не точно эти слова, но что-то подобное. Поэтому вся наша жизнь построена из кирпичиков-мыслей. Все здание построено из соединенных вместе кирпичей; вся человеческая жизнь состоит из строительных блоков — одних лишь мыслей; поэтому осознавайте свои мысли и учитесь регулировать, изменять, очищать и улучшать свою мыслительную жизнь. Это называется контроль ума.

Затем контроль чувств — это регулирование органов чувств.

Затем терпение — укрепление своего ума, чтобы принимать противоположные жизненные переживания. Это укрепление терпеливости.

Мы все это уже видели ранее: прощение, сдержанность, терпение, собранность и т.д. Это уровень терпимости. Укрепление или повышение вашего уровня терпимости, чтобы вы не тревожились из-за внешнего мира или будущего.

Затем следующее — собранность;
это мы тоже видели ранее. И здесь Шанкарачарья определяет собранность как отречение.

Что такое отречение?
Полное отречение от всей деятельности.

Я говорил ранее, что слово отречение имеет два значения, и слово собранность также имеет два значения; одно значение дано здесь, в «Вивекачудамани»; оно также является общепринятым.

А второе значение дано в «Татва Бодхе»; там значение дано не как отречение.

Предположим, человек находится в семейной жизни и не может принять отречение; тогда собранность следует определять как избегание всей ненужной деятельности путем сокращения действий, совершаемых ради желаний, путем сокращения искупительных действий, путем сокращения запрещенных действий.

Действия, совершаемые ради желаний, означают материалистические устремления, вы их сокращаете. Вместо того чтобы работать ради денег все 24 часа, работайте 22 часа; по крайней мере, 2 часа вы уделяете веданте.

Мы не говорим «нет деньгам». Сократите материалистическую деятельность; сократите искупительные действия.

Возникает любая проблема — вы бежите к астрологу. Есть люди, которые бегают к астрологу: чтение по линиям, нумерология, вопросы по натальной карте, наука о планировке.

О, Боже! Кто-то сказал мне, что окно нужно перенести на эту сторону или на ту, и что это причина моей зубной боли. Так сказал человек, знающий науку о планировке.

Если здесь есть практикующие науку о планировке, не поймите меня неправильно. Это наука, я не против нее. Я говорю о том, что если вы по любому поводу бежите к астрологу, к тому и другому, у вас не останется времени на высшие вещи.

Поэтому я не говорю «не ходите», но сократите свои визиты к астрологам; сократите материалистические поиски; сокращение действий ради желаний; сокращение искупительных действий; и сокращение запрещенных действий или устранение запрещенных действий, как вам удобнее, сформулируйте правильно; все запрещенные действия вы устраняете; тогда вы обнаружите, что у вас появилось много времени.

Даже если вы домохозяин, даже если у вас много обязанностей, если вы уберете все эти прочие действия, вы будете не хуже отрекшегося. Кто это говорит?

«Татва Бодха» говорит: «Исполнение собственного долга и есть собранность». И в «Песне Господа» Господь также говорит: «Тот, кто выполняет предписанные действия, не уповая на плоды, — тот отрекшийся и йог, а не тот, кто просто не разжигает огонь или бездействует».

Так что домохозяин тоже может быть отрекшимся, если он знает тайм-менеджмент. А что подразумевается под тайм-менеджментом? Если он способен выделить время для духовных поисков, такой домохозяин тоже является отрекшимся. И такое отречение называется собранностью.

Затем есть еще некоторые квалификации, о которых Шанкарачарья говорил ранее; мы должны их здесь привести.

Контроль ума, контроль чувств, собранность, терпение, вера и сосредоточенность; а позже устремленность к освобождению; все они были перечислены им ранее; мы должны помнить о них в этом контексте.

Короче говоря, это обретение четырех средств духовной практики. И, как я уже сказал, религиозная жизнь предназначена для обретения этих четырех средств; поэтому религия очень важна для приобретения этих квалификаций.

Просто философия будет сухой философией, и именно поэтому в нашей традиции все наши философы были религиозными людьми. Я не скажу, что все, но большинство традиционных; все традиционные философы были религиозными людьми. Поэтому религия важна.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

мокшасйа хетух пратхамо нигадйате
ваирагйам атйантам анитйа вастушу,
татах шамаш чапи дамас титикша
нйасах прасакт ахила карманам бхришам. (69)

69. Первым средством для Освобождения называется полная отрешенность от преходящих объектов чувственных удовольствий. Затем следуют спокойствие ума, самоконтроль, терпение и полное отречение от всех эгоистических действий.

Это текст, который не только излагает Веданту, но и полон практических наставлений для подлинного ищущего, желающего полностью утвердиться на пути духовности и неуклонно продвигаться в своей программе саморазвития.

Любой истинный искатель будет стремиться не только понять природу Освобождения, но и получить подробное обсуждение конкретной причины и условий, при которых может быть достигнуто окончательное Освобождение от мук смертности и скорбей ограниченности.

Здесь Ачарья перечисляет состояния ума, при которых может воссиять истинная мудрость.

Среди них способность быть полностью отрешенным от жажды вещей, известных как конечные и преходящие, считается самой важной.

Распознающий интеллект может расти и реализовывать себя только при наличии полной отрешенности.

Не развив достаточной незаинтересованности в приобретении, обладании и наслаждении чувственными объектами мира, мы не сможем войти во врата истинной мудрости.

Когда мы остро осознаем конечную и преходящую природу мира объектов, наш ум, всегда жаждущий стабильности, непрерывности и совершенства, немедленно отвратится от своих обычных игровых площадок — закоулков чувственности, где мы ежедневно тратим огромное количество своей жизненной энергии.

Отрешенность — это метод экономии расхода жизненной энергии, дисциплинирования, сохранения и правильного применения этой вновь обретенной энергии, чтобы поднять себя из состояния связанности к состоянию внутренней свободы и духовного суверенитета.

Шама (спокойствие ума), дама (самоконтроль) и титикша (терпение) — это качества, которые ищущий должен развивать в себе, чтобы он мог дисциплинировать и тренировать недавно высвободившуюся энергию для правильного применения в концентрированной, однонаправленной медитации.

Когда возникает отрешенность как результат чистого распознающего восприятия более уравновешенного интеллекта, и когда это психическое состояние подкрепляется самоконтролем, спокойствием и терпением, человек больше не лелеет эгоистических планов деятельности, продиктованных желаниями.

Идею отречения от всей деятельности не следует неправильно понимать как существование, столь же инертное, как камни на берегах Ганги.

Он отказывается от всей деятельности, продиктованной желаниями, — священной или мирской, ритуальной или иной.

Все это способствует истинной подготовке интеллекта к более высоким полетам к блистательным вершинам трансцендентной славы и совершенства.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Основное средство достижения Освобождения — вайрагья (бесстрастие). Другие средства, такие как спокойствие, самоконтроль, терпение и отречение от деятельности, могут прийти позднее, ещё позже — слушание истины Веданты и ещё позднее — медитация на этой истине.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 70. Схема пути к освобождению

Прежде чем начать непосредственно учение, учитель восхвалил как ученика, так и то учение, которое он собирается передать. После этого восхваления он обобщает весь путь (садхану) в двух стихах, а именно в стихах 69 и 70.

Всю духовную практику можно разделить на два этапа: первый этап — это обретение готовности к знанию (джняна-йогьята-прапти), а второй этап — обретение самого знания (джняна-прапти).

Обретение готовности к знанию означает подготовку себя к нему, то есть приобретение четырех средств спасения (садхана-чатуштая-сампатти). И вся религиозная жизнь, жизнь, полная ритуалов, жизнь, основанная на нравственных ценностях, — всё это предназначено исключительно для подготовки.

Согласно Веданте, добродетельная жизнь не является самоцелью, даже если многие люди могут удовлетворяться ведением добродетельной и благородной жизни. Веданта ценит такую жизнь, Веданта предписывает такую жизнь, но, согласно Веданте, она не является окончательной целью.

Следовательно, жизнь в ценностях, жизнь в религии, жизнь в ритуалах — вся религиозная жизнь в целом предназначена для обретения готовности к знанию (джняна-йогьята-прапти), о чем и было сказано в 69-м стихе.

А в 70-м стихе говорится об обретении самого знания (джняна-прапти), то есть о следовании пути философии.

tataḥ śr̥tistanmananaṁ satattva
dhyānaṁ ciraṁ nityanirantaraṁ munēḥ |
tatō:'vikalpaṁ paramētya vidvān
ihaiva nirvāṇasukhaṁ samr̥cchati || 70 ||

70. Затем слушание, размышления об этом, и медитация искателя на истину, долгая, постоянная и непрерывная.
Затем знающий, достигнув высшей нирвикальпы, прямо в этой жизни осознает блаженство нирваны

Итак, в предыдущей шлоке было сказано о первой стадии, а именно о приобретении четырех средств спасения (садхана-чатуштаям) через религиозную жизнь. И эта религиозная жизнь подробно обсуждается в «Бхагавад-гите» как карма-йога (путь бескорыстного действия) и упасана (почитание, медитация).

Эту религиозную жизнь Шанкарачарья не рассматривает в «Вивекачудамани», потому что он предполагает, что ученики, изучающие «Вивекачудамани», уже прошли первую стадию. Если мы ее не прошли, нам нужно сосредоточиться и на ней, изучая «Гиту» с карма-йогой, о которой он говорил, и упасану, о которой говорится в 8-й, 10-й, 11-й главах и так далее. Следовательно, карма-йога плюс упасана равны религиозной жизни, и религиозная жизнь даст подготовленный, зрелый ум (джняна-йогьята).

Тогда каков следующий шаг?
После этого человек должен вступить на путь знания (джняна-йога), который состоит из трех этапов: шраванам (слушание/изучение), мананам (размышление) и нидидхьясанам (глубокое созерцание).

Это философия, следующая за религией; после веда-пурвы (предшествующей, ритуальной части Вед) идёт веданта (завершающая часть Вед, философия);

после дхарма-шастры (науки о долге и морали) — Брахма-шастра (наука о Высшей Реальности); после этики — философия.

Итак, он говорит: «Затем слушание (шраванам)». Шраванам чего? Не любого другого учебника в мире. Мы уже говорили, что данные чувственного восприятия не могут дать самопознания. Нам нужны данные из писаний. Поэтому шраванам означает слушание и изучение писаний, чтобы выяснить, в чем заключается сущностное учение Упанишад.

И это сложный процесс, потому что само по себе выявление сущностного учения — непростая задача. Именно поэтому на сами Упанишады у нас есть комментарии разных учителей (ачарьев), и каждый учитель говорит по-разному.

Некоторые люди говорят, что освобождение (мокша) не может быть достигнуто здесь и сейчас; после смерти нужно отправиться в какой-то другой мир. Многие люди говорят, что нужно идти на Кайласу, в Вайкунтху или к Отцу Небесному. Следовательно, само сущностное учение является предметом споров. Поэтому я должен знать, в чем заключается сущностное учение.

Таким образом, сам шраванам — это длительный систематический процесс, включающий анализ языка. Почему анализ языка? Потому что писания имеют форму слов и предложений.

Следовательно, я должен выяснить, в чем суть. И тогда я должен убедиться, что писания говорят: я свободен здесь и сейчас. Это не посмертное событие, не после смерти, не в каком-то другом мире — это здесь и сейчас. Я должен усвоить, что таково учение Упанишад. Этот процесс и называется шраванам.

Затем возникает вопрос: я знаю, что писания говорят, будто я свободен здесь и сейчас, но мой опыт совершенно иной. Писания говорят, что я свободен, но я не чувствую себя свободным, я не переживаю свободу. Следовательно, кажется, есть противоречие между тем, что я переживаю, и тем, что говорят писания.

Как разрешить это противоречие?
Потому что противоречие — это интеллектуальное препятствие. И поэтому мне нужно много думать, много анализировать, и я должен убедиться, что нет противоречия между моим опытом и учением писаний на всех уровнях.

Мой опыт дуален (двойственен), учение писаний — недвойственно (адвайта). Я должен убедиться, что противоречия нет.

Мой опыт — это страдание, учение писаний гласит, что я свободен от страданий. Я должен понять, что противоречия нет. Подобным образом, на каждом уровне мой опыт ограничен, писания говорят, что Я не ограничен. На каждом уровне между опытом и учением писаний есть кажущееся противоречие, и я должен убедиться, что его нет.

На что это похоже?

Я вижу маленькую звезду, тогда как наука говорит, что звезда огромна; сколько планет, подобных Земле, может вместить такая звезда? Она больше Земли. И у меня нет ощущения противоречия, я знаю, что противоречия между опытом и фактом нет. Опыт говорит, что звезда мала, но, несмотря на этот опыт, факт остается фактом: звезда велика.

Мой опыт не должен противоречить факту; это должно быть вопросом ясного понимания. Наблюдаемый восход солнца не должен нарушать мое понимание того, что на самом деле Солнце не восходит, а Земля вращается.

Подобным образом, на каждом уровне я должен быть способен ощущать себя свободным не благодаря какому-то особому переживанию, но сознавать себя свободным, несмотря на любой тип ограничивающего опыта.

Эта убежденность должна прийти через мананам — размышление и взвешивание.


Итак, мы сказали, что от религии человек переходит к приданию большего значения философии. Повторюсь, это не значит, что религия отвергается или отбрасывается; именно поэтому все наши учителя (ачарьи), хотя сами были великими философами, в первую очередь были людьми религиозными. У них были и свои религиозные практики. Но изначальный упор делается на религию, а позднее — на философию. В религиозной жизни философия также присутствует, но в скрытой, непроявленной форме.

В жизни, посвященной философии, на пути знания (джняна-марга), религия также присутствует в скрытой форме.

На пути активности и мирской деятельности путь отречения и внутреннего ухода (нивритти) скрыт; на пути отречения (нивритти-марга) внешняя деятельность скрыта. В жизни домохозяина отречение отшельника (саньяса) присутствует в скрытой форме; в жизни отшельника (саньяса-ашрама) также присутствует определенная деятельность, но в скрытой, подчиненной форме.

Время от времени, когда человек соблюдает пост в экадаши, что это такое? Это своего рода отречение (саньяса), но только от пищи. Так в жизни домохозяина присутствует отречение, а в жизни отшельника присутствует деятельность, но в каждом из этих состояний другое находится в скрытой, подчиненной форме.

И этот второй этап жизни, а именно путь внутреннего отречения (нивритти-марга), выделяется в 70-м стихе, где человек следует слушанию и изучению (шраванам), размышлению (мананам) и глубокому созерцанию (нидидхьясанам); этому придается высший приоритет.

Любая другая деятельность отшельника является второстепенной по отношению к слушанию и размышлению. Слушание, размышление, созерцание — вот о чем здесь сказано словами «саха шрутих».

Шрутих здесь означает именно шраванам, то есть текстуальный анализ Упанишад. Шраванам — это всегда работа с текстом, где изучение книги становится чрезвычайно важным. Человек не может заниматься шраванам, если он не сосредоточен на тексте писания; где анализируется каждый стих, каждому слову придается значение, потому что цель шраванам — попытаться понять, что именно передается словами Упанишад. Поэтому шраванам — это преимущественно работа с текстом, а уже затем следует мананам.

Получив центральное учение Упанишад, я задаю себе вопросы: убежден я или нет? Если я не убежден, то почему? И я сам, используя данные, собранные из Упанишад, отвечаю на все свои вопросы. Этот процесс называется мананам — устранение интеллектуальных сомнений и недостатков.

И затем наступает заключительный этап — устранение эмоциональных блоков и глубоких впечатлений (васан), которые чрезвычайно сильны, потому что наша эмоциональная личность формировалась не один-два года, а накапливалась нами на протяжении долгого времени.

Каждый такой блок должен быть осознанно устранен. Этот процесс называется нидидхьясанам; технически мы называем это «випарита-бхавана-нивритти» — устранение противоположных представлений и эмоций, противоречащих Веданте.

Каковы они? Привязанность и неприязнь (рага-двеша), желание (кама), гнев (кродха), жадность (лобха), заблуждение (моха), гордыня (мада), зависть (матсарья) — все они являются препятствиями для полного усвоения знания.

Поэтому каждый из них я должен осознанно устранять. Это сугубо внутренний, субъективный подход, поскольку он варьируется от человека к человеку. Именно поэтому в размышлении (манана) и созерцании (нидидхьясана) учитель может играть лишь второстепенную роль. Только на этапе слушания и изучения (шравана) учитель играет первостепенную роль, потому что он должен объяснять слова Упанишад.

Но в размышлении (манана) ученик должен играть главную роль, потому что у каждого интеллекта свои сомнения. И опять же, один интеллект удовлетворяется одним ответом; тот же самый ответ может не удовлетворить другой интеллект. Поэтому я должен сам найти, какой ответ удовлетворяет именно меня, и часто мне приходится находить свой собственный путь к ответу, чтобы достичь удовлетворения.

Это не готовый ответ, словно некий стандартный продукт; учитель может дать определенные ключи-подсказки, и, опираясь на них, ты должен выстроить свое собственное понимание.

Не только мананам — вещь субъективная; нидидхьясанам также субъективно, потому что эмоциональные препятствия у каждого свои, и только я сам по-настоящему знаю, какие у меня эмоциональные проблемы. Поэтому я должен найти свой собственный метод работы с ними.

Гуру и священные тексты (шастры) будут поддерживать и направлять, но выполнять свою собственную работу размышления и созерцания я должен сам. И они не являются необязательными, факультативными; они обязательны.

Размышление именно об учении Упанишад, а не о чем-то другом. Основой должны быть только слова Упанишад. Мы не можем отклоняться от них; иначе мы получим бесконечные теории, каждую из которых невозможно доказать; и, таким образом, мы будем иметь лишь ряд гипотез.

У нас могут быть верные направления, только когда мы держим в поле зрения священные тексты.

Итак, сначала размышление о том, что было услышано и изучено в ходе шраваны, а затем «са таттва-дхьянам».

«Са таттвам» означает реальность, истину, которой здесь является Атман или Брахман.

Когда мы говорим о реальности с точки зрения отдельного индивидуума, мы называем ее Атман; та же самая реальность с точки зрения всего творения, целокупности, называется Брахман. И Атман и Брахман, которые тождественны и которые являются сущностью индивидуального и всеобщего, должны быть предметом устойчивого созерцания — дхьянам.

И как долго? Достаточно одного дня? Двух дней? Не спрашивай об этом.

Сказано: «стхирам» — устойчиво, постоянно, в течение очень долгого времени.

Потому что даже изменение физического тела требует столько усилий, столько практики, например, похудение. Если ты надеешься на быстрый результат и, например, бегаешь день за днем, следя за весом, ничего существенного не произойдет. Нужно долгое время, чтобы изменить физическое тело. Даже если приложить усилия, некоторые люди прибегают к радикальным программам по снижению веса: например, десять дней пьют только кокосовую воду и за это время худеют на 15 кг. А затем, вернувшись к обычному питанию, за другие десять дней набирают 20 кг. Это своего рода «месть» организма за резкое вмешательство; тело так реагирует.

Если даже физическое тело не полностью в моем контроле и меняется с трудом, что говорить о нашей эмоциональной природе? Ее нельзя изменить быстро и легко.

Поэтому Шанкарачарья говорит: «стхирам» — очень долгое, продолжительное время; и «нитьям» — регулярно, последовательно, не урывками; и «нирантхарам» — непрерывно, без длительных перерывов; «мунэх» — для целеустремленного, серьезного искателя.

Если он серьезный, искренний, посвятивший себя ученик, он должен следовать всем этим трем этапам, отдавая им высший приоритет. В противном случае это не значит, что пользы не будет вовсе. Что бы ты ни делал на этом пути, польза будет, но она будет пропорционально меньше или больше в зависимости от усилий и последовательности.

И каков результат этого?

Как следствие этих трех этапов, знающий, разумный человек, обладающий способностью различения, достигает освобождения при жизни (дживан-мукти).

И что такое это освобождение при жизни?
Он достигает Высшего Брахмана.

И какого Брахмана? Брахмана, свободного от всякого разделения (авикальпам).

Какого типа разделение имеется в виду?

Разделение на познающего субъекта, процесс познания и познаваемый объект (прамата, прамана, прамея) называется савикальпа (с разделением).

Авикальпам означает недвойственность, отсутствие какого-либо разделения.

Как он достигает этой неразделенности?
Он понимает, что разделение принадлежит материи, оно не принадлежит сознанию. Разделение — свойство материи, а не сознания. И это неразделенное сознание и есть его подлинное Я.

Поэтому Я — подобное пространству, неразделенное сознание, в котором возникают и пребывают все разделения материального мира, подобно тому как отраженный в зеркале мир находится внутри самого зеркала.

Подобно тому как в едином и неразделенном бодрствующем сознании возникают и плавают разделения мира сновидений. Точно так же в этом неразделенном сознании существуют материя и все материальные разделения.

И если ищущий хочет получить наглядную модель для этого переживания, Упанишады предлагают модель трех состояний опыта.

В состояниях бодрствования (джаграт) и сновидения (свапна) возникают материальные разделения, и Я, чистое сознание, являюсь их основой и свидетелем.

В состоянии глубокого сна (сушупти) вся материя и материальные разделения временно растворяются, и Я остаюсь свидетелем даже этого растворенного состояния. Следовательно, во Мне, неразделенном сознании-свидетеле, материальные разделения возникают и растворяются вновь и вновь.

Это осознание и называется авикальпа пара-прапти, брахма-прапти — достижение нераздельного Высшего, достижение Брахмана. И именно это называется освобождением при жизни (дживан-мукти).

А почему мы называем это освобождением (мукти)? Свобода от разделений называется мокшей, потому что именно чувство разделенности ответственно за все наши проблемы.

На любом уровне именно разделение порождает привязанность и неприязнь (рага-двеша). Именно разделение порождает зависть; именно разделение порождает ощущение ограниченности; именно разделение порождает страх смерти и ощущение смертности.

И поэтому свобода от разделения есть свобода от сансары — бесконечного круговорота рождений и смертей, полного страданий. Следовательно, нераздельное Высшее (авикальпа парам) и есть освобождение (мокша).

И это сказано в четвертой строке стиха: обретя свободу от разделений, «нирвана-сукхам рччхати» — он достигает блаженства нирваны, высшего освобождения. Нирвана здесь означает мокшу, освобождение, а в данном контексте — дживан-мукти, освобождение при жизни.

Итак, блаженство (ананда) освобожденного при жизни — это осуществление, которое достигает человек. Где? «Иха эва» — здесь и сейчас, в этом самом теле, в этой самой жизни. Это не посмертное событие, не то, что случается после смерти; это реализуется при жизни.

Таким образом, в стихах 69 и 70 Учитель (Ачарья) обобщил два этапа духовного пути (садханы): карму и джняну, религию и философию, путь активности и путь отречения. Он обобщил и то, и другое.

Свами Парамартхананда

Свами Чинмаянанда

татах шрутис тан мананам сататтва-дхьянам чирам нитья-нирантарам мунэх,
тато 'викальпам парамэтья видван ихайва нирвана-сукхам самриччхати. (70)

70. Затем следует «слушание» [изучение писаний], затем размышление о том, что было услышано, и, наконец, длительное, постоянное и непрерывное созерцание Истины для подвижника (муни). В конечном счете, этот познавший достигает высшего состояния, свободного от каких-либо различий (нирвикальпа), и осознает блаженство Освобождения (Нирваны) в этой самой жизни.

Шанкара уже начал перечисление различных методов, которым должен следовать человек на своем пути к освобождению, к осознанию извечной свободы Атмана.

В этой шлоке Ачарья описывает различные этапы практики, которым необходимо следовать, когда человек отрекся от всех эгоистичных побуждений и действий, продиктованных желаниями и привязанностями, ведущих к жизни, полной чувственных наслаждений.

Человек, который обладает достаточной отрешенностью (вайрагьей) от наслаждения ограниченными объектами, который развил в себе четыре великих качества (садхана-чатуштаям) и который отрекся от всех корыстных действий, готов к процессу, называемому в Веданте «слушанием» (шраванам) писаний.

Писаниям приходится объяснять жизнь такой, как мы ее воспринимаем и проживаем сейчас, и указывать на Истину, на цель, используя лишь ограниченные слова. Поэтому прямой, неподготовленный подход к тексту может ввести искателя в заблуждение, если у него есть неправильное понимание.

Крайне важно, чтобы человек «слушал» (изучал) толкование по крайней мере одного священного текста от истинного Учителя.

В этой передаче мудрости Наставник также использует лишь ограниченные слова для объяснения Абсолюта; здесь не задействовано никакой магической формулы. Поэтому ученик должен быть полностью настроен на Учителя, чтобы переживания последнего могли, резонируя, усиливаться и передаваться, находя отклик в глубине сердца ученика.

За этим «слушанием» наставлений (шравана) должны следовать внутренние рассуждения и окончательное усвоение интеллектом в процессе, называемом «размышление» (манана), благодаря которому идеи текста могут стать собственной философией ученика.

Однако даже этой интеллектуальной убежденности недостаточно, ибо Веданта стремится не просто к изложению теории, объясняющей события мира и судьбы человечества, а к тому, чтобы вознести человека на высочайшую вершину эволюции, к чистоте духа, чтобы впоследствии он мог жить на земле как Богочеловек.

Следовательно, человек должен достичь Истины через процесс повторного открытия своего подлинного «Я», отделив себя от своих ошибочных и ложных отождествлений с материей.

Эта техника отделения себя от ложного и повторного обнаружения своего тождества с Атманом посредством дисциплинированных потоков непрерывного течения мысли называется «медитацией» (дхьяна).

Здесь указывается, что когда дхьяна практикуется в течение долгого периода, ежедневно и постоянно (каждое слово важно) — в течение долгого периода лет (чирам), ежедневно (нитьям) и непрерывно (нирантарам), — человек утверждается в сознании Бога и достигает Нирваны в этой самой жизни.

Слово «Нирвана» означает «задувание», «угасание». Современная физика говорит нам, что кончик пламени свечи, хотя кажется цельным и устойчивым, состоит из независимых мерцаний с очень большой частотой. Подобно тому как при вращении вентилятора с огромной скоростью его лопасти неразличимы, а видно лишь одно непрерывное вращательное движение.

Фильм состоит из множества отдельных кадров, проецируемых на экран, но из-за скорости и высокой частоты смены кадров фильм дает нам непрерывное переживание. Так же и «целостность» пламени свечи лишь кажущаяся.

Этот пример часто приводится в Йога-шастре для объяснения ума человека, который кажется существенным фактором, хотя создается частотой потока мыслей-волн.

У того, кто осознал свое истинное «Я» и превзошел ум, больше не возникает мыслей. Это состояние обозначается термином «Нирвана» — состояние самореализации.

Это состояние освобождения (мокша) возможно в два этапа, подобно тому как перед сном есть период дремоты, за которым следует состояние глубокого сна.

Во время дремоты мы осознаем, что «засыпаем», и что наши представления и восприятия внешнего мира медленно и неуклонно становятся смутными. Но состояние глубокого сна — это период, когда мы не осознаем ни внешний мир, ни даже самих себя.

Подобным образом и в медитации есть туманный период осознавания, когда мы сознаем себя приближающимися к Запредельному; а то состояние самадхи, где еще остается след эго, называется «савикальпа-самадхи».

Момент без эго, где существует лишь субъект, упивающийся собственной славой, когда йог переживает бесконечное блаженство чистого Бытия, — это состояние называется «нирвикальпа-самадхи».

Это переживание божественности, и после этого видения Ишвары (Бога) нет больше возврата к ценностям и импульсам низшей, мирской жизни.

Шанкара не только объясняет различные состояния на пути этого божественного паломничества и исчерпывающе описывает цель с ее переживаниями, но и настаивает на том, что это не посмертный опыт, который будет обретен в каком-то будущем воплощении, после смерти этого тела, в особой области, называемой «раем» или в ином мире.

Он настаивает, что Муни (подвижник) испытывает блаженство Нирваны даже здесь и сейчас. Муни на санскрите, согласно этимологическому значению, означает «человек различающего размышления».

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Комментарий Свамини Сарасвати:

Шлока 70, лекция 56.

В этой строфе описана гьяна-йога (йога знания), где требуются не действия. Эта стадия уже не зависит от действий, а требуется только понимание. Так как жизнь продолжается, действия остаются и на этой стадии, они не перестают быть инструментом. Они просто делаются, продолжают делаться в духе карма-йоги, но они уже не на первом месте, как на предыдущей стадии. Здесь на первое место выходит гьяна-йога.

На стадии карма-йоги карма-йога была на первом месте, а гьяна-йога — на втором. На стадии гьяна-йоги на первое место выходит гьяна-йога, а карма-йога остается по остаточному принципу, так как в жизни без действий невозможно существовать. Она остается уже не как важный инструмент, а как остаточный принцип.

Для гьяна-йоги подходит только готовый разум. Без подготовки она не может практиковаться.

И необходимая стадия гьяна-йоги — это слушание. Слушать надо по крайней мере один текст, но глубоко и полностью, необходимо его понять. Один текст, который объясняет полностью Адвайта-веданту. Одного текста достаточно, потому что все тексты Адвайта-веданты объясняют одно и то же. Немного по-разному, но каждый из них будет самодостаточным для достижения необходимых целей. Одного текста достаточно.

Одного текста от настоящего учителя настоящим учеником. От учителя, который владеет методом объяснения, который объясняет не свое воззрение, а передает смысл писаний так, как учитель ему это объяснил. Не грамматика каждого предложения важна, а объяснение смысла, должен быть раскрыт смысл.

И когда смысл раскрыт, подготовленный искатель должен его понять. Искатель должен понять смысл, который учитель объясняет ему. Слушание должно быть не формальным (выслушал и галочку поставил), это очень активный процесс: в процессе слушания задаются вопросы и уточняются непонятные моменты.

И этот процесс продолжается в размышлении. Учитель может рассказывать час в день, два часа в день, после этого времени ученик уходит и не забывает все мгновенно, а продолжает процесс мананы (размышления). Эта стадия уже меньше зависит от учителя. Для стадии шраваны учитель необходим, он тут является главной частью. На стадии мананы учитель отходит на второй план. На стадии размышления искатель размышляет. Он может задавать вопросы учителю, уточнять то, что он не до конца понял. То есть учитель здесь тоже участвует, но искатель уже играет не последнюю роль.

И дхьяна, медитация на Истину — это то, что зависит уже только от самого искателя. Учитель ему тут не может помочь. Медитация — это когда искатель полностью отвлекается от внешнего и погружается внутрь, пытаясь увидеть истину того, о чем он размышлял, на основе того, что было сказано учителем. То есть от стадии, которая зависит полностью от учителя (слушание), через стадию, которая зависит и от учителя, и от ученика, к стадии медитации, которая зависит исключительно от искателя. Каждая стадия необходима.

На стадии слушания ученик узнает истину. На стадии размышления он избавляется от сомнений. Сомнения после того, как он услышал, в его разуме остаются, потому что всю жизнь он думал по-другому, и теперь с помощью размышлений он избавляется от сомнений. И на стадии нидидхьясаны, медитации, происходит избавление от привычных шаблонов мышления, которые по привычке говорят мне: «Ты отделен, ты деятель».

И медитация приводит к самадхи, у которого тоже есть градации. Самадхи с перерывами — это то, что называется, собственно, самадхи. Потом следующая стадия — савикальпа-самадхи, то есть когда осознается истина с образами, остаются не мысли, а васаны, остатки эго остаются. И это должно практиковаться. Самадхи и савикальпа-самадхи — это то, что может практиковаться.

И когда практика продолжается, в какой-то момент происходит соскальзывание в нирвикальпа-самадхи. Именно поэтому практика дхьяны должна проводиться долго, то есть в течение долгого времени, быть постоянной и без перерывов. Есть градации. Искусство медитации — это то, что обретается с помощью практики.

И нирвикальпа-самадхи. Обычно говорится, что в нирвикальпа-самадхи происходит узнавание Атмана, без качеств, без разделения — подтверждение той истины, о которой говорил учитель. Пропадают на этой стадии даже васаны, не остается эго. Узнается то, что за эго. И после узнавания реальности и после утверждения в этой реальности уже невозможно возвращение в мир, где разделение реально. В самадхи уже нет умственных усилий по осознанию, это узнавание реальности без качеств, это подтверждение того, что было узнано от учителя.

И в связи с этим очень интересные вопросы, очень тонкое понимание должно быть. Вот здесь перечисленные стадии: слушание, размышления и медитация. Часто говорится, что в медитации узнается истина, но, если присмотреться к этому вопросу, это немного не так. Истина, знание появляется на стадии шраваны. Учитель передает знание. Правильной шраваной, правильным слушанием. Учитель на этой стадии как бы сажает семя знания в подготовленную почву. Подготовлена она должна быть самим учеником, усилиями по обретению необходимых качеств искателя.

На этой стадии, шраваны, учитель как бы сажает семя знания, и на всех последующих стадиях оно только прорастает. Знание развивается в процессе мананы, в процессе размышления над услышанным. Расцветает на стадии медитации и приносит свой плод в нирвикальпа-самадхи.

На первых стадиях, когда происходит шравана, манана, на этих стадиях мир еще реален. Я знающий — реален. Я, который пытается понять, — реален. На стадии дхьяны, которая кульминирует в состояние нирвикальпа-самадхи, в конце этой практики, на стадии нирвикальпа-самадхи мир теряет свою реальность. То есть реальность мира становится фальсифицированной. Мир видится, но он уже видится как во сне. После нирвикальпа-самадхи. Нирвикальпа-самадхи — это кульминация, это как бы принесение плода того знания, которое было посажено учителем на стадии шраваны.

Вот узнавание знания происходит на стадии шраваны. После этого знание, посаженное учителем, развивается. Непосредственно оно узнается на стадии нирвикальпы. А утверждение в этом состоянии происходит на следующей стадии. То есть, когда нирвикальпа возникает первый раз, когда узнается истина, эта истина еще не стабильна, неустойчива. Это стадия просветления, и на этой стадии требуются усилия для того, чтобы знание стало твердым. Требуются усилия для защиты знания, иначе это знание может быть потеряно. Знание защищается с помощью практики нирвикальпа-самадхи, то есть продолжения усилий по видению истины. При необходимости слушание, размышление должно быть повторено. То есть те же самые усилия, но немного другая цель: теперь цель — защита знания, для того чтобы знающий мог утвердиться в этом знании.

И только когда знание защищено, происходит освобождение. То есть просветление на одну стадию отделено от освобождения. И когда происходит освобождение, это уже человек освобожден при жизни. Его уже называют дживанмуктой, когда знание уже защищено. И на этой стадии страданий нет и ощущается блаженство. На стадии просветления еще возможны страдания, до тех пор, пока не помнишь о том, что Я есть Брахман, который не затрагивается ничем. Страдание возможно, эго становится бессильным, но время от времени оно просыпается, и блаженство не ощущается постоянно — на стадии просветления. Блаженство становится постоянным только на стадии освобождения.

И, таким образом, знание возникает именно на стадии шраваны.

Но одного узнавания такого знания недостаточно для того, чтобы оставаться в знании, для огромного большинства искателей. Для большинства искателей после стадии шраваны требуются еще дополнительные усилия для того, чтобы непосредственно осознать это знание.

На стадии мананы искатель избавляется от сомнений. Сомнения — это такое колеблющееся состояние разума: «Может быть так, может быть немного не так. Всю жизнь я думал так, как же это может быть правдой то, о чем говорит учитель?» Сомнение — это не невежество, а колебание между знанием и невежеством. И такие колебания взволновывают разум, и он не может оставаться в знании. Поэтому сомнения должны быть уничтожены для того, чтобы разум успокоился. Эта стадия мананы, размышления, на этой стадии уничтожаются сомнения.

И на следующей стадии, нидидхьясаны, уничтожается сила противоположных привычек. В течение жизни у меня сформировались привычки действовать и думать как ограниченное существо. И вот от этих привычек необходимо сознательным образом избавляться. Избавление происходит на стадии медитации.

И вот эти сомнения и противоположные ощущения — это препятствия к знанию, к полному проявлению знания. То есть знание на стадии шраваны уже посажено, оно уже есть, но остаются препятствия, знание не может проявиться. И на стадии мананы искатель избавляется от одной части препятствий. На стадии медитации он избавляется от других препятствий. Препятствия — это сомнения и противоположные ощущения.

Сомнения не дают мне четко понять, остаются мысли: «Может быть так, может быть не так. Как может быть учитель прав, а весь остальной мир неправ?» Человек обычно очень сильно полагается на мнение большинства. И тут мнение большинства говорит о том, что ты ограниченное существо. Требуется очень большая внутренняя сила, бесстрашие, чтобы пойти даже внутри себя против мнения подавляющего большинства. Сомнения удаляются на стадии мананы.

А на стадии нидидхьясаны удаляются противоположные ощущения. Я могу знать и знать без сомнений, но что-то не дает мне ощутить это знание. Вот чтобы я мог ощутить непосредственное познание, необходимо практиковать нидидхьясану, сосредоточение. И когда эти препятствия убраны, нирвикальпа-самадхи возникает автоматически. И знание проявляется само по себе, потому что оно самоочевидное знание. Стоит убрать препятствия, и знание, которое было заложено учителем и услышано искателем, проявляется. То есть знание не появляется в нирвикальпа-самадхи. Оно появляется на стадии шраваны, потом оно только развивается.

Просто практика медитации, без размышлений над знанием, без получения знания, не приводит к освобождению. Она приводит только к ограниченному временному приятному состоянию, где разум отдыхает, организм тоже отдыхает, и человек с новыми силами, выходя из этого состояния, возвращается в сансару. Адвайта-веданта предлагает немного другой угол: предлагает предварить практику медитации слушанием истины и размышлением над истиной, потому что знание в нирвикальпа-самадхи не возникает. Нирвикальпа-самадхи — это подтверждение знания, того знания, которое было посажено на стадии шраваны. Практическое подтверждение того, что прогресс на духовном пути идет так, как надо.

И уже после стадии шраваны у искателя могут быть проблески истины. И в эти моменты — это непосредственное переживание истины, апарокша-анубхути. Это действительно знание, но эти проблески остаются проблесками, если стадии шраваны и мананы не были пройдены полноценно. Если искатель полностью готов, одной шраваны ему будет достаточно. Другие искатели могут иметь проблески, но если, поверив, что этот проблеск и есть окончательное знание, бросить практику, все возвращается на круги своя. То есть очень легко вернуться к заблуждению. Недостаточно одного проблеска, необходима еще и практика для того, чтобы этот проблеск стал постоянным опытом.

Шравана — получение знания, манана — развитие знания, избавление от сомнений, нидидхьясана — избавление от противоположных ощущений, и нирвикальпа — как подтверждение прогресса и подтверждение знания.

И потом углубление нирвикальпы для того, чтобы защитить это знание, чтобы оно стало стабильным, чтобы избавиться даже от последних остатков эго, чтобы страдания прекратились полностью, чтобы осознание блаженства себя как блаженства стало постоянным. Для этого необходимо практиковать даже после того, как состояние нирвикальпа-самадхи достигнуто.

И при постоянной практике шраваны, мананы, нидидхьясаны — долгого, в течение долгого времени, постоянной и непрерывной, потому что в перерывах сомнения и мирские понятия возвращаются. Поэтому практика должна быть непрерывной, чтобы не пришлось начинать все сначала. Искатель осознает собственную природу. Он четко видит это в нирвикальпа-самадхи. Хотя само знание возникает гораздо раньше.

И когда нирвикальпа-самадхи практикуется, возможно, долгое время, осознается блаженство нирваны. Здесь, как последняя стадия, написано: осознается блаженство нирваны. Нирвана означает прекращение, превосхождение мыслей, самореализацию, узнавание своей природы, которые уже не проходят, которые остаются на стадии нирвикальпа-самадхи.

Это две строфы, в которых полностью описывается путь искателя.



В конце концов приходит непрекращающаяся, длительная медитация на Брахмане. Это ведёт к нирвикальпа самадхи, посредством которого обретается сила прямого осознания Высочайшего Я.

Эта способность прямой Реализации даёт возможность различающей душе пережить Блаженство Освобождения здесь и теперь. Такова садхана, ведущая к Освобождению.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 71. Начинаем различение

yadbōddhavyaṁ tavēdānīmātmānātmavivēcanam |
taducyatē mayā samyak śrutvātmanyavadhāraya ||71||

71. Теперь я расскажу тебе все о том, что ты должен знать – о различении между
Высшим Сознанием и не-Сознанием. Слушай, и принимай к сведению.

Здесь Учитель (Ачарья) представляет тему, которая будет раскрываться, начиная со следующего стиха.

В качестве вступления он говорит: «Необходимо постичь различение между Духом и материей».

Итак, из семи вопросов, заданных учеником, главная тема — это именно различение между Духом и не-Духом, то есть между сознанием и материей.

Эта работа различения и является нашей задачей.

Она необходима потому, что сознание и материя существуют в неразрывном единстве; мы не можем отделить их друг от друга физически, не можем разделить их и в своем непосредственном опыте.

Даже науке до сих пор не удалось провести это разделение. Вот почему природа сознания остается для современной науки загадкой, порождая множество теорий.

Таким образом, все наши выводы о природе сознания основаны не на научных данных (поскольку наука еще не дала окончательного ответа) и не на чувственном восприятии (которое бессильно их разделить).

На чем же они основаны? Только на свидетельстве Священных Писаний.

Поэтому Шанкарачарья и говорит: опираясь на Упанишады, мы приступаем к разделению материи и сознания.

Это различение между Духом и не-Духом должно быть познано. И теперь это станет нашей с тобой задачей. Для тебя я изложу это разграничение предельно ясно и четко.

Поэтому, пожалуйста, выслушай это с величайшим вниманием. И, выслушав, утверди это в своем собственном уме.

Это не должно остаться моим знанием или знанием из книг — оно должно стать твоим личным, живым знанием.

Такое утверждение в уме и есть постижение, то есть достоверное знание-убежденность. И где же ты должен это утвердить? В самом себе, в своей глубинной сути (ātmani).

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

Яд боддхавьям тведаним атманатма-вивечанам, Тад учьяте мая самяк шрутватманьявадхарая. (71)

71. То различение между Я (Атманом) и не-Я (анатманом), которое должно быть познано тобой сейчас, — оно объясняется мной в полноте. Услышав его, утверди в своем Я (в глубине своего существа).

Ранее ученик спрашивал Учителя о различении между Я (Атманом) и не-Я (анатманом) (стих 49).

Начиная с этого стиха, Шанкара даёт подробное описание различных слоёв материальных оболочек, которые вместе составляют не-Я (анатман).

Отождествляя себя с ними, Я (Атман) ведёт себя так, как будто оно ограничено, связано и обусловлено, претерпевая страдания как странник в круговороте рождений и смертей (сансарин).

Простое повторение того, что «вивека» означает «различение» между Я и не-Я, само по себе не будет очень полезным для искателя, если он не способен осознать точное значение Я (Атмана) в его противоположности воспринимаемому миру множественности.

Учитель (Ачарья) подчёркивает важность этой темы обсуждения, говоря, что каждый ученик должен не просто слушать, но непременно прийти, через процесс самостоятельного, различающего самоанализа, к твёрдой убеждённости в Истине того, что обсуждается ниже.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Сейчас я поведаю тебе о различении между Я и не-Я. Слушай и крепко запомни это.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 72. Физическое тело - это части

С 60 по 71 у нас были восхваление ученика и восхваление знания, а теперь, начиная с 72-го стиха, начинается основное учение, которое является ответом на семь вопросов, заданных учеником в 49-м стихе.

Ответ на них начинается только с 72-го стиха.

majjāsthimēdaḥpalaraktacarmatvagāhvayairdhātubhirēbhiranvitam |
pādōruvakṣōbhujapr̥ ṣṭhamastakaiḥ
aṅgairupāṅgairūpayuktamētat || 72 ||

72. Состоящее из семи компонентов, а именно – мозга, костей, жира, плоти, крови, кожи и мембран, и сложено из следующих частей – ноги, бедра, грудь, руки, спина и голова;

Здесь можно сказать, что «Вивекачудамани» начинается именно с этого стиха. Все предыдущие шлоки являются подготовительными. Помните ли вы семь вопросов?

Что есть узы? Как они возникли? Как они существуют и как от них освободиться? Что есть не-Атман и кто есть высший Атман? И каково различие между ними? Да будет благосклонно поведано об этом.

Шанкарачарья не отвечает на них в том же порядке, в каком их задал ученик. Он переставляет вопросы для нашего удобства, и из семи вопросов первым он берет для ответа "ко сав анатма" (что есть анатма?) Что такое анатма? Что такое материя? И он собирается представить анатму как шарира траям (три тела): физическое тело, тонкое тело и тело-причину.

А как же внешний мир? Внешний мир — это тоже анатма, только материя. Но Шанкарачарья не хочет на этом останавливаться, потому что все знают и принимают его как материю.

То, что это материя, объект, отличный от меня, никто не оспаривает. Здесь также не совершается ошибки. Никто не говорит: «Я — эта скрепка». Поэтому скрепка отлична от меня; она — объект, она материя, сомнений нет.

Но где начинается путаница? Путаница возникает в вопросе: являюсь ли я физическим телом, является ли физическое тело тоже материей, подобно скрепке? Только здесь возникает путаница.

Точно так же, что насчет ума? Для многих людей ум — это сознательный принцип. Поэтому они говорят: «Ум и материя».

Они думают, что ум — это нечто отличное от материи, что ум — это сознательная сущность.

Шанкарачарья с помощью Упанишад хочет показать, что ум, или сукшма-шарирам, также является материей.

И наконец, карана шарирам, которое есть не что иное, как все они в форме семени до Большого взрыва.

Прежде чем они все проявились, они должны были существовать в потенциальной форме; поскольку материя никогда не может быть создана или уничтожена, она должна быть в самой тонкой форме; это и называется карана-шарирам. Эти три шарирам относятся к анатме.

Если все эти три называются анатмой или материей, то что такое Атман? Он хочет показать, что Атман, сознательный принцип, отличен от всего этого.

И в этом контексте вы должны помнить, как мы определили сознание во вступительной беседе; конечно, на основе данных, собранных из писаний.

Как писания рассматривают сознание? Помните все эти положения.

Во-первых, Сознание не является частью, свойством или продуктом тела. Во-вторых, сознание — это сущность, которая пронизывает и освещает тело. Освещает означает что? Оживляет тело. И в-третьих, сознание продолжает существовать даже после распада материи.

Как мы к этому приходим? Не путем наблюдения извне, а из определения Атмана в писаниях.

А Писания определили Атман как ниргунам, нирвикарам, Нирвикальпам, анантам.

Ниргунам - свободный от свойств.

Нирвикарам - свободный от изменений.

Нирвикальпам - свободный от разделений.

Анантам - свободный от ограничений времени и пространства.

Запомните эти четыре слова: ниргуна, нирвикара, нирвикальпа, ананта.

Ананта означает без ограничений времени и пространства. Это определение мы держим в уме на протяжении всего этого обсуждения.


Теперь что мы собираемся обсуждать?
Анатму. Чтобы отличить Атман, мы сейчас будем изучать анатму.

И я сказал, что анатма состоит из шарира траям, что будет обсуждаться со стиха 72 по 123.

Стихи 72–123 посвящены шарира трая рупа анатма — материальному принципу, состоящему из трех тел. В Веданте это называется анатмой.

И из этих трех тел мы сначала рассмотрим стхула-шарирам, которое является подразделом анатмы.

Стхула-шарирам обсуждается со стиха 72 по 91. 20 стихов только о физическом теле! Вот почему «Вивекачудамани» такая объемная.


Люди удивляются: физическое тело — оно и так очевидно, зачем посвящать ему столько слов?

Шанкарачарья объясняет: я вынужден говорить об этом так много, потому что всё ваше «я» целиком спрессовано, сконцентрировано в этой пыли материи. Беспредельное сознание оказалось словно запертым в это физическое тело.

Точь-в-точь как человек, заключенный в одиночную камеру; тот, кто мог бы свободно странствовать по всему миру, будучи помещенным в одиночную камеру, — насколько стесненным, насколько удушливым ощущает он свое существование? Это самое настоящее чувство клаустрофобии.

Вот точно так же и Я — всепронизывающий Брахман — чем теперь ограничено? Этим жалким пяти- или шестифутовым комком материи.

Осознай же, насколько невыносимо стесненным должно себя чувствовать Бесконечное, будучи отождествленным с этим телом! А потому научись отсекать это ложное отождествление — и тогда чувство ограниченности исчезнет без следа.

А отождествление с телом чрезвычайно трудно преодолеть; и поэтому Шанкарачарья говорит здесь не о достоинствах тела. Привязанность и так велика; если говорить о достоинствах тела, станет только хуже.

Не то чтобы тело не было достойным. Это один из лучших, даже не один из, а самый лучший инструмент, который создал Бхагаван. Поэтому здесь мы говорим не о славе, а об ограниченности тела, чтобы я поставил его на подобающее место.

Итак, какова наша тема? Стихи 72–91: стхула-шарирам, физическое тело.

Что такое физическое тело? Он говорит, что это совокупность различных частей или различных членов, которые в Аюрведе называются дхату.

Каждый ингредиент тела называется дхату, и все эти ингредиенты вместе составляют шарирам. И почему это называется дхату? Потому что каждый из них поддерживает тело (дхатте ити дхату — то, что поддерживает тело, сохраняет его живым).

Если какой-либо из ингредиентов находится в недостатке или избытке, то рано или поздно тело заболеет, и как только возникает дисбаланс, неравновесие, наступает болезнь и смерть.

Разница лишь в том, что в Аюрведе тело делят по-своему. В современной науке делят иначе, называют гормоны и прочее. Способ деления может отличаться, но в конечном итоге идея какова? Это всего лишь совокупность материальных элементов.

Какова классификация в нашей традиционной шастре? Он говорит: маджжа, астхи, меда, пхала, ракта, чарма, твак — семь дхату существуют. И поэтому в одной из шлок говорится:

"Ни тело из семи элементов, ни пять оболочек;
Ни речь, ни руки, ни ноги, ни органы выделения и продолжения рода;
Я — сама природа Сознания и Блаженства,
Я — Шива, Я — Шива (Благость)."

Медитируя, он говорит: я не эти семь дхату, я не эпидерма, дерма, эндодерма и не эти гормоны и всё такое; все они — материя; я — сознание, которое оживляет их всех.

Вам, возможно, интересно, что это за семь дхату. Ответ на это вы получите в этой шлоке:

маджжа означает костный мозг;
астхи — кость; медха — жир;
пхалам — мышца или плоть;
рактам — кровь; чарма — внешняя кожа;
твак — внутренняя кожа.

И всё это известно как дхату - семь ингредиентов. Эти семь ингредиентов, называемых костным мозгом и т.д. Тело состоит из них.

Это научное деление. Для этого нужно изучать медицину. Но и не изучая медицину, мы можем разделить тело на множество частей (членов).


Второй тип деления — это деление для обывателя. Что оно собой представляет? Ступни, бедра, грудь, плечи, спина, голова — это внешнее деление, которое вам понятно:

Итак, члены означает различные конечности. Так вот, различные конечности (ноги, бедра и т.д.) и различные составляющие (костный мозг, кровь и т.д.) — это всего лишь сгусток плоти, сгусток крови, сгусток костей, набор химических веществ, и всё это вместе называется физическим телом. Поэтому мы называем это биохимией.

И есть определенные колебания в этой биохимии, из-за которых человек ведет себя так или иначе. Отсюда становится ясно: ум — это тоже всего лишь сгусток биохимии.

Итак, основные части — это не только основные конечности; есть еще второстепенные, дополнительные части.

Например, голова — основная часть, но внутри самой головы глаза, уши, нос и т.д. — это что? Второстепенные. Рука будет основной частью, но внутри самой руки ладони, пальцы, запястье и т.д. будут называться второстепенными членами.
Таким образом, тело состоит из первичных и вторичных конечностей.

Фактически, можно пойти и дальше. Если взять сам палец, его можно подразделить на ноготь и т.д. Если взять сам ноготь, его можно делить дальше. Самое удивительное вот в чем: продолжая деление, наступает момент, когда мы уже не знаем, что это такое; оно исчезает, распадается на молекулы; молекулы — на частицы; частицы — на субатомные частицы. И так далее.

Говорят, что после определенного предела даже невозможно изучить, что это такое, потому что период существования частицы настолько мал, что мы не в состоянии это определить. Вот почему мы говорим, что всё это по природе своей относительно (неистинно); только наблюдатель постоянен; наблюдаемое — неопределимая материя; относительно, не-Атман.

Итак, описывая грубое тело, зачем Шанкарачарья уточняет, что в теле так много частей? Разве это не общеизвестно? Зачем ему тратить целый стих и наше с вами время и энергию, рассказывая об очевидных членах тела — что уши есть, голова есть и т.д.? Неужели мы должны узнавать об этом от него? Зачем Шанкарачарье тратить наше время на разговор о частях тела?

Смысл здесь вот в чем: писания определили сознание как не имеющее частей, как неделимое. Писания определили Атман как не имеющий частей, неделимый. Тогда как мы очевидно воспринимаем тело как состоящее из частей.

Следовательно, косвенно Шанкарачарья задает вопрос: как может тело, состоящее из частей, быть Атманом, который свободен от всякой разделенности? Как может разделенное тело быть неделимым сознанием?

Это косвенный вопрос, в котором подразумевается: Тело, обладающее частями, не является неделимым сознанием.

Свами Парамартхананда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Мозг, кости, жир, мясо, кровь, кожа и семя — вот семь компонентов, составляющих грубое тело. Так говорят те, кто знает. Ноги, руки, грудь, плечи, спина, голова и т. п. — его члены. Люди рассматривают его как “Я” из-за умственной привязанности к нему.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 73. Физическое тело - это части

Фактическое учение начинается с 72-го стиха. Из семи вопросов, которые задал ученик, первый вопрос получает ответ, начиная с этого места.

И, как я говорил на прошлом занятии, учитель перегруппировывает вопросы для удобства изложения.

Из семи вопросов первым для ответа берется вопрос «что такое анатма?» (не-Я, не-Атман).

И эта анатма будет представлено как шарӣрам̇ траям — тройственная материальная оболочка, или три тела.

Эта тема анатмы будет рассматриваться со 72-го по 123-й стих.

Из них первым для обсуждения берется стӯла-шарӣрам (грубое тело), которое рассматривается с 72-го по 92-й стих.

ahaṁmamētiprathitaṁ śarīraṁ
mōhāspadaṁ sthūlamitīryatē budhaiḥ |
nabhōnabhasvaddahanāmbubhūmayaḥ
sūkṣmāṇi bhūtāni bhavanti tāni || 73 ||

73. Это тело, считающееся прибежищем заблуждений «я и мое», мудрыми
называется плотным телом. Небо, воздух, огонь, вода и земля – это тонкие
элементы.

Сначала, в шлоке 72, учитель говорит о составе физического тела, как внешнем, так и внутреннем, чтобы показать, что оно состоит из материи и подвержено изменениям. Тогда как Атман, определяемый в писаниях, — это сознание, которое не имеет никаких разделений и не претерпевает никаких изменений.

Следовательно, изменчивое тело не может быть неизменным Атманом. И, наделенное частями, не может быть Атманом, лишенным деления на части.

В шлоке 73 мы продолжаем ту же тему: тело является основой для всех наших заблуждений.

Тело (здесь под телом подразумевается именно физическое тело), служит первопричиной, фундаментальной основой для всей нашей путаницы и заблуждений.

Как я приводил пример ранее: свет, который сам по себе нигде не видим, становится воспринимаемым, когда попадает на руку.

Именно из-за отражающей среды, из-за того, что рука отражает свет, возникает заблуждение, будто свет находится только в руке и обладает ее ограничениями. Так безграничный по своей природе свет кажется ограниченным из-за отражающей среды.

Следовательно, отражающая среда и является причиной заблуждения.

Какого именно заблуждения? Кажущейся ограниченности, словно заточения света.

Эта кажущаяся ограниченность вызвана рукой, хотя сама рука не создает свет, а лишь отражает его.

Какую же ошибку мы совершаем?
Мы начинаем думать: «Свет есть только здесь; я не вижу его там; я вижу его только здесь» и так далее.

Точно так же и всепроникающее сознание, которое проявляется в теле, кажется ограниченным этим телом.

Из-за чего? Из-за ограничений, присущих самому телу.

Какую же ошибку совершаю тогда я?

Вместо того чтобы осознавать себя всепроникающим сознанием, я теперь отождествляю себя с ограниченным индивидуальным человеческим существом.

И это называется фундаментальным заблуждением. Потому что, как только я принимаю эту индивидуальность, за ней неизбежно тянутся все остальные атрибуты. Появляется дата рождения, хотя сознание не может иметь даты рождения; дата рождения тела становится моей датой рождения.

Мы говорим: «Мне столько-то лет», «Я темнокожий», «Я худой», «Я мужчина», «Я женщина» и так далее. А за этим следует дальнейшее расширение: «это мой отец», «это моя мать» — приходят все жизненные истории.

Именно поэтому Шанкарачарья и указывает на коренную причину всех заблуждений, когда я начинаю сомневаться в природе самого сознания.

Какая трагедия происходит? Я подвергаю сомнению то, чем я являюсь на самом деле, и этот вопрос возникает исключительно из-за тела.

И как именно тело создает это заблуждение?

Оно делает себя доступным для двух типов представлений: ахан̇ка̄ры и мамака̄ры.

Аханкара означает понятие «я»,
а мамакара — понятие «моё».

Сама эта двойственность указывает на глубину путаницы. Я непоследователен в своем восприятии: иногда я говорю «Я — это тело», а иногда — «Моё тело болит». Так тело — это «ты» или оно «твоё»? Ты и сам не уверен.

Иногда я говорю «Я — такой-то», включая в это «я» и свою руку, а в другой раз замечаю: «Моя рука устала». Когда я говорю «моя рука», она уже воспринимается как нечто отдельное от меня. А когда я говорю «Я пишу», то под «я» в этот момент подразумевается именно рука.

Таким образом, тело оказывается объектом для отождествления то как «я», то как «моё». И так оно повсеместно и общеизвестно воспринимается.

Мудрые называют грубое тело средоточием всех заблуждений, тем, что кристаллизует «я» в ограниченный сгусток материи.

Это физическое тело называется представляет собой самую грубую форму материи.

Позже мы увидим, что ум будет определен как тонкая форма материи, поскольку он неосязаем. А затем мы рассмотрим и еще более тонкую, причинную форму.

Сейчас же, в бодрствующем состоянии, ум активен. Во сне он переходит в растворенное, непроявленное состояние. Чем он становится в этот момент? Тончайшей формой материи.

Обычно в науке материю делят на два вида: вещество и энергию. Вещество видимо, энергия невидима, и они могут переходить друг в друга.

Но в Веданте у материи выделяют три формы: грубую, тонкую и причинную. Сейчас мы говорим о грубой форме. Потому это тело и называется стӯла-шарӣрам.

Кем оно так называется? Буддхаих̣ — мудрецами, чья модель понимания мира основана на священных писаниях. Это модель, которую дают нам писания.

Из чего же состоит это физическое тело?
Из пяти элементов, которые также являются материей.

Эти пять элементов: пространство (акаша), воздух (ваю), огонь (агни), вода (апах) и земля (притхви).

Утверждение, что тело состоит из пяти элементов, делается для того, чтобы подчеркнуть: физическое тело — это материя.

В современной науке мы можем описать его иначе: сказать, что тело состоит из углерода, водорода, кислорода, фосфора и других химических элементов. Но в традиции, вместо перечисления сотен элементов, их обобщают в виде пяти первоэлементов.

Говорим ли мы на языке науки или на языке священных текстов, суть одна: тело создано из химических веществ, из материи. И что из этого следует? То, что оно — материя. А материя не может обладать сознанием, поскольку сознание не является продуктом материи, оно не возникает из нее.


Итак, мы знаем, что тело рождается из пяти элементов. Сами же эти элементы делятся на два вида: грубые (физические) элементы и тонкие элементы.

Грубые элементы представляют грубую материю, тонкие элементы — тонкую материю. Тонкую материю можно сравнить с энергией в понимании науки.

Энергия также считается материей; единственное различие в том, что грубая материя видима, тогда как энергия — это невидимая материя.

Существуют пять тонких элементов, это тонкая форма материи, материя типа энергии.

И что это за элементы?

Набхах̣ означает акаша, пространство.

Набхасват — это вайю, то, что движется в пространстве, воздух.

Даханам означает агни, или огонь.

Амбхух̣ означает джалам, или воду.

И бхӯмих̣, как вы знаете, — это земля.

Короче говоря, пять элементов в форме тонкой материи являются причиной грубого тела.

А как именно тонкие элементы производят грубое тело?

Они производят его не напрямую, а косвенно. Это будет объяснено в следующем, 74-м стихе.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

Маджджастхимедахпаларактачарматвагахвайаир дхатубхир эбхир анвитам,
Падорувакшо бхуджаприштхамастакаир ангаир упангаир упайуктам этат.(72)


Ахам мамети пратхитам шарирам
Мохаспадам стхулам итӣрйате будхаих,
Набхо-набхасвад-даханамбу-бхумайах
Сӯкшмани бхутани бхаванти татра. (73)


72. Это тело, состоящее из этих семи составляющих — костного мозга, костей, жира, плоти, крови, дермы и эпидермиса, — и наделенное следующими частями: ступнями, бедрами, грудью, руками, спиной и головой, — наделенное этими главными и второстепенными членами.

73. Это тело, проявляющееся в понятиях «я» и «моё», средоточие заблуждения, мудрецами именуется грубым телом. Пространство, воздух, огонь, вода и земля — вот эти тонкие элементы.

В этих двух стихах Шанкара описывает грубое тело.

В биологии мы часто встречаем, что орган рассматривается через описание его анатомии, путем объяснения его поперечных срезов.

Этот метод не кажется чуждым нашей древней традиции, поскольку он довольно свободно и щедро используется даже в области философии, когда философ объясняет такие тонкие вещи, как «слои» человеческого существа.

Шанкара также свободно использует этот прием объяснения через поперечное сечение.

В стихе 72 мы находим прекрасное описание, слой за слоем, поперечного среза физического тела.

Давайте исследуем содержимое тела, изучая поперечный срез, скажем, верхней части руки.

В нем мы обнаружим в центре мясистое белое вещество, называемое костным мозгом, затем кость, а еще снаружи — слой жира, окруженный плотью.

На внешних слоях плоти отчетливо видны кровеносные сосуды, и все это красиво упаковано двумя слоями кожи, из которых внутренняя кремового цвета ткань называется дермой, а внешний, более толстый слой, который мы видим, называется эпидермисом.

Эти семь составляющих формируют основную массу тела на поперечном срезе любой его части.

Собранные в вышеуказанной последовательности и сформированные в человеческую форму, они образуют прекраснейшую физическую структуру, созданную из материи, состоящую из различных частей, таких как руки, ноги.

Далее нам говорится, как это тело — гарем всех наших эгоцентричных утверждений и заблуждений — является самым настоящим средоточием наших тщеславия и собственничества.

Все наши «я-ность» и «моё-ность» действуют из штаб-квартиры физического тела.

Это средоточие всей болезненной деятельности и преступлений, подстрекаемых эго против нашей собственной божественной природы, состоящее из грязи плоти и жира со всеми его придатками, описывается риши как грубое тело.

Пять великих элементов описываются как сначала созданные в своей тонкой форме, а затем, в процессе соединения друг с другом, они становятся грубыми элементами, которые мы способны воспринимать нашими органами чувств.

Процесс, посредством которого тонкие элементы становятся воспринимаемыми грубыми элементами, описан в следующем стихе.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Мозг, кости, жир, мясо, кровь, кожа и семя — вот семь компонентов, составляющих грубое тело. Так говорят те, кто знает. Ноги, руки, грудь, плечи, спина, голова и т. п. — его члены. Люди рассматривают его как “Я” из-за умственной привязанности к нему.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 74. Процесс панчикаранам

parasparāṁśairmilitāni bhūtvā
sthūlāni ca sthūlaśarīrahētavaḥ |
mātrāstadīyā viṣayā bhavanti
śabdādayaḥ pañca sukhāya bhōktuḥ ||74||

74. Они [элементы], объединяясь друг с другом и становясь плотными, формируют плотное тело. И их тонкие сущности формируют группу из пяти объектов чувств – таких как звук, которые приносят ощущающей индивидуальной душе счастье.


ПАНЧИКАРАНА (PANCHIKARANA)



В ведической философии и индийской метафизике существует концепция Панчикараны — процесса «пятеричного объединения» или «пятеричного разделения» пяти великих элементов (Панча Махабхута): Пространства (Акаша), Воздуха (Ваю), Огня (Агни), Воды (Апас) и Земли (Притхиви).

Согласно представленной таблице, каждый элемент при создании материального мира не остается чистым, а смешивается с другими.

Каждый из пяти первичных элементов отдает половину своей сущности, а оставшуюся половину делит на четыре равные части, каждая из которых смешивается с четвертями от других элементов.

Схематично это можно представить так:

· ПРОСТРАНСТВО (Акаша):
½ Пространства + ½ Воздуха + ½ Огня + ½ Воды + ½ Земли.

· ВОЗДУХ (Ваю):
½ Воздуха + ½ Пространства + ½ Огня + ½ Воды + ½ Земли.

· ОГОНЬ (Агни): ½ Огня + ½ Пространства + ½ Воздуха + ½ Воды + ½ Земли.

· ВОДА (Апас): ½ Воды + ½ Пространства + ½ Воздуха + ½ Огня + ½ Земли.

· ЗЕМЛЯ (Притхиви): ½ Земли + ½ Пространства + ½ Воздуха + ½ Огня + ½ Воды.





Вот таблица, описывающая процесс Панчикараны (пятеричного саморазделения и взаимного объединения)

Таблица иллюстрирует пять этапов (Stages) формирования материального мира из пяти чистых элементов:

Пространства (Space), Воздуха (Air),
Огня (Fire), Воды (Water) и Земли (Earth).

Этап I (i): Таттвы сами по себе (чистые)
На начальном этапе все пять элементов существуют в своем чистом, непроявленном состоянии.

В таблице каждый из них обозначен одним целым кругом.

Это состояние описывается как «Tattvas; Each in Itself (pure)» — каждая сущность пребывает сама в себе, без смешения.


Этап II (ii): Тенденция к разделению на две равные части

На этом этапе в каждом элементе возникает тенденция к разделению. Каждый из цельных кругов начинает делиться, что графически показано появлением вертикальной линии (разделением пополам).

Описание: «Тенденция к разделению на две равные части» («Tendency to divide into two equal parts».)


Этап III (iii): Разделение завершено

Происходит полное разделение каждого элемента на две равные половины. На схеме каждый первоначальный круг теперь представлен двумя половинами (левой и правой).

Описание: «Разделение завершено»
(«The split complete»).


Этап IV (iv): Одна половина остается нетронутой, другая делится на четыре

На этом этапе вступает в действие ключевой принцип Панчикараны. У каждого элемента одна половина (левая) остается целой и неразделенной.

Вторая же половина (правая) подвергается дальнейшему дроблению — делится на четыре равные части.

В таблице это показано разделением правой части каждого элемента на четыре сектора.



Этап V (v): Каждая половина соединяется с одной частью от каждого из других элементов

Финальный этап формирования материального мира. Каждая целая половина (левая часть исходного элемента) соединяется с четырьмя «частицами», взятыми по одной из правых (разделенных на четыре) половин каждого из других четырех элементов.

Таким образом, каждый из пяти итоговых элементов (Space, Air, Fire, Water, Earth) в проявленном мире состоит из:

· ½ собственной чистой сущности (левая половина);
· и ½, составленной из четырех частей, по ⅛ каждая (так как четверть от половины), пришедших от четырех остальных элементов.

Описание этапа: «Каждая половина соединяется с одной частью от каждого из остальных» («Each half married with one bit from each of the others»).

Этот процесс объясняет, почему в проявленном мире каждый элемент содержит в себе все остальные элементы, хотя и в разной пропорции.



Итак, тонкие элементы не могут напрямую произвести физическое тело, они могут напрямую создать только тонкие тела.

Поэтому перед тем, как создать физическое тело, все тонкие элементы должны огрубить себя и стать грубыми элементами. И этот процесс называется огрублением, иначе известным как панчикаранам, который мы рассматривали во вступительной беседе: как тонкие элементы смешиваются и производят грубые элементы.

И как они смешиваются?

Сказано: Пять тонких элементов объединяются в пять групп.

Как? Пропорции групп здесь не указаны, но ранее мы видели, что в каждой группе присутствует половина определенного элемента и по одной восьмой от других четырех элементов.

То есть половина одного элемента, например, акаши, и по одной восьмой от четырех других.

Аналогично, половина акаши смешивается с одной восьмой от четырех других. В такой форме, объединяясь, они дают пять грубых элементов. И в каждом грубом элементе присутствуют все пять элементов в разных пропорциях.

Если каждый элемент содержит все пять элементов, то как их называть? На каком основании можно дать имя?

Правило таково: какой элемент преобладает, тот и определяет название элемента.

Поэтому в первой группе акаша составляет половину, и потому она называется грубым элементом акаша, а ваю, агни, апах, притхиви — другие четыре — присутствуют, но в незначительной форме.

Как золото называют золотом, даже если оно смешано с медью, и почему его называют золотом? Потому что золото преобладает, а меди лишь мало.

И Шанкарачарья не раскрывает подробно этот панчикаранам, он лишь намекает.

Итак, разделяя себя и группируясь, они становятся грубыми элементами.

На каком основании мы называем их грубыми? Из-за их воспринимаемости.

В тонкой форме они остаются невоспринимаемыми, подобно энергии; в грубой форме они становятся воспринимаемыми, подобно материи. И поэтому они становятся грубыми элементами.

И что делают эти пять элементов?

Только эти пять элементов производят физическое тело; их пять, и их сочетание — вот почему физическое тело называется "тело, рожденное из пяти элементов".

Итак, физическая часть принадлежит земле; содержание воды в теле принадлежит воде; температура в теле принадлежит принципу огня; дыхание, которое у нас есть, соответствует принципу ваю; а пространство, которое занимает тело, — это принцип акаши.

Таким образом, благодаря смешению пяти элементов создаются грубые тела. Хотя базовые составляющие одни и те же, пропорции варьируются от человека к человеку.

Когда принцип огня немного доминирует, это называется питта-телосложение; когда немного доминирует принцип воздуха — это вата-телосложение; а когда немного доминирует принцип воды — это капха-телосложение.

Из-за преобладания того или иного принципа тела подвержены различным заболеваниям.

Специалисты аюрведы называют это питта-природа, капха-природа, вата-природа; слово «природа» здесь означает «склонный к», «восприимчивый к»; пока тело функционирует, воздух, огонь и вода (доши) сильно не влияют.

Когда человек переступает за сорок лет, тогда постепенно воздух начинает делать свою работу; вода начинает делать свою работу; и огонь начинает делать свою работу; все тысячи болезней, согласно аюрведе, классифицируются только по этим трём основным проблемам.

Из-за чего? Из-за того, какой элемент преобладает. И кто определяет, будет ли это тело капха-природы, вата-природы или питта-природы? Кто определяет?

Шанкарачарья здесь этого не говорит, но мы видели в «Татва-бодхе», где сказано, что карма определяет составляющие физического тела. Наука может называть это генетикой, но священное писание называет это предыдущим рождением; карма определяет пропорцию.

Не только пропорцию элементов, но и форму тела: должна ли она быть человеческой формой; ослиная форма — это также порождение пяти элементов; обезьянья форма — также порождение пяти элементов; форма червя — также порождение пяти элементов. Будет ли это человеческая форма, форма животного или растения — всё определяется кармой.

Итак, пять элементов считаются общей причиной; а прарабдха-карма (та часть кармы, которая уже начала приносить плоды в этой жизни) называется особой причиной.

Общая причина плюс особая причина производят физическое тело. Итак, пять элементов становятся причиной грубого тела.

И не только физические тела создаются из физических элементов, но и объекты чувств также создаются только этими пятью элементами. Таким образом, весь инертный мир объектов чувств также рождён из пяти элементов.

Великое видение состоит в том, что это тело — тоже материя; мир — тоже материя; взаимодействие происходит между материей и материей; сознание же непричастно, оно превосходит взаимодействующие тело и мир.

Как если бы я разговаривал с вами; я — субъект взаимодействия, а вы слушаете беседу. Между вами и мной происходит взаимодействие, возникают разные эмоции; мы можем ценить это, наслаждаться или не понимать, и соответственно происходят реакции, но что насчёт света?

Свет просто освещает зал и делает взаимодействие возможным; но он не влияет на взаимодействия и не подвержен их влиянию.

Подобно этому, взаимодействия материи с материей происходят, будучи засвидетельствованными сознанием.

Итак, не смешивайте чистое сознание с материальным телом или материальным миром.

Мало того, что нужно вывести чистое сознание за пределы этого; постепенно вы должны научиться отождествлять чистое сознание с самим собой и не вовлекаться во взаимодействие, но научиться быть только свидетелем. В этом суть.

Следовательно, тело также является порождением пяти элементов; объекты чувств также являются порождением пяти элементов; и когда я говорю: «Я познаю мир», самое интересное в том, что я познаю не субстанцию, называемую миром.

Фактически, я не соприкасаюсь с субстанцией мира, но органы чувств соприкасаются только с пятичленными свойствами мира.

Когда я говорю, что вижу скрепку, на самом деле я вижу не скрепку, а только что? цвет скрепки. Поэтому глаза видят не скрепку, а цвет скрепки.

И что же является объектом чувства?
Мы думаем, что скрепка — это объект чувства. Веданта говорит, что только цвет является объектом чувства.

Подобно этому, когда я говорю, что слышу этого человека, или вы слышите меня, вы опять же не слышите меня вовсе; вы слышите только звук, исходящий от меня. Следовательно, я не являюсь объектом вашего уха; только мой звук.

Подобно этому, я не являюсь объектом ваших глаз; только моя форма и цвет. Так же и с запахом, и со вкусом, и с осязанием.

Мы никогда не знаем, что такое мир. Потому что мы никогда не соприкасаемся с миром, мы соприкасаемся только с чем? со свойствами мира.

Что такое субстанция, называемая миром, никто не знает; мы воспринимаем только звук, осязание, форму, вкус, запах.

Следовательно, что является объектами чувств? Звук, осязание, форма, вкус, запах — это пять объектов чувств.

Поэтому здесь сказано в четвёртой строке: пять свойств, начиная со звука, то есть звук, форма, вкус, запах и осязание, они становятся объектами чувств, которые иначе известны как танматры. Это слово означает «только это» или «мера того».

Итак, слово танматра — это технический термин в священном писании, имеющий два значения. Одно значение — это сами тонкие элементы называются танматрами. Одно значение слова танматры — это тонкие элементы.

И есть второе значение слова танматры — это пять качеств: звук, осязание, форма, вкус, запах; они также называются танматрами. И эти пять качеств, иначе известных как пять танматр, становятся объектами для индивидуальной души.

Для кого? Для переживающего индивида они становятся объектами чувств.

Для индивидуальной души, для человека, они становятся объектами чувств, производя что? Удовольствие либо страдание.

Что производит удовольствие и страдание?

Рассмотрим простой пример. Кто-то рядом берёт телефонный звонок. Вы не слышите, что говорят на том конце. С точки зрения физики, происходящее — это просто колебания в воздухе, преобразованные в электрические сигналы. Но вы можете наблюдать за лицом этого человека. Лицо либо расцветает — например, если ему сообщили, что его приняли в колледж, — либо становится мрачным.

Почему обычный звук способен вызвать такую перемену? Потому что именно звук (а также осязание, форма, вкус и запах) являются теми самыми объектами, которые приносят нам удовольствие или страдание.

Именно эти пять — звук, осязание, форма, вкус, запах — называются в Веданте пятью объектами чувств.

Почему они называются «объектами чувств»?

Слово вишая (объект чувств) имеет глубокий смысл. Оно происходит от санскритского корня шас, который означает «резать» или «связывать».
Приставка ви усиливает значение. Вместе ви-шас означает «связывать, опутывать».

Почему? Потому что именно эти пять объектов — звук, осязание, форма, вкус и запах — опутывают человека, создавая его привязанности и, в конечном счёте, его рабство.

Когда вы говорите: «Мне нравится этот человек», — что именно вам нравится? Звук его голоса, осязание (прикосновение), его форма, вкус (в переносном смысле — всё, что с ним связано), его запах.

Когда вы говорите: «Мне нравится эта телевизионная программа», — это не более чем приятное сочетание звука, изображения (формы) и так далее.

Когда человек отправляется в паломничество на озеро Манасаровар, тратя огромные суммы, получая визу, преодолевая трудности, — что, по сути, он ищет? В конечном счёте — те же самые пять: звуки этого места, осязание (климат, воздух), форму (пейзаж), вкус местной пищи, запахи.


В действительности, что такое весь мир? Это не более чем комбинация звука, осязания, формы, вкуса и запаха. Ради этих пяти человек готов путешествовать, тратить деньги, прилагать усилия.

Органы чувств привязаны к своим объектам, а чтобы органы чувств могли наслаждаться, физическое тело должно оказаться в нужном месте. Таким образом, всё физическое тело оказывается привязанным к пяти объектам чувств.

Шанкарачарья говорит: вся сансара —
эта бесконечная круговерть рождений, смертей и страданий — есть не что иное, как слабость человека к этим пяти объектам чувств.


Потребности человека для выживания на самом деле очень малы. Но причина его бесконечных страданий — не потребности, а слабость к объектам чувств. Именно поэтому Шанкарачарья хочет подробно разобрать эту тему.

Хотя изначально речь шла о грубом теле, учитель делает здесь важное отступление. Он объясняет, что такое грубые объекты чувств, как мы к ним привязаны и как эта привязанность становится причиной страданий.

Даже в момент смерти человек сожалеет не об утрате тонкого или причинного тела, которых он не осознаёт, а именно об утрате грубого тела — тела, которое является всего лишь сложной комбинацией звука, осязания, формы, вкуса и запаха.

Когда мы говорим: «Я потерял отца»,
«Я потеряла мужа», — наша привязанность обращена именно к этой комбинации пяти свойств, к грубой форме.

Эта привязанность кажется естественной и незначительной, но на самом деле она является коренной причиной всех оков. Тот, кто способен преодолеть её, может подняться к тонкому телу. Пройдя через тонкое тело, он может достичь причинного тела.

И только тогда, отбросив привязанность ко всем трём телам, он может прийти к истинному Я (атману) и к знанию истинного Я. Без отказа от слабости к физическому телу и физическому миру это невозможно.

Физическое должно быть преодолено, чтобы прийти к духовному знанию. Это ключевая мысль, которую подчёркивает Шанкарачарья.

Один западный автор, испытавший сильное влияние восточной мысли, выразил это так: «Трансформация — это не что иное, как преодоление формы».

Что такое форма? Это физическое тело и физический мир. Пока человек привязан к ним, он не трансформирован. Преодолей форму — и ты станешь трансформированным. И только трансформированный человек по-настоящему свободен.

Поэтому, начиная со следующего стиха, будет подробно раскрываться тема слабости к объектам чувств и необходимости преодолеть её для успешного постижения ведантического знания.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

Параспарамшаир милитани бхутва стхулани ча стхула-шарира-хетавах,
Матрастадия вишая бхаванти шабдадаях паньча сукхая бхоктух.(74)

74. Соединившись с частями друг друга, они становятся грубыми и становятся причиной образования грубого тела. Их тонкая сущность (матры) составляет объекты чувств, которых пять — звук и так далее, — которые служат для наслаждения переживающему, индивидуальному эго.

Уже было упомянуто о тонких элементах, и теперь нам рассказывается, как они, через процесс взаимного соединения, сгущаются до такой степени грубости, чтобы стать воспринимаемыми органами чувств.

Процесс, посредством которого тонкие элементы становятся пятью грубыми элементами, признаваемыми даже современными учёными как единица материи в мире, называется на санскрите паньчикаранам — пятеричное самоудвоение и взаимное соединение.

Этот процесс объясняется в Веданте как происходящий в четыре различных этапа саморазделения и взаимного соединения.

Первоначальные тонкие элементы состоят из единиц, называемых танматрами.

Существует пять различных танматр, по одной для каждого из пяти великих элементов — эфира (пространства), воздуха, огня, воды и земли.

Каждая танматра (единица каждого из пяти элементов) на первом этапе своего огрубления проявляет тенденцию разделиться на две половины.

На втором этапе каждая танматра из пяти элементов раздваивается и разделяется на две равные части.

На третьем этапе одна половина всех пяти элементов остаётся нетронутой, тогда как другая половина (каждого элемента) делится на четыре равные части.

Таким образом, в колонке «эфир» (см. табл) на третьем этапе мы имеем половину танматры, остающуюся нетронутой (тёмная половина), и другую половину, разделённую на четыре равные части, каждая из которых составляет, следовательно, 1/8 от исходной танматры.

На четвёртом этапе своего развития каждая половина танматры соединяется с 1/8 танматры всех остальных элементов, образуя одну единицу грубого элемента.

Таким образом, в прилагаемой схеме одна половина эфира соединяется с четырьмя 1/8 частями, заимствованными у других четырёх элементов (то есть 1/2 эфира + 1/8 воздуха + 1/8 огня + 1/8 воды + 1/8 земли), что затем составляет одну единицу грубого акаши (эфира).

Подобным образом, половина воздуха плюс 1/8 частей, заимствованных у эфира, огня, воды и земли, становится одной единицей грубого воздуха. Так происходит соединение в каждом из пяти элементов.

Этот процесс называется паньчикаранам — процесс пятеричного саморазделения и взаимного соединения.

Из грубых элементов формируется физическое тело. Но объекты чувств — звук, осязание, форма, вкус и запах — состоят не из чего иного, как из тонких танматр первоначальных элементов.

Грубые элементы предоставляют инструмент для наслаждения тонкими элементами. Все эти устройства устроены так, чтобы эго-центр мог переживать жизнь счастья или страдания в соответствии с хранилищем его васан (склонностей, впечатлений).

Наслаждающийся или страдающий (эго) — это Я, обусловленное умом и интеллектом.

Это обусловливание никогда не может принести никакого реального рабства самому Я, подобно тому как любой вред, нанесённый моему отражению в зеркале, никогда не может навредить мне.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тело — главная привязанность ко всему и наиболее очевидная. Оно произведено из эфира, воздуха, огня, воды и земли, которые как тонкие сущности образуют объекты пяти чувств, таких как слух, осязание, зрение, вкус и запах.

Эго [джива] в своём стремлении к удовольствию рассматривает их как средства достижения наслаждения.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 75. Невежественный связан объектами

ya ēṣu mūḍhā viṣayēṣu baddhā
rāgōrupāśēna sudurdamēna |
āyānti niryāntyadha ūrdhvamuccaiḥ
svakarmadūtēna javēna nītāḥ ||75||

75. Те заблудшие, которые привязываются к этим объектам чувств крепкой веревкой привязанностей, которую так трудно разорвать, приходят и уходят, влекомые вверх и вниз могучим стражем своих прошлых действий.

Итак, тема такова: вишая аша (привязанность к объектам) или вишая рага (страстная привязанность к объектам).

Вишая означает любую физическую вещь, а также само тело. Привязанность к вишае называется вишая-аша или вишая-рага. Это, как мы говорим, одно из самых больших препятствий для усвоения Веданты.

Поэтому человек должен сознательно работать над этой слабостью: она не исчезнет сама собой. Нужно потратить много времени, энергии и быть очень внимательным, чтобы сознательно отказаться от этой привязанности.

Именно поэтому Шанкарачарья говорит: мудхах (заблудшие). Большая часть человечества — это мудхах, то есть совершенно заблудшие. Они считают себя своим физическим телом — это первая привязанность.

Это привязанность к собственному телу, из-за которой человек становится овеществлённой личностью. При этом забываются даже эмоциональная и интеллектуальная стороны личности; человек сводит себя только к физическому телу.

А через эту физическую привязанность она распространяется и на все остальные привязанности, потому что все отношения существуют только через физическое тело.

Например, отношения матери и ребёнка существуют исключительно с точки зрения физического тела.

Тонкое тело матери и тонкое тело ребёнка не имеют этих отношений — в предыдущем рождении у них было другое тело.

Следовательно, все отношения строятся только через физическое тело, и поэтому все остальные привязанности также проистекают из привязанности к телу.

Привязанность к своему телу называется ахамкара (чувство «я»), а привязанность к миру называется мамакара (чувство «моё»).

Ахамкара, мамакара и моха (заблуждение) делают человека мудхах.

Как сказано: они потеряли свободу, они заключены в тюрьму различными объектами чувств.

Человек не может уйти от них не только физически, но и умственно.

Предположим, он отправляется к морю, чтобы насладиться океаном — чудесным творением Господа. Но если у него слишком сильная привязанность к тому, что происходит дома, то физически он там, но ум его всё ещё остаётся дома.

Что это значит? Он в тюрьме.

Можно поехать в лагерь садханы (духовной практики) в Ришикеш: физическое тело находится в Ришикеше, а ум заключён в Мадрасе. Так что физически я в тюрьме, умственно я в тюрьме, и поэтому я не способен делать то, что хочу.

Даже обычные вещи становятся недоступны, не говоря уже о постижении Атмана. Поэтому Шанкарачарья говорит: они полностью связаны различными объектами чувств.

И чем же их связали? Для связывания нужна верёвка. Что это за верёвка?

"рага уру пашена" — уру пашах означает крепкая верёвка, крепкая цепь, которая называется рагах, то есть привязанность.

Итак, крепкой верёвкой привязанности все мудхи привязаны к различным вещам и существам этого мира.

И насколько сильна эта верёвка?
Её чрезвычайно трудно перерезать; судурдагамах означает, что её нелегко распутать.

И как только человек привязан к своему телу и к другим телам, что же делают с ним эти тела? Что делают с ним объекты чувств?

Они тащат его по всему миру: «Иди сюда, насладись этим; иди туда, насладись тем; иди и поселись здесь, здесь всё прекрасно». Так они таскают его повсюду, по всему миру. Это означает, что он не принадлежит сам себе: мир таскает его туда и сюда. Это и называется связанностью.

Поэтому Шанкарачарья говорит: эту дживу тащат на землю; её вытаскивают с земли в другие локи (миры). Другие локи — низшие или высшие; её таскают туда и сюда.

Подобно тому, как волны носят кусок дерева в океане вверх и вниз, так и различные жизненные обстоятельства таскают человека туда и сюда.

Уччаих — насильно, беспомощно; даже если он горько плачет, это не прекращается; его безжалостно тащат.

И кто в этом виноват?

Он винит Господа, винит звёзды, винит шани перемещение Сатурна, винит всё на свете. Шанкарачарья говорит: никто в мире не виноват, виноват только он сам.

Рассказывают историю про обезьяну. Обезьяна уносит всё, что оставлено сушиться. Чтобы наказать её, люди кладут арахис и закапывают в землю сосуд с коротким горлышком. Отверстие сосуда открыто, горлышко узкое. Внутри лежит арахис. Обезьяна запускает туда руку и хватает горсть арахиса.

Естественно, рука становится больше — прямо пропорционально привязанности. Чем больше привязанность, тем больше рука, а чем больше рука, тем труднее её вытащить.

И тогда приходит человек и колотит обезьяну, нанося удары справа и слева. Обезьяна плачет, но не знает, что может освободиться чудесным способом: просто отпустив, она освободится. Но она не хочет отпускать и продолжает получать удары. Это и есть рагах (привязанность).

Мы все — обезьяны, в этом нет сомнений; нарах (человек) и ванарах (обезьяна) очень близки.

Бхагаван наносит нам удары справа и слева, а мы не извлекаем урока, даже когда нас бьют.

Поэтому Шанкарачарья говорит: мудхах — он не винит себя, он винит всё остальное. И поэтому он бегает, преследуемый и избиваемый Бхагаваном.

И что же переносит его с одного места на другое? Его ведёт полицейский, чтобы подвергнуть наказанию в тюрьме сансары (круговорота рождений и смертей).

Полицейский ведёт человека в разные тюрьмы. Кто здесь этот полицейский? Свакарма — собственные кармы. Пунья (благочестивые) и папа (греховные) кармы — это и есть полицейские.

Полицейские пуньи и папы либо отводят его на небеса, которые являются тюрьмой класса А. Бывают тюрьмы класса А, класса Б и так далее. Небеса называются тюрьмой класса А. Но помните: Веданта говорит, что это тоже тюрьма. Тюрьма класса А — это всё равно тюрьма.

А папа — это строгое заключение, будь то класс Б или какой-либо иной (я не знаю, нет опыта). А мисрах — смешанные пунья и папа — ведут в промежуточную тюрьму.

Поэтому свакармадутенa — ведомый полицейскими пуньи и папы.

Дута здесь означает полицейского, государственного служащего; дутах — человек правительства, в данном контексте — полицейский. Нитах — ведомый.

И как они его тащат? Джавена — не медленно идут, а волокут его с места на место.

Во всех этих стихах Шанкарачарья будет использовать сильные слова, поэтому будьте готовы. Шанкарачарья собирается бить нас справа и слева, критикуя наши слабости и привязанности.

Во всех других книгах гуру очень мягки; они не хотят ранить учеников и поэтому преподносят всё в приукрашенном виде.

В «Вивекачудамани» Шанкарачарья не собирается ничего приукрашивать; он будет очень жёстко показывать все наши слабости. И его цель — не ранить нас, а, используя сильные слова, помочь нам выйти из этого состояния.

Поэтому комментатор говорит: это не садизм, когда Шанкарачарья использует сильные слова, это сострадание.

Смогут ли эти люди выйти из привязанности, хотя бы получив такой толчок? Поэтому многие стихи будут говорить о нашей аше (надежде, привязанности) и паше (путах, оковах).

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

йа эшу мӯд̣ха̄ вишайешу баддха̄х̣
ра̄га-рӯпа-па̄шена судурдамена,
а̄йанти нирйантйадха ӯрдхвам уччаих̣
свакарма-дӯтена джавена нӣта̄х̣ (75)

75. Те неразумные, кто привязан к этим объектам чувств прочными узами привязанности, которые чрезвычайно трудно разорвать, приходят и уходят, уносимые вниз и вверх силой их собственных действий.

Мы знаем, что объекты чувств — это невинные танматры (тонкие элементы), которые в другой форме становятся органами чувств и грубым телом.

Пар не может связать воду, ведь и то, и другое — один и тот же элемент в своей тонкой или грубой форме.

Самсарин подвергается преследованию со стороны объектов чувств из-за своей привязанности к ним. Эти привязанности настолько сильны, что становятся почти неразрушимыми.

Таким образом, будучи привязанным к грубому, эго (ахамкара) извлекает свой опыт и жаждет большего.

Каждый момент оно совершает бесконечные действия, каждое из которых создает свои кармические последствия, которые то же самое эго должно будет испытать.

Так, снова и снова, одно и то же эго посещает разные поля деятельности и разнообразные среды обитания.

Оно вновь и вновь входит и покидает арену существования, пожиная свои прошлые последствия и сея новые семена через действия, побуждаемые желаниями, которые, в свою очередь, вынуждают его снова прийти, чтобы пожать плоды нового урожая.

В последней строке этого стиха есть два, на первый взгляд, невинных выражения, которые в афористичной форме дают нам теорию кармы так, как ее понимают ведантисты.

Согласно мимамсаке, Бог — это всемогущая сила, всеведущая и всесильная. Справедливый и истинный, Он распределяет плоды действий в соответствии с чистотой мотивов, ясностью совести, искренностью приложения, верностью и послушанием вечным предписаниям, изложенным в бессмертных Ведах.

Но согласно Веданте, гораздо более интеллектуально удовлетворительной является теория о том, что последствие действия ничем не отличается от самого действия.

Действие, совершенное в определенное время и в определенном месте, может проявить свой результат, возможно, в другом месте и в будущий период времени.

Бутон реализует себя в плоде, и нет необходимости во вмешательстве высшей силы для того, чтобы лепестки опали, а плод созрел.

История жизни выраженной мысли —
это непосредственное действие, которое окончательно завершается только в своей реакции.

«Действие и противодействие равны и противоположны» — один из законов Ньютона, возможно, верен даже в философии.

Итак, действия, предпринятые и совершенные по причине иллюзорной привязанности к объектам чувств (вишая), ведут каждый эго-центр к его самодиктуемой судьбе — наслаждению или страданию.

Мысль за мыслью, проходя через действия, эго заказывает для себя будущий мир, в котором оно сможет насладиться своим желанием, будь то жизнь свиньи или жизнь богочеловека.

В этом суть термина «уносимые вверх и вниз» по лестнице эволюции и инволюции.

С помощью правильной деятельности и различения (вивека), когда мы развиваем непривязанность (вайрагья), объекты чувств не могут связать нас, и наша деятельность начинает ориентироваться на прекращение невежества (авидья) через обнаружение и знание вечного и истинного принципа божественности внутри нас.

В писаниях Веданты возможные лона (йони) для принятия рождения делятся на две различные группы: высшие и низшие.

В высших йони мы рождаемся только для того, чтобы наслаждаться эфирными объектами чувств, которые могут предоставить, через необходимые инструменты восприятия и наслаждения, большую долю ограниченных радостей на более длительный период существования. Это называется опытом «небес» (сварга).

Другой тип называется «низшие йони», которые включают существование в форме животных, птиц, растений и деревьев. Эти низшие лона вводят нас в плоскость сознания, где индивидуальные эго, с их разной степенью затуманенности, приходят к переживанию огромного количества концентрированного страдания.

Эти две группы исчерпывают все возможные будущие рождения и обозначаются термином «уносимые вверх и вниз».

Когда последствия прошлых действий не склоняются ни к чрезмерному наслаждению, ни к чрезмерному страданию, то есть они почти уравновешены, тогда такой эго-центр, с его слегка преобладающими тенденциями к добру или злу, проявляет себя в человеческой форме.

Каждый человек в своей жизни имеет возможность и улыбаться, и рыдать, наслаждаться успехом и терпеть неудачи, но он также наделен различающим интеллектом (буддхи), с помощью которого он может отличить Реальное от нереального.

В этом мире мы не мертвецки пьяны от счастья и не полностью утоплены в печали.

Таким образом, каждому дается шанс сознательно двигаться либо вверх, либо вниз, либо к бесконечной свободе чистого божественного состояния.

Однако духовное усилие (садхана) невозможно ни на небесных планах переживаний, обозначаемых термином «вверх», ни на полях страданий, охватываемых термином «вниз».

Каждый из нас приходит, чтобы обрести необходимое поле, соответствующее и образующее совершенно логичную последовательность с мотивами, мыслями и желаниями, вынашиваемыми в прошлом.

Ведомые самими инстинктами, созданными в нас в результате наших прошлых карм, то есть направляемые нашими собственными карма-дутами (посланниками кармы), мы достигаем предназначений, избранных нами самими.

Они есть не что иное, как застывшие прошлые намерения, которые теперь начинают таять.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Глупые и невежественные люди привязаны к объектам чувств верёвкой желания, притянуты к ним в соответствии с силой их кармы, которая швыряет их вверх и вниз, заставляет их блуждать в бедствии.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 76. Человек привязан ко всем пяти

Объекты чувств — это ловушка:
человек опутан (76–82)

śabdādibhiḥ pañcabhirēva pañca
pañcatvamāpuḥ svaguṇēna baddhāḥ |
kuraṅgamātaṅgapataṅgamīnabhr̥ṅgā naraḥ pañcabhirañcitaḥ kim ||76||

76. Олень, слон, мотылек, рыба и пчела погибли из-за своей привязанности к
одному или другому из пяти чувств. Что же ждет человека, который привязан ко
всем пяти!

Итак, Шанкарачарья задает себе вопрос: какой орган чувств у нас слаб? От какой чувственной слабости мы страдаем?

И Шанкарачарья сам отвечает: наша слабость присутствует на уровне всех пяти органов чувств. Всех пяти. У нас есть сильная привязанность к объектам чувств, и поэтому мы скованы не одной цепью — мы скованы пятью мощными цепями.

И потому наша сансара будет невероятно тяжелой по своей интенсивности.

Чтобы показать, насколько мучительна эта сансара, Шанкарачарья говорит о пяти видах животных, отличных от человека. У каждого из этих животных есть слабость к одному органу чувств, или к одному объекту чувств.

У каждого животного есть слабость к одному конкретному объекту чувств, что соответствует одним узам, которые заставляют животное сильно страдать. Одна-единственная слабость сама по себе причиняет животному ужасные страдания.

В случае же человека, у которого присутствуют все пять слабостей, его страдания будут в пять раз сильнее.

Каковы же эти пять животных? Это куранга, матанга, патанга, мина и бхринга (третья строка).

Куранга означает олень. Считается, что оленя ловят, используя его слабость к определенному звуку. Нам следует принять это как факт, поскольку охотники издают тот самый звук или играют ту самую мелодию, чтобы привлечь оленя, а затем, пользуясь этой слабостью, охотники ловят его. Таким образом, куранга олицетворяет привязанность к звуку.


Затем идет матанга, что означает слон. У слона есть слабость, проявляющаяся как привязанность к осязанию. Ему нравится тереться о кожу слона противоположного пола: самец любит тереться о кожу самки. И охотники снова ловят его, приводя слона противоположного пола и показывая его дикому слону; тот приходит и попадает в ловушку. Поэтому слон олицетворяет привязанность к осязанию, то есть слабость к кожным ощущениям.


Далее — патанга. Патанга означает мотылька или летающее насекомое, которое привлекает яркое пламя светильника. Вы можете наблюдать это даже сейчас: когда горит пламя, множество насекомых летят на свет, падают в огонь или в масло и погибают. То же самое они делают даже под лампой дневного света. Рыбаки подвешивают бумагу, пропитанную маслом, и все мухи прилипают к ней. Здесь используется их слабость к яркому свету или лампе. Следовательно, у патанги — привязанность к форме (зрительным образам).


Какое же четвертое животное?
Мина — это рыба. А как ловят рыбу?
Как вам известно, используют удочку, на которую помещают съедобную наживку, а внутри нее спрятан крючок. Бедная рыба не подозревает об этом, подплывает, кусает наживку и попадается. Это ее слабость, связанная с языком и вкусом. Поэтому мина обладает привязанностью к вкусу.

Это касается многих людей, которым так нравятся уличные угощения. Как бы вкусно вы ни приготовили дома, как бы ни было хорошо, вы готовы приготовить что угодно — есть, например, такие блюда, как баджи или пакада. В них допущены все возможные нарушения гигиены. Но даже если вы вкусно и сытно поели дома, это всё равно называется привязанностью ко вкусу.

Человек может получить пищевое отравление, провести семь дней подряд в туалете, потерять двадцать килограммов, но, едва поправившись, снова стоит у уличного ларька с едой. В Мумбаи это нужно видеть: у человека много денег, из дома готовы прислать еду, но он всё равно идет за пав-бхаджи на обочину.

Не знаю, популярно ли это в Ченнаи, но даже когда еда доступна в пятизвездочных отелях или дома, он всё равно ест грязными руками в грязном окружении, с мухами, сидящими на еде, рядом с канавой, и при этом ощущает, будто обретает высшее блаженство освобождения. Настолько сильна привязанность ко вкусу.


И наконец, бхринга. Бхринга означает медоносную пчелу. Пчела привлекается запахом цветов, и из-за этого попадает в ловушку некоторых цветов. Некоторые цветы закрываются на ночь. Пчела, привлеченная запахом, особенно в вечернее время, садится на такой цветок, он закрывается, и она оказывается в плену.

Комментатор добавляет, что, хотя это нужно проверить, существуют цветы с настолько сильным запахом (например, цветок чампака), что пчела может погибнуть от его интенсивности — сам запах напрямую убивает насекомое. И здесь мы имеем дело с привязанностью к запаху.


Таким образом, каждое из этих животных погибает из-за своей связанности, вызванной одной единственной гуной (качеством): звуком, осязанием, формой, вкусом или запахом.

Об этом говорится в первой строке: «панча панчатвамапух».

«Панча» означает этих пятерых животных, то есть вышеупомянутые пять существ достигают своего разрушения, они погибают.

«Панчатва» означает смерть. «Панчатвамапух» означает, что они встречают свою собственную смерть или гибель. И почему?

«Свагунена баддхах» — они скованы своей собственной слабостью, причем всего к одной гуне. У куранги есть только одна проблема. У матанги — только одна проблема. Они скованы своей собственной природой, то есть чувственной слабостью, которая состоит из звука, осязания и так далее.

Если такова участь животных, обладающих лишь одной слабостью, то что уж говорить о человеке, который наделен всеми пятью слабостями?

«Анчитах» означает «наделенный», «связанный» с пятью привязанностями — пятеричной привязанностью.

И это не его вина. Запомните: это не его вина. Все эти пять слабостей являются естественными, инстинктивными. Нам не нужно испытывать чувство вины из-за того, что они присутствуют. Их возникновение не является нашей ошибкой — это инстинкт. Мы заслуживаем порицания, если позволяем этим слабостям сохраняться и управлять нами.

Таким образом, увековечивание слабости — это ошибка, тогда как само наличие слабости — не наша ошибка. Если слабости присутствуют, нам не нужно чувствовать вину, но если мы позволяем им продолжаться, мы должны испытывать чувство вины.

Следовательно, наличие слабости —
это не слабость; слабость — это ее сохранение и поддержание.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

шабдадибхих панчабхир эва панча панчатвам апух свагунена баддхах
куранга-матанга-патанга-мина-бхринга нарах панчабхир анчитах ким (76)

76. Олень, слон, мотылёк, рыба и пчела — эти пятеро погибают из-за своего рабства у того или иного чувства, такого как звук и прочие, через свою же собственную привязанность. Что же тогда говорить о человеке, который привязан ко всем этим пяти?

Сейчас мы обсуждаем, как привязанность к чувствам связывает, порабощает и разрушает покой ума и свободу истинной жизни.

В этот момент Шанкара весьма уместно напоминает нам о различных примерах, которые даёт сама природа, где те или иные виды живых существ встречают свою смерть из-за чрезвычайной привязанности к одному из пяти чувств.

Эти примеры ясно показывают, что Шанкара не пребывал в состоянии «самадхи на ганга-камне». Он был очень восприимчив к миру красоты и волнений, к миру событий и происшествий вокруг него.

Олень всегда очарован мелодичным звуком. Охотник на оленей поёт, чтобы очаровать оленя. Привлечённый мелодией звука, олень не осознаёт грозящей ему опасности и поворачивается в сторону музыки; вскоре охотник делает его своей мишенью.

Слоны, особенно в брачный сезон, становятся чрезвычайно привязанными к чувству осязания. Трутся друг о друга и, идя без осторожности, падают в ямы, приготовленные для их поимки.

Мотылёк очарован формой и привлечён яркостью пламени. Он порхает к нему с мучительным нетерпением и сгорает.

Рыба, всегда испытывающая сильный голод, в своей прожорливости заглатывает наживку, попадается на крючок и тем самым находит свой конец в желудке тех, кто ест рыбу.

Бедная пчела, привлечённая ароматным запахом цветов, занимается своим усердным ремеслом, собирает мёд с цветов и накапливает его в улье, пока в конце концов бессердечный человек не поджигает улей, чтобы разграбить медовое богатство пчелы.

Таким образом, Шанкара приводит нам пять типичных примеров, где каждый из этих существ встретил свою гибель из-за своей привязанности к тому или иному из пяти чувств.

Особенно драматичным становится этот отрывок, когда Шанкара завершает его восклицанием:

«Что же тогда уготовано человеку, который привязан ко всем этим пяти?»

Когда невежественный человек, не обладающий ни различением, ни бесстрастием, в своей низменной погоне за объектами чувств ищет лишь временного щекотания нервов, он становится печальной жертвой своего заблуждения и встречает бедственный конец, ибо позволил себе быть связанным пятью крепкими верёвками.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Змея и олень гибнут из-за привязанности к звуку, слон — из-за привязанности к осязанию, бабочка — из-за привязанности к вкусу, а пчела — к запаху. Если они гибнут из-за привязанности к одному чувству, какова же должна быть участь человека, привязанного ко всем пяти?

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 77. Объекты опаснее яда кобры

Из семи вопросов, заданных учеником, наставник взялся за первый вопрос — о материи (о том, что не является душой). Теперь эта тема обсуждается, начиная с 72-го стиха.

То, что не является душой, будет представлено как три тела, из которых физическое тело рассматривается первым. Здесь наставник говорит о природе физического тела, а также о первооснове, из которой оно состоит, а именно о пяти великих элементах (земля, вода, огонь, воздух, пространство).

Следовательно, тело — это тело, состоящее из пяти элементов.

И, говоря о теле, которое рождено из этих пяти элементов, Шанкарачарья указывает, что внешний мир также рождён только из этих пяти элементов. Поэтому тело состоит из пяти элементов, и объекты чувств также состоят из пяти элементов.

Под объектами чувств здесь понимается внешний мир предметов чувственного восприятия. И через это Шанкарачарья утверждает, что внешний объект, будучи порождением пяти элементов, по своей природе неодушевлён, и следовательно, это физическое тело, также являющееся порождением пяти элементов, должно быть по сути своей неодушевлённым.

Сознание не может быть присуще физическому телу как его собственная природа.

Исходя из этого, он полагает, что тело не может обладать внутренним, прирождённым сознанием; сознание в теле должно быть заимствовано у другого начала, которое не состоит из пяти элементов. И это начало — душа, истинное Я, которое будет раскрыто позднее.

Также он затрагивает попутную тему: поскольку физическое тело есть порождение пяти элементов и объекты чувств суть порождение пяти элементов, между ними существует внутреннее родство.

Физическое тело имеет слабость к физическому миру; оно привязано к физическому миру. И если физическое тело просто взаимодействует с физическим миром — это прекрасно. Это, безусловно, дар Господа.

Но если физическое тело развивает слабость (пристрастие) к объектам чувств, то это само по себе становится причиной падения человека, потому что он оказывается настолько поглощён физическим миром, что его физическая личность становится главенствующей.

И поэтому он становится всё более «физикализированным» человеком, всё более ориентированным на тело, всё более служащим только физическому телу, так что он оказывается не в состоянии выйти за пределы физического тела и подняться даже до уровня тонкого тела.

Даже образование становится менее важным для человека, ориентированного на тело, потому что наша цель — превзойти физическую личность, превзойти тонкую и даже причинную личность, чтобы прийти к истинному Я.

И поэтому привязанность к физическому телу и к физическому миру является очень большим препятствием для духовного знания.

Это попутное наставление в духовной практике, которое Шанкарачарья хочет донести. Поэтому в этих пяти стихах с 72-го по 78-й Шанкарачарья критикует чрезмерную привязанность к телу и миру.

Здесь Шанкарачарья не имеет в виду, что тело и мир нужно ненавидеть, потому что, как уже неоднократно говорилось, ненависть так же пагубна, как и привязанность. Следовательно, к телу нужно относиться с уважением и заботиться о нём, но вся наша жизнь, время и энергия не могут быть посвящены только этому и ничему иному.

И если это происходит, то какой вред это наносит, он объясняет на примере пяти животных, у каждого из которых есть слабость (пристрастие) к звуку, осязанию и так далее, и каждая такая слабость становится причиной их гибели.

И поэтому у людей есть все пять слабостей. Наличие слабости само по себе — это ещё не наша вина, ведь это естественная слабость. Но увековечивание этой ошибки (то есть сохранение привязанности) и отсутствие усилий по преодолению этой слабости — это растрата драгоценной человеческой жизни.

Человеческая жизнь предназначена для того, чтобы выйти за пределы материи и обрести дух.

Поэтому Шанкарачарья дал строгое предостережение в семьдесят седьмом стихе, который мы прочтём.

dōṣēṇa tīvrō viṣayaḥ kr̥ṣṇasarpaviṣādapi |
viṣaṁ nihanti bhōktāraṁ draṣṭāraṁ cakṣuṣāpyayaṁ ||77||

77. Объекты чувств гораздо более ядовиты, чем яд чёрной кобры. Яд убивает того, в кого попадает, но объекты чувств убивают того, кто просто смотрит на них.

Здесь Шанкарачарья использует очень сильное слово: объекты чувств ядовитее и более вредны, чем даже яд.

Поэтому говорится, что по своей способности вредить, низвергать человека объекты чувств являются более сильными, более мощными, чем даже яд.

И причем какой именно яд? Здесь тоже есть градация: яд чёрной кобры.

Чёрная кобра — это не «змей Господа Кришны», слово «чёрный» здесь означает «тёмный» — это яд чёрной кобры, и объекты чувств вредоноснее даже его.

Как Шанкарачарья это обосновывает?
Он приводит логическое доказательство. В чём оно заключается?

Яд убивает только того, кто его потребляет. От того, что о яде услышали или увидели его, он не убивает; только когда он попадает в организм и усваивается им, только тогда он убивает.

Поэтому говорится: яд убивает лишь того, кто его принимает.

А что же касается объектов чувств?
Они убивают даже того, кто просто смотрит на них.

Какова же здесь передаваемая идея?
Если у человека нет способности к различению, то само зрение может вызвать привязанность, и затем он начинает думать об этом объекте.


Вспомните вторую главу «Гиты»:

"Когда человек размышляет об объектах чувств, у него возникает привязанность к ним; из привязанности рождается желание; из желания возникает гнев" (2.62)

"Из гнева происходит заблуждение; из заблуждения — помрачение памяти; из помрачения памяти — утрата разума; а утратив разум, человек погибает" (2.63)


Самый разумный и нравственный человек может отбросить всю этику и мораль и прийти к беззаконию (отступлению от праведности), а когда праведность уходит, освобождение становится ещё более далёкой целью.

И что является причиной созерцания объектов чувств?

Видение объектов чувств — это причина созерцания объектов чувств. А созерцание объектов чувств — это причина духовной смерти.

Здесь смерть, о которой говорит Кришна, — это не физическая смерть; это смерть духовная. И поэтому Шанкарачарья говорит: этот объект чувств убивает даже того, кто просто смотрит на него.

Это не означает, что не нужно совсем открывать глаза. Мы не закрываем глаза и идём; ходить с открытыми глазами и то трудно по дороге. Какова же тогда здесь мысль?

Человеку следует быть осторожным по отношению к внешнему миру, пока он не научится управлять своими привязанностями и отвращениями.

Это умение называется обузданием, способностью владеть своими привязанностями и неприязнями. Как только ум обретает контроль, тогда, что бы ни воспринимали органы чувств, в этом нет проблемы, потому что человек знает, что такое привязанность и что такое свобода от неё.

Позже сам Кришна говорит:

"Тот, кто действует органами чувств, свободными от привязанности и отвращения, и подчинивший их своей воле, обретает безмятежность."


Когда ум обрёл власть, органы чувств уже не могут нанести вреда. И пока не достигнута терпимость (способность выдерживать воздействие объектов чувств), обуздание чувств становится очень важной ценностью.

Таким образом, ценность обуздания чувств попутно подчёркивается в этом контексте.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

дошена тивро вишаях кришнасарапавишад апи,
вишам ниханти бхоктарам драштарам чакшушапй аям (77)

77. Объекты чувств ещё более губительны по своим пагубным последствиям, чем яд кобры. Яд смертелен для того, кто его проглотил, тогда как объекты чувств убивают даже того, кто просто смотрит на них своими глазами.

На этом этапе Шанкара обсуждает, насколько опасно для ищущего быть привязанным к наслаждению объектами чувств.

Он уже рассказал нам, сколь трагичен конец тех живых существ, у которых есть лишь одна чувственная склонность (имеется в виду склонность к одному из пяти чувств).

Чтобы подчеркнуть ядовитость чувственного яда, Шанкара приводит ещё один стих, очень известный, поскольку мы часто слышим, как его цитируют с самых разных трибун.

Объясняя опасную силу этого яда, Учитель сравнивает его с ядом кобры.

Если между коброй и человеком есть некоторое расстояние, яд кобры не может ему навредить.

Никто не умер от яда только потому, что увидел кобру в зоопарке. Яд может быть смертелен для человека только тогда, когда его укусила кобра.

В сравнении с этим объекты чувств более ядовиты, потому что они могут уничтожить человека, который просто смотрит на них.

Орган зрения, упомянутый в стихе, представляет все остальные четыре органа чувств и указывает на подобный же конец, когда все органы чувств, по отдельности или вместе, устремляются за своими объектами, приводя к полному уничтожению.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Зло, проистекающее от чувственных объектов, более вредоносно, чем яд кобры, ибо яд убивает лишь того, кто его принимает, тогда как чувственные объекты наносят ущерб тому, кто только видит их или даже думает о них.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 78. Непривязанность превыше учёности

viṣayāśāmahāpāśādyō vimuktaḥ sudustyajāt | sa ēva kalpatē muktyai nānyaḥ ṣaṭśāstravēdyapi ||78||

78. Только тот, кто свободен от ужасающей ловушки стремления к объектам чувств, от которого так трудно избавиться, пригоден для освобождения, и никто другой – даже если он изучил все шесть Шастр.

Здесь Шанкарачарья говорит, что отказ от привязанности к объектам чувств — это непростое дело.

Поэтому в пуранах есть истории даже о таких мудрецах, как Джата Бхарата, Вишвамитра и другие: они отреклись от всего, они овладели всем, они ушли в лес, но всё равно их тянуло обратно.

И поэтому Шанкарачарья говорит: привязанность к объектам чувств.

И помните: под «объектами чувств» здесь понимаются не только внешние предметы; все физические тела в мире также подпадают под это понятие.

Любая сущность, состоящая из пяти первоэлементов, является объектом чувств — будь то неодушевлённая вещь или живое физическое тело, включая моё собственное тело.

С точки зрения веданты, моё тело — это тоже объект чувств, потому что оно состоит из пяти первоэлементов.

Поэтому он говорит: привязанность к объектам чувств — это великие узы, не обычные оковы, а очень и очень сильное рабство. Очень прочная цепь.

И потому от этого крайне трудно отказаться; «крайне трудно отказаться» означает, что это чрезвычайно сложно оставить, перерасти телесную привязанность.

Следовательно, привязанность к объектам чувств оставить чрезвычайно трудно, и поэтому это самые мощные невидимые узы.

И далее: "если человек преодолевает эту слабость, он способен отделиться от физического тела" — это означает, что он придаёт физическому телу ту значимость, которую оно заслуживает.

Здесь отказ — это не уничтожение, он просто не хочет придавать телу большее значение, чем оно заслуживает, он ставит его на подобающее место.

А каково его подобающее место? Это средство для достижения цели, но не цель сама по себе. И тот, кто поступает так — кто отказывается от отождествления с телом, — только этот человек и никто иной может надеяться достичь освобождения.

Итак, здесь Шанкарачарья не говорит,
что вы должны достичь освобождения.

Шанкарачарья не представляет освобождение как нечто обязательное: если человек собирается сказать: «Меня не интересует освобождение», — эта книга не будет обращена к нему.

Шанкарачарья не призывает всех и каждого и не говорит: «Вы должны стремиться к освобождению, поэтому оставьте привязанность». Шанкарачарья так не говорит.

Шанкарачарья обращается к человеку, который говорит, который задаёт вопрос: «Я заинтересован в освобождении. Что мне делать?»

Поэтому он говорит: если вы чувствуете, что освобождение для вас важно, тогда я даю совет, я ничего не навязываю; если у вас нет этого стремления, то и стремления к освобождению не появится.

Как врач, который говорит: «Я не утверждаю, что вы должны вылечить болезнь, но если вы хотите её вылечить, вы должны исключить эту конкретную пищу; если вы будете её есть, вы не сможете вылечиться вовсе».

Поэтому он говорит: только он достоин, только он имеет право, только он наделён способностью достичь освобождения.

Предположим, я досконально изучаю священные тексты; он говорит: вы можете изучить все священные тексты досконально, вы не получите освобождения, если вы не готовы к отказу от отождествления с телом.

Вы могли бы изучить шесть философских систем и все Веды; вы могли бы быть экспертом в санкхье, вы могли бы быть знатоком йоги, ньяи, вайшешики, пурва-мимамсы и уттара-мимамсы; они называются шестью системами.

Итак, вы можете быть экспертом во всех священных текстах; вы можете выучить их все наизусть; вы можете изучить их комментарии и подкомментарии; меня это не волнует, без этого одного качества всё изучение шести философских систем — это большой ноль.

Единственное отличие будет в том, что другие люди — это необразованные, запутанные в круговороте рождений и смертей, а вы будете учёным, но всё таким же запутанным в круговороте рождений и смертей.

Поэтому он говорит: "и никто другой' . Другой человек означает кого? Того, кто не отказался от отождествления с телом.

Вот почему в двенадцатой главе «Гиты» Кришна говорит, что веданта очень трудна, не потому что она интеллектуально сложна: если есть немного здравого смысла, любой человек может понять веданту; но то, что делает веданту трудной для её реализации, — это то, что веданта предписывает самое трудное качество, называемое отказом от отождествления с телом.

Поэтому Кришна говорит:

«Велики страдания тех, чей ум привязан к иллюзорному; путь к истине труден для воплощённых».

Слово «воплощённые» там соответствует отождествлению с телом, о котором говорится здесь. И это трудно. На самом деле учёность относительно легче.

Вы можете просто думать, вы можете схватывать суть; вы также можете говорить с другими; это не так уж сложно.

Так что даже знаток шести философских систем, даже учёный человек — даже этот человек не может получить освобождение.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

вишая-самаха-пашадё
вимуктах судустъяджат,
са эва кальпате муктйаи
нанйах шат-шастра-ведйапи.

78. Тот, кто освободился от ужасных уз привязанности к объектам чувств, от которых крайне трудно отказаться, — только он достоин Освобождения, и никто другой, даже если он в совершенстве знает все шесть философских систем.

Нам снова и снова говорят, что вайрагья (отречённость, бесстрастие) является существенным и ключевым фактором в изучении веданты.

Поэтому без полной и совершенной вайрагьи та энергия в нас, которая тратится на ложные устремления, не будет сбережена для более высоких целей — самовоспитания и, в конечном счёте, повторного обретения Себя.

Действительно, наставники веданты не были непрактичными людьми, не знающими об обычной человеческой привязанности к чувственным объектам.

Они, безусловно, понимали, что обычному человеку очень трудно обуздать органы чувств и удержать их от устремления к соответствующим объектам.

И всё же, когда приходит вивека (различение), вайрагья становится естественной, и тот, кто обрёл некоторую степень свободы от притягательности чувственных объектов, становится достоин Освобождения.

Смысл в том, что пока человек испытывает жажду к чему-либо, вся его энергия будет поглощаться приобретением и обладанием этим, и у него не останется ничего, что могло бы снабдить его необходимой силой для слушания, размышления и медитации на содержание священных текстов.

Утверждение, что «только такой достоин Освобождения», является очень решительным заявлением, которое лишает чувственных людей всякой надежды на успех в духовной жизни.

Даже люди, являющиеся эрудированными учёными во всех шести школах индийской философии, не признаются священными текстами достойными полного Освобождения от неведения и порождённых неведением заблуждений в самих себе.

Одной лишь книжной учёности, без чистоты сердца, без умиротворённости ума, без применения интеллекта и самоотречения тела, никогда не достичь никакого продвижения в духовной жизни, которое могло бы привести нас к полному Освобождению от наших ограничений.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Лишь тот достигает Освобождения, кто острым мечом непривязанности рассекает крепкие путы любви к объектам чувств и избавляется от них. Иначе, даже если человек будет знатоком всех шести шастр, он не получит Освобождения.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 79. Берегись акулы желания

āpātavairāgyavatō mumukṣūn
bhavābdhipāraṁ pratiyātumudyatān |
āśāgrahō majjayatē:'ntarālē
nigr̥hya kaṇṭhē vinivartya vēgāt ||79||

79. Акула вожделения хватает за горло тех искателей освобождения, которые
владеют только кажущимся бесстрастием и пытаются пересечь океан Самсары, и утаскивает их прочь на пол-дороге.

Снова та же мысль: привязанность к объектам чувств или влечение к объектам чувств включает в себя привязанность к телу.

И здесь Шанкарачарья говорит, что даже слабого отказа от привязанности к телу или даже слабой отрешенности недостаточно. Отрешенность должна быть полной, она должна быть глубокой и сильной, потому что слабая отрешенность также не помогает человеку.

Ведь слабая отрешенность означает,
что влечение, или привязанность, по-прежнему глубоко присутствует в скрытой, потенциальной форме, лишь ожидая подходящих обстоятельств, чтобы прорасти вновь.

Когда обстоятельства становятся благоприятными, а соблазны — сильными, то влечение, таившееся в глубине, снова проявляется в полную силу и вновь утягивает человека вниз. Эту мысль Шанкарачарья поясняет примером.

Представьте человека, который хочет пересечь реку, озеро или любой водоем. Он умеет плавать, он изо всех сил боролся с течением и почти пересек реку, преодолев три четверти пути. Но что происходит? В воде оказывается крокодил. Крокодил хватает его за шею, тащит назад и снова погружает в воду.

Подобно этому человек, изучающий священные писания и так далее, пытается пересечь реку сансары — круговорота рождений и смертей. Надежда на будущее (а здесь это синоним желания) — это и есть тот самый крокодил.

Мы не знаем, когда он появится; он может схватить нас незаметно. Если мы самоуверенны и беспечны, он просто хватает и утягивает человека вниз. Поэтому человек должен быть бдителен в отношении своих желаний и своей отрешенности.

Итак, он говорит о стремящихся к освобождению. Есть те, кто действительно заинтересован в духовной жизни.

Что касается материалистичных людей, то о них нам и говорить не стоит, потому что они вообще не пытаются пересечь реку. Подобно буйволам, они наслаждаются самой грязной лужей.

Поэтому мы говорим только о тех, кто осознал: «Эта вода — грязная лужа, и я хочу пересечь ее». Такие стремящиеся к освобождению хотят добраться до другого берега. Но в чем же их проблема?

У них есть отрешенность, но она недостаточно глубока и сильна; у них лишь слабая, смутная, поверхностная отрешенность.

Здесь «поверхностная» означает неглубокая, временная; то, что на санскрите называется «кладбищенская отрешенность».

Как это происходит? Когда кто-то умирает, особенно близкий человек, его отвозят на кремацию, и тело сжигают. Еще вчера это было живое тело, которое все любили, а сегодня оно превратилось в пепел.

И вдруг человека охватывает философское настроение: «Что такое жизнь? Когда-нибудь и я превращусь в пепел. Зачем строить такой большой дом? Зачем начинать этот бизнес?»

Он рассуждает так, а иногда даже начинает посещать духовные занятия. Но это длится недолго, день-два, а затем он возвращается к своему прежнему образу жизни. Такая временная отрешенность и называется «кладбищенской», потому что возникает на кладбище.

Шанкарачарья называет ее «поверхностной отрешенностью». И с этой смутной, поверхностной отрешенностью они стремятся, они прилагают усилия, чтобы достичь берега океана сансары. Они прилагают усилия, чтобы достичь другого берега.

Сансара — это жизнь в постоянном становлении, жизнь изменений, жизнь, где «снова смерть, снова рождение». А океан здесь — это огромный океан, чей берег вообще не виден.

Истинный берег — это освобождение. Итак, другой берег сансары, который называется освобождением, он хочет достичь; он плывет, чтобы добраться до этого берега. И он почти достиг его.

Почему мы говорим «почти достиг»? Потому что само человеческое рождение уже приближает нас к этому берегу. Ведь у коровы нет возможности размышлять о дхарме (законе праведной жизни); она не может думать о том, чтобы посещать занятия по «Вивекачудамани». Все остальные растения и животные находятся очень далеко от этой возможности.

Обретя человеческое рождение, я достиг 95-й клетки в игре «Змеи и лестницы». Человеческое рождение — это и есть 95-я клетка. Достичь ее уже очень трудно.

Кому вообще все это нужно? «Наслаждайся жизнью сполна! Кто знает, есть ли следующая жизнь или нет? Кто знает, существует ли душа или нет? Возможно, это величайший обман в мире». Так легко рассуждать с материалистической точки зрения.

Поэтому желание освобождения — это следующая, высшая цель, а также обретение возможности для ее достижения и правильное использование этой возможности.

Итак, между этой 95-й клеткой и сотой остается еще несколько шагов. Но на этих нескольких шагах есть три змеи: на 96, 97 и 99. Как в финале Уимблдона: есть игрок, который говорит о шансе на победу. Так и здесь: между чашей и губами так много препятствий. И что же это за грозное препятствие?

Здесь он говорит: акула желания — могучая змея или могучий крокодил по имени привязанность к телу. История Джады Бхараты приводится в «Бхагаватам» как идеальный пример этого.

Эта акула желания (или крокодил) прямо посреди океана погружает человека в пучину сансары. Как? Схватив его за горло, подобно тому, как некоторые змеи хватают свою жертву за шею. Так и этот могущественный крокодил хватает ищущего за горло.

Что это означает? Когда шея схвачена, вы даже думать не можете. Так же и когда привязанность сильна, человек теряет способность здраво мыслить. И если кто-то попытается дать ему совет, он отвечает: «Кто ты такой, чтобы давать мне совет? Я знаю, что делаю, и я абсолютно уверен в своей правоте».

В момент разрушения разум становится извращенным. Как наш Равана, который никого не слушал; он был абсолютно уверен, что поступает правильно. Никто не может ему помочь. Единственное, что остается, — позволить ему погибнуть, чтобы он смог вернуться снова.

Рама не смог изменить Равану; Кришна не смог изменить Камсу. И мы в итоге можем стать подобны Раване или Камсе. Это не значит, что мы должны стать ракшасами (демонами); материализм сам по себе и есть демоническая природа.

Итак, схватив за горло, этот крокодил погружает человека в сансару. Как? Разворачивая его от берега. Ведь для крокодила берег — самое слабое место. В воде он чрезвычайно силен; на берегу же он крайне слаб.

Говорится:

"Крокодил, находясь в своей стихии, может утащить даже слона;
но тот же самый крокодил, оказавшись на берегу, становится добычей даже собаки."

Когда крокодил в океане, в воде, он может напасть даже на царя слонов (здесь двойной смысл: отсылка и к могучему слону, и к слону Гажендре из «Бхагаваты»). Но тот же самый крокодил, выйдя на берег, может быть побежден даже собакой.

Точно так же, когда человек погружен в мирскую жизнь, желание очень могущественно. Но в присутствии великих душ, в общении с мудрыми — это и есть берег.

В присутствии такого общения желание бессильно. Как только вы теряете эту связь, желание снова обретает свою силу. Поэтому он говорит: разворачивая от берека, и как? Стремительно, мощно он разворачивает человека.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

Апата-вайрагья-вато мумукшо бхавабдхи-парам пратиятум-удьятан,
аша-грахо мадджаяте 'нтарале нигрихья кантхе винивартья вегат (79)

79. Те, у кого есть лишь поверхностная отрешенность и кто, стремясь пересечь океан становления, прилагает к этому усилия, — тех акула желания хватает за горло посреди пути и, с силой развернув назад, погружает в пучину.

В предыдущем стихе мы видели, как Шанкара с энтузиазмом, граничащим с фанатизмом, настаивал на том, что духовная жизнь может быть законным правом лишь тех, кто обладает истинным духом отрешенности.

Здесь же Ачарья предостерегает нас: ложная вайрагья не может поддерживать нас долго.

Дух отрешенности и стремление к вайрагье могут возникнуть в нас как результат повторяющихся трагедий.

Трагическая потеря близкого человека, шокирующее разочарование, болезненная неудача, мучительная физическая боль — всё это, как известно, способно (как по отдельности, так и вместе) породить временное чувство вайрагьи, называемое на санскрите «шмашана-вайрагья» — отвращение к жизни и её ограниченности, которое обычно возникает у человека, когда ему доводится посетить место кремации (шмашана).

Эта проходящая фаза и временное настроение — не тот прочный капитал, на котором человек может построить всё своё будущее в духовном мире.

Несомненно, эти временные ментальные состояния могут быть использованы как капитал для тренировки ума и интеллекта, чтобы порождать всё больше и больше чувства различения, что в конечном итоге усилит интенсивность истинной вайрагьи.

Истинная отрешенность (вайрагья) — это мудрое состояние эго, созданное на основе глубокого интеллектуального убеждения, которое, в свою очередь, коренится в совершенном различении (вивеке).

Только в зрелости духовного расцвета человека можно надеяться собрать плоды мудрости.

Ложная вайрагья погубила больше людей, чем даже атеизм когда-либо. Сотни и тысячи не обладающих различением людей почти во всех религиях мира приходят в святилища своих монастырей.

Однако в конечном итоге они обнаруживают, что не годятся для жизни в полном отречении (санньясе) и совершенном самообладании.

Многие из тех, кто находит в себе достаточное моральное мужество, возвращаются на рыночную площадь и в мир противоречий, чтобы бороться за материальное богатство, приобретать его и наслаждаться им.

Но многие приходят к удушающей жизни, полной фрустрации и печали, не имея ни способности жить жизнью отречения, ни смелости вернуться в мир жесточайшей конкуренции.

Некоторые же, нося одежды ищущих, на самом деле ведут чувственную жизнь; они подобны гнойным язвам на духовном теле мира, которые оскверняют безмятежную атмосферу и отравляют её целительный климат.

Ачарья кратко указал на эти опасности, сравнив людей с неискренней вайрагьей с теми, кто потерпел кораблекрушение в «океане становления», который кишит хищными акулами чувственных желаний.

Эти желания хватают бедных жертв за горло, утаскивают их вниз и топят на полпути их паломничества к Запредельному.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Желание, подобно крокодилу, постоянно хватает искателя Освобождения, который пытается пересечь океан сансары и достичь берега Освобождения без твёрдой непривязанности, и сразу тащит его на дно океана.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 80. Меч бесстрастия побеждает

viṣayākhyagrahō yēna suviraktyasinā hataḥ |
sa gacchati bhavāmbhōdhēḥ pāraṁ pratyūhavarjitaḥ ||80||

80. Убивший акулу чувственных объектов мечом зрелого бесстрастия, пересекает океан Самсары, не встречая препятствий.

Итак, каково же лекарство?

Лекарство в том, чтобы держать в руке мощный нож — как в фильмах о Тарзане. Фильмы о Тарзане подразумевают плавание, и там обычно есть крокодил: ни одного фильма о Тарзане не обходится без плавания и крокодила.

У Тарзана есть очень мощный нож, и как только появляется крокодил, он берет этот нож и просто уничтожает его, вонзая нож в мягкое брюхо — это самое уязвимое место, подбрюшье.

Подобно этому, всем нам, когда мы плывем через реку сансары, следует иметь очень-очень мощный нож.

И не говорите: «Это насилие, мы не будем совершать насилие, я буду следовать только ненасилию» и так далее.

Но тогда крокодил будет совершать насилие — вот и всё. Вы можете практиковать ненасилие, но крокодил будет практиковать насилие.

И что же это за мощный нож?
"Сувирактъясина" — мощное бесстрастие.

И что такое мощное бесстрастие?
«Я не хочу цепляться ни за что в этом мире ради своей безопасности и счастья».

Если я буду рядом с другими, возможно, это будет давать им безопасность, возможно, я буду давать им безопасность — это одно. Я могу любить их — это другое. Но я не хочу ничего брать от них. Как только я за что-то цепляюсь, я попадаю в беду.

Либо цепляйтесь за себя, либо, как второй вариант, цепляйтесь за Бога. Цепляться за что-либо иное, помимо Бога или себя, рискованно.

И отсутствие этого риска называется сувирактъя. Сувирактъя аси — здесь аси означает меч или нож.

И как мне узнать: держат ли они меня, или это я держу их? Как мне понять?

Очень трудно понять, когда два человека держатся за руки, кто кого поддерживает. Как узнать? Я могу хвастаться, что это только я поддерживаю. Как мне узнать наверняка?

Когда другой отпускает руку или уходит — посмотри на себя. Если другой отпускает, а я продолжаю твердо стоять на земле, значит, я не завишу.

Иначе что произойдет? Когда другой отпускает, мне тоже становится плохо. Другому не обязательно даже отпускать — одна только мысль о том, что он может отпустить, уже пугает меня.

Поэтому мы можем обмануть мир, но никогда не можем обмануть самих себя. Мы очень хорошо знаем, зависимы мы или нет.

Поэтому отбросьте эту психологическую зависимость — это и есть сувирактъя. С этим мечом…

Вишаякхья грахах — крокодил, которого зовут «объекты чувств». Здесь под «объектами чувств» следует понимать желание объектов чувств.

Крокодила по имени «желание объектов чувств» следует уничтожить, если вы хотите быть сильными, если хотите избежать риска, если хотите быть психологически независимыми.

Итак, эна — тот, кто совершил это, а именно: уничтожил желание объектов чувств мечом бесстрастия. Такой человек, кто бы он ни был, только он пересекает и достигает берега.

Парам здесь означает берег, а именно берег бхавамбходхех — океана сансары (где бхава — это сансара, а амбодхих — океан).

Только он может достичь этого берега сансары, и это значит, что только он может достичь освобождения.

Каким образом?

Пратъюхаварджитах — без каких-либо препятствий. Пратъюхах означает преграда, помеха, а варджитах — лишенный. Только он может достичь освобождения.

Итак, если в конечном итоге мы посмотрим, все эти стихи являются лишь комментарием к слову «бесстрастие», которое является одним из четырех средств совершенствования.

Когда мы изучаем «Татва Бодху», там дано лишь однострочное определение: «отречение» или «бесстрастие».

Но если в учебнике просто приводится слово «отречение» или «бесстрастие», мы тоже просто произносим это слово и пользуемся им: «Да, есть различение, отречение, шесть внутренних качеств» — мы тоже слепо повторяем это.

Но здесь Шанкарачарья хочет, чтобы мы поняли: это не просто слово, которое нужно повторять. Вы должны осознать глубину и важность этого слова. Мы можем упустить это и можем думать, что мы тоже отречены.

Шанкарачарья хочет изложить это предельно ясно, чтобы мы могли задать себе вопрос: «Нахожусь ли я в тисках хватки желаний или я хотя бы пытаюсь выйти за ее пределы?»

Поэтому каждое слово следует тщательно изучить, и нам нужно посмотреть, обладаем ли мы этими качествами.

В этом уникальность «Вивекачудамани»: здесь нет пространных рассуждений, но многие вещи, которые мы принимали как должное, Шанкарачарья хочет, чтобы мы увидели их глубинное значение.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

Вишаякхья-грахо йена сувирактъясина хатах, са гаччхати бхавамбходхех парам пратъюха-варджитах (80)

80. Тот, кто уничтожил мечом зрелого бесстрастия акулу, именуемую «объектами чувств», пересекает океан сансары без препятствий, достигая берега.

Здесь говорится, что только тот, кто уничтожил акулу желания, таящуюся в океане сансары, может безопасно пересечь его и достичь другого берега.

Чтобы убить врага, у нас нет иного оружия, кроме меча различающей мудрости (вивека).

Только с помощью вивеки мы можем положить конец своим желаниям.

Желания могут прийти и разрушить наше счастье только тогда, когда наши способности к различению, так сказать, погружаются в сон.

Пока чистый интеллект (буддхи) бодрствует, прихоти и фантазии ума не могут выйти наружу, чтобы разграбить покой внутреннего царства.

Только во мраке души, когда озаряющий интеллект исчезает за облаком невежества (авидья), соблазны и желания сердца могут выйти из своих укрытий, чтобы украсть богатство мира и безмятежности, которым наслаждается человек.

Оказавшись в хватке этих прислужников луны (ума), человек, отождествляющий себя с желаниями, задыхается и тонет в бурном море множественности.

Жить разумно с аналитическим различением, всегда осознавая ошибочность каждой мысли и не становясь жертвой причудливых желаний, — значит жить в вивеке.

Там, где вивека устойчива, желания, какими бы сильными они ни были, не посмеют напасть.

Шанкара справедливо говорит, что с мечом различения (вивека) ищущий должен уничтожить акулу желания и благополучно пересечь океан сансары.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Только искатель, убивающий крокодила острым мечом непривязанности, может пересечь океан и благополучно достичь берега Освобождения.

Рамана Махарши

Содержание