ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Шлока 47. Кратко вся веданта

Начиная с 41-го стиха и до 47-го, мы видим, как гуру принимает ученика. Отношения гуру-ученик возможны только при взаимном принятии — это не могут быть односторонние отношения.

Они проявляются в двух качествах: ученик испытывает почтение и веру (шраддху) к гуру, а гуру испытывает сострадание (карунью) к ученику.

Ученик предался и ясно выразил свое желание знания, и в этих стихах мы увидели, что гуру также принял ученика, даровал ему защиту и недвусмысленно дал понять, что понял его проблему.

Любой, кто приходит за решением проблемы, прежде всего ожидает, что другой человек поймет суть его затруднения. Поэтому помогающий также должен терпеливо выслушать историю и завоевать доверие пациента или страждущего.

Первый и самый важный жест со стороны гуру — ясно дать понять: «Я понял твою проблему». Это само по себе придает уверенности страждущему.

Поэтому гуру сказал: «Я ясно понял твою проблему». И не только это: я поставил диагноз; более того, у этой проблемы есть лекарство; и кроме того, я знаю, как применить это лекарство. И это учитель обобщает в 47-м стихе.


Ajñānayōgātparamātmanastava
hyanātmabandastata ēva saṁsr̥tiḥ |
tayōrvivēkōditabōdhavahniḥ
ajñānakāryaṁ pradahētsamūlam ||47||

47. Несомненно, только под влиянием невежества ты, который есть Высшее
Сознание, оказываешься связанным не-Сознанием, только из-за этого
продолжаются круги рождений и смертей. Огонь познания, зажженный
различением между реальным и не-реальным, сжигает результаты невежества вместе с корнем.

Итак, здесь он дает краткое описание метода, который представляет собой философию веданты. В чем заключается курс лечения? Тот самый, который будет подробно изложен в более чем 500 стихах. Но в чем именно состоит лечение? Каков метод этого учения? Суть можно изложить в два этапа.

Каковы эти два этапа?

Первый этап — это понимание того, что индивидуум представляет собой сочетание двух факторов. Это понимание основано исключительно на учении упанишад. Помните: это не основано на науке, это не основано на наблюдении — это основано на учении упанишад. Только упанишады представляют индивидуума таким образом.

Если наука анализирует индивидуума, она будет говорить об эпидермисе, дерме, энтодерме и тому подобном. У них свой метод. Они скажут, что человек состоит из кожи, костей, плоти и т. д. Но упанишады объясняют природу индивидуума в иной структуре. Ее парадигма другая. И что же они говорят?

Индивидуум состоит из двух факторов: материи и сознания. Он не рассматривается просто как совокупность материи, разделенная на множество форм. В этом учении говорится иначе: вся материя объединена в одну группу, которая включает мозг, ум, кровеносные сосуды — всё, что имеет материальную природу.

Вторая часть, на которую указывают писания, — это принцип сознания. И писания не рассматривают сознание как часть материи, функцию материи или свойство материи. Это уникальный подход писаний.

Науке предстоит углубиться и выяснить, сможет ли она это доказать или нет — это проблема науки. Писания же утверждают, что сознание — это не неврологический феномен и не продукт мозга, а независимая сущность, о чем я говорил во введении.

Сознание не является частью тела, свойством тела или продуктом тела; это независимая сущность, которая пронизывает и оживляет тело и которая также переживает смерть или изменение материи.

Поэтому, согласно писаниям, есть одна сущность — бесформенное, всепроникающее, подобное пространству сознание, и вторая сущность — материя.

Затем, для удобства изучения, материю можно подразделить на три шариры (тела) или панча-коши (пять оболочек) и так далее. Подразделение можно сделать любым удобным для вас способом. Вы можете использовать даже научный подход или подход Аюрведы: вата, питта, капха. Нам всё равно, делится ли материя на три или пять частей.

Материя есть материя; сознание — это отдельная сущность. Это различение называется атма-анатма вивека (различение между Духом и не-Духом). Это первый этап веданты. И хотя это не самое главное, это очень важный этап.

Второй этап заключается в постепенном научении смещать ощущение «я» с анатмы (не-Духа), то есть с совокупности материи, на сознание.

Это долгий процесс, потому что нам нужно избавиться от укоренившейся привычки — от нашей привычки думать: «я — это тело, я — это ум». Это глубоко укоренившееся представление; на самом деле вся наша жизнь построена именно на нем.

Фактически, все мои жизненные цели основаны исключительно на этом представлении. Когда вы говорите: «Мои дети должны быть устроены» или «внуки должны быть устроены», к чему относятся эти «я» и «мои»? К атме или анатме? Есть ли у атмы дети и внуки?

Подобным образом и вся биография, и все жизненные цели — всё это построено на этом фундаменте. У нас есть Эмпайр-стейт-билдинг, или Сирс Тауэр, или Всемирный торговый центр — всё это построено на фундаменте представления о том, что я — индивидуум, родившийся тогда-то, у меня такая-то семья, у меня есть обязанности, я столько-то сделал, мне нужно сделать еще столько-то, и так далее.

Таким образом, это «я», отождествляемое с материей, настолько сильно, что требует почти пожизненной дисциплины, посвященной пониманию того, что я — сознание, которое не является индивидуальностью.

Следовательно, индивидуальность, обязанности и так далее — это нечто сопутствующее, вторичное. Им нужно придавать ровно столько значения, сколько они заслуживают, не больше и не меньше.

И здесь проблема в том, что мы придаем этому значение, но гораздо больше, чем оно заслуживает, потому что мы думаем, что мы — только это тело. Мы придаем телу и связанным с ним вещам чрезмерное значение, тогда как оно должно занимать подобающее ему, а не центральное место.

Этот процесс называется «смещением "я"» или «принятием высшего "Я"» (высшего «Я»), благодаря чему низшее «я» начинает восприниматься именно как низшее.

Пока высшее «Я» не познано, низшее «я» ошибочно занимает его место. Когда же высшее «Я» познано, низшему «я» придается значение, но ровно столько, сколько оно заслуживает.

В Веданте это называется митхьятва-нишчая — то есть непредоставление эго чрезмерного значения. Это и называется управлением эго. Эго означает материальное «я».

Итак, это называется управлением эго, обращением с эго, на что указывает змея (сара-абаранам) Господа Шивы. Когда Господь Шива носит эту змею, она представляет собой управляемое, контролируемое эго. Когда змея под контролем, она является украшением (абаранам), а когда змея не под контролем, она — ужасающая, пугающая вещь, причина самсары.

Точно так же неуправляемое эго — это ужасающая кобра, а управляемое эго — это украшение. И это второй этап, который выражается словами «ахам атма асми» (я есть Атман) и «ахам брахма асми» (я есть Брахман). В этом суть.

А теперь посмотрите на стих (шлоку): «Аджняна йогат тава параматманах...»

Ты на самом деле Параматма (Высшее «Я»), сознание. Ты действительно являешься сознанием, а не телом. Дело не в том, что у тебя есть сознание; согласно Веданте, ты и есть сознание. Это независимая сущность.

И что же произошло? Анатма бандах — сейчас ты привязан к телу, к материи. Ты связан с материей. Это не буквальная, физическая связь; ошибочное отождествление называется ошибкой, попаданием в зависимость.

Анатма бандах означает, что ты ошибочно принял себя за материю, мозг, тело или совокупность «я». Анатма бандах означает деха-абхимана (отождествление с телом). И почему возникла эта деха-абхимана? Какова ее причина?

Исключительно из-за невежества, только из-за невежества. И когда возникло это невежество? Оно было с самого рождения. Фактически, даже рождаясь, я обнаруживаю, что рождаюсь невежественным.

Откуда у тебя незнание китайского языка? Ты рождаешься с ним. Ты рождаешься с незнанием китайского, незнанием английского, незнанием тамильского, незнанием математики — наряду со множеством других незнаний. У меня также есть незнание своей собственной природы.

Единственная разница в том, что от других незнаний я пытаюсь избавиться: я пошел в школу, я пошел в колледж, записался на курс MS, подал заявление в Америку, хотел учиться, я хотел изучать иммунологию. Мы даже уезжаем за границу. Мы пытаемся устранить многие незнания.

Но что мы делаем, чтобы устранить незнание себя? Поскольку мы никогда не пытались устранить это невежество, оно хорошо защищено, лежит в сейфовых ячейках. Это невежество, которое мы никогда не пытались устранить, и является причиной деха-абхиманы, отождествления с материей.

Хорошо, ты можешь сказать: «Ну и что? Если у меня есть деха-абхимана, что с того?» Но как только у тебя появляется деха-абхимана, у тебя появляются все связанные с этим проблемы. Ты берешь на себя все проблемы, которые принадлежат телу.

Основное следствие таково: ты должен принять незащищенность, которая неизбежна. Как только я отождествляю себя с телом, я должен понимать, что тело всегда небезопасно, уязвимо. Если сомневаешься, сходи в любую больницу.

Еще вчера человек был в порядке, но случился тромб или инсульт — и вся левая сторона парализована, или правая. Этот парень прыгал вверх-вниз, возможно, был гимнастом, а в следующий момент — «овощ». Даже близкие и дорогие люди начинают молиться о смерти такого человека.

Физическая сущность вечно небезопасна. Если ты хочешь наслаждаться деха-абхиманой (отождествлением с телом), научись принимать небезопасность тела. И не только небезопасность, но и смертность тела.

Если ты говоришь: «Я не могу принять смертность, я хочу быть бессмертным», тогда лучше приходи в веданту.

Если ты говоришь: «Я не против смертности», мы скажем, что тебе не нужна веданта, потому что мы не заинтересованы навязывать веданту кому-либо. Веданта только для того, кто боится небезопасности, старости, смерти — если не своей, то хотя бы своих близких и дорогих.

И поэтому, несомненно, деха-абхимана неизбежно вызывает проблему самсары. А самсара — это рождение, смерть, старость; соединение, разлука и так далее.

И в чем же решение? Тебе нужно разделить сознание и материю, шариру (тело) и шарири (обитателя тела), с помощью шастр (писаний).

Как я уже сказал, только шастры представляют сознание как отдельную сущность. И благодаря изучению этих шастр возникает вивека (различение) — различение между материей и сознанием.

И что это породит? Это породит огонь знания. Итак, трением исследования порождается огонь знания.

И почему знание сравнивается с огнем? Потому что этот огонь знания сожжет дотла неведение, а также ее следствие, результат.

Что такое аджнянам? Это незнание того, что я есть сознание, отдельная сущность.

А каково его следствие?
Поскольку я не знаю, что я — сознание, я принимаю себя за материю. Это отождествление с материей и есть следствие.

Неведение — причина, отождествление — это следствие. И то и другое сжигает огонь знания. Таким образом, он уничтожит следствие вместе с причинным неведением.


Итак, в чем же заключается проблема? Проблема — это само-невежество (незнание своей истинной природы). И это само-невежество привело к само-заблуждению (неправильному представлению о себе).

Само-невежество — это незнание того, что «я есть Пурна (целостный, полный)», а само-заблуждение проявляется в форме «я есть апурна (неполный, ограниченный)». Такова твоя проблема.

Как в классическом примере: незнание веревки приводит к заблуждению — наложению образа змеи.

Таким образом, проблема состоит из двух неразрывно связанных частей: незнание веревки плюс наложение змеи; эта смесь и есть проблема. На техническом языке веданты говорят, что аджнянам (неведение) плюс адхьяса (наложение, ошибка восприятия) — это и есть коренная проблема.

Незнание веревки называется аджнянам; наложение змеи называется адхьяса.

Аналогично, у нас есть само-невежество и само-заблуждение; их неразрывная смесь — это наша проблема самсары.

Именно эту смешанную проблему мы должны атаковать, и об этом сказано: огонь знания, порожденный различением этих двух (Атмана и анатмана).

Если мы посмотрим на структуру 47-го стиха, то увидим: первая строка говорит об аджняне (неведении), вторая строка говорит об адхьясе (наложении). Итак, первые две строки описывают проблему: неведение плюс ошибка.

Тогда в чем же решение?
Решение — это различение, или, иными словами, знание-различение, касающееся Атмана (истинного «Я»).

Следовательно, джнянам (знание) — это единственное лекарство. И когда мы говорим «единственное лекарство», мы подразумеваем, что это основное и прямое исцеление, а не вспомогательное средство.

Однако для того чтобы лекарство подействовало, человеку могут потребоваться определенные дополнительные условия. На медицинском языке скажут: есть определенные противопоказания и состояния, которые необходимо учитывать.

Если эти неблагоприятные условия присутствуют, даже самое сильное лекарство не подействует или может навредить. Поэтому перед применением лекарства врач должен проверить, достаточно ли подготовлен организм (система), чтобы лекарство усвоилось и подействовало. Если система не готова, прежде чем давать лекарство, врач должен подготовить ее к его приему.

Аналогично и в веданте: джнянам (знание) — это лекарство, но перед тем как применить это лекарство, система (ум и интеллект ученика) должна быть готова.

Если система не готова, что мы будем делать? Мы сделаем ее готовой. А как сделать ее готовой? Все религиозные дисциплины, все предписания (садхана) служат только для подготовки системы.

Вся религия, ее ритуалы, молитвы и этические предписания, существуют только для того, чтобы сделать ум чистым и готовым к восприятию знания.

Философия же (джняна) — это само лекарство. Религия дает подготовленность, пригодность (читта-шуддхи); веданта исцеляет болезнь неведения. И тогда это знание уничтожит и саму болезнь (отождествление с телом), и ее причину (коренное неведение).

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

аджн̃а̄на-йога̄т парама̄тманас тава
хй ана̄тма-бандхас тата эва сам̇ср̣тих̣
тайор вивекодита-бодха-вахних̣
аджн̃а̄на-ка̄рйам̇ прадахет самӯлам

47. Именно из-за соприкосновения с неведением ты, будучи Высшим Я, воспринимаешь себя как находящегося в оковах не-Я. Из этого единственного заблуждения проистекают миры рождений и смертей. Все следствия неведения, с корнем и ветвями, сжигаются дотла пламенем знания, которое возникает из различения между этими двумя — Я и не-Я.

Здесь объясняется, что заставляет нас, истинно являющихся Высшим Я, страдать от этих оков, и что именно затем вынуждает нас упорно бороться, чтобы вернуть себе нашу истинную божественную славу через тонкий процесс повторного обретения Себя.

Подобно тому, как видение призрака возможно на придорожном столбе из-за незнания самого столба, так же и неведение Себя в нас порождает «поток мыслей», называемый «умом».

Ум проецирует органы чувств на уровне тела, а за их пределами дает нам видимое восприятие пяти великих элементов (панча махабхута) и мира чувственных объектов.

Чистое Сознание или Жизнь отражается в пруду мыслей, и, поглощенные нашей ментальной жизнью, мы принимаем себя за этого эгоцентричного субъекта (дживу), который есть не что иное, как жизнь, обусловленная нашими собственными мыслями в определенных рамках времени и места.

Скорби жизни, ограниченность инструментов (тел), несовершенства мира, понятия симпатий и антипатий, приливы удовольствий и болей, сокрушительные понятия заслуги и греха — все это порождается этим эго.

Эго погибает на собственном погребальном костре, им же самим зажженном, который разгорается в пламя знания.

Огонь, возникающий из постоянного различения между Реальным и нереальным, между Я и не-Я, между Духом и материей, раздувается в ослепительное сияние благодаря неуклонному исследованию (вичаре), в котором сгорают все следствия неведения.

Когда эго исчезает, мы осознаем свою истинную природу как изначально божественную, вечно свободную и абсолютное Блаженство. Это и есть бессмертие.

Где есть свет, там не может быть тьмы; где воцарилось знание, невежество должно уйти. Там, где устранена причина, следствие не может оставаться.

Где закончилось невежество, все его следствия — пять оболочек (кош), составляющих три тела, три состояния сознания, царства страданий, состоящие из чувственных объектов, ощущений и мыслей — должны закончиться мгновенно, полностью.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

"Тебе вечно присуща природа Параматмы, Высочайшего Я, а эти оковы сансары, не-Я, возникли лишь благодаря неведению. Они будут полностью разрушены знанием, рождённым в процессе исследования Себя”.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 48. Вопросы ученика

В предыдущем стихе процесс принятия ученика Учителем был завершен. Учитель принял ученика и взял на себя ответственность за его духовное руководство. Этот этап закончен.

Теперь, в следующих двух стихах (48 и 49), ученик снова задает вопрос своему Наставнику, но делает это более точно и прямо. Его вопрос теперь конкретен.

Раньше, когда ученик вручал себя Учителю, это было общее, неконкретное предание себя: «Я страдаю, я верю в Вас, пожалуйста, помогите мне».

Теперь же вопрос стал более конкретным, потому что Учитель в 47-м стихе указал на саму проблему. Поскольку диагноз уже поставлен, у ученика появляется возможность задать более точный вопрос.

śiṣya uvāca | kr̥payā śrūyatāṁ svāminpraśnō:'yaṁ kriyatē mayā | yaduttarāmahāṁ śrutvā kr̥tārthaḥ syāṁ bhavanmukhāt ||48||

48. Ученик сказал:
"Снизойди выслушать, О Мастер, мой вопрос. Я буду благодарен, услышав ответ на него с твоих уст."

В 47-м стихе, описывая проблему, Учитель использовал определенные технические термины. Он произнес: «аджняна йогат параматмана става». Так Учитель указал на то, что ученик на самом деле есть Атман.

Но ученик не знает, что такое Атман. Даже словарь санскрита не поможет, так как он предложит пятьдесят значений. Какое из них выбрать? Если мы обратимся к английскому, там тоже дадут слово «Self» (Я). Но мы используем слово «self» очень вольно. Даже когда мы хотим выписать чек на свое имя, мы пишем «Self» — «чек на себя». Поэтому мы на самом деле не понимаем, что именно подразумевается под истинным «Я».

Итак, первый технический термин, введенный Учителем, — Атман (истинное «Я»).

Затем он сказал, что из-за невежества ты, Атман, связан или привязан к анатману. Следовательно, второй технический термин, который Учитель ввел в 47-м стихе — это анатман (не-Я, все, что не является истинным «Я»).

И это еще не всё: он также сказал «анатма бандаха». Само слово «бандаха» — это технический термин, в широком смысле оно означает «рабство», «оковы».

Я не могу понимать это буквально, потому что не вижу никаких цепей на своем теле. Меня никто не заковал в кандалы. Следовательно, эти оковы также должны быть невидимыми. Это третий технический термин.

И наконец, он использовал слово «вивека» — различение; различение между Атманом и анатманом. Именно поэтому ученик хочет знать, что подразумевается под различением Атмана и анатмана.

Ведь даже в английском языке слово «discrimination» обычно используется в негативном смысле: в газетах мы встречаем «гендерная дискриминация», «расовая дискриминация», «кастовая дискриминация», «религиозная дискриминация». Поэтому для нас слово «дискриминация» означает лишь порок пристрастности, предвзятости. Таково его обычное значение.

Но в Веданте различение считается добродетелью. Что же тогда оно означает? И это не просто добродетель, а величайшая добродетель в Веданте. Именно поэтому сама книга называется «Вивекачудамани» — «Драгоценный венец различения».

Если бы мы заговорили об этом с политиком, он бы спросил: «Как вы можете называть различение величайшим украшением?»

Различение в Веданте — это умение видеть разницу между двумя вещами, которые кажутся одинаковыми. Эта способность различать, распознавать отличие и называется «вивека» — различающая мудрость, а вовсе не пристрастность.

Итак, ученик хочет понять: что такое это различение и как его применять? Можно ли отделить Атман от анатмана? Ясно показать: «это — Атман, а это — анатман»? Как это сделать?

Такова группа технических терминов: Атман, анатман, бандаха, вивека.

Из этих слов у ученика возникают новые вопросы. Если Учитель использовал слово «бандаха» (оковы, узы), то естественно, что освобождение от этих уз называется мокшей. Поэтому ученик хочет знать, что такое мокша — свобода от этих оков.

Хотя само слово «мокша» Учитель и не произносил; он говорил об устранении бандаха. Что есть устранение бандаха? Это и есть мокша. Это еще один вопрос в уме ученика.

И не только это. Он также хочет знать: как возникло это рабство? Откуда оно взялось? Как возник этот сансара (круговорот рождений и смертей, мир обусловленности)?

В конце концов, мы всегда слышим, что Господь — само сострадание; Он — «каруна мурти» (воплощение сострадания), Он — «крипа сагара» (океан милости). Все эти слова используются.

Если Господь так сострадателен и милосерден, зачем Ему создавать для нас сансару? А затем, после этого, обещать освобождение?

В народе есть поговорка: «И качать колыбель, и щипать ребенка». Сначала мы щиплем младенца, заставляя его плакать, а потом пытаемся утешить его, качая колыбель. Зачем мы делаем и то, и другое?

Подобно этому, если Господь всемилостив, зачем Ему создавать сансару? Зачем создавать дживы (индивидуальные души)? И зачем толкать эти дживы в океан сансары, чтобы потом обещать: «Я спасу вас»? Итак, как же возникло это рабство?

Все эти вопросы возникают в уме ученика. И поэтому в 49-м стихе он задает Учителю семь вопросов. Это ключевой стих «Вивекачудамани».

Запомните этот 49-й стих — он ключевой.

Вся остальная часть «Вивекачудамани», а это около 540 с лишним стихов, является ответами на эти семь вопросов.

Ученик задает все вопросы в одном стихе, а Учитель будет отвечать на них на протяжении более чем 500 стихов.

Поэтому позже, когда я скажу: «Теперь мы переходим ко второму вопросу», вы не должны хлопать глазами, спрашивая: «Какой первый вопрос? А какой второй?»

Когда я буду говорить «первый», «второй», «третий», я буду держать в уме 49-й стих и говорить вам: «Не волнуйтесь, это всё из того самого 49-го стиха, вы должны чувствовать себя здесь как дома».

Итак, что это за семь вопросов?
Прежде чем задать их, ученик произносит вступительный 48-й стих.

48-й стих — это введение к семи вопросам, а 49-й стих — это уже сами семь вопросов. В 48-м стихе ученик говорит:

«Хей Свамин!» (О Мастер!). Ученик больше не смотрит на Учителя как на обычного человека; он возвел его в статус Божества, поэтому обращается «Хей Свамин» (О Мастер, о Господь!)

«Аям прашнах мая крийате» — это собрание из семи вопросов представляется мною Тебе. Под «этим собранием» подразумеваются вопросы из 49-го стиха. Следующая группа из семи вопросов предлагается мной Тебе. Прошу, милостиво выслушай эти вопросы.

И с какой целью я задаю эти вопросы?
Ты не должен просто дать мне прасад (освященную пищу) и отпустить. Вопросы задаются ради ответов. Поэтому он говорит: я хотел бы получить ответы на эти основополагающие семь вопросов.

Фактически, всё священное знание Веданты — это лишь ответы на эти семь вопросов. И любая тема в Веданте может быть отнесена к одной из этих семи.

И от кого я хочу слушать? Из Твоих уст.
Не говори мне: «Ответ есть в той книге, иди и прочти». Не говори: «Пойди к такому-то человеку». Не отсылай меня прочь, я хочу услышать ответы только от Тебя, получить прямое наставление из Твоих уст. И, слушая эти ответы, да стану благословенный, исполнившийся, достигший цели.

«Исполнившимся я стану» — это, пожалуй, лучший перевод.

Слово «исполнившийся» имеет несколько смыслов. Первый — эмоциональное исполнение, удовлетворение, когда я получаю полное эмоциональное удовлетворение в жизни, и мне ничего не недостает.

Есть люди, которые говорят: «У меня в жизни есть всё, но меня некому любить». Это — эмоциональная потребность.

Физические потребности мы знаем: деньги, дом, кров — это физическое удовлетворение.

Есть также интеллектуальное удовлетворение. Если на некоторые фундаментальные вопросы нет ответов, это вызывает интеллектуальную неудовлетворенность.

Слово «исполнение» охватывает всё это: физическое, эмоциональное, интеллектуальное удовлетворение.

И не только это. У слова «исполнение» есть и философский смысл. Только в Веданте человек в конечном итоге приходит к знанию: «Я не незначительная сущность в космосе». Потому что чем больше мы изучаем мироздание, тем больше осознаем, как мы малы.

Астрономия говорит: существуют миллионы галактик, из которых наша — лишь одна. В каждой галактике — миллионы звезд, и наше Солнце — лишь одна из заурядных звезд. У каждой звезды — множество планет, и Земля среди них — лишь обычная планета, даже не самая большая. На планете — семь континентов, и Азия — лишь один из них. Потом — одна страна, один штат, одна деревня, одна улица, один зал, и даже там я не могу претендовать на многое; я — лишь один из обычных людей. Каждый чувствует себя именно так.

Чем больше я учусь, тем более ничтожным себя чувствую. Ни одна наука не заставляет человека чувствовать себя значимым. Поэтому Веданта — это единственное учение, которое говорит: ты не просто значим, ты не просто очень значим, ты — единственно значимый: «Твам Брахма аси» (Ты есть Брахман). И весь космос, состоящий из миллионов галактик, покоится на тебе.

Ученик Веданты может сказать: весь этот мир, вся вселенная возникает во мне, существует во мне и покоится во мне. Если я обрету это знание, скажи мне, какое это должно быть исполнение? Это и есть исполнение высшей цели человеческой жизни — мокши (Освобождения).

Таково введение к семи вопросам (сапта прашнах).

Теперь мы рассмотрим сами семь вопросов.


Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

ш́ишйа ува̄ча кр̣пайа̄ ш́рӯйата̄м̇ сва̄мин праш́но 'йам̇ крийате майа̄ йад-уттарам ахам̇ ш́рутва̄ кр̣та̄ртхах̣ сйа̄м бхаван-мукха̄т

48. Ученик сказал: «Милостиво выслушай, о Учитель, вопросы, которые я сейчас задаю. Услышав ответ на них из твоих уст, я почувствую себя полностью удовлетворенным».

К этому моменту вся «Вивекачудамани» превратилась из простого учебника в выдающуюся поэму, литературный шедевр, потому что, создавая это великое произведение, Шанкара часто превосходит философа в себе и становится поэтом, чтобы расплескать всю силу (знания) яркими красками чистого литературного гения. Любой, обладающий поэтическим складом ума и вкусом к музыке, не может не очароваться звучанием сладкозвучных слов, использованных в построении каждого стиха. В этой литературно-художественной гирлянде красоты и ритма чувствуется совершенное мастерство.

В своих комментариях (бхашьях) Шанкара был слишком поглощен своей философской теорией, изображая свое видение Единства. Но когда он неторопливо взялся за своё опытное перо, чтобы создать это произведение, воистину, венец (драгоценность) как по стилю, так и по содержанию — поэт Шанкара слился с философом Шанкарой.

У него есть особое место в «уголке поэта», и, возможно, его будут помнить как благороднейшего поэта, который когда-либо брал в руки перо, чтобы вызвать культурное возрождение.

Сама разговорная форма этого стиха снимает монотонность философии и привносит на её иссушенные поля прикосновение человеческих сердец и трепет теплой, пульсирующей жизни.

Здесь невежественный ученик приходит к провидцу, который является источником знания, и в процессе обсуждения пытается настроить себя на своего Учителя, чтобы выйти из темного невежества в блистательную область Мастера.

Очевидно, что ученик, молча сидящий, как статуя, даже перед величайшим из Учителей в течение бесконечного периода времени, не может получить никакой пользы для духовного развития.

Ученик должен «тереться» своими идеями и мыслями об опытный ум и сердце Учителя и обрести для себя шлифовку и аромат, одновременно божественные и совершенные. Обсуждение — это сердце сатсанги (общества искателей истины).

Четки рудракша оставались ближе всего к сердцу Шанкары на протяжении всей его жизни, в течение периода, гораздо более долгого, чем его ученики Тотака и Сурешвара оставались с ним. Но оба эти ученика были увековечены, и до тех пор, пока мы помним Ачарью Шанкару, мы с равной преданностью и благоговением будем помнить этих двоих не только как его великих учеников, но и как самих Божественных личностей. Бедные четки рудракша!

Камни во внутренних стенах святая святых даже величайшего храма, которые годами были обращены к Господу, остались камнями даже спустя тысячу лет.

Сотни преданных, с другой стороны, которые простояли даже несколько мгновений перед алтарем, отреагировали на божественную атмосферу и были подняты над своим чувством конечности. Они покидали храм, окутанные радостями более полного существования, проживаемого в процессе более великой эволюции.

Ментально и интеллектуально нам необходимо вступить в диалог, «сразиться» с умом и интеллектом Мастера, чтобы развить внутреннее здоровье, красоту и жизненную силу.

Вот почему этот текст несет великое послание для мира искателей.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Содержание

Шлока 49. Вопросы ученика

kō nāma bandaḥ kathamēṣa āgataḥ
kathaṁ pratiṣṭhāsya kathaṁ vimōkṣaḥ |
kō:'sāvanātmā paramaḥ ka ātmā
tayōrvivēkaḥ kathamētaducyatām ||49||

49. Что такое обусловленность? Как она возникла (в Сознании)? Как она продолжает существование? Как от нее можно избавиться? Что такое это не-Сознание? И что такое Высшее Я? И как можно различить их? Расскажи мне об этом.

Итак, это ключевой стих, как я уже сказал. Предыдущий стих был лишь введением к нему. Этот же стих — краеугольный камень, на котором зиждется вся «Вивекачудамани». В нем ученик задает семь вопросов, которые мы сейчас и рассмотрим.

Вопрос №1: Что такое обусловленность?

Первый вопрос: что это за обусловленность (рабство, узы), о которой говорится во всей философской литературе?

Это понятие используется во всей индийской философии и относится к духовной обусловленности, иначе известной как «круговорот перерождений» (сансара). Это слово знакомо каждому. Люди даже представляются с улыбкой: «Я большой семьянин/погрязший в мире» (самсари), словно это ученая степень вроде магистра. Так что это понятие очень и очень популярно.

А в Тамил Наду дела обстоят еще интереснее: там жену называют «сансарой». Представляете? «Сансара» — это значит «бедная жена». Из этого можно сделать шуточный вывод, что все холостяки — уже освобожденные (мукты). Да и семейные могут так думать. А все монахи (санньясины) тогда и подавно должны быть освобожденными — зачем же им тогда изучать Веданту?

Шутка в том, что если жена — это и есть «сансара», то бедная жена не имеет к этой самой сансаре никакого отношения. Но это всего лишь идиома.

В философском смысле сансара означает именно духовное рабство. Это узы, коренящиеся в самой основе личности, проблема самоидентификации, когда мы отождествляем себя не с тем. Это называется духовной обусловленностью. Итак, первый вопрос: что такое эта обусловленность, что такое сансара?


Вопрос №2: Как возникла эта обусловленность?

Второй вопрос: какова причина этой обусловленности? Откуда она взялась?


Вопрос №3: Как эта обусловленность продолжает существовать?

Третий вопрос: как эта обусловленность сохраняется, продолжает существовать?

Здесь речь идет о ее постоянстве, устойчивости, о том, как она сохраняется из момента в момент. Это важный момент.

Мы знаем по опыту: всё в этом мире со временем проходит само собой. Всё изнашивается. Есть даже поговорка: когда у вас проблема, всегда помните, что и это пройдет. Проблема приходит, но время находит лекарство. А если проблема не проходит, то, как минимум, проходит сам человек (улыбается). Таков наш опыт: рано или поздно всё умирает и уходит.

Можем ли мы сказать, что и эта обусловленность, сансара, тоже со временем исчезнет сама по себе? Мы обнаруживаем, что все другие, локальные проблемы приходят и уходят сами. Но сансара — уникальная вещь, у нее нет естественной смерти.

Всё остальное, даже звезды, имеют естественную смерть. Есть сверхновые — звезды через некоторое время взрываются и исчезают сами, без нашего участия. А вот сансара, похоже, не умирает естественным путем.

Это означает, что без моих усилий она так же вечна, как и Высшая Реальность (Брахман). Вот почему в писаниях часто говорится, что сансара тоже вечна.

Как описывает Кришна в 15-й главе Бхагавад-гиты, у нее нет конца.

Что значит «вечна»? Это значит, что у нее нет естественной смерти. Фактически, даже смерть тела не является концом сансары, потому что, как говорят писания, «снова рождение, снова смерть».

Поэтому сансара продолжается в форме бесконечного цикла рождений и смертей. Получается, что сансара — это нечто удивительно устойчивое.

Как же она получает такую подпитку? Это и называется «пратиштха» — основа, устойчивость.

Откуда сансара черпает силы, чтобы продолжаться снова, снова и снова?

Она длится не только от рождения до смерти, но и от смерти до следующего рождения. Даже космическое разрушение (пралая) не кладет ей конец.

Согласно писаниям, во время вселенского растворения эти индивидуальные души (дживы), эти «сансарины», продолжают существовать в потенциальном состоянии, чтобы проявиться в следующем цикле творения. Значит, ни смерть, ни космическое разрушение не могут уничтожить сансару.

Откуда же у нее такая живучесть, такая устойчивость? В чем ее подпитка? Какова ее путеводная нить, основа ее жизни? Это третий вопрос.


Вопрос №4: Как можно освободиться?

Четвертый вопрос: как мы можем освободиться от этой устойчивой сансары, от того, у чего нет естественной смерти?

Ответ ясен: нам придется специально потрудиться, чтобы избавиться от нее.

Есть люди, которые говорят: «Для встречи с Богом не нужно ничего делать. Мы все, осознанно или нет, движемся к Нему. Со временем каждый достигнет Бога».

Что мы поймем из такого заявления? Что можно не изучать никаких писаний (шастр), жить как живется, и однажды само всё образуется. В пример приводят реки: как они в итоге впадают в океан, так и мы в итоге сольемся с Высшей Реальностью (Брахманом), с Богом.

Но это заблуждение. Здесь мы говорим: нет, освобождение (мокша) — это не естественный процесс. Он требует наших усилий, нашей инициативы, нашей напряженной внутренней работы.

Итак, четвертый вопрос: как обрести свободу? Как разбить эти оковы?


Вопрос №5: Что такое не-Я?

Затем следует пятый вопрос: что такое «не-Я» (анатма)?

Это технический термин. Если перевести дословно, «атма» — это Я, а приставка «ан» означает «не». То есть «анатма» — это все, что не является истинным Я.

Что же это такое? Ученик спрашивает об этом потому, что учитель использовал это слово чуть раньше, во второй строке 47-го стиха. Ученик услышал новый термин и хочет точно знать, что он означает.


Вопрос №6: Что есть истинное Я?

Шестой вопрос: что есть истинное, высшее Я (параматма)?

Почему мы говорим «истинное»?
Потому что, как и везде, где есть подлинное, появляются и подделки. Раньше, с кассетами, нужно было специально просить оригинал, потому что было много контрафакта.

Так и здесь: мы спрашиваем о подлинном Я, потому что есть поддельные, ложные представления о себе. Ученик берет это слово из первой строки того же 47-го стиха, где учитель обращается к нему как к ищущему истинное Я.


Вопрос №7: Как различить истинное Я и не-Я?

И, наконец, седьмой, заключительный вопрос: как различить истинное Я и не-Я?
Как отличить подлинное от подделки?

Почему ученик задает этот вопрос?
Потому что обычно, когда мы говорим «я», мы имеем в виду только одно — самих себя. Мы не видим внутри себя две разные сущности.

Ученые, например, вообще не признают ничего, кроме физического тела. Для них ум — это просто функции мозга.

Где же искать это самое «Я»? Должен ли я считать сердце подлинным, а почки — неподлинными? Если говорить об уме — это мозг или что-то другое? Существует ли особая субстанция «ум», отличная от мозга? Если да, то умирает ли она со смертью тела или продолжает существовать? И если существует такой переживающий смерть ум, то его ли можно назвать истинным Я, а тело — ложным? Или есть что-то еще за пределами ума? Полная путаница.

Наука, опираясь на свои методы, признает только грубое, физическое тело. О тонком теле (сукшма-шарира) говорят только писания (шастры).

Наука его ни доказала, ни опровергла — для нее ум остается загадкой. И пока что-то не доказано научным методом, наука это не принимает. Она объясняет ум как неврологический феномен: печаль — один вид электрических импульсов, депрессия — другой.

Все это лишь явления. Поэтому нам предстоит обсуждать и тонкое тело, и причинное тело (карана-шарира), и то, что находится за их пределами — Атман.

Ученик хочет понять, что представляет собой человеческая личность, и как ее проанализировать, чтобы найти в ней истинное Я и отделить от него все ложное, не-Я. Как это сделать?

Как в лаборатории Веданты можно рассечь личность, подобно тому как в биологии препарируют лягушку? Можно ли извлечь оттуда Атман и показать его? Ученик вопрошает: «Как это понять? Прошу, скажи мне».


Эти семь вопросов — это именно тот конкретный, целенаправленный вопрос (парипрашнах), который ученик задает учителю. Благодаря такой конкретике учитель точно знает, что именно хочет узнать ученик.

Ведь бывает по-разному: приходит человек за священным пеплом (вибхути), просит благословить перед началом бизнеса. И если такому человеку начать говорить о необходимых для изучения Веданты качествах, он начнет смотреть на часы. Поэтому так важно, чтобы учитель понимал, хочет ли ученик простого житейского благословения или же он стремится к глубочайшему знанию.

Итак, вопросы заданы. Каким же будет ответ учителя? Он последует в следующем, 50-м стихе.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

ко на̄ма бандхах̣ катхам эш̣а а̄гатах̣
катхам̇ пратиш̣т̣ха̄сйа катхам̇ вимокш̣ах̣
ко 'са̄в ана̄тма̄ парамах̣ ка а̄тма̄
тайор вивеках̣ катхам этад учйата̄м


49. Что есть обусловленность (рабство)? Как она возникла?
Как она продолжает существовать?
Как можно полностью выйти из неё (освободиться)?
Что такое «не-Я»?
Кто есть Высшее «Я»?
И каков процесс различения между этими двумя («Я» и «не-Я»)?
Пожалуйста, объясни мне всё это.

Это список из семи вопросов, которые ученик задаёт Учителю. Учитель теперь рассмотрит их один за другим и даст исчерпывающие ответы.

Эти вопросы охватывают практически всю сферу невежества и путаницы, порождаемой невежеством. Поэтому к ним не следует относиться как к набору вопросов, случайно заданных каким-то человеком.

Это вопросы, которые задают искренние искатели, движимые интеллектуальным любопытством: они хотят знать, понимать, оценивать и получить разъяснения о запутанном мире бесконечного многообразия.

Таким образом, эти вопросы дают нам представление о том, какие вопросы следует задавать и в каком духе начинать обсуждение, когда мы приближаемся к божественному Учителю.

Приходить к святому с цветами и камфорой, фруктами и сладостями — это неверный способ приблизиться к своему духовному Гуру.

Эта традиция, даже с самыми благими намерениями, породила лишь множество «собирателей фруктов» в роли гуру и «подносителей цветов» в роли учеников.

И вместе они вырыли глубокую могилу для священной Веданты и водрузили на ней скелет индуизма!

Эти жгучие вопросы, требующие объяснения чувства ограниченности и замешательства, которое мы испытываем, каждый сам по себе является исчерпывающим заявлением о наблюдениях ученика за жизнью, доступных ему как внутри, так и снаружи.

Более того, они показывают проницательность, с которой ученик следил за тем, что говорил Учитель до сих пор.

Во всех предыдущих стихах Учитель говорил об «обусловленности (узах)», «Освобождении», «не-Я», «Высшем Я» и «различении между Я и не-Я».

До сих пор эти термины свободно использовались, но ученик не удовлетворён простым пониманием теорий Веданты. Он хочет воплотить их в жизнь.

Поэтому он сейчас, образно говоря, хватает Учителя за воротник и настойчиво просит объяснить всё более ясно.

Естественно, Учитель заражается энтузиазмом ученика, и мы увидим, как красиво он воодушевляется в ходе обсуждения.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Взирая на Гуру, говорящего это, ученик спрашивает:

“О Учитель! Что такое зависимость? Как она появляется, как утверждается и как должна быть разрушена? Что такое не-Я?

И что, в действительности, есть Высочайшее Я? В чём состоит различение между Я и не-Я?

Милостиво осчастливь меня ответами на эти вопросы, ибо слушанием твоих ответов я могу быть благословлён”.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 50. Тобой благословлен весь род

В 49-м стихе ученик задал семь важных вопросов, которые являются основными вопросами «Вивекачудамани». Все последующие стихи, начиная с 50-го, будут посвящены ответам на эти семь вопросов. По сути, весь «Вивекачудамани» построен как развернутый ответ именно на эти семь вопросов. И, отвечая на них, Шанкарачарья последовательно изложил все ключевые темы веданта-шастры.

Итак, начиная с 50-го стиха, гуру приступает к ответу. Но с 50-го по 71-й стих включительно он сначала выражает ученику свою глубокую признательность и попутно делает некоторые общие замечания.

śrīguruvāca |
dhanyō:'si kr̥takr̥tyō:'si pāvita tē kulaṁ tvayā |
yadavidyābandamuktyā brahmībhavitumicchāḥsi ||50||

50. "Ты благословен! Ты достиг конца своей жизни и освятил свою семью тем, что ты желаешь достичь освобождения от несвободы невежества!"

Сначала учитель поздравляет ученика — это происходит в первых трёх стихах. Вплоть до 71-го стиха излагаются общие замечания учителя.

Стихи с 50-го по 71-й — это общие наставления, в которых учитель выражает ученику признательность и говорит о величии данной темы.

И только с 72-го стиха начинается само учение. Однако прежде чем приступить к нему, учитель поздравляет ученика с тем, что тот задал такой вопрос, — чтобы ученик тоже чувствовал себя хорошо. У ученика всегда должен быть соответствующий настрой; только тогда возможно подлинное усвоение знания.

Поздравление это не случайно, оно совершенно искренне, поскольку подавляющее большинство людей не интересуется этими семью вопросами.

Представьте: если бы вы составили список этих семи вопросов и распространили брошюру, многие ли захотели бы узнать на них ответы? У большинства людей эти вопросы даже не возникают.

«Зачем я родился? Что я делаю в этой жизни? Что ждёт меня после смерти? Есть ли у жизни подлинная цель?» — как говорит Шанкарачарья: «Кто ты? Кто я? Откуда я пришёл? Кто моя мать? Кто мой отец?»

Эти основополагающие философские вопросы не приходят в голову девяноста процентам человечества, потому что люди целиком поглощены артхой и камой (пользой и удовольствиями), йогой и кшемой (приобретением и сохранением).

Как говорит Даянанда Свами:
«Сначала я должен приобрести что-то для себя, а затем сохранить это для детей. Потому я обязан обеспечить их — дать каждому хотя бы по квартире, потом, быть может, по компании».

Так на меня ложится груз ответственности, а затем нужно устроить и внуков. И вот так, всю свою жизнь, большинство людей озабочены артхой, камой, йогой и кшемой. Возьмите любого человека. В Тирупати выстраивается огромная очередь; о чём вы станете просить, совершая намаскар? Скажет ли кто-то: «Я ищу ответы на семь вопросов»? Попросите ли вы ответы на эти семь вопросов? Нет. У девяноста процентов людей этих вопросов попросту не существует.

Из оставшихся десяти процентов, которые вообще осознают существование этих семи вопросов, у девяноста процентов они хотя и есть, но не воспринимаются всерьёз.

То есть эти семь вопросов не стали для них животрепещущей, насущной проблемой. Вы скажете: «Всему своё время; сейчас я должен бежать с гороскопом к такому-то человеку, искать работу, решать другие дела». У меня есть обязанности, которые необходимо выполнять.

Вот почему у большинства людей этих вопросов нет, а из того меньшинства, у кого они есть, большинство не относится к ним серьёзно. И лишь единицы — те, для кого поиск ответов стал главным делом жизни. Такие люди редки.

И вот ученик оказался одним из них: он оставил всё и пришёл, чтобы найти ответ. Поэтому учитель говорит: «Дханья аси» — «Благословен ты». Воистину, ты удачлив, ты благословен.

И не только это: «Критакритьйа аси» — «Ты достиг цели». Фактически, ты уже состоялся, ты реализован. Ты освобождён.

На первый взгляд это утверждение кажется не вполне истинным, ведь ученик только пришёл за освобождением. Как же учитель может ещё до начала учения заявлять, что тот уже освобождён? Неужели учитель обманывает?

Смысл здесь вот в чём: у тебя есть искреннее, глубокое желание устранить неведение, и ты пришёл именно туда, куда нужно. А значит, освобождение тебе гарантировано.

Для освобождения необходимы лишь два условия. Первое: вопрошающий должен быть серьёзным. Не случайным, не таким, кто говорит: «Мне больше нечем заняться, так почему бы не посетить этот курс». Или, бывает, дома тебя выпроваживают, потому что родные находят твоё присутствие неудобным: «Вон, говорят, какой-то саньясин проводит калакшепу (духовные беседы), сходи-ка туда». И я пошёл, потому что меня вытолкнули.

Я не говорю, что вы все такие, — просто упоминаю и такие аспекты. Поэтому нельзя относиться к этому как к чему-то случайному. Ученик должен быть серьёзен.

И второе: учитель должен быть уверен, что у него есть ответ.

Серьёзность ученика и уверенность учителя — вот что даёт результат, превышающий сто процентов. Здесь учитель видит серьёзность ученика и сам исполнен уверенности. Потому он и говорит: «Не тревожься, ты уже освобождён».

Итак, ты уже достиг цели. И не только ты сам свободен, но и твой род освящён тобой, самим фактом твоего рождения в этой семье. В писаниях сказано: если в семье есть освобождённый человек, благословение получают не только ближайшие родственники, но и семь поколений — как предшествующих, так и последующих. Так глубоко влияние гьяни, мудреца.

Вот почему ты освятил свой род.
А почему ты это сделал?
Потому что ты желаешь стать Брахманом. Иными словами, ты желаешь мокши, освобождения, ты стремишься к обретению Ишвары, Бога.

Люди ходят в храм не для того, чтобы обрести самого Ишвару; они хотят через Него получить что-то иное: «О Боже, дай мне то, дай это». Допустим, ты просишь дом, чтобы он был дарован тебе по милости Господа. Но Господь мог бы спросить: «Мне Самому прийти к тебе? Я и так страдаю, не имея собственного крова (шутливое замечание). А ты хочешь, чтобы Я дал тебе то и это».

Вот так желания дхармы, артхи и камы у искателей таковы, что они отослали бы Господа прочь, даже если бы Он захотел прийти.

Но ты пришёл не просить о чём-то другом — ты пришёл просить Меня Самого или, вернее, обрести Меня. Итак, ты желаешь достичь Брахмана.

Каким же образом? «Авидья банда муктья» — путём освобождения от неведения и обусловленности, от рабства. Ты хочешь отбросить неведение и заблуждение. Неведение и привязанность.

«Аджнянам» плюс «адхйасам» — только эти два: неведение и наложение, ошибочное восприятие.

Авидья означает аджнянам (неведение), банда — это адхйаса (обусловленность, связанность). Отказаться от них, уничтожить, устранить их — вот что такое муктья.

Итак, ты хочешь стать Брахманом, устранив неведение и заблуждение. Никто о таком не просит. Поэтому ты — редкий человек и воистину благословен.

Путь веданты — это не эгоистичный уход от мира. Наоборот, это включение всей вселенной в значение слова «я».

Подлинно освобожденный человек (мукта пуруша) отождествляет себя не только со своим сообществом или семьей, но даже с муравьем, с былинкой. Потому о нем и сказано: «он не питает вражды ни к одному существу, он дружелюбен и сострадателен ко всем».

Он — само воплощение сострадания и дружелюбия. Другие люди, даже служа обществу, всё равно вынуждены заботиться и о себе, потому что у них есть личные и семейные нужды.

Но когда человек становится саньясином и обретает это знание, ему уже не нужно ничего делать для себя. Вся его жизнь целиком становится служением миру. Поэтому саньясин — не эгоист, а самый бескорыстный человек, даже более бескорыстный, чем тот, кто просто следует дхарме.

Следовательно, мокша не ниже дхармы — мокша выше дхармы. И поэтому «брахми бхавитум иччхати» — ты желаешь стать Брахманом, ты хочешь вместить в себя всё творение. Вот что значит достичь мокши.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

ш́рӣ-гурур ува̄ча дханйо 'си кр̣та-кр̣тйо 'си па̄витам̇ те кулам̇ твайа̄ йад авидйа̄-бандха-муктйа̄ брахмӣбхавитум иччхаси (50)

50. Гуру ответил: «Благословен ты. Ибо ты желаешь достичь абсолютного Брахмана, освободив себя от оков неведения. Воистину, ты исполнил предназначение своей жизни и прославил свой род».

Лицо Учителя озаряется удовлетворённой улыбкой, и вскоре из его уст начинают литься слова, выражающие радость от встречи с таким совершенным учеником.

Сам тот факт, что юноша решил освободиться от всех своих слабостей и желает выйти на бескрайние просторы совершенства, делает его благословенным. Он не только прославил себя, но даже освятил весь свой род (кулам).

Слово «кулам» означает не просто семью. Оно подразумевает всех предков и всех будущих потомков, тогда как «семья» — это лишь ныне живущие члены и ближайшие предки.

Это не преувеличение. Уже было сказано, что во все времена человеческой истории крайне редко среди живых существ появляются те, кто испытывает такую жгучую жажду Освобождения.

Очевидно, что этот юноша — высокоразвитое существо, и потому он ощущает острую, нетерпеливую тягу к Освобождению».

В обычной жизни мы тоже используем подобные выражения. Например, мы говорим «испечь хлеб», хотя знаем, что хлеб ещё не испечён. В таких случаях мы обычно употребляем форму будущего свершившегося действия, чтобы обозначить текущий процесс.

Точно так же и здесь: исследование жизни и её взаимосвязи с Первопричиной, движимое жгучим желанием жить и достичь высшего совершенства в самом себе, — это текущая деятельность, которая вскоре приведёт к окончательному исполнению цели жизни.

Поэтому Учитель, предвидя результат, провозглашает, что юноша уже исполнил предназначение своей жизни.

Ведь мы крайне редко говорим «плод в утробе»; мы неизменно используем термин «ребёнок в утробе», хотя в пренатальном состоянии это ещё не ребёнок.

Освободиться от оков неведения — значит не просто обрести знание, но, превзойдя порождённую неведением проекцию тела, ума и интеллекта, жить и переживать саму Реальность.

Поэтому Учитель и говорит: «Ты желаешь достичь состояния Брахмана, то есть Божественности».

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

На эту просьбу ученика Учитель отвечает:

«Мой дорогой! Ты действительно блажен, если чувствуешь желание стать Атманом, свободным от зависимости, созданной неведением. Ты познал цель жизни. Ты освятил тем самым весь твой род....

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 51. Слава самостоятельным усилиям

В 49-й шлоке ученик задал семь важных вопросов, которые являются основными вопросами «Вивекачудамани» («Жемчужина высшего различения»).

Остальная часть текста, начиная с 50-го стиха и далее, будет ответами на эти семь вопросов. Весь «Вивекачудамани» представлен как ответы только на эти семь вопросов. И, отвечая на них, Шанкарачарья раскрыл все важные темы веданты (философского учения, завершающего Веды).

Теперь учитель (гуру) начинает свой ответ с 50-го стиха, и со стиха 50 по стих 71 он выражает признательность ученику, а также делает некоторые общие замечания.

Учитель ценит ученика, потому что очень мало людей осознают важность освобождения (мокши). Люди понимают ценность материального благополучия (артхи) и чувственных удовольствий (камы).

Немного более развитые люди, образованные, социально сознательные люди приходят к пониманию важности праведной жизни и долга (дхармы). Но чтобы оценить ценность освобождения, нужно быть немного выше сознания, ограниченного только праведностью.

Для этого требуется также духовное измерение, которое есть у очень редких людей.

В одном стихе сказано: редкое человеческое рождение, стремление к освобождению и общение с великой личностью. Поэтому это высочайшее. Некоторые люди могут знать только праведность.

90% будут следовать материальному благополучию и удовольствиям, и 8%, возможно, последуют праведной жизни, то есть ценностям, социальной гармонии, процветанию, любви, доброте, состраданию, помощи другим людям — все это подпадает под праведность.

Но только 2%, или 1%, или менее 1% оценят ценность освобождения.

Даже изучая философию или веданту, они задают вопрос: не эгоизм ли это, если я работаю ради собственного освобождения? Поэтому меня не интересует освобождение; я хотел бы посвятить свою жизнь улучшению общества и т.д. Мне не нужно освобождение.

Есть люди, которые открыто критикуют освобождение и говорят, что праведная жизнь, полная самопожертвования, выше стремления к освобождению; опять же не понимая, что такое концепция освобождения.

И поэтому, если есть искренний человек, который ставит освобождение превыше всего, его нужно поздравить. Добьется он успеха или нет — это другой вопрос, но само искреннее желание заслуживает поздравлений.

И поэтому учитель от всей души поздравляет ученика, прославляя его словами: воистину, ты удачлив; ты скоро обретешь самореализацию и чувство исполненности, потому что это лишь вопрос мудрости и не требует никаких затрат; не требуется никаких иных мирских достижений; это вопрос понимания.

И благодаря твоей искренности ты непременно познаешь, что есть что. И не только ты велик, ты освятил всю свою семью и семь поколений, стремясь к этому освобождению. Потому что ты стремишься освободиться от оков, вызванных невежеством.

Итак, ты стремишься освободиться или отказаться от рабства, вызванного неведением. И, устраняя неведение, ты желаешь стать Брахманом (Высшей Реальностью, Абсолютом). Брахман означает бесконечное, поскольку освобождение определяется как состояние Брахмана.

И именно поэтому мы говорим, что освобождение не подпадает под понятие эгоизма. Ведь когда мы смотрим на стремление человека, который уходит из общества, уходит из семьи и посвящает себя тому, что называется серьезным поиском освобождения, это кажется крайним эгоизмом.

Но стремление к освобождению — это расширение «я» от отождествления со своей семьей, обществом или общиной. Через освобождение он расширяет «я», чтобы отождествить себя со всем космосом.

Поэтому поиск веданты — это не эгоистичный уход от мира; напротив, поиск веданты — это включение всей вселенной в значение слова «я».

Это означает, что истинно освобожденная личность отождествляет себя не только со своей общиной или семьей, но даже с муравьем или растением, и поэтому он не питает ненависти ни к одному существу, он дружелюбен и сострадателен ко всем.

И не только это: другие люди могут служить обществу, но они также должны служить и себе, потому что у них есть личные потребности и нужды семьи.

Но когда человек становится санньясином (отрекшимся от мира монахом) и обретает это знание, ему, по сути, не нужно работать ни для чего для себя; вся его жизнь становится доступной для служения миру.

Поэтому санньясин не эгоистичен — он самый бескорыстный человек, более бескорыстный, чем человек, следующий только праведности.

Следовательно, освобождение не ниже праведной жизни; напротив, оно выше нее. И поэтому ты хочешь стать Брахманом — ты хочешь вместить в себя все творение. Вот что значит желать достичь освобождения.


r̥ṇamōcanakartāraḥ pituḥ santi sutādayaḥ |
bandamōcanakartā tu svasmādanyō na kaścana ||51||

51. У отца есть его сыновья и другие, чтобы освободить его от долгов, но у него нет никого, кроме него самого, чтобы освободиться от пут несвободы.

Итак, каждому человеку необходимо осуществить четыре цели человеческой жизни: праведность, материальное благополучие, чувственные удовольствия и освобождение. Это долг, по сути, внутреннее стремление каждого человеческого существа.

Материальное благополучие и удовольствия — это удовлетворение потребностей низшей личности. Физическая безопасность, а также физическое удовольствие или развлечение — это нужно каждому человеку на уровне одной личности.

И если человек развивается немного выше, его уже не устраивает просто собственное удовлетворение; он чувствует, что должен сделать что-то для общества, для других людей — появляется потребность в реализации определенных ценностей. Это всё более высокие потребности человека; их называют потребностью в самоуважении. «

Я хочу быть праведным человеком; я хочу рассказать людям, что пожертвовал столько-то денег на это учреждение» — это потребности высшего эго. Низшему эго нужны материальное благополучие и удовольствия; высшему эго нужна праведность. Каждый хочет представить себя праведной личностью.

А затем, когда вы поднимаетесь еще выше, возникает духовная потребность, которая называется потребностью в освобождении.

Это называют иерархией потребностей: сначала безопасность, затем развлечение, затем самоуважение, затем самореализация — как это называют на Западе.

На нашем языке: материальное благополучие, удовольствия, праведность и освобождение. Освобождение — это тоже потребность в том смысле, что оно указывает на наивысший рост, которого может достичь человек.

И это действительно потребность, потому что если вы изучите любое существо в творении, даже растение или животное, вы обнаружите одну общую для всех черту.

Вам не нужно просить растение расти; это естественное стремление к росту. И если есть какое-то препятствие, например потолок, и вы держите растение в доме, оно проберется через окно и будет расти. Животное тоже хочет расти. Насколько? Максимально, насколько может.

Поэтому рост — это не то, что вы выбираете; рост — это нечто внутренне присущее всем существам, естественное стремление. Но единственное различие между животными и людьми в том, что у животных рост только физический.

В случае человека рост не только физический, но и эмоциональный. Под эмоциональным ростом я подразумеваю способность любить, заботиться и так далее обо всем человечестве. Любовь ко всем.

Аналогично, интеллектуальный рост, то есть знание обо всем. Вот почему наука не может стоять на месте — люди хотят знать, что такое звезда. «Люди хотят знать» — «люди» означает всё человечество хочет знать.

Рост в знаниях и духовный рост. Всё это — врожденные стремления каждого человека. И освобождение представляет собой наивысший возможный рост; это полнота, бесконечность.

В этих стихах Шанкарачарья говорит, что потребности праведности, материального благополучия и удовольствий могут быть удовлетворены нами самими, и мы можем удовлетворить эти потребности также с помощью других людей.

Я могу удовлетворить их сам, или даже если у меня нет времени или способностей для этого, другие люди могут удовлетворить мои потребности. Мне нужны деньги, или отцу нужны деньги, но у него нет возможности заработать; дети говорят: «Отец, не волнуйся, я заработаю и обеспечу».

Потребность в материальном благополучии кто-то может удовлетворить. А что насчет потребности в удовольствиях? Удовольствие или развлечение. Отец хочет посмотреть какую-нибудь видеопрограмму дома.

Сын может сказать: «Не волнуйся, раз ты в возрасте и не можешь никуда ходить, я предоставлю тебе телевизор, видеомагнитофон. Включу тебе запись храмового праздника, включу кино». Потребность в удовольствии я могу удовлетворить для себя, или кто-то другой может удовлетворить.

Даже потребность в праведности: хотя я должен выполнять свои обязанности и действия, священные тексты говорят, что в некоторых редких случаях дети или другие родственники могут совершать эти действия от имени отца.

Предположим, отец хочет совершить ежедневную медитацию, поминальный обряд или любое другое ритуальное действие, но он физически не способен; священные тексты говорят, что можно передать полномочия сыну; существует ритуал, своего рода доверенность, можно передать полномочия сыну; и тогда сын должен совершать ежедневную медитацию дважды: один раз за себя и один раз за отца.

Аналогично и с поминальным обрядом: сын может совершить его от имени отца, если отец нездоров. Что это означает? Даже потребности праведности могут быть удовлетворены другими людьми.

Однако, когда дело доходит до вопроса освобождения, есть различие. В чем оно?

Ради отца сын не может сказать: «Я обрету знание вместо тебя». Когда сын обретает знание, кто получит освобождение? Сын получит освобождение, отец его не получит.

И сын даже не может передать его: «Сегодня я учу священные тексты Упанишад; половину Упанишад для тебя, остальную половину — для меня» или «Я выучил шесть Упанишад; знание трех Упанишад я отдам тебе, подарю». Или отец делает это для сына: он пишет завещание: «Я обрел высшее знание, поэтому я завещаю его тебе». Возможно ли такое?

Поэтому Шанкарачарья говорит: потребность в освобождении ты должен удовлетворить только сам. Никогда не жалуйся: «У меня нет времени». Не говори так. Ты должен выполнять праведность, материальное благополучие, удовольствия, должен исполнять свои обязанности перед семьей, перед детьми, женой, мужем.

Но никогда не говори: «У меня нет времени на освобождение; я попрошу сына сделать это за меня, или внука». Никогда!

Ты должен найти время — мы не знаем как — но ты должен найти время и обрести знание. Если ты обретешь знание, ты один получишь пользу. Если твой муж или жена обретут знание, она или он одни получат пользу.

Если из-за долга отец связан, он порабощен тем, кто дал ему деньги взаймы. Теперь отца нужно освободить, но у него нет способности заработать и освободиться. Кто ему должен помочь? Сыновья и другие — сын может сделать это за отца. То есть сын может освободить отца от оков долга. Сын — означает сын; с учетом слова «другие» — также и дочери. Сейчас дочери тоже зарабатывают.

Шанкарачарья, возможно, не знал этого; в его время работали только мужчины. Но сейчас девушки часто даже ответственнее юношей; поэтому дочери тоже могут заработать и освободить отца от долга.

Однако, освободитель от оков — когда дело доходит до освобождения отца из круговорота рождений и смертей, ситуация иная. Для этого нужен только он сам.

Чтобы освободиться от оков этого мира, никто другой не может освободить. Даже если у него есть хорошие сыновья и дочери, они не могут освободить его от этого круговорота.

Дети бессильны, потому что то, что должен сделать отец, отец должен сделать сам. То, что должна сделать мать, мать должна сделать сама. Как говорится, семеро могут подвести лошадь к водопою, но пить должна только сама лошадь.

Точно так же дети могут быть готовы предоставить все условия для знания, но отец должен обрести его сам; никто другой не может этого сделать.

Поэтому он говорит: тот, кто освобождает от оков — это только сам; поэтому кроме себя самого нет никого другого. И когда мы говорим, что никого другого нет, это включает даже Бога.

Даже Бог не может дать нам освобождение. Знаете почему? Потому что освобождение не нужно давать — к сожалению или к счастью — никем, поскольку освобождение — это моя собственная природа.

Если бы его нужно было дать, Бог мог бы его дать. Но оно уже является моей природой. Что требуется, так это то, что я должен знать или обнаружить факт, что я освобожден, я освобожден, я всегда был освобожден. Фактически, я не могу быть связан.

Поэтому Бог может сделать не дарование освобождения; Он может дать условия для обнаружения этого факта. Это всё, что может сделать Бог. И эти условия Бог уже предоставил. Человеческое рождение — это одно условие.

Если вы скажете «Ты есть То» буйволу, что он ответит? «Му-у-у».

Итак, человеческое рождение — это условие. И мы должны родиться в ведической культуре — это тоже дано, потому что только Веды говорят «Ты есть То». Все другие религии говорят, что вы должны достичь освобождения.

Бог может предоставить священное писание, может предоставить все эти условия, Его единственная милость — это предоставление условий.

Но познание, обнаружение факта — это я должен сделать сам. Поэтому нет никого другого означает, что даже Бог не может мне помочь в этом. Вот почему только освобождение называется целью, достигаемой собственными усилиями; это не милость Бога.

Милость Бога — это человеческое рождение, желание освобождения и общение с великой душой. Освобождение же — это чисто мое собственное усилие.

И поэтому ты должен работать ради него. И каждый, кто работает ради этого, заслуживает поздравлений.

Свами Парамартхананда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ты познал цель жизни. Ты освятил тем самым весь твой род. Сыновья и другие родичи выплачивают долги отца; так делают и те, кто освободится от несения бремени на своих плечах. Но истощение, вызванное голодом, может быть излечено только когда ешь сам, а не тогда, когда за тебя едят другие.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 52. Слава самостоятельным усилиям

mastakanyastabhārādērduḥkhamanyairnivāryatē | kṣudhādikr̥taduḥkhaṁ tu vinā svēna na kēnacit ||52||

52. Тяжелый груз могут убрать и другие, но никто, кроме самого себя, не может
прекратить боли, вызванные голодом и жаждой.

Вот еще один пример, который приводит Шанкарачарья. Для чего этот пример? Для того чтобы проиллюстрировать, что мы сами должны работать ради собственного освобождения (мокши); никто в семье не может сделать это за нас.

Ни муж, ни жена; ни сын, ни дочь; не может сделать этого даже ваш гуру; и даже ваше почитаемое божество (ишта дэвата); вы должны сделать это сами.

Для пояснения этой мысли приводится следующий пример. Пример с «мастака ньяста бхара».

Представьте себе человека, несущего груз на голове. Мастака означает голова; ньяста означает помещенный; бхара означает груз.

Итак, предположим, груз помещен у вас на голове, и вы несете его. Спустя какое-то время вы, естественно, устаете. И если вы захотите попросить кого-то о помощи, безусловно, кто-то сможет вам помочь.

Друг, родственник, член семьи может сказать: «Давай я понесу, дай это мне, я пронесу этот груз какое-то расстояние». Так другие люди могут облегчить боль и страдание, вызванные тем, что вы несете груз.

Подобно этому, в сфере дхармы, артхи и камы (то есть в вопросах долга, благосостояния и желаний) ваша жена может помочь, ваш муж может помочь. На самом деле вы можете помогать друг другу взаимно.

Именно поэтому некоторые люди, некоторые мужья, рассуждают так: тебе не нужно изучать писания и всё такое; достаточно, если ты будешь служить мне. Это их аргумент. Дескать, обязанность жены — только служить мужу. Такой подход является очень и очень традиционным.

Следует заметить, что во всех других вопросах, касающихся обязанностей мужа, в писаниях сказано очень много всего; но эти моменты они удобно забывают. Помнят же они только одно — обязанность жены по отношению к мужу: ты не ходи на занятия, не делай того или сего, служи только мне, и этого довольно.

На самом деле, с традиционной точки зрения, они могут быть правы. И даже согласно традиции, если женщины не занимаются никакой иной общественной деятельностью, а лишь выполняют свой долг по отношению к мужьям и детям, они, несомненно, обретут столько же дхармы, сколько и муж, выполняющий свой долг перед обществом.

Почему? Потому что поддержание семьи и воспитание достойных, хороших детей — это огромное служение обществу. Поэтому, если они не занимаются никакой другой социальной работой, но при этом идеально заботятся о своей семье, их потребность в дхарме будет удовлетворена.

И всё же шастры говорят: их потребность в мокше не может быть удовлетворена простым служением семье.

Потребность в мокше удовлетворяется только чем? Только обретением знания, которое достигается через шравану, манану и нидидхьясану Веданты (то есть через слушание, размышление и глубокое созерцание).

Поэтому, что касается очищения ума (читта шуддхи), существуют разные пути: либо вы служите обществу, либо вы должным образом заботитесь о семье. Именно поэтому традиционно жену просят заниматься семьей, а мужа — служить обществу.

Оба — и муж, и жена — могут достичь чистоты ума (читта шуддхи), добросовестно выполняя свои соответствующие обязанности.

Но когда речь заходит о мокше, об освобождении, ситуация меняется: муж тоже должен заниматься шраваной, мананой и нидидхьясаной, и жена точно так же должна заниматься шраваной, мананой и нидидхьясаной.

Я рассказываю вам всё это для того, чтобы вы могли донести это до своих мужей. Поэтому если какой-то муж начнет спорить, утверждая, что жена должна только служить, и отказывать ей в праве на изучение, следует ответить: я тоже буду приходить на занятия, потому что мое духовное развитие — мои шравана, манана, нидидхьясана — не могут быть заменены вашими шраваной, мананой, нидидхьясаной.

Забота о семье и воспитание замечательных детей — это по-прежнему великое служение; благодаря этому мы обретем читта шуддхи. Будем ли мы при этом служить обществу или нет — вопрос второстепенный.

И даже если муж не занимается общественным служением, он тоже может достичь чистоты ума через свои обязанности. Однако для обретения знания он в любом случае обязан изучать писания.

И если муж говорит жене, что ей не нужно учиться, тогда он должен быть готов поступить подобно Яджнавалкье из Брихадараньяка Упанишады.

Майтрейи не посещала занятия в Анна Нагаре, но Яджнавалкья сам преподал ей великую Веданту и сказал: ты вольна оставаться со мной или уйти, знание не зависит от этого.

Смысл в том, что духовное знание каждый должен обрести сам. Его нельзя получить через посредника; метода «по доверенности» не существует.

Поэтому Шанкарачарья и приводит этот прекрасный пример.

Он спрашивает: а что насчет страданий от голода? Каким был первый пример?

Груз на голове — сын может разделить его, помочь отцу. Но когда отец голоден, может ли сын сказать: «Отец, тебе трудно есть, потому что у тебя инфекция в горле; доктор говорит, нужно кормить через зонд или делать внутривенные вливания. Всё это так сложно. Мое горло в порядке, поэтому я буду есть и за тебя тоже».

Что тогда произойдет? Тогда сыну пришлось бы жить и за отца, а отец просто умер бы.

Поэтому Шанкарачарья говорит: кшудхадикрита духкхам ту: духкхам означает страдание, причиняемое голодом и прочим; кшуд означает голод, жажду и т.д.

Никто не может избавить от этого другого. Никто, кроме самого человека, не может освободить вас от мук голода и жажды. Точно так же и от мук самсары вы должны освободить себя сами.

Свами Парамартхананда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Сыновья и другие родичи выплачивают долги отца; так делают и те, кто освободится от несения бремени на своих плечах. Но истощение, вызванное голодом, может быть излечено только когда ешь сам, а не тогда, когда за тебя едят другие.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 53. Только своими усилиями!

pathyamauṣadhasēvā ca kriyatē yēna rōgiṇā | ārōgyasiddhirdr̥ ṣṭā:'sya nānyānuṣṭhitakarmaṇā ||53||

53. Выздоравливает только больной, придерживающийся (необходимой) диеты и принимающий лекарства, - не благодаря действиям других.

Вот третий пример: устранение болезни. Предположим, отец болен. Я беру отца как пример; не обязательно всегда отца, это может быть мать, брат, сын, дочь и так далее. Один член семьи болен. Остальные могут быть готовы делать всё остальное: приносить лекарства, ходить к врачу, консультироваться с докторами и так далее — это они могут. Но основное лечение — это предписанный режим и прием лекарства.

Приём лекарства — это одно. И предписанный режим. Что значит предписанный режим? Это дисциплина, которая сопровождает приём лекарства: определённые продукты нельзя принимать. Если это диабетик, нельзя сахар. Если проблемы с давлением, нельзя соль. Если язва, нельзя кислое, острое и так далее. Нужно соблюдать предписания и ограничения — это и называется предписанным режимом.

И то, и другое важно для излечения болезни. И кто должен это соблюдать? Только сам больной.

Из сострадания другие члены семьи не должны говорить: «Ты принимаешь антибиотики, и это вредит твоему организму. Ты пропил три дня, а последние два курса я выпью за тебя». Разве так бывает? Это никогда невозможно. Только больной должен это делать.

Подобно этому, тот, кто пребывает в круговороте перерождений — это больной. И если он хочет оставить этот круговорот, то и предписанный режим, и лекарство должен соблюдать и принимать только он сам. Именно это здесь и сказано.

Предписанный режим — это правила и ограничения. И прием лекарства. Это должно делаться самим больным, никем другим, каким бы близким он ни был. Другие могут даже говорить: «Мы два тела, но одно сердце, созданы друг для друга» или, если философствовать, «мы два тела и одна душа». Одна доза — и сразу «на тебе» (смеётся). Всё, готово.

Это всё образные выражения: два тела, одна душа, одна душа в двух телах — красивые слова для слуха, но они не соответствуют истине. Только больной должен следовать этим двум вещам.

И выздоровление возможно только для того человека, который следовал этим двум правилам. Выздоровление от болезни никогда не возможно благодаря тому, что другой человек соблюдает предписанный режим и принимает лекарство. Если другой человек соблюдает предписанный режим, он просто глупец, он не может так сделать.

Во всех этих примерах Шанкарачарья выбрал такие примеры, где мы не приобретаем ничего нового. Мы только устраняем нечто.

Поэтому он привёл пример с голодом и жаждой. Здесь также наша цель в чём? Устранить голод и жажду. И точно так же обретение здоровья — это на самом деле не обретение здоровья, потому что здоровье — это естественное состояние человека. Мы никогда не приобретаем здоровье. Мы только приобретаем болезнь. Если бы болезнь была для нас естественной, мы бы все рождались больными.

Итак, что естественно, а что приобретено? Нездоровье не естественно, а здоровье не приобретается. Наоборот, здоровье естественно, а нездоровье приобретено.

И как вы это узнаёте? Что естественно, а что приобретено? Как вы узнаёте? Очень просто. Всё, что естественно, с тем вы чувствуете себя комфортно, вы не боретесь, чтобы это устранить.

Когда вы здоровы, вы не чувствуете дискомфорта: «Мне очень некомфортно, почему? Потому что я здоров! Мне дискомфортно, я хочу устранить своё здоровье». Кто-нибудь так говорит? Никто так не говорит.

Когда же в нашей системе появляется что-то неестественное — микроб, вирус или даже пылинка в глазу, — это неестественно. Тогда начинается борьба: появляются слёзы; если в носу — начинается чихание; если в желудке — либо понос, либо рвота; та или иная борьба происходит до тех пор, пока это не будет устранено.

Каков же закон? То, что естественно, вы никогда не стремитесь устранить. Точно так же, когда вы принимаете лекарство: вы хотите приобрести здоровье или устранить нездоровье? Вы никогда не хотите приобрести здоровье, потому что здоровье — это нечто естественное. Вы только устраняете препятствие к здоровью, то есть устраняете нездоровье.

Подобно этому, освобождение подобно здоровью. Как здоровье естественно для каждого, так и освобождение естественно для каждого. Счастье также естественно для каждого. Именно поэтому, когда кто-то счастлив, никто не шлёт соболезнования или открытку с пожеланием выздоровления. Когда вы очень счастливы, я не посылаю вам «открытку с выздоровлением»; я не желаю вам «оправиться от проблемы счастья». Никто так не делает. И никто не спрашивает: «Что с тобой случилось, ты весь в счастье?». Никто не спрашивает. Никто не сочувствует вам, потому что вы счастливы.

Но как только вы несчастны, люди спрашивают: «Что случилось? В чём твоя проблема? Почему?». Потому что никто не хочет принимать страдания или зависимость.

Из этого совершенно ясно, что круговорот перерождений (сансара) неестественен; усилие требуется только для устранения неестественной сансары. И как только неестественная сансара устранена, освобождение не приобретается — ты возвращаешься в свое естественное состояние освобождения.

Этот аспект прекрасно обсуждается Шанкарачарьей во введении к его комментарию на Мандукья-упанишаду. Это объяснено замечательно.

Именно поэтому на санскрите здоровье называется «свастхьям». Здорового человека называют «свастхах». Красивое слово. Всё, что я объяснял полчаса, заключено в этом одном слове. «Свастхах» означает «здоровый».

Знаете ли вы значение слова «свастхах»? «Сва» означает «своя собственная природа», «сварупам»; «сва» равняется «сварупам».

«Стхах» от «стхиштати» — «пребывать». «Свастхах» означает «ты пребываешь в своем естественном состоянии». И это называется здоровьем.

Что это значит? Здоровье — это твое естественное состояние. А «асвастхах» означает, что ты в неестественном состоянии.

В английском, видите: dis-ease (болезнь) — ты не в ладу с собой (not at ease). Ты в неестественном состоянии. Идя к врачу, ты не приобретаешь здоровье; потому что здоровье — твоя природа, ты удаляешь из себя нечто неестественное.

Подобно этому, Веданта говорит: освобождение (мокша) не дается ни Богом, ни учителем (гуру), ни священными текстами (шастрами). Освобождение — это твое естественное состояние. Свобода — это твое естественное состояние. Ты рождаешься свободным.

И тогда все учителя что делают?
Они не дают тебе освобождение; они только устраняют неестественное состояние сансары, которое является препятствием. И именно поэтому Шанкарачарья здесь приводит пример с выздоровлением.

И этот пример здесь замечательный.
Его можно немного расширить. Чтобы вернуться в свое естественное здоровое состояние, то есть для устранения неестественного состояния, твоя духовная практика (садхана) двояка.

Каковы две практики? Предписанный режим и прием лекарства. Прием лекарства: таблетки от сахара, инсулин или что-то еще. Прием лекарства — это главное для излечения болезни. Но столь же важно, как и лекарство, — предписанный режим, сопутствующие правила и ограничения.

Предположим, с одной стороны я колю инсулин, а с другой стороны в меня заходят сладости (ладу). Лекарство принимается, но предписанный режим не соблюдается. Вам велят ходить пешком. Ходьба очень важна. Говорят, что с сахаром можно справиться вообще без лекарств, если только регулярно заниматься спортом.

Это значит что? Без предписанного режима лекарство бесполезно.

И есть другой человек, который соблюдает все правила предписанного режима, но не принимает лекарство. Тогда это тоже не сработает. Поэтому, если кто-то спросит, что важнее, я должен ответить: оба одинаково важны.

Точно так же для достижения освобождения есть две вещи: предписанный режим и прием лекарства. А что такое прием лекарства? Слушание, размышление и глубокое созерцание истин Веданты — это и есть лекарство.

Без ведантического лекарства освобождение определенно невозможно. Сама Веда гласит: «на веда вин мануте сам брихантам» — без изучения священных писаний освобождение никогда невозможно.

Будет ли изучение писаний долгим или коротким — это зависит от состояния болезни. Длительность не обязательна, но само следование (практика) обязательно.

Могут быть высокоразвитые люди, которые случайно услышали «Ты есть То»; они даже не слышали непосредственно, а услышали краем уха «Ты есть То» и освободились, как говорят в писаниях; услышали косвенно.

Но идея в чем? Изучение писаний, прямое или косвенное, краткосрочное или долгосрочное, не может быть заменено никакой другой духовной практикой. Это обязательно, потому что это лекарство.

Но в то же время священные тексты предупреждают: сколько бы ты ни занимался слушанием, размышлением и созерцанием Веданты, это не принесет тебе пользы, если ты также не соблюдаешь предписанный режим.

Без предписанного режима все твое изучение сделает тебя прекрасным ученым. Ты сможешь писать книги. Ты сможешь красноречиво комментировать. Ты сможешь получить степень. Но это не изменит ничего. Поэтому и дома люди говорят: «Ты ходишь на занятия и всё такое, и что?» — потому что они не видят в нас никаких перемен. Тогда какой в этом толк? Только трата времени, энергии и всего прочего.

Итак, где же загвоздка? Лекарство есть, а предписанного режима нет. Что такое предписанный режим? Обладание четырьмя средствами духовного развития — это и есть предписанный режим.

Задай вопрос. Каков уровень различения (между вечным и невечным)? Каков уровень бесстрастия (к мирским удовольствиям)? Каков уровень спокойствия ума, контроля над чувствами, соблюдения своих обязанностей, терпения?

Не спрашивай меня, что такое спокойствие ума, контроль чувств и т.д., а то у меня будет сердечный приступ!

Итак, спокойствие ума, контроль чувств, соблюдение обязанностей, терпение, вера, сосредоточенность и, наконец, самое главное — сильное стремление к освобождению. Если обладания этими четырьмя средствами, этого предписанного режима, нет, то слушание и размышление над Ведантой, это лекарство, гарантированно не сработает. Гарантированно не сработает.

Но есть одно утешение. Предположим, человек, не соблюдая предписанный режим, занимается слушанием и размышлением (глубокое созерцание делать не обязательно), то есть присутствует слушание и размышление.

Тогда есть одна вещь: это не пропадет даром. Это не пропадет. Оно останется внутри, как неразорвавшиеся бомбы времен Второй мировой войны, которые лежат там и сям; читаешь газеты — через 50 лет находят, и бомба взрывается.

Так что потенциал внутри есть, но он не действует, потому что нет условий для действия. Поэтому, изучая Веданту без предписанного режима, ты можешь не получить пользы немедленно, но слушание никогда не пропадет даром. Иначе вы бы не пришли на следующее занятие, поэтому я это и говорю.

Слушание никогда не пропадет.
Оно останется внутри, как бомба замедленного действия. Ты можешь осознать важность обладания четырьмя средствами духовного развития через 20 лет.

Кто-то приходил и говорил мне: «Учитель, только сейчас я понял. Урок из "Татва-бодхи", который я оставил. Теперь я понимаю, что, хотя обладание этими четырьмя средствами — это первый урок в "Татва-бодхе", это чрезвычайно важно. Только сейчас я понял».

Ты можешь понять это через 20 лет и серьезно попытаться обрести эти качества. Тогда что произойдет? По мере того как ты обретаешь эти четыре средства, бомба замедленного действия (пример не очень хороший, потому что везде слышно о бомбах, бомбах...), бомба замедленного действия Веданты взорвется через 20 лет в освобождение. Произойдет «взрыв» освобождения.

Смысл в том, что ты можешь либо обрести эти четыре средства духовного развития до изучения Веданты, либо во время изучения Веданты, либо после изучения Веданты. Это твой выбор. Но только когда обе эти вещи соединятся вместе, результат достижим.

Почему? Потому что обладание четырьмя средствами — это предписанный режим, а слушание Веданты — это прием лекарства.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

Текст шлок (стихов) 51-53:

р̣намочанакарта̄рах̣ питух̣ санти сута̄дайах̣,
бандхамочанакарта̄ ту свасма̄д анйо на каш́чана. (51)

мастаканьястабха̄ра̄дер дух̣кхам анйаир ниварйате,
кшудха̄дикр̣та дух̣кхам ту вина̄ свена на кеначит. (52)

патхйам аушадха-сева̄ ча крийате йена рогин̣а̄,
а̄рогйа-сиддхир др̣шт̣а̄ сйа̄н на̄нйа̄нушт̣хита-карман̣а̄. (53)

51. У отца есть сыновья и другие, чтобы освободить его от денежных долгов, но освободить себя от заблуждений (невежества) не может никто, кроме него самого.

52. Усталость и изнеможение, вызванные ношей на голове, могут быть облегчены другими, приходящими на помощь. Но никто, кроме самого человека, не может утолить муки, вызванные голодом и тому подобным.

53. Только тот больной, который неукоснительно соблюдает предписанную диету (режим) и принимает надлежащее лекарство, как известно, выздоравливает; никто не выздоравливает потому, что лечение проходит другой.

В этих трех стихах Учитель (Шанкарачарья) пытается внушить ученику важность собственных усилий.

Никакое количество слушания, изучения, интеллектуального размышления и логических дискуссий само по себе не может привести к Освобождению от наших заблуждений и ложных оценок в жизни.

Учебники по культуре и традиции и религиозные наставления — это не талисманы, которые могут отпугнуть сатану (невежество).

Чтобы внушить эту мысль ученику, Учитель приводит три стиха с тремя разными примерами.

Эти простые, житейские аналогии, знакомые каждому по опыту, даны для устранения любого возможного непонимания учеником техники Самореализации (осознания своей истинной природы).

Все объективные науки в мире можно освоить, просто изучая их. Человек, изучающий законы страны со всеми их тонкостями, может стать юристом; тот, кто изучает симптомы болезней и их лечение, может стать врачом. Адвокату по уголовным делам не обязательно быть преступником, врачу не обязательно самому быть пациентом, чтобы знать науку медицины.

Но Атма-видья (наука о Высшем «Я») обретается только тогда, когда она привела к полному перерождению (трансформации) человека, который ее изучает.

После получения объективного знания должно также быть субъективное достижение.

Вы можете научиться играть на инструменте и делать это безупречно, но только вдохновение делает человека артистом.

Ваша картина может быть точь-в-точь как фотография, но если вы не уловили суть того, что рисуете, и не способны выразить её, вы будете только ремесленником, а не художником.

Поэтому ни один Учитель, каким бы великим он ни был, не может передать ученику субъективное знание.

Всё, что может дать Учитель — это ясное видение того, что задействовано, проблеск цели, которую нужно достичь, и логические аргументы, чтобы убедить ученика в благодати и совершенстве как цели, так и пути.

Примеры, приведенные в трех стихах, очень выразительны.

Отец может страдать от мук и душевных волнений из-за своих долгов. В таком случае его дети, заботливые и сочувствующие, безусловно, могут освободить его от долгов своим содействием и помощью.

Но печали и волнения, которые проистекают из его духовного заблуждения (невежества), могут быть устранены только им самим, никто другой не может этого сделать.

Если путешественник утомлен и изнемогает из-за чрезвычайно тяжелого груза, который он несет на голове, ему могут помочь и облегчить его ношу другие путники, и даже неодушевленная подставка для груза может облегчить его состояние.

Но муки голода, которые являются внутренним расстройством, не могут быть устранены тем, что кто-то другой съест за него обильный ужин. Чтобы утолить голод, его собственный желудок должен получить пищу и быть удовлетворен.

Учитель, не удовлетворяясь этими двумя яркими примерами, добавляет еще один стих, чтобы вдолбить ученику необходимость осознанных личных усилий.

Он говорит: «Только те пациенты излечиваются от своих недугов, которые сами неукоснительно соблюдают предписанную диету и принимают правильные лекарства».

Человек страдает из-за некоторых нарушений в своей физической системе, и лекарство должно быть усвоено и поглощено его телом, чтобы оно могло устранить причины его болезни.

Нельзя вылечить свою болезнь лекарствами, которые принял другой.

На самом деле, здоровье — это естественное состояние человека. Некоторые причины проникают в систему, препятствуя проявлению истинной жизненной силы тела, и человек страдает.

Лекарство не создает здоровье, оно только устраняет причины нездоровья. Подобно этому, недоразумения (ложное восприятие), созданные невежеством, могут быть устранены, и условия, необходимые для более полного проявления Реальности, могут быть созданы в нем только его собственными усилиями.

Короче говоря, каждый из нас должен пройти путь сам, но при правильном руководстве со стороны наставлений Учителя и священных текстов (шастр).

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Сыновья и другие родичи выплачивают долги отца; так делают и те, кто освободится от несения бремени на своих плечах. Но истощение, вызванное голодом, может быть излечено только когда ешь сам, а не тогда, когда за тебя едят другие. И если ты болен, то должен принять лекарство и сам выдерживать правильную диету; никто не может сделать это за тебя.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 54. Никто помимо себя самого

В стихе 49 мы обнаружили основной список вопросов, заданных учеником. Вся «Вивекачудамани» представляет собой ответ именно на эти семь вопросов. Через эти ответы раскрываются все важнейшие аспекты веданты.

Учитель начинает свой ответ с 50-го стиха, и прежде чем ответить прямо, он сначала выражает признательность ученику за его интерес к атма-джняне — потому что это чрезвычайно редкое учение.

Самих ищущих мокши очень мало. Среди них тоже очень немногие знают, что джняна (знание) — это единственное средство достижения мокши.

Даже среди искателей знания лишь единицы знают, что изучение веданты — единственный путь к этому знанию. А среди тех, кто изучает веданту, только очень немногие понимают, что это должно делаться под руководством гуру.

Таким образом, тот, кто ищет это знание через изучение веданты под руководством учителя, — редчайший из искателей.

Поэтому учитель прославляет ученика и указывает на важное различие: в случае других пурушартх — дхармы, артхи и камы — желание можно исполнить через кого-то другого.

Необязательно работать самому; можно нанять кого-то. Даже в случае ритуалов: многие люди говорят, что в их доме проводится сапташати-параянам каждое полнолуние, каждую пятницу. Если вы спросите: «Замечательно! И сколько часов вы проводите за параянамом?», они ответят: «Нет-нет, мы наняли священника, он читает».

На вопрос, сколько времени это занимает, они скажут: «Я не знаю — я заплатил и ушёл по делам. Они приходят, читают и уходят». Но этот человек всё равно получит благо, потому что священник берёт санкальпу (намерение) на благо этого человека: «Я совершаю этот параянам для него».

Таким образом, в случае мирских и ритуалистических пурушартх можно нанять заместителя. Но в случае мокши о заместителе не может быть и речи — я сам должен работать.

Шанкарачарья хочет это подчеркнуть и приводит примеры. Первый — утоление голода: чтобы мой голод прошёл, я сам должен есть; я не могу нанять кого-то есть за меня. Второй — избавление от болезни: принимать лекарства и соблюдать предписания должен я сам, никто другой этого не сделает за меня. Так же и в случае мокши: я должен работать сам.

Та же идея продолжается в следующих стихах.


vastusvarūpaṁ sphuṭabōdhacakṣuṣā
svēnaiva vēdyaṁ na tu paṇḍitēna |
candrasvarūpaṁ nijacakṣuṣaiva
jñātavyamanyairavagamyatē kim ||54||

54. Истинная природа вещей должна быть познана лично, оком чистого интеллекта, а не глазами мудреца; что такое луна, следует увидеть собственными глазами; могут ли другие дать о ней знания?

В 54-м стихе он говорит, что это знание также должно быть обретено с помощью собственного интеллекта.

Только с помощью моего интеллекта!
Я не могу использовать чужой интеллект для обретения знания. Чужой интеллект может быть учёным, чистым, наделённым садхана-чатуштая-сампатти — но всё это бесполезно для меня, если я не использую свой собственный.

В отличие от ручки: если ваша ручка не пишет, вы можете одолжить чужую. Но если ваш интеллект не работает, вы не можете попросить: «Дайте мне свой интеллект, я пойду домой, скопирую и верну». Это невозможно.

Для пояснения он приводит пример с луной. Если вы хотите насладиться прекрасной луной, вы должны использовать только свои глаза. Кто-то другой, видящий луну и даже дающий её блестящее описание, не поможет вам испытать это наслаждение. Чтобы получить благо, я должен увидеть луну своими глазами.

Чужое видение бесполезно для меня; оно полезно только для него. Точно так же я должен получить апарокша-джняну (непосредственное знание) с помощью своего собственного буддхи.

Вот ключевая идея: васту сварупам.

Васту означает реальность. Высшая истина называется васту. В санскрите слово «васту» имеет два значения: первое — любой объект мира (стул, ручка, книга). Но в контексте веданты у него специфическое значение: парамартхика сатьям — абсолютная реальность.

Противоположное слово — «авасту» — означает митхья, нереальное.

В ведантическом контексте мир — авасту, тело — авасту, всё вплоть до майи — авасту, то есть нереальное.

Брахман — единственное васту, единственная реальность.

Слово происходит от корня вас — существовать: васати, асти, сарвада асти ити васту — то, что существует вечно, что нельзя отрицать, иными словами, сатьям.

Итак, васту сварупам означает природу реальности. И она должна быть познана самим собой.

С помощью чего?
С помощью глаза ясного понимания.

Бодхах — это джнянам, спута-бодхах — ясное джнянам, чакшуша — глаз; джняна-чакшуша ведьям — должно быть познано глазом мудрости.

Почему он использует выражение «джняна-чакшух»?

Потому что обычный глаз никогда не может познать реальность; для этого нужны глаза мудрости. Этот единственный глаз символически представлен в пуранах как третий глаз на лбу — символический глаз джняны.

Многие ошибочно думают, что это физический глаз, и пытаются его «открыть», иногда даже с помощью отвёртки, попадая в больницу.

Но это не физический глаз; такой вещи нет. Некоторые называют его аджня-чакрой, но и она символична. Не существует физического или тонкого глаза. Если уж использовать термин «тонкий глаз», его следует понимать как антахкарану.

Аджня-чакра — это тоже антахкарана. Не думайте, что физически существует шесть чакр, и когда аджня-чакра активируется, происходит обретение мудрости. Всё это не так.

Аджня-чакра означает буддхи, а активация буддхи — это изучение веданты: шравана, манана, нидидхьясана.

Пранаяма не активирует аджня-чакру. Если она и активируется, то только через ведантическое исследование. Поэтому бодха-чакшух означает знание, рождённое из шастра-вичары (исследования писаний).

Только через него должна быть познана природа реальности. И кем? Только самим собой. Это важно: никакого заместительства.

Если бы интеллект можно было одалживать, это было бы замечательно. Представьте: один человек обретает садхана-чатуштая-сампатти, а потом одалживает свой буддхи на неделю другому, потом третьему... Но это невозможно.

В отличие от суррогатного материнства, где одалживают матку, здесь так не работает. Интеллект нельзя дать взаймы. Я должен сам очистить свой буддхи и обрести знание. Пусть на это уйдёт 500 миллионов жизней — неважно; мы должны это сделать.

Поэтому сказано: не каким-либо другим мудрецом. Слово "другим" здесь важно. Только мы сами должны это познать.

И приводится пример.
Шанкарачарья берёт пример луны, потому что в писаниях луна представлена как источник радости. И это действительно так: вид полной луны приносит ананду. Эту радующую, привлекательную, прохладную форму луны нужно непосредственно познать только своими глазами.

Даже в случае с глазами наука продвинулась: возможно донорство глаз — после смерти или даже при жизни. Донорство почек существует, донорство глаз существует. Но донорства буддхи пока нет.

Даже если бы оно появилось, нужно было бы иметь что одалживать. Но, к сожалению, это невозможно. Замена мозга ещё не открыта, и неизвестно, к каким последствиям это могло бы привести.

Шанкарачарья вновь и вновь подчеркивает, что вы должны работать ради собственного освобождения (мокши). Он делает это неоднократно, потому что на этот счет существует много заблуждений.

В некоторых философских системах пришли к выводу, что мокша — это исключительно воля Бога, и вы никак не можете на нее повлиять. Только Бхагаван решает, дать мокшу или нет.

Сторонники этого взгляда также опираются на некоторые стихи из Упанишад, которые, как им кажется, подтверждают их правоту:

"Атман не постигается ни изучением (Вед), ни разумом, ни тщательным слушанием (священных текстов). Кого Атман избирает — тем он и постигается; тому Атман открывает свою истинную природу." – Катхопанишада (3.2.23)


Существует противоречивый стих, который, по-видимому, также поддерживает эту точку зрения:

"если Бхагаван решил, что вы получите мокшу, то никакой духовной практики (садханы) не требуется. Если же Бхагаван решил против вашего освобождения, то сколько бы садханы вы ни совершали, всё будет бесполезно."

Что же это означает? В любом случае ваша садхана бесполезна. Почему? Если Бхагаван благосклонен, садхана не нужна. Если Бхагаван не благосклонен, садхана бесполезна.

Из этого некоторые делают вывод: вам ничего не нужно делать самому — только полностью довериться Богу, попросить у Него помощи и просто ждать. Все ваши просьбы Он рассмотрит позже, когда посчитает нужным.

Вы выполняете обряд доверия и предания себя, а дальше Бог, может быть, когда-нибудь ответит. А если Он не отвечает, можно обратиться к Его супруге — она замолвит словечко. Если она порекомендует... но и с ней, оказывается, тоже не всё просто.

Поэтому получается цепочка: вас рекомендует всеобщая мать, а всеобщий отец решает дать вам освобождение. Выходит, никаких усилий не нужно — только предаться, поклониться и лечь, не вставая. Есть даже стихи, которые вроде бы это подтверждают. Люди их так и поняли: Бог сам даст освобождение, от нас ничего не зависит.

Но Шанкарачарья хочет убрать все эти заблуждения. Он перекладывает ответственность на вас самих и говорит: нет, работать должны вы!

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

васту-сварӯпам̇ спхӯт̣а-бодха-чакш̣уша̄
свенаива ведйам̇ на ту пан̣д̣итена
чандра-сварӯпам̇ ниджа-чакш̣ушаива
джн̃а̄тавйам анйаир авагамйате ким (54)

54. Подлинную природу вещей следует познавать через непосредственное личное переживание, с помощью глаза ясного понимания, а не через сообщения учёных мужей. Красотой луны наслаждаются собственными глазами; разве можно оценить её по описаниям других?

Шанкара усиливает эту идею приведёнными выше тремя примерами, добавляя ещё один стих, словно забивая последний гвоздь в гроб наших сомнений.

Красоту, сияние, мягкое великолепие, царственное достоинство, безмятежное утешение, послание любви и покоя, мира и тишины, которые луна излучает, скользя по весеннему небу, — всё это действительно невозможно передать словами.

Это переживания, которыми можно наслаждаться только субъективно.

Видение её величия должно быть воспринято собственными глазами и пережито в удовлетворяющей, наполненной смыслом тишине.

Слепой не может насладиться посланиями любви лунной ночи.

Когда Самость восходит в тёмных глубинах нашего неведения и скользит по горизонту нашего опыта, это переживание невозможно полностью описать другому, даже если он сам пережил его. Каждый должен пережить это сам, в себе.

Эта аналогия с восходом луны — поистине самая поэтичная и, безусловно, самый подходящий пример, указывающий на мягкий серебристый свет знания, который озаряет своей возвышенной безмятежностью и совершенством тёмную атмосферу в глубинах невежественного.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Каким бы знающим человек ни был, он не может избавить себя от неведения, порождённого желанием и судьбой, иначе, как осознанием Брахмана с ЕГО собственным бесконечным знанием. Как это тебе поможет, если другие видят луну? Ты должен открыть глаза и сам увидеть её.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 55. Кто, как не сам человек?

avidyākāmakarmādipāśabandaṁ vimōcitum |kaḥ śaknuyādvinātmānaṁ kalpakōṭiśatairapi ||55||

55. Кто, как не сам человек, может избавить себя от оков невежества, желания, действия и подобных? Увы, никто, даже за тысячи миллионов кальп.

Итак, та же мысль повторяется снова, чтобы подчеркнуть решающую роль собственных усилий.

Как я уже говорил, пурушартха (человеческое усилие) — это та сфера, где другие могут лишь оказать содействие.

Гуру может помочь, обучая. Писание (шастра) может помочь. Милость (крипа) гуру может помочь; милость Писания тоже может помочь; даже милость Бога (Ишвара крипа) может только оказать содействие. Но ничто из этого не способно заменить нашу волю или усилие.

Поэтому наша свободная воля должна быть использована надлежащим образом, а всё остальное может служить лишь катализатором, «усилителем».

Это как со стиральным порошком. Представьте, человек запасается порошком некой марки. Я говорю: «Замечательно! А где ты его купил? Насколько он хорош?» И так далее.

А потом спрашиваю: «А какой у тебя телевизор?» Он отвечает: «У меня нет телевизора, у меня есть этот порошок».

Какой в этом толк? Точно так же, милость Бога — это только «усилитель», как тот порошок. Милость гуру — тоже «усилитель». Милость Писания — тоже «усилитель». А телевизор, та реальная вещь, которую не заменит никакое количество самого лучшего порошка — это и есть ваша собственная воля и ваше собственное усилие.

И поэтому Шанкарачарья далее спрашивает: «Кто может устранить рабство, кроме самого себя?» Кто может сбросить оковы, снять путы?

Кроме самого себя — никто. Даже Бог не может снять мои оковы, гуру не может снять мои оковы, писание не может снять мои оковы. Если я сам пытаюсь их снять, если я работаю над их устранением, все они могут мне содействовать, но сами по себе они бессильны.

Поэтому он говорит: кто может устранить эти путы, кроме самого себя?

Даже если все остальные, включая Бога, будут трудиться ради вас несметное число кальп (а одна кальпа — это день Брахмы, равный тысячам человеческих эпох), они не смогут вас освободить.

Из чего же состоят эти оковы?

Обычные кандалы могут быть из железа, стали или веревки. Но человеческое рабство сделано не из металла или веревок. Оно сделано из мощной, невидимой нити, которая свита из трех основных прядей.

Вы знаете, как иногда толстый канат скручен из двух-трех прядей. Так же и рабство мирского существования — это толстый канат, состоящий из трех переплетенных прядей.

Что это за пряди?

Первая прядь — неведение (авидья). Вторая, усиливающая прядь — желание (кама). И третья прядь — действие (карма).

И это не всё, есть и вторичные составляющие, такие как плоды действий (адхи).

Так множество тонких нитей соединяются вместе — как джутовое волокно. Каждое волоконце по отдельности тонкое, его легко порвать. Но когда сотни таких волокон сплетены вместе, они образуют такую прочную веревку, что разорвать её невозможно.

Вот такая мощная веревка или путы существуют, сплетенные из прядей неведения, желания и действия.

Что такое неведение? Это незнание.
Но незнание чего?

Всякий раз, говоря о неведении, мы должны спрашивать: неведение чего?

Незнание китайского языка не создаст никакого рабства; в таком случае неведение, возможно, и вправду блаженство. Мы не знаем многого, и это не создает проблем.

Но в контексте Веданты неведение означает незнание своей собственной истинной природы — неведение Атмана.

А какова следующая прядь — желание? Как неведение порождает желание?

Моя истинная природа — это полнота.
И если я не осознаю свою полноту, я ошибочно считаю себя неполноценным, ущербным. Незнание своей полноты приводит к представлению о своей неполноте. Так, все мы рождаемся в неведении, и поэтому все мы рождаемся с ощущением неполноты.

И как только я сделал вывод, что я неполон, что происходит? Я начинаю бороться, чтобы стать полным.

Эта борьба начинается с самого детства. Она начинается с игрушек. С помощью игрушек ребенок пытается обрести полноту. Поиграв с одной игрушкой минуту, он выбрасывает её и просит другую. Вот почему у любой молодой матери всегда с собой большая сумка игрушек — чтобы их менять. Ребенок играет с одной минутку, бросает, берет следующую, потом следующую, потом возвращается к первой.

Единственная разница в том, что ребенок маленький, а когда он вырастает, игрушки просто заменяются другими. Для одних людей игрушками становятся разные компании: они недовольны одной работой, переходят на другую, потом на третью. Другие меняют дома. Третьи меняют жен. Четвертые меняют мужей. Кто-то говорит: «Это моя седьмая», а кто-то: «А это мой восьмой». Все что-то меняют: машины, дома и так далее.

Но это не работает, потому что, получая что-то извне, мы не можем обрести полноту — её нет вовне.

Поэтому, если вы не счастливы с одной женой, вы не будете счастливы ни с какой. А если вы счастливы с одной, вы можете быть счастливы и без жены. В конечном счете, полнота приходит не извне.

Итак, борьба начинается с детства.
Эта борьба за полноту и называется желанием.

Желание ведет к разнообразным действиям: к приобретению и отказу от приобретенного. Покупка дома, его продажа, покупка другого — эта лихорадка купли-продажи и есть действие. Действие ведет к своим плодам. Плоды действия ведут к новому рождению. А новое рождение ведет опять к новым рождениям.

Этот циклический процесс борьбы и есть те могучие оковы. И от них невозможно избавиться никаким способом, кроме одного: осознания того факта, что я полон сам по себе. Мне не нужны внешние вещи для моего счастья или полноты, и ничто внешнее также не может сделать меня полным.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

авидйа̄-ка̄ма-карма̄ди-па̄ш́а-бандам̇ вимо̄читум ках̣ ш́акнуйа̄д вина̄тма̄нам̇ калпа-ко̄т̣ӣ-ш́атаир апи (55)

55. Кто еще, кроме самого себя, может помочь освободиться от рабства, вызванного оковами неведения, желания, действия и тому подобного, даже за сотню кроров кальп?

Рабство, которое ощущает смертный, вызвано неведением своей собственной истинной природы.

Это неведение собственной абсолютной полноты в своей духовной сути порождает в его интеллекте волны желаний, с помощью которых он надеется обрести полноту.

Желания создают волны мыслей в его уме, а мысли выражаются как действия.

Эти три — неведение, желание и действие — вместе называются в Веданта-шастре «узлами сердца» (хридая грантхи).

Это те веревки, которые связывают эго (дживу) с ограниченностью и страданиями смертного существования.

Когда в этом перечислении неведения, желания и действия Шанкара добавляет «и тому подобное», он имеет в виду остаточные впечатления (васаны), которые остаются в уме, когда осознанно совершается деятельность, вызванная желанием.

Эти васаны усиливают неведение, омрачая желания, возбуждая мысли и толкая нас в мир лихорадочной активности.

Ачарья, естественно, спрашивает: кто может спасти человека от хаоса в его уме и интеллекте, который ответственен за его бешеную деятельность в мире объектов и его мучительные заблуждения в отношениях с другими людьми?

Ответ содержится в самом вопросе: никто, кроме него самого.

Термин «кальпа» используется для обозначения всей продолжительности существования одной вселенной — от дня ее сотворения до дня гибели.

Подсчитано, что жизнь вселенной равна одному дню Творца, что эквивалентно 432 миллионам лет, если измерять временем, доступным нашему ограниченному восприятию.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Подобным образом зависимость возникает из-за твоего собственного неведения, порождённого желанием, и может быть удалена только тобой.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 56. Только осознанием Единства

na yōgēna na sāṁkhyēna karmaṇā nō na vidyāyā | brahmātmaikatvabōdhēna mōkṣaḥ sidhyati nānyathā ||56||

56. Ни йогой, ни Санкьей, ни делами, ни учением невозможно освобождение, а
только осознаванием собственной тождественности с Брахманом, и никакими другими путями.

Теперь Шанкарачарья хочет добавить к этому одно условие. Дополнительное условие. Одних только собственных усилий недостаточно; эти усилия должны быть направлены в нужное русло и быть достаточными. Важны адекватные и правильные собственные усилия.

Я говорил об этом раньше. Если я хочу выйти на дорогу, я должен идти. Ходьба – это усилие, но простой ходьбы недостаточно; я должен идти в направлении дороги.

Если я пойду отсюда туда, не зная направления, я только сильнее устану и не достигну цели; я не только не достигну цели, но, если направление неверное, я буду от цели удаляться.

Это как с номером автобуса. Я спросил, какой автобус идет в Аннанагар. И этот человек сказал: «№41» или что-то в этом роде. А я совсем новичок в Мадрасе. И он сказал: «Тебе ничего не нужно говорить, скажешь на конечной остановке, конечная – Аннанагар».

Я сел в нужный автобус, но когда вышли на конечной остановке, то оказались не только не в Аннанагаре, а гораздо, гораздо дальше от него. Как так?

Потому что каждая автобусная остановка есть на обеих сторонах дороги. 41-й автобус есть на этой стороне дороги, и та же остановка есть на противоположной стороне. Мне нужно было еще спросить, на какой стороне дороги садиться, иначе автобус поедет в противоположном направлении.

Следовательно, правильное направление важно. Но даже направления недостаточно, нужно проехать достаточно. Предположим, я выйду на следующей остановке или через одну. Возможно, я еду в правильном направлении, но мне нужно дождаться своей остановки. Вот почему мы говорим «правильно и достаточно». Оба этих слова важны. И поэтому в следующих стихах Шанкарачарья говорит: собственные усилия для освобождения также должны быть правильными и достаточными.

Правильные усилия означают изучение Веданты. Все остальное – это усилия, но они не являются правильными. Итак, здесь Шанкарачарья говорит об изучении Веданты, предполагая, что у человека есть «четыре средства духовного совершенствования» (садхана чатуштая сампанти). Это подразумевается.

В противном случае, первым правильным усилием как раз и было бы обретение этих четырех качеств. Предполагая, что у человека есть эти качества, то есть чистый ум, каково же правильное усилие? Изучение Веданты, которое называется слушанием (шраванам).

Позже Шанкарачарья скажет, что даже слушания недостаточно, потому что изучение Веданты (шраванам) – это усилие правильное, но оно не является достаточным. Достаточность наступает только тогда, когда за слушанием следуют размышление (мананам) и глубинное созерцание (нидидхьясанам).

Просто слушание – это только правильное усилие, но оно недостаточно. Поэтому в следующих стихах Шанкарачарья подчеркивает и правильность, и достаточность усилия.

И без изучения Веданты человек может искренне заниматься разными другими вещами, но вся эта искренность бесполезна. Вот что здесь сказано: «Йогой освобождение не достигается».

Можно чрезвычайно хорошо изучить йога-шастру. Человек может знать «Йога-сутры» Патанджали и комментарии к ним на санскрите. Считается, что даже сам Шанкарачарья написал комментарий, но мы не знаем точно.

Человек может досконально изучить йога-шастру, но это совершенно бесполезно для освобождения, потому что йога-шастра говорит только о двойственности, которая и держит человека в оковах.

Согласно йога-шастре, индивидуальная душа (джива), мир (джагат) и Бог (Ишвара) – все они различны. Душа никогда не является Богом, и Бог никогда не является миром, они полностью раздельны. Поэтому йога-шастра называется философией двойственности (двайта-шастра).

И даже если человек изучает аштанга-йогу, которая считается замечательной дисциплиной для интеграции личности (мы говорили о ней во введении), сама по себе эта интеграция не может дать освобождения.

Что дает интеграция? Она дает только интеграцию. Раньше я был неинтегрированным невежественным человеком, теперь я интегрированный невежественный человек.

Йога-шастра не может дать знания единства, потому что она сама имеет дело только со знанием различий. Согласно этой шастре, даже Атман (истинное «Я») множественен: у тебя один Атман, у него один Атман, у меня один Атман. Это учение о множественности Атмана. Поэтому Шанкарачарья говорит: используй йогу для интеграции, но затем тебе придется от нее отказаться.

Используй йогу для поддержания здоровья, не более того. Следовательно, «йогой освобождение не достигается».

А как насчет философии Санкхьи? «Санкхьей освобождение не достигается». Даже философия санкхьи не может дать освобождения. Почему? Потому что философия санкхьи также является только философией двойственности.

Она тоже говорит о различии между душой и миром, и также утверждает, что души (Атманы) множественны.

Фактически, санкхья и йога – очень близкие философские системы. Между ними очень мало различий. Одно из главных отличий в том, что санкхья не признает Бога (Ишвару), поэтому у них есть только душа и мир. Тогда как в йоге есть душа, мир и Бог. Одно учение – двойственное (двайтам), другое – тройственное (трайтам). Но оба они не являются недвойственными (адвайтам). И поэтому ни йога, ни санкхья не могут дать освобождения.

Когда мы используем слово «санкхья», нужно четко понимать, что у него есть два значения.

Первое – это философия санкхьи мудреца Капилы, которая является учением о двойственности.

Но слово «санкхья» также используется и в значении Веданты. Санкхья может означать философию Веданты, изложенную в Упанишадах. Она тоже называется Санкхья. Вот почему вторая глава Бхагавад-Гиты называется «Санкхья-йога».

Но в этом стихе из «Вивекачудамани» вы не можете принять это значение, Шанкарачарья имеет в виду другое.

Поэтому во второй главе Гиты слово «санкхья» означает Веданту, недвойственное учение (адвайта-шастру).
Здесь же слово «санкхья» означает учение о двойственности (двайта-шастру). Мы можем назвать их двайта-санкхья и адвайта-санкхья. Двайта-санкхьей освобождение не достигается, только адвайта-санкхья ведет к освобождению.

К тому же, в «Бхагавата-пуране» есть санкхья, которой учит Капила, что добавляет путаницы.

В «Бхагавате» имя «Капила» относится не к мудрецу Капиле, автору дуалистической санкхьи. Там Капила – это воплощение Бога (аватара). Поэтому и в «Бхагаватам» воплощение Капила излагает только недвойственную санкхью (адвайта-санкхью). Дуалистическая санкхья излагается мудрецом Капилой, а недвойственная санкхья дана воплощением Капилой.

Мудрец Капила – это одно, воплощение Капила – другое; дуалистическая санкхья – одно, недвойственная санкхья – другое. Дуалистическая санкхья мудреца Капилы не может освободить. Только недвойственная санкхья воплощения Капилы может дать освобождение. Такова идея.

Итак, Шанкарачарья говорит: «на санкхьена» (не санкхьей).


Затем: «Действием (кармой) освобождение не достигается».

Карма здесь означает ритуалы или мирскую деятельность. Никакая мирская деятельность, никакое следование ритуалам, предписанным писаниями, не может дать освобождения. И здесь также нужно быть внимательным.

Шанкарачарья не критикует и не отрицает ритуалы как таковые. Просто читая такие стихи, многие люди пришли к выводу, что Шанкарачарья осуждает ритуалы. Это очень распространенное заблуждение. На самом деле это совсем не так. Шанкарачарья никогда не осуждает ритуалы.

Сам Шанкарачарья сказал в 11-м стихе «Вивекачудамани»: «Для очищения ума предназначена карма». И чистота ума может прийти только через карму. Это сказал сам Шанкарачарья: чистота ума достигается только через правильные действия и ритуалы.

Так что же тогда критикует Шанкарачарья? Что он критикует?

Не ритуалы, а продолжение выполнения ритуалов после достижения чистоты ума. Это важное уточнение. Он не отвергает карму, он говорит, что карма чрезвычайно важна, но продолжать выполнять карму после достижения чистоты бесполезно.

Я приводил вам пример. Если я критикую мытье рук, говоря: «Мытье рук не утолит голод», значит ли это, что я не буду мыть руки и стану есть немытыми руками? Нет, мытье рук чрезвычайно важно. Иначе пища может стать источником болезней.

Что мы критикуем? Мы критикуем ситуацию, когда человек после мытья рук продолжает их мыть без конца. И на вопрос: «Почему вы не едите?», отвечает: «Нет времени, Свамиджи, я мою руки с 6 утра до вечера, поесть некогда».

Разве не захочется посмеяться над ним? Точно так же нужно совершать ритуалы, заниматься молитвами, джапой и т.д., но через некоторое время нужно постепенно перерасти их, заменив изучением Веданты – слушанием, размышлением и глубинным созерцанием.

Поэтому фраза «на кармана» означает, что карма после достижения чистоты должна быть оставлена. Но отказ от кармы до достижения чистоты опасен. Это не просто нехорошо, это опасно. Потому что человек не получит знания, отказавшись от кармы, и не получит пользы от самой кармы. Он станет хуже обычного человека.

В Гите сказано, что те, кто отказывается от предписанных действий (пуджи и т.д.) до достижения чистоты, становятся подобными демонам (ракшасам, асурам). Итак, карма дает только чистоту ума, но не освобождение.

Подобным образом, и «не знанием (в форме медитации)».

Слово знание (видья) здесь можно понимать как упасану (медитативное поклонение). Упасана означает медитацию на Бога с качествами (сагуна Ишвара).

Йога-шастра также говорит о медитации, но они предлагают медитацию на различные чакры и т.д. Они говорят: медитируй на муладхару, свадхиштхану, манипураку, аджня-чакру, точку между бровями.

Веда не принимает этого. Это неведические предписания медитации. Концентрация на межбровье, горле и т.д. не предписывается Ведами.

Если вы хотите медитировать, Веда говорит: медитируй на Бога (Ишвару). Медитация на чакры не принесет вам духовной пользы, она не дает «незримого плода» (адришта-пхалам). Даже если вы хотите медитировать, медитируйте на Господа внутри себя.

Сказано: представьте свое сердце и в нем визуализируйте Раму, Кришну, Дэви, кого угодно. Медитация на чакры – это йогическое предписание. И когда йога предписывает что-то, противоречащее Ведам, что выбрать?

Когда есть противоречие между йогой и Ведой, мы отвергаем йогу. Но когда йога и Веда согласны: например, йога говорит, что пранаяма полезна, и Веда говорит, что пранаяма полезна, – практикуйте это. Не нужно слишком усердствовать с дыханием, достаточно умеренного контроля.

Йога говорит об обуздании чувств (пратьяхара), и Веда говорит об обуздании чувств (шама). Названия разные, следовать можно. Но когда йога говорит о медитации на чакры, а Веда – о медитации на Бога, здесь противоречие. Что следует отвергнуть? Отвергнуть йогу. И эта медитация на Бога (Ишвара дхьянам) называется видья.

И здесь Шанкарачарья говорит, что даже медитация на Бога, даже она не может дать освобождения. Почему? Потому что вы все еще находитесь в рамках двойственности: Бог есть там, я здесь; Он – объект почитания, я – почитающий; различие сохраняется.

Но и эту критику медитации (упасаны) нужно понимать правильно. Упасана не отрицается полностью. Она отрицается после того, как достигнута концентрация ума, его однонаправленность (читта экаграта).

Упасана – это единственное средство успокоить ум. Беспокойный ум может стать спокойным только благодаря упасане.

Может ли изучение Веданты успокоить ум? Не может.

Изучение Веданты невозможно без уже спокойного ума. Поэтому изучение Веданты не для успокоения ума, оно предназначено для уже успокоенного ума.

Так что же успокоит ум? Только упасана может успокоить ум. Следовательно, упасана чрезвычайно важна. Если человек отказывается от нее преждевременно, он снова попадет в беду.

Что критикует Шанкарачарья: после успокоения ума не нужно продолжать заниматься только упасаной. Нужно перерасти ее и посвятить себя изучению Веданты – слушанию, размышлению и глубинному созерцанию.

Поэтому для человека с уже спокойным умом одна только упасана бесполезна, потому что она не может дать освобождения.

Итак, сказав, что санкхья не дает освобождения, йога не дает, карма (ритуалы) не дает, упасана (медитация) не дает, он отвечает на вопрос: «Что же дает освобождение?»

Он говорит: «только знанием единства индивидуальной души и Абсолюта (Брахмана)." Только знанием недвойственности (адвайта-джнянам), знанием неразличия (абхеда-джнянам).

Итак, санкхья бесполезна, йога бесполезна, раздел ритуалов (карма-канда) бесполезен, раздел медитативного поклонения (упасана-канда) бесполезен.

Бесполезны – значит, после обретения необходимых качеств, только раздел знания (джняна-канда) полезен.

Санкхья, йога, карма-канда и упасана-канда – все они бесполезны для конечной цели. А что тогда полезно? Джняна-канда. А что такое джняна-канда? Знание единства Атмана и Брахмана. Освобождение достигается только так, не иным путем.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

на йогена на са̄нкхйена карман̣а̄ но на видйайа̄ брахма̄тмаикатва-бодхена мокшах̣ сидхйати на̄нйатха̄ (56)

56. Ни йогой, ни Санкхьей, ни ритуалом, ни ученостью Освобождение невозможно. Только осознанием своего тождества с Брахманом достигается Освобождение, никаким иным путем.

Ни один из путей, перечисленных в этом стихе, не может привести ученика к цели, если он следует им лишь механически, без горячего и искреннего соучастия.

Всего в Индии существует шесть школ философской мысли; здесь упомянуты лишь некоторые из них.

Не то чтобы другие были категорически против Самореализации или ее принципов. Упомянутые здесь включают в себя и остальные.

Под термином «йога» Шанкара подразумевает путь мистицизма, развитый и поддерживаемый упражнениями хатха-йоги.

Философия Санкхьи — один из главных истоков Веданты. Веданта проросла из ее ранних корней и в конечном итоге достигла большей точности мысли и совершенства деталей по сравнению с тем, что было просто разработанной философией.

Согласно философии Санкхьи, по сути дуалистической, мир состоит из двух внутренних факторов — Пуруши и Пракрити, Духа и материи.

Дух — это чувствующий, разумный, познающий принцип, жизненно важный фактор, источник всей жизни, которая выражается через физические формы.

Материя сама по себе бесчувственна, неразумна и безжизненна, но она начинает проявлять характеристики жизни, когда благословляется тесной близостью с Духом.

Пуруша сам по себе не может ничего достичь или выполнить, но когда материя вступает с ним в контакт, она заряжается динамизмом.

Пружина в часах инертна, так что же заставляет часы работать? Напряжение, которое есть в пружине. Это не деятельность, это динамизм.

Так и у Пуруши нет деятельности, вся деятельность жизни происходит, когда Пуруша облачается в одеяние материи.

Сама Пракрити инертна; Пуруша сам по себе не деятелен. Но когда они соединены друг с другом, оба, кажется, обретают божественность, мощь и силу в результате благословения друг друга.

В этой философской концепции логика мышления привела санкхьяиков к естественному выводу, что Пуруша, пребывающий в одном образце материи, отличен от Пуруши во всех остальных.

Освобождение от уз Пракрити достигается Пурушей, когда во всех случаях и при всех обстоятельствах присутствует различение, признающее вечный Дух отдельным от конечной материи.

На шаг впереди Санкхьи стоит Веданта. Она объясняет, что когда человек обретает истинное знание Пуруши, Атмана, йог познает на опыте, что Пракрити — это всего лишь наложение на Пурушу, что на самом деле такого различия не существует.

Есть только Высшее, одно без второго, пребывающее повсюду, тончайшее из тонкого, чистое Сознание, Принцип.

Термин «карма» здесь используется, чтобы включить и охватить мимансаков, которые верят, что ритуальная деятельность, божественная и священная, приносит им заслуги, для наслаждения которыми они будут перенесены в иные сферы интенсивного удовольствия.

Когда эти заслуги исчерпываются наслаждением, они возвращаются в физические формы на очередной период, чтобы заработать больше заслуг и насладиться еще одним кругом высочайшего удовольствия.

Это для них и есть мокша. Это их конечная концепция жизни. Это они считают бессмертием (амритатвам)!

Термин «видья» может пониматься как в его ведическом значении, так и в его буквальном словарном смысле.

В ведическом применении «видья» означает «упасана» — сосредоточенная и преданная медитация, в которой интеллект пытается уйти от своих ограничивающих привязанностей путем сознательного отождествления с более широкой концепцией, такой как «Я есмь Прана, всепроникающая», или «Я есмь Солнце, Всемогущий», или «Я есмь Огонь, лучезарный», или «Я есмь Индра, всемогущий» и так далее.

Видья, в другом смысле, означает просто ученость или книжное знание.

Все это сами по себе лишь техники саморазвития, но не цель. Маршрут на Калькутту — это не Калькутта, маршрут на Бомбей — это не Бомбей; конечно, если последовательно следовать им, они непременно приведут нас в Калькутту или в Бомбей.

Достигнув цели, ни в одном из этих городов мы не найдем тех участков дороги, по которым путешествовали, чтобы добраться до них.

Йога, видья и тому подобное — все это средства; они не представляют собой конечную цель.

Цель в том, чтобы осознать: «Я» в нас — это то же самое «Я», что пребывает во всем и во всех существах.

Это осознание божественной природы человека, пережитое индивидуально, каждым для себя, — единственный метод, с помощью которого мы можем освободиться от оков интеллектуального беспокойства, умственных волнений и физических желаний.

Чтобы избежать малейших сомнений, которые все еще могут оставаться в уме ученика, что, возможно, существуют какие-то иные методы, кроме йоги, санкхьи и т.д., которые не были описаны Учителем, Шанкара говорит прямо: «И никаким иным путем».

Осознание Себя — единственный метод; нет других средств, с помощью которых наши нынешние переживания конечности и ограниченности могли бы быть уничтожены под корень.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Освобождение не может быть получено посредством Санкхьи, Йоги, ритуалов или эрудицией, но только через познание единства Брахмана и Атмана.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 57. Не через чувства и разум

В 49-м стихе ученик задал ряд вопросов — основополагающих вопросов, касающихся самопознания. И вся «Вивекачудамани» представляет собой, по сути, развернутый ответ именно на эти семь вопросов. Отвечая на них, учитель последовательно раскрывает важнейшие аспекты ведантического учения.

Свой ответ учитель начинает с 50-го стиха. Однако прежде чем непосредственно приступить к ответу, он восхваляет ученика. И через это восхваление учитель возвеличивает всех мумукшу — ищущих Освобождения в этом мире, ведь большинство людей стремятся лишь к дхарме (добродетели), артхе (пользе, богатству) и каме (чувственным удовольствиям).

Только редкие люди искренне заинтересованы в мокше. Поэтому сначала учитель славит самого ищущего
Также учитель прославляет и само знание о Высшем «Я» — уникальное знание, которое только одно и ведет к Освобождению.

Сейчас мы проходим этот раздел — стихи с 50-го по 71-й, посвященные восхвалению ученика и восхвалению знания.

В этой связи мы рассмотрели 56-й стих, где учитель говорит: никакое иное знание не дарует Освобождения; только знание Атмана (Высшего «Я») способно на это.

Философия санкхьи не освобождает, йога не освобождает; даже знание и практика карма-канды (раздела Вед, посвященного ритуалам) не освобождают; даже знание и практика упасана-канды (раздела, посвященного почитанию и медитации) не освобождают. И это несмотря на то, что и карма-канда, и упасана-канда являются неотъемлемой частью Вед. Даже они не могут привести человека к Освобождению.

Однако здесь важно правильно понять мысль учителя: мы вовсе не отвергаем карму и упасану как бесполезные.

Когда Шанкарачарья говорит, что они не ведут к Освобождению, это не следует воспринимать как утверждение об их полной никчемности. Говоря «они не освобождают», мы лишь констатируем этот факт.

Если же спросить: полезны ли они?
Наш ответ будет: да, они чрезвычайно, невероятно полезны. Более того — они обязательны для всех ищущих. Никто не может прийти к Веданте, миновав карму и упасану.

Под кармой здесь понимаются не только ведийские ритуалы. Карма означает любые действия, совершаемые в молитвенном духе, с целью очищения ума.

Упасана — это любые виды молитвы или медитации, которые уменьшают нашу погруженность во внешний мир, ослабляют экстравертность ума. Таким образом, карма и упасана полезны и обязательны для всех как подготовительные практики (садхана).

Шанкарачарья лишь указывает на то, что они выполняют подготовительную функцию. Пройдя этот этап, не следует останавливаться и принимать их за конечную цель. После кармы и упасаны необходимо перейти к следующей ступени — к джняне (знанию).

Именно поэтому он и сказал: «Только через осознание единства Атмана и Брахмана)»

Об этом я говорил еще во введении.

Таков наш подход: без Веданты карма и упасана неполны; без кармы и упасаны Веданта невозможна.

Иными словами, без Веданты карма и упасана — это незавершенный путь; без кармы и упасаны постижение Веданты недостижимо. Поэтому наставление таково: пройди через карму, упасану и джняну. Все эти три этапа обязательны.

И Шанкарачарья заключает: «Без знания тождества индивидуальной души (дживатмы) и Высшего Духа (Параматмы) Освобождение не достигается никакими иными средствами. До этого момента мы уже дошли.

vīṇāyā rūpasaundaryaṁ tantrīvādanasauṣṭhavam |
prajārañjanamātraṁ tanna sāmrājyāya kalpatē ||57||

57. Красота формы ви́ны [струнный муз. инструмент] и способность играть на ней служат только для удовольствия нескольких человек, они не достаточны для независимости.

Итак, существует великое множество дисциплин и областей знания. Есть множество материальных наук. Есть и науки, относящиеся к религиозной традиции: это шикша (фонетика), кальпа (ритуал), вьякарана (грамматика), нирукта (этимология), чхандас (метрика), джьотиша (астрономия), упасана (почитание) — и так далее, множество разделов.

В традиции их называют «чатурдаша видьястханани» — четырнадцать областей знания, или священных наук.

И среди них знание о Высшем «Я» — атма-джнянам — это лишь одна из дисциплин.

Здесь Шанкарачарья хочет подчеркнуть важную мысль: хотя духовное знание тоже является знанием, его нельзя рассматривать как одну из дисциплин по выбору, которую можно изучать факультативно. Нельзя ставить его в один ряд с остальными.

Между всеми прочими видами знания и знанием духовным существует фундаментальное различие. Все остальные относятся к категории «апара-видья» (низшее, относительное знание).

Духовное же знание — это «пара-видья» (высшее, трансцендентное знание). Иначе говоря, все прочие — это материальные науки, а это — наука духовная.

В санскрите для обозначения любого знания используется общее слово «джнянам». Изучаете ли вы тарку (логику) — это джнянам. Изучаете вьякарану (грамматику) — это тоже джнянам. И то, и другое — знание. Обретая знание логики, я становлюсь кем? «Джняни» — знающим. Джняни означает «тот, кто обладает джнянам». Изучая грамматику, я тоже могу называть себя джняни. И другой человек, изучающий брахма-видью (науку о Брахмане), также может называть себя джняни.

Таким образом, формально мы можем назвать каждого из них «джняни». Однако между этим джняни и тем джняни существует колоссальная разница.

Формально каждый вправе сказать: «Я — джняни». Почему? Потому что у меня есть знание. Какое у тебя знание? Минимум — я знаю, что дважды два — четыре. Это тоже джнянам.

Итак, слово «джняни» остается одним и тем же, но разница огромна: один джняни постиг Брахматмайкью — тождество индивидуальной души (Атмана) и Абсолюта (Брахмана). Другие же джняни знают всё что угодно, кроме этого.

И именно это различие Шанкарачарья хочет донести, используя изящную игру слов, основанную на грамматике и словообразовании санскрита. Как именно он это делает, мы сейчас и рассмотрим.

В стихе 57 Шанкарачарья проводит различие между Ведантой (веданта-шастрой) и всеми остальными науками (шастрами) мира. Если говорить современным языком — между наукой духовной и всеми прочими науками материальными. К последним относятся и тарка-шастра (логика), и вьякарана-шастра (грамматика), и миманса-шастра (ритуалистика). Сюда же можно включить экономику, физику, астрологию, астрономию — все они считаются материальными науками.

Более того, даже внутри самих Вед карма-канда (раздел ритуалов) и упасана-канда (раздел почитания) также относятся к материальному знанию. По сути, любая шастра, предметом которой является анатма (то есть всё, что не есть Высшее «Я»), относится к материальному знанию.

В карма-канде речь идет о различных материалах, жертвенных возлияниях и тому подобном — всё это, безусловно, анатма. Следование предписаниям карма-канды может привести на сварга-локу (райские планеты), но и они — тоже анатма. Поэтому даже карма-канда, имеющая дело с религиозными ритуалами, считается лишь материальной наукой. Она может подготовить человека к восприятию духовной науки, но сама по себе остается в сфере материального.

То же самое относится и к упасане (медитации). Когда человек медитирует на различных божеств, на что он медитирует — на их тело или на Атман?

Описания божеств включают их ваханы (ездовых животных), количество рук, оружие и символические предметы в каждой руке. Всё это объективируемо и, следовательно, относится к анатме. И даже результат такой медитации — достижение Брахма-локи (мира Брахмы) — также принадлежит сфере анатмы. Таким образом, и карма-шастра, и упасана-шастра — это материальные науки, равно как и все светские дисциплины.

В Мундака-упанишаде все они именуются апара-видья (низшее знание). И только веданта-шастра, предмет которой — Атман, заслуживает названия атма-видья или пара-видья (Высшее знание).

При этом структура и методы изучения обеих шастр — апара-видьи и пара-видьи — внешне очень похожи. И там, и там есть слова, предложения, главы, книги. Есть комментарии к апара-видье, и к пара-видье у нас тоже есть тексты Упанишад, комментарии к ним. Внешне они выглядят практически одинаково.

Более того, схожи и методы обучения. Вы приходите на занятия, дети ходят в школу. И там, и здесь учитель находится на возвышении. Там пишут конспекты, здесь — не только конспекты, но и аудиозаписи. Здесь мы тоже повторяем пройденное. Экзаменов я не устраиваю, но в остальном всё похоже.

В школе возникает много вопросов, и здесь они тоже возникают — особенно если вы не просто запоминаете, а размышляете. Везде применяется системный подход: в физике, в химии, в Веданте.

В Веданте он тоже четко выстроен: изучается, что такое джива (индивидуальная душа), что такое джагат (мир), что такое Ишвара (Бог); что означают твам-пада (слово "Ты") и тат-пада (слово "То"); каков их прямой смысл, каков косвенный; и в итоге мы приходим к пониманию их тождества (айкьям). Даже семь вопросов, с которых мы начали, разрабатываются систематически.

Итак, по всем внешним признакам апара-видья и пара-видья кажутся одинаковыми. Неудивительно, что люди удивляются, слыша выражение "класс Веданты". Что это за класс? Я и сам имею привычку говорить: "Мы рассмотрим это в следующем классе".

Я намеренно использую слово "класс"
(а не "беседа" или "лекция"), чтобы подчеркнуть системность подхода. Лекция (дискурс) — это скорее свободное обсуждение отдельной темы, не обязательно связанное с предыдущей. Сегодня о бхакти, завтра о дхьяне, послезавтра о джапе — это дискурс.

"Класс" же подразумевает систематическое построение, где каждое занятие логически связано с предыдущим. Это как строительство дома: если просто свалить кирпичи в кучу, дома не будет. Только когда кирпичи уложены в определенном порядке и скреплены цементом, возникает прочное и пригодное для жизни строение.

Так и Веданта — не случайный набор бесед, а последовательная система, в которой выстраивается целостное понимание природы мира (джагат), индивидуальной души (дживы) и Бога (Ишвары).

Итогом становится сущностная мудрость: "Брахман реален, мир относителен, индивидуальная душа и Брахман неразличны".

Я должен изучить мир так, чтобы ясно осознать его относительную реальность. Я должен изучить Брахман так глубоко, чтобы постичь Его как Абсолютную Реальность.

И кульминацией этого изучения становится осознание, что эта Реальность — не что иное, как Я-сознание: "Ахам сатьям джаган митхья" (Я реален, мир относителен).

Это огромное многоуровневое здание, и его возведение требует системного подхода.

Таким образом, во всех внешних аспектах материальная и духовная науки кажутся схожими. Однако Шанкарачарья указывает на фундаментальное различие.

В чем же оно? Одна наука ведет к освобождению, другая — либо не ведет к освобождению, либо, что еще хуже, порабощает. Раньше я был "недоучкой-бакалавром" или "никудышным бакалавром", а теперь стал "никудышным магистром".

Сансара (круговорот рождений и смертей) никуда не делась, и я могу со временем превратиться в "никудышного доктора наук". Я могу изучать разные науки, но от этого мое чувство собственной ограниченности только растет.

Парадокс: чем больше я узнаю, тем острее осознаю безграничность своего незнания. Раньше было просто общее неведение, а теперь я знаю, сколько узких специальностей существует в одной отдельно взятой области.

Один стоматолог рассказывал, что в стоматологии — семь разделов. Медицина делится на отоларингологию, офтальмологию и т.д. Есть специализация по зубам — учатся, по сути, их удалять. А теперь в самой стоматологии насчитывают семь или более узких дисциплин. В офтальмологии та же картина: есть специалисты только по сетчатке, только по зрачку.

Чем глубже я погружаюсь в изучение, тем обширнее становятся открывающиеся передо мной области незнания. Становлюсь ли я после многих лет учебы больше или меньше? В конечном счете, я ощущаю себя лишь более осведомленным о своей малости.

Итак, Шанкарачарья хочет сказать: тот, кто изучает апара-видью, тоже становится видваном. Видван означает "обладающий видьей (знанием)".

Тот, кто изучает пара-видью, тоже видван. По определению, видван — это человек, обладающий знанием. И апара-видья, и пара-видья дают знание, делают человека видваном. Изучив апара-видью, я могу назвать себя джняни (знающим).

Джняни — тот, у кого есть джняна. У меня есть знание апара-видьи — технически я вправе называть себя джняни. Тот, кто постиг пара-видью, тоже джняни.

Шанкарачарья подчеркивает: слова используются одни и те же — он джняни, и этот человек тоже джняни; он видван, и тот тоже видван; он пандит, и тот тоже пандит.

Но за внешним сходством слов скрывается колоссальная разница в результатах. Чтобы проиллюстрировать эту мысль, Шанкарачарья приводит пример. Какой именно? Он рассматривает слово "раджа".

В санскрите каждое слово имеет этимологическое значение, восходящее к корню. Слово "раджа" происходит от корня "рандж", который означает "радовать, доставлять удовольствие, дарить счастье".

"Ранджанат раджа" — "тот, кто радует, есть раджа". Царя называют раджей, потому что его долг — заботиться о счастье своих подданных.

Посмотрите на премьер-министра или главного министра: что они делают, чтобы мы были довольны? Они должны обеспечивать нас необходимым и поддерживать благополучие граждан. Именно поэтому в "Рамаяне" так воспевается "Рама-раджьям" — правление Рамы, при котором все люди были счастливы.

Итак, этимология слова "раджа":
"раджа" — это тот, кто радует народ (джана-ранджанат, праджа-ранджанат).

При этом мы все знаем, что настоящий раджа — это еще и господин, правитель, повелитель, обладающий властью (прабхутвам), господством (свамитвам), суверенитетом. Раджа велик, раджатвам (царственность) — это величие и власть.

А теперь представим человека, у которого есть прекрасная вина (струнный музыкальный инструмент). Инструмент очень красив, и к тому же этот человек — искусный исполнитель. Он дает концерт. Приходит много людей. Люди наслаждаются, они счастливы, потому что он играет мастерски.

Что он сделал своим концертом? Он доставил людям радость — осуществил джана-ранджанам. На тамильском языке о таком исполнении говорят: "Он пел джана-ранджагам".

Итак, этот музыкант тоже делает джана-ранджанам. Следовательно, согласно грамматическим правилам, его тоже можно назвать раджой: джана-ранджанат раджа — "благодаря тому, что он радует людей, он раджа". В чем же разница?

Хотя он может именовать себя раджой, разница колоссальна. У первого, настоящего раджи, есть самраджьям — империя, суверенитет над царством, реальная власть. А этот видван (знаток, искусный музыкант) не имеет суверенитета даже над собственной женой, возможно, или над членами своей маленькой семьи. Слово "раджа" одно и то же, но у одного есть власть и свобода, а у другого — нет.

Вспоминается история, как в Индии упразднили царские титулы и привилегии. Тогда в шутку говорили, что все бывшие раджи превратились в "раджей" из колоды карт: король пик, король треф, король бубен и король червей — титул есть, а власти никакой.

Свами Даянанда рассказывал, как его пригласили на мероприятие в Танджавур, и организаторы сообщили, что открывать его выступление будет "раджа".

Свамиджи ожидал увидеть традиционного правителя, представлял большой автомобиль, свиту... А прибыл человек на велорикше. "Это и есть раджа", — сказали ему.

От царства ничего не осталось, титул упразднили, содержание отменили — осталось только имя. Так и у нашего вина-видвана: титул "раджа" есть, а самраджьи (суверенитета, власти) нет.

Точно так же и со знанием. Апара-видья может сделать человека джняни, и пара-видья может сделать человека джняни. Слово "джняни" одно и то же, но разница между ними огромна.

Поэтому не стоит относиться к изучению Веданты как к изучению любой другой науки, даже если внешние методы обучения совпадают. Здесь тоже нужно регулярно посещать занятия, нельзя пропускать, иначе потеряется нить повествования. Метод тот же, но результат принципиально иной. Вот главная мысль.

Шанкарачарья продолжает:
"Винайа рупа-саундарьям" — у этого человека есть вина, обладающая привлекательной формой. И не только форма (рупа) чудесна, но и звук (шабда), который она издает, столь же прекрасен. Итак, и внешне, и по звучанию инструмент способен радовать людей.

К тому же исполнитель обладает мастерством, искусством игры на струнах. Благодаря красоте инструмента и своему мастерству он дарит людям радость. И на этом основании он технически может претендовать на звание раджи.

Однако Шанкарачарья говорит: "это всего лишь умение радовать людей." Он раджа лишь в том смысле, что доставляет временное удовольствие слушателям. У него есть титул, но нет главного: "он не способен на имперское правление, не обладает суверенитетом".

Подобно тому, как настоящий раджа наслаждается властью над царством, этот музыкант не имеет над ним никакой власти. Сходство только в названии, но оно не дает реальной силы.

Ту же аналогию следует применить и к понятию "джняни". Статус джняни, обретенный через изучение апара-видьи, и статус джняни, обретенный через постижение пара-видьи, обозначаются одним словом, но последствия их обретения несопоставимы.

Знание апара-видьи не способно даровать человеку суверенитет, подлинное господство и освобождение.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

вӣн̣а̄йа̄ рӯпа-саундарйам̇ тантрӣ-ва̄дана-сауш̣т̣хавам праджа̄-ран̃джанам а̄трам̇ тан на са̄мра̄джйа̄йа калпате (57)

57. Красота вины и искусность игры на ее струнах служат лишь для услаждения публики; сами по себе они никогда не достаточны для дарования полного суверенитета.

В использовании аналогий никто в области философии не может сравниться с эффективностью и совершенством Шанкары.

Согласно ему, философские школы, которые страстно спорят, красиво описывают и исчерпывающе излагают рассуждения, дающие ясные интеллектуальные картины причин и следствий этого мироздания, — всё это не более чем красота слов или красноречие оратора.

Музыкант со своим мастерством может развлечь самую большую аудиторию, и на какое-то время слушатели могут даже считать его королем артистов.

Однако, по сути, он никогда не сможет обрести суверенитет, постоянный и полный, над аудиторией посредством своего инструмента.

Подобно этому, различные философские школы, несомненно, являются интеллектуальным развлечением, но ищущий не может достичь статуса божественности, просто поверхностно занимаясь философией.

Царь может развлекать себя и своих друзей игрой на вине. Но его империя не укрепляется, порядок среди людей не поддерживается и царское достоинство не питается его искусством игры на инструменте.

Ачарья Шанкара хочет подчеркнуть, что любые объемы философских исследований, даже овладение всеми шестью школами философии, не могут привести к полному эволюционному расцвету, к окончательной самореализации.

Термин «самраджья» имеет отголосок Упанишад в древней литературе. Этот термин используется для обозначения Царства Божьего внутри, в сердце каждого человека.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Как прекрасная форма вины и музыка её струн могут только подарить наслаждение людям, но не даровать им царство.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 58. Не через чувства и разум

vāgvaikharī śabdajharī śāstravyākhyānakauśalam |
vaiduṣyaṁ viduṣāṁ tadvadbhuktayē na tu muktayē ||58||

58. Громкая речь из красивых слов, искусная интерпретация писаний и подобная эрудиция приносят только небольшое личное наслаждение грамотею, но не достаточны для освобождения.

В следующих стихах Шанкарачарья намеревается говорить о самом процессе изучения Веданты. Поэтому он хочет предостеречь всех, кто изучает Веданту, указывая на то, что у ученика должно быть правильное отношение и к самому изучению.

Если этого правильного отношения нет, то изучение Веданты может и не освободить человека. Более того, само изучение Веданты может стать еще одним видом золотых оков.

Если использовать его неправильно, оно тоже может превратиться в оковы. Оно может стать просто путем к накоплению учености, если мы не будем очень бдительны.

Вот почему Шанкарачарья хочет решительно предостеречь от этого. И во многих стихах он предупреждает об этом.

Какова же цель изучения Веданты?

Цель — устранить все виды психологических зависимостей, которые и называются «сансарой» (круговоротом рождения и смерти, обусловленным зависимостями).

Сейчас я завишу от множества факторов, чтобы быть счастливым. Если мы говорим о физической зависимости, то она неизбежна: мне нужна еда, одежда, кров. Если я состарюсь, мне могут понадобиться люди или трость.

Физическая зависимость неизбежна; Веданта не излечивает и не устраняет физическую зависимость. Но здесь мы имеем дело с зависимостью психологической: это зависимость от внешних факторов ради чувства защищенности, ради чувства удовлетворенности, ради чувства покоя или чувства полноты и так далее.

Эту психологическую зависимость мы можем разделить на четыре типа.

Первый тип зависимости — это зависимость большинства людей: зависимость от мира. Чтобы быть счастливым, чтобы чувствовать себя комфортно, я завишу от мира, то есть от окружающих меня людей. Если нужных людей нет рядом, я не буду счастлив.

Даже если все мои физические потребности удовлетворены, кто-то другой готовит еду, я все равно не буду счастлив. Я хочу, чтобы еду готовил конкретный человек. А некоторые люди идут дальше: они хотят не просто, чтобы этот конкретный человек готовил, но чтобы он непременно и прислуживал им.

Я не чувствую счастья, если мне не прислуживает жена или моя мать; и если этот человек не прислуживает, я даже не могу нормально есть. Это и есть психологическая зависимость. Это зависимость от мира. А мир, согласно Веданте, относится к категории «не-Я» (анатма).


Затем следует следующий тип — зависимость от Бога. Мы говорим: не полагайтесь всё время на мир, потому что объекты в мире преходящи, они недолговечны. А люди могут изменить свое мнение.

Они могут поддерживать вас, чтобы вместе сформировать правительство, но вы никогда не знаете, когда они "выдернут ковер у вас из-под ног". Это пример на национальном уровне.

Другой пример — на семейном уровне. Поэтому мы и предписываем: не полагайтесь на мир, начинайте полагаться на Бога. Поэтому заведите себе почитаемое божество (ишта-дэвату), развивайте преданность Раме, Кришне и так далее. Так вы переходите от зависимости от мира к зависимости от Бога.

И как только мы достаточно продвинулись в изучении, священные тексты (шастры) говорят нам: даже зависимость от Бога — это всё еще зависимость. И Бог, пока Он является личностным Богом, также будет относиться либо к «Я» (атма), либо к «не-Я» (анатма).

Когда мы говорим о личностном Боге, у Него есть форма, следовательно, Он относится к категории «не-Я». А значит, это тоже зависимость.

Вспомните истории о гопи: они были счастливы, когда приходил Кришна, и плакали, когда Кришна уходил. А когда Кришна уходил к другой гопи, они страдали еще сильнее. Это еще более унизительно, это причиняет еще больше горя. Поэтому даже зависимость от Бога — это зависимость.

Как сказал один мудрец: если у вас есть привязанность даже к Богу, оставьте и её. Что это за Бог, от которого нужно отказаться? Это Бог, который пребывает в форме «не-Я», как внешняя по отношению к нам сущность.

И затем мудрецы говорят: если нужно оставить и зависимость от Бога, то следует научиться полагаться на самого себя. Для этого нужно обрести самопознание, нужно открыть в себе внутреннюю силу. А ради обретения самопознания необходимо обратиться к духовному учителю (гуру).

Таким образом, зависимость от Бога сменяется зависимостью от учителя. Я заменяю Бога на учителя, как поётся в известных стихах: «Учитель — это Брахма, учитель — это Вишну, учитель — это Шива. Учитель — это воистину высший Брахман. Поклонение ему».

«Ты — и мать, и отец мне; ты — и родственник, и друг; ты — и знание, и богатство; ты — всё для меня, о Бог богов». Даже Бог замещается учителем. Но с какой целью? Чтобы в конечном итоге прийти к самостоятельности, к опоре на себя.

Если мы не будем бдительны, что произойдёт тогда? Зависимость от учителя также подпадает под категорию «Я» или «не-Я»? Учитель как личность, как человек, будет относиться к «не-Я». Следовательно, и от зависимости от учителя со временем нужно будет преодолеть. Это наша конечная цель. Вот что нужно всегда держать в памяти.

И что же делает учитель? Он передает вам священное писание (шастру). И он говорит: теперь ты должен заниматься слушанием (шраванам). Не останавливайся только на слушании; ты должен также размышлять об услышанном (мананам) и глубоко медитировать на эту истину (нидидхьясанам). Следовательно, над писанием нужно постоянно размышлять. Вы должны размышлять над ним во время изучения и после него.

Вот что говорят тексты: «День и ночь следует проводить в размышлениях о Веданте, не тратя время на пустые чувственные удовольствия».

Вы должны постоянно напоминать себе учение священных текстов. Вы оставили учителя, который был рядом; теперь вы держитесь за писание.

Например, человек думает: «Я больше не могу посещать занятия Свамиджи, поэтому я снова и снова перечитываю свои записи». Что происходит теперь? Зависимость от занятий заменилась зависимостью от записей или зависимостью от аудиозаписей. А относится ли писание к «Я» или к «не-Я»?

Писание — это тоже объект, оно тоже относится к категории «не-Я». Следовательно, зависимость от писания всё ещё находится в пределах сансары. Поэтому ученик Веданты должен постоянно задавать себе вопрос: какова моя цель? Моя цель — оставить все эти четыре типа зависимости, потому что все они относятся к «не-Я».

Я могу находиться на любом из этих уровней. Сейчас я могу быть на уровне зависимости от мира. И пока ты не обрел опору в Боге, полагайся на мир. Не нужно насильственно и мучительно избавляться от этой зависимости. Поэтому, пока ты не перейдешь на следующий, более высокий уровень зависимости, не должно быть так, что у тебя нет ни того, ни другого.

Ты держишься за зависимость от мира до тех пор, пока у тебя не разовьется преданность и вера в почитаемое божество (ишта-дэвату). Ты зависишь от людей — матери, отца, брата, жены и так далее.

Но какова наша цель? Постепенно переходить на следующий уровень. Как в школе: когда я учусь в седьмом классе, моя цель — перейти в восьмой; когда я в восьмом, моя цель — девятый. Я не должен говорить: «Восьмой класс такой замечательный, я останусь здесь навсегда». Это было бы неправильно.

Поэтому переход к зависимости от Бога необходим. Личностный Бог нужен каждому; только исключительные люди могут обходиться без него. И держись за Бога до тех пор, пока не встретишь учителя. И держись за учителя, пока не постигнешь писание в достаточной мере, чтобы стать независимым от учителя. И держись за писание до тех пор, пока не научишься обретать покой в самом себе, как говорится: «Человек находит удовлетворение в самом себе, будучи утвержденным в своем истинном "Я"». После этого нужно оставить и зависимость от писания.

Если это не понято, все эти четыре уровня — мир, Бог, учитель, писание — могут изначально помочь тебе, но затем сами же могут стать оковами, утонченной формой сансары.

Это подобно четырём видам оков: оковам из веревки, оковам из железной цепи, оковам из серебряной цепи и оковам из золотой цепи.

Я уже говорил вам ранее, что есть четыре вида оков; они подобны этим: веревка, железная цепь, серебряная цепь и золотая цепь. Все они могут стать оковами, если ты не очень осторожен.

И поэтому Шанкарачарья говорит: не увлекайтесь ученостью. Всегда задавайте себе вопрос: ради чего я учусь? Не для того, чтобы наслаждаться Ведантой как объектом чувств. Не превращайте Веданту в еще один объект чувств.

Представьте, я даю человеку зеркало, чтобы он мог видеть своё лицо. Зачем я даю зеркало? Чтобы увидеть лицо. Этот человек посмотрел в зеркало, увидел, что у него красивая оправа, оно такое привлекательное, и говорит: «Какое замечательное зеркало! Я купил дюжину таких и развесил по всему дому».

Что произошло? Я дал зеркало для конкретной цели, а вместо того чтобы использовать его по назначению — смотреть на свое лицо, он превратил зеркало в привлекательный объект для наслаждения и купил их дюжинами, развесив повсюду. Точно так же и в изучении Веданты: моя цель может подмениться вопросом «сколько Упанишад я изучил?».

«Свамиджи, я теперь изучил все Упанишады». Нам не нужно перо в шапку в виде галочки о количестве пройденных текстов. Поэтому Свами Чинмаянанда прекрасно говорит: «Вы говорите, что прошли через одиннадцать Упанишад; вы прошли через многие Упанишады. Но сколько Упанишад прошло через вас?»

На самом деле, если хотя бы одна Упанишада действительно прошла через вас, этого достаточно. Поэтому не забывайте о цели. Веданта — не для накопления учености. Ловушка учености — это самая большая ловушка.

Итак, он говорит: человек может обладать могучей и красноречивой речью в области Веданты. Он может наслаждаться чудесным потоком слов без запинки, без пауз, без колебаний — слова льются рекой. Люди могут даже прославлять его: «Как красиво он говорит, как легко течет его речь, какие точные слова он подбирает — ни одного лишнего, ни одного пропущенного слова».

Шанкарачарья говорит, что даже это еще не делает человека великим. У него может быть искусство комментирования множества священных текстов: Бхагавад-гиту, все Упанишады, Брахма-сутры, все вспомогательные трактаты (пракарана-грантхи), даже самые продвинутые тексты Веданты, называемые сиддхи-грантхи.

Обо всех них он может давать красноречивые комментарии. И что это всё такое? Это ученость ученых. И вся эта ученость сама по себе ничего не гарантирует. Это тоже может стать еще одними оковами или еще одним видом чувственного наслаждения.

Когда нет правильного отношения, когда цель забыта, изучение Веданты может превратиться в простой интеллектуальный кайф.

Подобно тому, как Карл Маркс, кажется, сказал: «Религия — опиум для народа», точно так же и Веданта может стать еще одним опиумом, еще одним подобием наркотика. Она служит только наслаждению, но не освобождению.

Если нет должного глубокого постижения, это не ведет к освобождению. Почему? Потому что я, как ученый, вступлю в конкуренцию с другим человеком, который является еще более великим ученым. И мне будет неприятно, если я могу комментировать сто текстов, а он — сто один. Этого достаточно, чтобы пробудить зависть.

Это то же самое, что у меня две машины, а у него три — я завидую. Точно так же и среди ученых, даже если они стали отрекшимися монахами (санньясинами), может возникнуть сравнение: сколько стран он посетил? Он ездит по всем странам, а я не могу поехать во все страны. Может возникнуть сравнение.

Я могу быть свами, и возникнет сравнение одного свами с другим: сравнение учености, сравнение количества ашрамов, сравнение количества учеников. И всё это в какой области? В области Веданты.

Для чего же предназначена Веданта?
Чтобы узнать, что нет ничего второго, с чем можно было бы сравнивать. Это то, что мы постоянно повторяем.

В чем суть наших занятий? В том, что нет иного, отдельного объекта для сравнения. Но если я думаю: «Вон тот свами ведет занятия там, и меня это не радует», значит, мы не бдительны. Веданта может стать ловушкой. Само положение гуру, подобно царству, может стать ловушкой.

И поэтому Шанкарачарья говорит: будьте осторожны. Веданта может стать чувственным удовольствием. Но не для освобождения.

Это не обобщение, и мы не должны делать вывод: «Раз так, я не буду изучать Веданту». Это не та мысль. Мысль в том, что если нет правильного подхода, Веданта не может освободить. Поэтому, опасаясь этого, если я скажу: «Тогда я не буду её изучать», освобождения точно не будет.

Итак, без знания Веданты освобождение невозможно. Поэтому идея не в том, чтобы отказаться от изучения Веданты, а в том, чтобы изучать её, но постоянно помнить о её истинной цели. Иначе она будет не для освобождения.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

ва̄г-ваикхарӣ ш́абда-джхарӣ ш́а̄стра-вйа̄кхйа̄на-каушалам ваид̣ушйам̇ видуш̣а̄м̇ тадвад бхуктайе на ту муктайе (58)

58. Громкая речь, льющаяся потоком слов, искусство истолкования или комментирования священных текстов, обретенная эрудиция — всё это приносит ученому лишь немного радости и материального удовлетворения, но этого недостаточно, чтобы полностью освободить его.

Йога-шастра описывает различные тонкие стадии превращения мысли или желания до того, как оно будет выражено в форме звуков и слов.

Всего она описывает четыре отчетливых этапа в проявлении мысли в виде словесного выражения.

Во-первых, мысль возникает из реальности жизни внутри нас или соприкасается с ней, и на этой стадии она называется «пара».

Когда она проявляется в достаточной степени, чтобы наше эго могло осознать её, она находится в состоянии, более грубом, чем предыдущее, и на этой стадии своего ощутимого существования она называется «пашьянти».

Мысль, которую мы осознали, проходит через состояние внутреннего формирования в горниле языка, и это состояние преобразования мысли в ряд символических звуков с целью передачи её другому называется «мадхьяма».

А когда символы, обозначенные умом, фактически передаются через выраженные слышимые звуки, мысль в своем самом грубом проявлении называется «вайкхари».

Под термином «вайкхари» Шанкара подразумевает бесплодные и шумные дискуссии о философии, в которые вступают некоторые ученики Веданты.

Над этими пустословами смеются, их осуждают и полностью игнорируют все великие Ачарьи, такие как Шанкара.
Для риши одна унция практики священнее, чем тонны дискуссий за столом.

Согласно Шанкаре, простое знание философских идей можно использовать только для того, чтобы извлекать выгоду для своего собственного существования, или для обретения незначительной популярности, или недолговечной славы.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Как прекрасная форма вины и музыка её струн могут только подарить наслаждение людям, но не даровать им царство, так и правдоподобные слова, умные аргументы, способность толковать Писания и эрудиция ученых дают лишь одномоментное наслаждение. Даже изучение Писаний бесполезно, так как оно не даёт желанного результата.⁰

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 59. Изучение писаний бесполезно

avijñātē parē tattvē śāstrādhītistu niṣphalā |
vijñātē:'pi parē tattvē śāstrādhītistu niṣphalā ||59||

59. Изучение писаний бесполезно, пока неизвестна высшая Истина, и также
бесполезно, когда высшая Истина уже была осознанна.

Итак, здесь также подчеркивается та же идея. Цель изучения шастр должна быть очень четко осознана. В противном случае это может превратиться в очередное путешествие в ученость, очередную поездку на волне эго, стать еще одной огромной сансарой.

Поэтому все время нужно помнить: изучение шастр — это средство, а не самоцель. И любое средство значимо лишь до тех пор, пока цель не достигнута. Поэтому я должен помнить о средстве, использовать средство именно как средство, и я всегда должен помнить также и о цели.

Чтобы донести эту мысль, Шанкарачарья излагает ее особым языком. Он говорит, что изучение шастр становится бесполезным при двух условиях, и излагает это особым образом.

Каковы же эти два условия?

Первое условие: предположим, я использую изучение шастр как самоцель, наслаждаюсь изучением шастр как чувственным удовольствием и превращаю его в еще одну постоянную зависимость.

Один человек смотрит фильм, другой ходит в клуб — и без этого он становится несчастным. Точно так же для меня шастра становится еще одной постоянной зависимостью.

Как только садхана (средство) используется как садхья (цель), изучение шастр также становится бесполезным.

Почему? Потому что оно не делает того, для чего предназначено. А для чего оно предназначено? Оно должно сделать меня независимым. Независимым от чего? От чего шастра должна сделать меня независимым? Независимым от самой шастры.

Шастра является шастрой только тогда, когда она делает меня независимым от самой шастры. Гуру является гуру только тогда, когда он делает ученика независимым от гуру; иначе я не гуру.

Если кто-то говорит: «Свамиджи, без вас мне плохо» — означает ли это, что я действительно послужил как гуру? Нет. Правильная реакция должна быть: «Если меня нет, ничего страшного». Мы же, напротив, думаем: «О, я востребован», слыша «без вас мне плохо».

Но это — другой тип сансары. Эта потребность быть востребованным — тоже сансара.

Точно так же родители являются родителями только тогда, когда они делают детей независимыми от родителей. Любые отношения идеальны только тогда, когда их участники становятся независимыми от самих этих отношений. Это и называется успешными отношениями.

Подобным образом, если я продолжаю изучать шастру, и шастра не делает меня независимым от необходимости в шастре, то что же тогда такое изучение шастры? Нишпхала — оно бесполезно.

И когда я говорю «независимым от шастры», нужно включить сюда и другие вещи. Шастра должна сделать меня независимым от всего: от мира, от Бога как объекта, и даже от гуру, и, конечно, от самой шастры.

Шастра должна устранить все четыре зависимости, включая зависимость от шастры. Если она этого не делает, изучение шастры бесполезно. Это утверждение номер один.


Второе утверждение, которое он делает: изучение шастры бесполезно после обретения независимости. Когда именно? После обретения независимости. Независимость означает «Ахам Брахма асми».


Но в чем суть этого?

Используй шастру, чтобы стать независимым от всего, включая шастру.
В этом суть. И после обретения независимости ты можешь наслаждаться шастрой: шастра не обязательна, но мне все равно хотелось бы изучать ее или обсуждать и т.д., но уже не как зависимость, а как лилой (игрой) ты наслаждаешься шастрой.

Почему это важно?

Потому что через несколько лет старость может создать ситуацию, когда я больше не смогу читать или слушать. Представь: слушание шастр, посещение занятий стало зависимостью; мой слух ослабевает (а ты не можешь сказать, что он никогда не ослабнет; тебе повезет, если все будет хорошо).

Ты наслаждаешься чтением, но зрение ухудшилось; или я прикован к постели и не могу ничего делать. И если я становлюсь несчастным из-за этого, то в чем тогда разница между мирским человеком, который несчастен, потому что не может посмотреть фильм, и учеником веданты, который несчастен, потому что не может посетить занятие? Нет никакой разницы.

Поэтому цель должна быть очень ясной. Ты должен стать полностью независимым.


Если буквально воспринять эти два утверждения, которые кажутся странными — что знающий не нуждается в изучении шастр и невежественный также не нуждается, — что это значит?

Создается впечатление, что изучать шастры не нужно никому получается, шастра не нужна никому.

Что же Шанкара хочет сказать?
Так когда же ученость полезна?

Сейчас рассмотрим.

1. Ученость бесполезна без освобождения.

Это означает человека, который изучает писания просто ради учености, не будучи ищущим; просто ради степени; просто ради имени или просто ради славы.

Например, человек, который пишет диссертацию по адвайта-веданте для получения докторской степени. Он продолжает изучать, создает все больше и больше трудов. Все это подпадает под что? Под ученость, которая используется лишь как еще один объект зависимости, делающий его самсари.

Подобно тому, как другие люди зависят от объектов чувств, так и этот человек превращает книги по веданте в еще один набор объектов чувств и продолжает наслаждаться ими.

И именно эта ученость — которая без освобождения, которая не предназначена для освобождения и которая используется для всего остального, кроме освобождения, — бесполезна, потому что это тоже объект чувств.


2. Ученость бесполезна после освобождения.

Что это означает? Как только я усвоил основополагающий факт, что я всегда свободен, после этого мне нет необходимости помнить все упанишады, все комментарии, все субкомментарии, все аргументы.

Все это мне не требуется. Только если я собираюсь быть учителем, намереваясь убедить других людей, тогда мне нужны эти аргументы. Тогда мне нужно помнить отдельные стихи Гиты, отдельные мантры Упанишад, отдельные Брахма-сутры. Но для себя самого мне это не требуется.

Потому что ученость — это средство для достижения цели; как только цель достигнута, средство больше не актуально. Я могу помнить, я могу не помнить — нет никакой обязательности.


3. Ученость полезна для освобождения.

Почему? Потому что я не убежден интеллектуально учением. Пока я не достигну интеллектуальной убежденности, мне нужно прочитать больше книг, больше комментариев. И все остальное требуется, потому что я еще не убежден всей этой ученостью.

Именно поэтому в Веданте у нас есть различные уровни учебных текстов, чтобы отвечать на различные уровни вопросов.

Итак, мы не полностью осуждаем ученость. Мы говорим: она должна использоваться для освобождения, и она должна использоваться до освобождения.

А после мы не должны просто зацикливаться на шастре или привязываться к шастре.

Позже, в одном из контекстов, сам Шанкарачарья говорит о нескольких типах привязанностей, и последняя привязанность — это шастра-васана (привязанность к писаниям).

Привязанность к шастре также может стать огромным рабством. Если я не могу читать больше книг, потому что постарел и глаза не видят, или я не могу посещать больше занятий, потому что отказывают уши, и все это беспокоит меня и будет беспокоить — что это значит? Вместо зависимости от других вещей, шастра стала другой зависимостью.

И шастра — это атма или анатма?
Это анатма.

В чем разница между кофейной зависимостью и зависимостью от шастр?

Страдание одно и то же: вызвано ли страдание пропущенным кофе или пропущенным занятием.

Поэтому ты не можешь сказать: «Я оставлю шастра-васану прямо с сегодняшнего дня».

Шастра-васана нужна для того, чтобы отказаться от всех остальных васан.

Используй шастра-васану, чтобы отказаться от всех других васан, и в конце концов откажись также и от шастра-васаны.

Пока все остальные васаны не оставлены, шастра-васана — единственное оружие.

Даже привязанность к гуру, или привязанность к Богу, или привязанность к ашраму — со всем этим можно справиться с помощью шастры.

И, наконец, посредством усвоения шастры вечные слова становятся неактуальны, потому что слова были преобразованы в мудрость, которая всегда со мной.

"Те, кто не владеет ничем — даже знание у них не в форме книг вовне, а в форме усвоенной мудрости."

В этом значимость стиха.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

авиджн̃а̄те паре таттве ш́а̄стра̄дхӣтис ту ниш̣пхала̄ виджн̃а̄те 'пи паре таттве ш́а̄стра̄дхӣтис ту ниш̣пхала̄ (59)

59. Без познания Высшей Реальности изучение шастр бесполезно. После познания Высшей Реальности изучение шастр снова бесполезно.

Здесь мы видим изящный пример использования намеренного противоречия, чтобы вбить мысль в ученика, одновременно вызывая в нем чувство изумления.

Этот стих даже при десятом прочтении оставляет ошеломляющее чувство удивления и замешательства.

Удивление — это эмоция, при которой наступает головокружительная пауза в мышлении, и в такой момент интеллектуальной остановки стих проникает внутрь.

Когда человек полностью осознает смысл, он проникает прямо в самые глубокие тайники пещеры его сердца.

Парадокс разрешается, когда мы прикладываем немного осознанного усилия очищенного интеллекта к слову «познание» в обеих строках стиха — «без познания» в первой и «после познания» во второй.

В обоих случаях «познание» означает разное: буквальное и указательное.

В первой строке оно означает «интеллектуальное понимание», а во второй — «осознание (реализацию)».

В свете этих интерпретаций стих становится ясным утверждением Истины.

До тех пор, пока у нас нет правильного интеллектуального понимания того, на что указывают тексты Веданты, любое изучение писаний бесполезно.

И снова, когда мы осознали Истину, изучение писаний становится излишним.

В другом месте в литературе Веданты говорится, что усилия всех Вед, в конечном счете, направлены на отрицание существования множественности, которая является скорбным сном, спроецированным индивидуальным умом, иллюзией, наложенной на Атман — основу.

Все аргументы, которые мы можем собрать, чтобы убедить заблуждающегося друга, что то, что он воспринимает, — не призрак, а всего лишь безвредный столб, составляют «писания», указывающие на столб.

Естественно, поэтому любой Реализованный Человек, читая даже лучшие из писаний, должен снисходительно смеяться над колоссальной неэффективностью Матери Шрути.

А те, у кого нет ни малейшего представления о Реальности, для них никакое изучение писаний не может дать даже намека на трепет.

Мы читаем в Веданте, что для таких незрелых интеллектов Упанишады — пустые слова.

Подобно тому, как дети никогда не могут понять физический трепет супружеской жизни, так и они, бедняжки, не имеют ни инструментов, чтобы понять, ни зрелости, чтобы постичь Истину.

Затем, по мере их взросления, даже если этому не учить, они инстинктивно научатся чувствовать или знать.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Даже изучение Писаний бесполезно, так как оно не даёт желанного результата. Если познана истина о Высочайшем, то изучение Писаний становится бесполезным, ибо здесь нет больше ничего для достижения.

Рамана Махарши

Содержание