ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Шлока 10. Все усилия для освобождения

Восславив драгоценное человеческое рождение, Шанкарачарья переходит к обсуждению атма-джнянам (знания Атмана) и атма-джняна-садханы (средств его обретения) в стихах с 6-го по 13-й.

Здесь он утверждает, что только атма-джнянам является садханой, ведущей к мокше (освобождению). Никакая другая практика не может дать мокшу сама по себе.

Это не значит, что другие садханы бесполезны. У них есть своя важная роль — они ведут к обретению пригодности ума для получения знания. Для достижения этой готовности существует множество путей, и здесь есть выбор.

К храму можно подойти разными дорогами. Подобно этому, готовность ума к зганию можно обрести через различные садханы. Однако божество в святилище достигается только через одну дверь.

Так и для достижения освобождения существует лишь один прямой путь — знание (джнянам).

Затем Шанкарачарья обсуждает средства познания. Как обрести это знание?

Он указывает, что есть единственный метод — шастра-вичара (тщательное исследование священных писаний). Почему?

- Восприятие бесполезно, так как Атман недоступен для органов чувств.

- Логика и наука также не помогают, поскольку они опираются на собираемые данные, а Атман не может быть объектом таких данных.

- Медитация (дхьяна) сама по себе не является средством познания, она лишь очищает и успокаивает ум.

После медитации человек может стать спокойно невежественным, тогда как до неё он был бурно невежественным.
Невежество при этом не устраняется.

Таким образом, единственно эффективный метод — это шастра-вичара.

Возникает законный вопрос: как внешнее писание (шастра) может привести к познанию внутреннего Атмана? Ответ даётся через аналогию с зеркалом.

Когда вы смотритесь в зеркало, ваш взгляд направлен вовне, на объект. Но что вы познаёте? Не объект-зеркало, а самого себя — видящего «Я». Зеркало — уникальный внешний инструмент, дающий знание о субъекте. Оно — видимый объект, но раскрывает субъекта.

Подобно этому, шастра — это зеркало (дарпана). Чем глубже мы вглядываемся в писание, тем яснее начинаем понимать истинного Видящего — внутреннее «Я».

Если обычное зеркало показывает лишь поверхностного видящего (отражение глаз), то шастра-зеркало открывает знание о глубинном Атмане.

Поэтому изучение шастр не должно быть академическим упражнением, интеллектуальной гимнастикой или способом укрепить эго. Его следует понимать как поиск Себя.

Шастра-вичара и есть атма-вичара (исследование Атмана). Одно не существует без другого.

Когда исследование направлено на священные писания, оно называется миманса (священное, почитаемое исследование).

Так, работу следственной комиссии по коррупции нельзя назвать мимансой. Только миманса является методом самопознания, и Шанкарачарья говорит об этом во всех шлоках.


Мы подошли к шлоке 10:

saṁnyasya sarvakarmāṇi bhavabandhavimuktayē |
yatyatāṁ paṇḍitairdhīrairātmābhyāsa upasthitaiḥ ||10||

10. Пусть мудрый и ученый человек, начавший практику осознания Атмана,
отречётся от всех действий и постарается разорвать связующие путы сансары.

Здесь Шанкарачарья продолжает излагать садхану — практику, ведущую к постижению Атмана (самопознанию).

Сарвакарма̄ни санньясйа — «Отрекись от всех карм». Когда? Это чрезвычайно важный вопрос.

Когда следует отрекаться? Не в самом начале, а лишь после того, как плод от выполнения карм уже обретён. От всех действий следует отрекаться, получив от них предназначенную пользу. Этот принцип применим ко всему.

Даже наше рождение служит примером: мы покидаем материнскую утробу. Ребенок отрекается от утробы не на втором, не на третьем и не на четвертом месяце. Он делает это после полного пребывания в ней и обретения всей пользы от этого состояния — то есть достигнув необходимого развития.

Схема такова: пребывай - расти - затем отрекись.

Что значит «отречься от колледжа»?
Не поступив в него, а поступив, получив образование и пользу от него — то есть после выпуска. Для всего отречение наступает не в начале, а лишь после обретения должной пользы.

Поэтому санньясйа сарвакарма̄ни означает: «отрекись от всех действий после достижения совершенства в четырёх необходимых качествах (садхана-чатуштая)».

А именно:

- после обретения чистоты ума;
- после нейтрализации пар противоположностей (влечения и отвращения);
- после достижения внутренней зрелости;
- после того, как жизненные приоритеты становятся абсолютно ясными.


Это отречение (санньяса) бывает двух видов:

1. Формальная, предписанная писаниями санньяса. Приняв её, человек получает полную свободу от всех религиозных ритуалов и обрядов.

2. Внутренняя, ментальная отрешенность при жизни в грихастха-ашраме (укладе домохозяина). Здесь невозможно полностью отказаться от религиозных практик. Ради общества и семьи необходимо поддерживать основные формы религиозной деятельности: минимальная молитва (пуджа), совершение поклонов (намаскара), посещение храмов, скромное соблюдение праздников.

Самому человеку это может быть и не нужно, но пока он находится в социальной структуре, этого требует его роль. Поэтому домохозяин может лишь ограничить кармическую деятельность, но не отречься от неё полностью.

Санньясин же, принявший формальный обет, может полностью оставить все действия.

Далее, пандитай — искатель должен обладать интеллектуальной компетентностью. Это одно из необходимых условий для изучения Веданты.

Он должен быть рационально подкован, логически силён, интеллектуально развит. Именно поэтому неграмотным или необразованным людям будет очень трудно понять Веданту. Им можно рекомендовать путь бхакти (преданности), джапу (повторение имени Бога), пуджу (ритуальное поклонение) и т.д., но не Веданту как таковую.

Образование здесь означает именно способность к логическому мышлению.

Даже если человек не имеет современного академического образования (не обязательно быть выпускником вуза), в древности для этого существовали три фундаментальные науки:

1. Тарка (логика) — учит правильно и последовательно мыслить.

2. Вьякарана (грамматика) — учит точно и эффективно выражать мысли, то есть общаться. Это наука преобразования мысли в точное слово и обратно. Подобно телевизионной передаче, где учитель кодирует мысль в слова, а ученик должен качественно декодировать слова в понимание.

3. Миманса (герменевтика) — учит верно интерпретировать утверждения священных писаний. Это наука интерпретации, способность понимать любое утверждение в контексте всей шастры. Контекст решающим образом влияет на значение.

Например, в «Бхагавад-гите», Кришна говорит: «Деянием достигали совершенства такие, как Джанака».

Если вырвать эту фразу из контекста, получится ошибочный вывод, что карма сама по себе ведёт к мокше. Но ни Веды, ни логика этого не подтверждают.

Мы не можем утверждать, что ошибаются Кришна (аватара) или Вьяса (аватара и составитель). Значит, нужно верно истолковать утверждение в свете всей Гиты. Шанкарачарья блестяще разрешает это, объясняя, что деяние здесь означает не мокшу, а очищение ума.

Эта способность к контекстуальной интерпретации и есть миманса-шастра. Тот, кто владеет таркой, вьякараной и мимансой, и является истинным пандитом.

Таким образом, образование, развивающее мышление, речь и способность к толкованию, обязательно для понимания Веданты. Поэтому искатель должен стать пандитом — учёным, обладающим этими навыками.


Веданта — это путь познания, а познание требует работы интеллекта. Если бы речь шла просто о мистическом опыте, логика была бы не нужна.

Но для понимания собственной природы, которая есть сознание, необходимо
ясное, дисциплинированное мышление.

Таким образом, необходимо помнить: Веданта говорит не о сверхъестественном или мистическом опыте, а о ясном понимании сознания, которое переживается самым обычным образом.

Сознание (чит) — это то, что сопровождает любое переживание. Оно не экстраординарно — это самая обыденная реальность.

Более того, оно постояннее любого объекта, поскольку объекты приходят и уходят, а сознание присутствует всегда.

Как сказано: «сознание явлено в бодрствовании, сне и глубоком сне, во всех состояниях, местах, временах и ситуациях как простое «Я, Я». Сознание всегда самоочевидно.»

Следовательно, цель — ясно понять, что это сознание не является частью или продуктом материи. Это независимая сущность, которая и есть наша истинная природа (сварупа).

Чтобы усвоить эту истину, интеллект должен разрешить множество возникающих сомнений. Для этого требуется интенсивная работа мысли.

Поэтому Шанкарачарья и говорит о необходимости быть пандитом — логически мыслящим человеком.


Однако одной учёности (пандитьям) недостаточно. Она может привести к академическому, а не живому изучению Упанишад. Требуется также дхиратвам.

Дхираих означает вивеки — человека различения. Это тот, кто лично открыл для себя проблему сансары и её всепроникающее страдание, подобно Арджуне на поле битвы Курукшетра.

Он убедился, что ни богатство, ни слава, ни долг, ни родные не могут устранить глубинную экзистенциальную скорбь.

Он понял, что все прочие средства (ритуалы, мирские успехи) — лишь паллиативы, временные облегчения, подобные мази от простуды, которая проходит сама за неделю. Страдание возвращается вновь.

Он становится не просто мумукшу (ищущим освобождения), а тивра-мумукшу — тем, чьё стремление к мокше интенсивно и непреодолимо.

Если человек говорит, что не видит проблемы сансары, истинный учитель не гневается. Он говорит: «Иди, живи в сансаре, набирайся опыта и страдай. Когда будешь готов — вернёшься. Учение будет ждать».

Таким образом, готовность к исследованию (вичаре) требует двух крыльев: интеллектуальной компетенции (пандитьям) и страстного стремления к свободе (тивра-мумукшатвам).

И, наконец, атмабхьяса упастхитай. Искатель должен быть целиком посвящён практике, направленной на Атман.

Атмабхьяса — это практика самоисследования. Она включает классическую триаду: шравану (слушание учения), манану (размышление) и нидидхьясану (глубокое созерцательное пребывание в нём).

Таким образом, будучи утверждённым в этой практике, человек прилагает усилия для достижения цели.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

Шлока 10 - это совет, данный человеку, который обладает всеми необходимыми теоретическими знаниями науки самоусовершенствования.

Ему говорят: откажись от всех действий, мотивированных эгоистичными надеждами или пагубными желаниями.

Этот отказ от мирской деятельности не следует чрезмерно акцентировать и истолковывать превратно, как это часто делается, в смысле, будто Веданта призывает человека к праздной, бездеятельной жизни.

Она лишь просит нас уменьшить чрезмерное возбуждение в жизни и обуздать расточительную трату наших душевных и умственных сил, порождаемых неразумными желаниями и завышенными ожиданиями.

Того, что добрый и искренний труд принесет благородные плоды, должно быть достаточно, чтобы обеспечить нам мирный путь в нашем земном паломничестве.

Но мы ожидаем невозможного – благородной отдачи от порочного или безрассудного поступка вместо болезненных последствий в виде страданий, что обернется для нас многими мучительными часами бесплодной тревоги и губительного беспокойства.

Ищущему, стремящемуся к внутренней целостности, советуют идти путем разумной жизни.

Отказ от ложных ценностей – это лишь негативный аспект самосозидания.

Созидание человека находит свое завершение в обретении Бога, и это духовное искусство совершенства нельзя обрести одним лишь отрицательным усилием.

Шанкара указывает на позитивный аспект, говоря: «Пусть он практикует различные средства самообретения».

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Погрузившись в этот корабль Мудрости, должно переправиться к берегу Освобождения того «Я», которое погружено в океан сансары.

Поэтому мужественному ученику следует отказаться от привязанности к жене, сыновьям, собственности и отбросить любую деятельность. Этим ему следует освободить себя от оков в колесе рождения и смерти и искать Освобождение.

Рамана Махарши


Содержание

Шлока 11. Для освобождения - только вичара

cittasya śuddhayē karma na tu vastūpalabdhayē | vastusiddhirvicārēṇa na kiṁcitkarmakōṭibhiḥ ||11||

11. Действия приводят к очищению разума, а не к восприятию Реального.
Осознание Истины достигается различением, а не десятками миллионов действий.

Это часто цитируемая шлока. Здесь Шанкарачарья говорит об относительных ролях кармы и вичары, и утверждает, что каждая из них уникальна, каждая играет свою, также уникальную роль, и одна не может подменить собой другую.

Следовательно, карма чрезвычайно важна для чистоты ума (читта-шуддхи).

И под кармой мы подразумеваем карма-йогу; дхармический, религиозный образ жизни; жизнь в соответствии с дхармой.

А что такое дхарма? Я говорил, что дхарма состоит из трёх составляющих.

Первая — это ритуалы, или религиозные практики, такие как пуджа, джапа и тому подобное; это одна часть дхармы, все религиозные упражнения. Будь то посещение храма, пуджа, паломничество, джапа и так далее — все они относятся к ритуалам, или религиозным практикам.

Вторая часть дхармы — это ценности. Есть много людей, которые придают большое значение религиозным практикам, но никогда не придают значения своему характеру, качеству [личности] или нравственности. Поэтому нравственность, или ценности, — это вторая часть дхармы.

Третья часть дхармы — это отношение:
то, как мы смотрим на творение, как мы смотрим на себя и как мы смотрим на окружающих людей. Сначала научитесь уважать себя.

В этом — коренное отличие между некоторыми другими учениями и нашей религией. Там обращаются ко всем: «О, грешники!» Отсюда столько чувства вины, столько комплексов: «я бесполезен, я ни на что не гожусь». И это усугубляется членами семьи: «ты ничего не добьёшься» и так далее.

Поэтому учитесь развивать Самоуважение. Это не эго; это не высокомерие; это не гордыня. Вы говорите: «Я велик» — не из-за чего-то [внешнего], а потому, что Господь пребывает внутри меня.

Не «я сам по себе велик», а «я велик, потому что я преданный Господа». Я велик, потому что Господь пребывает во мне. Зачем же мне считать себя малым?

Поэтому отношение должно быть основано на самоуважении. Подобным же образом, отношение ко вселенной — это восприятие её как священной; так же и к родителям. Таким образом, установки (отношения) составляют третью часть дхармы.

Итак, религиозные практики, ценности и установки. Это здесь и называется кармой.

Карма равна дхарме; дхарма равна религиозной жизни; религиозная жизнь равна этим трём [составляющим].

Подобная религиозная жизнь очень важна, начиная уже с нанесения вибхути, кумкума и так далее. Это не обычные [действия]. Некоторые люди считают, что это низшая форма религии. Некоторые «открыли», что Господь внутри; поэтому, мол, мы выше всего этого, — и при этом являются воплощением раги-двеши (влечения и отвращения).

Следовательно, каждая, даже малейшая деталь имеет значение, вплоть до нанесения чего-либо на лоб. Кто-то сказал, что пустой лоб бесполезен. Нанесите что-нибудь, потому что это напоминает другим людям, что Господь в вас; и это напоминает также мне самому, что Господь во мне.

Это не украшение (аланкара); это — выражение уважения к Господу внутри. Но мы испытываем неловкость, нам кажется плохим сказать, что я — индус.

Люди других религий никогда так не чувствуют. Они с гордостью носят свои отличительные знаки; открыто заявляют об этом. Но только мы чувствуем, что это плохо.

В поезде тоже наблюдаем: если [пассажир] — мусульманин, мы [сочувственно] уступим другим, и он совершит свой намаз прямо в вагоне.

А теперь вы хотите [перед едой] сказать: «Брахмарпанам, Брахма хавих» — и чувствуете: как я могу произнести это при других? Комплекс неполноценности.

И мы пытаемся компенсировать это, заявляя, что мы выше всех ритуалов и внешних практик. По правде говоря, это и есть комплекс. Впрочем, я не хочу углубляться в эти темы.


Итак, Карма в жизни предназначена для очищения ума (читта-шуддхи).

Религиозная жизнь никогда не может дать Само-знания (знания Атмана). Она сделает человека чище; сделает человека смиреннее; сделает эго тоньше.

Сейчас эго подобно толстому канату или верёвке, которую используют для тяги колесницы. Вот каково эго. А Само-знание — это очень тонкий нож, подобный скальпелю для микрохирургии.

Если вы попытаетесь использовать Само-знание, чтобы перерезать это мощное эго, то вместо того чтобы разрезать эго, лезвие сломается. Поэтому религиозная жизнь истончает эго, превращая его в тонкую нить.

Но последний остаток эго будет сохраняться; чтобы он исчез, нам необходим тот микроскопический нож, который называется Само-знанием, — только он сможет разорвать его [эту последнюю нить].

Таким образом, Шанкара делает вывод: религиозная практика сама по себе — это «на ту вастӯпалабдхайе», то есть она не ведёт к постижению Реальности.

Давайте разберём это утверждение по словам:

«Васту» — это Реальность. Термин происходит от санскритского корня «вас», означающего «быть», «существовать». Поэтому васту — это то, что постоянно и неизменно существует, пребывает во все времена. В контексте духовного поиска, о котором мы говорим, «Реальность» — это и есть высшая истина.

(В бытовом языке слово «васту» может обозначать любой предмет или сущность. Однако в философии Веданты подлинной и единственной Реальностью, основой всего сущего, считается Брахман (Абсолют), который тождественен Атману (истинному «Я» человека). Именно в этом смысле оно используется здесь.)

«Упалабдхи» означает обретение, достижение, прямое познание.

Следовательно, «васту упалабдхи» — это постижение Реальности, то есть реализация Брахмана, познание своего истинного «Я» или обретение Высшего Знания.

Повторяющаяся частица «на ту» (не, никогда) служит для категорического отрицания.

Следовательно, смысл фразы «на ту вастӯпалабдхайе» таков: «[Но] никоим образом не [происходит] обретение Реальности».

Иными словами, одного лишь следования религиозному образу жизни недостаточно для достижения конечной цели — прямого познания Абсолюта.


Так что же тогда мне делать?

Мы должны выйти за пределы религии: реализация Реальности или обретение Знания возможны только через вичару (исследование); через «шастра вичара»; через «веданта шравана манана нидидхьясанам» (слушание, размышление и глубокое созерцание Веданты).


А предположим, я не хочу заниматься вичарой. Для меня вичара — это вичара. Мне не нравится это исследование; это слишком сухая тема, а я — эмоциональный человек, я предпочёл бы больше заниматься пуджей; могу ли я усилить интенсивность пуджи в качестве замены вичаре? Могу ли я, плача перед Господом, заменить этим вичару?


Шанкарачарья провозглашает: «На кинчит карма котибхих» — что означает: "как бы много кармы [ритуальных действий] ты ни совершил, даже если их будут кроры (десятки миллионов)".

Ты можешь исполнить кроры яджн, кроры яг, кроры пудж; ты можешь проводить глубокие и интенсивные бхаджаны; ты можешь делать всё это — вплоть до слёзного моления перед Господом; однако плач не заменит исследования (вичары).

Тем не менее, эти слёзы перед Господом не пропадут даром; Господь сделает тебя готовым к исследованию, пробудит в тебе любовь к исследованию.

Если прежде у тебя не было к нему склонности, то такая бхакти постепенно преобразит тебя, и ты обретёшь вкус к исследованию, ибо Господь изменит сам твой ум, изменит твоё фундаментальное отношение.

Реализация Реальности — только через исследование. Исследование (вичара) никогда и ничем не может быть заменено.

Таким образом, подводя итог:
кармой достигается очищение (или совершенство в практике), а вичарой — истинное знание (джняна).

В этом и заключается суть данной шлоки.

Религия (карма-канда) даёт чистоту;
философия (джняна-канда) даёт знание.
Веда пурва (первая, ритуальная часть Вед) даёт чистоту.

Веда анта (завершающая, философская часть Вед) даёт знание.

Пурва-мимамса (исследование первой части) даёт чистоту; уттара-мимамса (исследование заключительной части) даёт знание.

Следовательно, вся Веда как целое является важной и неразделимой.

Свами Парамартхананда

Свами Чинмаянанда

Этот стих может создать у начинающего впечатление, что Веданта отвергает все ортодоксальные и принятые методы религиозной практики.

Ребёнку родители говорят ежедневно повторять таблицу умножения. Послушный ребёнок скоро приобретает привычку начинать свой день с чтения таблицы.

Но если ребёнок продолжает свою привычку как тупую и неосмысленную рутину даже на курсе постдипломного образования, то естественно, что его профессор посмеётся над его глупостью.

Подобным образом в залах Веданты искатель осмеивается из-за устаревших техник саморазвития, к которым он привык, но это не значит, что Шанкара или ведантисты против них.

Пути кармы, бхакти и т.д. определённо имеют место в схеме саморазвития и неизбежны для поднятия животного-человека через различные стадии саморазвития к вершине совершенства.

Здесь Шанкара указывает, что карма, предпринимаемая с чистой нишкама-бхавой (бескорыстным настроем), очищает внутренние инструменты чувств и понимания.

Слово "шуддхи" (чистота), используемое в связи с умом, следует понимать как большую степень целостности.

Чистейший ум обладает большей способностью к концентрации.

Когда действие предпринимается с мотивом, индивидуум неизбежно оказывается раздробленным и утомлённым под его гнётом.

С другой стороны, когда акт милосердия или доброты совершается в духе посвящения и любви, без скрытых мотивов, ум уютно успокаивается, и мир, возникающий внутри садхаки (практикующего), автоматически возрастает, а его личность становится всё более целостной.

Бескорыстные действия не помогают искателю напрямую в полётах самопознания.

Но они определённо имеют место в садхане, поскольку подготавливают индивидуума к преодолению эго и дают ему крылья для последнего полёта в запредельное.

Шанкара непримиримо суров, когда заявляет в своих неоспоримых утверждениях, что Атман (Высшее Я) не производится и знание не создаётся в результате ограниченных действий, какими бы благородными, божественными и великими они ни были.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Действия предписаны только для очищения ума, но не для осознания Атмана. Знание истины Атмана приобретается только Само-исследованием [Атма-вичарой], а не любым количеством действий.

Рамана Махарши


Содержание

Шлока 12. Прекращение страданий верным исследованием

С 6-го по 13-й стихи Шанкарачарья говорит о важности джняны (знания), а также о важности вичары (исследования, различения).

Джняна важна, потому что она — единственное средство для освобождения, а вичара важна, потому что она — единственное средство для обретения знания.

Ничто не может заменить джняну для достижения мокши; ничто не может заменить вичару для достижения джняны.

Когда я говорю «вичара», вы должны помнить, что это шастра-вичара — исследование священных писаний.

Шастра-вичара подобна тому, как мы держим зеркало перед собой и делаем его всё чище и чище. Изучение шастры — это как очистка этого зеркала: чем больше ты исследуешь шастру, тем больше как бы трёшь зеркало.

Более ясное понимание шастры проясняет моё собственное видение (себя). Поэтому Шанкарачарья подчёркивает важность вичары:


samyagvicārataḥ siddhā rajjutattvāvadhāraṇā |
bhrāntōditamahāsarpabhayaduḥkhavināśinī ||12||

12. Соответствующими размышлениями достигается убежденность в реальности
веревки, что прекращает огромные страдания и страх, вызываемые змеей,
воображаемой заблуждающимся разумом.

Этот стих — завершённая мысль, потому что он подчёркивает важность как джняны, так и вичары.

Шанкарачарья утверждал, что только вичара (исследование, различение) даёт знание; знание даёт свободу, и другого метода не существует. Когда мы говорим это, у некоторых может сложиться впечатление, что такой подход близорук или даже фанатичен.

Сегодня широко распространено мнение, что мы должны принимать все религии и все системы. Считается, что нам следует иметь щедрое сердце и всеобъемлющее отношение. Это означает, что нужно признавать теорию каждого, а потому мы должны говорить что?

Что все религии ведут к мокше; или что все пути ведут к мокше. И карма-йога тоже, и бхакти-йога, и джняна-йога, и раджа-йога, и хатха-йога, и кундалини-йога, и ананда-йога. Ты обязан перечислить их все. Иначе ты сочтешься ограниченным. Это, якобы, и есть фанатизм.

Свами Даянанда метко говорит на это: «Если ты считаешь меня фанатиком — не беда. Я лучше буду фанатиком, чем сумасшедшим». Почему? Чтобы прояснить, почему это факт, а не наш фанатизм, Шанкарачарья приводит здесь одну известную иллюстрацию.

Какую именно? Знаменитый ведантический пример ошибки «веревка-змея».

Представьте: в полумраке человек видит веревку. Полумрак здесь крайне важен. Если бы была полная темнота, он бы ничего не увидел — и, следовательно, не было бы почвы для ошибки вообще.

Вот почему говорят: «Полное невежество есть блаженство». Если же, наоборот, будет полный свет, тоже нет проблем — мы ясно увидим веревку, и сложности не возникнет. Вот почему: «Полное знание есть блаженство». Таким образом, и полное невежество — блаженство, и полное знание — блаженство.

Но как раз когда свет присутствует не в полной мере — в условиях полусвета и полутьмы — тогда и сам человек становится «половинчатым» в своём восприятии. Что это означает?

Он видит некий объект, который обладает плотностью и формой. В его уме уже есть информация: он читал о змеях и знает из книг, что в подобных местах они могут обитать.

Таким образом, у него возникает саманья-джняна — общее знание о том, что «там что-то есть». Однако у него отсутствует вишеша-джняна — конкретное, точное знание о том, что этот объект является именно верёвкой.

Такое частичное, неполное знание обозначается термином «саманья-джняна-пурвака-вишеша-джняна-абхава».

Что он означает? Он указывает на наличие общего знания о присутствии объекта при полном отсутствии знания специфического, определённого.

И вот верёвка лежит, возможно, свёрнутая, длиной примерно три-четыре фута. Ум наблюдателя уже пропитан ассоциациями и страхами, связанными со змеями. Всё это создаёт идеальную почву для чего? Для совершения ошибки.

И ошибка происходит: «Это змея!»

Откуда же рождается эта ментальная змея? Она возникает не из-за простого отсутствия какого-либо знания вообще, а именно из-за отсутствия конкретного, правильного знания.

Как только эта умозрительная змея появляется, возникает и соответствующая эмоция. Даже целая армия может прийти в смятение при виде змеи. Самый смелый человек, услышав крик «Змея!», проникается страхом. Так и наш наблюдатель испытывает страх.

Шанкарачарья упоминает «бхайям стхампанам». Слово «стампанам» в данном контексте не используется, но в других местах оно означает дрожь, тряску; у некоторых это состояние может сопровождаться даже потом.

Итак, перед нами цепочка:
невежество – змея, рождённая из невежества – страх, рождённый из змеи.

Итоговая формула:
невежество – рождённая-из-невежества-змея – рождённый-из-змеи-страх.
Именно такова ситуация.

Итак, Шанкарачарья ставит вопрос: скажи, сколько существует методов, чтобы разрешить эту непосредственную проблему?

Наша цель — устранить страх.

Страх — эмоция мучительная, и если мы хотим от него избавиться, он должен уйти. Для этого должна исчезнуть породившая его змея. А для исчезновения змеи должно быть устранено то, что её породило.

Предположим, мы призовём заклинателя змей из племени ирула — истинного специалиста. Он подойдёт к верёвке и начнёт петь: «О, змея, танцуй, прошу, танцуй!» — но разве произойдёт что-либо?

Или мы станем читать мантры Гаруды, предпринимать любые другие действия — наша умозрительная змея никуда не денется. Она исчезнет только тогда, когда будет устранено невежество.

А как устранить невежество?

Можно ли, допустим, побрить голову, рассуждая, что невежество пребывает в голове? Можно ли сделать что-либо ещё? Нет.

Только знанием уничтожается невежество. Следовательно, уничтожение страха, происходит исключительно через джнянам, знание.

И вот если я заявляю, что страх уничтожается только знанием, — я фанатик или же здравомыслящий человек? Я не фанатик.

Желая избежать обвинений в фанатизме, я не могу при этом принять и всю вашу философию целиком — например, идею, что змею можно убить, избивая её, или изгнать мантрой Гаруды.

Если я приму все эти разнообразные методы как равноценные, буду ли я всеобъемлющим человеком — или же человеком запутанным? Я могу принимать других людей, но не могу принимать ошибочную теорию.

Таким образом, нам никогда не следует путать принятие людей и принятие ложных представлений.

Принимать людей — это великая ценность. Если приходит христианин, мусульманин, последователь иной философской системы — мы можем любить их и принимать их как личностей. В этом — ценность.

Но только из любви к человеку я не обязан принимать его идеи. Если христианин утверждает, что мокша обретается на небесах, я не могу принять эту концепцию.

Утверждение «мы все грешники» также не может быть нами принято, ибо Веды ясно провозглашают: «Да услышат все, [что] вы — сыны бессмертия».

Наша истинная природа — вечно чистая, сознательная и свободная. Грех — это лишь поверхностная накипь, наслоение на человеке, но не его сокровенная, глубинная суть.

Поэтому я могу принимать христиан, но это не значит, что я должен принимать ложные выводы христианского учения. Я могу принимать мусульман, но не могу принимать ложные выводы ислама.

Таким же образом, когда Шанкарачарья утверждает: «Джнанена эва мокшах» (только знанием — освобождение), — это не фанатичный подход, а констатация факта.

Если кто-то спросит: «Приведёт ли Бхакти к мокше?», — я дам два возможных ответа, основанных на различении.

Первый ответ: Бхакти даст мокшу, если под бхакти понимается само знание. Об этом Шанкарачарья скажет далее: если бхакти означает джнянам, то она, естественно, ведёт к освобождению.

Второй ответ: Если же бхакти понимается как нечто отличное от джняны, как отдельный путь, — тогда я скажу так: «Бхакти даст мокшу? Хорошо, но не напрямую». Здесь требуется тонкое истолкование, подобное искусству мимансы (толкования).

Как же тогда интерпретировать утверждение, что бхакти, будучи отличной от знания, ведёт к освобождению?

Оно означает, что бхакти приведёт тебя к мокше напрямую, подведя тебя к знанию. Она служит средством, которое напрямую ведёт к цели, доставляя искателя к порогу джняны, которая и есть сама цель.

Такой подход называется ясностью мышления и ясностью понимания. Без этого чёткого различения всё учение превращается в набор разрозненных, несвязанных идей — в архипелаг понятий, который никогда и никуда нас не приведёт.

Ибо Шанкарачарья говорит здесь: «раджжусарпаавадхарана». Это означает ясное и решительное распознавание верёвки.

«Раджжу» — это верёвка, она представляет собой сатвам, истинную реальность. Она есть субстрат, основа ложной змеи.

«Сарпа» в этом контексте означает то, на чём покоится иллюзорная змея, и этим основанием является верёвка.

А «авадхарана» означает уверенное, определённое знание.

Недостаточно сказать: «Это, возможно, верёвка». Представь: если я скажу «это, возможно, верёвка», а кто-то попросит: «Пойди и потрогай её», я отвечу: «Зачем рисковать?»

Точно так же в познании Абсолюта:
если я говорю «мир — это Брахман», это одно. Но если я говорю «мир, возможно, Брахман», этого недостаточно.

Поэтому авадхарана означает, что я должен знать это как истину; знать, что это вся истина; и что это ничто иное, как истина. Вот что называется подлинным распознаванием.

Итак, это раджжу-сарпа-авадхарана — что же она делает? Она - разрушительница страха, порождённого великой змеёй.

Как же эта змея возникла?
Не так, что существовала мать-змея, которая родила маленьких змей. Вовсе нет. Эта конкретная змея появилась исключительно из-за невежества относительно верёвки.

Поэтому Шанкарачарья использует слово «бхрантодита», что означает ошибка, ошибочное восприятие; «удита» — рождённый. Таким образом, змея «рождена заблуждением».

Следовательно, ясное знание верёвки и есть тот разрушитель страха, который был рождён змеёй, а та, в свою очередь, была рождена ошибочным восприятием.

Короче говоря, только это знание способно уничтожить данный конкретный страх.

Но как это знание возникает?

Предположим, я охвачен страхом перед змеёй. Могу ли я в этот момент просто сидеть и читать «Вишну Сахасранаму»? Сможешь ли ты спокойно декламировать мантры? Нет, ты будешь постоянно оглядываться, боясь, что змея приблизится.

Предположим, ты начнёшь делать пранаяму — это не поможет. Каким бы великим преданным ты ни был, какие бы посвящения в мантры или шривидья-упадешу ты ни получил, — когда перед тобой феномен «верёвки-змеи», всё, что тебе нужно, это разумно принести фонарь и внимательно посмотреть.

Этот фонарь и есть свет авторитетного писания. Возьми этот факел, освети им ситуацию и узришь, что вся двойственность есть не что иное, как ошибка, наложенная на недвойственность. Весь дуализм — иллюзия, проецируемая на недвойственную основу.

Поэтому Шанкарачарья говорит: «это знание обретается исключительно через правильное исследование».

А что такое «правильное» исследование? Это исследование, озарённое светом шастры — вот почему подчёркивается слово «надлежащее». Только тогда это знание придёт, и только знание уничтожит страх.

Точно так же, если должен уйти страх сансары, должно прийти атма-джнянам (знание Атмана). А чтобы пришло атма-джнянам, вичара (исследование) обязательна.

Итак, только исследованием достигается распознавание верёвки-змеи. Знание верёвки возможно только одним методом — ясным исследованием верёвки, ясным её рассмотрением с помощью дополнительного света.

Верёвка видится смутно из-за недостатка света. Поэтому требуются две вещи: приблизиться к верёвке и ясно увидеть её, усилив зрение внешним светом от факела или чего-либо ещё.

Подобно этому и Атман не ясно понятен из-за отсутствия ясного света — света шастры. Если бы Атман был абсолютно непонятен — нет проблем.

Как таковые, мы полностью невежественны относительно себя, поэтому в данном случае невежество — блаженство (нет проблемы страдания от незнания).

Однако в состояниях бодрствования (джаграт) и сна со сновидениями (свапна) не полное невежество, а частичное. Почему? Потому что я знаю «Я есмь» — это частичное знание.

Но в глубоком сне (сушупти) — полное невежество, потому что я даже не знаю, что «Я есмь».

В бодрствовании и сне со сновидениями — частичное знание, ибо я знаю «Я есмь», но я не знаю, что «Я есмь Брахман». Поэтому знание «Я-есть» ясно, а знание «Брахман-есть» — нет.

Знание «Я-есть» — это общее знание. Незнание «Брахман-есть» — это отсутствие специфического знания.

И подобно тому, как полное знание верёвки возможно лишь при приближении к ней с дополнительным светом, так же я могу обрести атма-джняну только исследуя Атман.

Как? С дополнительным светом.
Что это за дополнительный свет?
Шастра-праманам (авторитетность Писаний) — это дополнительный свет.

Без шастра-праманы моё исследование не приведёт к знанию из-за притуплённости внутреннего инструмента.

Почему мне нужен дополнительный свет факела? Потому что окружающая обстановка тускла, поэтому дополнительный свет необходим. Без дополнительного света исследование бессмысленно.

Точно так же без шастры, как бы интенсивно я ни закрывал глаза и ни спрашивал «Кто я?», как бы искренне ни медитировал, как бы ни работал над пробуждением интуиции — ничего не сработает, потому что отсутствует дополнительный свет шастры.

Итак, в первой части примера с верёвкой: исследование с дополнительным светом даёт знание верёвки.

Здесь также: исследование с дополнительным светом шастры даёт знание Атмана.

Только знание верёвки может уничтожить страх, рождённый змеёй. Помимо знания верёвки, что бы я ни делал, ни змея не будет уничтожена, ни страх.

Какая змея? Наша змея.

Таким же образом, только знание Атмана может уничтожить страх, вызванный ложным самоотождествлением. Только знание Атмана может разрушить страх, рождённый из ошибочного суждения о себе.

Что это за ложное самоотождествление? «Я — джива» — вот ложное суждение. Точно так же, как «это — змея» есть ложное суждение.

Дживатвам (состояние дживы) — ложное суждение. Смертность — ложное суждение. «Мне нужна внешняя поддержка, чтобы быть целостным» — ложное суждение.

По сути, всякое суждение обо мне последовательно и постоянно ошибочно. Каждое суждение обо мне последовательно, регулярно, жизнь за жизнью — ошибочно.

«Я — муж», «Я — жена», «Я — отец», «Я — мать», «Я — несчастен», «Я забочусь о других», «Другие заботятся обо мне» — одна ошибка; «Я забочусь о других» — равно другая ошибка. К сожалению, такова реальность, потому что однажды они скажут: «Ты нам не нужен». В любом случае, всё это — описания сансары.

Следовательно, вторая часть примера такова: Знание верёвки уничтожает страх, порождённый змеёй. Знание Атмана уничтожает страх, порождённый дживатвой (состоянием индивидуальной души).

У дживы тоже есть «капюшон» (hood), как у змеи. И дживатва тоже ядовита.

Свами Парамартхананда


Свами Чинмаянанда

Почему открытие истинного Я невозможно посредством кармы и как это достигается через правильное мышление, объясняется здесь с помощью знаменитой аналогии змеи и веревки.

В Веданте этот пример часто приводится, чтобы помочь ученику понять, как имена и формы, созданные из-за невежества относительно Реальности, могут исчезнуть с повторным открытием лежащей в их основе Истины.

Тот, кто увидел веревку как веревку, никогда не будет испытывать страх и страдания от укуса змеи.

Но в сгущающихся сумерках путешественник принимает безобидную веревку за змею. Иллюзия змеи возникает в уме путешественника из-за его невежества относительно реальности веревки.

Таким образом, будучи укушенным мнимой змеей, человек, пока находится под влиянием иллюзии, страдает от мук, вызванных укусом, и, если его оставить одного, у него могут даже проявиться симптомы отравления крови.

Однако путешественнику советуют исследовать свою иллюзию. Верные друзья или близкие подходят к введенному в заблуждение и восклицают: «О, это же просто кусок веревки!»

Из-за веры в друзей он примет это утверждение как возможное. Но сколько бы он ни старался, он не обретет полного душевного покоя, пока сам не увидит веревку как веревку.

В тот момент, когда его приводят на место происшествия и при хорошем освещении он сам обнаруживает веревку, страх, тревога, иллюзорная змея и ее укус — все заканчивается.

Никакое избиение веревки в темноте не может убить змею или окончательно принести человеку покой, счастье и радость. Даже если веревку сжечь, он не сможет вновь обрести равновесие и отвлечь свой ум от мыслей о страхе и боли, вызванных укусом змеи, поскольку он может по-прежнему верить, что его укусила змея и что именно змея сгорела дотла.

Таким образом, через кармические действия, совершаемые даже тысячи лет, невозможно прийти к той радости самоосознания, единственный путь к которому — следовать пути различающего анализа.

Этот пример, известный в литературе Веданты, приведен Шанкарой лишь для того, чтобы напомнить нам, как и каким образом правильное мышление может стереть страдания жизни, которые являются лишь следствием нашего непонимания и невежества относительно Реальности.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Знание истины Атмана приобретается только Само-исследованием, а не любым количеством действий.

Человек, ошибочно принимающий верёвку за змею, повергается этим в страх, и его страх и беда могут быть устранены только знанием, что это — верёвка. Знающий друг сообщает ему об этом, человек исследует и обнаруживает, что это так. Здесь нет другого пути.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 13. Метод ясного знания

arthasya niścayō dr̥ṣṭō vicārēṇa hitōktitaḥ |
na snānēna na dānēna prāṇāyamaśatēna vā ||13||

13. Прочное знание Истинной Реальности проистекает из рассуждений под благотворным руководством мудрого, а не из купаний в священных водах, не из подарков, и не из сотен Пранаям (практик контроля жизненной силы).

Итак, в этой шлоке та же идея усилена с помощью некой вьятиреки. Что такое вьятирека?

Ранее Шанкарачарья сказал, что только исследование (вичара) может дать знание. Здесь он подчеркивает, что ничто иное не может дать знания.

Когда говорится, что только исследование может дать знание, это положительное утверждение, называемое анвая; а утверждение «ничто иное не может дать знания» подчеркивает отрицательный аспект.

Поэтому он говорит: «артхасйа нищчайах вичарэна».

«Нищчайах» означает прочное знание реальности; «артхах» здесь означает реальность, васту; в данном контексте — Брахман.

Таким образом, понимание реальности будет варьироваться в зависимости от контекста: в примере со змеей реальность — это веревка; когда же существует проблема само-неведения (авидьи), реальностью является Атман (Самость).

В общем смысле «артха» означает реальность, и это понятие может быть распространено и на высшую реальность.

Итак, «артхасйа нищчайах» означает: прочное знание истинной реальности достигается только через исследование.

И какого рода исследование? Не самостоятельное, умозрительное исследование; оно должно быть дополнено. Чем? Я приводил аналогию с фонарем: просто подойти к веревке не поможет — необходим дополнительный источник света.

Здесь таким дополнительным «фонарем» является «хитоктитах». «Хитах» означает гуру — благожелателя, проводника, опору; буквально: «тот, кто желает блага».

«Хитах уктих» означает слова гуру (гуру вакьям). «Хитоктитах» означает — посредством наставлений гуру (гуру вакьена). И что такое «гуру вакьям»? Это и есть тот самый дополнительный свет.

Таким образом, в предыдущей шлоке я сказал, что шастра вакьям (слова священных писаний) — это дополнительный свет; здесь я говорю, что гуру вакьям (наставления учителя) — это тот же дополнительный свет.

Мы не проводим различия между шастра вакьям и гуру вакьям, ибо истинный гуру по определению есть тот, кто учит исключительно на основе шастр. Если же кто-то говорит, опираясь не на писания, а на свою анубхаву (личный опыт), — почтительно поклонись ему и уйди.

Мы не принимаем никакой независимой, самодеятельной философии, поскольку абсолютно уверены, что самостоятельный интеллект ограничен. Именно по этой причине западная философия пребывает в постоянном изменении: она — порождение плодовитых умов отдельных личностей.

Следовательно, любая созданная ею философская система будет опровергнута другой системой, и часто — самими же учениками её основателя.

В нашей же парампаре (непрерывной преемственности ученической традиции) ученик лишь укрепляет учение гуру новыми примерами, но суть учения остаётся неизменной.

Меняются примеры, подходы, добавляются дополнительные логические обоснования, однако Сурешварачарья будет утверждать в точности то же, что и Шанкарачарья.

И потому ключевое отличие в том, что подлинный гуру — это сампрадаявит (тот, кто сведущ в традиции и следует ей).

Как говорит в другом месте Шанкарачарья: того, кто не следует традиционному учению, надлежит отвергнуть, как невежду.

Следовательно, хитоктих (благое наставление) означает гурувакьям (слово учителя), которое по своей силе и авторитету равно шастра вакьям (слову писания).

Итак, путь к знанию лежит через исследование в сочетании с наставлениями учителя.

Обеим этим составляющим следует уделять равное внимание.

Возьмём пример с фонарём: если у человека нет глаз, то даже самый яркий фонарь бесполезен. Если же глаза зрячи, но нет света фонаря, в полутьме этого тоже недостаточно. Таким образом, важны и собственное зрение, и внешний свет.

Если использовать аналогию с зеркалом, то для того, чтобы увидеть своё лицо, важны и зеркало, и собственные глаза.

Вот почему Шанкарачарья объединяет оба элемента: и только этим сочетанием достигается ясное постижение сути.

Оставив этот путь без шастра вичарах (исследования на основе писаний), человек пускается в разнообразные духовные садханы (практики) ради познания Себя.

Это подобно тому, как в ситуации с верёвкой, принятой за змею, он не использует свои глаза (собственный разум для исследования) и не прибегает к фонарю (наставлениям учителя/писаний).

Вместо этого, стоя перед «верёвкой-змеёй», он практикует различные садханы. Какие же? Например, ритуальное омовение, чтобы устранить страх, порождённый этой иллюзией.

Он может совершить особое омовение в Ганге, но «верёвка-змея» никуда не денется, ибо омовение не даёт знания.

Поэтому Шанкарачарья говорит:
«Совершает паломничество к месту слияния Ганги с океаном, строго соблюдает обеты или же раздаёт милостыню. Но лишённый [истинного] знания, даже за сотни жизней он не обретёт освобождения всем этим».

Другой человек, чтобы избавиться от страха, раздаёт милостыню перед той же «верёвкой-змеёй» — просто представьте эту картину. Страх перед иллюзией остаётся. Желая устранить его, стоя рядом с верёвкой и принимая её за змею, он практикует духовную садхану в виде подаяния: зовёт священнослужителя, совершает ритуалы подношения...

Шанкарачарья говорит: это не устранит ни иллюзию «верёвки-змеи», ни порождённый ею страх.

Другой пример — искусный йог. Пребывая в том же неведении и страхе перед «верёвкой-змеёй», он практикует перед ней пранаяму, тщательно соблюдая все пропорции вдоха, задержки и выдоха (например, 1:4:2), и погружается в самадхи. Что произойдёт со «змеёй»? Пока он в самадхи, она его не беспокоит; но в момент выхода из медитации проблема возвращается вновь.

Как говорит Свами Даянанда: до самадхи он был «взволнованно-невежественным», а в самадхи стал «спокойно-невежественным». Таким образом, йога лишь устраняет волнение и приносит умиротворение; ни йога, ни все восемь её ступеней не могут породить знание.

Только шастра вичара (исследование писаний) является средством познания.

Поэтому Шанкарачарья говорит: не омовением, не подаянием, не сотнями пранаям.

Ясное постижение сути невозможно этими путями. Тогда как оно возможно? Только исследованием, ведомым благим наставлением.


Однако будьте предельно внимательны: это те утверждения, которые легко могут ввести в заблуждение или быть неверно истолкованы.

Поэтому вы не можете прийти и сказать: «Свамиджи, значит, с завтрашнего дня я прекращаю ритуальные омовения, ведь Шанкарачарья сказал, что мокши (освобождения) нельзя достичь через омовение».

Человек, возможно, и без того ленив или ему некомфортно в это время года — и вот он находит удобный предлог: «Свамиджи же сказал, что подобное не даёт мокши».

Будьте очень осторожны: учение говорит лишь, что практики не дают мокши; оно никогда не утверждало, что практики ничего не даёт вообще.

Например, ритуальное омовение имеет свою собственную, важнейшую роль очищения. Согласно нашей традиции, правильное традиционное омовение, совершаемое с памятованием о Боге, очищает не только тело, но и ум.

Точно так же мы никогда не осуждаем пранаяму. Пранаяма — это исключительно благотворная практика. Она приводит в тонус:

1. Аннамайя кошу (оболочку, состоящую из пищи, физическое тело).
2. Пранамайя кошу (энергетическую оболочку).
3. Маномайя кошу (ментальную оболочку).

Таким образом, три коши гармонизируются с помощью пранаямы. Это одна из прекраснейших дисциплин.

Веданта не ставит под сомнение ценность и роль пранаямы; она указывает, что её законное место — в интеграции личности, в приведении ума в состояние сосредоточенности и уравновешенности. Но после достижения этой интеграции через пранаяму — следует обратиться к шастрам.

В этом заключается правильный порядок: интегрируйте себя с помощью пранаямы, но не застревайте на этом этапе; переходите к изучению веданты.

Подобным образом, дана (подаяние, благотворительность, милосердие) также чрезвычайно важна. Сам Шри Кришна подчеркивает это в 18-й главе «Бхагавад-гиты» (стих 5):

«Деяние в виде жертвоприношения, подаяния и аскезы не должно быть оставлено; его непременно следует совершать. Ибо жертвоприношение, подаяние и аскеза очищают даже мудрых».

Жертвоприношение, подаяние, аскеза — они никогда не должны быть оставлены домохозяином (грихастхой). Подаяние — это подчас самое трудное, и мы всегда ищем предлог, чтобы от него уклониться.

Неверно истолковывая приведённые строки Шанкарачарьи, кто-то может заявить: «Сам Ачарья сказал, что данам и прочее бесполезны для мокши, а значит, я перестаю давать данам».

Это грубая ошибка. Все эти три вида деятельности полезны и необходимы для обретения джняна-йогаты — пригодности к пути знания. Они очищают ум и подготавливают его.

Вичарах (исследование истины) — это непосредственный инструмент для обретения самого знания (джняны), но подготовленная почва для него создаётся именно такими практиками.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

И вновь мы видим осуждение поверхностных методов, этих поверхностных религиозных практик.

Поскольку ученик является последователем Веданты, усилия Шанкары направлены на то, чтобы указать ему верный и прямой путь.

Указывая ученику правильный путь, каждый Учитель должен быть весьма суров в своей критике окольных тропинок религии.

Без сомнения, они тоже могут способствовать прогрессу индивидуума, но все они являются лишь начальными уроками. Методики, применяемые в детском саду, неприменимы в университете.

Учитель должен вырвать искателя из его беспорядочных блужданий в грязи и трясине болот и поставить его на твёрдую, укатанную дорогу к Истине.

Поэтому внешние методы самоочищения, такие как омовения на священных слияниях рек, посещения различных храмов и других святых мест, даяние, движимое желанием или даже бескорыстное, практики вроде контроля дыхания и асан — всецело отвергаются.

Поспешно новообращённый в Веданту вдруг находит очень удобным оставить всякую религиозную практику и именовать себя состоявшимся ведантистом. Подобная позиция также не находит одобрения в наставлениях Учителя.

Осуждая эти предварительные практики, он в то же время очень строг и суров в предписании более тонких и напряжённых практик самой Веданты.

Для ведантиста он предписывает правильное мышление и непрерывный самоанализ.

Простое оставление обычных методов религиозной дисциплины — это не та Веданта, которую проповедует Ачарья.

Если уж их и оставлять, то только после более глубокой абхьясы (упражнения), называемой вичара (исследование).

Эта атма-вичара (исследование Атмана) не должна совершаться как угодно, по прихоти индивидуума. Существует точный метод правильного и интенсивного размышления, и этот метод указан в Писаниях.

Поэтому лишь вичара, предпринятая так, как тому учили риши (хитоктитах — посредством благих наставлений), может в конечном счёте привести нас к освобождению.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Знание Брахмана достигается посредством посвящения Гуру и поиском Истины. Эта Истина не может быть осознана через очищающие омовения, жертвы, контроль дыхания или иные практики.

Тот, кто ищет Освобождение познанием Атмана, должен исследовать Себя с помощью совершенного Гуру, который, будучи свободным от желаний, является знающим Брахмана и Океаном Милости.

Рамана Махарши

Содержание

Гуру Упасаданам (14-40)

Рассмотрев важность джнянам (познания) и вичарах (исследования), Шанкарачарья переходит к теме подготовки, или предварительного этапа.

Эта тема раскрывается, начиная с 14-го и вплоть до 40-го стиха.

В этой части Шанкарачарья выделяет два ключевых аспекта:

1. Роль садхана-чатуштайи-сампатти — четырёх видов духовных качеств (квалификаций), которыми должен обладать ученик.

2. Рассмотрение гуру-упасаданам — формального приближения к учителю и полного посвящения себя ему.

Объясняется это следующим образом: духовные качества лишь готовят ум, делая его подобным подходящему сосуду.

Однако одного «сосуда» мало — необходим тот, кто наполнит его мудростью. Сосуд не наполнится сам собой. Поэтому ученику необходимо приблизиться к гуру с просьбой о наставлении, чтобы тот наполнил его ум знанием.

Таким образом, центральная тема стихов 14–40 — это обретение четырёх квалификаций (садхана-чатуштайи-сампатти) и правильное обращение к учителю (гуру-упасаданам).


Шлоки 14-17. Подготовленный ученик

Начиная со следующего, 14-го стиха, Шанкарачарья переходит к новой важной теме — квалификации ученика Веданты.

Этот аспект рассматривается как садхана-чатуштаям (четыре средства духовной подготовки).

Именно этим качествам будет уделено особое внимание в процессе подготовки ученика.

Данная пригодность ученика называется адикаритам.

· Адикари означает «подходящий, подготовленный, достойный человек».

· Адикаритам — «пригодность, право, квалификация» для получения знания.

Эта тема раскрывается, начиная с 14-го стиха.


Шлока 14. Всё зависит от подготовки искателя

adhikāriṇamāśāste phalasiddhirviśēṣataḥ |
upāyā deśakālādyāḥ santyasminsahakāriṇaḥ ॥14॥

14. Предельный успех в духовных устремлениях главным образом зависит от степени подготовленности искателя. Надлежащие средства, такие как время, место и другие, действительно имеют значение, но по сути своей являются второстепенными.

Здесь Шанкарачарья говорит, что качества ученика играют очень важную роль в обретении и пробуждении знания.

Подобно тому, как для роста семени необходима подготовленная почва. Если бросить его в пустынную землю, оно не прорастёт — вина здесь не в семени, а в неподготовленности почвы. Сама подготовка — задача непростая: нужна и вспашка, и подходящая температура. Не всякая среда благоприятна.

Это ещё можно сравнить с тем, как растения, купленные в прохладном горном климате, засыхают, будучи перевезёнными в жаркий и сухой город. Проблема не в растениях, а в том, что новая среда оказалась для них анадхикари — непригодной, неподготовленной.

Так и учение Веданты требует от ученика определённой внутренней 'почвы' — подготовленности ума и сердца. Без неё даже самое совершенное знание не укоренится.

Именно это имеет в виду Шанкарачарья, говоря, что достижение результата, то есть мокши (освобождения), в решающей степени — зависит от адикаритам, то есть от подготовленного, компетентного ученика, от его внутренней готовности.

Поэтому в древности Веданту никогда не выносили на публику — её доверяли только тому, чья «почва» была должным образом подготовлена.

Веданту традиционно называли тайным, сокровенным знанием. Как отмечает Шанкарачарья в своём комментарии к Шикша-валли, одно из смысловых значений самого слова «упанишад» — именно «тайна».

Это же понимание мы встречаем и в «Бхагавад-гите», где Кришна неоднократно употребляет слова «гухьям», «гухая самам», «упанишад». Все эти понятия указывают на знание, которое предназначалось не для всех, а передавалось изустно от учителя подготовленному ученику.

Почему же это знание хранилось в тайне?
Причина в том, что успех в постижении Веданты чрезвычайно зависит от внутренней готовности получателя. Если ученик не подготовлен, учение не только не принесёт пользы, но может дать и обратный, вредоносный эффект.

Об этом прямо говорит Кришна: «оно не породит различения в невежественных, привязанных к плодам действий».

Что же тогда можно открыто преподавать всем? Для широкой аудитории предназначены дисциплины действия, включающая карма-йогу, систему ценностей, практики вроде аштанга-йоги, принципы ямы и ниямы (этические предписания). Всё это относится к сфере дхарма-шастры — и именно его следует распространять в школах, университетах и через публичные лекции.

Сегодня, когда знание Веданты стало редким, учителя идут на определённый риск, говоря о ней открыто. Именно поэтому в публичном пространстве обычно делается больший акцент на «Бхагавад-гите», чем на Упанишадах.

Яркий пример — Свами Чинмаянанда: хотя он и комментировал Упанишады, в своих массовых выступлениях он прежде всего делал упор на Гиту, оставляя углублённое изучение Упанишад для утренних, более камерных занятий.

Почему «Гита» более доступна?
Потому что значительная часть её содержания — это именно дхарма-шастра, а не чистый адвайта-ведантический дискурс.

Например, третья глава целиком посвящена карма-йоге, 16-я и 17-я — гунам и типам веры, а даже в 6-й главе о медитации Кришна начинает с принципа непривязанности к плодам действий.

Таким образом, стратегия преподавания часто строится так:

1. На публике — делать акцент на универсальных этических и практических учениях Гиты (карма- и дхарма-шастра).

2. В закрытой, подготовленной среде — передавать сокровенную суть Веданты тем ученикам, чья внутренняя готовность (адхикара) уже созрела.

Яркой иллюстрацией того, что успех прежде всего зависит от адхикари, подготовленности самого ученика, служит история из Чхандогья-упанишады (глава 8).

Сам Брахмаджи — высший учитель (адхи-гуру), воплощение знания четырех Вед, — взял себе в ученики двух существ: Индру (дева) и Вирочану (асура). И хотя учение исходило от величайшего возможного источника, результаты были диаметрально противоположны.

Вирочана, будучи асуром (здесь это означает не демоническое существо, а чувственника, того, для кого главные ценности — материальные блага), не только не понял учение, но и извратил его смысл. В результате его невежество лишь усилилось, и он стал причиной ещё больших проблем в мире.

Индра же, хотя поначалу тоже не понял сути, ощутил внутреннюю неудовлетворённость своим пониманием. Эта интеллектуальная честность привела его назад к учителю — снова и снова. Благодаря этой настойчивости и готовности учиться, в итоге он обрел знание.

Этот пример ясно показывает: даже всемогущий Брахмаджи бессилен передать знание ученику-асуре, то есть тому, чей ум не готов, чьи ценности лежат в иной плоскости. Поэтому ключевой вывод: успех коренится в качествах искателя.

Однако Шанкарачарья отмечает, что помимо внутренних качеств (адхикари), важны и вспомогательные, внешние факторы. Он называет их «надлежащие место и время».

Деша (место) означает подходящую, идеальную обстановку. Попробуйте читать глубокую книгу на шумном Центральном вокзале Мадраса. Бесконечные помехи сделают концентрацию почти невозможной. Я не говорю, что это невозможно, с большим трудом вы сможете справиться.

Но если вы сидите в тихой библиотеке, где никто не мешает, ваша способность к усвоению выше.

Точно так же гурукула — это особое место, где не только царит подходящая атмосфера, но и все окружающие разделяют общий настрой. Священные места, такие как берег Ганги, также обладают уникальной, благотворной энергетикой, которая оказывает дополнительное поддерживающее влияние на процесс обучения.

Именно поэтому Шанкарачарья говорит «место является помощником». Эти внешние факторы действительно способствуют успеху, но мы не назовём их обязательными. Если они доступны — это прекрасно, но их отсутствие не должно становиться непреодолимым препятствием.

По этой же причине мы говорим, что санньяса-ашрам — это способствующая, поддерживающая причина, но не обязательное условие.

Понятие кала (время) также имеет двойное значение:

1. Возраст человека. По мере взросления человек, как правило, обретает зрелость, пройдя через жизненный опыт — испытав мир и накопленные деяния. Именно поэтому традиционная система ашрам предусматривает последовательные этапы жизни: брахмачарья, грихастха, ванапрастха, санньяса. Возраст имеет значение, так как зрелость приносит понимание.

Вспомним образ из «Дакиншьямурти-стотрам»: Шанкарачарью окружают риши, которые все уже в летах. Бытует мнение, что Веданта — удел пожилых, и некоторые видят в этом печальную тенденцию. Однако в этом нет ничего удивительного или достойного сожаления, ведь именно опытный ум, познавший ограниченность мирских достижений, способен по-настоящему оценить глубину этого учения.

Молодёжь же естественным образом больше тянется к активной карма-шастре, и это правильно. Редкий молодой человек обладает необходимой зрелостью для Веданты, но если она есть — он сможет понять.

2. Благоприятное время в течение дня. Даже в рамках одного дня существуют более и менее подходящие моменты для изучения.

Например, пытаться постигать «Брахма-сутры» после сытного обеда — задача почти невыполнимая, так как ум будет вялым. Поэтому предписываются ранние утренние часы, когда сознание свежо и ясно.

Таким образом, кала — это и подходящий возраст в масштабе всей жизни, и подходящее время в рамках дня.

Кроме места и времени, Шанкарачарья упоминает и другие факторы — «и так далее». Сюда относится общая обстановка и окружение. Нельзя серьёзно учиться в столовой, где ум будет отвлекаться на мысли о еде. Именно поэтому комната для пуджи отделена от столовой — внешнее пространство глубоко влияет на внутреннее состояние.

Все эти элементы — деша (место), кала (время), нимитхам (условия, обстоятельства) — являются средствами или инструментами. Они — вспомогательные, поддерживающие факторы, служащие одной высшей цели.

Успех, таким образом, специфически зависит от самого ученика. Безусловно, и учитель, и священные писания (шастры) невероятно важны. Именно поэтому в традиции говорится о четырёх видах милости (крипы):

1. Ишвара-крипа (милость Господа): Проявляется в самом предоставлении условий для изучения — в подходящем рождении, окружении, возможностях.

2. Гуру-крипа (милость учителя): Это не магическое посвящение, а сама доступность учителя, который передаёт знание и терпеливо проясняет сомнения.

3. Шастра-крипа (милость писаний):
Это момент, когда слова шастр «открываются» и раскрывают свой истинный смысл.

Как сказал один из Ачарьев, каждое слово подобно клетке, в которой заключена птица мокши (освобождения) или джняны (знания). Учитель, обладая ключом живой традиции (сампрадаи), умеет открывать эти клетки, высвобождая суть. Так слово из текста становится живой истиной в сердце.

4. Атма-крипа (милость себя самого):
Это внутренняя готовность ученика, проявляющаяся в обретении им необходимых качеств (садхана-чатуштайи).

Хотя все четыре милости важны, именно атма-крипа является решающей. Как говорит Шанкарачарья: «успех особенно зависит от качеств искателя».

Если есть эта внутренняя милость — готовность ума и сердца, — то остальные три крипы естественным образом приходят в жизнь искателя.

В конце концов, Бхагаван не удерживает Свою милость; Он, подобно восходящему солнцу, лишь ждёт, когда люди выйдут из тени и воспользуются его светом.

Ишвара-крипа, гуру-крипа и шастра-крипа подобны этому вечно доступному свету. Атма-крипа же — это наше собственное действие: выйти из закрытой комнаты неведения и обратить лицо к свету.

Именно поэтому Шанкарачарья подчёркивает слово «адхикаритвам», то есть быть внутренне достойным и подготовленным. Раскрытию этого качества — того, что делает человека адхикари, — и будут посвящены последующие стихи.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

Здесь содержится указание искателям, которые часто впадают в уныние, столкнувшись с препятствиями в самом начале своей садханы.

Когда группа учеников трудится под руководством одного и того же Учителя, всегда заметно, что некоторые продвигаются быстрее других.

Те, кто отстает, вскоре достигают состояния отчаяния и сетуют на бесплодность Шастр. Таким ученикам советуют отнести недостаток своего развития к неким внутренним, субъективным неполадкам в их психологическом и интеллектуальном складе.

Слово ‘Адикари’ часто искажалось в толковании поспешными пандитами, которые в своей возвышенности часто отвергали искренних искателей, утверждая, что те не обладают должной квалификацией для садханы, как она описана в Веданте. Это абсурд.

Ни один смертный не может окончательно судить другого, особенно в этих вопросах.

Квалификации, необходимые для успешного духовного паломничества, перечислены здесь Ачарьей только для самооценки самих искателей.

То есть, если успех на духовном пути был медленным или неудовлетворительным, винить следует самого искателя. Это неизменно происходит из-за некоторых засоров в сердце.

Все, что ему нужно сделать для большего прогресса в усилиях, — это устранить эти засоры и с большей интенсивностью посвятить себя саморазвитию.

Это верно даже в нашей повседневной жизни. Предположим, совершенно новый автомобиль с полным баком бензина стоит на дороге и глохнет без видимой причины. Мало кто из водителей-владельцев знает, что скрывается под капотом их машин. Сидя на водительском месте, они дергают все переключатели и нажимают на все рукоятки, и, обнаружив, что двигатель не реагирует, бросают машину на обочине и уходят домой.

Но если бы на их месте был профессиональный водитель, он сразу бы почувствовал, в чем проблема. Он выходит из машины, поднимает капот и проверяет все возможные точки неисправности двигателя. Сделав необходимые регулировки, он возвращается на свое место, и машина отвечает на его требования.

Точно так же, когда в медитации садхака обнаруживает, что пути его ума заблокированы, бессмысленно сидеть в асане и неистовствовать в разочаровании, проклиная всю иерархию риши или науку Веданты.

Он должен немедленно поднять капот своей груди и заглянуть внутрь, чтобы увидеть, все ли необходимые регулировки там должным образом соблюдены.

Описание необходимых качеств дано нам в руководство, чтобы мы могли знать, какие общие неполадки возникают во внутреннем транспортном средстве во время нашего полета за пределы.

Есть искатели, которые ждут лучших обстоятельств для своей садханы — более подходящего времени или более великого Учителя, чтобы получить посвящение.

Без сомнения, время, место и прочее важны, но не чрезмерно, ибо они являются лишь вспомогательными требованиями.

Без необходимых внутренних настроек, даже если садхака помещен в лучшие условия времени и места, он не сможет ими воспользоваться.

С другой стороны, истинный искатель даже в неблагоприятных условиях обратит их себе на пользу и будет неуклонно прогрессировать, невзирая на препятствия.

Эти предварительные условия подробно описаны в стихах 16 и 17.


*

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тот, кто способен, достигает Само-реализации главным образом посредством исследования; обстоятельства, время и Милость Господа играют роль, но как помощь в поиске.

Рамана Махарши

Содержание