ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Шлока 300. Свобода от захвата эго

ahaṁkāragrahānmuktaḥ
svarūpamupapadyatē |
candravadvimalaḥ pūrṇaḥ
sadānandaḥ svayaṁprabhaḥ ||300

300. Освободившись от захвата эго, человек обретает свою истинную природу — незапятнанную, полную, вечно блаженную и самосветящуюся, как луна.

Возникнет вопрос: если я разорву связь с эго, не стану ли я неполным? Раньше было двое — я, Атман, и эго. Не станет ли моя жизнь жалкой, если я разорву эту связь?

На это Шанкарачарья отвечает: отбросив эго, ты ничего не потеряешь, потому что эго не нужно для улучшения твоего положения. Оно не нужно потому, что без эго Атман уже полон, вечен и чист.

На самом деле само существование эго — благодаря твоему благословению.

Помни пример из Гиты: реки угрожают океану, говоря: «Если ты не будешь уважать меня, реку, я не дам тебе воды», — хотя именно реки впадают в океан.

Поэтому если реки заявят, что океан полон благодаря тому, что реки благословляют его водой, что скажет океан? Он даже не станет с ними говорить.

Потому что океан знает: само пришествие реки — благодаря океану. Всё вышло из меня одного.

Испарившаяся вода становится облаком, облако проливается дождём, и только дождь становится рекой.

Поэтому сказано: «Воды впадают в океан, который наполняется и остаётся неподвижным».

Так и эго не нужно для моей полноты. В лучшем случае оно помогает выразить эту полноту. Знающий использует эго не для обретения полноты, а для её выражения — как сострадание, любовь, бесстрашие, щедрость.

Эго не делает меня полным. На самом деле, если эго уходит, моё положение только улучшается.

Поэтому он говорит: «Освободившись от захвата эго» — «захват» означает хватку эго, — и лишь тогда человек обретает свою природу.

Вопреки его ожиданиям, его статус не понизился, а повысился. Он обнаруживает свою сварупу.

И какова его сварупа?

Незапятнанная; сварупа, которая чиста!

Эго лишь давало мне нечистоту в форме накопленной и грядущей кармы, заслуг и грехов. От моего общения с ним жизнь никогда не улучшалась, только ухудшалась.

Поэтому — «незапятнанный».

«Полный»: я обнаруживаю, что полон.

Эго лишь создавало чувство ограниченности.

На самом деле даже без прихода к Веданте это совершенно ясно.

В бодрствовании и во сне эго-«я» активно; и каково тогда моё чувство?

Ограниченность!

Вот почему в момент пробуждения начинается деятельность: это нужно сделать, то нужно сделать.

«Если бы только я сделал то, моя жизнь стала бы полной» — вот что мы постоянно себе говорим.

Впереди ещё много миль, много дел. Потому что эго чувствует себя маленьким, и ему кажется, что для полноты нужно сделать ещё очень многое.

Так что когда приходит жизнь, основанная на эго, в ней так много незавершённого.

Почему я так люблю сон?
В глубоком сне эго затихает.
И тогда я не чувствую себя ограниченным.

Моя личность опирается на Атман — на мою истинную природу. В этот момент я полон, и мне ничего не нужно. Я — сама природа блаженства.

В обычной жизни я не чувствую этого, потому что эго постоянно активно. А во сне оно спит — и я наконец-то отдыхаю в своей настоящей природе.

Поэтому — «полный».
«Всегда блаженный» означает постоянное блаженство.

Эго никогда не обретает постоянного блаженства. Даже если оно обретёт блаженство, его нужно как-то удерживать и следить, чтобы оно не ушло, — а это большая борьба.

Как кто-то сказал: сначала ты борешься за статус, потом борешься за сохранение статуса.

За обретением всегда следует забота о сохранении. Эго всегда поймано либо в обретении, либо в сохранении.

И постоянный страх...

Если всё идёт хорошо, придёт страх сглаза. Если всё идёт нехорошо — конечно, тревога. Если кто-то говорит, что у тебя всё хорошо, мы тут же берём перец, обводим им и бросаем в огонь! Сглаз! Потому что боимся, что хорошее уйдёт.

Поэтому — «всегда блаженный». Затем — «самосветящийся»; самопроявленный.

И чему подобно это?

Прекрасный пример: как луна, освободившаяся от затмения.

Атман сравнивается с луной,
сансара — с затмением, эго — с Раху.

Эго-Раху схватил Атман-луну; поэтому есть затмение, а во время затмения ожидают множество бед.

Говорят, что затмение плохо; и также говорят, что это благоприятное время. Как примирить эти два утверждения? Хорошо оно или плохо?

Затмение плохо для всех мирских дел; оно хорошо для всех религиозных и духовных дел.

Поэтому затмение считается плохим;
и из-за эго-затмения Атман переживает плохие времена; а что это за плохие времена? Время сансары.

Только местное затмение длится три часа, четыре, пять; а сансарическое затмение продолжается безначально.

Но когда приходит знание Атмана от затмения освобождаешься.

Поэтому — «как луна».

Почему Шанкарачарья выбрал именно луну?

Потому что все четыре качества из стиха хорошо подходят к ней.

Луна чиста. Когда происходит затмение, она кажется неполной, а потом снова становится полной. И когда она сияет в полную силу, она дарит блаженство.

А солнце, когда ярко светит, — обжигает. Поэтому пример с затмением солнца не подошёл бы.

Шанкарачарья очень разумно выбрал затмение луны: полная луна даёт прохладу, её называют «прохладолучистая».

И она «самосветящаяся» — светит своим собственным светом.

Правда, здесь нужно быть осторожным: речь идёт о самосветящейся луне лишь в относительном смысле, не стоит понимать это слишком буквально.

Поэтому, освободившись от эго,
будь освобождён от сансары.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

ахам̇ка̄раграха̄нмуктах̣ сварӯпамупападйате,
чандравадвималах̣ пӯрн̣ах̣ сада̄нандах̣ свайам̇прабхах̣. (300)

300. Освободившись от оков эго, словно луна, освободившаяся от затмения, человек обретает свою истинную природу и становится незапятнанным, бесконечным, вечно блаженным и самосветящимся.

Тот, кто освободился от своего эго, достигает своей истинной природы.

Шанкара использует многозначительное сравнение, чтобы напомнить нам об идее Раху.

Физическое тело и его отождествления — это тени, отбрасываемые на Высшее.

Когда это отождествление отступает, Высшее предстает явленным в Своей собственной самосветящейся славе.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тот, кто освобождён от эго, вечно сияет как Атман, подобный полной луне, сияющей после освобождения от пасти дракона Раху (затмения).

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 301. Интеллект, ослеплённый тамасом, рождает эго

yō vā purē sō:'hamiti pratītō
buddhyā prakḷr̥ptastamasā:'timūḍhayā |
tasyaiva niḥśēṣatayā vināśē
brahmātmabhāvaḥ pratibandhaśūnyaḥ ||301

301. Тот, кто в теле осознаётся как «я», — а это эго, — создан крайне заблуждающимся интеллектом, ослеплённым тамасом. При его полном уничтожении состояние Брахмана-Атмана становится беспрепятственным.

Как эго господствует в жизни человека?

Оно действует в форме понятия «я», наложенного на комплекс тела и ума.

«Пурaм» означает тело. Эго выражается так: «я — это тело, я — этот ум». А отсюда следуют выводы: «только эти — мои дети; это — мой дом; это — моё имущество».

Сначала появляется «я — тело», а затем через тело возникают все остальные связи.

Помни мой пример: человек женится только на одной девушке, и узы брака связывают его с ней одной.

Но вместе с этой связью сколько родственников он получает? Одна жена, но шурины, свояченицы, тесть, тёща — огромная родня. Через одно отношение — целая сеть связей.

Так и мы «женимся» только на эго, но «родственники» — всё творение.

Поэтому сначала заключается брак с телом в форме понятия «я».

И каков же для этого благоприятный момент?

Время неведения. Это не благоприятное время, а время неведения.

Можно даже представить пригласительный билет на эту свадьбу: «Свадьба Атмана и эго». Кто-нибудь мог бы над этим поработать.

Итак, появилось «я».

А кто сват?
Кто этот посредник?

Сватом является крайне заблуждающийся интеллект, предложивший такую ужасную партию.

Почему он так заблуждается?

Из-за тамаса, он ослеплён, и из-за этого возникает «я».

«Создано я» означает вызвано.

Вызвано этим заблуждающимся интеллектом — вот что было главным в жизни сансарина.

А ведь есть «Я — Брахман».

Есть нечто высшее, что является моей истинной природой.

Кто ты? Кто я?
Откуда пришёл?
Кто моя мать?

Даже просто подумать так — и вся твоя жизнь уже взята в заложники эго.

И каково же лекарство от этого заблуждения?

Нужен развод, хотя в нашей традиции он не разрешён — это только в Веданте!

Поэтому сказано: «при его полном уничтожении». Эго должно быть уничтожено полностью. Нельзя просить оставить хоть немного. Только когда оно уничтожено без остатка.

Вот почему говорят, что в конечном счёте даже «я — преданный» — форма эго.

«Я — отречённый» — другая форма эго.
«Я — гуру» — ещё одна форма.
«Я — знающий» — тоже форма эго, ведь чтобы сказать «знающий», нужно отождествиться с умом и мыслью.

Поэтому знающий не заявляет: «Я — знающий».

Как говорит Шанкарачарья в «Маниша-панчаке»: «Я — Брахман, а не знающий Брахмана». Поэтому — только при полном уничтожении ахамкары.

А что значит уничтожение?

Здесь легко запутаться.

Шанкарачарья использует слово «уничтожение эго», и отсюда мы говорим об уничтожении эго, уничтожении ума и так далее, а затем заключаем, что у знающего нет эго.

Но если у знающего нет эго, как он будет действовать?

Поэтому уничтожение эго — это твёрдое понимание митьятвы эго.

Опровержение эго есть его уничтожение!

Точно как уничтожить горшок, не касаясь его.

Обычное уничтожение горшка — это разбить его.

Ведантическое уничтожение — это исследование, через которое ты понимаешь: в прошлом, настоящем и будущем есть только глина; горшок есть лишь имя и форма, опирающиеся на речь; у горшка нет собственного существования.

Понимание этого и есть уничтожение горшка. После этого ты пользуешься горшком, но знаешь, что такой вещи, как горшок, нет.

Каков вес горшка?
Нет веса горшка, кроме веса глины.

Поэтому уничтожение эго — это твёрдое понимание его митьятвы.

Видьяранья даёт точное определение:
«Уничтожение — не прекращение их осознания, но твёрдая убеждённость в их митьятве».

Эго уничтожено — значит понято как митья.

Тогда наступает «состояние Брахмана-Атмана»: жизнь становится ориентированной на Атман, «Я» получает совершенно иной оттенок.

Чем занят ум?

Мыслями: «Я — полный, я — вечный, я — чистый, я — бесстрашный, я — свободный». Эти мысли доминируют, а роль эго время от времени просто играется.

Так состояние Брахмана-Атмана берёт верх «беспрепятственно».

Горшок не может помешать видению глины: разве из-за горшка глина не была видна? Нет, поэтому горшок не может помешать видению глины, потому что горшка вовсе нет как субстанции.

Скрепка может заслонить руку, но горшок — не субстанция, которая заслонит глину.

Нет вообще второй вещи, и потому видение Атмана никогда не заслоняется эго.

Оно становится беспрепятственным — и это называется освобождением при жизни.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

йо ва̄ пуре со'хамити пратӣто
буддхйа̄ пракл̣птастамаса̄'тимӯд̣хайа̄,
тасйаива ниш́ше̄шатайа̄ вина̄ш́е
брахма̄тмабха̄вах̣ пратибандхаш́ӯнйах̣. (301)

301. Эго — это то, что порождено интеллектом, который введён в заблуждение «неведением» и воспринимается в этом теле как «я — такой-то и такой-то». Когда чувство эго полностью уничтожено, человек достигает беспрепятственного тождества с Брахманом.

Отождествление с грубым телом — это мощное воображение интеллекта, который становится в высшей степени глупым из-за «покрова тамаса» (авидьи).

Этот заблуждающийся интеллект, который не может видеть Реальность, воображает и проецирует понятие «я — такой-то и такой-то».

На основе этой причудливой глупости человек выстраивает своё чувство эго. Это эго должно быть уничтожено так, чтобы не осталось и следа.

Когда эта эгоцентричная концепция «я — такой-то и такой-то» полностью уничтожена, тогда происходит реализация: «Я в тебе — это Я, присутствующее повсюду» (брахма̄тма-бха̄ва).

Это прочувствованное понимание без тени сомнения, что «Я в тебе есть единое Я повсюду», называется реализацией высшего Я.

Пока чувство эго сохраняется, побуждаемое своим естественным личным пристрастием (двандва), страдая под своими «окончательными склонностями» (васанами), оно цепляется, интерпретируя свой собственный мир и путая себя с воспринимаемой вокруг множественностью.

Когда эго прекращается, эгоцентричные и социоцентричные побуждения больше не влияют на индивида, и это состояние есть Божественный Опыт.

Такой реализованный человек свидетельствует о глубинном измерении опыта, который не поддаётся описанию словами и мыслью, но при этом даёт более реалистичный опыт, чем любые впечатления от органов чувств.

Это состояние Реализации, когда «покров тамаса» (авидья) снят, чтобы открыть Вечную Истину, «Я во всём».

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Все формы творения и воображения, появляющиеся как “ты”, “я”, “это” и т. п., есть результат загрязнения интеллекта.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 302. Победи трёхглавую змею

Созерцание (нидидхьясана) как средство прекращения извращённого мышления (випарита-бхавана-нивритти) подробно рассматривается Шанкарачарьей.

Эта тема начинается со стиха 254 и продолжается вплоть до стиха 417.

Уже по одному этому можно представить, какое огромное значение Шанкарачарья придаёт созерцанию.

Прекращение извращённого мышления означает устранение всех привычных способов думать, которые мешают нам наслаждаться плодом изучения Веданты.

Ведь мы изучаем Веданту не для того, чтобы просто заявить: «Я тоже изучал Веданту», и не ради титула или учёности.

Мы изучаем её, чтобы получить от неё пользу, а эта польза возможна только тогда, когда привычные способы мышления уходят.

brahmānandanidhirmahābalavatā:'haṁkāraghōrāhinā saṁvēṣṭyātmani rakṣyatē guṇamayaiścaṇḍēstribhirmastakaiḥ |
vijñānākhyamahāsinā śrutimatā vicchidya śīrṣatrayaṁ nirmūlyāhimimaṁ nidhiṁ sukhakaraṁ dhīrō:'nubhōktuṁkṣamaḥ ||302

302. Сокровище блаженства Брахмана окружено в Атмане страшным змеем эго и охраняется тремя его ядовитыми головами, состоящими из гун. Мудрый, отсекая его три головы великим мечом знания, заточенным писанием, уничтожает этого змея и становится способным наслаждаться этим сокровищем, дарующим счастье.

Шанкарачарья передаёт ту же идею через прекрасный поэтический образ. Даже в высочайшей ведантической теме возможна поэзия — в этом красота Шанкарачарьи.

Здесь плод знания — блаженство — сравнивается с сокровищем. Блаженство Брахмана сравнивается с кладом.

Искатель, прошедший слушание и размышление и обретший знание, несомненно, нашёл этот клад.

Тот, кто обрёл знание Атмана, уже нашёл сокровище блаженства Брахмана; ему нужно только его забрать.

Знание пришло, плод знания — блаженство; значит, мне нужно только забрать сокровище домой. Но я вижу, что сокровище окружено змеёй.

Есть традиционное поверье: всякое сокровище охраняется ядовитой змеёй. И это не обычная змея — у неё три головы.

Трёхголовая ядовитая змея охраняет клад. Между чашей и губами — расстояние; то, что в руке, не удаётся поднести ко рту.

Я — знающий; блаженство Брахмана найдено; осталось только наслаждаться его плодом. Но между знанием и плодом знания, между мной и сокровищем, стоит змея. Эта змея — препятствие между знанием и его плодом.

Шанкарачарья говорит: это змея эго.

Привычное эго, привычная индивидуальность, которую я вскармливал молоком всевозможных карм, — эта змея эго охраняет клад.

И что это за три головы?

Три гуны: саттва, раджас и тамас.

Саттвичное эго, раджасичное эго, тамасичное эго. Иногда преобладает саттвичное эго, иногда раджасичное.

Саттвичное эго означает что?

Эго, которое совершило добрые дела:
«Я совершил великое служение обществу; я получил Падма Шри, Падма Вибхушана» — это саттвичное эго.

Раджасичное эго означает: «Я начал свой бизнес с нуля и теперь я Билл Гейтс».

Тамасичное эго означает что?

«Я уничтожил столько людей».

«Это приобретено мной; это я получу» — как в 16-й главе Гиты.

Эти три эго по очереди выставляют головы, как в эстафете, и охраняют клад: три смены; одна голова отвечает за одну смену, восемь часов; другая — за другие восемь; третья — за следующие восемь.

И это мешает нам наслаждаться блаженством Брахмана.

«Свамиджи, я понял Веданту, но покоя нет», — если ты так говоришь, то причина — эта змея.

И что делать?

Мечом созерцания отсечь эту змею;
уничтожить её через виджняну, созерцание; и тогда сокровище блаженства Брахмана твоё.

В этом идея.

Посмотри на шлоку.

Сокровище блаженства Брахмана охраняется страшным змеем эго.

«Змей» означает змею; «страшный змей» — ужасный, пугающий.

И как он охраняет?

Окружив блаженство Брахмана в Атмане своими кольцами.

И чем охраняет?

Тремя ядовитыми головами, которые свирепы, страшны, ужасны. И эти головы — в форме трёх гун.

Можно представить: не нужно даже касаться — стоит приблизиться, и змея шипит; она выпускает яд далеко вокруг.

Что же делать?

Нужен великий меч виджняны.

«Виджняна» может означать созерцание или утверждённость в знании, практику.

С помощью великого меча виджняны, созерцания, которое заточено шрути; «шрути» означает шастру.

Шастра — точильный камень, на котором меч затачивается.

Есть и другое чтение: «сияющий меч» — сияющий указывает на то, что он очень острый.

Сияющим мечом отсеки три головы — три гуны; держи в уме 14-ю главу Бхагават Гиты.

Отсеки три гуны, превзойди их, и, таким образом, полностью уничтожь этого змея; ведь когда головы отсечены — змей мёртв.

Уничтожив змея, отсечением трёх его голов, ты обретаешь сокровище, способное дать блаженство; источник счастья — сокровище, называемое утверждённостью в знании, освобождением при жизни.

«Только мужественный способен наслаждаться»: «дхира» — человек решимости, искренности, настойчивости, обладающий различением, — только он способен и достоин наслаждаться.

Только человек настойчивый способен уничтожить змея и насладиться блаженством Брахмана.

Поэтому что тебе делать?

Возьми меч и уничтожь эго!
И наслаждайся блаженством.

Иначе, глядя на блаженство и сидя здесь, ты будешь ещё более несчастен.


Итак, Шанкарачарья представляет это извращённое мышление по-разному.

Один из способов — это чувство «я и моё» (ахам-мама-бхавана).

Иметь отождествление «я» с комплексом тела и ума — это и есть чувство «я» (ахам-бхава).

Как только я заявляю, что тело — это я сам, всё, что связано с телом, становится моим.

Как я говорил раньше: когда человек женится на женщине, он получает связь не только с ней одной. Через неё все её родственники автоматически становятся его роднёй (и, заметьте, это слово часто употребляется во множественном числе).

Точно так же, как только «я» связывается с телом, всё, что связано с телом, косвенно связывается со мной.

Эта косвенная связь называется «парампара-самбандха», или «связь через привязанность», — это чувство «моё» (мамакара).

Прямая связь называется «тадатмья-самбандха», или непосредственная связь, — это эго (ахамкара). А косвенная — это чувство «моё».

Эго и чувство «моё» связаны между собой. Где есть эго, там обязательно будет и «моё». Чистого эго без «моё» не существует. И пока есть это «я» и «моё», человек никогда не сможет получить пользу от знания «Я — Брахман».

Потому что с эго напрямую связаны многие проблемы: тело, старость, болезни, смерть — всё это проблемы, вызванные эго. Я беспокоюсь о своей старости, о своих болезнях, о своей смерти, потому что всё это связано с ним.

Когда же я говорю, что беспокоюсь о старости, болезни или смерти своей жены, — все эти тревоги основаны на чувстве «моё».

Фактически, любую тревогу можно свести к эго и чувству «моё». Поэтому, чтобы тревоги ушли, нужно разобраться с эго и «моё».

Мы не можем просто уничтожить эго и «моё», потому что, пока есть прарабдха (судьба), невозможно избежать действий в мире. А пока нужны действия, нужны и эго с «моё». Иначе я даже не смог бы поесть: я должен знать, в какой рот класть еду.

Я должен отличать своё тело от чужого. Значит, для действий эго и «моё» необходимы, но они же и препятствуют освобождению при жизни.

Что делать?

Мы в тупике. Если нужно действовать — нужно эго. Если нужно освобождение — эго должно уйти. А если хочется и того, и другого?

Единственный выход: я не уничтожаю эго и «моё», но делаю их настолько незначительными, чтобы у них оставалось сил ровно столько, сколько нужно для действий.

Я привожу пример с едой. Чтобы поесть, не требуется сильного отождествления с телом. Вы обнаружите, что без всякого намеренного усилия рука знает, что делать, а рот знает, когда открыться.

Никакой путаницы не возникает: когда рука опускается в тарелку, рот открывается, а когда рука приближается ко рту, он закрывается. Такого не бывает, чтобы вы промахнулись.

Вы можете смотреть телевизор или ссориться с женой, но рука и рот знают своё дело. Это называется инстинктивным эго.

Собственно, с этим инстинктивным эго возможно большинство действий.

Утреннее омовение, вытирание и всё такое — для этого не нужно призывать сильное, сознательное эго. Большая часть жизни не требует сильного эго.

Поэтому сделай эго слабее и сохраняй его лишь в той мере, в какой это нужно для выполнения твоего долга, в каком бы укладе жизни ты ни находился.

И между «я» и «моё» Шанкарачарья говорит, что эго сильнее, потому что оно — корень чувства «моё».

Без эго «моё» не может возникнуть, поэтому учись управляться именно с ним.

Отсюда и десять (а на самом деле больше — вплоть до 310) стихов, посвящённых управлению эго.

В только что завершённом стихе 302 Шанкарачарья даёт прекрасный образ.

Блаженство (ананда) сравнивается с сокровищем Брахмана, а эго — с ядовитой змеёй с тремя головами, которые представляют собой саттву, раджас и тамас.

Джива хочет насладиться блаженством Брахмана, но змея-эго не даёт этого сделать.

Поэтому мечом созерцания (виджняна-махасина), где «виджняна» означает нидидхьясану (вспомним слова Упанишады: «Познав это, мудрый должен практиковать мудрость»), ты отсекаешь три головы — три гуны эго.

И тогда сокровище блаженства Брахмана становится доступным, и ты можешь им наслаждаться.

Если же ты скажешь: «Я люблю эго и хочу мирского счастья», — то это будет счастье, смешанное с ядом, то есть счастье, смешанное со страданием. И если ты скажешь, что тебя это устраивает, — что ж, Шанкарачарья может лишь пожелать тебе всего наилучшего.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

брахма̄нанданидхирмаха̄балаватайа̄'хам̇ка̄рагхора̄хина̄ сам̇веш̣т̣йа̄тмани ракш̣йате гун̣амайаиш́чан̣д̣аистрибхирмастакаих̣ |
виджн̃а̄на̄кхйамаха̄сина̄ ш́рутимата̄ виччхидйа ш́ӣрш̣атрайам̇
нирмӯлйа̄химимам̇ нидхим̇ сукхакарам̇ дхӣро'нубхоктум̇ кш̣амах̣ || 302

302. Сокровище блаженства Брахмана окружено могучим и ужасным змеем эго и ревниво охраняется ради своей корысти тремя его свирепыми головами — тремя гунами. Только мудрый человек, который уничтожает его, отсекая три головы великим мечом Осознания в соответствии с учением писаний, может наслаждаться этим сокровищем, приносящим Блаженство.

В своей поэтической серенаде Шанкара вводит рефрен того, что уже было сказано.

Сокровище «бесконечного блаженства Брахмана» хранится в сокровенной, невозмутимой пещере физического тела.

Это сокровище охраняет змей — чувство эго, индивидуальность.

Индивидуальность представлена змеем во всех религиях.

Змей, искушавший Еву; змей, на котором танцевал и которого уничтожил Шри Кришна; змей в когтях павлина — ваханы Господа Субраманьи; змей, носимый как украшение Господом Шивой, — все они представляют чувство эго, которое есть хранилище всех наших глупостей.

Этот могучий, ужасный змей, эго, охраняет сокровищницу блаженного Брахмана.

Ради своих собственных корыстных целей это эго обвивается вокруг сокровища и защищает его.

Это эго в нас не позволит нам осознать состояние Брахмананды.

Оно выражает себя всё время через то или иное волнение.

Это эго — трёхглавый змей. Его ужасные головы — это гуны: саттва, раджас и тамас. Этого змея можно уничтожить только мечом непосредственного восприятия (виджняна).

Никакими другими средствами мы не сможем положить конец эго.

Эго можно уничтожить мечом Знания, выкованным непосредственным восприятием, которое достигается через искреннее и разумное изучение писаний.

Шрути говорит: «Я в тебе — это Я повсюду». Только этот опыт положит конец эго.

Нет другого инструмента, нет другого пути достичь этого.

С таким инструментом давайте отсечём три головы этого страшного змея.

Тамас можно уничтожить раджасом; раджас — саттвой; а саттва в конце концов заканчивается сама собой.

Эго должно быть уничтожено, вырвано с корнем.

Сделай его лишённым корня (нирмула).

Люди с различающим интеллектом, уничтожив самый корень эго мечом Знания, обретённым через изучение шастр, наслаждаются сокровищем Абсолютного Блаженства.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В пространстве Сердца ужасная кобра эго свернулась кольцом вокруг Блаженства Атмана, заграждая проход тройственным капюшоном гун.

Эти три страшные головы змеи эго могут быть отрублены, согласно Писаниям, только при величайшей храбрости мощным мечом подлинного переживания Атмана.

Тот, кто таким образом уничтожит эту трёхглавую змею, может достичь и наслаждаться огромным сокровищем Блаженства Брахмана.

Поэтому и ты откажись от чувства “Я” в эго, которое появляется, словно существо, и утверждает, что оно — делатель, тогда как оно есть только отражённый свет Атмана.

Направь внутрь все мыслеформы, остающиеся верными эго. Оно — твой враг, так убей его мечом Знания.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 303. Избавься от яда полностью

yāvadvā yatkiñcidviṣadōṣasphūrtirasti cēddēhē | kathamārōgyāya bhavēttadvadahantāpi yōginō muktyai ||303

303. Пока в теле есть хоть какое-то проявление яда-порока, разве может быть здоровье? Так же и с «я»-ностью у йогина ради освобождения.

Предположим, человек спрашивает: почему я не могу сохранить немного отождествления, которое очень люблю?

Я готов оставить эго и чувство «моё» почти во всём; но одну-две важные вещи я сохраню. Почему нельзя сделать исключение?

Шанкарачарья говорит: в какой мере есть привязанность, в такой мере будет и боль.

Если ты готов пройти через эту боль — имей её. Но если ты не хочешь боли, то и крупицы отождествления «я и моё» быть не должно.

Это как яд: цианистый калий — не нужно три капли, достаточно и двух.

Яд есть яд — одна капля, две или три. Даже если в системе есть немного яда, система не может быть здоровой.

Когда говорят о гормональном дисбалансе, разница измеряется малым: 0,05 грамма — и человек навсегда в депрессии.

Насколько малое изменение в физическом теле меняет состояние здоровья! Так же и с «я и моё»: даже крупица — и духовное здоровье утрачено.

Поэтому он говорит: пока есть проявление яда-порока в теле.

«Яд-порок» означает любую токсичность в теле. Пока в системе есть хоть немного токсичного — разве можно наслаждаться здоровьем?

Никогда. Поэтому яда быть не должно.

Это пример.

А теперь применение.

Точно так же «я»-ность — тоже яд.

Саттвичное эго будет иметь саттвичную привязанность — например, привязанность даже к гуру, к шастре; всё это тоже классифицируется как привязанность.

«Я привязан к гуру» тоже причинит боль. Это называется саттвичным эго.

Привязанность к деньгам — раджасичное эго.

Наркотики, алкоголь, курение — тамасичное эго.

Поэтому нет такого понятия, как «благородный яд».

Возвышенного яда не бывает.
Где есть привязанность,
там придётся платить цену.

Но что мы делаем?

Мы используем раджасичное эго, чтобы превзойти тамасичное; затем саттвичное эго, чтобы превзойти раджасичное; затем созерцание, чтобы превзойти и саттвичное эго.

Поэтому в «Маниша-панчаке» Шанкарачарья говорит:

«Я — знающий» тоже форма эго, потому что, чтобы заявить «я — знающий», нужно отождествиться с интеллектом. Атман не является ни знающим, ни незнающим.

К тому же знание — это видоизменение ума; помни: «Я — Брахман» — тоже мысль, а любая мысль принадлежит уму.

Поэтому когда говоришь «знающий», это тоже форма эго.

Если подойти к знающему и спросить: «Ты знающий?» — что он ответит? «Нет». Тогда спросишь: «Ты незнающий?» — «Нет».

Тогда кто?

Атман.
«Я — Брахман, а не знающий Брахмана».

В этом отрицании нужно включить и эго знающего, и эго отречённого.

Поэтому если есть хоть капля эго, разве это может быть естественно для освобождения йогина?

«Йогин» означает искателя.

Как это может быть пригодно для наслаждения освобождением при жизни?

Никогда!

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

303. Пока в теле остается хотя бы след яда, как можно надеяться на полное выздоровление? Таково же действие чувства эго на Освобождение медитирующего.

Если в кровеносной системе человека остается хотя бы немного яда, как этот человек может быть здоровым?

Чувство эго — это яд в духовном существовании.

Как медитирующий (йогин), стремящийся к Освобождению, может обрести его, если чувство эго тела всё еще упорно остается в нем?

Поэтому это эго должно быть полностью искоренено и уничтожено.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В пространстве Сердца ужасная кобра эго свернулась кольцом вокруг Блаженства Атмана, заграждая проход тройственным капюшоном гун.

Эти три страшные головы змеи эго могут быть отрублены, согласно Писаниям, только при величайшей храбрости мощным мечом подлинного переживания Атмана.

Тот, кто таким образом уничтожит эту трёхглавую змею, может достичь и наслаждаться огромным сокровищем Блаженства Брахмана.

Поэтому и ты откажись от чувства “Я” в эго, которое появляется, словно существо, и утверждает, что оно — делатель, тогда как оно есть только отражённый свет Атмана.

Направь внутрь все мыслеформы, остающиеся верными эго. Оно — твой враг, так убей его мечом Знания.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 304. Без эго человек обретает истину: «Я есмь Это».

ahamō:'tyantanivr̥ttyā
tatkr̥tanānāvikalpasaṁhr̥tyā |
pratyaktattvavivēkādidam
ahamasmīti vindatē tattvam ||304

304. Полным прекращением «я» и устранением множества различений, порождённых им, через различение внутренней Реальности человек обретает истину: «Я есмь Это».

Итак, «полным прекращением эго»: эго должно быть поставлено на своё место, стать незначительным. Оно должно быть лишь в той мере, в какой это необходимо.

Точно как я говорил о еде: покушав, ты не возвращаешься и не думаешь — «я сделал то, я сделал это». Ты не задерживаешься на этом.

Так и любое действие: я могу призвать эго отца или матери на время действия, а после оно не витает в моём уме: «сын поступил так-то»; «этого не должно быть».

Когда необходимо, я могу призвать это эго и затем забыть.

Если я могу так делать, оно не берёт ум в заложники.

Эго не должно призываться автоматически; я должен выбирать, когда призывать эго отца, «я» матери, мужа, жены, хозяина, работодателя, работника.

Если эти эго не призываются автоматически, если я могу их призывать — значит, я хозяин эго, а значит, эго слабо.

Слабо оно или сильно — как ты это узнаешь?

Если я призываю его — оно слабо, потому что я хозяин.

Но если оно призывается автоматически: «Свамиджи, куда бы я ни пошёл, это крутится в моей голове», — это означает, что я под контролем эго и что оно достаточно сильно, чтобы причинить мне страдание. Это и есть показатель силы эго.

Поэтому «полным прекращением эго»: эго-хозяин должно быть полностью устранено, а на его место должно прийти эго-слуга.

Эго не должно быть моим хозяином —
я должен быть хозяином эго.

Под «эго» понимай различные роли: роль отца, матери, мужа, жены и так далее.

Конечный вопрос: эти роли приходят, когда они решают, или когда я их призываю? Кто это знает?

Только ты сам. Поэтому лучше тебе найти, что приходит и беспокоит тебя.

Если это беспокоит — значит, эго сильное, отождествление сильное. Поймай его и отсеки; другого пути нет.

Ты должен призвать это отождествление в медитации: для одного это быть мужем, для другого — отцовство, дедовство; ты должен с этим разобраться. Если не сделаешь — будешь страдать.

И как только эго будет управляемо — это будет «устранением множества различных различений, порождённых им».

Все вторичные продукты, которые можно назвать чувством «моё», порождённые эго, — это множество различений.

Каждая роль — это чувство «моё»;
каждое отношение — это чувство «моё».

А какова природа Атмана?

«Этот Пуруша непривязан».

«У меня нет страха смерти, нет различия каст; нет отца, нет матери, нет рождения; нет родственника, нет друга, нет учителя, нет ученика. Я — природа сознания-блаженства, я — Шива, я — Шива».

Гуру — тоже связь; ученик — связь;
отец — связь; мать — связь.

Но связей нет!

Говорится: «нет учителя, нет ученика;
я — природа сознания-блаженства,
я — Шива, я — Шива».

Последние связи — их три: с гуру, с шастрой и с Ишварой. Эти три должны поглотить все остальные связи; и даже их нужно отсечь в конце. Другого пути нет.

Почему шастра указывает на отсечение и этого?

Потому что шастра считает, что эта связь — тоже сансара. Саттвичная сансара.

«Устранение» означает отсечение чувства «моё».

Поскольку это отсекается не за один раз, ты должен дать этому время.

Другого пути нет: само это никогда не произойдёт. Каждое отождествление ты должен намеренно призвать — и отсечь.

Автоматического устранения не существует. Намеренное призывание и устранение и называется созерцанием, нидидхьясаной .

Ты должен призвать отцовство — и отсечь его. Призвать материнство — и отсечь.

Быть мужем, женой, гуру, учеником и так далее — отсекаем, потому что каждое из них есть голова эго. Другого пути нет.

Вот почему созерцание — долгий процесс.

И по мере того как ты это делаешь, само ведантическое учение, которое раньше не давало большого воздействия, начинает действовать сильнее.

Раньше, если я говорил «Ты еси То», ты думал, что он говорит что-то невнятное, и слова не имели проникающей силы.

Почему?

Потому что между ними стояло могущественное «я и моё».

Поэтому они ударялись о «я и моё», и «Ты еси То» возвращалось к самому гуру.

Рикошетом: ударяется о толстый череп «я и моё» ученика, отскакивает и попадает в гуру — и «Ты еси То» очень хорошо понимает только гуру!

Чем тоньше железный занавес «я и моё», тем проникающе действует «Ты еси То».

Помни: история твоей семьи и есть занавес «я и моё».

И поэтому — «различением внутренней Реальности».

«Внутренняя Реальность» означает Атман; «различение» означает исследование.

Итак, исследование Атмана происходит через слушание или через самостоятельное призывание учения.

Продолжаешь ли ты слушать гуру или уже перестал, но продолжаешь призывать учение — по мере того как «я и моё» становится слабее, призывание учения становится всё интенсивнее.

Через различение — «Я есмь Это» —
он обретает истину.

Какую истину?

Эту:

«Отличный от грубого, тонкого и причинного тела; свидетель трёх состояний; отличный от пяти оболочек; пребывающий как природа существования-сознания-блаженства».

Это сознание, которое сияет непосредственно, для такого человека становится очевидным.

Поэтому восприятие Веданты прямо пропорционально истончению препятствий «я и моё».

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

ахамо'тйанантивр̣ттйа̄ таткр̣та̄на̄на̄викалпасам̇хр̣тйа̄,
пратйактаттвавивека̄дидам ахамасмӣти виндате таттвам. (304)

304. Благодаря полному прекращению чувства эго, достигнутому обузданием разнообразных ментальных волн, созданных самим эго, и через различение сокровеннейшей Реальности, человек переживает Реальность как «Я есмь Это».

Когда вы живете как эго, оно неизбежно создает различные ментальные волнения из-за бесконечного разнообразия тщеславия, связанного с семьёй, расой, именем, формой, богатством, учёностью и так далее.

Когда это эго полностью прекращается, прекращается и тщеславие, проистекающее из него.

Конец эго — это реализация высшего состояния.

Это высшее состояние не реализуется как нечто иное, отличное от самого медитирующего. Оно реализуется как своё собственное Я. «Я есмь это Я» — такова будет природа этой полной Реализации. Когда сновидящий осознает бодрствующего, опыт звучит так: «Я есмь этот бодрствующий».

Окончательный духовный опыт — субъективен, личен, непосредственен и полон, всегда как своя собственная «истинная природа».

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Откажись от чувства “Я” в грубом теле и всех привязанностей, обусловленных умом, привязанностей к имени и форме, племени и семье, касте и социальному устройству.

Отбрось также привязанность к тонкому телу, его нраву и чувство делателя.

Обнаружь чувство “Я” в Атмане, который есть Истина, Знание и Вечность.

Рамана Махарши

Содержание