ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Шлока 280. «Я — не джива, я — Брахман»

nāhaṁ jīvaḥ paraṁ brahmētyatadvyāvr̥ttipūrvakam |
vāsanāvēgataḥ prāptasvādhyāsāpanayaṁ kuru ||280

280. «Я — не джива; я — высший Брахман» — так, предварительно устранив всё, что не есть То, устрани наложение, порождённое силой васаны.

Всякий раз, когда приходят эти беспокойства — либо беспокойство из-за отождествления с телом (я беспокоюсь о себе), либо следующее беспокойство — о моих близких, беспокойство, порождённое чувством «моё»;

либо тревога, рождённая эго, либо ты говоришь: «Я не беспокоюсь о себе, но я беспокоюсь о жене или муже; если я уйду, как она будет жить или как он будет жить. И дети не так ответственны; я всё сделал очень тщательно; поэтому кто умрёт первым; когда один умрёт, что будет делать другой» — это беспокойство, рождённое чем? Чувством «моё».

Итак, когда эго и чувство «моё» порождают тревогу, пусть ты утвердишь: ничто не принадлежит мне.

Ничто не принадлежит мне; всё принадлежит Богу, или целому; и закон кармы определит будущее каждого.

Пока люди и вещи в моих руках, я могу делать то, что могу; но я не позволю им вызывать беспокойство.

Это величайшее упражнение, потому что даже после изучения Веданты эти основные беспокойства не уходят; и все беспокойства рождены либо эго, либо чувством «моё».

Проследи любое беспокойство — оно приведёт либо к беспокойству о своём теле, либо о теле жены, либо о теле детей; к чему-то одному или другому.

Поэтому что ты должен говорить?

«Я — не джива». Я — не дживатма, состоящая из тела, ума и интеллекта.

Напротив — я высший Брахман;
Брахман непривязанный;
Брахман, свободный от отношений:

«У меня нет страха смерти, нет различия каст; нет отца, нет матери, нет рождения; нет родственника, нет друга, нет учителя, нет ученика. Я — природа сознания-блаженства, я — Шива, я — Шива».

Если приходит семейное беспокойство, повторяй эту шлоку 108 раз!

Итак, «у меня нет страха смерти».
Моё беспокойство "покину ли я тело?" нужно убрать.

«Нет отца, нет матери, нет рождения» — если беспокойство об отце, о матери, о родственнике, о друге.

Утверждай: «Я — природа сознания-блаженства, я — Шива, я — Шива».

Итак: я — не джива, я — высший Брахман.

Когда ты произносишь «Я — Брахман», это должно идти вместе с предварительным устранением всего того, что не есть Брахман.

И вот что важно понять: тратить силы на отрицание того, чем ты не являешься, — важнее, чем просто утверждать, чем ты являешься.

Иначе получится, что ты повторяешь
«Я — Брахман» и одновременно плачешь.

Вот почему «Я — Брахман» — это меньшее из двух. Важнее сказать себе: «я — не отец, я — не мать, я — не муж, я — не жена».

Это называется «устранением не-сущего». Устранение означает элиминацию.

«Не-То» означает всё, что не есть Брахман. Всё, отличное от Брахмана, должно быть устранено.

И что это?

Грубое тело — не-сущее;
тонкое тело — не-сущее;
причинное тело — не-сущее.

«Сущее» означает Брахман,
или «не-сущее» означает не-Брахман,
или не-Атман.

Так проще: «Сущее» означает Атман;
«не-сущее» означает не-Атман;
«устранение не-То» означает отрицание не-Атмана.

Итак, с отрицанием не-Атмана прими Атман!

«Устрани наложение, порождённое силой васаны»: устрани привычное отождествление, рождённое тяжёлой васаной: «я — муж», «я — отец».

Эту васану я тщательно питал: каждый раз, когда я общаюсь с женой или мужем, я очень сильно призываю что? Что я — муж или жена.

Каждый раз, когда я взаимодействую с детьми, я призываю своё отцовство.

Так через каждое мирское действие я питал, питал и питал это привычное отождествление.

Поэтому сколько раз я питал, столько раз я должен отрицать.

Если гвоздь нужно вытащить, усилие прямо пропорционально усилию, которое я потратил, чтобы вбить гвоздь. Чем больше я забивал, тем сильнее мне нужно тянуть.

Поэтому Веданта — не шутка. Она требует огромного упорства. И потому он говорит: «силой васаны»; «сила» означает мощь, импульс; мощь привычной реакции так сильна, что ты должен сознательно устранить её.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

на̄хам̇ джӣвах̣ парам̇ брахме̄тйатадвйа̄вр̣ттипӯрвакам,
ва̄сана̄ве̄гатах̣ пра̄птасва̄дхйа̄са̄панайам̇ куру. (280)

280. «Я — не джива, я — высший Брахман» — так, устранив всё, что не есть Я, полностью откажись от своих наложений, которые проявляются под напором твоих прошлых «побуждений».

Я — не джива, то есть не комплекс тела, ума и интеллекта. Я не ограничен и не обусловлен телом, умом и интеллектом.

Я — высший Брахман, без каких-либо запутанностей с телом, умом и интеллектом и без их ограничений.

Всепроникающая и вечная Реальность — это «Я». Пусть такие мысли всегда будут в твоём уме как приглушённая, но ясная фоновая музыка.

С такими позитивными мыслями можно устранить негативные идеи, собранные потоком васан.

Эти негативные мысли — «Я ограничен.
Я — тело, ум, интеллект» и так далее — были с нами из-за проявлений васан в нашем сердце.

Их нужно заменить позитивными васанами, а заблуждения должны быть полностью устранены.

«Полностью откажись от всех своих наложений».

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Разумом и переживанием ищи избавления от васан, чтобы ты мог иметь твёрдую веру в Брахмана и полностью искоренить из тела и чувств чувства “я” и “моё”, которые постоянно появляются как результат наложения.

Рамана Махарши

Содержание

Шлока 281. От проблемы к ситуации

После всестороннего изложения ведантического учения до стиха 253, начиная со стиха 254, Шанкарачарья рассматривает тему созерцания.

śrutyā yuktyā svānubhūtyā
jñātvā sārvātmyamātmanaḥ |
kvacidābhāsataḥ prāpta-
svādhyāsāpanayaṁ kuru ||281

281. Познав полноту своего Я через писание, рассуждение и собственный опыт, устрани наложение, возникшее из любого кажущегося.

Хотя Шанкарачарья подчёркивает созерцание, он обеспокоен тем, что человек может упустить из виду важность слушания и размышления.

Поэтому он хочет ещё раз напомнить: последовательное и долгое изучение писаний так же важно, как созерцание.

Случайное изучение писаний никогда не достаточно. Важно долгое изучение. И притом важна последовательность, важна систематичность — шаг за шагом.

Это должно быть как здание, в котором каждый кирпич кладётся один на другой, очень тщательно.

Если ты вывалишь грузовик кирпичей — это не станет домом; нужно взять каждый кирпич и осторожно положить один на другой.

Подобно этому, одна идея за другой: сначала четырёхчастная подготовка; затем исследование грубого тела; исследование тонкого тела; исследование причинного тела; исследование Атмана.

Затем исследование грубого мира, тонкого мира, причинного мира и Брахмана. Затем исследование единства Атмана и Брахмана.

Здесь есть порядок, и им нельзя пренебрегать. Если пренебречь этим, сколько бы ты ни медитировал — пользы нет.

Поэтому он говорит в первой строке: «Познав полноту своего Я» — прежде чем приступить к созерцанию, знание должно прийти.

Прежде чем практиковать ведантическую медитацию, нужно обрести знание.

«Сарватмьям» означает полноту, целостность себя. Нужно познать это ясно, без сомнений, с помощью трёх средств познания: писания, рассуждения и опыта.

Писание — это шастра; рассуждение — логика, согласующаяся с шастрой; опыт — это не мистический опыт Брахмана.

Опыт Брахмана не нужно обретать, потому что это единственный опыт, который есть у всех всё время.

Брахман есть сознание; сознание — то, что мы испытываем; даже сейчас мы испытываем сознание, и только благодаря ему мы способны воспринимать это занятие.

Поэтому «опыт» здесь означает знание, согласующееся с нашим повседневным опытом — с опытом трёх состояний.

Вот почему исследование трёх состояний — часть ведантического изучения.

Когда шрути даёт пример сна, учение согласуется с нашим повседневным опытом.

Об опыте глубокого сна говорится постоянно, об опыте сна говорится постоянно.

Поэтому твоё знание не должно противоречить шрути, не должно противоречить рассуждению и не должно противоречить нашему повседневному опыту.

Итак, держа в уме эти три фактора — писание, рассуждение и собственный опыт, — сначала познай «Я — Брахман» без сомнений.

А после ясного знания остаётся проблема привычки, потому что привычка продолжается даже после знания.

Я приводил пример: когда твой кран в ремонте, ты знаешь, что кран в ремонте, но по привычке идёшь и открываешь кран. Это вызвано неведением или привычкой? Хотя знание есть, привычка ведёт к такому поведению.

Кран был в ремонте много дней; ты регулярно брал воду из ведра и умывался. Так у тебя сформировалась новая привычка — идти за водой в ведро.

Однажды кран починили; ты поругался с сантехником, он попросил больше денег; теперь ты знаешь, что кран работает, — и снова ищешь ведро.

Что это означает?

Знание не устраняет привычку; привычка должна быть устранена отдельным усилием.

Поэтому сколько бы ты ни изучал Гиту и Упанишады, проблема привычки не решается; её нужно решать отдельным усилием.

И что это за усилие?

Ты должен делать домашнюю работу. Просто посещать занятия совершенно недостаточно; нужно делать домашнюю работу: изучать, как часто ты реагируешь, на кого кричишь, из-за чего кричишь; записывать это в дневник; и практиковать дисциплину десяти заповедей. Другого пути нет.

И поэтому — «наложение, возникшее из любого кажущегося».

«Кажущееся» означает не-Атман;
в каком бы не-Атмане у тебя ни было отождествление, устрани его.

У одного это отождествление с женой; у другого — с ребёнком; у третьего — с внуком; это различается от человека к человеку.

Где есть сильное отождествление — там обращай особое внимание. Это и есть упражнение в созерцании.

И я сказал, что цель созерцания — не обретение знания, потому что знание и убеждённость должны прийти только через слушание и размышление.

Поэтому следует ясно понимать цель созерцания: оно не для знания и не для убеждённости.

Знание приходит через слушание; убеждённость — через размышление.

Тогда какова цель созерцания?

И не для какого-либо мистического опыта.

Ведантин никогда не интересуется мистическими опытами, потому что все мистические опыты связаны с мистическим не-Атманом.

Он интересуется Атманом, который не является объектом какого-либо конкретного опыта.

Поэтому ни опыт, ни знание, ни убеждённость не являются целью.

Тогда какова цель?

Превращение знания в утверждённость знания. Превращение знания в освобождение при жизни.

Тогда возникает вопрос: что ты подразумеваешь под освобождением?

Есть две формы освобождения: при жизни и после оставления тела.

Об освобождении после оставления тела нам сейчас говорить не нужно, потому что мы счастливо живы.

На самом деле, как только знание станет твёрдым, освобождение после оставления тела позаботится о себе само; свобода от нового рождения будет обеспечена.

Нас больше беспокоит сансара при жизни.

И что такое сансара при жизни?

Сансара — это не что иное, как желание, гнев, жадность, заблуждение, гордость, зависть; отсутствие покоя, страх, тревога; это и есть сансара, выражающаяся, пока мы живы.

И эта сансара переживается в нашем уме; страх — не то, что я воображаю; это то, что испытывается.

Тревога, разочарование, зависть — всё это переживаемые эмоциональные проблемы, пока мы живы. Поэтому сансара относится к переживаемой сфере.

И потому что такое освобождение при жизни?

Свобода от этих переживаемых эмоциональных проблем, которые являются чисто моей личной проблемой (никто не видит моей тревоги).

Моя тревога — моя. Мой страх — мой.
Все остальные члены семьи продолжают спать, пока я провожу бессонную ночь. Это интенсивно моё.

Поэтому если эмоциональные проблемы мои, то свободу от этих проблем кто будет испытывать? Я. Это и называется освобождением при жизни.

Таким образом, освобождение при жизни — переживаемый, доступный опыту результат: свобода от всех этих обычных проблем.

И знание должно дать эту пользу: «невозмутимый в несчастьях, свободный от желаний в удовольствиях».

Эту пользу знание должно принести.

Поэтому освобождение при жизни — нечто, что я могу знать интимно.

Если страх — нечто, что я знаю интимно, как свой опыт, то и свобода от страха — нечто, что я испытываю интимно.

Поэтому не спрашивай: «Свамиджи, как я узнаю, освобождён ли я при жизни?»

Если я спрошу тебя, знаешь ли ты, что у тебя есть страх, — знаешь или нет?
Я это знаю интимно, из опыта.
Так и свободу от страха я знаю; более того — только я и знаю.

И эта свобода от психологических, эмоциональных проблем есть освобождение при жизни; знание должно быть превращено в это.

Логически говоря, знание естественно выразится в форме освобождения при жизни.

На самом деле мы не должны работать ради освобождения при жизни, потому что знание на уровне интеллекта должно естественно перетечь в ум в форме освобождения при жизни.

Как вода, если она есть, естественно течёт вниз.

Но если знание не выражается естественно в форме освобождения при жизни, значит, есть препятствие для этого естественного потока.

Как если вода не течёт вниз — закон гравитации не нарушен, он всегда работает; нужно искать, что останавливает поток воды, и удалить это.

Тогда не нужно просить: «О вода, теки вниз, теки вниз». Не нужно приглашать — это естественно.

Подобно этому, у нас есть определённые ментальные блоки, или препятствия, которые не позволяют знанию выразиться в форме освобождения при жизни.

Удаление блока и есть созерцание.

Этот блок обычно называют извращённым мышлением, дурной васаной, отождествлением с телом, извращением — это разные имена.

В этом контексте Шанкарачарья использует слово «васана».

Васана означает что?

Мою привычку бояться, привычку тревожиться. Эта привычка становится препятствием. Поэтому созерцание — это разрушение моих привычных способов мышления. Это называется истощением васан.

И Шанкарачарья представляет тот же процесс разными словами.

Ты называешь это прекращением извращённого мышления; ты называешь это истощением васан; и теперь Шанкарачарья использует слово «сва-адхьяса» — собственное наложение.

«Сва-адхьяса» означает что?

Привычное смешение Атмана и не-Атмана.

Например: «Я ясно понимаю, что я — Брахман; но моя тревога только о жене».

Просто подумай об этом предложении.
Я знаю, что я — Брахман; я тревожусь о жене.

Что означает «я» в первом предложении — «Я знаю, что я — Брахман»?

«Я» означает Брахман.

Во втором предложении что он говорит?

«Я тревожусь о жене».

Значит, жена — это жена Брахмана?

Если ты говоришь «Я — Брахман», то «жена Брахмана» означает жену Брахмана.

Это смешение мы вовсе не замечаем!

Что есть изъян между первым и вторым предложением, — этого мы сами не замечаем, потому что незаметно скользим, перескакиваем между «я-Атманом» и «я-эго».

Осознание этой проблемы само по себе есть часть созерцания.

По какой причине я тревожусь?

Каждый раз, когда я тревожусь, моё «я» перескакивает; поэтому это знание требует времени, чтобы осесть.

На самом деле, как только ты диагностировал проблему, решение относительно проще.

Поэтому Шанкарачарья говорит: «сва-адхьяса» — наложение Атмана на не-Атман и не-Атмана на Атман.

Короче, смешение Атмана и эго - это извращённое мышление.
Это смешение ответственно за многие наши привычные тревоги.

Поэтому в созерцании я учусь отступить в сторону как Атман и смотреть на эго объективно.

На самом деле объективное восприятие эго помогает принять многие так называемые проблемы.

Я учусь смотреть на них не как на проблемы, а как на ситуации.

Ситуация называется проблемой, когда есть отождествление.

Когда ты читаешь в газете некролог, смерть — это новость. Что происходит с тобой? Ничего.

Но когда смерть происходит рядом, то смерть вроде бы та же. Но если раньше это было ситуацией, естественной для творения; то теперь смерть — трагедия.

Что превращает ситуацию в трагедию?

Смешение Атмана и эго.

Это смешение — привычный процесс, который Шанкарачарья называет «сва-адхьяса».

Тогда какова задача?

Ослабить «сва-адхьясу», которая есть васана, извращённое мышление.

Поэтому он повторяет: «устрани собственное наложение»!

Начиная со стиха 277, в каждой шлоке в последней строке он повторяет: «устрани собственное наложение»!

И в 281 тоже: «устрани собственное наложение» — учись смотреть на ситуации с точки зрения Атмана, а не эго.

Если с точки зрения эго то, что видится, является трагедией, то с точки зрения Атмана есть естественная ситуация, всеобщий закон.

Вот почему рассказывают о Будде: когда кто-то пришёл и жаловался, что кто-то умер, что он сказал? Он сказал: пойди в дом, где никто не умирал.

В чём идея этого совета? Когда человек идёт от дома к дому, каждый говорит: кто-то умер.

«Кто-то умер» означает что?

Что это всеобщий закон.

А если это всеобщий закон, как ты можешь называть это трагедией? И если ты называешь это трагедией, кто будет страдать больше?

Я буду страдать, потому что у всеобщего закона нет решения. Это означает, что всю жизнь я должен страдать от трагедий.

Поэтому по отношению к всеобщим законам — а прарабдха тоже подпадает под всеобщий закон — я учусь смотреть на многие ситуации как на прарабдху эго; а прарабдха — под законом Ишвары; поэтому я не могу жаловаться; я должен смотреть на неё как на ситуацию.

Как летом жара — это просто ситуация; зимой холод — тоже ситуация. Мы не называем это проблемой, пока не начинаем отождествляться.

Так и в духовной жизни: нужно превратить творение дживы в творение Ишвары, превратить объект в вещь как таковую.

В санскрите для этого есть два слова: «вишая» означает объект, который связывает, за который цепляется ум;
и «падартха» — это объект как таковой, сама вещь.

Если смотреть субъективно, с позиции «моё» и «я хочу», это вишая; если смотреть объективно, как на факт мироздания, это падартха.

Это длительный процесс — превращение каждой проблемы в ситуацию.

Поэтому Шанкарачарья говорит: через писание, рассуждение и собственный опыт.

Опыт здесь — не мистический опыт.
Опыт — это наш собственный опыт трёх состояний: бодрствования, сна и глубокого сна.

Держась его, мы придём к пониманию, что проблема — в уме, а не во мне.

«Желание и отвращение, удовольствие и страдание существуют, когда действует интеллект; в глубоком сне их нет; когда он разрушен, их нет; поэтому они принадлежат интеллекту, а не Атману».

Как прекрасно он говорит: желание, отвращение и прочее есть, когда действует ум; во сне, когда ум не действует, их во мне нет.

Значит, когда ум есть — у меня есть эти проблемы; когда ум растворён — у меня нет этих проблем.

Поэтому эти проблемы принадлежат чему?

Уму, а не мне!

Так, через опыт трёх состояний нужно разрешить [вопрос] и прийти к своей природе.

«Познав полноту своего Я» — познав полноту, целостность.

«Устрани наложение, возникшее из кажущегося».

«Кажущееся» означает митья.
Эту митья-адхьясу устрани.

И самое интересное: на начальных стадиях созерцания моя цель — устранить извращённое мышление, привычные способы мышления, привычные способы тревожиться.

Сознательно ломая эту привычку, ты делаешь привычные способы мышления всё слабее.

И как ты узнаёшь, что они слабеют?

Когда они сильны, проблема на уровне мысли выражается на уровне слов и действий.

Ослабление извращённого мышления означает, что все проблемы остаются только на уровне мысли. Они не доходят до словесного или физического уровня.

И как только мы сделали извращённое мышление достаточно слабым, мы должны задать вопрос: принадлежит ли извращённое мышление мне?

Этот вопрос нужно задать — не вначале; сначала нужно некоторое время ослаблять извращённое мышление, а потом задать его.

Когда оно достаточно ослаблено и остались последние его следы, наша цель не должна быть в том, чтобы полностью его устранить; это вовсе невозможно.

Через некоторое время мы задаём вопрос: принадлежит ли извращённое мышление мне?

И каков ответ?

Извращённое мышление — тоже форма мышления, принадлежащая одному лишь не-Атману.

Поэтому беспокоиться об извращённом мышлении — само по себе форма проблемы. Это последнее извращённое мышление.

Беспокойство об извращённом мышлении вызвано тем, что я отождествлён с чем?

С умом!

Как только я ясно понимаю, что извращённое мышление — это проблема не-Атмана, вопрос решается сам собой.

Подумай: если на теле небольшой шрам, я ведь не беспокоюсь?

Я не тревожусь о цвете кожи или о седине, потому что всё это принадлежит не-Атману, а не мне.

Точно так же, в конце концов, и беспокойство об извращённом мышлении должно прекратиться.

Не потому, что извращённые наклонности полностью исчезли, а потому, что я ясно понимаю: у меня, как у сознания, их никогда и не было.

Поэтому каково же последнее извращённое мышление?

Это мысль: «У меня есть извращённое мышление, и я должен его устранить».

Вот эта самая мысль и есть последнее извращённое мышление.

Пусть она останется — что в ней плохого?

В жизни всегда будут какие-то проблемы. Главное — следи за тем, чтобы они не создавали проблем другим.

Пусть остаются. Как в теле невозможно 100% здоровье, так и на уровне ума 0% извращённого мышления — это как идеальный газ, которого в природе не существует. Некоторые следы вполне нормальны.

Поэтому Шанкарачарья и говорит: «Устрани собственное наложение» — то есть устрани всё извращённое мышление.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

ш́рутйа̄ йуктйа̄ сва̄нубхӯтйа̄ джн̃а̄тва̄ са̄рва̄тмйам а̄тманах̣,
квачида̄бха̄сатах̣ пра̄пта-сва̄дхйа̄са̄панайам̇ куру. (281)

281. Познав своё Я как Я всех [существ] через писания, через рассуждение и из собственного непосредственного опыта, полностью откажись от своих наложений — даже когда появляется лишь лёгкий их след.

Через то, что было прочитано и понято из Упанишад; через разумную аргументацию; через собственный первоначальный опыт — этими тремя методами постигнув Истину, практикующий должен полностью освободиться от всех своих наложений.


Эти три процесса представляют собой:

1. Слушание — изучение писаний;
2. Размышление — обдумывание услышанных идей с помощью разумной аргументации;
3. Созерцание — медитацию на них для непосредственного личного опыта.

Приди к постижению Атмана Я в тебе как Я повсюду, слушая писания, размышляя над идеями через разумную аргументацию и приходя к переживанию Его через созерцание.

Во время практики, когда бы эго и эгоцентрические низости — вожделение, жадность, гнев и страсть — ни появлялись, хотя бы и немного, немедленно их уничтожай.

Ум снова и снова будет устремляться к объектам чувств, поскольку миллионы жизней мы утверждались и жили на уровне эго.

Необходимо оберегать ум от того, чтобы он снова не устремлялся на охоту за чувственными удовольствиями.

Продолжай этот тройной путь духовной жизни и положи конец всем своим заблуждениям.

Не вопрос, сколько ты изучил; важно, насколько ты продвинулся.

«В конечном счёте полностью откажись от всех своих наложений» — таков повторяемый совет ачарьи Шанкары.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Разумом и переживанием ищи избавления от васан, чтобы ты мог иметь твёрдую веру в Брахмана и полностью искоренить из тела и чувств чувства “я” и “моё”, которые постоянно появляются как результат наложения.

Это должно делаться посредством устойчивого пребывания в едином неделимом Я в Сердце и такой медитацией на непрерывном переживании знания единства Брахмана и истинного Я: “Я — не эго. Я — непрерывное совершенство Брахмана, переживаемое как Я, свидетель мыслеформ”.

Рамана Махарши

Содержание