ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Шлока 189. Упадхи - взаимное наложение

Шанкарачарья рассматривает виджнянамайя-кошу как часть различения пяти оболочек.

Тема виджнянамайя-коши фактически завершается стихом 188, но Шанкарачарья делает небольшое отступление со стиха 189 по 205.

В этом отступлении Шанкарачарья обсуждает важную идею Веданты.

yō:'yaṁ vijñānamayaḥ prāṇēṣu hr̥di sphuratyayaṁ jyōtiḥ |
kūṭasthaḥ sannātmā karta bhōktā bhavatyupādhisthaḥ ||189||

189. Это сознание, которое проявляется в чувствах и сияет в уме как свет, будучи неизменным Атманом, становится деятелем и вкушающим из-за нахождения в ограничении (упадхи).

Это отступление необходимо для объяснения слова «упадхи». Поскольку использовав техническое выражение «упадхи», Шанкарачарья считает, что обсуждение будет полным только после рассмотрения следующей темы.

Как я уже говорил, упадхи — это то, что кажущимся образом переносит свои свойства на упахитам. Понятие упадхи неполно без темы упахитам, потому что они взаимосвязаны.

Слово «упадхи» бессмысленно без упахитам. Поэтому Шанкарачарья хочет ввести упахитам в этом контексте, хотя, строго говоря, упахитам — это Атман, и тема Атмана должна обсуждаться после обсуждения анандамайя-коши.

Он будет обсуждать Атман после анандамайя-коши позже, но здесь, как часть виджнянамайя-коши, он обсуждает Атман.

Почему он обсуждает?

Потому что виджнянамайя-коша была введена как упадхи, и поэтому он хочет сказать, что Атман является упахитам. И после введения упадхи и упахитам он может говорить о путанице в форме переноса свойств.

На самом деле перенос становится взаимным. Хотя мы говорим о переносе свойств упадхи на упахитам, перенос происходит и в обратном направлении, но мы не будем сейчас сосредотачиваться на этом. Я не хочу углубляться в эти темы.

Перенос свойств виджнянамайя-коши на Атман. Для этого он определяет упахита-Атман.

Что такое упахита-Атман?

Как мы узнаём, что существует такое сознание? Какое доказательство этому сознанию? Мы вообще не видим всепроникающего сознания. Какое же доказательство?

Шанкарачарья говорит, что священное писание открывает это сознание, поэтому он обращается к свидетельству писания. Он цитирует мантру из «Брихадараньяка-упанишады» — раздела, известного как «Сваям-джьоти-Брахмана». Это очень известная часть Упанишады.

Первая строка стиха является перефразированием мантры из этого раздела. И что же она говорит?

«Это сознание» — здесь нужно быть очень внимательным, потому что это выражение может ввести в заблуждение.

Слово «виджнянамайя», встречающееся в «Брихадараньяке», здесь используется в значении «чистое сознание», а не в значении оболочки.

В этом контексте оно относится к сознанию Атмана — изначальному сознанию.

Именно из-за такого свободного словоупотребления Упанишада может сбивать с толку, и поэтому без комментариев не обойтись.

Почему мы даём именно такое значение? Здесь тоже приходит на помощь логика.

Здесь мы не будем вдаваться в логические тонкости — они обсуждаются в продвинутых текстах, таких как «Брахма-сутра» и её субкомментарии.

Для наших целей достаточно понимать «виджнянамайя» как сознание, природа которого есть сознание, то есть Атман.

Какова же природа этого сознания? Я уже говорил об этом, приводя пять признаков. Помните их?

Сознание не является частью, продуктом или свойством материи. Оно пронизывает и оживляет тело, но не ограничено его размерами. Оно сохраняется даже после смерти тела, хотя после этого становится недоступным для обычного восприятия из-за отсутствия подходящей среды. Это сознание и есть «виджнянамайя».

«Это сознание проявляется в чувствах» — присутствует, проявляется в каждом органе чувств. Таким образом, мозг или человеческое тело становятся средой для проявления сознания.

Священное писание не принимает сознание как продукт материи. Мы не говорим, что жизнь возникла из материи. Мы не принимаем сознание как нечто возникшее в результате эволюции. Священное писание не принимает этого.

Оно говорит, что большой взрыв может быть правдой, возникновение клеток может быть правдой, но мы не видим возникновение жизни как возникновение сознания — мы видим это как возникновение идеальной среды для проявления сознания. Мы не принимаем происхождение сознания, мы принимаем его проявление.

«Брихадараньяка-упанишада» говорит:
«Из этих элементов возникнув, оно исчезает вместе с ними».

Очень важная мантра, которая говорит, что сознание проявляется вместе с телом и возвращается в непроявленное состояние вместе с телом. Происходит проявление и непроявление, но не производство и разрушение.

Мы говорим, что материя никогда не может произвести сознание. Поэтому это сознание «в чувствах» — проявляется в органах чувств. Именно поэтому говорится: «Оно — ухо уха, ум ума, речь речи, оно — прана праны».

Поэтому «проявляется в чувствах» — здесь «прана» переводится как «органы чувств». Всё это есть в «Брихадараньяке».
Ачарья даёт подробный комментарий на эту мантру.

«Сияет как свет» — это самосияющее сознание, свет всех светов; «в уме» — присутствует в уме каждого. Здесь «хрид» означает «ум». Когда говорят «сердце», возможно, имели в виду его. Но мы переводим это как «ум».

«Хридаям» — внутренний инструмент. Оно очевидно во внутреннем инструменте, делая что? Освещая ум, мысли, эмоции и через ум — внешний мир.

Таким образом, Атман является упахита-сознанием.

Какова природа этого упахита-сознания?

«Будучи неизменным» — оно неизменно, в отличие от виджнянамайи, которая подвержена изменениям и путешествиям.

Виджнянамайя также является сознательной сущностью, но изменяющейся сознательной сущностью, тогда как Атман — неизменная сознательная сущность.

Изменяющееся сознание — упадхи,
неизменное сознание — упахитам.

Когда я спрашиваю, какое из них присутствует, оба присутствуют.

Никогда не спрашивайте, кто использует слово «я» — это самое большое заблуждение в Веданте.

Кто использует слово «я»?

Всегда только смесь, потому что параматма никогда не отделена от дживатмы, а дживатма никогда не существует без параматмы.

Поэтому когда я говорю «я», низшая часть присутствует, так же, как и высшая.

Используя 7-ю главу «Гиты»:
апара-пракрити также присутствует, и пара-пракрити также присутствует.

Апара-пракрити называется эмпирическим «я», пара-пракрити — абсолютным «Я».

«Я» — это смесь эмпирического и абсолютного «Я».

Какое из них является истинным «я»?

Недеятель-«Я» является истинным «я»,
и вот здесь я совершаю ошибку.

Какую?
«Становится деятелем и вкушающим».

Это «я», чья истинная природа — недеятель и невкушающий, теперь кажется деятелем и вкушающим.

Из-за чего?
Из-за порочной связи.

Как студенты колледжа: по отдельности они все хорошие, но когда они собираются в группу, откуда-то появляется психология толпы.

Нельзя сказать, что сумма является простым арифметическим сложением индивидов.

Точно так же я сам по себе в порядке. Именно поэтому во сне каждый — дживан-мукта. В «Сваям-джьоти-Брахмане» сон приводится как пример освобождения.

Но когда возникает проблема?
Когда человек просыпается.

Поэтому «из-за нахождения в ограничении» — из-за близости или связи с низшим «я», эмпирическим «я», относительным «я», он становится деятелем и вкушающим.

Если кто-то спросит меня, являюсь ли я недеятелем или невкушающим, нет ничего плохого в том, чтобы сказать, что я недеятель-невкушающий.

Это истинно эмпирически, потому что с точки зрения эмпирического «я» я, безусловно, недеятель-невкушающий. Именно поэтому джняни также принимает свою прарабдху с точки зрения эмпирического «я».

Но преимущество джняни в том, что даже когда он принимает прарабдху как эмпирическое «я», он осознаёт абсолютное «Я», перед которым эмпирическое «я» и его страдания становятся незначительными.

Как мать, потерявшая сына в войне в Каргиле. Как мать, это болезненно. Но эта мать сказала: «Я не против потери сына». Что позволяет ей так говорить?

Материнское «я» присутствует, но индийское (патриотичное) «я» также присутствует. Даже когда индийское «я» становится заметным, материнское «я» не исчезает.

Как оно может исчезнуть?
Мать потеряла сына, но материнское «я» и сопутствующее страдание кажутся меньшими перед ним. И не только это, она говорит: «Я хочу отправить и других своих детей в армию».

У каждого есть материнское «я», отцовское «я», индийское «я» и, в конечном счёте, абсолютное «Я».

Перед абсолютным «Я» все другие проблемы остаются, но кажутся меньшими.

У джняни будет боль, болезнь будет присутствовать, он может потерять дорогого ученика или гуру — все проблемы остаются теми же, но меняется перспектива.

Какова перспектива?

Абсолютное «Я» является перспективой, через которую он смотрит на эмпирическое «я».

Это не означает, что мы должны быть небрежны по отношению к эмпирическому «я». Это не означает, что мать должна убивать детей. Мать не хочет, чтобы дети умирали, но если это случается, она способна выдержать.

Так же и здесь: я хочу, чтобы эмпирическое «я» было дхармичным, здоровым, и я хочу делать только добро с точки зрения эмпирического «я».

Поэтому следуйте дхарме как эмпирическое «я», но когда эмпирическое «я» сталкивается с этими ситуациями, я смотрю на них с точки зрения абсолютного «Я». Тогда они не беспокоят.

....

Итак, Шанкарачарья указал, что виджнянамайя-коша — это в основном интеллект, и согласно священным писаниям интеллект сам по себе инертен.

Но даже будучи инертным, он способен проявлять или отражать сознание, и с этим заимствованным сознанием интеллект становится сознательной сущностью.

Эта сознательная сущность иначе называется эго, ахамкарой, деятелем, вкушающим и т.д.

Поэтому всякий раз, когда мы используем слово «ахамкара» в священном писании, это смесь двух вещей: мы говорим о сознающем интеллекте, а сознающий интеллект сам по себе означает присутствие двух вещей.

Подобно тому как когда я говорю «горящая лампа» или «освещающий свет» — даже если я использую слово «свет» как единую сущность, я знаю, что на самом деле задействованы два фактора: чистая лампа не может излучать свет, чистое электричество также не может излучать свет.

Когда я говорю «лампа», есть лампа, благословлённая невидимым принципом электричества.

Таким образом, интеллект подобен лампе, а сознательная часть интеллекта — это благословение невидимого принципа сознания.

Этот благословлённый интеллект, живой интеллект, сознающий интеллект является эго, которое можно назвать низшим «я», и низшее «я» будет понято как низшее только после введения высшего «Я».

Низость низшего будет показана только после введения высшего «Я», и поэтому Шанкарачарья хочет ввести высшее «Я» как отступление.

Что такое высшее «Я»?

Это сознание, которое одалживает сознание интеллекту, из-за которого в интеллекте формируется отражённое сознание, потому что отражение предполагает оригинал.

Отражённое лицо в зеркале предполагает оригинальное лицо. Это оригинальное сознание называется Атманом, и этот Атман является высшим «Я» индивидуума.

Таким образом, у меня есть два «я»:
одно — низшее «я», сознающий интеллект, называемый эго; и другое — сознание, называемое Атманом.

Теперь вопрос: когда человек использует слово «я», на какое именно «я» он ссылается?

Священное писание анализирует это и указывает, что человек не ссылается ни на одно из них, но смешивает их, создавая новое смешанное «я».

Не говорится ни о чистом низшем «я»,
ни о чистом высшем «я», потому что он не знает, что есть низшее и высшее «я».

Поэтому происходит смешение.
Это смешение называется «аньонья-тадатмья» или «аньонья-адхьяса» (взаимное наложение).

Когда кто-то говорит «свет освещает», знает ли он, что есть два фактора?

Часто он не думает, что есть лампа и есть электричество. Слово «свет», которое я использую, не является ни чистой лампой, ни чистым электричеством — я создал новое слово, в котором свойства обоих смешаны.

Когда я говорю «свет освещает», относится ли это к лампе или к электричеству?

Вы не можете сказать, что электричество освещает — тогда я уберу лампу. Вы не можете сказать, что лампа освещает — тогда я отключу электричество. Было бы замечательно, если бы можно было иметь свет без электричества.

Так и низшее «я» не может существовать без высшего «Я», а высшее «Я» не может действовать без низшего «я».

Низшее «я» не может существовать без высшего «Я». Почему? Потому что низшее «я» требует отражённого сознания, а отражённое сознание даётся кем? Высшим «Я».

Поэтому низшее «я» не может существовать без высшего «Я». А Высшее «Я» не может действовать без низшего «я».

Поэтому «я», которое мы используем, является смешанным «я», и свойства одного переносятся на свойства другого.

Каков процесс познания в Веданте?

Процесс познания в Веданте таков: высшее «Я» — моя истинная природа.

Высшее «Я» — моя истинная природа, низшее «я» — лишь случайное свойство,
в присутствии которого я действую, а в отсутствии которого я не действую, но я существую.

Не-действие не означает не-существование.

И когда я признаю высшее «Я», я должен задать вопрос: я локализованное «я» или всепроникающее «Я»? Я должен понять, что локализация принадлежит низшему или высшему «Я».

Локализация, конечность — свойство низшего «я»; истинное высшее «Я» не локализовано вовсе.

Поэтому локализация есть перенос свойства низшего «я» на истинное «Я».

Чувство локализации — как оно выражается?

«Я в Анна-Нагаре, я в Вивекананда-Видьялае, я в этом классе, я сижу здесь».

Эта локализация — чьё свойство?
Это свойство низшего «я», а не истинного высшего «Я».

Но что я думаю?
«Я локализован».

Если переформулировать это утверждение:

- это низшее «я» случайно локализовано;
- это низшее «я» путешествует от тела к телу;
- это низшее «я» обладает накопленной, текущей, принесённой кармой и т.д.

Тогда высшее «Я» свободно от всех свойств низшего «я». Это знание называется «я есть Брахман».

И в этом знании что означает слово «я»?
«Я» означает высшее «Я», отделённое от низшего «я».

Поэтому перенос свойств низшего «я» называется «адхьяса».

То, чьи свойства переносятся, называется «упадхи».

То, на что они переносятся, называется «упахитам».

Низшее «я» — упадхи,
высшее «Я» — упахитам.

Это чувствительная тема Веданты, на которой построено всё здание Веданты. Поэтому Шанкарачарья обсуждает это со стиха 189 по 205. В стихе 189 он ввёл высшее «Я».

«Виджнянамайя»: будьте очень внимательны. Я уже говорил: слово «виджнянамайя» здесь не относится к оболочке, а относится к сознанию — изначальному сознанию.

Очень запутанное выражение, потому что всё это время мы обсуждали виджнянамайя-кошу, и вдруг Шанкарачарья вводит то же слово с другим значением.

Но почему он так делает?
Потому что он цитирует «Брихадараньяка-упанишаду», и Упанишада использовала слово «виджнянамайя» в значении Атмана.

У нас нет права оспаривать Упанишаду. Поэтому Шанкарачарья использует это слово.

Очень внимательно отметьте, что «виджнянамайя» здесь означает Атман — изначальное сознание.

И какова же его природа?
«Самосияющий» — высшее «Я»,
Атман самосияющий.

Интеллект не является самосияющим, низшее «я» не самосияющее — оно имеет только заимствованное сияние.

Здесь «сияет как свет», но в Упанишаде «самосияющий» — самоочевидный.

Какова природа высшего «Я»?

«Неизменный» — оно всегда неизменно, всегда неподвижно, в отличие от низшего «я», эго, которое изменчиво.

Теперь Шанкарачарья говорит:
«из-за нахождения в ограничении» —
высшее «Я» находится в близости к низшему «я», что становится причиной переноса свойств.

Если бы они были физически разделены, путаницы бы не было. Путаница возникает, как в некоторых домах, когда трогают перец и стручковую фасоль одинакового размера — возникает путаница, потому что они одного размера и цвета. Когда вы узнаёте разницу? Когда вы трёте глаз этой рукой и из глаза начинают течь слёзы.

Путаница между фасолью и перцем ведёт к слезам. Здесь — простые слёзы, но здесь — великие слёзы, называемые сансарой.

Поэтому «из-за нахождения в ограничении» означает, что изначальное сознание близко к отражённому сознанию.

Сознание близко к отражению сознания. Поэтому происходит путаница между сознанием и отражением сознания.

И как это выражается?

«Становится деятелем и вкушающим» —
только низшее «я» является деятелем и вкушающим, высшее «Я» — недеятель и невкушающий.

И что мы делаем?

Природа деятеля-вкушающего низшего «я» переносится на высшее, истинное «Я», и я утверждаю, что я действительно деятель-вкушающий.

Я случайно деятель-вкушающий —
это безвредно, как игра роли.

Актёр, утверждающий, что он случайно нищий, — это нормально. Но проблема в том, что я никогда не принимаю свою деятельность как случайное свойство, но принимаю его как внутреннее свойство.

Откуда оно взялось?

«Из-за нахождения в ограничении» —
находясь рядом с ограничением, я становлюсь деятелем-вкушающим.

И как только этот перенос произошёл,
это точно как во сне. Когда я совершаю определённые действия во сне, несомненно, я сам совершаю эти действия, но это только случайные действия из-за моего низшего «я».

Что такое низшее «я»?
«Я» во сне.

С помощью этого низшего «я» я случайно совершаю действия и случайно приобретаю заслуги и грехи сна.

Пока я вижу их как они есть, вреда нет.
Но если после пробуждения я продолжаю думать: «Я грешник, я грешник», это означает, что есть путаница между бодрствующим «я» и сновидящим «я».

Свойства сновидящего «я» переносятся на бодрствующее «я». Бодрствующее «я» принадлежит другому сну, но есть и высшее «Я» — Атман.

Поэтому путаница установлена, и начинается сансара. Это будет объяснено в следующих стихах, начиная со стиха 190.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

йо 'йам̇ виджн̃а̄намайах̣ пра̄н̣еш̣у хр̣ди спхуратй айам̇ джйотих̣ |
кӯт̣астхах̣ санн а̄тма̄ карта̄ бхокта̄ бхаватй упа̄дхистхах̣ ||

189. Атман, который есть абсолютное Знание, сияет в пранах, в сердце. Хотя Он неизменен, Он становится деятелем и вкушающим из-за своего наложения (интеллектуальной оболочки).

В Веданте постоянно утверждается, что местом пребывания интеллекта является сердце, что в «пещере сердца» находится интеллект, а в середине интеллекта сияет Атман. Это поэтическое выражение.

Человек с благородными эмоциями называется человеком «сердца», а тот, кто лишён эмоций, называется «бессердечным».

Ум, полный любви, называется «сердцем».

Когда я вхожу в скалистую пещеру, то надо мной, подо мной, по бокам и спереди, фактически повсюду — только скала.

Точно так же, когда я вхожу в пещеру сердца, вокруг меня может быть только «сердце». «Сердце» означает «любовь», чистую любовь.

В такой атмосфере всеобщей любви должен функционировать интеллект ищущего.

В «пещере интеллекта» находится Брахман — то есть когда интеллект созерцает Атман в атмосфере всеобщей любви, он сможет узнать Атман как свет, освещающий его медитативную, однонаправленную мысль.

Поэтому учителя Веданты говорят, что в сердце находится интеллект.

Сердце, взволнованное привязанностями и отвращениями, называется «умом».

Ум — это сдавливающая верёвка вокруг шеи индивидуума, в то время как сердце — это освобождающий угол, который помогает человеку освободиться от тирании ума.

Чтобы достичь этого, нужно привести ум к однонаправленной мысли. Это невозможно без любви.

С любовью или преданностью, когда человек движется к Атману, ум становится однонаправленным с одной лишь мыслью в нём, и Тот, кто освещает эту мысль, есть Брахман.

Это состояние медитативного равновесия указано в стихе, когда говорится, что интеллектуальная оболочка находится в сердце.

«Кутастхах» означает «то, что остаётся неизменным, подобно наковальне».

Наковальня позволяет всем изменениям происходить на ней, но сама не претерпевает никаких изменений.

«Неизменный» — таково значение термина «кутастхах».

Атман как кутастха неизменен, а будучи обусловленным телом, умом и интеллектом, Он по-видимому становится деятелем и вкушающим.

Эта эгоцентрическая позиция вечно меняющейся, скорбной, жалкой индивидуальности и её статус вкушающего приходит к Атману из-за ограничений, которые сами являются лишь иллюзорными проекциями из-за неведения человека.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Однако в этой оболочке Атман принимает ограничения за счет ложного наложения на Него интеллекта, поскольку тот расположен близко к Нему, являясь фактически ближайшим из Его упадхи. Как следствие, Он обманывается, считая Себя этой оболочкой.

Махарши

Содержание

Шлока 190. Я кажется отдельным от самого себя

svayaṁ paricchēdamupētya buddhēḥ
tādātmyadōṣēṇa paraṁ mr̥ṣātmanaḥ |
sarvātmakaḥ sannapi vīkṣatē svayaṁ
svataḥ pr̥thaktvēna mr̥dō ghaṭāniva ||190||

190. По ошибке отождествления с ограничениями интеллекта, человек, будучи всепроникающим, смотрит на себя и других как на отдельные сущности, подобно тому как видят горшки отдельно от глины.

Как мы путаем истинное высшее «Я» и случайное низшее «я»? Как мы доказываем, что низшее «я» случайно, а не внутренне присуще? Я уже говорил об этом раньше.

Когда вода горяча, тепло в воде случайно — как я это знаю? Потому что тепло со временем уходит. А вот тепло в огне всегда присутствует, в отличие от теплоты воды.

Локализованное «я» — лишь моё случайное свойство, как тепло в воде.

Как это доказать?

В состоянии бодрствования я переживаю локализацию. Во сне я переживаю локализацию. В глубоком сне, когда интеллект растворён, я не переживаю локализации.

Из этого ясно: в присутствии интеллекта или ума я переживаю ограничения, в отсутствии ума — в глубоком сне — я не переживаю конечности.

Следовательно, ограниченность вызвана случайно приходящим и уходящим умом.
Это логика анвая-вьятирека.

Например, как мы изучаем аллергию.
Вы исключаете продукт и смотрите, уходят ли симптомы, затем снова съедаете и смотрите, появляются ли они.

Где есть помидоры — там сыпь, где нет помидоров — нет сыпи. Следовательно, помидоры — причина сыпи.

Ум действует в бодрствовании и во сне,
и у меня есть случайная локализация. Когда ум растворён в глубоком сне, случайная локализация отбрасывается, и я остаюсь «всепроникающим» по своей природе.

«Сам по себе, с точки зрения моей высшей природы, я всепроникающее сознание, присутствующее во всех телах».

Я - высшее «Я», которое не только в моём теле, но и за всеми телами и умами.

Как сказал Кришна в 13-й главе: «Знай, что Я — знающий поле во всех полях».

Интеллект варьируется от тела к телу, подобно тому как нить накала варьируется от лампочки к лампочке.
Электричество — один принцип на всех.

Интеллекты различны, тела различны, сознание едино.

Я высшее «Я» во всех. «Я есть Атман всего». «Вечный, всепроникающий, неподвижный, неизменный, вечный».

Тел много, но обладатель тела — сознание — не только вечен, но и всепроникающ.

Сколько же высших «Я»?
Только одно. «Я всепроникающее».

Несмотря на этот факт, что делает человек?

«Принимает ограничения интеллекта на себя» — ограничения низшего «я» переносятся на истинное высшее внутреннее «Я».

Кто заставил его?
Никто.

Мы сами совершаем ошибку, как слон, бросающий грязь на себя. Погонщик моет слона, делает его блестящим и красивым, выводит и привязывает к дереву — первое, что делает слон, бросает на себя грязь для температурного контроля. Слон сам бросает грязь на себя.

Так и мы — слоны высшего «Я».

Гуру вымыл нас на занятии:

«Нет брахманства, кшатрийства, вайшьи, шудры, мужественности, деятеля, вкушающего; ни заслуг, ни грехов, ни счастья, ни страдания; ни мантр, ни тиртх, ни Вед, ни жертвоприношений; я не еда, не то, что едят, и не едящий; я — сознание-блаженство, я — Шива, я — Шива».

Всё это постоянно вбивалось в голову — высшее «Я» вымыто.

Но как только вы надеваете обувь, первое, что делает низшее «я», — бросает грязь. Грязь — это деятель, вкушающий, человечность, брахманство, отцовство, сыновство.

«Вселенную видит как причину и следствие, в отношениях господина и слуги, учителя и ученика, отца и сына — во всех различиях».

Шанкарачарья говорит: «сам» — каждый человек сам принимает ограничения.

Ограничения не только физические — их множество. Когда человек женится, он получает статус мужа, затем ищет статус отца. Когда этого статуса нет — дети не рождаются — возникает чувство ограниченности. Затем дети рождаются, и следующая проблема: «Они все женаты, Свамиджи, дайте особое благословение — нет внуков».

Статус отца получен, но статус дедушки не пришёл. Многие дедушки и бабушки не спят ночами, потому что у них нет внуков. Это психологические, физические, интеллектуальные ограничения.

«Свамиджи, я не смог послушать "Брихадараньяка-упанишаду"» — интеллектуальное ограничение.

Все эти ограничения принадлежат низшему «я», и я набрасываю их на себя. Это наложенное ограничение называется сансарой.

«Буддхи» здесь означает низшее «я», эго, ахамкара, виджнянамайя-коша.

«Мришатманах» — интеллект, имеющий низшую реальность, относительное существование, тогда как Атман имеет абсолютное существование.

С точки зрения абсолютного Атмана относительная ахамкара является низшей.

Всё из-за «ошибки отождествления» — человек принимает ограничения интеллекта из-за отождествления, подобно просмотру фильма, когда проблемы героя становятся моими.

Как я узнаю, что они стали моими? Я плачу, хотя умирает герой или героиня. Это действие указывает на отождествление. Если я объективен, реакции нет вовсе.

«Из-за ошибки отождествления» — иначе называемой адхьясой. Это называется «доша» (ошибка).

Почему?

Отождествляясь с фильмом, мы становимся эмоциональными. Люди любят трагические фильмы, возможно, чувствуя, что их страдания меньше.

Мы выбираем идентифицироваться —
это управляемое отождествление.
После фильма мы выходим и забываем.

Веданта говорит: если вы можете делать то же самое с низшим «я» — прекрасно.

Вы можете быть эмпирическим «я», наслаждаться отношениями, плакать, но спросите: управляемы ли эти эмоции для меня или я увлекаюсь ими?

В биографии Шанкарачарьи говорится, что он плакал, когда умерла его мать. Если он плакал, освобождён ли он? Даже если история правдива, он может быть дживан-муктой, потому что это как добровольно пойти в кино, выбрать плакать через отождествление и выйти из фильма.

Джняни может спуститься к относительному «я», вспомнить детство и наслаждаться отношениями матери и ребёнка, счастливо плача.

Лучший фильм — тот, который трогает. Если он не трогает, деньги потрачены зря.

Ведантисту не нужно уничтожать человеческое «я». Он может наслаждаться отцовством, материнством, мужем, женой и всеми отношениями.

Веданта говорит: я должен уметь добровольно входить в роль и выходить из неё.

Шанкарачарья наслаждался плачем, и когда всё кончилось, он вышел и посмотрел на всё: «Нет матери, нет отца, нет родственников». Всё это случайные аспекты относительного мира.

Мы не хотим убивать индивидуальность, эмоции, человеческие чувства. Мы хотим делать это по своей воле — это и есть свобода.

«Из-за ошибки отождествления» — простого заблуждения, как психосоматические болезни, где нет биологической проблемы, только иллюзия.

«Парам» — наречие, означающее «просто из-за отождествления» — человек принимает ограничения низшего «я».

Затем «смотрит» — он видит себя и творение как отдельные сущности.

С точки зрения низшего «я» есть множественность: столько же эго, сколько интеллектов. Это эго-конфликты.

С точки зрения высшего «Я» есть недвойственность.

Как волна: с точки зрения имени-формы она волна (низшая природа), с точки зрения сущности она вода (высшая природа).

Волна может видеть множественность или единство в зависимости от того, как она смотрит на себя.

Если она говорит «я волна», она видит другие волны. Если она говорит «я вода», она всепроникающа.

«Он видит всё как отличное от себя, подобно горшкам, видимым отдельно от глины» — как горшки видят отдельно от глины, хотя по сути они — глина.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

свайам̇ париччхе̄дам упетйа буддхех̣
та̄да̄тмйа-до̄шен̣а парам̇ мр̣ша̄тманах̣ |
сарва̄тмаках̣ санн апи вӣкшате свайам̇
сватах̣ пр̣тхактвена мр̣до гхата̄н ива ||190

190. Этот Атман, хотя Он есть Атман всего сущего, принимает ограничения интеллекта и, ошибочно отождествляясь с этим совершенно ложным образованием, считает Себя чем-то отличным, подобно горшкам из глины, отдельным от глины, из которой они сделаны.

Природа бесконечного Сознания повсюду едина, без второго.

И всё же, из-за заблуждения, Оно принимает ограничения как реальные и продолжает отождествляться с материальными оболочками.

Отождествившись с ограничениями, Оно страдает от чувства ограниченности.

Так, если тело слегка нездорово, индивидуум страдает и стонет под тяжестью этого недомогания.

Будучи обусловленным интеллектом, человек отождествляется с ним и ведёт себя так, как будто он является переживающим радости и печали жизни.

Всё это действительно ложно.

Но из-за этого отождествления он понимает себя как отдельную сущность и начинает искать Истину, которая является его собственной природой.

Он верит, что Истина есть нечто иное, чем он сам. Заблуждение в представлении о Боге как о ком-то отличном от преданного здесь очень сильно разоблачается.

Если принята идея, что Истина отлична от меня, я должен отрицать тело, ум и интеллект, ибо они суть лишь мои ограничения, проецируемые моим воображением.

Всё, что я должен отрицать, — это привидение, которого нет, чтобы я в конечном счёте понял столб.

Подобно тому как горшки, сделанные из глины, обретают индивидуальные тождества имён и форм, мы признаём их отдельными друг от друга, но в истине они все по сути своей есть только глина.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Как горшок может казаться отличным от его глины, так и Он представляется Себе отличным от Себя — делателем и наслаждающимся и, таким образом, ограниченным.

Махарши

Содержание

Шлока 191. Атман кажется обладающим свойствами упадхи

Тема виджнянамайя-коши продолжается. Её уникальность в том, что с отражённым сознанием она способна служить вторичным Атманом, и поэтому виджнянамайя-коша имеет уникальный статус, которого нет у других оболочек.

Эта виджнянамайя-коша с отражённым сознанием называется ахамкарой, или вторичным «я», которое я называл низшим «я», или низшим «я».

Поскольку оно служит вторичным «я», возникает возможность путаницы между вторичным, локализованным, низшим «я»-ахамкарой и изначальным, нелокализованным «Я»-Атманом.

Шанкарачарья хочет указать, что именно путаница между этим вторичным «я» и изначальным «Я» является причиной сансары.

Эту путаницу он обсуждает как попутную тему, поэтому взял это отступление.

Низшее «я» называется упадхи,
изначальное «Я» — упахитам.

Происходит путаница между упадхи и упахитам. Из-за этой путаницы свойства низшего «я» ошибочно усматриваются в высшем «Я».

upādhisaṁbandavaśātparātmā
hyupādhidharmānanubhāti tadguṇaḥ |
ayōvikārānavikārivanhivat
sadaikarūpō:'pi paraḥ svabhāvāt ||191||

191. Из-за связи с ограничением (упадхи) высший Атман кажется обладающим свойствами упадхи, подобно тому как железо, соприкасаясь с огнём, приобретает свойства огня, оставаясь по своей сути неизменным.

Та же идея — принятие низшего «я» за тождественное высшему «Я» — переформулируется на другом языке.

Посмотрите на четвёртую строку:
«всегда единый по форме» — внутренняя, естественная высшая природа «Я» всегда одна.

«Паратма» — высшее «Я», изначальное сознание.

Слова разбросаны по всему стиху, их нужно правильно соединить.

Возьмите «паратма» из первой строки и соедините с «всегда единый по форме» из четвёртой строки.

Как высшее «Я», я всегда недвойственен, подобно тому как на протяжении всего сна бодрствующий остаётся недвойственным.

Но что происходит?

«Из-за связи с ограничением» —
это высшее «Я» связано с упадхи.

Что такое упадхи? Низшее «я» — интеллект с отражённым сознанием.

Из-за связи с упадхи высшее «Я» кажется обладающим свойствами низшего «я».

Каковы эти свойства?

Свойства деятеля, вкушающего и другие — свойства ахамкары. Свойства деятеля и вкушающего ахамкары проявляются в Атмане. Вспомните пример: хрусталь кажется красным вблизи красного цветка.

Теперь каково состояние высшего «Я»?

«Обладающий свойствами того» — высшее «Я» также наделяется свойствами низшего «я».

И этот перенос — помните — не является реальным переносом. Это очень важно.

Иногда, когда объект соприкасается с тканью, свойства объекта реально переносятся на ткань, но здесь мы говорим не о реальном переносе, потому что в случае Атмана реальный перенос невозможен — Атман непривязан.

Это очень важно.

Атман непривязан, поэтому свойства никогда не могут быть реально перенесены на Него.

Если бы перенос был реальным, знание было бы бесполезно — пришлось бы использовать моющее средство, кислоту и так далее.

«Подобно тому как железо, соприкасаясь с огнём, приобретает свойства огня, оставаясь по своей сути неизменным» — железо, положенное в огонь, становится горячим и красным, как огонь, но его истинная природа остаётся железом.

Когда его вынимают из огня, оно остывает и возвращается к своему естественному состоянию.

Точно так же высшее «Я» кажется обладающим свойствами низшего «я», пока связано с упадхи, но остаётся неизменным по своей сути.

Поэтому в случае реального переноса для очищения требуется карма.

В случае ложного, кажущегося переноса одного лишь знания достаточно.

Именно поэтому мы говорим, что само-очищение не требует кармы. Само-очищение не требует кармы!

Почему?

Самость не может стать нечистой. Самость лишь кажется имеющей накопленную карму, кажется имеющей текущую карму, кажется имеющей карму, принесённую из прошлых жизней.

И если вы собираетесь смывать каждую карму — делая это, вы смываете одно;
делая то, смываете другое, — то насколько же велик свёрток накопленной кармы?

Вы никогда не сможете смыть грехи, если грехи действительно находятся в вас.

Но что говорит Веданта?

В вас нет даже йоты греха! Поэтому никакого омовения не требуется!

Тогда что требуется?
Требуется знание!

Какое знание? Что никакой грех не может быть перенесён на Самость.

Тогда почему же грех кажется существующим?

Потому что он перенесён кажущимся образом, подобно красноте хрусталя. Хрусталь никогда не станет красным.

И тогда вы можете удивиться: если само-очищение не требует никаких действий, то, Свамиджи, почему же вы предписываете карма-йогу? Это ведь действие. Вы говорите, что само-очищение не требует действий. Тогда зачем вы предписываете карма-йогу?

Я задаю встречный вопрос: кто сказал, что карма-йога предназначена для само-очищения? Кто сказал, что карма-йога нужна для очищения Самости?

Карма-йога нужна для очищения ума, чтобы вы поняли: Самость не нуждается в очищении. Поймите это.

Карма-йога нужна для очищения ума, чтобы вы поняли: Самость не нуждается в очищении!

Подумайте над этим!


Итак, Шанкарачарья хочет указать, что я должен утверждать:

«Я — Брахман. Я не имею качеств, не имею частей, непривязан, всепроникающ, един».

Это моя истинная природа — изначальное «Я». Но в близости к низшему «я» я также кажусь локализованным, ограниченным «я».

Что эта локализация случайна, доказывается ежедневно в состоянии глубокого сна, потому что во сне я не чувствую никакой локализации или ограничения.

В бодрствовании возникает эго-«я», возникает вся индивидуальность. Во сне индивидуальность растворяется, и мои атрибуты также растворяются. Вот почему я регулярно переживаю освобождение во сне.

Шанкарачарья не хочет сказать, что вы должны уничтожить эго. Мы никогда не говорим, что вы должны уничтожить эго, потому что именно через эго мы совершаем все свои действия.

Даже знание того, что я за пределами эго, я должен приобрести через эго.

Чистый Атман не будет слушателем беседы. Поэтому используйте эго, но не принимайте его за себя. Это Шанкарачарья и хочет сказать.

Это называется дживан-мукти, как мы часто видим в «Гите»:

«Видя, слыша, касаясь, обоняя, вкушая, двигаясь, спя, дыша, мудрый знает, что он не делает ничего».

В действиях мудрый говорит, что он не деятель. Как это возможно?

Он осознаёт, что через эго он деятель, но деятель-ность — случайное свойство ума, а по своей сути я не деятель.

Поэтому имейте действия, имейте эго, но никогда не позволяйте эго ограничивать вашу природу. Это называется несвязывающим эго.

Джняни не свободен от эго —
он свободен от связывающего, ограничивающего, мучающего ахамкара.

Эту идею Шанкарачарья обсуждает попутно как часть виджнянамайя-коши.

Паратма означает мою высшую природу — истинное «Я». Это «Я», чистое сознание, «всегда един по форме».

Я всегда тот же — не слышащий, не обоняющий, не вкушающий, даже не знающий; я — сознание как таковое. Всегда.

Но есть упадхи — ахамкара.
Ахамкара — это ум плюс отражённое сознание.

Высшее «Я» кажется обладающим свойствами низшего «я». Поэтому когда ум испытывает счастье или какую-то эмоцию, эмоция принадлежит уму или низшему «я», но я приписываю её себе — истинному «Я».

Поэтому «свойства упадхи» означают деятеля, вкушающего, обладающего заслугами, грехами, сансару в целом.

Вместе с ними я проявляюсь. И поэтому становлюсь «обладающим свойствами того» — высшее «Я» становится наделённым свойствами ахамкары, низшего «я».

Снова вспомним пример с хрусталём и красным цветком. Когда хрусталь и красный цветок близки, краснота цветка появляется на хрустале.

Восприятие не ошибочно, но интеллектуально я не должен принимать его за красный.

Даже зная, что хрусталь не красный, восприятие будет как «красноватый хрусталь», как восход Солнца.

Даже зная, что Солнце не восходит, переживание восхода продолжается, но происходит когнитивное изменение — изменение в знании.

Так и здесь: Атман кажется наделённым свойствами, но на самом деле их не имеет.

«Обладающий свойствами того» означает «Атман, наделённый свойствами ахамкары».

Шанкара приводит пример: «Подобно тому как железо, соприкасаясь с огнём».

Кусок железа пронизан огнём. Огонь не имеет собственной формы, но когда он пронизывает кусок железа, огонь также кажется имеющим форму железа.

Мы говорим «огненный шар», хотя огненного шара не существует — огонь бесформен. Форма шара переносится на огонь.

Если этот железный шар подвергается ковке, меняя форму, огонь также, по-видимому, меняет форму. На самом деле огонь не меняет форму, потому что у него нет формы.

«Неизменный» — огонь кажется обладающим изменениями железа.

Здесь упадхи — железо,
упахитам — огонь.

Свойства упадхи проявляются в упахитам.

Так же в случае восхода Солнца: движение принадлежит Земле — она упадхи, Солнце — упахитам. Вращение Земли ложно приписывается Солнцу.

Такой же пример с Луной, движущейся, когда движутся облака. Когда облака движутся, кажется, что Луна движется.

Так и когда ум бурно меняется, я чувствую, что меняюсь; когда ум спит, я говорю, что я сплю; когда ум бодрствует, я говорю, что я бодрствую.

Фактически, вся моя биография — это перенесённая биография. Какова моя биография? Биографии нет, потому что биография начинается с рождения. Что первое в биографии? Дата рождения.

Какова же моя природа?
«Никогда не рождается и не умирает».

Поэтому он говорит: «подобно тому как железо, соприкасаясь с огнём, приобретает свойства огня» — так и Атман кажется обладающим атрибутами ахамкары.

И красота в том, что даже во время этого проявления Атман не затронут.

Как хрусталь, даже кажущийся красным, не затронут краснотой — не нужно соскабливать красный цвет. Он бесцветен до, бесцветен после, и даже когда кажется красным, он также бесцветен.

Так и Веданта говорит: прежде я свободен, потом я свободен, даже сейчас, когда я утверждаю «я — садхака», «Свамиджи, я занимаюсь три года, кажется, пришло некоторое освобождение».

Даже когда вы говорите, что ваша связанность частична, освобождение частично, даже в этот момент Веданта говорит, что вы свободны.

Хороший учитель никогда не говорит:
«Вы будете свободны». Это самая большая ошибка, которую может совершить учитель, потому что ученик приходит к Веданте с надеждой обрести свободу.

Учитель никогда не должен говорить, что вы будете свободны в конце «Вивекачудамани».

Нет! Вы были, вы есть, и вы всегда будете свободны!

Поэтому Шанкарачарья говорит: «по своей сути высший» — по своей природе Атман находится за пределами этих атрибутов, не затронут ими.

Это означает, что сансара — относительна, Атман — абсолютен.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

упа̄дхи-сам̇бандха-ваш́а̄т пара̄тма̄
хй упа̄дхи-дхарма̄н анубха̄ти тад-гун̣ах̣ |
айо-вика̄ра̄н авика̄ри вахниват
садаика-рӯпо 'пи парах̣ свабха̄ва̄т ||191

191. Даже будучи по природе совершенным и вечно неизменным, высший Атман из-за связи с наложениями принимает их характеристики и кажется действующим подобно им, как неизменный огонь принимает формы железных предметов, которые он раскаляет докрасна.

Высшая Реальность из-за отождествления с ограничениями ведёт себя в соответствии с дхармами этих ограничений. Жизнь, функционируя через тело, принимает качества тела.

Чистый стакан рядом с синей тканью кажется синим. Если ткань красная, стакан кажется красным. Каков цвет ткани, таков и цвет стакана. У стакана нет своего цвета, он заимствует цвет окружения.

Так же Атман, функционируя через ограничения, временно приобретает свойства этих ограничений.

В этом стихе для обозначения той же идеи приводится другой пример.

Огонь не имеет ни формы, ни очертаний — сферического жара, кубического жара, цилиндрического жара, прямоугольного жара и так далее не бывает.

У жара также нет веса — десятиунцевого жара, однофунтового жара и пятифунтового жара тоже не бывает.

Но когда железные предметы помещаются в огонь, огонь принимает их формы и вес. Это не свойства огня, но из-за формы и веса железных предметов говорят, что огонь имеет форму и вес.

Параматман всегда один и тот же.
Это природа Существования.
Это чистая «есть-ность», «таковость» в такой-то вещи.

Если эту «есть-ность» убрать из вещи, у вещи не будет существования.

Одно лишь Существование есть Его природа, в Нём нет ни бытия, ни небытия.

Ничто не возникло из Него.

В Своём чистом состоянии Существования Он не является даже Сознанием.

Он становится Сознанием только тогда, когда освещает объекты.

Нельзя сказать, что Он «есть» что-либо.

Он по природе — Существование, никакое другое описание невозможно, и ты есть «То».

Даже сейчас ты есть «То».
Никто не может сказать: «У меня нет существования».

«Я существую», «Я есмь» — это универсальный опыт всех. Эта «есть-ность» и есть Истина.

Он един по природе, потому что Он превосходит всякую природу.

Как Сознание, ты не можешь использовать никакое другое определение.

Оно неописуемо.

Все описания лишь детализируют качества описываемых вещей, а в Бесконечном качеств нет.

Как только появляются свойства, оно становится конечным.

Свойства — это то, что ты видишь, слышишь, обоняешь, вкушаешь, осязаешь, чувствуешь и мыслишь.

Оно находится за пределами всех свойств или характерных черт.

Понять, что я есть Сознание и что я не имею ничего общего с телом, умом и интеллектом, — это реализация высочайшего состояния духовного совершенства.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Как горшок может казаться отличным от его глины, так и Он представляется Себе отличным от Себя — делателем и наслаждающимся и, таким образом, ограниченным, хотя Он подобен огню в раскалённой докрасна железной болванке, не затрагиваемому формой болванки».

Махарши

Содержание

Шлока 192. Сансара безначальна — и бесконечна?

Некоторые объездные дороги бывают очень длинными. Здесь это отступление, начавшееся со стиха 189, продлится до 205.

śiṣya uvāca | bhramēṇāpyanyathā vā:'stu jīvabhāvaḥ parātmanaḥ |
tadupādhēranāditvānnānādērnāśa iṣyatē ||192||

192. Ученик сказал:
Пусть даже по ошибке или иначе возникло состояние дживы у высшего Атмана. Из-за безначальности этого ограничения (упадхи) конец того, что безначально, не мыслится возможным.

Здесь ученик задаёт вопрос. Его вопрос основан на понимании того, что сансара не имеет начала, потому что сансара вызвана ошибкой.

В чём ошибка?

Свойства низшего «я» переносятся на высшее «Я» — это называется адхьясой, бхранти, ошибкой. Точно как видение восхода Солнца.

Ошибка всегда вызвана неведением.
А поскольку неведение безначально, ошибка также безначальна.

Никогда нельзя говорить о начале неведения.

Если я спрошу: «Знаете ли вы китайский?» — вы скажете: «Не знаю». Я спрошу: «С какого времени вы не знаете китайский?» — вы не можете сказать «с 21-го года».

Никогда нельзя говорить о начале неведения. Даже рождение не может быть началом неведения, потому что согласно священному писанию рождение принадлежит только телу.

Что касается ума, он существовал в предыдущих рождениях.

Поэтому неведение безначально.
Любое неведение безначально.
Особенно само-неведение безначально.

Можно ли предположить, что у нас было само-знание в предыдущем рождении?

Если бы у вас было само-знание в предыдущем рождении, вы бы не родились здесь сейчас.

Сам факт того, что вы здесь и у меня есть трудная задача удерживать вас, — только из-за само-неведения.

Поэтому само-неведение безначально.

Поэтому в санкальпе на Авани-авиттам также говорится: «С безначального времени, с неведения и васан».

Если неведение безначально, то адхьяса, рождённая из неведения, также должна быть безначальна.

Следовательно, и сансара должна быть безначальна.

Поэтому ученик удивляется: как может безначальная вещь когда-либо иметь конец?

Ведь обычно наша логика такова:
«Всё, что имеет начало, имеет и конец».

Сансара, кажется, не имеет начала, значит, сансара не может иметь и конца. То есть освобождение невозможно.

Тогда в чём смысл?

Курс по «Вивекачудамани» бесполезен, потому что вы представляете Веданту как средство чего?

Помните, не для времяпрепровождения!

Мы не подходим к изучению Веданты как к интеллектуальному упражнению.

В традиции заботились о том, чтобы человек подходил к Веданте только как к шастре освобождения, потому что многие аргументы Веданты основаны на этом допущении.

Если этого допущения нет,
многие аргументы рушатся.

Веданта представлена как шастра освобождения.

Если сансара безначальна и освобождение невозможно, то в чём актуальность шастры освобождения?

Поэтому ученик говорит:
"все мои усилия пойдут впустую".

«Безначальность того, что безначально» — таково предположение ученика. То, что не имеет начала, не может иметь конца.

Теперь посмотрите на стих.

«Состояние дживы высшего Атмана» — мы пришли к выводу, что параматма имеет состояние дживы из-за какой-то причины.

«По ошибке» — это ошибочно, или «иначе».

Ученик говорит: меня это не волнует. Произошло ли это по ошибке или реально — ошибочно или реально, мы видим, что у Атмана есть сансара.

Ученика не волнует, реально она или ошибочно — сансара есть.

Какова причина сансары?

«Из-за безначальности этого ограничения (упадхи)» — эта сансара должна быть безначальна.

Из-за безначальности упадхи происходят причины, ограничения, путаницы между не-Атманом и Атманом, или путаницы между умом и Атманом, или путаницы между ахамкарой и Атманом, которая безначальна.

Она не началась в один день. Поэтому «из-за безначальности этого ограничения состояние дживы также безначально».

Согласно священному писанию, все дживы безначальны. Всё это мы обсуждали в другом контексте. Мы никогда не говорим о создании Господом новых джив.

Если бы новая джива должна была быть создана, в чём была бы проблема? Что определяло бы тип дживы?

В нашем случае состояние дживы определяется прошлым рождением или прошлой кармой, которая определяется прошлой кармой, прошлой кармой и так далее — безначально.

Но если должна быть создана новая джива, прошлой кармы не будет.

Тогда что будет основой для творения?

Если Господь будет выбирать тело наугад, Он больше не будет беспристрастным. Какое тело дать — нужно решать.

Поэтому мы никогда не принимаем творение новых джив.

Тогда как объяснить взрыв населения?
Это один из стандартных вопросов.

Если новые дживы не создаются, то в Индии мы достигли или достигаем миллиарда и можем обогнать Китай. Как это объяснить?

Наш ответ: когда мы говорим о популяции джив, не учитывайте только человечество. Джива означает каждое живое существо в творении.

Когда говорят о населении, учитывают только человеческое население. Мы должны учитывать всех животных, все жизни, даже маленького муравья, бегающего здесь, всех насекомых. И не только животных, насекомых и растения, но даже джив в мире богов.

Поэтому если есть взрыв населения в одном виде, будет соответствующее уменьшение популяции в других видах, точно как закон сохранения материи.

Если здесь строятся здания, откуда-то должна прийти грязь, цемент. Как вы узнаёте? По закону сохранения материи.

Поэтому соответствующее уменьшение будет.

Свами Чинмаянанда любил говорить: люди увеличились, потому что все леса уничтожены, и поэтому тигры и скорпионы стали людьми. Вот почему они воняют как скорпионы и жестоки как тигры.

Но что я хочу сказать: дживы безначальны!Поэтому состояние дживы безначально.

Теперь вернёмся к беспокойству ученика: «Из-за безначальности конец того, что безначально, не мыслится возможным»
— то, что безначально, должно быть бесконечным.

Как Атман. Мы видели, что Атман безначален и Атман бесконечен. Поэтому его вывод: сансара бесконечна из-за своей безначальности, подобно Атману.

Он продолжает это в следующем стихе. «Конец безначального состояния дживы не приемлем, не правилен, не логичен».

Свами Парамартхананда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Отвечая Гуру, ученик говорит: “Учитель, я понимаю тебя так, что, обманываясь или нет, Высочайшее Я рассматривает Себя как эго. Но поскольку это наложение эго-концепции безначально, нельзя представить, что оно имеет и конец. Однако как тогда возможно Освобождение?

Махарши

Содержание

Шлока 193. Сансара вечна — мокша невозможна?

atō:'sya jīvabhāvō:'pi nityā bhavati saṁsr̥tiḥ |
na nivartēta tanmōkṣaḥ kathaṁ mē śrīgurō vada ||193||

193. Поэтому состояние дживы также вечно, и сансара никогда не прекратится. Как же тогда возможно освобождение для меня, о досточтимый Гуру? — скажи мне.

Здесь есть поправка.

«Состояние дживы становится вечным» — вместо «нитья» должно быть «нитьё бхавати» — мужской род.

«Поэтому состояние дживы становится вечным» — поскольку ограничение безначально, поскольку неведение безначально, поскольку перенос безначален, состояние дживы также безначально.

Таким образом, у этой параматмы также должно быть вечное состояние дживы.

«Джива-бхава» можно понимать как сансару. Эта сансара также безначальна.

Поскольку «джива-бхава» мужского рода, слово «нитья» также должно быть мужского рода — «нитьё бхавати».

И каков вывод?

«Сансара никогда не прекратится» — сансара никогда не уйдёт, потому что она вечна.

Помните, это не ведантическое учение.

Это вопрос ученика, основанный на его ошибочном выводе.

Мы собираемся показать, что ученик неправ.

Поэтому мы цитируем слова ученика. «Она вечна, поэтому освобождение невозможно».

«Сансара» следует соединить со следующей строкой.

«Сансара никогда не прекратится.
Тогда как же возможно освобождение для меня?» — поэтому, о Учитель, я очень обеспокоен, как же я получу освобождение?

По крайней мере, у меня была надежда — если не в этом рождении, то в каких-то будущих. Теперь даже эта надежда потеряна. Поэтому «как же возможно освобождение для меня?»

И он так отчаян, что говорит:
«О досточтимый Гуру, о Учитель, скажи мне, пожалуйста, ответь на этот вопрос. Я в очень серьёзном сомнении».

Это вопрос ученика.
Теперь гуру собирается ответить.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

бхраме̄н̣а̄пй анйатха̄ ва̄ 'сту джӣва-бха̄вах̣ пара̄тманах̣ | тад-упа̄дхе̄р ана̄дитва̄н-на̄на̄де̄р на̄ш́а ӣшйате ||192


ато 'сйа джӣва-бха̄во 'пи нитйо бхавати сам̇ср̣тих̣ |на нивартета тан-мо̄кшах̣ катхам̇ ме ш́рӣ-гуро вада ||193

192-193. Ученик спросил:
«То, что высший Атман пришёл к представлению о Себе как о дживе через заблуждение или иначе, есть наложение, которое безначально; то, что безначально, не может иметь конца.

Поэтому дживовость Атмана также должна быть без конца, вечно подверженной перерождениям. Скажи мне, о почитаемый Учитель, как же тогда может быть Освобождение для Атмана?»

Ученик понял то, что Учитель объяснял до сих пор. Здесь возникает сомнение в умах всех, кто внимательно следил за аргументацией. Естественно, у ученика есть сомнение, и он задаёт его Учителю.

Как бы то ни было — по путанице, заблуждению или чему-то ещё — Параматман, высшая Реальность, пришёл к этому отношению ограниченного эго.

Ограничение, из-за которого Параматман, по-видимому, стал дживой, называется майей.

Майя безначальна, а то, что безначально, не может иметь конца.

Следовательно, майя никогда не может закончиться, она никогда не может быть уничтожена.

Как только Параматман вошёл в эту майю, Его дживовость становится вечной.

Если дживовость вечна, то приход и уход, перерождение также должны быть вечными.

Этот феномен рождения и смерти для Параматмана, который однажды отождествился с ограничениями, становится вечным.

«Если это так, дорогой сэр, как можно получить Освобождение? О Гуру! Скажи мне».

В этом суть смиренно сформулированного, тихо звучащего, почтительного вопроса, заданного учеником Гуру.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Отвечая Гуру, ученик говорит: “Учитель, я понимаю тебя так, что, обманываясь или нет, Высочайшее Я рассматривает Себя как эго. Но поскольку это наложение эго-концепции безначально, нельзя представить, что оно имеет и конец. Однако как тогда возможно Освобождение? Но если нет Освобождения, то эго-концепция становится вечной и зависимость также становится вечной. Молю просветить меня в этом вопросе”.

Махарши

Содержание

Шлока 194. Заблуждение не создаёт реальности

śrīgururuvāca | samyakpr̥ṣṭaṁ tvayā vidvansāvadhānēna tacchr̥ṇu |
prāmāṇikī na bhavati bhrāntyā mōhitakalpanā ||194||

194. Достопочтенный Гуру сказал:
Ты задал хороший вопрос, о мудрый; слушай же внимательно ответ на него. То, что порождено заблуждением и воображением, не имеет реальной основы.

Шри-гуру отвечает и проясняет сомнение ученика.

Прежде чем ответить, он сначала хвалит ученика. Это типично для учителя.

Никогда не говорите ученику: «Глупый вопрос». Даже самый глупый вопрос не следует называть глупым, потому что для ученика он серьёзен. Он становится глупым только после того, как известен ответ.

Никогда не ставьте ученика в неловкое положение, никогда не насмехайтесь над ним. Никогда не говорите, что ответ уже был дан. Если вы так скажете, это будет означать, что ученик проспал занятие.

Поэтому следует говорить, что это хороший вопрос. Любой разумный человек задаст такой вопрос. В этом нет ничего плохого. Я отвечу, и учитель должен отвечать так, как будто это новая тема.

Это техника диалога, которую должен знать учитель. Что должен делать ученик? Задавать вопросы. А что делает учитель?

Ученик обращается к учителю с почтением: «О досточтимый Гуру, скажи мне». Это смирение. Что должен делать учитель? Проявлять привязанность, любовь, внимание, признательность.

Поэтому он обращается к ученику:
«О мудрый» — о разумный ученик, думающий ученик, слушающий ученик.

«Ты задал хороший вопрос» — очень правильный, законный вопрос. «Слушай же» ответ на этот вопрос.

Это очень важно, потому что часто после того, как ученик задал вопрос, он продолжает размышлять о нём или оглядываться, ища одобрения других: «Я задал хороший вопрос, видите, который вам, идиотам, не пришёл в голову».

Поэтому, о ученик, никогда не задерживайтесь на вопросе, не ищите одобрения других. Изложите вопрос кратко и дайте больше времени учителю.

Это очень важно. Иначе мы склонны говорить больше и не даём времени учителю. Если вопрос требует разъяснения, хорошо.

Задавая вопрос, знай, что гуру разумен; ему не нужны лишние объяснения, он знает, он поймёт направление моего вопроса.

Поэтому излагайте вопрос как можно короче, а ответ должен занимать больше времени.

Это практикуется в Упанишадах, «Гите» и везде. Вопрос занимает меньше стихов. Поэтому это очень важно.

На курсах вы никогда не говорите, поэтому я могу не спешить. Но в диалоге проблема в том, что ученик часто нетерпелив и не даёт учителю говорить достаточно.

Поэтому он говорит: «Ты задал хороший вопрос»; слушай «внимательно», с открытым умом, не делая вывода, что ответа не может быть. С открытым умом слушай ответ.

И учитель говорит: «То, что порождено заблуждением и воображением, не имеет реальной основы».

Всё, что ошибочно наложено из-за заблуждения, —

«калпана» означает наложение;
«мохита» — ошибочно;
«бхрантья» — из-за заблуждения или неведения.

Всё, что ошибочно наложено из-за заблуждения или неведения, не является фактом. Оно действительно не существует.

Суть, к которой хочет прийти учитель, такова.

Предположим, речь идёт о змее на верёвке. Восприятие змеи происходит из-за заблуждения.

Когда же появилась змея?

Когда кто-то задаёт этот вопрос, на самом деле на него нет ответа.

Почему нет ответа?

Потому что змея на самом деле никогда не возникала!

Только если змея возникла, можно говорить о том, когда она возникла.

Нет вопроса о приходе змеи, потому что змеи вообще нет!

Поэтому когда человек ошибочно воспринимает змею, на самом деле змеи нет.

Но для утешения ученика я временно признаю существование змеи.

В глубине души я знаю, что змеи нет. Но если я временно признаю змею, ученик не уйдёт — он будет спрашивать о гороскопе змеи, времени рождения, готре и т.д.

Поэтому временно я должен дать ответ: «Она безначальна».

Если змея есть, она безначальна.

Безначальна означает не то, что она существовала вечно, а то, что о её начале нельзя говорить, потому что её на самом деле нет.

Будьте очень внимательны.

«Анади» — техническое слово.
«Анади» не означает, что она существует вечно. «Анади» означает «та, о начале которой нельзя говорить, потому что она на самом деле не существует».

Поэтому при знании верёвки змея не умирает. Змея не умирает при знании верёвки. Почему змея не умирает? Она не существует, чтобы умереть!

Поэтому конец змеи на самом деле не конец змеи. Конец змеи — это понимание того, что нет змеи, которую нужно было бы закончить.

Конец змеи — это понимание, что нет змеи для её исчезновения.

Поэтому после познания верёвки я не говорю: «Теперь эта змея ушла».

Я говорю: «Змеи вообще не было, чтобы уйти».

Таким образом, кажущаяся безначальной змея имеет конец — опять-таки кажущийся — при знании.

Кажущаяся безначальной змея имеет кажущийся конец при знании.

Поэтому каждая ошибка безначальна,
но имеет конец.

Ошибки безначальны, потому что они рождены из безначального неведения.

Ошибки имеют конец, потому что при знании я узнаю их несуществование.

Ближайший пример, который можно привести, — пример тьмы.

Если есть пещера в Южной Америке, куда люди ещё не добрались, и в этой пещере тьма. Когда началась тьма? Нельзя говорить о начале тьмы. Но когда вы зажигаете лампу, безначальная тьма заканчивается.

Поэтому учитель говорит:
«То, что порождено заблуждением и воображением, не имеет реальной основы».

Оно митхья. Митхья — это то, что не имеет начала, но имеет конец. Поэтому он так и говорит.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

ш́рӣ-гурур ува̄ча |
самйак пр̣шт̣ам̇ твайа̄ видван са̄вадха̄нена тач чхр̣н̣у | пра̄ма̄н̣икӣ на бхавати бхра̄нтйа̄ мо̄хита-калпана̄ ||194

194. Гуру ответил: «О учёный мальчик!
Ты задал правильный вопрос. Слушай же внимательно. Вещи, вызванные воображением, которое само является продуктом заблуждения, никогда не могут быть приняты как «факты»».

Услышав вопрос, заданный учеником, Гуру отвечает.

Отвечая, он ценит внимательное наблюдение ученика за логикой и хвалит его за то, как именно задан вопрос.

Он говорит: «Хорошо задан, действительно, твой вопрос, о разумный мальчик! Теперь внимательно и сосредоточенно слушай мой ответ».

Воображение, созданное обманчивым мышлением, не может быть принято за реальное.

Сама мысль о том, что существуют оболочки, есть обманчивое заблуждение.

Отождествление с ними есть последующее заблуждение.

Всё это воображается из-за внутренней путаницы.

Всё, что было увидено во сне, не может обусловливать бодрствующего.

Пышный обед, съеденный во сне, не утолит никакого голода в состоянии бодрствования.

Следовательно, воображение, вызванное заблуждением, никогда не может быть фактом.

«Если то, что ты говоришь, — факт, то, конечно, освобождение невозможно из-за приведённой тобой логики», — признаёт Гуру и добавляет: «Но сам ум есть заблуждение. Через заблуждение ты создал воображение».

Это неведение заканчивается только когда приходит истинная мудрость.

Поэтому, мой дорогой мальчик, идея о том, что освобождение невозможно, неверна.

Таким образом, хотя неведение безначально, оно может закончиться, когда Истина осознана.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

На это Учитель отвечает: «Это хороший вопрос, мой знающий ученик. Внимай сейчас однонаправленным умом моему объяснению. Всё, что вызывает в воображении заблуждение, должно быть исследовано в чистом свете разума. Вещи кажутся реальными, пока длится заблуждение, и умирают — как нереальные и несуществующие, — когда оно проходит, подобно иллюзии змеи, видимой в верёвке, кажущейся реальной, пока иллюзия длится.

Махарши

Содержание

Шлока 195. Сансара — только заблуждение

bhrāntiṁ vinā tvasaṅgasya niṣkriyasya nirākr̥tēḥ | na ghaṭētārthasambandhō nabhasō nīlatādivat ||195||

195. Без заблуждения невозможна связанность для непривязанного, бездейственного, бесформенного (Атмана), подобно тому как синева не может принадлежать пространству.

Шанкарачарья говорит: каждая ошибка имеет уникальный статус. Каждое заблуждение имеет уникальный статус.

В чём уникальность этого статуса?
Оно безначально, но имеет конец.

Обычно мы знаем две категории вещей: те, которые имеют начало и конец, — всё, что мы знаем в творении. Эта ткань имеет начало — дату производства и срок годности.

Мы знаем вещи с началом и концом — это одна группа объектов. И мы также знаем то, что без начала и без конца.

Что это? Только одно — Атман!

Теперь мы вводим уникальное промежуточное понятие, которое является основным понятием Веданты — понятие «митхья».

Понимание этого одного понятия делает Веданту ясной.

Ни одна другая философская система не принимает этого понятия.

Санкхья, Йога, Ньяя, Вайшешика — никто из них не принимает его.

Двайта, Вишиштадвайта — они не могут усвоить это уникальное понятие митхьи.

Что такое митхья?

То, что не существует и не не существует;
то, что существует по видимости;
заблуждение, которое не имеет начала, но имеет конец.

Сансара подпадает под эту уникальную категорию.

Шанкарачарья говорит всем другим философским системам: если вы не принимаете этого, ваши шастры становятся бесполезными!

Если поместить сансару в любую из двух других категорий — ту, которая имеет начало и конец, или ту, которая не имеет ни начала, ни конца, — какие проблемы возникнут?

Предположим, вы принимаете сансару как имеющую начало и конец. Гаудапада обсуждает это в «Мандукья-карике».

Сансара имела начало, и вашей садханой сансара закончится. Но поскольку сансара подвержена началу, она снова начнётся.

Тогда в чём разница между вашим освобождением и всеми другими достижениями в жизни?Все другие плоды кармы имеют начало и конец.

Если вы говорите, что сансара также имеет начало и конец, то когда сансара заканчивается, начинается освобождение, а затем снова освобождение заканчивается, и сансара начинается снова.

Таким образом, освобождение будет подобно другим плодам кармы. Оно придёт и уйдёт.

Если вы скажете, что сансара безначальна и бесконечна, это ещё хуже: освобождение никогда не наступит.

Поэтому если вы говорите, что сансара имеет начало и конец — проблема. Если вы говорите, что сансара безначальна и бесконечна — тоже проблема.

Поэтому сансара должна быть безначальной и должна быть подвержена уничтожению.

Таким образом, сансара может подпадать только под уникальную категорию — митхью.

Определение митхьи:
то, что безначально, но имеет конец. Только тогда освобождение будет вечным.

Во всех других философиях освобождение либо невозможно, либо непостоянно. Об этом сказано в следующих стихах, которые мы рассмотрим позже.


А сейчас вернёмся в начало и вспомним.

В качестве ответа на вопрос ученика учитель говорит об уникальном статусе сансары и уникальном статусе освобождения.

Чтобы ясно понять это, следует знать общий контекст, в котором все религии, включая различные философские системы, представляют себя.

Все философские системы, особенно индийские, знают о карме и плодах кармы — как мирских, так и ведических.

Действия ограничены и производят ограниченный результат, который имеет начало и поэтому со временем исчерпывается.

Таким образом, карма непостоянна, и плод кармы также непостоянен. Они знают об этом не только в отношении мирских действий, но и в отношении религиозных действий, представленных во всей первой части Вед.

Все религиозные действия называются дхармой, и дхарма также приносит плоды дхармы.

Дхарма — это технический термин для религиозных действий. Поэтому они знают, что подобно тому как плод кармы конечен и невечен, плод дхармы также невечен.

Плод дхармы называется заслугой, и заслуга также невечна. Поэтому какая бы счастливая жизнь ни достигалась через заслуги, это счастье также невечно.

Даже высшие миры, достигаемые через заслуги, также невечны. Даже величайший мир Брахмы, который является плодом дхармы, также невечен. Все философские системы единодушно согласны с этим, особенно индийские.

Все они говорят, что если человек доволен конечным счастьем и конечным наслаждением, он может посвятить себя религиозным или мирским действиям и в результате получить деньги или заслуги, наслаждаться счастливой жизнью, а затем — потерять всё.

Если человек говорит: «Я доволен этим конечным наслаждением, конечным комфортом, конечной жизнью — этого мне достаточно», — все философские системы заявляют, что такому человеку философия вообще не нужна.

Ведите хорошую жизнь, зарабатывайте деньги, насколько возможно упорядочивайте окружение, будьте настолько счастливы, насколько можете, и уходите. Вам не нужна философия.

Тогда когда требуется философия или это священное писание?

Когда человек не удовлетворён конечностью и ищет нечто постоянное.

Тот, кто ищет постоянный плод, помещается в совершенно другую категорию — он называется мумукшу.

Мумукшу — это тот, кто не удовлетворён счастливой жизнью, которая может быть достигнута через действия, религиозные или мирские, и через нравственную жизнь.

Человек, ищущий стабильность не в преходящих вещах, называется мумукшу.

Все философские системы представляют освобождение как такой постоянный результат.

Каждая философия представляет себя как путь к освобождению и единодушно заявляет, что освобождение отличается от всех плодов кармы.

Освобождение вечно. Даже другие религии, такие как христианство, когда говорят о небесах, подразумевают, что небеса вечны. Поэтому один важный фон, который следует помнить: освобождение вечно, согласно всем системам.

Теперь мы хотим выяснить, какова должна быть природа сансары, если вечное освобождение является целью всех систем.

Если все они представляют вечное освобождение, включая адвайту, то какова должна быть природа сансары?

В адвайте мы говорим, что вечное освобождение возможно только при одном особом условии. Мы должны хорошо знать это условие, о котором я кратко упоминал ранее.

Если освобождение должно быть вечным, какова природа сансары? Можно ли сказать, что сансара имеет начало или не имеет начала? Имеет ли сансара конец или не имеет?

Мы рассматриваем различные возможности.

Одни говорят, что сансара имеет начало, потому что только тогда она будет иметь и конец — «всё, что рождено, обязательно умрёт».

Как только вы говорите, что она имеет начало, она попадает во время, и всё, что во времени, будет иметь конец.

Одна из возможностей — принять сансару с началом. Преимущество в том, что это красивая концепция. Поскольку сансара имеет начало, она будет иметь и конец. Поэтому, совершая садхану, вы можете положить конец сансаре и обрести освобождение.

Всё выглядит прекрасно, но проблема в том, что если сансара имеет начало и сансара заканчивается, это означает, что когда сансара заканчивается, начинается освобождение.

Принимая конец сансары, говорят о начале освобождения. Это выглядит как хорошая новость, но если подумать, есть проблема.

Если освобождение приходит в какой-то день — «Свамиджи, сегодня я освободился», — то освобождение, имеющее начало, также будет иметь конец.

И если мы скажем: «Пусть будет так, у нас будет непостоянное освобождение», — это противоречие в терминах, потому что освобождение по определению вечно.

Вы начали духовную практику с намерения получить нечто постоянное, в отличие от непостоянных плодов кармы. Поэтому освобождение должно быть вечным.

Если сансара имеет начало и заканчивается через садхану, а освобождение начинается, то освобождение будет непостоянным, что является оксюмороном.

Поэтому нельзя сказать, что сансара имеет начало. Если сказать, что она имеет начало, сансара начнётся, освобождение закончится, и вечное освобождение будет невозможным.


Второй подход: сансара безначальна.
Как Брахман или Атман.

Но в чём проблема?

Если она не имеет начала, она не попадает во временные параметры, и если она не во времени, она не будет иметь и конца — начало и конец — две стороны одной медали. Если сансара безначальна, она станет и бесконечной. Это также означает, что освобождение невозможно.

В первом случае освобождение будет непостоянным, но непостоянное освобождение — это не освобождение вовсе, потому что по определению освобождение вечно.

В первом варианте освобождение невозможно. Во втором варианте освобождение также невозможно.

Если сансара имеет начало — освобождение невозможно.

Если сансара безначальна — освобождение также невозможно.

Что же делать?

Поэтому если освобождение должно существовать, сансара должна подпадать под уникальную логическую категорию.

Какую?

Она должна быть безначальной, но иметь конец — и это особая категория.

Это уникальная особенность адвайтического учения, которую другие системы не могут усвоить, потому что их интеллект дихроматичен — они могут принять только вещь с началом и концом или вещь без начала и без конца, но они никогда не могут представить промежуточную вещь, о начале которой нельзя говорить, но о конце которой можно говорить.

Ближайший пример для этой промежуточной категории — все наложения, такие как змея на верёвке или сновидение.

Мы называем это калпита-васту — ошибочно наложенная вещь.

О начале змеи нельзя говорить, потому что её на самом деле нет. Но при знании мы говорим о конце змеи — конце змеи, который не означает, что змея умерла или убежала; это понимание того факта, что змеи вообще не было.

Змея не подпадает под категорию существующего и не подпадает под категорию несуществующего — она подпадает под категорию кажущегося существующим.

Эта калпита-васту, кажущаяся существующей, имеет природу безначальности с концом.

Мы говорим, что сансара имеет эту природу — она безначальна, но имеет конец.

Когда сансара заканчивается, освобождение кажется начинающимся, но мы не говорим, что у освобождения есть начало.

Мы говорим, что освобождение кажется начинающимся, когда кажущаяся сансара заканчивается, и поскольку освобождение только кажется начинающимся, оно безначально, и поэтому освобождение также не имеет конца.

Таким образом, вечное освобождение возможно только при этих уникальных обстоятельствах.

Сансара должна подпадать под категорию кажущегося существующим — она безначальна и кажется заканчивающейся при знании.

Почему я говорю «кажется заканчивающейся»?

Потому что её на самом деле нет, чтобы заканчиваться — как конец змеи.

И когда сансара кажется заканчивающейся, освобождение кажется начинающимся, и поскольку освобождение только кажется начинающимся, оно на самом деле безначально, и поэтому только освобождение бесконечно.

Эта уникальная категория называется «митхья».

Шанкарачарья использует здесь слово «апраманики» — технический термин, означающий ошибочную вещь, заблуждение, иллюзию, ложную вещь.

«Апраманики» означает, что она кажется существующей, пока вы не проводите исследование.

Как некоторые недоразумения в семье:
кто-то что-то сказал, возникла коммуникационная ошибка, и мы вообразили, что человек сказал так-то.

Из-за разных причин мы не перепроверили, и не только ошибочное наложение осталось на этом человеке, мы даже надстроили дальше.

25 лет семейной жизни мы могли страдать от огромных умственных мук, и через 25 лет мы узнаём, что он никогда этого не говорил, и на самом деле это сказал кто-то другой, и то о ком-то другом, а я думал, что обо мне.

Есть вещи, которые кажутся существующими, пока вы не проводите исследование. Но когда вы проводите, они исчезают.

Свами Чинмаянанда приводит такой красивый пример: на свадьбе во время процессии человек носит на голове яркую лампу-петромакс. Хозяин говорит ему: «Пойди и поставь свет туда, где есть тьма». Тот берёт лампу, идёт в одно место — света достаточно, темноты нет. Идёт в другое — тоже нет. Обходит всё вокруг, возвращается и докладывает: «Я нигде не нашёл тьмы, поэтому принёс лампу обратно».

Есть вещи, которые кажутся существующими, но когда вы направляете на них свет, они исчезают.

Вся сансара выживает, потому что майя действует в надежде, что люди никогда не будут думать, и надежда майи всё ещё оправдывается — мы успешно справляемся, оставаясь без мышления.

Поэтому учитель говорит: «О мудрый, ты задал хороший вопрос». Сансара имеет начало или не имеет начала? Ты спросил, если сансара не имеет начала, она не будет иметь и конца.

Но я скажу тебе: сансара — уникальная категория. Её существование питается не-исследованием.

Видьяранья говорит: питание сансары — это не-исследование. Что является пищей для сансары? Не-исследование. Пока вы не исследуете, сансара будет жирной и упитанной.

Поэтому «не-фактическое» — то, что ошибочно наложено через заблуждение.

Чтобы доказать, что Атман не может иметь сансары, Шанкарачарья прибегает к свидетельству священного писания, которое определяет природу Атмана.

Какова природа сознания, открытая писанием?

«Непривязанный, бездейственный, бесформенный».

«Асанга» — бессвязный, незапятнанный, ничто не может прилипнуть к нему, как к сковороде с антипригарным покрытием.

Всё может соприкасаться с этой сковородой, но не повлияет на неё. Так и все мысли могут существовать в сознании, но мысли не могут запятнать сознание. Как свет пронизывает зал, но любая нечистота в зале не может запятнать свет.

Оно всепроникающе, но ничем не загрязнено.

«Нишкия» — неподвижное.
Тело движется, ум движется, мысли движутся, но освещающее сознание неподвижно.

«Ниракрити» — бесформенное. Неподвижное, бесформенное, незапятнанное сознание не может иметь связи с сансарой — «на гхатета» — это невозможно.

Что невозможно?
Связь с чем-либо.

Тело и ум не могут быть связаны с сознанием. Сознание существует само по себе; тела возникают в нём, но не касаются его. Поэтому связь с чем-либо для него невозможна — кроме как по ошибке. По ошибке, через иллюзию.

Верёвка никогда не может стать змеёй, кроме как через один способ — ошибку. Только через ошибку верёвка может стать змеей, может даже угрожать, даже вызывать пот от этой воображаемой змеи.

Поэтому без ошибки связь с сансарой невозможна для Атмана, который непривязан, бездействен и бесформен.

И приводится пример: «подобно тому как синева не может принадлежать пространству» — как голубизна неба.

Небо бесцветно, океанская вода бесцветна, но для нашего восприятия она голубая — и это рождено из иллюзии.

Так и «я печален» — это заблуждение.
«Я есть» — правильно. Ум имеет печальную мысль — правильно. Но «я печален» — это бхранти, ошибка.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

бхра̄нтим̇ вина̄ твасан̇гасйа нишкрийасйа нира̄кр̣тех̣ | на гхат̣ета̄ртха-самбандхо набхасо нӣлата̄диват ||195

195. Для Атмана, который непривязан, бездействен и бесформен, невозможна связь с миром объектов, кроме как через заблуждение, подобно тому как голубизна видится в небе.

Продолжая свой ответ, Гуру добавляет: высшая Реальность непривязана, не имеет действий и не имеет форм; Она едина без второго.

Нет ничего другого, к чему Она могла бы привязаться.

Атман не имеет деятельности, ибо у Него нет органов, чтобы действовать.

В Нём нет мотивов, побуждающих Его действовать. У Него нет полей для действий, нет целей для достижения, нет мотивации для действия.

Будучи всепроникающим, Он не имеет формы.

Представление о какой-либо связи между Атманом и объектами есть обманчивое заблуждение.

Без обманчивых заблуждений и воображений, вызванных заблуждением, не может быть мира объектов.

Только когда есть мир объектов, мы можем иметь с ним отношения и отождествление. Только тогда мы можем пытаться сделать одно из другого, то есть совершать действие.

Идея о том, что небо голубое, мутное, грязное или золотое, есть заблуждение. Небо никогда не может быть загрязнено цветом или грязью.

Тем не менее, мы видим голубой цвет неба и из-за отсутствия правильного мышления заключаем, что небо голубое.

Но если мы поразмышляем, мы обнаружим, что у неба вообще нет цвета.

Точно так же, если человек созерцает Атман, он обнаружит, что Он есть его Атман, недвойственный, без какой-либо деятельности или привязанности.

Но затем этот Атман через заблуждение начинает распознавать различные слои личности, мир объектов, органы восприятия и действия, праны, ум и интеллект.

Таким образом, Атман, по-видимому, обусловлен телом, умом и интеллектом, и этот кажущийся обусловленным Атман называется «дживой».

Это неведение может быть прекращено только прямым знанием Атмана.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В действительности истинное Я непривязано, бездеятельно, бескачественно, неизменяемо, бесформенное Бытие-Сознание-Блаженство, внутренний Свидетель.

Атман не имеет какой-либо связи с чем-нибудь. Представление о наличии связи — явное заблуждение, похожее на появление синевы в небе.

Махарши

Содержание

Шлока 196. Ошибка интеллекта создаёт сансару

svasya draṣṭurnirguṇasyākriyasya
pratyagbōdhānandarūpasya buddhēḥ |
bhrāntyā prāptō jīvabhāvō na satyō
mōhāpāyē nāstyavastusvabhāvāt ||196||

196. Для себя самого, который есть свидетель, лишённый качеств, бездейственный, по своей природе внутреннее сознание-блаженство, состояние дживы, возникшее по ошибке интеллекта, не является реальным. Когда заблуждение исчезает, оно не существует, потому что по своей природе оно нереально.

Предыдущий стих далее развивается, чтобы показать, что сансара подпадает под особую категорию.

Какую именно?

Ни безначальную-бесконечную,
ни имеющую начало и конец,
но безначальную и имеющую конец — особую категорию, о начале которой нельзя говорить, потому что её на самом деле нет, но о конце которой можно говорить, потому что при исследовании она заканчивается, исчезает.

Этот конец также особенный.

Шанкарачарья лишь указывает на это одной строкой: эта категория не имеет начала, но имеет конец.

Важно дополнительно запомнить: эта категория заканчивается только через знание, потому что змея в верёвке может исчезнуть только через знание.

Не только это особая категория; её конец тоже особенный. Обычную змею можно уничтожить ножом или убежать от неё. Но наша особая змея, или наше особое сновидение, которое также подпадает под эту категорию, заканчивается только одним способом — это называется «джняна-наша» (уничтожение через знание).

Всякая митхья-вещь может быть уничтожена — опять же в кавычках — только через знание. Эта особая категория объясняется далее.

«Состояние дживы возникло по ошибке» — «свасья джива-бхаво бхрантья праптах».

«Джива-бхава» означает сансару;
«джива» означает ограниченный индивидуум.

Эта ограниченность, эта смертность,
эта сансара возникла только через не-исследование, только через ошибочное представление, только через заблуждение, потому что мы всегда принимаем себя как должное.

Мы исследуем всё в творении, кроме того, кто я. Это единственное, что мы никогда не спрашиваем, потому что я «хорошо» знаю, кто я!

На самом деле, мы не знаем самих себя по-настоящему ясно. Поэтому - «возникло по ошибке».

И ошибка принадлежит интеллекту —
«по ошибке интеллекта».

Поэтому мы говорим, что это интеллектуальная проблема.

Следовательно, решение также должно быть интеллектуальным.

Знание — это тоже интеллектуальное знание.

Люди спрашивают:
«Это только интеллектуальное?»

Только интеллектуальное нам и нужно, потому что проблема интеллектуальная.

Шанкарачарья проясняет:
«по ошибке интеллекта» — из-за интеллектуальной путаницы сансара пришла к себе.

«Свасья» означает «для себя».

И каково это «себя»?

Оно описывается как «свидетель», который есть свидетель всех мыслей, всего — «сакши-рупасья», «сакши-чайтанья», «ниргунасья» — не имеющего качеств, «акрийясья» — бездейственного, «пратьяк-бодха-ананда-рупасья» — по природе внутреннего сознания и полноты. «Ананда» означает «полнота».

Итак, какова идея?

Только через интеллектуальную путаницу сансара пришла к себе самому, который есть свидетель, бездейственный, бессвойственный, по природе сознание-блаженство.

И поскольку оно воспринято ошибочно, оно подпадает под категорию «не реальное».

Всё, что воспринято ошибочно, нереально. Нереальное означает «кажущееся существующим».

Кажущееся существующим означает то, что не подпадает ни под категорию существующего, ни под категорию несуществующего.

Оно подпадает под кажущееся существующим.

Категория существующего называется «сат», категория несуществующего — «асат», категория кажущегося существующим — ни сат, ни асат — это митхья.

Именно поэтому мы изобрели для него особое название.

Митхья означает «промежуточное».

Согласно нашему учению, всё, кроме сознания, является промежуточным.

Всё, кроме наблюдателя, является промежуточным.

Поэтому сколько бы мы ни анализировали мир, мы никогда не сможем прийти к заключению «мир есть» и никогда не сможем прийти к заключению «мир не есть».

Нельзя сказать, что он есть, нельзя сказать, что его нет — вечная борьба, мы никогда не сможем решить.

Поэтому вся жизнь состоит только из двух категорий: я, наблюдатель, и всё остальное, что является промежуточным.

Я плюс промежуточное — это жизнь.

И хорошая новость в том, что этот митхья-мир не может коснуться меня — в этом спасение, потому что митхья не может повлиять на сатью.

Сон не может повлиять на бодрствующего. Грабеж во сне не уменьшит баланс в банке.

Поэтому и «не реальное».

Почему оно не реальное?

«Когда заблуждение исчезает,
оно не существует».

Состояние дживы становится несуществующим, когда заблуждение исчезает.

Сансара становится несуществующей, когда заблуждение исчезает, потому что «по своей природе оно нереально».

Поскольку оно нереально — нереальное означает, что оно не подпадает ни под категорию существования, ни под категорию несуществования, из-за того, что оно отлично от сат и асат, имеет природу митхьи.

И это мы называем концом сансары, точно как конец змеи.

Даже если другие люди скажут, что змея закончилась, мудрый человек не говорит, что змея закончилась; он говорит, что змеи вообще не было, чтобы заканчиваться.

Потому что если вы говорите «змея закончилась», это означает, что вы признаёте, что змея была.

Поэтому он даже не будет использовать слово «закончилась».

Вот почему поистине освобождённый человек не говорит: «Я освобождён», потому что сказать «я освобождён» — значит признать, что я был сансарином.

Поэтому только и говорит, что нет «ни дхармы, ни цели, ни желания, ни освобождения — я — сознание-блаженство, я — Шива».

Какое замечательное утверждение!

Шанкарачарья говорит: кто сказал, что я получил освобождение?

У меня вообще не было связанности, чтобы иметь освобождение!

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

свасйа драшт̣ур ниргун̣асйа̄крийасйа
пратйаг-бо̄дха̄нанда-рӯпасйа буддхех̣ |
бхра̄нтйа̄ пра̄пто джӣва-бха̄во на сатйо
мо̄ха̄па̄йе на̄стй авасту-свабха̄ва̄т ||196

196. Дживовость Атмана, который есть свидетель, который находится за пределами всех качеств и действий и субъективно переживается как Блаженство и Абсолютное Знание, нереальна и есть лишь заблуждение, вызванное интеллектом. Поскольку по природе она нереальна, она перестаёт существовать, когда заблуждение устранено.

По своей природе Атман бездействен, не имеет качеств и есть постоянное Знание-Блаженство-Абсолют.

Он по природе Блаженство, потому что это состояние, выходящее за пределы ума и интеллекта, которые являются источниками всех страданий.

По заблуждению этот Атман отождествляется с интеллектом и обретает дживовость.

В моём сне, когда я заключён в тюрьму,
я сам вхожу в тюрьму и живу в ней. На самом деле я не пошёл ни в какую тюрьму, но из-за заблуждения в моём уме я временно имею переживание ограниченности тюрьмой.

Когда сон заканчивается, нет ни тюрьмы, ни тюремщика.

Подобно этому, когда заблуждение устранено, когда неведение закончилось знанием Брахмана, то по отношению к высшей Реальности никогда не существует никакой дживовости.

Заблуждение может дать нам переживание, которое кажется реальным, но, будучи лишь заблуждением, оно не имеет существования.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ложное отношение эго к истинному Я не имеет начала, оно не становится от этого реальным.

Как вода становится чистой, если с неё удалена грязь, так же и с Атманом, когда действия эго и его фальшивых форм отсеяны от Него и неведение исчезает посредством различения между Я и не-Я.

Тогда появляется истинное самосветящееся Знание тождества Бога и Я.

Махарши

Содержание

Шлока 197. Знание уничтожает сансару

yāvadbhrāntistāvadēvāsya sattā
mithyājñānōjjr̥mbhitasya pramādāt |
rajjvāṁ sarpō bhrāntikālīna ēva
bhrāntērnāśē naiva sarpō:'pi tadvat ||197||

197. Пока есть заблуждение, до тех пор существует (сансара), ошибочно рождённая из-за невнимания. Змея в верёвке существует только во время заблуждения; с исчезновением заблуждения нет и змеи — так же и с сансарой.

Как долго будет продолжаться эта сансара? Когда я получу освобождение? Кто должен решить это? Мы сказали, что всё, что является ошибкой, но чем она питается? Что является для неё пищей?

«Не-исследование» — вот питание для ошибки. Точно так же питание сансары — не-исследование, то есть непосещение занятий.

И когда сансара закончится?
Когда закончится не-исследование.

А когда закончится не-исследование?
Когда вы начнёте исследование.

И кто должен начать исследование? Наш дедушка? Я должен начать исследование!

Поэтому когда сансара должна закончиться, когда освобождение должно начаться, — в моих руках.

Я выбрал питать сансару, успешно избегая ведантического исследования. Поэтому я не могу никого винить в продолжении сансары.

Если вы плачете перед Господом:
«О Господь, разве у Тебя нет сострадания? Разве у Тебя нет глаз, ушей? Я страдаю. Почему Ты не благословишь меня освобождением?» — что скажет Господь?

«О преданный, это в твоих руках.
Ты питаешь сансару своим не-исследованием. Я создал все условия для твоего исследования. Я сделал тебя человеком, Я дал тебе все инструменты для исследования в форме священного писания. Всё это Я дал тебе. Я даже готов кормить тебя с ложечки, но ты должен проглотить. Могу ли я протолкнуть пищу тебе в горло ножом? Ты должен проглотить сам».

Поэтому Шанкарачарья говорит: связанность в твоих руках, освобождение в твоих руках. Ты должен решить. Я готов помочь тебе. Но ты должен решить.

Поэтому он говорит: «Пока есть заблуждение, до тех пор существует (сансара)» — пока продолжается заблуждение, до тех пор продолжается и сансара.

Другое слово для сансары — «джива-бхава» из предыдущего стиха, которая ошибочно рождена, ложно рождена из-за невнимания.

Пока есть заблуждение, до тех пор будет существование сансары.

Он хочет привести хорошо известный пример. Нет Веданты без змеи в верёвке.

Однажды я проводил лагерь в Ришикеше. На протяжении всего занятия я использовал выражение «змея в верёвке». В конце занятия один из посетителей ашрама сказал: «Занятие было замечательным, но вы всё время говорили "змея в верёвке". Что это такое?»

Шанкарачарья напоминает вам об этом. Что такое змея в верёвке?

Когда есть верёвка в каком-то месте и недостаточно света, вы ошибочно принимаете верёвку за змею.

Эта ошибочная змея или ошибочно воспринятая верёвка, являющаяся змеей, называется «раджу-сарпа».

Это очень важное понятие в Веданте.
Оно вводит промежуточную категорию.

Поэтому он говорит: «змея в верёвке» — это ошибочно спроецированная змея на верёвку.

Как долго она существует?
«Только во время заблуждения»

Её существование питается вашей иллюзией или заблуждением. Пока вы поддерживаете своё заблуждение, до тех пор змея также будет продолжать существовать.

Предположим, вы увидели верёвку в комнате, ошибочно приняли ее за змею, вы тот час же убегаете с этого места, закрываете и запираете комнату.

Даже если вы спите в соседней комнате, мысли о змее в верёвке придут к вам во сне, и вы будете видеть сон, что змея входит в вашу комнату, по крайней мере, через окно.

Поэтому любой другой метод, который вы используете, не решает проблему.

Лучше использовать свет факела —
это называется «шастра-прамана» (свидетельство священного писания).

Одних глаз недостаточно; вам также нужен свет писания. И тогда вы видите, что змея растворится только «с исчезновением заблуждения» — через знание и только через знание.

Теперь скажите мне, сколько существует путей к освобождению? Сколько путей существует, чтобы уничтожить змею в верёвке?

Карма-марга, бхакти-марга, джняна-марга, йога-марга...

Но змея может исчезнуть только одним способом: только знание верёвки как верёвки делает змею исчезающей.

Освобождение — только через знание.

Карма-марга, бхакти-йога-марга — для очищения ума.

Для очищения ума есть несколько путей.
Для освобождения — только один путь:
знание.

Благодаря знанию, когда заблуждение уничтожено, «нет и змеи» — или можно сказать, что есть митхья-змея.

«Нет змеи» или «митхья-змея» —
оба означают одно и то же.

Так же и в Веданте мы говорим: мир не существует, или мы говорим, что мир — митхья. Это два языка, которые мы используем.

«Мир не существует» или «мир — митхья». Сон не существует или сон — митхья.

Когда вы говорите «мир не существует» — это адвайта. Поэтому нет змеи - значит нет сансары. В этом смысле сансара при знании также не существует.


В двух стихах 196 и 197, Шанкарачарья говорит об уникальном статусе сансары. Только поняв этот уникальный статус, мы сможем узнать о возможности освобождения.

Если этот уникальный статус не принят, освобождение никогда не будет возможным.

Эта невозможность освобождения известна как недостаток в священном писании, и этот недостаток называется «анирмокша-прасанга» (неизбежность отсутствия освобождения).

Если существует какая-либо другая идея относительно сансары, кроме той, которую мы предлагаем, будет недостаток анирмокша-прасанга.

Мы видели, что если сансара имеет начало и конец, возникает анирмокша-прасанга, потому что если сансара имеет начало и конец, то естественно освобождение также начнётся, что будет означать, что освобождение также закончится.

И вы должны помнить, что заканчивающееся освобождение не может называться освобождением, потому что по общему соглашению освобождение — это исключительный технический термин, используемый только для вечного плода.

Поэтому если сансара имеет начало и конец — это анирмокша-прасанга.

Если сансара не имеет ни начала, ни конца — также возникает та же проблема.

Если сансара не имеет начала и поэтому не имеет конца, и пока сансара не заканчивается, освобождение невозможно. Поэтому и во втором возможном варианте также — анирмокша-прасанга.

В любом случае вы в беде.
Это верёвка с петлями с обеих сторон — вы пойманы в любом случае.

На санскрите мы говорим: сансара с началом и концом также невозможна, сансара без начала и без конца также невозможна.

Сансара с началом и концом — анирмокша-прасанга; сансара без начала и без конца — анирмокша-прасанга.

Поэтому мы должны найти промежуточную вещь. Что это?

Сансара, которая безначальна и имеет конец!

Эта уникальная сансара возможна только при одном условии — сансара должна быть ошибкой. Любая ошибка подпадает под эту уникальную категорию.

Как змея в верёвке или сновидение —
вы никогда не можете говорить о начале змеи, но вы говорите о конце змеи, где конец взят в кавычки и где мы подразумеваем, что конец — это признание факта, что змеи не было, нет и не будет.

В этом уникальном случае, конец может наступить только одним способом — через знание.

Один автор использует прекрасное слово: «виддхи-сасья-сансара» — уничтожение через знание.

Шанкарачарья использует уникальное слово: «апраманики-васту»,что означает:
это не является фактом, то, что порождено заблуждением и воображением.

В этом случае мы должны обрести знание, и знание положит конец сансаре.

И когда сансара заканчивается, мы не говорим, что освобождение начинается, потому что мы попадём в ту же ловушку.

Мы называем это открытием вечно существующего освобождения.

«Вечно существующее освобождение» — нитья-сиддха-мокшасья анаврити.

И поскольку освобождение не начинается, а только открывается, нет возможности его конца.

Поэтому освобождение, порождённое знанием, одно вечно.

«Порождённое знанием» — опять же «порождённое» в кавычках.

Освобождение, порождённое знанием, вечно. Поэтому, о ученик, не бойся. Сансара безначальна, но ты можешь положить ей конец через знание. И это знание я собираюсь дать тебе.

Чего ты боишься? Без всякого беспокойства, пожалуйста, посещай занятия.

Поэтому сказано в стихе 197:

«Пока есть заблуждение, до тех пор существует (сансара), ошибочно рождённая из-за невнимания. Змея в верёвке существует только во время заблуждения; с исчезновением заблуждения нет и змеи — так же и с сансарой».

Когда заблуждение заканчивается, змея как бы уходит — это называется освобождением.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

йа̄вад бхра̄нтис та̄вад эва̄сйа сатта̄
митхйа̄-джн̃а̄но̄джджр̣мбхитасйа прама̄да̄т | раджва̄м̇ сарпо бхра̄нти-ка̄лӣна эва бхра̄нтер на̄ше̄ наива сарпо 'пи тадват || 197

197. Будучи вызвана ошибкой суждения и ложным пониманием, дживовость может существовать только до тех пор, пока длится заблуждение. Верёвка ошибочно принимается за змею только при иллюзии. Когда иллюзия уничтожена, змеи не может быть — так же и в этом случае.

Завершая аргумент, Шанкара говорит ученику, что пока существует путаница и заблуждение, до тех пор будет существовать индивидуальность, джива.

Дживовость существует только пока длится заблуждение.

Заблуждение или не-схватывание Реальности порождает ошибочное представление «я есть тело», «я есть ум», «я есть интеллект».

По отношению к миру объектов возникает чувство «я — деятель».

По отношению к уму и интеллекту возникает чувство «я — вкушающий».

Эти чувства в своей совокупности составляют дживовость.

Поскольку они возникли из заблуждения, они будут длиться только пока длится заблуждение.

Пока природа верёвки не понята и пока знание верёвки не полностью осознано, до тех пор продолжается заблуждение и сохраняется видение змеи.

Только в полной умственной путанице возможно видение змеи.

Когда умственная путаница заканчивается, змеи не может быть.

Со знанием верёвки ложное представление о том, что это змея, должно обязательно исчезнуть.

Подобно этому, пока Атман в нас не пережит, феноменальный мир множественности переживается через инструменты тела, ума и интеллекта.

Существует также тройной мир субъекта, объекта и отношений между ними.

Как только Атман осознан, весь воспринимаемый множественный феноменальный мир сворачивается и исчезает.

Переживание Атмана обретается в непосредственном знании.

Это переживание приходит не как результат какой-либо особой практики.

Все практики помогают ищущему отстраниться от озабоченности телом, умом и интеллектом.

Истинное знание приходит только через интуицию. Оно непосредственное.

В «Катха-упанишаде» сказано:
«Оно подобно молнии».
Оно внезапно, быстро.

Обучение себя отстранению от мирских забот требует времени. Когда ум отвлечён от всех забот, переживания Бесконечного мгновенны.

Это переживание объяснено сотнями примеров на протяжении всех Упанишад.

В буддийской литературе оно называется «праджняна» — «мгновенное Сознание».

Интеллектуальный анализ необходим для определённых типов учеников.

Философия и религия — лишь полезные служанки, подготавливающие ум ищущего к прямому и непосредственному постижению Бесконечного.

Бесконечность Атмана переживается не из-за религии и не из-за философии.

Они столь же полезны, как наши паломничества, ритуалы, обеты, джапа, аскезы и медитации.

Переживание бесконечного Брахмана не зависит ни от чего.

Это не «опосредованное переживание» — оно не обретается через инструмент какого-либо оборудования.

Оно не из-за Учителя или из-за священных писаний, однако Учитель, писания, практика, изучение — всё это помогает нам отвлечь ум от его озабоченности.

Ум, отвлечённый от своих предубеждений и удерживаемый во внимании, в полной бдительности, — это ум, который получает вести от Бесконечного.

Бесконечное есть ваша сущностная природа. Это непосредственное знание.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Отбрасывание безначального неведения с его причиной и следствиями, телами и состояниями, подобно окончанию несуществования перед проявлением или окончанию сна, когда за ним следует состояние бодрствования.

Махарши

Содержание

Шлока 198. Неведение безначально, но исчезает

rajjvāṁ sarpō bhrāntikālīna ēva
bhrāntērnāśē naiva sarpō:'pi tadvat ||197||

anāditvamavidyāyāḥ kāryasyāpi tathēṣyatē |
“utpannāyāṁ tu vidyāyāmāvidyakamanādyapi ||198||

197. Змея в верёвке существует только во время заблуждения; с исчезновением заблуждения нет и змеи — так же и с сансарой.

198. Так же и неведение и его следствия считаются безначальными. Но когда возникает знание, то неведение, даже будучи безначальным, уничтожается с корнем.

Шанкарачарья указывает, что есть две вещи, которые подпадают под эту уникальную категорию безначального-имеющего-конец.

Эта категория называется разными именами:

калпита-васту (воображаемая вещь),
бхранти-васту (ошибочная вещь),
адхьяста-васту (наложенная вещь),
апраманика-васту (не-фактическая вещь),
анирвачья-васту (неописуемая вещь),
митхья-васту (кажущаяся вещь) — так много имён.

Почему так много имён?

Некоторые ачарьи шутливо говорят: у кого бывает много псевдонимов? У вора, который не может выдержать расследования, только у вора так много разных имён.

Так и этот мир, или сансара, будучи настоящим вором, не может выдержать исследования.

«Не выдерживает исследования, подобно тому как тьма не выдерживает солнечного света» — сансара не выдерживает проверки. Поэтому, будучи вором, она имеет так много имён.

Эта уникальная категория включает две вещи: неведение и ошибка.

Неведение безначально-имеющее-конец;
ошибка также безначальна-имеет-конец.

Поэтому если кто-то спрашивает, где она начинается, наш ответ: я не могу сказать, что она существует, я не могу сказать, что она не существует; я могу только сказать, что она кажется существующей.

Поэтому Шанкарачарья говорит, что неведение и его продукт, то есть ошибка, оба признаются безначальными.

И пока они безначальны, какова их другая уникальная особенность?

«Когда возникает знание» — как только возникает знание, эта уникальная категория, порождённая неведением, исчезает.

Глагол «исчезает» мы должны взять из предыдущего стиха.

Обычно то, что безначально, является и бесконечным — это мы знаем.

Или то, что имеет начало, имеет и конец — это мы тоже знаем.

Мы знакомы с этими двумя категориями.

Но эта уникальная категория — даже будучи безначальной — «безначальная» здесь не означает «существующая вечно».

«Анади» означает «та, о начале которой нельзя говорить», потому что при исследовании она исчезает.

Даже будучи безначальной, порождённое неведением — вся сансара, которая является продуктом неведения, исчезает.

Поэтому вам нужно знание, знание, знание — именно поэтому все Упанишады говорят, что кроме знания, ничего не поможет:

«Познав так, он становится бессмертным здесь; нет иного пути к достижению».

Один ачарья говорит где-то:
предположим, есть змея в верёвке, и вы испугались.

Вы берёте длинную палку — если палка короткая, придётся подойти ближе, чтобы узнать, что это.

Вы так испуганы, что берёте длинную палку и бьёте. Умрёт ли змея? Нет.

Другой человек призывает людей из племени ирула — они считаются племенем, ловящим змей. Они приходят со специальными палками. Могут ли они поймать змею в верёвке?

Другой человек приходит с магуди и поёт: «О змея, о змея» — будет ли змея в верёвке танцевать и следовать за ним? Ничего не может произойти.

Единственный способ уничтожить эту змею — знание, знание, знание.

Скажите мне, сколько путей существует для устранения нашей змеи?

Только один путь, который не является путём. Это только мудрость.

Поэтому Шанкарачарья говорит здесь: «когда возникает знание, то неведение, даже будучи безначальным, уничтожается.»

И если кто-то говорит: «У меня есть знание, но сансара не ушла», — мы скажем: у вас нет знания.

Это как сказать: «Я понял, что есть только верёвка, но я беспокоюсь, что змея не ушла».

Как это возможно?

«Я очень ясно понял, что есть только верёвка и нет змеи; я понял очень хорошо, потому что ваше учение замечательное».

Но единственный страх:
«А что если змея укусит?»

Учитель должен биться головой о стену и снова учить.

Поэтому только благодаря знанию — освобождение.

Если освобождения нет, значит, знания нет.

Поэтому, когда возникает знание,
всё порождённое неведением существование сансары исчезает.

Свами Парамартхананда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Освобождение от оков ложной концепции эго может прийти только через знание, приобретённое различением между Я и не-Я.

Махарши

Содержание

Шлока 199. Сансара не вечна как «предшествующее небытие».

prabōdhē svapnavatsarvaṁ sahamūlaṁ vinaśyati | anādyapīdaṁ nō nityaṁ prāgabhāva iva sphuṭam ||199||

199. При пробуждении всё (сансара) уничтожается вместе с корнем, подобно сновидению. Это (сансара), хотя и безначально, не вечно — это следует понимать, как «предшествующее небытие».

Та же идея далее проясняется через другой пример.

В стихе 197 Шанкарачарья привёл пример змеи в верёвке. В этом же стихе он даёт альтернативный пример — пример сновидения.

В примере со змеёй в верёвке путаница носит объективный характер — она касается верёвки, которая находится снаружи и отлична от меня.

В примере же со сновидением путаница является субъективной: я теряю из виду себя как бодрствующего, который удобно лежит на кровати.

Вместо этого я ошибочно принимаю себя за кого-то другого, кого преследует сон, которого на самом деле нет.

И не только я оказываюсь преследуемым кажущимся сном, но этот сон настолько силён и осязаемо реален, что может продолжаться даже после пробуждения.

Поэтому сначала дают пример со змеёй, а затем улучшают его, приводя пример сновидения.

Конечно, пример со сновидением также не является совершенным — следует помнить, что совершенного примера вообще не существует.

Совершенным примером был бы только сам оригинал. Поэтому никогда не следует пытаться приравнивать сансару и сновидение во всех отношениях.

Ни один пример не сможет полностью соответствовать оригиналу во всех аспектах.

Нам не нужно пытаться искать различия — они, безусловно, есть между сновидением и сансарой, — но наша цель состоит в том, чтобы понять сходство.

В чём же заключается сходство?

Это субъективная путаница.
Это кажущаяся вещь.
И она исчезает при наступлении знания.

Это и есть общие черты между примером и оригиналом.

Когда даётся пример, ученик должен сосредоточиться на том, чтобы увидеть общие черты между примером и тем, что он поясняет.

Он никогда не должен искать необщие черты. Не потому, что необщих черт нет — они, разумеется, есть, — но не в этом цель приведения примера. Цель в том, чтобы увидеть общее.

Каковы же эти общие черты?

Нельзя говорить о дате рождения индивида во сне, потому что его на самом деле нет, чтобы иметь дату рождения.

Поэтому Шанкарачарья говорит:
«При пробуждении» — когда человек обнаруживает себя как бодрствующего, — «всё уничтожается». Вся сансара исчезает, вся сансара погибает.

Под «всем» здесь подразумевается вся двойственность, весь мир.

Каким образом?

«Вместе с корнем» — то есть вместе с неведением.

«Всё» относится к ошибке. Всё наложение погибает вместе с причиной наложения, а именно с неведением. Таким образом, вся сансара погибает.

Здесь следует помнить о различии между исчезновением сансары и исчезновением сновидения.

Сновидение исчезает из самого переживания — при пробуждении оно просто перестаёт переживаться.

Но в случае сансары переживание мира не заканчивается. В этом и состоит разница между сновидением и этим проявленным миром.

При наступлении знания переживание мира не заканчивается, но при наступлении знания мир как отдельная сущность — эта ошибка — заканчивается.

Подобно тому как знание дерева кладёт конец отдельному существованию стола, а знание золота кладёт конец отдельному существованию украшений, так и знание Атмана кладёт конец сансаре как фактически существующей вещи.

Но при этом нет конца миру как переживаемой вещи.

Здесь мы должны чётко понимать, до какой степени следует распространять пример со сновидением и до какой степени не следует.

Поэтому лучше знать не только общие черты, но и то, что не является общим. Иначе мы будем продолжать находить в примере то, чего в нём нет, и придираться к нему.

Поэтому «подобно сновидению, всё уничтожается вместе с корнем».

Такова природа этой сансары. Она подпадает под уникальную категорию.

Она безначальна, но не вечна.
«Не вечна» означает «имеет конец».

Поэтому сансара безначальна и имеет конец.

Согласно Веданте, вся материя подпадает под эту категорию. Только сознание является безначальным и бесконечным.

Вся же материя подпадает под эту уникальную категорию, что означает, что при исследовании материя вообще не существует.

Теперь вы можете понять, насколько трудна Веданта.

Всё время мы имеем дело с материей.
Эта книга — материя, этот микрофон — материя, стол — материя. Вы всё время имеете дело с материей.

Вы когда-нибудь имели дело с сознанием? Вы когда-нибудь ходили на рынок и покупали килограмм сознания?

То, с чем мы всё время имеем дело, Упанишады говорят, что оно никогда не реально. А то, с чем мы никогда не имеем дела, Упанишады говорят, что оно было, есть и будет.

Поэтому если ученик испытывает трудности, это понятно. Это допустимая трудность.

Именно поэтому у гуру больше сострадания, потому что Веданта делает нечто таинственное: то, что всегда доступно, она говорит, что его вообще нет, а то, что никогда не доступно, только то и существует. Поэтому материя — это ошибка, сознание — это истина. Такова Веданта.

«Брахман истинен, мир нереален,
джива есть не что иное, как Брахман».

После того как сказано, что материя —
это ошибка, а сознание — это истина, возникает вопрос: к какой категории в конечном счёте принадлежите вы?

Материя — ошибка, сознание — истина,
и вы, к счастью, принадлежите к категории сознания. Именно поэтому я могу обращаться к вам. Я не обращаюсь к стулу.

Логики испытывают трудности с принятием этой уникальной категории.

Поэтому Шанкарачарья даёт пример, который принадлежит их собственной науке логики, потому что каждому следует давать пример из его собственной области.

Если вы учите игрока в крикет, вы объясняете всю Веданту на примере крикета.

Для игрока в теннис — на языке тенниса. Поэтому в науке логики, когда у ученика есть сомнение, нужно дать пример из его же области.

Шанкарачарья говорит: у вас тоже есть категория, которая подпадает под безначальное-имеющее-конец.

Что это за категория?
«Предшествующее небытие».

Наука логики — очень интересная наука.
Она много говорит о небытии.
Небытие означает несуществование.

Мы много говорим о существующих вещах; наука логики много говорит о несуществовании.

Само небытие они делят на четыре категории.

Первый тип небытия — это предшествующее небытие — небытие объекта до его создания.

Например, предшествующее небытие горшка до того, как горшок сделан. На санскрите это называется «праг-абхава».

Второй тип небытия — «прадвамса-абхава» — небытие горшка после его разрушения.

Третий тип — «атъянта-абхава» — полное небытие вещи, которая никогда не создаётся и не разрушается.

Четвёртый тип — «аньонья-абхава» — различие между двумя вещами.

Первый тип — праг-абхава — не имеет начала. Предшествующее небытие горшка не имеет начала, но оно заканчивается, когда горшок создаётся.

Горшок не существовал — с какого времени? С безначального времени. Но это небытие заканчивается, когда горшок создаётся.

Поэтому праг-абхава безначален и имеет конец. Это единственная категория, которая имеет отношение к нашему обсуждению. Остальные три не имеют отношения.

Шанкарачарья использует слово «праг-абхава».

Он обращается к логику: у вас самих есть уникальная категория — безначальная и имеющая конец.

Если вы можете ввести праг-абхаву в своей науке, которая безначальна и имеет конец, почему я не могу иметь митхья-вещь в моей науке, которая также безначальна и имеет конец?

Поэтому не жалуйтесь на меня.

Шанкарачарья говорит: «подобно предшествующему небытию» — митхья-вещь, хотя она и безначальна, но не вечна.

Это ясно, по крайней мере для него!
Для учеников тоже станет ясно.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда


ана̄дитвам авидья̄йа̄х̣ ка̄рйасйа̄пи татхе̄шйате | утпанна̄йа̄м̇ ту видйа̄йа̄м а̄видйакам ана̄дй апи ||198


прабодхе свапнават сарвам̇ саха-мӯлам̇ винашйати | ана̄дй апӣдам̇ но нитйам̇ пра̄к-абха̄ва ива спхутам ||199

198-199. Так же и неведение и его следствия считаются безначальными. Но когда возникает знание, то неведение, даже будучи безначальным, уничтожается с корнем, подобно сновидениям при пробуждении. Феноменальная вселенная не вечна — это очевидно, как «предшествующее небытие».

Когда причина безначальна, её следствия должны иметь ту же природу.

Неведение, которое безначально, должно обязательно производить следствия, которые также безначальны.

Неведение является причиной самой первой мысли, поэтому оно находится за пределами времени.

Но когда рождается истинное знание Атмана, когда рождается правильное восприятие, не-восприятие должно закончиться.

Пока остаётся причина — не-восприятие, её следствия — ошибочные восприятия — также должны оставаться.

Но есть одно растворительное средство для этой великой причины.

Антитезис неведения есть знание.

Где есть знание, там не может быть неведения.

Где есть свет, там не может быть тьмы — свет и тьма не могут оставаться в одном и том же месте в одно и то же время.

В тот момент, когда свет приносится в пещеру, которая могла быть в темноте с начала времён, тьма, какой бы старой и плотной она ни была, должна немедленно исчезнуть.

Подобно этому, когда рождается знание Атмана, неведение со всеми его следствиями — не-восприятие со всеми его ошибочными восприятиями — должно закончиться, хотя оно и безначально.

При пробуждении сон заканчивается полностью.

Подобно этому, осознавая природу Атмана, ошибочные восприятия до самых их корней, не-восприятие должно закончиться.

Не только ошибочные восприятия устраняются, но и сама их причина — не-восприятие.

В глубоком сне следствия заканчиваются, но причинное тело, не-восприятие, остаётся.

Тогда как в окончательном духовном переживании причина также заканчивается.

Тогда никогда страх ошибочных восприятий не возникнет в нас.

Когда Истина воспринята, следствия вместе с их причиной, причинным телом, заканчиваются, даже если причина безначальна.

Хотя неведение безначально, оно не вечно.

То, что рождено, должно умереть, а то, что нерождено, не может умереть, но есть исключения.

Неведение, хотя и нерождённое, закончится.

Этот своеобразный парадокс объясняется примером.

«Это ясно, как предшествующее небытие».

«Предшествующее небытие» — это технический термин, используемый индийскими логиками. В ньяя-шастре они свободно используют этот термин.

Горшок до того, как он был сделан, находился в глине.

Вместо горшка была только глина. Из глины горшечник не может сделать дойную корову, ни сочное яблоко, ни жену для себя. Он может создавать только различные виды горшков.

Горшок, который он собирается сделать, должен быть потенциально возможен в глине. В глине есть потенциальный горшок. В глине есть непроявленный горшок.

Непроявленный горшок был в глине ещё до того, как горшок был сделан.

Когда горшок сделан, горшок, который до сих пор был непроявленным, теперь проявлен.

Когда родился потенциальный горшок в глине? Возможность горшка в глине была безначальна. Возможность горшка в глине родилась, когда родилась глина, более того, когда родилась земля, более того, она была в самой сущностной природе земли.

Когда горшок сделан, потенциальный горшок стал проявленным. Когда горшок проявился, его безначальное «потенциальное» состояние закончилось.

До его фактического проявления проявленного горшка не было.

В момент его проявления его потенциальное состояние, которое было безначальным, закончилось.

Итак, это «предшествующее небытие» является примером, иллюстрирующим безначальную вещь, приходящую к концу.

Обычно то, что безначально, должно быть бесконечным.

Но Веданта говорит, что безначальная вещь может прийти к концу.

Как?
Как «предшествующее небытие» горшка.

Когда горшок проявился, его «непроявленное состояние», которое было безначальным, закончилось.

Гуру говорит:

«Подобно этому, даже если неведение безначально, оно заканчивается с восприятием Реальности. Поэтому, хотя твой вопрос прекрасно поставлен, пожалуйста, пойми, что это не такой уж великий вопрос в конце концов».

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Отбрасывание безначального неведения с его причиной и следствиями, телами и состояниями, подобно окончанию несуществования перед проявлением или окончанию сна, когда за ним следует состояние бодрствования. Освобождение от оков ложной концепции эго может прийти только через знание, приобретённое различением между Я и не-Я

Махарши

Содержание

Шлока 200. Джива - результат ошибки

Следует помнить, что вся эта тема является отступлением в контексте виджнянамайя-коши.

Это отступление началось со стиха 189, как я говорил.

Вся эта тема — отступление, которое продолжается до стиха 205.

Наша основная тема — виджнянамайя-коша, и мы скоро перейдём к анандамайя-коше.

Но между ними Шанкарачарья хочет показать, что сансара рождается из путаницы между виджнянамайей, иначе называемой ахамкарой, и реальным Атманом.

anādērapi vidhvaṁsaḥ prāgabhāvasya vīkṣitaḥ |
yadbuddhyupādhisambamdhātparikalpitamātmani ||200||

200. Даже у безначального «предшествующего небытия» (праг-абхава) признаётся наличие конца. Точно так же и дживовость — состояние ограниченного «я» — является ложным наложением на Атман, возникающим из-за связи с интеллектом, который служит ограничением (упадхи).

Попутно следует помнить, что мы не принимаем концепцию четырёх видов небытия из науки логики.

Мы не принимаем этих разделений и категоризаций, и они решительно опровергаются, когда мы находимся в контексте опровержения науки логики.

Но здесь наша цель иная: даже если мы не принимаем этого, вы, логики, сами приняли уникальную категорию безначального-имеющего-конец — предшествующее небытие.

И если вы можете принять этот своеобразный праг-абхава, почему вы говорите, что моя концепция уникальна?

Если вы можете принять эту концепцию безначального-имеющего-конец в вашей науке, что плохого в том, что я имею такое же понятие "безначальное-имеющее-конец"? Это безусловно возможно.

В священном писании это называется «абхьюпетья-вада».

Абхьюпетья-вада — это временное принятие концепции оппонента ради общения в качестве примера.

Принятие концепции оппонента временно, для целей общения, потому что она работает для него — поскольку у него есть такая концепция.

Подобно тому как мы используем язык ребёнка.

Ребёнок знает еду как «аммам» или «маммум» или что-то подобное. В каждом доме у ребёнка есть свой язык; мать использует этот язык, и этот язык общается с ребёнком. Это и есть абхьюпетья-вада.

Это очень часто используется в священных писаниях — а не то чтобы мы принимали эту категоризацию.

Поэтому Шанкарачарья говорит здесь:

«Даже у безначального предшествующего небытия есть конец — и это признаётся» —

хотя предшествующее небытие безначально, его конец признаётся, принимается в вашей науке.

Предшествующее небытие, хотя и безначально, имеет конец — вы сами это признаёте.

В чём же тогда трудность для вас в принятии моего учения?

Затем Шанкара распространяет этот принцип на сансару.

Во второй строке он применяет тот же принцип к сансаре.

Что такое сансара?

Это дживовость — состояние ограниченной индивидуальности, которое ложно налагается на Атман.

Дживовость означает сансару, двойственность, смертность, конечность, разделение — все эти слова можно использовать как синонимы.

Это ложное наложение на Атман, подобно тому как во сне мы видим двойственность, которой на самом деле нет.

Из-за чего возникает это наложение?

Из-за связи с интеллектом как ограничением.

Иными словами, из-за связи с виджнянамайя-кошей.

Шанкарачарья говорит: «из-за связи с интеллектом как ограничением».

Здесь «буддхи-упадхи» означает низшее «я» — ахамкару.

Из-за близости этого низшего «я» происходит перенос конечного на бесконечное «Я».

Конечность, ограниченность, разделение — всё это ошибочно приписывается Атману.

Чему подобно это наложение?

Оно подобно «предшествующему небытию» — оно безначально, но имеет конец.

Как предшествующее небытие заканчивается при создании объекта, так и дживовость заканчивается при знании.

Дживовость, конечность, ограниченность, разделение, двойственность — всё это подобно двойственности во сне.

И как сновидение исчезает при пробуждении, так и дживовость исчезнет с приходом знания.

Как именно — он скажет далее.


Свами Парамартхананда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Отбрасывание безначального неведения с его причиной и следствиями, телами и состояниями, подобно окончанию несуществования перед проявлением или окончанию сна, когда за ним следует состояние бодрствования.

Освобождение от оков ложной концепции эго может прийти только через знание, приобретённое различением между Я и не-Я

Махарши

Содержание

Шлока 201. Атман и буддхи — ошибочная связь

В качестве ответа на вопрос ученика учитель говорит об уникальной природе сансары.

Эта уникальная природа такова:
она безначальна, будучи вызванной безначальным неведением, и всё же она подлежит завершению при знании.

Сансара есть не что иное, как джива-бхава — состояние дживы. Дживовость, или конечность, и есть сансара.

Шанкарачарья указал, что эта конечность изначально принадлежит только виджнянамайя-коше, которая служит вторичным «я» с помощью отражённого сознания.

Таким образом, виджнянамайя с отражённым сознанием является вторичным «я», то есть ахамкарой, которая есть деятель, вкушающий, познающий, которая путешествует от одного тела к другому.

За этим вторичным «я» стоит первичное «Я» — изначальное «Я», называемое Атманом.

Происходит следующее: ограниченность низшего «я», вторичного «я», ложно переносится или кажущимся образом переносится на изначальное «Я».

Этот перенос ограниченности, перенос деятельства, перенос вкушения, перенос множественности, перенос путешествия — всё это вместе называется джива-бхавой.

Эта джива-бхава безначальна, но она уйдёт, как только я ясно признаю, что я — изначальное сознание, которое не ограничено телом или умом, которое не имеет множественности и которое не путешествует от тела к телу.

Это нужно признать


jīvatvaṁ na tatō:'nyastu svarūpēṇa vilakṣaṇaḥ | sambandhastvātmanō buddhyā mithyājñānapuraḥsaraḥ ||201||

201. Дживовость не есть нечто реально отличное от Атмана по своей сути; связь же Атмана с интеллектом возникает только из-за ложного знания.

В предыдущем стихе было слово «ят», которое следует добавить сюда: «та дживотвам» — та дживовость, или сансара, которая ошибочно наложена на Атман, на самом деле нереальна.

Вместо слова «нереальна» Шанкарачарья использует другое выражение, которое я проясню через пример.

Чтобы указать, что змея нереальна, что она не существует как реальная сущность, я говорю: нет никакой субстанции, называемой змеёй, нет субстанциальной змеи, отличной от верёвки. Это другой способ изложения.

Вы говорите «митхья» — кажущееся существующим. Или выражаете это иначе: змея не существует как нечто субстанциально отличное от верёвки.

Почему?

Потому что субстанциальность змеи принадлежит верёвке.

Субстанциальность сновидения принадлежит бодрствующему.

Субстанциальность стола принадлежит дереву. Осязаемость, воспринимаемость, полезность стола принадлежат только дереву. Всё это — лишь словесные обозначения, имена.

Таким же образом он хочет сказать, что субстанциальность материи принадлежит сознанию.

Обычно мы думаем, что материя субстанциальна, а сознание — нет.

Веданта переворачивает это представление. Она говорит, что единственная субстанция в творении — это сознание.

Подобно тому как учёные говорят, что материя есть не что иное, как энергия, и поэтому нет такой вещи, как материя вообще — энергия в движении есть материя, — так и мы говорим, что материя — это имя для сознания.

Только сознание является истинной субстанцией.

Поэтому он говорит: джива не является субстанцией, отличной от сознания. Она не является субстанциальной сущностью, внутренне отличной от сознания.

Джива — лишь кажущаяся конечная сущность; она не существует отдельно от сознания, которое является единственной субстанцией.

Ошибочно принятая верёвка — это змея.
Ошибочно принятое сознание — это материя.

Ошибочно принятое «я», Атман, —
это сансарин-джива.

Измените ошибку — и вы свободны. Сохраните ошибку — и вы можете продолжать плакать. Если вы любите плакать, что ж, продолжайте.

В чём же суть Веданты?

Это исправление ошибки.

Ошибки относительно кого? Себя!

Поэтому он говорит: связь Атмана с буддхи, которая является другим именем для дживовости, есть наложение, путаница.

Связь высшего «Я» (Атмана) с низшим «я» (виджнянамайя-кошей) и возникающая из-за этого двойственность и дживовость — всё это вызвано ошибкой, ложным представлением.

Обретите знание — и будете свободны.

Это нужно признать.

Нет ничего плохого в использовании интеллекта для этого признания — мы используем интеллект, чтобы признать свою природу.

Но в признанной природе интеллект не включён.

Как в примере: когда я говорю «я счастлив», я использую рот, чтобы произнести это утверждение, но в «я», которое счастливо, рот не включён, потому что счастье — это природа не рта, а ума.

Так же и чтобы сказать «я — сознание», чтобы признать себя сознанием, я использую интеллект, но в том «я», которое я признаю, интеллект не включён.

Это называется «лакшьяртха-я» — вторичное значение слова «я».

Каково вторичное значение слова «я»?

Сознание, исключающее интеллект.

Я исключаю интеллект на когнитивном уровне в понимании, но я использую интеллект, чтобы признать этот факт.

Признавая этот факт, наложенная джива-бхава отвергается — это и называется освобождением.

Именно это сказано здесь:

из-за связи с буддхи-упадхи на Атман ложно налагается дживовость. Дживовость является лишь кажущимся переносом.

Буддхи, помните, это ахамкара, низшее «я» вместе с отражением. Буддхи относится к виджнянамайя-коше, потому что это наша тема здесь.

Хотя эта дживовость перенесена, нет отдельной сущности, называемой дживой.

Это как когда человек говорит, что есть змея: змея не является отдельной субстанцией, «змеиность» наложена на верёвку, которая является субстанцией.

Но для невежественного человека она не видна как «змеиность»; для него существует субстанция, называемая змеёй.

Так «-ность», которая является кажущимся наложением, создаёт вторую сущность как будто бы: мы говорим, что есть «змеиность», но мы говорим, что есть змея.

Но каков факт?

Есть только «змеиность», наложенная на верёвку, которая является субстанцией.

Так и Веданта говорит: джива кажется конечной сущностью, подобно змее, но нет сущности, называемой дживой; есть только дживовость, которая есть, и она также — подобно тому как «змеиность» ложно видится на верёвке, так и дживовость кажущимся образом видится на Атмане.

Поэтому он сказал: дживовость не имеет независимой реальности, отдельной от Атмана.

Как нет независимой реальности для змеи или «змеиности», отдельной от верёвки.

Но для невежественного человека змея является субстанцией, и поэтому он испуган.

Связь между Атманом и буддхи — это связь упадхи-упахитам: Атман является упахитам, а буддхи — упадхи.

Эта связь между высшим «Я» и низшим «я» возникает только из-за ложного знания. Это ошибочная связь.

Не то чтобы цвет действительно перешёл в хрусталь. Если бы цвет действительно перешёл в хрусталь, вам пришлось бы взять хрусталь и смыть цвет.

Это не реальный перенос.

На санскрите это называется «адхьясика-тадатмья», а не «вастхавика-тадатмья».

Когда красный объект соприкасается с тканью и цвет реально переносится, это называется «вастхавикам».

Но в хрустале это лишь кажущийся перенос. Поэтому мы называем это «адхьятмикам».

Это передано Шанкарачарьей через выражение «возникает только из-за ложного знания».

Это ошибочно — я думаю, что у меня есть ограниченность, и я должен работать, чтобы удалить ограниченность.

Если я знаю, что конечное ложно перенесена, что мне нужно делать, чтобы удалить ложно перенесённую конечность?

Достаточно понимания того, что она ложно перенесена.

Именно поэтому вам не нужно говорить:
«Свамиджи, я знаю, что моя нечистота ложна, но скажите мне, как её удалить».

Если я знаю, что она ложна, это означает, что её нет. Поэтому я был чист, я чист и я всегда буду чист.

Вот почему мудрость подчёркивается, потому что проблема — это ошибка, а ошибка — интеллектуальная проблема, и поэтому решение также должно быть только интеллектуальным.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда


ана̄де̄р апи видхвам̇сах̣ пра̄г-абха̄васйа вӣкшитах̣ | йад-буддхй-упа̄дхи-самбандха̄т парикалпитам а̄тмани || 200


джӣватвам̇ на тато 'нйасту сварӯпе̄н̣а вилакшан̣ах̣ | самбандхас тв а̄тмано буддхйа̄ митхйа̄-джн̃а̄на-пура̄х̣сарах̣ ||201

200-201. Хотя предшествующее небытие безначально, оно имеет конец. Так и дживовость, наложенная на Атман через его кажущееся обусловливание наложенными атрибутами, такими как интеллект, нереальна. Атман, по своей сути отличен от неё. Связь между Атманом и интеллектом возникает из-за ложного знания.

Понятие индивидуальности возникло из-за отождествления Сознания с интеллектом или его отражения в интеллекте.

«Интеллект» используется здесь потому, что ум и органы чувств включены в тонкое тело.

Эта джива-бхава, индивидуальность, по своей сути не является ничем иным, как Атманом, но из-за ограничений Атман, Ом, кажется личностью, чувствующей «я».

Если я могу понять себя как природу Атмана, страдания, доставляемые мне через тело, ум и интеллект, могут быть прекращены.

Таким образом, хотя это неведение безначально, оно имеет конец, как в предшествующем небытии, как в примере «безначального небытия горшка в глине, заканчивающегося производством горшка из глины».

Если это неведение имеет конец, о Учитель! скажи нам, как оно может быть прекращено. В чём секретная техника?

Эта джива-бхавана возникла из-за интеллекта, и поэтому через тот же интеллект она должна быть прекращена.

Интеллект, обращённый вовне, к объектам, чувствам и телу, создаёт дживовость.

Когда тот же интеллект обращён внутрь,
к Ом, происходит пробуждение Атмана.

В этот момент интеллект функционирует, полностью обращённый вовне и полностью занятый своими озабоченностями с увлекательным миром объектов, чувств и тела.

Миры переживаний в них являются обманчивыми заблуждениями, рождёнными из не-схватывания Реальности.

Следовательно, интеллект в этот момент полон ложных понятий, заблуждений и ложного знания.

Из-за неведения Атмана возникли ошибочные представления «я есть тело, я есть ум, я есть интеллект», и затем, считая себя ограниченным эго и думая, что моё счастье зависит от мира объектов, я не нахожу пути к обретению настоящего и прочного счастья.

Всё это есть «ложное знание».

Когда интеллект оставляет свои заблуждения и обращается к вечному Атману, тогда, хотя неведение безначально, оно заканчивается с рассветом знания Атмана.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Освобождение от оков ложной концепции эго может прийти только через знание, приобретённое различением между Я и не-Я

Махарши

Содержание

Шлока 202. Знание устраняет сансару

vinivr̥ttirbhavēttasya samyagjñānēna nānyathā | brahmātmaikatvavijñānaṁ samyagjñānaṁ śrutērmatam ||202||

202. Прекращение сансары происходит только через правильное знание, а не иначе. Правильное знание — это знание единства Атмана и Брахмана — таково мнение Шрути (священного писания).

В предыдущем стихе Шанкарачарья сказал, что сансара ложна, что она есть лишь ошибочное восприятие.

Всё ложное уходит только через правильное знание, потому что всё ложное рождено из неведения, а всё рождённое из неведения устраняется только знанием.

Поэтому здесь он говорит:
«Прекращение сансары происходит только через правильное знание».

Под «тасъя» подразумевается джива-бхава, то есть наложенное состояние ограниченной индивидуальности, наложенная сансара, конечность, вызванная ошибкой.

Она уйдёт, будет устранена, уничтожена —
только через правильное знание.

Это происходит мгновенно. Если знание обретено правильно, сансара исчезает в тот же миг.

«Только через правильное знание» —
и «не иначе».

Здесь важно отметить, что Шанкарачарья не говорит, что знание — один из путей устранения сансары. Он утверждает, что знание устраняет сансару, и только знание устраняет сансару. «Не иначе» означает, что никакой другой метод не может этого сделать.

Тогда возникает следующий вопрос:
что именно подразумевается под правильным знанием?

«Правильное знание устраняет сансару — я готов это принять, потому что любая ошибка устраняется правильным знанием. Так что же такое правильное знание?»

Шанкарачарья даёт определение:
«знание единства Атмана и Брахмана» — знание тождества сознания в индивидууме и сознания в совокупности, в целом.

Все остальные дживы в мире, взятые вместе, рассматриваются как совокупность — Ишвара.

Все дживы, вместе взятые, образуют единую совокупность, или Вират.

У этой совокупности есть сознание.

Когда я говорю: «это твоё тело, тело того человека, тело этого человека» — все тела, взятые вместе, также обладают сознанием.

Это сознание называется параматмой.

А что такое дживатма?

Это сознание, стоящее за индивидуальным телом.

И в чём суть правильного знания?

В том, что существует только одно безграничное сознание, которое стоит и за индивидуальным телом, и за макрокосмом.

Осознание этого единства, знание «это сознание — я» и есть правильное знание.

Пока это знание не приходит, свободы от сансары нет.

И кто так утверждает?

Шанкарачарья не хочет говорить:
«Я так говорю», потому что тогда возникнет проблема — каждый станет утверждать, что это лишь его личное мнение.

В нашей традиции мы приняли один Верховный суд — это Шрути, священное писание.

«Правильное знание — это знание единства Атмана и Брахмана — таково мнение Шрути». Это мнение астиков.

Разница между астикой и настикой в том, что астики признают ограниченность интеллекта.

Интеллект сам по себе не может постичь реальность. Интеллект не может изучать творение и независимо прийти к истине.

Под интеллектом здесь подразумеваются все науки — физика, химия, биология и другие. Все они — интеллектуальные дисциплины, и они не могут самостоятельно достичь окончательной истины.

В «Брахма-сутре» есть специальная сутра: «Логика и наука никогда не могут достичь окончательной истины».

Поэтому мы нуждаемся в дополнительном факторе, который поможет нашему исследованию, и этот дополнительный фактор должен быть не-интеллектуальным.

Что это?

Свидетельство священного писания.

Мы не утверждаем, что достаточно одного писания, но мы говорим о писании, поддерживаемом логикой.

Именно поэтому существует два типа логики: логика без опоры на писание — так называемая «сухая логика», или «кевала-тарка»; и логика, поддерживаемая писанием, или логика, поддерживающая писание.

Логика, опирающаяся на писание, называется «самьяк-тарка» — правильная логика.

Признав ограниченность одной лишь логики, тот, кто также принимает писание — не отказываясь от логики, но в дополнение к ней, — называется «астика-пуруша».

И для таких астиков правильное знание — это мнение Шрути.

Именно поэтому я привёл пример: когда я хочу увидеть своё лицо, одних глаз недостаточно. С помощью глаз я никогда не могу увидеть своё лицо.

Поэтому, если я астика, что мне следует делать?

Глаз недостаточно; мне нужно также зеркало. И я не считаю зазорным использовать зеркало, когда хочу увидеть свои глаза.

Но если я скажу, что одного зеркала достаточно, это тоже неверно. Мне нужно и зеркало, и глаза.

Одних глаз без зеркала недостаточно; одного зеркала без глаз тоже недостаточно. Если слепой человек возьмёт зеркало, какой в этом прок?

«Вы же сказали, что зеркало необходимо». Да, зеркало необходимо, но у него также должны быть глаза.

Точно так же человек, который использует только интеллект, подобен имеющему глаза, но без зеркала.

Тот, кто использует только писание, подобен имеющему зеркало, но без глаз.

Тот, кто использует и писание, и интеллект, имеет и зеркало, и глаза.

Поэтому красиво сказано:

«У кого нет собственного разума, тому писание не поможет. Что может сделать зеркало для того, у кого нет глаз?»

Тот, кто использует писание без использования своего рационального интеллекта, не получит помощи от писания — как зеркало не поможет человеку без глаз.

Поэтому астикой называется тот, кто использует логику и писание вместе.

И для таких астиков правильное знание — это знание единства Атмана и Брахмана.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

винивр̣ттир бхавет тасйа самйаг-джн̃а̄нена на̄нйатха̄ |
брахма̄тмаикатва-виджн̃а̄нам̇ самйаг-джн̃а̄нам̇ ш́руте̄р матам ||

202. Наложения прекратят функционировать с рассветом правильного знания и никак иначе. Согласно священным писаниям, осознание тождества Атмана и Брахмана есть правильное знание.

Когда Реальность постигнута,
не-постижение Её, называемое «неведением», заканчивается.

Нет другого метода, которым путаницы жизни, созданные ложным эго, могли бы закончиться.

В настоящее время интеллект пронизан иллюзорными заблуждениями, такими как «я есть тело» и так далее.

Это «ложное знание» обсуждалось в предыдущем стихе. Теперь в этом стихе объясняется «правильное знание».

Ложное знание даёт чувства:
«я — ограниченное смертное существо, конечное создание» и так далее.

Когда этот интеллект, теперь утопающий в ложных понятиях, выходит в правильное знание, это заблуждение, создавшее глупую идею «я — ограниченное существо», также закончится.

Правильное знание есть непосредственное знание тождества Атмана и Брахмана.

Джняна означает «книжное знание»;
виджняна — это «особое знание»,
то есть непосредственное, прямое знание — непосредственное постижение того, что «Атман во мне есть единый Атман повсюду».

Только это правильное знание может устранить ложное знание.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ролика нет

Освобождение от оков ложной концепции эго может прийти только через знание, приобретённое различением между Я и не-Я

Махарши

Содержание

Шлока 203. Различение рождает правильное знание

tadātmānātmanōḥ samyagvivēkēnaiva sidhyati | tatō vivēkaḥ kartavyaḥ pratyagātmasadātmanōḥ ||203||

203. Это правильное знание достигается только через правильное различение Атмана и не-Атмана. Поэтому следует проводить различение между истинным внутренним Атманом и ложным «я».

Каково же средство для обретения этого правильного знания?

Правильное знание было определено как знание единства Атмана и Брахмана.

Брахман — это бесконечная Реальность; Атман — это я сам.

Таким образом, знание единства Атмана и Брахмана означает: «Я есть бесконечная Реальность».

Однако это утверждение не принимается нами с лёгкостью, потому что согласно нашему привычному представлению я — конечное тело и конечный ум.

И пока я держусь за мысль, что я — конечный комплекс тела и ума, я никогда не смогу утверждать, что я бесконечен.

Поэтому моё представление о самом себе должно измениться.

Пока не произойдёт концептуального изменения относительно меня самого, пока не произойдёт когнитивного изменения относительно меня самого, я никогда не смогу утверждать, что я — Брахман.

Для этого требуется, чтобы я задал вопрос: «Кто я?»

Если я — тело, невозможно утверждать, что я бесконечен; если я — ум, невозможно утверждать, что я бесконечен.

Поэтому исследование должно привести к знанию, что я отличен от комплекса тела и ума.

И каким должно быть это знание?

Я — принцип сознания, который и есть бесконечная Реальность.

Однако даже если я прихожу к знанию, что я — принцип сознания, этого недостаточно, потому что я могу ошибочно принимать сознание за свойство тела.

Если сознание — свойство тела, то оно никогда не может быть бесконечным, потому что свойство находится там, где находится субстанция.

Если сознание — свойство тела, то где тело, там и сознание, как оранжевый цвет ткани — он там, где ткань.

Поэтому недостаточно просто знать, что я — сознание, я также должен знать:

- что сознание не является частью, продуктом или свойством тела,

- что сознание — независимая сущность, которая пронизывает и освещает тело;

- что сознание не ограничено свойствами тела;

- что сознание сохраняется даже после гибели тела и мозга,

- и хотя сохраняющееся сознание может не взаимодействовать через тело, отсутствие взаимодействия не есть несуществование.

Это определение сознания должно быть всегда наготове и не должно забываться ни на мгновение.

Храня такое определение сознания, я должен признать, что я — это сознание, которое случайно функционирует через тело, но не ограничено материей.

Я — сознание, не обусловленное и не ограниченное материей.

Это знание крайне важно.

Некоторые учёные действительно делают подобные заявления.

Например, Макс Планк и профессор Вальд говорят, что сознание не подчиняется физическим и химическим законам, его нельзя локализовать, на него не влияет физическая и химическая активность, и поэтому оно недоступно для научного изучения.

Есть учёные, которые интуитивно приходят к выводу, что сознание не подчиняется физическим и химическим законам и их влиянию.

Оно есть, оно переживаемо, но не поддаётся никакому изучению, и мы должны смириться с этим фактом.

Некоторые учёные так говорят.
Не все, но некоторые.

Подобно пространству: Видьяранья приводит этот пример — в пространстве многое плавает, но само пространство не затрагивается тем, что в нём плавает.

Так и сознание подобно пространству: всё происходит в нём, но само оно остаётся незатронутым.

«Я непривязан, я непривязан,
я непривязан» — снова и снова.
Это знание необходимо.

Итак, каково это знание?

«Я — сознание, отличное от тела» —
это называется различением
Атмана и не-Атмана.

Это первый этап.

И как только я узнаю, что я — отдельное сознание, я могу утверждать свою всепроникаемость.

Я привёл пример: если свет, сияющий на руке, принимается за свойство руки, свет будет ограничен.

Если же он понимается как отдельная сущность, то я могу научить вас, что свет не только на руке, но и за её пределами.

Вы узнаёте свет на руке, но не узнаёте его за пределами руки.

Я должен вывести из вашего ума представление, что свет — часть или свойство руки.

Поэтому я должен тратить большую часть времени, обучая вас, что свет отличен от руки. Его нельзя отделить от руки, но он отличен от неё.

Так и различение Атмана и не-Атмана — самая трудная часть Веданты, в которой я должен утверждать, что я — сознание, которое является отдельной сущностью.

Если эта часть ясна, то следующая часть оказывается очень лёгкой: ограничения тела не принадлежат мне.

Я не локализован.
Поэтому я — нелокализованное сознание,
а значит, безграничное сознание.

Слово «безграничный» на санскрите обозначается словом «Брахман».

Следовательно, независимое сознание — это первый шаг.

Безграничное сознание — это второй шаг.

Когда мы говорим «независимое сознание», используется слово «Атман»; когда мы говорим «безграничное сознание», вводится слово «Брахман».

Без достижения стадии Атмана невозможно прийти к стадии Брахмана.

Стадия Атмана означает независимое сознание.

Стадия Брахмана означает безграничное сознание.

Поэтому Шанкарачарья говорит здесь:

«Это правильное знание достигается только через правильное различение Атмана и не-Атмана».

«Тат» — правильное знание, определённое в предыдущем стихе, — достигается, возникает только через различение между сознанием и телом.

Это самая трудная часть, потому что сознание чаще всего воспринимается как феномен в материи, как электрический феномен в мозге, как неврологическое возмущение в нейронах. Это различные теории сознания.

И если вы определяете сознание как неврологический или клеточный феномен, то когда клетки умирают, сознание также исчезает.

Это максимум, которого могут достичь логика и наука через эксперименты и исследования.

Но Веданта имеет совершенно другую концепцию: сознание существует ещё до эволюции мозга.

Мозговой феномен может проявлять сознание, но не может производить его.

Это ведантическое учение.

Как рука может сделать свет видимым;
в отсутствие руки свет не видим вами;
но когда я подношу руку, невидимый свет проявляется.

Проявление — это не производство!

Точно так же, согласно Веданте, сознание может проявляться материей, мозгом, неврологическим феноменом, но не может производиться ими.

Учёные хотят доказать это научно, но мы говорим, что это невозможно. Поэтому нужно обращаться к священному писанию.

Что же мы должны делать?

«Различением» — через исследование.

И исследование требует двух вещей:
ни чистое писание, ни чистый интеллект,
но интеллект плюс писание вместе.

Один только интеллект означает научное исследование, которое мы не одобряем.

Если кто-то говорит, что хочет проводить научное исследование, мы сделаем намаскар и уйдём, пожелав всего наилучшего.

Мы обращаемся к тем, кто готов включить писание в дополнение к интеллекту или логике.

Это называется «шастра-вичара»,
а не экспериментальное научное исследование.

Когда вы проводите правильное различение, писание ясно говорит: сознание вечно.

«Сознание наблюдателя никогда не умирает».

Наблюдатель может умереть, но само сознание не умирает.

Как лампочка может перегореть, но электричество не исчезает.

Лампочка уходит, свет также уходит — это называется смертью.

Но электричество не умирает.
Так и сознание не умирает.

Таким образом, с помощью писания должно проводиться различение между чем и чем?

Между сознанием и телом, материей; между духом и материей.

Итак, что нужно делать?

Нужно идти шаг за шагом.
Сансара уйдёт через правильное знание.
Правильное знание придёт только тогда,
когда вы различаете материю и дух.

Поэтому лучше начать с различения Атмана и не-Атмана, с различения пяти оболочек.

Шанкарачарья говорит:
«Поэтому следует проводить различение между истинным внутренним Атманом и ложным "я"».

«Поэтому» — поскольку различение порождает знание, правильное знание, различение должно быть совершено.

Различение означает исследование между чем?

Между истинным внутренним Атманом, высшим «Я», и ложным «я», нереальным «я».

Что такое нереальное «я»?

Тело — нереальное «я»;
ум — нереальное «я»;
виджнянамайя-коша — нереальное «я».

Что такое реальное «я»?

Чистое сознание — реальное «я».

Таким образом, нереальное «я» — это не-Атман.

Различение между истинным внутренним Атманом и ложным «я» должно проводиться с помощью чего?

Следует постоянно помнить об обоих!

Интеллект необходим, потому что есть те, кто говорит, что интеллект не нужен, что нужно выйти за его пределы, оставить его и т.д.

Но интеллект крайне необходим, потому что знание приходит только через интеллект.

Неведение — проблема интеллекта;
ошибка — проблема интеллекта.

Поэтому до самого момента обретения знания интеллект необходим.

Интеллект никогда не подавляется — он остаётся активным всё время.

Некоторые делают акцент на писании и оставляют интеллект; другие делают акцент на интеллекте и отказываются от писания, говоря: «Почему я должен принимать писание? Оно написано какими-то безработными риши».

Их отношение к писанию иное.

Поэтому я должен сказать, в чём разница между писанием и всеми другими книгами.

Мы не считаем писание изобретением человеческого интеллекта. Если бы писание было продуктом человеческого мозга, мы могли бы создать другое писание.

Мы смотрим на писание не как на продукт человеческого мозга, а как на нечеловеческий продукт, поэтому писание также важно.

Таким образом, интеллект плюс писание;
слушание плюс размышление.

Слушание ориентировано на писание;
размышление ориентировано на интеллект.

И слушание, и размышление должны идти рука об руку.

Шанкарачарья очень подробно обсуждает это в «Брахма-сутре», во второй сутре, очень ясно обсуждая роль писания и роль интеллекта, потому что есть философы-таркики, которые держатся за логику и не принимают во внимание писание.

Есть другая философия — пурва-мимамсака, которые держатся за писание и упускают из виду интеллект.

Шанкарачарья говорит, что обе крайности ошибочны.

Разумный подход — использовать помощь и писания, и интеллекта.

Как для того чтобы увидеть глаз, нужно использовать и глаз, и зеркало.

Поэтому различение должно проводиться с помощью и писания, и интеллекта.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

тад а̄тма̄на̄тманох̣ самйаг-виве̄кенаива сидхйати | тато виве̄ках̣ картавйах̣ пратйаг-а̄тма-сада̄тманох̣ || 203

203. Это осознание приходит только через правильное различение Атмана и не-Атмана. Поэтому следует стремиться различать внутреннего Атмана и вечный Атман, присутствующий повсюду.

Правильное знание может быть обретено через усердное различение Атмана и не-Атмана, и это должно делаться непрерывно.

Из-за прошлых васан мы снова и снова сильно отождествляем себя с материальными оболочками.

В результате этого различения мы приходим к пониманию тождества внутреннего Атмана и вечного Атмана, присутствующего повсюду.

Правильное знание является противоядием от ложного знания.

Правильное знание есть особое лекарство от ложного знания, и правильное знание может быть обретено через различение.

Каждый ищущий должен поэтому непрерывно различать Атман и не-Атман, пока непосредственное осознание Атмана не засияет в его сердце.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ролика нет

Освобождение от оков ложной концепции эго может прийти только через знание, приобретённое различением между Я и не-Я

Махарши

Содержание

Шлока 204. Атман сияет без заблуждений

Шанкарачарья говорил о природе сансары как о продукте неведения, о калпита-васту.

Всё, что является калпитой — ошибочным, — должно быть удалено только через правильное знание.

jalaṁ paṁkavadatyantaṁ paṁkāpāyē jalaṁ sphuṭam | yathā bhāti tathātmāpi dōṣābhāvē sphuṭaprabhaḥ ||204||

204. Подобно тому как вода, покрытая тиной, становится совершенно ясной, когда тина удалена, так и Атман сияет ясно, когда устранены недостатки (заблуждения).

Здесь Шанкарачарья хочет привести пример того, как знание приносит ясность относительно себя.

И какой же пример он приводит?

Он говорит: представьте, что есть водоём, например пруд или озеро — любой водоём с водой. Этот водоём покрыт зелёной ряской, тиной, которая скрывает воду.

Пока этот покров ряски присутствует, вы не можете ясно видеть воду. Но когда ряска удалена, вода становится хорошо видна.

Он уже приводил этот пример ранее — пример с водой. Вы испытываете жажду и не знаете, что вода там есть; когда вы убираете ряску, появляется чистая вода; вы пьёте её, и жажда уходит.

Подобно этому, что здесь является водой?

Вода — это природа Атмана, которая утоляет вашу жажду, ваши страдания.

Жажду чего? Жажду полноты.

В моей жизни многого не хватает. Поэтому полнота, завершённость отсутствует в моей жизни, и я испытываю жажду и ищу эту полноту повсюду, не зная, что эту жажду можно утолить из Атмана, который есть полнота.

Но я не пью воду сейчас, потому что вода покрыта ряской.

Подобно этому, в отношении моей полноты, что является ряской, покрывающей её?

Мои ложные представления о себе.
Мои ошибочные понятия о себе.
Каждое такое понятие — ряска:
«Я — отец», «Я — мать», «Я — муж».

Согласно Веданте, ты не отец, не мать. Тогда кто же ты? «Сознание-блаженство, я — Шива, я — Шива».

Поэтому отцовство — это заблуждение;
материнство — это заблуждение.
Всё это — путаница.

Уберите ряску!
Там вы убираете ряску рукой, но здесь она убирается знанием.

Когда знание устраняет само-заблуждения, само-заключения, я могу утолить свою жажду: «Я — полнота, я — чист, я — бессмертен».

Мы ищем бессмертия.
Мы не хотим умирать.

Даже старости мы боимся, потому что старость означает, что смерть приблизилась.

И даже если вы говорите, что вам не страшно умирать, по крайней мере вы не хотите, чтобы умирали ваши близкие. Потому что вы хотите быть вечным, вы не хотите видеть, как один за другим уходят люди. На самом деле, это было бы трагедией.

Поэтому многие люди говорят: «Я хочу умереть прежде, чем увижу смерть всех этих людей, чтобы не видеть этого».

Мы принимаем свою смертность, но даже принимая свою смертность, мы не можем принять смертность жены, мужа, детей.

Поэтому мы испытываем жажду чего?
Бессмертия!

Вся эта жажда утоляется чем?
Этим знанием!

Поэтому Шанкарачарья говорит:
«Вода, покрытая тиной» — она подобна воде, покрытой тиной или ряской.

«Когда тина удалена, вода становится ясной» — вы можете понять это.

Когда ряска или загрязнение удалены, вода сияет очень ясно.

«Так же» — точно так же, «когда устранены недостатки» — когда удалены изъяны, недостатки, каковыми здесь являются неведение и ошибка.

Именно поэтому Шанкарачарья начинает свой комментарий к «Брахма-сутрам» с адхьяса-бхашьи — наложение является ряской.

Поэтому вся Веданта начинается с этой ряски. Вы должны понять, что ряска есть, чтобы вы могли попросить убрать её. Но он говорит, что ряски на самом деле нет.

И представьте человека, идущего через неё. Не только жажда не уйдёт, но вы также утонете. Поэтому мне нужно приложить усилия, чтобы показать ряску.

«Когда устранены недостатки» — когда ошибки удалены, Атман также становится очень-очень ясным, сияет очень ясно.

Когда я говорю «сияет», не думайте, что Атман будет сиять в человеке, и вы сможете узнать его по сияющему телу и т.д.

Это ясность постижения.
Это постижение и называется сиянием.

Поэтому нужно проводить исследование и устранять ошибку.

Атман покрыт ошибочными представлениями, и когда эти представления удалены, Атман узнаётся, и благо Атмана — полнота, безопасность, бессмертие — становится доступным.

Единственное различие в том, что удаление ряски — физическая работа, а здесь удаление ряски — интеллектуальная работа, потому что заблуждения принадлежат только интеллекту.

Поэтому через правильное исследование заблуждения должны быть устранены.

Именно поэтому в другом тексте, «Атма-бодхе», Шанкарачарья говорит: подобно тому как шелуха удаляется с риса с помощью обмолота, так и здесь мы должны сделать обмолот, но это не физический обмолот, а обмолот с помощью размышления, которое, конечно, поддерживается свидетельством священного писания.

До этого момента мы рассмотрели. Теперь мы перейдём к стиху 205.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

джалам̇ пан̇ка-вад атйантам̇ пан̇ка̄па̄йе джалам̇ спхутам | йатха̄ бха̄ти татха̄тма̄пи доша̄бха̄ве спхута-прабхах̣ || 204

204. Вода, которая была очень мутной, становится прозрачной, когда муть удалена. Так же Атман проявляет свой ясный свет, когда примеси удалены.

Вода ясна по своей сущности. Когда в ней взвешена грязь, она называется мутной.

Если из образца мутной воды удалить всю грязь, останется вода — чистая и прозрачная, такой же, какой она была до того, как стала мутной.

Подобно этому, Атман всегда безупречен.

Когда в Атмане присутствуют примеси, такие как объекты, эмоции и мысли, они создают волнения в уме, и Атман не познаётся в своей сущностной чистоте и бесконечном сиянии.

Когда эти волнения и страдания удалены из непосредственного и близкого осознания человека, Атман сияет.

Эти примеси — наше ложное знание — могут быть удалены правильным знанием, которое может быть порождено только через усердное и постоянное различение.

Следовательно, «различай постоянно» — вот невысказанное предложение Ачарьи ищущим.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ты тоже должен практиковать различение (между вечным Я и индивидуальным “я“), чтобы устранить не имеющее существования эго.

Махарши

Содержание

Шлока 205. Когда нереальное уходит — сияет Атман

asannivr̥ttau tu sadātmanā sphuṭaṁ pratītirētasya bhavētpratīcaḥ | tatō nirāsaḥ karaṇīya ēva sadātmanaḥ sādhvahamādivastunaḥ ||205||

205. Когда нереальное устранено, это самое внутреннее «я» ясно осознаётся как истинный Атман. Поэтому следует полностью устранить эго и прочие наложения из истинного Атмана.

Пример, приведённый ранее, теперь дополнительно проясняется и применяется к нашей основной теме.

В примере нужно удалить ряску. Так же и в случае с человеком необходимо устранить нереальное «я».

Что такое нереальное «я»?

Это физическое «я», эмоциональное «я», жизненное «я», интеллектуальное «я», невежественное «я».

Каждая оболочка порождает во мне ложное «я». Это и называется «асад» (нереальное).

Когда я говорю «я толстый», «я худой» — у меня есть физическое «я», рождённое из ошибки, связанной с физическим телом.

Путаница между телом и «я» порождает ложные представления: «я толстый», «я худой» и так далее.

Подобным образом пранамайя-коша порождает другое ложное «я» — жизненное «я»: «я голоден», «я хочу пить» и так далее.

Затем у нас есть эмоциональное ложное «я»: «я расстроен», «я привязан», «я испытываю отвращение».

Далее — интеллектуальное: «я знающий», «я инженер», «я доктор», «я профессор» — все они являются ложными «я», сосредоточенными на интеллекте.

И наконец, «я невежествен»,
«я был бессознателен» — спящее «я».

Каждая оболочка называется «коша», потому что она покрывает истинное «я», служа причиной ошибки.

То, что становится причиной ошибки, называется «коша». И это называется «асат-атма» (нереальное «я»).

В стихе 203 слово «асадатма» также означает ложное «я».

Здесь нужно быть очень внимательными. Мы не заинтересованы в удалении физического тела. Мы заинтересованы только в удалении ложного «я», порождаемого физическим телом.

Джняни также наслаждается физическим телом, но в его случае физическое тело не способно порождать ложное «я»; у него нет физического «я».

Для целей общения он может сказать: «Мне 50 лет, мне 60 лет, я путешествую, я толстый, я худой» — у него есть функциональное физическое «я», но он знает, что физическое «я» — это лишь случайное «я», подобно тому как министр или депутат знает, что его статус действителен только пять лет.

Джняни знает ложное «я» как ложное, но для аджняни это ложное «я» является реальным «я».

Мы не заинтересованы в удалении самих оболочек, мы заинтересованы в удалении ложного «я», порождаемого оболочкой. Это и есть «асат-атма».

Когда эти ложные «я» устранены,
что происходит?

Посмотрите на вторую строку: «это самое внутреннее «я» ясно осознаётся».

Внутренний Атман, Я как сознающее существо, становится для меня всё более и более ясным.

«Пратити» — знание, осознание, распознавание — становится ясным.

Сознающее существо выражается двумя словами: «я» и «есмь».

Слово «я» указывает на сознание.

Как мы знаем, что слово «я» указывает на сознание?

Потому что только сознающие существа могут использовать слово «я».

Микрофон не скажет: «я — микрофон».
Ручка не скажет: «я — ручка».

Мысль «я» может возникнуть только в сознающем существе.

Поэтому слово «я» представляет принцип сознания, а слово «есмь» представляет принцип бытия.

«Я есмь» означает сознание-существование, которое является внутренней природой всех нас.

«Я есмь» внутренне присуще; всё, что мы добавляем позже, является случайным, ложным, ошибочным признаком, вызванным одной из пяти оболочек.

«Я — отец» — это физическое «я»,
потому что отношения отца и ребёнка существуют только с точки зрения тела.

Любое добавленное выражение принадлежит либо аннамайе, либо пранамайе, либо маномайе.

Если ложные «я» удалены, что останется?
Останется только «я есмь».

И это «я есмь» общее для всех людей.

Кого бы вы ни спросили: «Кто ты?» — он начнёт с чего? С «я есмь».

«Я есмь» — это общий фактор.

Что такое это «я есмь»?

Сат-чит-атма:
«есмь» = сат (бытие),
«я» = чит (сознание).

Поэтому Шанкарачарья говорит здесь: «внутреннее «я» осознаётся» — я как сат-чит-таттва становится очень-очень ясным. Как «сат-атман» — как принцип существования-сознания.

Принцип существования-сознания, «я», становится очевидным.

Когда все ложные «я» удалены, остаётся только «я есмь» — и это и есть Брахман.

Потому что любое слово, которое мы добавляем после «я есмь» — например, «отец», «мать», «муж», «работник», — является в грамматике субъектным дополнением. Оно описывает меня, но не является мной по сути.

Все эти дополнения создают ограничения, делают меня конечным.

Когда я убираю их все, остаётся только чистое «я есмь» — безграничное, свободное от всех определений. Именно это и есть Брахман.

Каждое субъектное дополнение ограничивает меня, делает меня конечным.

Когда я удалил все субъектные дополнения и остаюсь только как «я есмь», что происходит?

Ограничения, вызванные субъектными дополнениями, исчезают.

Что остаётся?

Остаётся безграничность.

Безграничность — это не ещё одно свойство; безграничность — это свобода от всех свойств.

Поэтому в адвайте, когда мы используем слово «ниргуна» (без свойств), последователи вишиштадвайты возражают: «У вашего Брахмана тоже есть качество — само "ниргуна" является качеством».

Мы отвечаем, что «ниргуна» — это не ещё одно качество; это свобода от всех атрибутов.

И здесь это названо «сат-атман» — как безграничное «я», оно становится ясным.

Атман «я» понят.

Поэтому что нужно сделать?

«Следует полностью устранить» — нужно отделить, устранить.

Отделить что от чего?

Это сказано в четвёртой строке: «эго и прочие наложения из истинного Атмана».

«Ахамади-васту» означает виджнянамайя-кошу.

«Ахам» представляет ахамкару;
ахамкара представляет виджнянамайя-кошу; «ади» означает другие оболочки — маномайю, пранамайю и также будущую анандамайю.

Все эти наложения должны быть устранены из истинного Атмана, который есть чистое сознание и бытие.

Нужно устранить их в понимании.

Здесь нет физической работы, ничего не задействовано.

Это чистое знание, знание, знание!

Как во время просмотра фильма:
я отделяю персонажей от экрана и понимаю, что экран всегда свободен от всех персонажей и злодеев.

Мне не нужно останавливать фильм, мне не нужно менять экран; единственное изменение, которое требуется, — это в моём интеллекте: всё, что происходит в фильме, - это фильм, а экран непривязан.

Так и я, чистое сознание, всегда непривязан.

И это должно быть сделано очень тщательно.

Вся Веданта предназначена для ясности этого понимания.

Слушание предназначено для этого.
Размышление предназначено для этого.
Глубокое созерцание также предназначено для этого.

Поэтому Шанкарачарья добавляет слово «садху» — полностью, тщательно, без сомнений, убедительно это отделение должно быть сделано, потому что это единственная необходимая работа.

Все остальные вещи, которые вы делаете, являются вспомогательными.

Как для зажигания лампы нужно много приготовлений: вы можете купить масло, свечу, спички и т.д. Всё это важно, но работа, которая устраняет тьму, — это свет.

Спички не устраняют тьму.
Даже зажигание не устраняет тьму.
Поход в магазин не устраняет тьму.
Получение денег для покупки всего этого не устраняет тьму. Всё это вспомогательное.

Единственное, что устраняет тьму, — это свет.

Точно так же понимание одно решает проблему. Всё остальное — только подготовка.

Поэтому Шанкарачарья подчёркивает: «следует полностью устранить» — тщательно, всесторонне.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

асат-нивр̣ттау ту сад-а̄тмана̄ спхутам̇
пратӣтир этасйа бхавет пратӣчах̣ |
тато нира̄сах̣ каран̣ӣйа эва сад-а̄тманах̣ са̄дхв ахам-а̄ди-вастунах̣ || 205

205. Это индивидуальное «я» ясно осознаётся как вечный Атман, когда нереальное перестаёт существовать. Поэтому следует стремиться полностью устранить эго из вечного Атмана.

Инструментарий тела, ума и интеллекта, личность, чувствующая «я», и объекты, чувства и тело являются составляющими не-Атмана.

В настоящее время мы поглощены ими.

Когда не-Атман полностью устранён в неподвижный момент медитации, эта самая личность, чувствующая «я», или эго, будет признана чистым Атманом.

Когда весь не-Атман и следующие из него волнения удалены, эго, которое страдает от своих ограничений, осознает себя Брахманом.

Поэтому это отрицание не-Атмана должно продолжаться до тех пор, пока не будет достигнуто глубокое и полное осознание.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Даже эта интеллектуальная оболочка подвержена изменению, не имеет собственного сознания, является частью целого и объектом восприятия, а следовательно, она не может быть Атманом. Может ли не вечное когда-либо стать вечным?

Махарши

Содержание

Шлока 206. Виджнянамайя — лишь оболочка

После долгого отступления Шанкарачарья наконец возвращается на главную дорогу.

Откуда началось наше отступление?

Со стиха 189. И до стиха 205 включительно оно длилось.

Поэтому даже если вы пропустите эту часть, это не страшно — после стиха 188 нужно сразу переходить к стиху 206 для сохранения непрерывности.

В стихе 188 Шанкарачарья говорил о виджнянамайя-коше, и после долгого отступления в этом стихе он снова возвращается к самой виджнянамайя-коше, завершая эту тему.

atō nāyaṁ parātmā syādvijñānamayaśabdabhāk | vikāritvājjaḍatvācca paricchinnatvahētutaḥ | drśyatvādvyabhicāritvānnānityō nitya iṣyatē ||206||

206. Поэтому эта виджнянамайя-коша, называемая так, не является Высшим Атманом — из-за изменчивости, инертности, ограниченности, из-за того что она является объектом восприятия и непостоянна. Непостоянное не может считаться вечным Атманом.

В этом заключении Шанкарачарья говорит, что виджнянамайя-коша также не является Атманом. Она не является истинным «Я».

Моя интеллектуальная личность —
это лишь случайная личность.

Поэтому я привожу пример глубокого сна. В глубоком сне я есть, но все интеллектуальные признаки отброшены.

Всё, что подвержено появлению и исчезновению, не является моей внутренней природой, подобно теплу в воде — оно не присутствует постоянно. Поэтому тепло не является внутренней природой воды.

Так и моя эмоциональная личность отсутствует во сне; интеллектуальная личность отсутствует во сне.

Следовательно, все они подвержены появлению и исчезновению и не являются мной.

Шанкарачарья хочет привести больше доводов в поддержку этого.

Поэтому он говорит: «Эта виджнянамайя-коша, называемая так, не является Высшим Атманом».

«Атах» — «поэтому» — по причинам, которые будут приведены далее.

«Виджнянамайя-шабда-бхак» означает «та, которая называется этим именем».

«Не является Высшим Атманом» — не является истинным Атманом.

Здесь следует отметить, что слово «виджнянамайя-коша» становится значимым только для джняни. Потому что «коша» означает внешнюю одежду, оболочку, покрытие.

Кто скажет, что виджнянамайя —
это только покрытие?

Только джняни, который знает, что он не является виджнянамайей, он будет смотреть на неё как на обитель, подобно тому как он смотрит на тело как на жилище.

Кто скажет, что тело — это обитель?

Только тот, кто знает, что он отличен от тела и что тело — это дом, в котором он обитает.

Но для аджняни тело — это не обитель;
для аджняни тело — это он сам.

Поэтому аджняни скажет: «Я родился в такую-то дату, я толстый, я худой» и так далее.

Для аджняни аннамайя — это не коша, аннамайя — это Атман, пранамайя — это Атман.

Именно поэтому в «Тайттирия-упанишаде» говорится:

«Иной, внутренний Атман — маномайя; иной, внутренний Атман — виджнянамайя».

Упанишада говорит, что для невежественного человека аннамайя — это Атман, пранамайя — это Атман; знанием я превращаю аннамайю (тело) в коша.

Поэтому знание — это превращение аннамайи-Атмана в аннамайя-кошу,
пранамайи-Атмана в пранамайя-кошу.

При этом превращении они все сводятся к внешней одежде. И если все пять являются оболочками, я должен быть тем, кто носит эти пять оболочек.

Носитель оболочки отличен от носимой оболочки.

Поэтому помните: само слово «коша» значимо только для джняни, не для аджняни.

Почему виджнянамайя не является мной?

По следующим причинам.

Первая причина — «из-за изменчивости». Интеллектуальная личность подвержена изменению. Это изменчивая личность, тогда как я — тот, кто осознаёт все эти изменяющиеся личности.

Знающий изменения сам не меняется.

Когда я вижу движущийся поезд, я могу сказать, что он движется, только если я неподвижен. Если я движусь с той же скоростью, я не вижу движения поезда.

Поэтому знающий изменения, свидетель изменений, должен быть неизменным.

Поэтому «из-за изменчивости».

А также из-за того, что священное писание определяет Атман как неизменный.

Помните, мы никогда не полагаемся только на логику. Чистая логика и священное писание должны идти рука об руку.

Вспомните пример с зеркалом: чтобы увидеть свои глаза, мне нужны и глаза, и зеркало. Если есть глаза, но нет зеркала — бесполезно. Если есть зеркало, но нет глаз — бесполезно.

Чтобы познать себя, нужно и писание, и логика. Мы никогда не утверждаем, что наши выводы основаны только на логике.

Упанишада сама говорит:
«Не логикой постигается это».

Но это не значит, что это нелогично.
Мы не говорим, что это нелогично; мы говорим, что это логично при поддержке священного писания. Это логика, основанная на шрути.

Затем — «из-за инертности».

Виджнянамайя инертна, потому что ум является продуктом пяти тонких элементов.

Научно изучая, мозг является инертной вещью и не может обладать сознанием.

«Инертна» означает «не обладает сознанием».

Третья причина — «из-за ограниченности».

Ум или интеллект ограничен, а Атман безграничен. Это подтверждается и логикой, и священным писанием.

Само слово «Атман» означает безграничный. Оно происходит от корня «ап» — «пронизывать»: «то, что пронизывает».

Само слово указывает на безграничность.

Священное писание также говорит:

«Вечный, всепроникающий, неподвижный, неизменный, вечный».

Кроме того, логика доказывает,
что если бы ограниченность была моей внутренней природой, я бы испытывал её всё время.

Но в глубоком сне, когда умственная деятельность приостановлена, я не испытываю никакой ограниченности.

Это показывает, что безграничность — моя природа, а ограниченность — нечто наложенное. Логика подтверждает это.

Возможно, возникнет вопрос:
я испытываю и ограниченность, и безграничность. Почему мы считаем безграничность внутренней, а ограниченность случайной, а не наоборот?

Шанкарачарья задаёт этот вопрос в своём комментарии к «Тайттирия-упанишаде».

Всё, что не требует усилий, является внутренним.

Естественное состояние не требует усилий.

Всё, что возникает из деятельности или усилия, является случайным.

Как вода: в жидком состоянии при обычной температуре она находится без усилий. Это её естественное состояние. Чтобы получить ледяную или горячую воду, нужно приложить усилия.

Поэтому всё, что достигается внешними условиями, называется «сопадхикам» (случайным);

всё, что не требует условий, — «нирупадхикам» (внутренним).

Во сне я не прилагаю усилий. Фактически, отказ от всех усилий и есть сон.

Когда я отбрасываю все усилия, каково моё состояние? Я безграничен.

Но чтобы быть ограниченным, ум должен начать деятельность. Поэтому логика говорит, что безграничность внутренне присуща.

И опять же, шрути всегда должна быть рядом, как зеркало, которое показывает, что я — полнота.

Четвёртая причина — «из-за того что она является объектом восприятия».

Все мои интеллектуальные признаки являются объектами моего опыта. Они познаются мной. Поэтому они являются объектами, тогда как я — осознающий моё знание, неведение, сомнение, путаницу.

Все эти состояния познаются мной;
они не являются мной.

Именно поэтому они подвержены появлению и исчезновению. Путаница была вчера, сегодня её нет.


Пятая причина — «из-за непостоянства».

«Вьябхичаритвам» означает подверженность появлению и исчезновению.

Ранее мы использовали слово «викаритвам». Теперь — «вьябхичаритвам». Оба очень похожи, но есть различие.

«Викаритвам» означает, что виджнянамайя-коша даже во время своего присутствия подвержена изменению. Она существует непрерывно, но постоянно меняется. Это «викаритвам».

«Вьябхичаритвам» означает, что виджнянамайя-коша как целое исчезает в глубоком сне и снова появляется в бодрствовании. Это «вьябхичаритвам».

Итак, пять причин:

(1) изменчивость,
(2) непостоянство,
(3) инертность,
(4) ограниченность,
(5) объектность восприятия.

Если кто-то всё ещё не убеждён, Шанкарачарья говорит: «Желаю вам всего наилучшего».

Поэтому он заключает: «Непостоянное не может считаться вечным Атманом» — непостоянная виджнянамайя не может быть вечным Атманом.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

ато на̄йам̇ пара̄тма̄ сйа̄д виджн̃а̄намайа-ш́абда-бха̄к | вика̄ритва̄д джад̣атва̄ч ча париччхиннатва-хе̄тутах̣ |др̣ш́йатва̄д вйабхича̄ритва̄н на̄нитйо нитйа ӣшйате 206

206. По следующим причинам интеллектуальная оболочка, о которой мы говорили до сих пор, не может быть Высшим Атманом. Она подвержена изменению, инертна и неодушевлённа, ограничена, является объектом чувств и непостоянна. Смертная, преходящая вещь действительно не может считаться бессмертным, непреходящим Атманом.

Виджнянамайя-коша отрицается в этом стихе. Она не может быть Атманом по следующим причинам:

(а) Потому что она подвержена изменению — интеллектуальная оболочка подвержена изменению, наши идеи и идеалы постоянно меняются, наш интеллект варьируется от времени к времени. Поэтому она не может быть Атманом, который всегда неизменен.

(б) Потому что она неодушевлённа — интеллект сам по себе инертен. Только когда свет Сознания касается его, он становится одушевлённым и сияет в человеке — чтобы мыслить, рассуждать, различать, судить и так далее.

(в) Потому что она ограничена — каждый интеллект имеет свои ограничения. Великий художник может знать всё об искусстве, но может ничего не знать о физике. Врач может быть великим гением в науке, но может ничего не знать о политике. Политики в Индии не обязательно знают экономику.

Ведантист может знать свою Веданту, но, возможно, ничего не знает о других предметах. Каждый может быть великим в своей области, но не в других.

Интеллект в каждом ограничен, поэтому интеллектуальная оболочка не может быть безграничным, бесконечным Атманом. Атман безграничен и неделим, поэтому интеллект не может быть Атманом.

(г) Потому что она воспринимаема — мы знаем свой собственный интеллект. Мы говорим: «я тупой», «я умный» и так далее; мы осознаём свой интеллект. Интеллект является «объектом» Сознания. Объект не может быть субъектом, чистым Сознанием.

(д) Потому что она не присутствует постоянно — она не присутствует постоянно, верно служа во все времена.

В глубоком сне интеллект недоступен, в бодрствовании он доступен в изменённом состоянии.

Он работает во сне и не работает во время глубокого сна, при обмороке или под хлороформом. Иногда он доступен, иногда мы умны, а иногда тупы и неразумны. Поэтому он не может быть Атманом.

(е) Потому что она не вечна — она смертна, изменчива и переменчива. Следовательно, интеллект не может быть Атманом, Реальностью, которая вечна.

Следующая личность — оболочка блаженства — рассматривается в следующем стихе.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Даже эта интеллектуальная оболочка подвержена изменению, не имеет собственного сознания, является частью целого и объектом восприятия, а следовательно, она не может быть Атманом. Может ли не вечное когда-либо стать вечным?

Махарши

Содержание

Шлока 207. Анандамайя-коша, оболочка блаженства

Предыдущим стихом завершена тема виджнянамайя-коши, начавшаяся со стиха 184.

Стихи 184–206 были посвящены виджнянамайе, и с ними рассмотрены четыре оболочки.

Мы находимся в процессе различения пяти оболочек. Помните, где оно началось?

В стихе 149 мы начали различение пяти оболочек; затем последовали аннамайя, пранамайя, маномайя и так далее.

Различение пяти оболочек является ответом на один из семи вопросов ученика. Сейчас я не буду возвращаться к этому.

Насколько обширную картину даёт Шанкарачарья! Это лишь «Татва-бодха», но каждая оболочка объяснена очень подробно.

Завершив виджнянамайю, мы должны перейти к анандамайя-коше.

Стихи 207, 208 и 209 посвящены анандамайя-коше.

ānandapratibimbacumbitatanurvr̥ttistamōjrmbhitā syādānandamayaḥ priyādiguṇakaḥ svēṣṭārthalābhōdayaḥ | puṇyasyānubhavē vibhāti krtināmānandarūpaḥ svayaṁ sarvō nandati yatra sādhu tanubhr̥nmātraḥ prayatnaṁ vinā ||207||

207. Анандамайя — это состояние (вритти), озарённое отражением блаженства, рождённое из тамаса, обладающее качествами прии, моды и прамоды, возникающее при достижении желаемого. Оно проявляется у благочестивых как переживание заслуг, где все наслаждаются без усилий.

По сути, священное писание подразумевает под анандамайя-кошей состояние, в котором все наши конкретные личности разрешены.

Все наши физические, эмоциональные, интеллектуальные личности разрешены, но не уничтожены.

«Разрешены» означает, что они находятся в потенциальном состоянии, в семенном состоянии. Это само по себе называется ещё одной оболочкой.

На самом деле это не новая личность,
а личность, в которой все остальные личности находятся в дремлющем состоянии.

Беспокойства есть, но они не проявляются, они притуплены.

Предположим, вы сосредоточены на этом занятии. Что происходит со всеми вашими беспокойствами или планами?

Сразу после занятия у вас появляется множество дел. Я знаю это, когда вижу студентов в конце занятия.

Быстрее, чем экспресс Раджадхани, они выбегают — и каждая личность возвращается: офисная личность, семейная личность.

Что происходит с ними всеми между 7 и 8 часами? Они исчезли или они есть?

Если вы скажете, что они есть — я обеспокоен, потому что сомневаюсь, слышали ли вы вообще.

Если вы скажете, что они исчезли, возникает логическая проблема.

В чём логическая проблема? Как они возвращаются, когда вы выходите из класса?

Сам факт, что беспокойства возвращаются вместе с обувью, указывает на то, что они всё ещё там. Но то, что вы можете слушать, указывает на то, что их нет. Это означает, что они не активны.

Что это за состояние?

Они потенциально присутствуют, в семенной форме.

Эта непроявленная личность называется причинным телом, иначе называемым анандамайя-кошей.

Вы называете это анандой, потому что вы блаженно-невежественны — вы блаженно-невежественны относительно этих состояний.

Здесь также есть счастье, потому что сансара не проявлена. Непроявленное состояние сансары — это ананда невежественных людей.

Всё счастье невежественных людей —
это не истинное счастье. Вся ананда невежественных людей — это непроявленное состояние их сансары.

Это происходит в разное время. Даже в бодрствовании это происходит, когда вы вовлечены во что-то и забываете свои беспокойства и другие личности — отцовство, материнство, мужество, должностные роли — когда все они забыты, это анандамайя-коша.

Во сне это анандамайя-коша.
В растворении вселенной это анандамайя-коша.
В коме это анандамайя-коша.

Когда ваши личности дремлют — это анандамайя-коша.

Это определяется в данном стихе.

«Анандамайя — это состояние ума, в котором отражается полнота Атмана.

«Пратибимба» — отражение.

Анандамайя-коша — это состояние, наделённое отражением блаженства Атмана.

Почему мы говорим об отражении блаженства Атмана?

В бодрствовании, поскольку я отождествлён с аннамайей и другими оболочками, существует разделение в форме «я» — переживающего, и мира — переживаемого. Это разделённое «я».

Есть разделение, есть викальпа, поэтому полнота не переживалась мной и не признавалась мной.

Моя полнота была подавлена наложенным разделением — разделением на наблюдателя и наблюдаемое.

Что происходит во сне?

Ложное «я» растворено, и соответствующий объективный мир также растворён.

Триада познающего, познаваемого и познания, или двойственность субъекта и объекта, отсутствуют.

Что же тогда есть?

Когда разделение уходит, остаётся неразделённое «Я». «Акханда» означает «неразделённое». И это неразделённое «Я» не имеет страха смертности.

Смертность возникает из-за страха разделения; разделение приносит пространство; пространство приносит время; всевозможные проблемы.

Не только ограничения пространства-времени, но и сравнение с другими людьми: кто-то выше, кто-то ниже; возникает зависть; привязанность и отвращение.

Но во сне всего этого нет.
Поэтому это состояние — ананда.

Именно поэтому, когда есть беспокойства, люди хотят хорошо спать, но, к сожалению, сон не приходит. Тогда они прибегают к снотворному, алкоголю или наркотикам — всё это искусственные способы снять наложенные ограничения.

Но удаление ограничений через мудрость — это постоянное решение; искусственное удаление не является решением.

«Озарённое отражением блаженства» — как оно рождается?

«Рождённое из тамаса» — оно рождается из неведения.

Оно очевидно, оно доминирует из-за неведения. Во сне есть неведение — неведение моей истинной природы. Но кроме неведения, ошибки отсутствуют.

Почему мы говорим «рождённое из тамаса»?

В бодрствовании есть и неведение, и ошибки. «Я — отец», «Я — мать», «Я — муж», «Я — жена» — какое из них правильно? Ни одно из них неправильно.

Правильно только «Я — Брахман».

Поэтому в бодрствовании есть две вещи: неведение «я — Брахман» и ошибка «я — отец».

Но во сне ошибка «я — отец» отсутствует, тогда как неведение «я — Брахман» продолжается и во сне.

Поэтому «рождённое из тамаса» — она доминирует, она пропитана неведением, потому что ошибки не занимают её. Поэтому она полностью управляется неведением.

В бодрствовании неведение правит, и ошибки также правят. Во сне правит только неведение.

«Анандамайя, обладающая качествами прии, моды и прамоды» — переживание ананды имеет градацию в форме прии, моды и прамоды, в зависимости от степени погружения, от глубины сна.

Как понять эту градацию?

Во сне вы не можете чувствовать разницу, потому что вы спите.

Поэтому эти различия следует понимать через переживания в бодрствовании.

Для этого даётся модель в самом бодрствовании: видение желаемого, обретение желаемого, переживание желаемого — три степени счастья.

Когда я вижу объект, который мне нравится, возникает ананда, но она неполная, потому что я только увидел его, он ещё не мой.

Затем обретение желаемого — я иду и покупаю этот объект. Если это еда, я заказал её, она на тарелке — это приносит больше ананды.

Но самая большая ананда — когда я кладу еду в рот, или когда я надеваю купленную одежду и хожу взад-вперёд.

То же самое происходит во сне в зависимости от глубины сна. Поэтому «обладающая качествами прии, моды и прамоды» — счастливое состояние, более счастливое и самое счастливое.


....