ВИВЕКАЧУДАМАНИ. Комментарии

Шлока 171. Нет ума - нет сансары

suṣuptikālē manasi pralīnē
naivāsti kiñcitsakalaprasiddhēḥ |
atō manaḥkalpit ēva puṁsaḥ
saṁsāra ētasya na vastutō:'sti ||171||

171. В глубоком сне, когда ум растворён, ничего нет — это общеизвестно. Следовательно, сансара человека есть лишь порождение ума и не существует в действительности.

Соприсутствие (анвая) нужно показать с помощью состояний бодрствования и сна со сновидениями, потому что в этих двух состояниях ум присутствует.

Теперь, чтобы показать соотсутствие (вьятирека), учитель обращается к состоянию глубокого сна, где ум растворён.

Поэтому он говорит: в состоянии глубокого сна, когда ум растворён — во что? В причинное тело.

Ум принадлежит тонкому телу и растворяется в причинном теле.
Когда ум растворён, ничего нет. Нет переживающего, нет переживаемого мира, нет взаимодействия переживания. Нет даже малейшей триады переживающего, переживаемого и переживания. «Ничего нет».

Какое доказательство?
В глубоком сне нет двойственности.

Шанкарачарья говорит, что спрашивать доказательство смешно, потому что о глубоком сне ему не нужно говорить — вы, ученики, эксперты в глубоком сне, иногда даже посреди занятия.

Поэтому он говорит: «это общеизвестно» — всем людям хорошо известно.

Существует шутка: когда Кумбхакарна был убит, богиня сна (Нидра-деви) очень огорчилась, потому что у неё больше не было покровителя. Когда она спросила Раму, куда ей идти, Рама сказал: «Иди туда, где проходят лекции и беседы».

Так что из-за благословения Рамы некоторые вещи происходят здесь — вы не виноваты, это случается. Так что «общеизвестно» — это хорошо известно всем людям.

Теперь часть о вьятирека завершена.

Каков вывод?

когда ум есть — сансара есть;
когда ума нет — сансары нет.

Следовательно, только ум является причиной сансары.

Вот что он говорит: «Сансара этого человека есть лишь порождение ума» — вызвана, произведена только умом.

Ум один является причиной сансары.
И поскольку она вызвана умом, Шанкарачарья заключает, что сансара не является внутренней природой меня. Она вызвана чем-то другим — это случайное свойство, а не внутреннее, подобно теплу воды.

Тепло воды вызвано огнём, а всё, что вызвано внешним фактором, не является внутренней природой; оно случайно.

Случайное называется «агантука»,
а всё агантука не является свабхавика (естественным).

И поскольку только ум вызывает для меня сансару, сансара не есть моя внутренняя природа.

Какова же моя внутренняя природа? Освобождение есть моя истинная сущность.

Поэтому он говорит: «не существует в действительности» — по сути, естественно, реально, фактически не существует.

Чего нет? Сансары нет.

Если бы сансара была внутренне присуща мне, что было бы? Жар внутренне присущ огню. Внутренний жар огня будет всегда, независимо от того, есть ли сосуд, вода, мужчина, женщина — кто-то есть или нет.

Внутренне присущее никогда не будет утрачено из-за присутствия или отсутствия внешних факторов.

Поэтому если бы сансара была внутренне присуща мне, она была бы там, есть ум или нет. Это означает, что в глубоком сне я бы переживал сансару.

Сам факт, что в глубоком сне я не переживаю сансару, указывает, что это не моя внутренняя природа — это случайно.

Это один из очень важных аргументов в Веданте: глубокий сон доказывает, что сансара не есть моя природа.

Поэтому сон очень важен философски. Биологически сон важен для здоровья. Но философски сон чрезвычайно важен, потому что он показывает, что ограничения не внутренне присущи вам.

Двойственность не внутренне присуща вам. Страдание не внутренне присуще вам. То, что внутренне присуще, вы никогда не можете отбросить.

Сознание внутренне присуще вам, потому что даже во сне вы не отбрасываете сознание. Поэтому «в действительности, по сути» — сансары нет.

Здесь я хотел бы добавить одно замечание.

Мы сказали, что ум является причиной сансары. В присутствии ума есть сансара. В отсутствии ума нет сансары.

В некоторых ведантических текстах используется такой язык: «ум — причина сансары, и поэтому вы должны уничтожить ум». Это называется «мано-наша».

Это слово встречается в некоторых ведантических книгах. Позже это разъясняется: как осуществить мано-нашу.

Они предписывают нирвикальпа-самадхи для мано-наши, потому что в самадхи вы постепенно удаляете мысли.

Их аргумент таков: ум полон мыслей, и эти мысли проявляются; вы продолжаете устранять мысли; ум становится тоньше и тоньше; в нирвикальпа-самадхи ум стал тонким.

И наступит день, когда все васаны уйдут, и само воплощение васан — ум — также разрушится, и вы станете безумным человеком, и это называется освобождением.

Следует ли понимать это буквально?

Представьте, что наша цель — стать без-умным. Тогда я спрошу вас: в чём разница между живым существом и неодушевлённым столом?

Стол — инертная материя, потому что у него нет ума. Если этот великий мудрец тоже будет без ума, значит, вы достигли состояния камня.

Стоит ли проходить всю садхану, чтобы стать камнем или куском дерева, или как в некоторых медицинских случаях — вечная кома?

Они находятся в таком состоянии; они ничего не понимают; они медицински живы, через трубки по всему телу поступает пища. Хотите ли вы быть такими?

Интересует ли кого-нибудь такое освобождение? Вы будете живы, но ничего не будете понимать; не будете знать, есть ли вокруг люди, двигаются ли они, едят ли — овощное существование.

Хочет ли кто-нибудь такого дживан-мукти? Я вам скажу: если таково описание освобождения, никто не будет просить освобождения.

Настоящее освобождение, предписанное Ведантой, — это не без-умное, бессознательное, каменное, овощное существование. Это никогда не может быть освобождением.

Это живое существование, в котором человек полностью восхищается и ценит творение: «видя, слыша, касаясь, вкушая, беря, идя» — это прекрасное существование, а не буквальное уничтожение ума через самадхи.

Мы никогда не принимаем физического уничтожения ума через самадхи.

Как же тогда истолковать мано-нашу?

Есть два истолкования. Если вы не читаете другие ведантические книги, вы спасены, потому что можете не знать, как отфильтровать, какая книга подлинная, а какая нет.

К сожалению, для написания о Веданте не требуется никакой квалификации. Чтобы писать о физике, нужна как минимум степень PhD по физике. Чтобы писать о химии, нужно быть PhD по химии. Чтобы писать о «Гите», какие нужны квалификации?

Чтобы стать политиком и писать о «Гите», не нужно никаких квалификаций. Любой может писать. Поэтому если вы не знаете, как фильтровать книги, и если вы жадно читаете все книги, лучше вам знать это очень ясно.


Мано-нашу следует понимать одним из двух способов.

Первый — это признание нереальности ума (митхьятва-нишчая). Подобно тому как мир не имеет независимого существования отдельно от Брахмана, так и ум не имеет независимого существования. Это мудрость называется мано-нашей.

С этой мудростью я продолжаю использовать ум. Как я использую стол после мудрости о том, что нет вещи «стол» отдельно от дерева? Это мудрость называется «стол-наша».

Стол-наша означает понимание того, что субстанции «стол» вообще нет — есть только дерево; стол — лишь имя для формы.

Если вы понимаете это, стол как бы уничтожен. На санскрите это называется «митхьятва-нишчая эва наша ива» — признание нереальности и есть уничтожение.

Образно это называется мано-нашей. И после этого буду ли я использовать стол или нет? Вы можете хорошо и регулярно его использовать даже после стол-наши.

Так же и джняни будет счастливо использовать ум даже после мано-наши через знание. Это первое истолкование.


Второе истолкование: мано-наша — это уничтожение проблемного ума.

Как уничтожить проблемный ум? Превратив его в непроблемный ум.
И всё.

Как превратить проблемный ум в непроблемный? Очень просто. Невежественный ум — проблемный. Мудрый ум — непроблемный.
«Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых».

Мудрые люди обладают непроблемным умом — умом, который «в страданиях не обеспокоен, в удовольствиях лишён желаний, свободен от привязанности, страха и гнева».

И когда ум непроблемный, вы не чувствуете бремени ума. Здоровое тело и здоровый ум не ощущаются.

Когда вы чувствуете ногу? Те, у кого проблемы с коленями, через 15 минут нога начинает посылать сообщение: «Я здесь, я здесь». Когда нет боли, вы не чувствуете присутствия.

Как говорит пословица: когда обувь подходит, вы не чувствуете обуви. Когда обувь не подходит, она говорит: «Я здесь, я здесь».

Как Насреддин Мулла, который носит очень тесную обувь, причиняющую большую боль, и страдает весь день. Когда его спрашивают, зачем он это делает, он говорит: «Вечером я получаю блаженство, когда снимаю обувь! Ради этого блаженства я её ношу».

Поэтому мудрый ум — это лёгкий ум. Просветлённый ум — это просветлённый ум.

А когда ум полон скорби: «У неспокойного ум — бремя». Для человека, у которого нет покоя, ум — бремя.

У джняни ум уничтожен — что это значит?
Для джняни ум не является бременем;
он как бы отсутствует. Это второе истолкование.


Помните первое истолкование?

Признание нереальности называется мано-нашей. Второе — уничтожение ума невежды путём превращения его в ум мудреца.

Уничтожьте невежественный ум, превратив его в ум джняни — мудрый ум.
Таковы два истолкования мано-наши.

Нет физического уничтожения ума. Никого это не заинтересует. Когда встречается слово «мано-наша», представьте человека в долгой коме.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

сушупти-ка̄ле манаси пралӣне
наива̄сти кин̃чит сакала-прасиддхех̣ |
ато манах̣-калпита эва пум̇сах̣
сам̇са̄ра этасйа на вастутасйасти ||171

171. В глубоком сне ум сводится к своему причинному состоянию, и ничего воспринимаемого не существует, что доказывается всеобщим опытом всех людей. Следовательно, мир перемен человека есть лишь творение его собственного ума и не имеет объективной реальности.

Как было объяснено ранее, один лишь ум является причиной проявления всего мира. Здесь к уже сказанному добавляется ещё один аргумент.

Во время глубокого сна, когда ум полностью растворён, переживание индивидуума таково, что ничего нет.

Такое переживание универсально переживается всеми.

Каждый под влиянием глубокого сна имеет одинаковое переживание. Нет никаких исключений. Таким образом, когда ума нет, мир не воспринимается.

Итак, этот мир переменных переживаний человека, эта скорбная жизнь множественности и её страданий проецируется только умом человека.

Следовательно, этот мир принадлежит только уму, а фактически его нет.

Вы видите мир, потому что смотрите через свой ум. Поднимитесь выше ума и взгляните «над» ним — тогда восприятие мира станет невозможным, как в состоянии глубокого сна Сознания.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Всеобщий опыт в том, что ничто не появляется, когда ум успокоен в глубоком сне. Поэтому узы сансары — только наложение ума на Атман. В действительности же они не имеют реальности.

Махарши

Содержание

Шлока 172. Ум связывает и ум освобождает

vāyunā:':'nīyatē mēghaḥ punastēnaiva nīyatē |
manasā kalpyatē bandhō mōkṣastēnaiva kalpyatē ||172||

172. Ветер приносит облако, и тот же ветер уносит его. Умом создаётся связанность, и им же создаётся освобождение.

Шанкарачарья, должно быть, осознаёт проблему, что люди подумают о мано-наше (уничтожении ума).

Ведь он сказал: в присутствии ума есть сансара, а в отсутствии ума нет сансары. Следовательно, ум — причина сансары. И поэтому люди начнут процесс устранения мыслей.

Шанкарачарья предвидит эту проблему и поэтому делает ещё один важный момент в этом стихе: бесспорно, ум является причиной сансары, но ум же является и причиной освобождения.

Поэтому уничтожение ума — глупый подход. Вы должны помнить: ум, который является причиной сансары, тот же самый ум является причиной освобождения. Поэтому вы должны сохранять ум для освобождения.

Чтобы передать эту идею, Шанкарачарья приводит пример с ветром.

Когда светит яркое солнце и есть тёмные тучи, ветер может принести облако перед солнцем, из-за чего солнце оказывается закрытым.

Солнце закрыто из-за чего? Из-за облака. Облако перед солнцем или перед моим взором — из-за чего? Из-за ветра.

Следовательно, косвенно ветер является причиной закрытия солнца.

И Шанкарачарья говорит: если облако должно уйти, кто за это отвечает?

Тот же ветер удаляет облако с пути. Ветер закрывает солнце, и ветер же убирает заслон. Ветер ответственен и за закрытие солнца, и за его открытие.

Точно так же ум является причиной сансары, и ум является причиной освобождения.

Поэтому уничтожение ума не является решением. Если бы уничтожение ума было решением, вы могли бы работать над постоянным сном. Во сне у вас нет ума, и вы спите счастливо. Но сон не был бы решением.

«Облако приносится ветром» — вы можете понять. Облако приносится перед солнцем одним лишь ветром, из-за чего наступает тьма, мрак на земле.

«Снова тем же ветром оно уносится» — тем же ветром облако также убирается, возвращая свет на землю. «Тем же» означает «только ветром».

Точно так же «умом создаётся связанность». Ум один является причиной связанности.

Но не делайте вывода: ум — причина связанности, поэтому давайте уничтожим ум. Не делайте такого вывода. Потому что «освобождение также им создаётся».

Мы должны использовать тот же самый ум и для освобождения.

Эта идея есть и в «Бхагавад-гите», в 6-й главе:

«Ум — друг тому, кто победил его. Но для того, кто не победил его, ум действует как враг».

Там Кришна включает тело-ум-комплекс. Он — ваш друг и он же — ваш враг.

Тело-ум-комплекс является врагом, вызывая сансару, и тело-ум-комплекс является другом, вызывая освобождение.

Тогда естественно возникает вопрос:
как одно и то же тело-ум-комплекс может быть и другом, и врагом?

В мире мы не видим таких вещей.
Друг — не враг, враг — не друг.
Одно — враг, другое — друг.

Как одно и то же может быть и врагом, и другом?

Кришна сам отвечает на этот вопрос: тело-ум-комплекс, который управляется вами, — ваш друг.

Дисциплинированный тело-ум-комплекс — ваш друг. Здоровый тело-ум-комплекс — ваш друг.

Недисциплинированный тело-ум-комплекс — ваш враг.

Нам не нужно даже доходить до ума:
если спросить, является ли наше тело другом или врагом, как только оно начинает создавать проблемы, вы начинаете видеть тело как врага.

Именно поэтому люди даже совершают самоубийства — потому что тело стало врагом.

Но когда тело здорово, именно это тело полезно для занятий «Вивекачудамани».

В конце концов, «Вивекачудамани» слышится чем — телом или умом? Умом.

Но чтобы ум слышал, ум должен быть принесён в Анна Нагар.

А что приносит ум? Тело-контейнер.
И какое тело? Здоровое, достаточно здоровое, чтобы прийти и сидеть по крайней мере час.

Точно так же Шанкарачарья говорит:
ум — ваш друг и ваш враг.

Он будет объяснять это далее.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

ва̄йуна̄нӣйате ме̄гхах̣ пунас те̄наива нӣйате | манаса̄ калпйате бандхо мо̄кшас те̄наива калпйате || 172

172. Ветер собирает тучи, и ветер же их рассеивает. Так же ум ответственен за связанность и за Освобождение.

Тучи собираются вместе ветром и рассеиваются той же силой — ветром.

Умом человек считает себя ограниченным, смертным и связанным.

Когда ветер собирает тучи, вечно сияющее солнце не видно. Когда ум приносит бури своих волнений в сердце, блистательный Атман не распознаётся легко.

Когда волнения уменьшены и тот же ум обращён к субъективной реализации, все чувства ограниченности и связанности заканчиваются.

Шанкара не оставляет ничего недосказанным, что могло бы создать сомнения в незрелом уме начинающего изучать Веданту.

Как ум создаёт связанность и как тот же ум приводит к Освобождению, объясняется в следующем стихе.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Как ветер собирает тучи в небе, а затем разгоняет их, так и ум вызывает узы, но также и Освобождение.

Махарши

Содержание

Шлока 173. Ум связывает привязанностями

dēhādisarvaviṣayē parikalpya rāgaṁ
badhnāti tēna puruṣaṁ paśuvadguṇēna |
vairasyamatra viṣavat suvudhāya paścād
ēnaṁ vimōcayati tanmana ēva bandhāt ||173||

173. Создав привязанность к телу и всем объектам, [ум] связывает этим человека, словно животное, верёвкой. Затем, создав отвращение (к тем же объектам), подобное яду, тот же самый ум освобождает человека от оков.

Теперь он объясняет, как один и тот же ум является причиной и связанности, и освобождения.

Как я уже говорил, в случае с телом здоровое тело — ваш друг, а нездоровое — враг. Этот ответ можно распространить и на ум.

Здоровый ум — ваш друг,
нездоровый ум — ваш враг.

Можно сказать и так, или можно представить это по-другому. Именно это и собирается сделать Шанкарачарья.

Здесь он говорит: ум, полный привязанности (раги), является причиной связанности; ум, свободный от привязанности (вираги), является причиной освобождения.

Ум, полный привязанности, означает ум, находящийся под влиянием сильной привязанности и отвращения. Ум, который не может управлять привязанностью и отвращением.

Здесь Свами Дайянанда добавляет очень важное пояснение. Ум никогда не может быть без привязанности и отвращения. Не может быть и речи об уничтожении привязанности и отвращения.

Кришна очень ясно сказал в «Гите»: «Привязанность и отвращение к объектам чувств неизбежны».

Привязанность и отвращение обязательно будут присутствовать.

Так что же означает ум, свободный от привязанности и отвращения?

Это ум, который может управлять своими привязанностями и отвращениями, который может фильтровать их, превращая их из потребностей в предпочтения.

Я неоднократно говорил вам, что есть большая разница между предпочтением и потребностью.

Я предпочитаю чашку кофе — прекрасно.
В конце концов, вы любите кофе — что в этом плохого? Но если я нуждаюсь в кофе, без него я не смогу ничем заниматься.

Для некоторых людей они не могут даже пойти в ванную без кофе. Это стало зависимостью. Это называется связывающей привязанностью — потребностью.

Несвязывающая привязанность называется предпочтением.

Поэтому я должен уметь избавляться от незаконных, аморальных привязанностей и отвращений.

Их связывающий или несвязывающий характер не имеет значения — незаконные, аморальные привязанности и отвращения должны быть устранены.

А все остальные разрешённые привязанности и отвращения — от идли до цвета одежды, который вы хотите, — в них нет ничего незаконного.

Если вы любите идли, это не аморально. Если вы не любите идли, это также не незаконно и не аморально.

Все незапрещённые, неаморальные привязанности и отвращения вы можете иметь с радостью, но убедитесь, что они являются предпочтениями, а не оковами.

Это называется управлением привязанностями и отвращениями в уме.

Такой ум называется умом, свободным от привязанности (вираги). Это означает, что он — хозяин привязанностей и отвращений, они подвластны ему.

Если вы скажете «вираги-ум», нельзя переводить это как «лишённый привязанностей».

Вираги-ум — это ум, для которого привязанности и отвращения подчинены, находятся под контролем, или ум, который является хозяином привязанностей и отвращений.

Ум, полный привязанности (раги), —
это ум, который является рабом привязанностей и отвращений, находится под их контролем, заложник привязанностей и отвращений.

И поэтому Шанкарачарья говорит:
ум, полный привязанности — это подлежащее, которое нужно подразумевать.

«Создав привязанность» — он создаёт связывающую привязанность к чему?

«К телу и всем объектам» — ко всем объектам творения, включая физическое тело.

Ум, полный привязанности, создаёт связывающие привязанности к мирским объектам, начиная с самого физического тела.

И создавая такие связывающие привязанности, что он делает? «Связывает этим человека» —
этой связывающей привязанностью, порабощающей, вызывающей зависимость привязанностью.

Что означает связанность?

Если я привязан к столбу, я не могу делать то, что хочу. Это связывание верёвкой.

Как ум связывает меня?

Если мой кофе не подают, я ничего не могу делать — это и есть связанность.

Никто не использовал верёвку, но ум использовал верёвку привязанности: «кофе, кофе, кофе». Это бечёвочная связанность.

«Связывает человека этим» — привязанностью.

Ум связывает. Ум подобен человеку, а привязанность подобна верёвке. Ум связывает человека верёвкой привязанности.

Поэтому используется слово «паша».
На санскрите «паша» имеет два значения: привязанность и верёвка.

«Подобно животному» — подобно тому как человек связывает животное верёвкой.

Здесь Шанкарачарья использует слово «гуна» с двойным смыслом.

«Гуна» имеет два значения: верёвка и одна из трёх гун ума.

Три гуны ума, особенно привязанность, соответствуют раджас-гуне. Привязанность — это раджас-гуна. Ум связывает человека с помощью привязанности, вызванной раджас-гуной.

Так и человек использует верёвку, чтобы связать. Двойной смысл.

Это вражеский ум.

Что же делает дружеский ум?

Он говорит: «Затем, создав отвращение» — тот же самый ум, когда вместо привязанности создаёт отвращение.

«Вирасьям» означает то же, что и «вирагия».

Тот же ум, который раньше был полон привязанности, может превратиться в ум свободный. Но это «затем» наступает не сразу — только после того, как человек получил достаточно жизненных уроков, потому что каждая привязанность рано или поздно приносит боль.

Каждая привязанность ведёт к страданию без исключения. Нет исключений из этого правила. Ни одна привязанность не может дать постоянного счастья.

Как сказано в тамильском писании:

«Откажитесь от желаний, откажитесь от желаний,
даже от желания Господа откажитесь от желаний.
Чем больше желаний — тем больше страданий,
Чем меньше желаний — тем больше блаженства».


Он пошёл так далеко, что даже привязанность к Богу нужно оставить в конце.

Не думайте, что вы сможете оставить её сразу. Сначала нужно достичь такой глубины привязанности, а затем уже выйти за её пределы. Однако помните: любая привязанность неизбежно ведёт к страданию.

Есть правило: интенсивность страдания прямо пропорциональна интенсивности привязанности.

Это самое важное утверждение наших писаний, которое вы можете проверять с сегодняшнего дня.

Если вы ещё не усвоили урок, вам разрешается учиться; берите столько рождений, сколько хотите, пока не поймёте.

Наши священные писания очень терпеливы. Вы можете вообще не принимать это, но после всех пинков и ударов, когда вы станете измученным человеком, вы сможете начать Веданту.

Поэтому «на тех же самых объектах» —
на том же самом мире объектов, ум создаёт отвращение.

Это дано в «Мундака-упанишаде»: «Испытав миры, обретённые через действия, пусть брахман придёт к отвращению».

Каждый должен прийти к этому выводу.

«Затем» — Шанкарачарья не ставит временных ограничений. «Затем» может быть через 5 лет, через 10 лет, через 5 десятилетий, через 5 жизней, через 500 жизней.

Преимущество индуизма в том, что жизни бесконечны.

В других религиях нет времени для экспериментов — только одна жизнь. Поэтому всё нужно сделать за ограниченный период.

Здесь вам разрешается брать любое количество жизней, чтобы усвоить урок.

«Тот же самый ум освобождает этого человека» — тот же самый ум, который теперь стал умом, свободным от привязанности, освобождает этого человека.

Тот же самый ум, который был проблемой, теперь стал другом.

«Освобождает от чего?» —
от оков сансары!

Итак, каков итог?

Ум, полный привязанности, является причиной связанности. Ум, свободный от привязанности, является причиной освобождения.

Ранее я сказал: здоровый ум — причина освобождения, нездоровый ум — причина связанности.

Теперь Шанкарачарья представит это на другом языке:

саттвичный ум — причина освобождения,
раджасичный и тамасичный ум — причина связанности.

Саттвичный ум называется чистым умом; раджасичный и тамасичный ум называется загрязнённым умом.

Чистый ум — причина освобождения, загрязнённый ум — причина связанности.

Он использует разные языки, стремясь к тому, чтобы хотя бы один из них был понят.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

де̄ха̄ди-сарва-вишайе парикалпйа ра̄гам̇
бадхна̄ти те̄на пурушам̇ паш́увад гун̣ена |
ваира̄сйам атра вишавад сувидха̄йа паш́ча̄д энам̇ вимо̄чайати тан мана эва бандха̄т ||173

173. Ум создаёт привязанность человека к телу и объектам чувств. Эти привязанности связывают его, как животное, верёвками. Затем тот же ум создаёт отвращение к тем же объектам чувств, словно к яду, и освобождает человека от его оков.

С точки зрения ума тело, органы чувств и объекты мира являются «объектами».

Ум не только проецирует их все, но и создаёт в человеке привязанность к этим «объектам».

Из-за этой привязанности он связывается, становится ограниченным и несчастным.

Таким образом, Атман, кажущийся привязанным, становится дживой, индивидуальностью.

Его свобода потеряна, и он живёт как объектный раб ума.

Из-за созданной таким образом привязанности к объектам индивидуум связывается, как скот верёвкой.

Свойства саттвы, раджаса и тамаса связывают индивидуума.

Хотя бесконечные небеса приглашают птицу летать свободно и наслаждаться, она не покидает зеркало на веранде из-за привязанности, которую создала к своему отражению в зеркале.

Никто не хочет оставлять объект своей привязанности и симпатии.

Когда животное привязано верёвкой, у него есть ограниченная свобода, соразмерная длине верёвки.

Подобно этому, когда бесконечное Сознание (кажущимся образом) связано гунами, оно, по-видимому, теряет своё всемогущество и всеведение и становится ограниченной дживой.

Но эта индивидуальность также имеет ограниченную свободу, определяемую пропорцией её гун.

Эти привязанность и связанность создаются только умом.

Тот же ум полезен для освобождения дживы от этой связанности, чтобы она могла вернуться к своей изначальной природе — изначальной славе божественного всеведения и всемогущества.

После того как человек привязан к миру объектов, освобождение приходит к нему только тогда, когда он избавляется от своей бессмысленной привязанности к объектам чувств.

Свобода заключается в том, чтобы не зависеть от объектов чувств для своего внутреннего счастья.

Эта зависимость может быть преодолена только тогда, когда есть полное отречение от объектов чувств.

Отречение от вещи развивается только тогда, когда человек обнаруживает, что объект больше не приносит ему радости.

Если идея о том, что содержание радости не находится в объекте вовне, прочно утвердилась в понимании человека, то он немедленно освобождается от всех личностных оков.

Это отречение вызывается только умом.

Никто в мире не имеет привязанности к яду. Никто не хочет принять щепотку цианида калия. Когда человек не находит вкуса в объекте, больше нет к нему притяжения.

Отсутствие «вкуса» создаёт отсутствие желания. Поэтому, понимая, что в объекте нет реального «вкуса», ум полностью освобождает нас от терзаний мира множественности.

Таким образом, только ум вызывает связанность, и снова ум освобождает индивидуума.

Эта игра называется «майя», которая на самом деле есть наше собственное неведение — наше непонимание Реальности.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Сначала ум создаёт в человеке привязанность к телу и ко всем объектам чувств, в результате чего он порабощается привязанностью, словно зверь, связанный веревкой.

Махарши

Содержание

Шлока 174. Освобождает ум без раджаса и тамаса

Рассматривая маномайя-кошу, Шанкарачарья говорит о роли умственной оболочки в создании как связанности человека, так и его освобождения.

Таким образом, ум становится очень важным для ищущего с обеих точек зрения.

Возникает вопрос: при каком условии ум становится причиной связанности и при каком условии ум становится причиной освобождения? Это мы должны знать.

tasmānmanaḥ kāraṇamasya jantōḥ
bandhasya mōkṣasya ca vā vidhānē |
bandhasya hēturmalinaṁ rajōguṇaiḥ
mōkṣasya śuddhaṁ virajastamaskam ||174||

174. Поэтому ум является причиной как связанности, так и освобождения этого существа. Загрязнённый раджас-гуной ум — причина связанности; чистый ум, свободный от раджаса и тамаса, — причина освобождения.

Вы теперь сами можете понять этот стих. Я дал вам необходимый контекст.

«Поэтому» — следовательно, ум является причиной возникновения связанности для этого существа.

Шанкарачарья даже не называет нас людьми — он говорит «джату» (существо), потому что животное не имеет свободы.

У нас также нет свободы, пока мы находимся под контролем привязанности и отвращения.

Именно поэтому в священных писаниях нас называют «пашу» (животные).

Господа называют Пашупати (Владыка животных). Если Господь называется Пашупати, кто же тогда пашу (животные)?

Мы все — пашу, нас нужно направлять палкой. У нас нет своей воли — воля находится под контролем привязанности и отвращения.

Поэтому Шанкарачарья называет нас «джату». Технически это тоже верно, потому что «джату» по определению означает «тот, кто рождается».

Мы все — джату, потому что мы рождаемся. Итак, для этой дживы ум один является причиной связанности.

Термин видхане означает «в процессе возникновения» или «в осуществлении». Таким образом, ум — это причина и возникновения связанности, и осуществления освобождения.

Затем Шанкара различает, какой ум является причиной связанности. Он говорит: «Загрязнённый ум — причина связанности».

В чём загрязнение?

«Загрязнённый раджас-гуной» —
и нужно добавить также тамас-гуну.
Ум, загрязнённый раджас- и тамас-гунами.

Раджас-гуна означает обращённость вовне, экстравертность. Тамас-гуна означает тупость, вялость ума.

У нашего ума есть эти две проблемы.
Он либо блуждает, либо дремлет.
Только это он и умеет.

Люди жалуются: «Свамиджи, в медитации я думаю обо всём, кроме Бога». Это называется блуждающим умом.

Другой говорит: «В медитации я засыпаю». Так или иначе, медитация не получается.

Блуждающий ум находится под контролем раджаса, дремлющий — под контролем тамаса.

Нам нужен недремлющий, неблуждающий, внимательный ум. Это называется саттвичным умом.

Итак, ум, загрязнённый раджасом и тамасом, является причиной связанности. А чистый ум является причиной освобождения.

Что такое чистый ум?
Ум без господства раджаса и тамаса.

Итак, Шанкарачарья представил это на обычном языке и на техническом языке.

Говоря простым языком, здоровый ум является причиной освобождения, а нездоровый, больной ум — причиной связанности.

Или, выражаясь более тонко, нечистый ум является причиной связанности, а чистый ум — причиной освобождения.

Говоря технически, саттвичный ум является причиной освобождения, а раджасичный и тамасичный ум — причиной связанности.

Технический и простой язык Шанкарачарья представляет в стихе 174: «Загрязнённый раджас-гуной ум — причина связанности».

Вы легко можете это понять. «Загрязнённый ум» — «мала» означает грязь, «малина» означает грязный.
Загрязнённый ум — причина связанности.

Каково техническое название для загрязнённого ума?

Ум, обладающий раджас-гуной и тамас-гуной, называется загрязнённым.

Это не означает, что раджас-гуны и тамас-гуны не должно быть вообще. Раджас-гуна необходима даже для самого маленького действия — например, для записи заметок нужно немного энергии.

Когда говорят, что у человека повышенное давление, что это означает? Означает ли это, что у других людей нет давления? Давление необходимо всем. У всех есть давление, которое обозначается как 120/80 или 80/120 — у всех есть давление, оно нужно всем.

Когда говорят «у него давление», это означает, что у него давление выше нормы. То же самое с сахаром — он нужен всем. «У него холестерин» — значит, его больше нормы.

Точно так же, когда мы говорим, что человек раджасичен, что это значит? У него больше раджас-гуны, чем нужно, и она подавляет саттва-гуну, не позволяя человеку даже посещать занятия.

Или даже если он приходит на занятие, ум настолько раджасичен, что он не может сидеть сосредоточенно в течение часа.

Поэтому раджасичный ум означает ум, в котором раджас-гуна доминирует. Ум, в котором раджас-гуна подавляет саттву, называется загрязнённым.

В четвёртой строке Шанкара говорит:
«Чистый ум — причина освобождения».
Нужно акцентировать слово «причина».

Чистый ум — причина освобождения.
Что такое чистый ум?
«Свободный от раджаса и тамаса».

И здесь «свободный от раджаса и тамаса» не означает их полное отсутствие.

Это как сказать «у него нет давления». Как это понимать? «Нет давления» означает, что у него нет давления выше нормы.

Точно так же чистый ум не имеет раджаса и тамаса — это не означает нулевого раджаса и тамаса. Это означает, что он не имеет их больше нормы.

В нём доминирует саттва-гуна, раджас находится на втором плане, а тамас — на последнем.

Как уже говорилось во введении, у такого человека структура гун такова: саттва преобладает, раджас занимает второе место, а тамас выражен слабее всего.

На техническом языке это называется «гуна-брахман». И только такой человек способен достичь освобождения.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

тасма̄н манах̣ ка̄ран̣ам асйа джантох̣
бандхасйа мо̄кшасйа ча ва̄ видха̄не |
бандхасйа хе̄тур малинам̇ раджо-гун̣аих̣
мо̄кшасйа ш́уддхам̇ вираджас-тамаскам ||

174. Поэтому ум является причиной как Освобождения, так и связанности. Когда он запятнан действиями раджаса, он вызывает связанность. Когда он свободен от качеств раджаса и тамаса, он прокладывает путь к Освобождению.

«Поэтому» — в силу причин, объяснённых в предыдущих стихах, теперь ясно, что ум один является причиной как связанности, так и Освобождения.

Чувство человека, что он связан или что он освобождён, есть лишь состояние его ума.

Атман, который есть истинная природа человека, никогда не связан, тогда о каком освобождении для Него может идти речь?

Освобождение имеет смысл только по отношению к связанности.

Когда человек действительно освобождён, нет ни связанности, ни освобождения. Он есть просто «То».

Состояния связанности и Освобождения суть лишь состояния, истолкованные относительно состояния ума.

Когда ум постоянно взволнован, человек находится в связанности.

Раджас-гуна является причиной волнений ума. Эта раджас-гуна приходит в действие из-за тамас-гуны — не-схватывания Реальности.

Когда в уме преобладают раджас и тамас, он взволнован и поэтому находится в связанности.

Когда загрязнения удалены и ум успокоен — то есть когда он становится преимущественно саттвичным, — человек переживает себя свободным и полностью освобождённым.

Когда ум обращён внутрь, к Ом, это ум, полный саттвы.

Когда он обращён к объектам, чувствам и телу, это ум загрязнённый, смешанный с раджасом и тамасом.

И то и другое — уловки ума.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Под влиянием раджаса и тамаса ум слабеет и запутывает человека в сети желания ради тела и объектов, но под влиянием саттвы он освобождается от раджаса и тамаса, достигает непривязанности, различения и отказывается от объектов чувств, как от яда.

Махарши

Содержание

Шлока 175. Взращиваем саттву

vivēkavairāgyaguṇātirēkā-
cchuddhatvamāsādya manō vimuktyai |
bhavatyatō buddhimatō mumukṣō-
stābhyāṁ dr̥ḍhābhyāṁ bhavitavyamagrē ||175||

175. Когда ум обретает чистоту благодаря преобладанию качеств различения и отречения, он становится способным к освобождению. Поэтому разумному ищущему освобождения сначала следует укрепить их (различение и отречение).

Итак, каким должен быть первый шаг в духовной практике?

Шанкарачарья говорит, что само-знание — это более поздняя стадия, потому что перед само-знанием мы должны убедиться, что ум чист, что ум саттва-прадхана (преобладает саттва).

Только после того как ум станет саттва-прадхана, попытка освобождения будет успешной. Поэтому не ставьте телегу впереди лошади. Сначала убедитесь, что ум саттвичен.

Теперь следующий вопрос: как я узнаю, саттвичен ли мой ум? Есть ли какой-то прибор, как лактометр? Есть ли гунометр, который можно вставить в голову — оранжевый для саттвы, жёлтый для раджаса, чёрный для тамаса? Есть ли такой прибор?

Само священное писание даёт этот прибор. Что это?

Когда ум саттвичен, в нём преобладают различение и отречение.

Итак, преобладание различения и отречения будет указанием на саттва-гуну.

Что такое различение?

Духовная цель становится главной —
это различение. А что такое отречение? Материальные цели становятся подчинёнными духовной цели — это отречение.

Что такое нечистый ум?

Переверните это: материальная цель является главной, духовная цель, если она приходит — хорошо, я возьму её, если она достанется бесплатно, положу в свою сумку.

Я не заинтересован тратить деньги, время и энергию. Если она легко доступна — хорошо, пусть придёт в своё время.

Делать материальную цель главной,
а духовную — второстепенной — это отсутствие различения и привязанность.

Когда духовная цель главная, а материальная — второстепенная, это называется различением и отречением.

Поэтому Шанкарачарья говорит: «благодаря преобладанию качеств различения и отречения ум обретает чистоту» — ум должен обрести чистоту.

«Асадйа» — достичь, стать. Ум должен стать чистым.

Ум должен обрести чистоту благодаря чему?

«Гуна-атирекат» — благодаря возрастанию, увеличению этих двух добродетелей.

Какие добродетели должны возрасти?

«Благодаря возрастанию добродетелей различения и отречения».

Как мы можем достичь различения и отречения?

Шанкарачарья не говорит этого здесь. Для этого ответ — образ жизни карма-йоги.

Религиозный образ жизни, образ жизни, основанный на пяти великих жертвоприношениях, приведёт к различению и отречению.

Религиозная жизнь поможет учиться на жизненных ситуациях.

«Испытав миры, обретённые через действия» — Господь постоянно даёт нам различные ситуации, чтобы мы могли учиться.

Как кто-то хорошо сказал: вся жизнь — это университет. Поэтому уроков не недостаёт — недостаёт только нашей способности учиться.

Религиозная жизнь пробуждает нашу способность учиться от жизни.

Почему Упанишада говорит: «Испытав миры, обретённые через действия, пусть брахман придёт к отвращению»?

Брахман означает тот, кто ведёт ведический образ жизни; только он учится от жизни.

Чему он научится? Духовная цель одна вечна, материальные цели не вечны.

Благодаря религиозной жизни ум обретёт чистоту через возрастание различения и отречения.

И этот ум «становится способным к освобождению» — подходит для ведантического исследования, подходит для освобождения.

«Поэтому» — только после различения и отречения изучение Веданты будет плодотворным. Поэтому сначала достигните различения и отречения.

«Сначала следует укрепить их» —
в начале духовной практики, ещё до слушания, размышления и глубокого созерцания Веданты, или на языке варнашрамы, до принятия санньясы, нужно достичь различения и отречения.

Для достижения различения и отречения в священных писаниях даны три ашрама.
Для освобождения — только один ашрам.

Из этого вы можете понять важность различения и отречения и то, что они требуют больше времени.

Освобождение подобно тому, как министр перерезает ленточку — сколько времени это занимает? Несколько секунд.

Но для того чтобы люди собрались, нужно построить дороги. Поэтому до прихода министра — столько подготовки.

Перерезание уже закончено. Только это записывают на видео, хлопают, надевают гирлянду, фотографируют.

«Ты есть То» — это самое простое.

Но обретение четырёх качеств духовной дисциплины — самая трудная задача.

Поэтому брахмачарья, грихастха, ванапрастха — три ашрама для обретения этих качеств.

Затем санньяса — слушание. В любом случае я не прошу вас принимать санньясу!

Что я хочу сказать: сначала достигните четырёх качеств духовной дисциплины, и здесь он хочет подчеркнуть различение и отречение.

«Они должны быть сильными» — различение и отречение должны быть твёрдыми, хорошо укоренёнными, сильными. Это для ищущего освобождения.

Если вы говорите, что совсем не интересуетесь освобождением, тогда о каком слушании может идти речь?

И если вы не интересуетесь слушанием, зачем мне говорить о различении и отречении?

Это как говорить о пользе масла для волос лысому человеку. Поэтому я не говорю о различении и отречении тому, кто не ищет освобождения.

Для ищущего освобождения эти два должны быть сильными.

Кстати, я пропустил одно слово на прошлом занятии — в стихе 173, третья строка: «подобно яду» — отречение к объекту должно быть как отречение к яду. Именно так следует развивать отречение.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

вивека-вайра̄гйа-гун̣а̄тире̄ка̄ч-
чхуддхатвам а̄са̄дйа мано вимуктйаи |
бхаватй ато буддхимато мумукшор
ста̄бхйа̄м̇ др̣д̣ха̄бхйа̄м̇ бхавитавйам агре ||175

175. Когда ум становится чистым благодаря преобладанию различения и отречения, он обращается к Освобождению. Эти два качества должны быть укреплены тем, кто является разумным ищущим Освобождения.

Когда в человеке преобладают эти два качества — различение и отречение, — он легко может достичь чистоты ума.

Различение — это способность различать Реальное и нереальное, Дух и материю, Атман и не-Атман.

Отречение — это способность и мужество отвергать нереальное, материю, не-Атман.

Чтобы сделать ум чистым, нужно развивать эти два качества.

Разумным самоотречением от чувственных удовольствий возрастает отречение.

Изучением, размышлением и созерцанием священных писаний возрастает различение.

Когда развита сила различения, она помогает возрастанию отречения.

Когда возрастает отречение, увеличивается сила различения.

Они взаимно дополняют друг друга в своём развитии.

Когда волнения в уме уменьшены, покров над интеллектом поднимается. Раджас-гуна и тамас-гуна устраняются. Такой ум полезен для достижения полного Освобождения.

Ум не является инструментом, с помощью которого постигается Реальность.

Когда чистый ум находится в Его присутствии, происходит растворение индивидуальности.

Чистый ум здесь действует как катализатор.

Вот почему разумные ищущие должны укреплять в себе эти два качества.

Если вы разумный ученик, желающий освободиться от тирании материи, вы должны стараться развивать различение и отречение в изобилии.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Поэтому мудрый искатель Освобождения должен сначала утвердиться в Различении и Бесстрастии.

Махарши

Содержание

Шлока 176. Не ходи туда, где бродит тигр

manō nāma mahāvyāghrō viṣayāraṇyabhūmiṣu |
caratyatra na gacchantu sādhavō yē mumukṣavaḥ ||176||

176. Ум — великий тигр, бродящий по землям джунглей чувственных объектов. Пусть же благие ищущие освобождения не ходят туда.

Подчеркнув важность различения и отречения, Шанкарачарья даёт предупреждение ищущему.

Он хочет предостеречь человека, идущего по духовному пути.

И в чём это предупреждение? Предупреждение об уме.

Ум, вызывающий привязанность, предстаёт здесь как тигр, который может съесть или уничтожить ищущего.

Поэтому он говорит: «Ум — великий тигр» — есть могущественный тигр, который бродит вокруг.

Тигру нужен лес. Что же является лесом?

«В землях джунглей чувственных объектов» — то есть в мире объектов чувств.

Ум постоянно бродит среди объектов чувств, и любой объект чувств может создать привязанность. И как только ум попадает под власть привязанности, этот ум сам становится причиной моего разрушения.

И поэтому: «в землях джунглей чувственных объектов бродит ум — великий тигр».

Что же нам делать?

«Пусть же не ходят туда» — никогда не ходите среди соблазнительных объектов чувств, которые могут сделать великого тигра ещё более свирепым, более разрушительным, более связывающим.

Чем больше вы ходите в джунгли чувственных объектов, тем больше шансов, что ум выйдет из-под контроля.

Поэтому «пусть же не ходят туда».

Кто не должен ходить?

«Благие ищущие освобождения» —
те искатели, которые стремятся к освобождению.

«Садхавах» — благородные люди, люди ценностей, и также «мумукшавах» — те, кто заинтересован в освобождении.

Такие люди должны быть очень бдительны.

Поэтому говорят: не смотрите на то, что не следует видеть.

Вспомните положительную молитву:

«О боги, пусть мы слышим только благое ушами, пусть мы видим только благое глазами, о достойные жертв».

Поэтому будьте осторожны, куда направляются ваши органы чувств.

Раньше правительство и цари занимались цензурой. Теперь цензурный совет либо не существует, либо не функционирует.

Во имя коммуникационной революции всё проникает повсюду. И поскольку внешней цензуры нет, нам требуется самоконтроль.

Поэтому какие книги вы читаете, какие телепрограммы смотрите (если смотрите), какие у вас друзья — всё это я должен контролировать, если я ищущий.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

мано на̄ма маха̄вйа̄гхро вишайа̄ран̣йа-бхӯмишу | чарати атра на гаччханту са̄дхаво йе мумукшавах̣ || 176

176. Огромный тигр по имени «ум» бродит в густых джунглях чувственных удовольствий. Пусть те добродетельные люди, которые имеют глубокое стремление к Освобождению, никогда не бродят там.

Для искателей, которые находятся в паломничестве к храму Освобождения, на их пути должен стоять предупреждающий знак: «Путь опасен, на свободе бродит людоед по имени ум. Сворачивайте здесь, сейчас».

Здесь указание тем, кто занимается духовной практикой, быть осторожными со своим умом.

Ум имеет способность убегать к объектам чувств через любую щель в броне самоконтроля.

Как только он так убегает, он утащит вас в джунгли чувственных инстинктов и разорвёт на части. Он сделает вас жертвой чувственных удовольствий.

Поэтому практикующие должны всегда неуклонно, неустанно придерживаться пути различения и отречения.

Никогда не расслабляйтесь.

Как только вы сойдёте с этого пути, ум схватит вас, и вы обнаружите, что вас беспомощно тащат по джунглям объектов чувств и их бесконечных, полных боли чар.

Ум — это инструмент, данный Господом, и по своей природе он должен непрерывно устремляться к объектам чувств. Это его основная функция.

Очистить ум от всей его чувственности — значит ожидать, что ум оставит свою собственную дхарму. Это невозможно.

Однако мы, как практикующие, можем держаться подальше от нашего слепого отождествления с умом и его блужданиями.

Мы можем встретить людоеда, бродящего в глубине джунглей, но мы можем избежать того, чтобы бросаться к нему и обнимать его.

Будьте предупреждены.

Ум — опасная угроза, если мы отождествляем себя с ним. Пусть он остаётся. Но будьте «свидетелем» его, и вы в безопасности.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Ум — это огромный тигр, неистово скитающийся в бескрайних джунглях объектов чувств. Поэтому искателям следует держаться в стороне от них.

Махарши

Содержание

Шлока 177. Ум — творец всех разделений

manaḥ prasūtē viṣayānaśēṣān
sthūlātmanā sūkṣmatayā ca bhōktuḥ |
śarīravarṇāsramajātibhēdān
guṇakriyāhētuphalāni nityam ||177||

177. Ум создаёт все объекты чувств — как грубые (в бодрствовании), так и тонкие (во сне) — для переживающего. Он также постоянно создаёт различия тел, варн, ашрамов, джати, а также гуны, действия, причины и следствия.

Здесь Шанкарачарья говорит: нужно быть осторожным с умом, потому что только ум ответственен за отношения между переживающим и переживаемым, которые мы называем сансарой.

Как я говорил на другом занятии, творение само по себе не создаёт никакой связанности. В мире происходит множество событий, но они не создают сансары.

Мы читаем газеты как дживан-мукты — не затронутые этим. Америка бомбит Югославию. Возможно, мы скажем пару слов, а затем идём пить кофе.

Мы больше беспокоимся о состоянии кофе, чем о Югославии, потому что Югославия не является нашим объектом переживания, а чашка кофе — это объект переживания.

Творение как таковое — это творение Ишвары, и оно не является связанностью.

Но, устанавливая отношения, мы превращаем его в объект переживания. Это называется творением дживы.

Творение Ишвары — это просто объект (падартха); джива создаёт «переживаемое» (бхогья).

Можете ли вы уловить разницу?

Микрофон — это падартха. Падартха означает объект слова. Господь создаёт только объекты слов. Объекты слов сами по себе прекрасны, они не являются связанностью.

Что мы делаем?

Мы смотрим на них и думаем: «Это хорошо, это красиво, хорошо бы я это купил, если бы у меня это было».

Мы сначала выносим суждение, затем формируем отношение и затем попадаем в беду. Это превращение производится умом.

Дживан-мукта — это тот, для кого весь мир является падартхой. Мир не исчезает для него. Для него весь мир — это просто объект.

Для сансарина мир разделён на «переживаемые объекты». Бхогья означает не только объект наслаждения, но и объект привязанности или объект ненависти — и то и другое является бхогья, потому что и то, и другое способно беспокоить мой ум.

Одни объекты беспокоят меня своим уходом, другие — своим приходом.

Некоторые люди приносят счастье, куда бы они ни пошли, а некоторые люди приносят счастье, когда бы они ни ушли.

Поэтому ум создаёт сансару, превращая падартху в бхогью.

Здесь есть ещё одно важное слово — «вишая».

Вишая означает объект переживания, но в Веданте это слово имеет более точное значение.

Вишая происходит от корня «чи» с приставкой «ви» — означает «связывать».

Пока я не развиваю привязанность или отвращение к микрофону, он является падартхой. Как только я развиваю привязанность или отвращение, он становится бхогья-васту, а значит, и вишаей — способным связывать меня.

Если у меня есть привязанность, когда он уходит — это вызывает страдание. Если у меня есть отвращение, когда он рядом — это вызывает страдание.

Ишвара создаёт падартхи, а мы, или, точнее, ум, превращаем их в бхогью и вишаю.


Посмотрите на стих:
«Ум создаёт все объекты чувств» — в двух формах: грубой, в бодрствовании, и тонкой, во сне.

В бодрствовании ум создаёт грубые объекты чувств; во сне — тонкие объекты чувств.

Разница в том, что во сне ум создаёт объект полностью; в бодрствовании ум не создаёт объект, но превращает его в объект переживания.


И всё это для кого?

«Для переживающего» — для того, кто всё время ищет счастья: «Где я найду счастье, где я найду счастье?»

Почему ум превращает падартху в вишаю?

Потому что ум хочет блаженства.

Падартха не может дать блаженства. Когда он в магазине, он просто падартха. Что пользы просто смотреть на него?

Вы идёте туда, платите деньги и превращаете его в бхогья-васту. Только тогда он может дать вам блаженство.

Но трагедия в том, что вместо того чтобы дать блаженство, он ввергает вас в яму — создаёт массу проблем.

Что же делает джняни?
Он держит весь мир как падартху.

Откуда же он тогда получает блаженство?

У него есть другой источник блаженства — он положил его на депозит. Ему не нужно зарабатывать сейчас; он сохранил его. Поэтому когда ему нужно, он просто ставит подпись на чеке и снимает столько, сколько хочет.

Точно так же через знание он положил бесконечное блаженство на депозит.

Это называется «удовлетворённостью в Атмане самим Атманом».

Ум создаёт не только это.
Он создаёт дальнейшие разделения.

В то время как всё суть не что иное, как единый, недвойственный Брахман, ум способен разделять его на бесчисленные разновидности.

Каковы эти разновидности?
Тела, варны, ашрамы, джати.
Всё это разновидности.

Разновидности тел — высшие тела богов, средние тела людей, низшие тела животных и растений — все эти разделения создаются только умом.

Варны — брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры — ум видит различие.

Когда мы говорим «ум», мы должны понимать, что это невежественный ум.

Мудрый ум видит: «В наделённом знанием и смирением брахмане, в корове, в слоне, в собаке и в неприкасаемом мудрые видят одно и то же».

Мудрый ум видит единый Брахман, тогда как невежественный ум создаёт варна-бхеды.

Затем ашрама-бхеды — брахмачарья, грихастха, ванапрастха, санньяса.
Затем джати — группы или расы.

Человечество подразделяется на расы — англо-саксонская, монголоидная и другие.

Любой групповой признак называется джати. Это не обязательно кастовая система — для каст уже есть слово «варна».

Джати означает любую группу: мужчины и женщины, расы и т.д. Все эти группы также создаются умом.

И не только это: гуны, действия, причины и следствия.

Ум создаёт разнообразие гун, тогда как реальность такова: «Брахман не имеет гун».

На не имеющем гун Брахмане ум создаёт разнообразие гун — саттва, раджас, тамас, или благородство, сострадание и т.д.

Действия — разнообразие деятельности — также проецируются умом.

Затем причина и следствие — ум видит всю вселенную как причинно-следственную связь.

На самом деле, согласно писаниям, нет такой вещи, как причинно-следственная связь.

Есть только единый Брахман, который не является ни причиной, ни следствием.

«Вне дхармы, вне адхармы, вне сделанного и несделанного».

«Не рождается, не умирает мудрый;
он не откуда-то, он не стал чем-то».


В «Мандукья-карике» Гаудапада говорит:

«Видение причинно-следственной связи и есть сансара. Пока существует вовлечённость в причину и следствие, до тех пор существует сансара. Когда вовлечённость в причину и следствие исчезает, человек не вступает в сансару».

Пока вы находитесь под влиянием причинно-следственной связи, вы говорите: «Из-за прошлой кармы я страдаю».

Прошлое — причина,
настоящее — следствие.

Поэтому я должен делать то-то и то-то, ходить в тот храм, разбивать кокосы.

Большую часть времени мы либо беспокоимся о настоящем, изменённом прошлым, либо о будущем. Мы в руках времени.

Освобождение — это выход за пределы времени. Это называется расслаблением.

Пока я под влиянием времени, я даже на занятии не могу слушать — постоянно смотрю на часы.

Это называется вовлечённостью в причину и следствие.

Кто создаёт всё это?
Все проблемы создаются умом.

Как мы это знаем?
Откуда проблема во сне?

Во сне вы не беспокоитесь о том, что делать в офисе. Беспокойства приходят после пробуждения. Поэтому ум — виновник.

Могу ли я вечно спать?

Нет, это не решение. Нужно обучить ум, чтобы я не был рабом прошлого, настоящего и будущего.

Я осознаю их, действую разумно, но не порабощён водоворотом времени и достижений.

Никогда не попадайте в эту ловушку.
Все эти разделения — ум создаёт.

Поэтому невежественный ум должен быть уничтожен.

Как уничтожить невежественный ум?
Превратив его в мудрый ум.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

манах̣ прасӯте вишайа̄н аш́еша̄н
стхӯла̄тмана̄ сӯкшматайа̄ ча бхоктух̣ |
ш́арӣра-варн̣а̄шрама-джа̄ти-бхе̄да̄н
гун̣а-крийа̄-хе̄ту-пхала̄ни нитйам ||177

177. Ум непрерывно создаёт для переживающего — все объекты чувств, грубые или тонкие, без исключения, различия, основанные на теле, касте, образе жизни и вере, а также различия качеств, действий, мотивов и результатов.

Все объекты чувств без какого-либо исключения порождаются умом. Он продолжает создавать грубые вещи внешнего мира и тонкие вещи внутри.

Не только объекты создаются умом, но и субъект, переживающий объекты, также создаётся только умом.

Мы можем быть не в состоянии принять утверждение, что «я» и «мир вокруг меня» являются творениями ума.

В состоянии сна сновидящий, мир сновидений и переживания во сне — всё создаётся одним умом бодрствующего.

Сновидящий во время сна не может оценить и понять, что вещи вокруг него и он сам, играющий роль сновидящего, созданы его собственным умом.

Состояние бодрствования ничем не отличается от этого иллюзорного состояния сна.

Грубые объекты состоят из форм и цветов, звуков и вкусов, запахов и прикосновений. Тонкие объекты состоят из чувств и мыслей.

В объектах чувств, грубых и тонких, мы находим бесчисленные разновидности и бесконечные различия, такие как основанные на касте, вере, статусе, положении в жизни и так далее.

Все такие различия без исключения всегда создаются умом. Различия в качествах, действиях, причинах и их следствиях — все создаются тем же умом.

Если ума нет, то, как в глубоком сне, ничего из этого не присутствует.

Всё воспринимаемое во сне — тонкое или грубое, объекты или существа, мысли или эмоции, все их различия в видах и настроениях — всё, что создано во сне, находится только в уме.

Точно так же ум бодрствования создаёт мир бодрствования, индивидуального переживающего и бесконечную игру между ними.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Именно ум, словно фокусник, демонстрирует Атману, истинному Я, тонкие и грубые объекты, а также все изменения тела, каст, стадий жизни, качеств и действий, причин и следствий.

Махарши

Содержание

Шлока 178. Ум заставляет блуждать

Один из вопросов, который задал ученик, касался различения Атмана и не-Атмана.

Это был последний вопрос среди семи вопросов: «Как следует различать их?»

И тема различения Атмана и не-Атмана была рассмотрена Шанкарачарьей, начиная со стиха 149.

В рамках этого различения Шанкарачарья проводит различение пяти оболочек и Атмана.

Здесь не-Атман сводится к пяти оболочкам, а затем Атман указывается как то, что находится за пределами пяти оболочек.

Это деление предназначено только для того, чтобы сделать ум всё более и более тонким, потому что эти оболочки расположены по степени тонкости: аннамайя — самая грубая, анандамайя — самая тонкая.

Когда человек проходит путь от аннамайи к анандамайе, ум становится всё тоньше и тоньше.

Пять оболочек расположены так, чтобы акклиматизировать ум, подобно восхождению на Эверест.

Нельзя внезапно подняться на высоту 29 000 футов — нужно оставаться в базовом лагере несколько дней, чтобы давление, температура, дыхание и всё тело акклиматизировались. При внезапном подъёме можно умереть, потому что тело должно привыкнуть к разнице.

Точно так же, если мы внезапно обратимся к Веданте, многие люди сходят с ума — они слишком увлекаются, а через несколько месяцев бросают всё и уходят. Поэтому ум должен акклиматизироваться.

Когда человек проходит через пять оболочек, ум становится способным видеть тонкое тонким восприятием. Поэтому священное писание само использует метод различения пяти оболочек.

Две оболочки мы уже рассмотрели, и теперь мы взяли третью — маномайя-кошу, которая начинается со стиха 167 и продолжается до 183.

Здесь мы говорили об определении ума, его природе и так далее.

Теперь Шанкарачарья указывает, что ум сам по себе является причиной связанности и тот же ум является причиной освобождения.

Естественно возникает вопрос:
как один и тот же ум может быть причиной противоположных вещей?

Шанкарачарья отвечает: когда ум саттва-прадхана (преобладает саттва), он здоровый, и такой ум является причиной освобождения. Когда же в уме преобладают раджас и тамас, он загрязнённый, нездоровый, и такой ум является причиной сансары.

Это понятно: здоровое тело делает жизнь счастливой, а больное — несчастной.

asaṁgacidrūpamamuṁ vimōhya
dēhēndriyaprāṇaguṇairnibaddhya |
ahaṁmamēti bhramayatyajasraṁ
manaḥ svakr̥tyēṣu phalōpabhuktiṣu || 178 ||

178. Введя в заблуждение этого дживу, который по своей природе есть непривязанное сознание, и связав его с телом, чувствами, пранами и гунами, ум заставляет его постоянно блуждать в [мыслях] «я» и «моё» среди собственных дел и наслаждения их плодами.

В предыдущем стихе было сказано, что ум один подстёгивает дживу к деятельности, постоянно говоря: «Сделай это, это случится; купи это, это случится; сделай это, купи то». Поэтому постоянно — делай то, делай это.

Теперь появился интернет и электронная почта, и вы можете вести бизнес со всем миром, сидя на улице Говиндаппана Наяккана в Мадрасе, в комнате размером 4x4 фута. Сидя там, вы можете вести сделки с Нью-Йорком.

К сожалению, часовые пояса разные, и чтобы вести дела с Америкой, я должен бодрствовать ночью. Таким образом, утром — сделки в Индии, ночью — сделки с Америкой. 24 часа в сутки вас могут подстёгивать к деятельности.

Закончится ли эта деятельность когда-нибудь? Могу ли я сказать в какой-то момент: «Всё кончено, я достиг полноты, работа закончена, давайте покончим со всем»? Возможно ли это?

Путешествия никогда не заканчиваются. Вы работаете 24 часа в сутки, 7 дней в неделю, 4 недели в месяц, 12 месяцев в году, все годы жизни — достигли ли вы полноты? Это никогда не произойдёт.

Поэтому я так сильно вовлечён, и из-за этого вовлечения каков результат?

Мне никогда не позволяют наслаждаться моим вечно мирным, непривязанным Атманом, который полон, который был полон и всегда будет полон.

Вечный, чистый, свободный, полный, непривязанный — это моя природа, которая была, есть и будет, но она вечно упускается из виду.

И кто виновник? Ум.

Какой именно ум?

Ум, одержимый причинно-следственной связью. Всё это беспокойство создаётся умом.

Чьим умом? Вашим умом.

Как долго вы будете винить мир?
Как долго вы будете винить жену?
Как долго вы будете винить мужа?

Перестаньте винить мир, начните винить свой собственный невежественный ум.

Чем больше вы начинаете находить недостатки в своём невежественном уме, тем больше вы будете работать над знанием.

Это называется сменой направления.

Если этого нет, деятельность будет только увеличиваться. Исследование никогда не начнётся.

Переход от деятельности к исследованию — это правильное направление жизни.

Я не говорю, что деятельность должна прекратиться. «Свамиджи, если мы не пойдём на работу, будете ли вы кормить нас всё время?» Не спрашивайте. Я не прошу вас прекращать деятельность.

Но должно быть равное или более качественное время для признания моего вечно спокойного Атмана.

Без признания этого деятельность станет борьбой; после признания — развлечением. Та же деятельность станет бонусным развлечением.

Я знаю, что никогда не смогу достичь всех своих целей за всю жизнь, но я продолжаю ставить новые и новые цели.

«У него нет нужды ни в сделанном, ни в несделанном».

Шанкарачарья написал, возможно, 25 комментариев. Предположим, он прожил бы ещё 32 года. Он прожил только 32 года.

В 32 года мы ещё не начали свою духовную жизнь. Он закончил её — это другое дело. За 32 года он написал, скажем, 25 книг. Если бы он прожил дольше, он определённо написал бы ещё 25 комментариев. Но если спросить его, несчастлив ли он, что ушёл в 32 года, — нет.

Поэтому вы можете иметь любое количество целей в жизни с полнотой на протяжении всего пути.

Вместо того чтобы работать ради счастья, я могу работать со счастьем.

Для этого нужно только знание — простое знание, свободно доступное. Что это за знание? «Я есть непривязанный Атман».

Но ум мешает мне обрести это знание и ввергает меня во всевозможные проблемы. Посмотрите на стих.

«Ум» — в четвёртой строке;
«введя в заблуждение» — в первой строке.

Итак, ум вводит в заблуждение этого индивидуума, эту дживу.

Какая джива?

«Непривязанное сознание» — по своей природе вечно спокойное. Гаудапада использует это слово: мы все по природе вечно спокойны.

Непривязанный — что это значит? Несвязанный со взлётами и падениями жизни. Взлёты и падения никогда не могут повлиять на мою полноту.

«Не от действий происходит» — никакое количество приобретений не увеличит моего изначального состояния, и никакое количество потерь не уменьшит его.

Это бесконечное состояние — моя природа, называемая непривязанной природой. «Сознание» — природа сознания.

Такого прекрасного дживу вводит в заблуждение кто? Ум.

Мало того что я отверг свою изначальную природу, я поселился в бренном, седеющем, стареющем, разлагающемся физическом теле.

Вместо того чтобы претендовать на вечный Атман, я попросил что? Невечное тело.

Поэтому «связав его с телом, чувствами, пранами и гунами» — ум привязывает дживу к телу, формируя привязанность к нему; к чувствам; к пране, которая всегда непостоянна.

«Как капля воды на листе лотоса непостоянна, так и жизнь чрезвычайно непостоянна».

На воде лист, на листе капля воды — привлекательная и блестящая, но лист движется на ветру. Как долго продержится капля? В любой момент она может упасть. Так и жизнь чрезвычайно непостоянна.

Поэтому я привязан к постоянно меняющейся пране и гунам — свойствам тела, чувств и праны, или вообще саттве, раджасу и тамасу. Я соединён со всем этим не-Атманом, отдалившись от Атмана.

И когда я опустился до этого уровня,
«"я" и "моё" заставляет постоянно блуждать» — ум заставляет дживу метаться повсюду, скитаться.

Метаться с «я» и «моё», с ахамкарой.

«Моя жена, мои дети, мой дом, моя фабрика, я собираюсь открыть ещё один филиал» — что означает ещё одну сансару, ещё один филиал.

Я не прошу вас останавливаться.
Нужно иметь мудрость. Вот что я говорю.

«Я собирался открыть ещё один филиал, но после того как послушал Свами, я остановился» — не говорите так. Ваша жена может прийти и пожаловаться.

«Я и моё» — с этим представлением ум заставляет меня постоянно скитаться. «Постоянно».

И в какой области я блуждаю?
«В собственных делах».

Любая ахамкара или мамакара влечёт за собой соответствующие обязанности.

Если я открываю филиал и говорю «это мой филиал», это влечёт за собой соответствующие обязанности: я должен время от времени ездить туда, или посылать кого-то, контролировать их — что труднее, чем ездить самому. Всё это вовлечение.

Поэтому «в собственных делах, и в наслаждении их плодами» — и в наслаждении последствиями этих действий. Всё это делает ум.

Врщникает следующий вопрос: как именно нездоровый ум ведёт к сансаре? Каков механизм? У нас есть общее знание, что нездоровый ум ведёт к сансаре, но как он это делает?

Шанкарачарья говорит: когда ум нездоров, в нём преобладают раджас и тамас. Когда тамас-гуна преобладает, она скрывает истинную природу себя. Тамас означает тьму или сокрытие.

Когда у нас нет информации, мы используем выражение: «Меня держали в неведении». Это и есть работа тамас-гуны — держать меня в неведении относительно моей собственной природы.

Какая важная информация о себе!
Как Кунти держала бедного Карну в неведении относительно самой важной информации — что Карна является Каунтеей, кшатрием. Из-за этого Карна так страдал.

Подобно этому, майя-деви держит нас в неведении относительно самой важной информации: «Я есть природа существования-сознания-блаженства».

Мы все — как Карны, мы никогда не знаем своего истинного происхождения.

«Пусть все услышат, о дети бессмертия» — мы не знаем этого.

Таким образом, тамас-гуна скрывает мою природу, а затем раджас-гуна вступает в эстафету. После того как тамас-гуна скрыла мою истинную природу, раджас-гуна создаёт ошибочные проекции.

Неведение является причиной всех ошибочных представлений. Как кто-то хорошо сказал: «Все негативы проявляются в тёмной комнате неведения».

Все негативы — привязанность, отвращение, желание, гнев, жадность, заблуждение — проявляются в тёмной комнате неведения.

Это проявление происходит благодаря раджас-гуне, а тамас-гуна предоставляет тёмную комнату.

Каковы же эти проекции или ложные представления?

Шанкарачарья говорит, что их много и они разнообразны. Основное ложное представление — «я есть тело, я есть органы чувств, я есть ум».

Это называется проекцией ахамкары, вызванной раджас-гуной.

Роль тамас-гуны — предоставить тёмную комнату.

Проекция двойственна: первая проекция — ахамкара («я есть тело, я есть органы чувств, я есть ум»).

Вторая проекция — мамакара («моё») по отношению к свойствам тела и ума.

«У меня есть интеллект» — это мамакара. Когда вы используете глагол «быть» («я»), это ахамкара; когда вы используете глагол «иметь» — это мамакара.

Я не только обладаю различными характеристиками тела-ума, но и владею домом, женой, детьми. Всё это делается умом-виновником. В этом суть стиха 178, который мы рассматриваем.

Вспомните стих: первая строка:

«Введя в заблуждение этого дживу, который по своей природе есть непривязанное сознание» — ум вводит в заблуждение дживу.

Какую дживу?

Того, кто по своей природе является непривязанным сознанием — чистым сознанием, у которого нет никаких связей.

«Нет слуг, нет мужа, нет матери, нет отца» — все отношения — лишь проекции.

Сознание подобно пространству, непривязанно. А джива введён в заблуждение — это означает, что факт его истинной природы скрыт от него. Это первая работа ума.

Подобно тому как воры, входя в дом, прежде всего перерезают телефонные провода — отрезают связь, держат полицию в неведении. Так и ум отрезает эту информацию: «Я — непривязанное сознание».

Телефонная связь — это Веды; она перерезана; мне не дают изучать, потому что если я буду изучать, я узнаю истину. Такова работа тамас-гуны ума.

Затем вступает раджас-гуна.
Что она делает?

«Связав его с телом, чувствами, пранами и гунами» — ум создаёт ахамкару по отношению к телу, чувствам и пранам.

«Я есть тело» — величайшая трагедия. Как только я утверждаю «я есть тело», я начинаю свою биографию с даты рождения, которая принадлежит телу.

Даже тонкое тело не имеет даты рождения, что уж говорить об Атмане.

Поэтому я отождествляю себя с телом — отсюда биография.

Затем различные отождествления: происхождение, каста («я брахман, я кшатрий»), затем «это мой отец, мой брат» — всё из-за отождествления с телом.

Затем борьба за поддержание тела, семьи — а это основа сансары.

Затем отождествление с чувствами:
«я слепой, я зрячий» — это индрия-абхимана.

Затем отождествление с праной:
«я голоден, я хочу пить» — это прана-абхимана.

По отношению к ним — ахамкара, а по отношению к их свойствам — мамакара.

Таким образом, я привязан к комплексу тело-ум через ахамкару и мамакару.

Согласно Веданте, ни «я есть тело», ни «у меня есть тело» неверно. «Я есть ум» также неверно, «у меня есть ум» также неверно. Ни «быть», ни «иметь».

Поэтому Атман называется «неизменным» — для изучающих грамматику: для неизменного нет ни первого падежа, ни родительного.

И когда ахамкара и мамакара возникли, что дальше?

Трагедия за трагедией.

«Заставляет постоянно блуждать» —
этот человек начинает метаться по миру, становиться всё более занятым.

В поле чего?

«В собственных делах и в наслаждении их плодами» — «сва-кртья» означает действия.

Когда ахамкара появилась, появилась и картритва (статус деятеля).

Когда картритва появляется, возникают разнообразные действия в зависимости от варны и ашрама.

Но у Атмана нет варны и ашрама —
«Нет варны, нет дхармы ашрамов, нет йоги и медитации».

Когда я соскользнул в ахамкару, я стал «кшатрием», «брахмачари», «грихастхой». Поэтому варна и ашрама входят в картину; и тогда возникают соответствующие действия в зависимости от моего семейного и социального статуса.

И я блуждаю не только в поле действий, но и в поле наслаждения их плодами — карма-пхала переносит меня с места на место.

Когда я планирую поехать куда-то, это действие; но когда меня беспомощно переводят, это карма-пхала.

В Кали-югу даже за хорошую карму страдают.

Либо я переезжаю по своей воле,
либо по необходимости.

В обоих случаях я блуждаю из-за ахамкары и мамакары, которые возникают из-за этого ужасного ума.

«Ум в собственных делах» —
в поле действий и в поле карма-пхал — заставляет дживу блуждать.

«Бхрам» в причинной форме означает «блуждать».

Как долго продолжается это блуждание?
«Постоянно» — постоянно в движении.

И когда священное писание говорит о блуждании, оно не ограничивается только этим миром.

Некоторые плоды кармы могут быть исчерпаны в этом рождении, а некоторые — нет; Господь даёт перевод не только в Ассам или Нагаленд, но и в другие миры — вплоть до четырнадцати миров.

«Снова рождение, снова смерть, снова лежание в чреве матери. Трудно пересечь этот океан сансары. О Милосердный, о Господь, защити меня».

Единственное спасение — по милости Господа. Виновник — ум.

Поэтому заботьтесь об уме.
Заботьтесь о своём уме.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

асам̇га-чидрӯпам амум̇ вимо̄хйа
де̄хе̄ндрийа-пра̄н̣а-гун̣аир нибадхйа |
ахам̇-мамети бхрамайатй аджасрам̇
манах̣ сва-кр̣тйеш̣у пхало̄пабхуктиш̣у ||

178. Непривязанная чистая сущность — это суть дживы, но ум обманывает её и связывает узами тела, органов чувств и праны. Он заставляет эту дживу блуждать с идеей «я» и «моё» в разнообразных переживаниях «результатов», собранных ею самой.

Из высшей Реальности, Брахмана, который всегда непривязан к материальным оболочкам и чья природа есть абсолютное Знание, ум создаёт смертную, ограниченную дживу.

Ум совершает этот трюк, сначала вводя себя в заблуждение, забывая свою истинную природу.

Достигнув этого не-схватывания Реальности, ум делает человека привязанным к материальным оболочкам.

Таким образом, индивид отождествляется с телом, органами чувств и всеми физиологическими функциями внутри него.

Затем он связывается гунами — саттвой, раджасом и тамасом. Это полностью преднамеренный трюк ума.

На самом деле Атман никогда не вводится в заблуждение.

Бодрствующий никогда не бывает смущён. Во сне бодрствующий становится сновидящим.

Благодаря таким отождествлениям качества тела, ума и интеллекта становятся ограниченным эго, дживой.

Это связанность, ограничение, заблуждение. Ум совершает всё это, и индивид начинает вести себя как отдельная сущность и страдает от скорбей «я» и «моё».

Чувство «я-ности» в деятельности ума и чувство «моё-ности» в наслаждениях ума являются заблуждениями, созданными маномайя-кошей.

Когда такое чувство возникает, это возвещает рождение дживы, и эта джива, истощённая и усталая, ищет своё Освобождение.

Итак, именно этим умом вы должны удалить ум.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Действуя так, ум искушает и обманывает дживу, которая есть на самом деле непривязанное чистое сознание, связывая её качествами тела, чувствами, жизнью и обманывая её мыслью “я” и “мое” в плодах творимых ею действий.

Махарши

Содержание

Шлока 179. Сансара - ошибка наложения

adhyāsadōṣātpuruṣasya saṁsr̥tiḥ
adhyāsabandhastvamunaiva kalpitaḥ |
rajastamōdōṣavatō:'vivēkinō
janmādiduḥkhasya nidānamētat ||179||

179. Из-за недостатка, называемого наложением (адхьяса), возникает сансара человека. Этот узел наложения создан именно этим (умом). Для неразличающего, одержимого недостатками раджаса и тамаса, это и есть причина страданий рождения и прочего.

Почти та же идея, что и в предыдущем стихе, но представленная немного иначе.

В предыдущем стихе Шанкарачарья говорил только о блуждании в мире из-за ума. В этом стихе он говорит, что ум вызывает не только блуждание, но даже цикл перерождений.

Не только в одной жизни, но и из жизни в жизнь — прыгая, как лягушка, — также из-за того же ума.

«Из-за ошибки наложения возникает сансара человека».

Сансара может определяться по-разному: отождествление с телом — это сансара, статус деятеля — это сансара, действия — это сансара, плоды действий, смесь заслуг и грехов — тоже сансара, переживание счастья и страдания из-за заслуг и грехов — всё это общим словом называется сансара.

И эта сансара — «человека».

«Пуруша» здесь означает «дживы», живого существа, и особенно человека.

Для живых существ, отличных от человека, страдание — только грубое страдание. У коровы есть только биологическая сансара. Если её ударить, она почувствует боль, но у неё нет проблемы зависти.

Как красиво говорит Свами Дайянанда: на собачьей выставке, когда первое место дают собаке, ставя её на первое место, а других на второе и третье — кто гордится первым местом? Собака? Нет, она сидит там, где ей велят, высунув язык, смотрит по сторонам.

Кто гордится? Тот, кто стоит рядом, потративший всю жизнь на тренировку собаки, не тренируя себя.

Так что у животных нет тонкой проблемы само-отождествления; у них есть только инстинктивное телесное отождествление, поэтому они сталкиваются только с инстинктивными биологическими проблемами.

Тонкие проблемы вызваны самосознанием — это то, что Свами Дайянанда называет самосознанием как сознательным процессом. У животных самосознание инстинктивно.

Поэтому животные страдают от грубой сансары, тогда как люди страдают от очень тонкой сансары.

«Пуруша» означает все дживы в целом, и особенно людей, которые страдают от сансары.

Из-за чего страдают? «Из-за ошибки наложения» — из-за отождествления.

У животных инстинктивное отождествление, у людей — инстинктивное плюс сознательное отождествление. Это называется адхьясой.

«Из-за ошибки наложения» — это наложение, это отождествление является недостатком.

В Веданте отождествление является недостатком. В мирской жизни отождествление считается великим: нужно иметь отождествление, нужно иметь самоуважение.

Отождествление переводится как самоуважение, гордость, гордость за свою страну, гордость за свою семью. В мирском контексте это хорошо, в относительном поле это хорошо до некоторой степени.

Но в философском контексте отождествление — отрицательная вещь, демоническое качество.

Здесь, в ведантическом смысле, мы используем «отождествление с телом» как недостаток. Из-за этого недостатка есть сансара.

Тогда возникает вопрос: если отождествление с телом — виновник, почему вы вините ум?

Шанкарачарья говорит, что, к сожалению, отождествление с телом создаётся только умом. Поэтому он говорит: «Этот узел наложения создан именно этим».

«Амуна» — это местоимение, означающее «этим». В контексте маномайя-коши «это» означает ум. Итак, «именно этим умом создан узел наложения» — узел отождествления с телом.

Прямая проблема — наложение,
но конечная проблема — только ум.

Как мы знаем, что ум создаёт наложение?
Какое доказательство?
Доказательство очень простое.

В состояниях бодрствования и сна со сновидениями, когда ум активен и функционирует, есть отождествление с телом, ахамкара и мамакара.

В глубоком сне, когда ум растворён, я никогда не говорю «я мужчина или женщина», «я брахман или кшатрий».

Поэтому ахамкара и мамакара появляются, когда ум активен. Оба они растворены, когда ум растворён.

Как называется эта логика?
Анвая-вьятирека: при наличии ума есть наложение; при отсутствии ума нет наложения. Следовательно, только ум является причиной наложения.

«Это и есть причина страданий рождения и прочего» — ум один является причиной всех проблем, таких как рождение и так далее. «И так далее» означает все изменения: рождается, растёт, изменяется, убывает, умирает. И после смерти — снова рождается, снова растёт.

Когда Шанкарачарья сильно критикует ум, можно начать ненавидеть ум. Многие говорят: «Ум должен быть уничтожен».

Поэтому Шанкарачарья добавляет, что ум не является проблемой для всех людей, потому что мудрые люди также наслаждаются умом. Они наслаждаются состраданием, любовью, дружбой, преданностью.

Где всё это? В Атмане или в уме? Все эти прекрасные добродетели находятся только в уме. Поэтому не вините ум слепо.

Шанкарачарья говорит: ум является проблемой только для определённых людей.

«Для неразличающего» — для неразумного человека, который не знает, как использовать инструмент.

Как атомная энергия — замечательный дар Господа; благодаря ей мы получаем много энергии, но та же атомная энергия ответственна за Хиросиму и Нагасаки. Энергию не следует винить, а того, кто неразумно обращается с ней.

Поэтому «для неразличающего человека ум является причиной страданий».

Кто такой неразличающий? Для него также даётся техническое определение: «одержимый недостатками раджаса и тамаса».

Какой человек неразличающий? Тот, в ком преобладают недостатки раджаса и тамаса.

Недостаток раджаса — это чрезмерная устремлённость вовне, экстравертность. У такого человека нет времени на размышления — он занят чем угодно, только не думанием.

Все новые гаджеты изобретены для того, чтобы избегать мышления. Привычка читать была — она ушла, появился телевизор.

По телевизору - образовательные программы, если они случайно попадаются, мы их не смотрим. Мы смотрим программы, где не нужно думать. Не только в этих программах нет мышления, но даже существующее мышление теряется при их просмотре.

Всё это — величие раджас-гуны. Весь научный прогресс теперь способствует только раджас-гуне. Образовательных программ очень мало. Слава майи в том, что даже если такие программы есть, нас не тянет их смотреть.

Поэтому недостаток раджаса делает ум экстравертным. Недостаток тамаса делает ум сонным. Либо он экстраверт, либо сонлив. Мышление ему незнакомо.

Для такого человека ум становится причиной сансары.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

адхйа̄са-доша̄т пурушасйа сам̇ср̣тих̣
адхйа̄са-бандхас тв амунаива калпитах̣ |
раджас-тамо-дошавато 'виве̄кино
джанма̄ди-духкхасйа нида̄нам этат ||179

179. Зло наложения вызывает перерождение человека, и ум один ответственен за связанность наложения. Для человека, запятнанного раджасом и тамасом и лишённого различения, это является причиной страданий рождения и так далее.

Вечно меняющиеся феномены мира, как внешние, так и внутренние, и их последующие радости и печали называются сансарой.

Неизменно в феномене изменения есть внутреннее страдание. Где есть изменение, там есть волнение, а волнение есть выражение страдания.

Корень всего этого — ложное представление, возникающее из не-схватывания Реальности.

Это ложное представление, иначе называемое наложением, в Веданте называется «адхьясой».

Когда истина вещи не видна правильно, как она есть, в нашей ошибке суждения мы видим другой объект, подставленный на её место.

Этот трюк ума называется наложением, или его силой само-проецирования.

Когда верёвка не видна как верёвка, наша ошибка суждения даёт нам ложное представление, что это змея, или струя воды, или кусок дерева, или трещина в земле.

Когда такое наложение начинается, наложенная иллюзия полностью покрывает «реальность».

Когда вместо верёвки видна змея, иллюзия змеи полностью затмевает реальность верёвки.

Точно так же, пока Истина просто не познана — в этом ещё нет страдания, есть лишь неведение.

Но когда неведение порождает ложные представления, тогда возникает страдание.

Поэтому страдание не в не-схватывании, а в ложном представлении.

В глубоком сне мы находимся в неведении, чистом не-схватывании, и в нём нет страдания. Фактически, в поговорке «Неведение — блаженство» есть много смысла.

Эта тема наложения очень исчерпывающе обсуждается Шанкарой в его введении к «Брахма-сутрам».

Он говорит, что феномен наложения не является односторонним. Не только Истина ложно понимается как иллюзия, но иллюзия твёрдо понимается как Истина, и иллюзия не лишена основы.

Когда верёвка не видна как верёвка, мы никогда в заблуждении не видим вместо верёвки слона, корову или здание.

На столб можно наложить привидение или человека, но никогда корову или змею.

Отсюда ясно, что хотя это и наложение, оно строго следует определённым законам.

Когда змея видна вместо верёвки, иллюзорная форма змеи покрывает форму верёвки, и накладываются свойства змеи.

Цвет, форма и шероховатая поверхность верёвки не видны, но вместо них видны цвет, форма и гладкая поверхность змеи.

Когда эти свойства змеи видны, мы говорим: «Змея есть, змея существует».

На самом деле змеи нет, а верёвка есть, но мы говорим, что верёвки нет, а змея есть.

Поэтому это не просто случай, когда змея одалживает свои свойства верёвке.

«Существование» в верёвке также временно одалживается змее.

Там, где нет верёвки, не может быть наложения змеи.

Следовательно, верёвка одалживает своё «существование» змее, а змея одалживает свои «свойства» верёвке.

Когда мы соединяем их вместе, мы говорим: «Это змея». Это переживание «существования» змеи является причиной страдания.

Опять же, если есть какое-либо наложение, оно всегда будет полным.

Видение «полузмеи-полуверёвки» или «полупривидения-полустолба» невозможно — это либо привидение, либо столб.

Даже когда у нас есть проблеск Реальности, продолжение сансары заканчивается, поскольку неведение полностью исчезает.

Когда ум преимущественно раджасичен и тамасичен, он создаёт наложения и будет дурачить индивидуума, ибо он начнёт видеть вещи, которых нет.

Такой глупец подвергается страданиям сансары — рождению, росту, болезням, старению и смерти. Никто не может избежать их.

Тот, кто введён в заблуждение своими собственными наложениями, должен будет пройти через эти страдания.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Посредством этого лживого наложения ум творит миф о сансаре (рабстве) для Духа. Это — первопричина печали рождения и смерти, которая связывает тех, кто подвержен ошибкам раджаса, тамаса и испытывает недостаток в различении.

Махарши

Содержание

Шлока 180. Ум является невежеством

ataḥ prāhurmanō:'vidyāṁ paṇḍitāstattvadarśinaḥ | yēnaiva bhrāmyatē viśvaṁ vāyunēvābhramaṇḍalam ||180||

180. Поэтому мудрецы, познавшие Истину, называют ум неведением. Именно из-за него весь мир блуждает, подобно тому как облака гонимы ветром.

Здесь Шанкарачарья даёт попутное замечание.

В случае неразличающего, у которого саттва-гуна подавлена, а тамас-гуна господствует, где неведение доминирует, Шанкарачарья говорит, что такой ум сам может быть назван неведением.

Хотя строго говоря ум не является неведением, только когда ум пропитан неведением, мы можем назвать его самим неведением.

Подобно тому как пища, смешанная с ядом, называется ядом, так и ум, соединённый с неведением, называется неведением.

«Поэтому» — поскольку ум пропитан неведением и поскольку ум создаёт все проблемы, которые создаёт неведение, — «мудрецы, познавшие Истину, называют ум неведением».

«Пандиты» — мудрецы, сведущие в писаниях; «таттва-даршины» — те, кто утвердился в Брахмане.

Разница между ними в том, что «пандиты» — это сведущие в писаниях, а «таттва-даршины» — те, кто стал единым с учением писаний.

Они не просто произносят слова — они сами стали тем, о чём говорят. Они говорят о Брахмане, они сами Брахман.

И поэтому они заявляют: для всех практических целей ум сам может считаться неведением, потому что он пропитан неведением.

«Именно из-за него весь мир блуждает» — из-за этого невежественного ума, ума, пропитанного неведением, весь мир блуждает в сансаре, не зная, куда идти.

Подобно тому как человек в центре Сахары не знает, как выбраться. Весь мир подобен пустыне, сжигаемой тремя видами страданий.

Весь мир находится во власти неведения и блуждающий думает, что всё, что он делает, — велико.

Шанкарачарья сравнивает это с облаками, которые постоянно движутся.

Наслаждаются ли они этим движением? Нет, они не движутся счастливо, потому что у них нет свободы решать, куда идти. Их гонит ветер.

Подобно этому, все человеческие существа блуждают, гонимые невежественным умом.

Какое сравнение!

И каково же лекарство?
Проблема объяснена.
Диагноз поставлен.
Теперь нужно лечение.

Какое же лечение предписывает доктор Шанкарачарья?

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

атах̣ пра̄хур мано 'видйа̄м̇ пан̣д̣ита̄с таттва-даршинах̣ |
йенаива бхра̄мйате виш́вам̇ ва̄йунева̄бхра-ман̣д̣алам ||180

180. Поэтому мудрецы, познавшие его тайну, считают ум неведением. Именно им вселенная переживаний мечется, как облака, гонимые ветром.

Из-за причин, изложенных в стихах со 174 по 179, учёные ведантисты говорят, что один лишь ум является неведением.

Именно из-за ума продолжаются мир и его деятельности.

Бесцельное метание есть бхрама — иллюзия бесцельных изменений.

«Бхрамьяте» означает «двигаться без цели или направления через ряд бесполезных изменений».

Таким образом, вселенная и её деятельности мечутся умом, подобно тому как облака мечутся ветром.

Это метание в сфере перемен и создаёт страдания для человека.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Как тучи двигаются благодаря воздуху, так и весь мир движется за счет иллюзии ума. Поэтому те, кто знает Реальность, провозглашают, что ум есть неведение.
Махарши

Содержание

Шлока 181. Очисти свой ум усилием

Тема маномайя-коши продолжается в этих стихах.

Шанкарачарья указал, что маномайя является причиной связанности, а также причиной освобождения.

tanmanaḥśōdhanaṁ kāryaṁ prayatnēna mumukṣuṇā | viśuddhē sati caitasminmuktiḥ karaphalāyatē ||181||

181. Очищение этого ума должно быть совершено с усилием стремящимся к освобождению. Когда он очищен, освобождение становится подобным плоду в руке.

Так каково же лекарство от неведения?
Здесь нужно быть особенно внимательными. До сих пор мы говорили, что ум является причиной всех проблем. Поэтому естественно возникает мысль: «Удалим ум».

Это ошибка, которую совершают не только обычные люди, но и некоторые философские системы, например йога-шастра.

Они говорят:

«Устраняйте мысли, и по мере устранения мыслей ум будет становиться тоньше и тоньше; когда все мысли исчезнут, ум также исчезнет, и тогда Атман проявится сам собой, и вы станете свободными».

Это большая ошибка, совершаемая не только людьми, но и целыми философскими системами.

Это предписание на тамильском языке можно сравнить с тем, как если бы на головную боль предлагали ампутацию головы.

Когда болит голова, вы не отрубаете голову — вы устраняете боль!

Так и здесь: нужно удалить не ум, а болезнь ума!

В священных текстах встречаются такие слова, как «мано-наша» (уничтожение ума), «унмани-авастха» (состояние за пределами ума), «амани-бхава» (состояние без ума).

Эти слова могут привести к неверному пониманию.

Поэтому Шанкарачарья говорит:
ваша задача — не удаление ума. Это невозможно, и это не имеет смысла. Если вы удалите ум, вы станете подобны камню.

Что же нужно делать?
Нужно удалить нездоровый ум!

Как это сделать? Нездоровый ум удаляется путём его оздоровления.

Удаляется только прилагательное,
а не существительное. Поэтому нужно очищать ум, а не разрушать его.

Просветляйте ум, обучайте ум, воспитывайте ум, тренируйте ум, направляйте ум.

Не останавливайте ум, но дайте ему правильное направление!

Не уничтожайте мысли — измените качество мыслей. Дайте мыслям правильное направление!

В Веданте удаление мыслей вообще не предписывается. Это не требуется и не имеет значения.

Веданта учит тому, как правильно мыслить.

Даже в ведантической медитации мы не предписываем удаление мыслей.

Мы предписываем такие мысли, как:

«Я не ум, не интеллект, не эго, не читта;
я не уши, не язык, не нос и не глаза;
я — природа сознания-блаженства,
я — Шива, я — Шива».

Это мысль в форме блаженства.

Таким образом, очищайте ум, утончайте ум. И тогда здоровый ум не только не приведёт к связанности, но и приведёт к освобождению.


Итак, требуется не уничтожение ума, а его преобразование в благоприятную для нас сторону. Какой ум благоприятен, а какой нет — было указано.

Саттва-прадхана (где преобладает саттва) внутренний инструмент полезен для освобождения, тогда как раджас-тама-прадхана (где преобладают раджас и тамас) является причиной связанности.

И поэтому Шанкарачарья заключает: «Очищение ума должно быть совершено».

Очищение ума требует больше времени, чем даже изучение Веданты.

Изучение Веданты для подготовленного ума занимает ограниченное время. Если изучение Веданты занимает больше времени, проблема не в Веданте, а в том, что мы не уделили достаточно времени очищению.

Именно поэтому Кришна говорит в «Гите»:

«Достигнув совершенства через многие рождения, затем он достигает высшего пути».

Процесс очищения занимает даже жизни, и поэтому очищение ума должно быть совершено.

«Тат» можно понимать двояко: либо как указательное местоимение — «этот ум должен быть очищен», либо лучше как неизменяемое слово — «поэтому» (тасмат).

Поскольку только очищенный ум является причиной освобождения, поэтому очищение ума должно быть совершено.

Шанкарачарья не говорит, как именно очищать ум. Он говорит только, что очищение должно быть совершено.

Ответ на этот вопрос он дал в другом месте, в 11-м стихе:

«Для чистоты ума — действия,
а не для обретения объекта».

В начале «Вивекачудамани» он указал, что вся карма-канда, вся религиозная жизнь, все религиозные практики предназначены для очищения.

В нашей традиции все жизненные действия превращены в религиозную практику.

Начиная с чистки зубов — для этого использовали ветку дерева, и даже там была молитва.

Затем регулярное омовение — это молитва, потому что я хочу очистить не только тело через омовение, но и ум.

Приём пищи также превращён в религиозную практику.

Фактически, от пробуждения до отхода ко сну всё превращено в религиозную практику.

Поэтому люди постоянно пишут,
что индуизм — это образ жизни.

Индуистская религия — это образ жизни, а не философия.

Философия — это не образ жизни, это взгляд на жизнь. Религия — это образ жизни, философия — это взгляд на жизнь.

И если человек ведёт такой образ жизни, ум очищается. Поэтому через карма-йогу, через поклонение, через следование варна-ашрама-дхарме должно быть совершено очищение ума.

Кем?
Стремящимся к освобождению.

Если вы говорите:

«Я совсем не интересуюсь освобождением, я наслаждаюсь жизнью как она есть, я не верю в освобождение и во всё это», —

Веды говорят:
«Желаю вам всего наилучшего».

Веды ничего не навязывают. Если вы заинтересованы в освобождении, лучше следуйте этому. Поэтому стремящийся к освобождению должен очищать ум.

Это лёгкая задача?

Шанкарачарья говорит:

«Нет. С усилием».

Это требует больших усилий.

Кришна в «Гите» даёт список нездоровых способов мышления и список здоровых реакций на ситуации.

«Бесстрашие, чистота саттвы, утверждённость в йоге знания» — он даёт список.

И также «гордость, высокомерие, самоуважение, гнев, грубость».

Мы должны иметь этот список и постоянно следить, ближе ли мы к божественным качествам или к демоническим.

Это требует постоянной бдительности.

К сожалению, люди думают, что религиозная жизнь — это только 10 минут утренней пуджи или молитвы, после которой можно делать всё, что угодно, и вечером ещё что-то сделать — и это конец религии.

Нет!

Религия включает бдительную жизнь в каждый момент. Поэтому «с усилием».

И оно стоит этих усилий, потому что «когда оно очищено» — когда ум стал обладающим божественными качествами, саттва-прадхана, гуна-брахман, обладающий четырьмя качествами духовной дисциплины.

Тогда каково преимущество?

«Освобождение становится подобным плоду в руке».

Плод в руке — сколько времени нужно, чтобы съесть его?

Просто положить в рот и съесть.

В противном случае плод находится в магазине, и нужно ехать туда, ловить автобус, и цена будет непомерной. Плод в магазине или на горе — далеко. Плод в руке — легко доступен.

Таким образом, когда ум чист, освобождение под рукой, оно недалеко.

«Кара-пхала» означает «плод в руке» — это идиома, означающая «легко доступно».

Кришна говорит в «Гите»:

«Царское знание, царская тайна, высочайшая чистота, непосредственно постигаемое, соответствующее дхарме, очень легко осуществимое и непреходящее».

Это очень легко.

В другом месте, в «Катха-упанишаде», говорится противоположное:

«Острый край лезвия, трудно переходимый, мудрецы называют этот путь трудным».

Естественно возникает вопрос: как в одном месте говорится, что это очень легко, а в другом — что очень трудно? Не противоречат ли писания сами себе?

Здесь требуется вера.

Если веры нет, что вы сделаете?

Вы скажете, что это противоречиво, и отбросите это. Если есть вера, мы легко найдём ответ.

Каков ответ?

Для подготовленного ума это легче всего; для неподготовленного ума это труднее всего.

Для саттва-прадхана ума — легко и непреходяще; для раджас-тама-прадхана ума — как лезвие бритвы.

Поэтому сделайте свой ум саттвичным!

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

тасма̄н манах̣-ш́одханам̇ карйам̇
прайатнена мумукшун̣а̄ |
ш́уддхе манаси мокшах̣ сйа̄т
кара-пхалам ива̄н̇гана ||181

181. Поэтому ум должен быть усердно очищен тем, кто ищет Освобождения. Когда ум очищен, Освобождение становится столь же легко доступным, как плод в собственной руке.

Из вышеизложенного ясно, что для духовной реализации ум должен быть очищен.

«Очищение» ума означает удаление раджаса и тамаса, то есть их следствий — волнений и сокрытия — из личности.

Это нелёгкая задача, потому что психологическая «грязь» внутри накапливалась нами на протяжении многих жизней.

Только с большим усилием и разумным самоконтролем можно достичь очищения ума.

Никто не может постоянно прилагать усилия, если не видит вдохновляющей цели.

Такие усилия по очищению своего внутреннего инструментария может приложить только тот, кто вдохновлён целью Освобождения от материальных оболочек.

Те, кто имеет жгучее желание Освобождения, должны сначала приложить все усилия для очищения ума, который сам по себе является духовным неведением.

Когда это сделано, Освобождение совсем недалеко. Оно, как плод на вашей ладони, уже здесь, прямо с вами.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Тот, кто ищет Освобождение, должен исследовать свой ум собственными усилиями, и, когда ум очищен таким обращением внутрь, Освобождение достигнуто и является очевидным и естественным.

Махарши

Содержание

Шлока 182. Путь очищения ума

mōkṣaikasaktyā viṣayēṣu rāgaṁ
nirmūlya saṁnyasya ca sarvakarma |
sacchraddhayā yaḥ śravaṇādiniṣṭhō
rajaḥsvabhāvaṁ sa dhunōti buddhēḥ ||182||

182. Тот, кто, сделав освобождение единственной целью, искоренил привязанность к объектам чувств и отрёкся от всех действий, и кто с верой посвятил себя слушанию и т.д. (шраване, манане, нидидхьясане), — тот очищает ум от раджаса (и тамаса).

Итак, что же делать? Это прекрасно изложено в этом стихе — красивом и завершённом.

Ты говоришь мне так много, я запутан; скажи прямо: что мне делать сейчас?

На это учитель отвечает:

Первое: сделай освобождение главным приоритетом жизни. Речь идёт о том, чтобы сделать его единственным объектом твоей привязанности.

У нас уже есть привязанность, мы в этом мастера, нам не нужно её создавать заново.

Нужно лишь сместить её: с мира — на Бога, с мирского — на высшее, с ложного «я» — на истинное, с приятного — на благое. Пусть произойдёт эта внутренняя перемена.

Это значит: если бы тебя спросили, что ты выбираешь из всего в жизни, ты должен спонтанно, без принуждения, ответить: «Освобождение».

Как Начикета в древнем писании. Бог смерти искушал его всевозможными дарами — богатством, властью, долголетием — и всё бесплатно.

Но Начикета твёрдо сказал: «Я не вижу даже повода для пересмотра». Это и есть ясность приоритетов.

На санскрите это называется «острое желание освобождения». Пусть освобождение станет единственной целью.

А как сделать его главным? Путём размышления о том, что только освобождение — вечное благо, а все остальные выгоды приходят и уходят. Это болезненный факт.

Поэтому вспоминай: видеть недостатки в рождении, смерти, старости, болезнях и страданиях. Размышляя так, вырабатывай свою цель.


Второе: даже после того, как освобождение стало целью, ум будет продолжать цепляться за мирские объекты — вещи, ситуации, людей.

Даже когда интеллект согласился, ум цепляется по привычке, по силе глубоких впечатлений. Как если ты держал лук в одном месте, а потом убрал его — запах остаётся.

Кришна в «Бхагавад-гите» называет это «вкусом» — привычной привязанностью к вещам и существам.

Интеллектуально я отстранён, но эмоционально всё ещё привязан. Это очень трудно искоренить, требуется особое усилие.

Поэтому сказано: полностью вырви с корнем привязанность к каждому объекту, ситуации и человеку.

А как же семья?

Писание говорит: исполняй свой долг перед семьёй, не оставляй его, но убери беспокойство о семье. Мы думаем, что долг требует беспокойства, но это не так: возможно исполнение обязанностей без тревоги.

Как избавиться от беспокойства?

Вот рецепт из «Гиты»:
«Те, кто поклоняются Мне, ни о чём другом не думая, о тех, кто постоянно предан Мне, Я беру на себя заботу о том, что у них есть и чего у них нет».

Иначе говоря, передай Богу часть беспокойства. Кто-то удачно сказал: пусть жизнь будет совместным предприятием. Два партнёра: я и Бог.

Моя работа — делать, работа Бога — беспокоиться. Мы же сейчас делаем наоборот: хотим, чтобы Бог делал, а сами беспокоимся. Это перевёрнутая позиция.

Должно быть так: Бог беспокоится, я работаю. Когда ты научишься так жить, привязанность уходит: «О Господь, все эти люди — Твои, Тебе и заботиться». Это и есть обретение бесстрастия.

Развивай стремление к освобождению и бесстрастие через различение вечного и невечного. Всё через правильное различение.


Третье: сократи внешнюю, экстравертную деятельность до минимума, найди качественное время для себя. Если возможно, прими отречение.

Шанкарачарья как отрешённый монах скажет: все принимайте отречение. Но дух отречения в чём? В умении найти время для себя.

Если ты просто сменил одежду, но продолжаешь участвовать во множестве мирских дел — отречение бесполезно. И наоборот: оставаясь в семье, но находя качественное время для духовной практики, ты уже отрешённый.

Поэтому откажись от всех внешних погонь насколько это возможно.


Четвёртое: когда ты нашёл дополнительное время, как его провести?

Не смотреть все матчи чемпионата мира по футболу или сериалы. Нет. Как же? Будь предан духовной практике, состоящей из трёх этапов:

· слушание учения,
· размышление над услышанным,
· внутреннее усвоение, то есть медитативное вживание.

Это не должно быть случайным времяпрепровождением. Будь привержен, серьёзен.


Пятое: с каким отношением?
С верой — с убеждённостью, что писание — это достоверный источник знания, который даёт то, что не могут дать другие средства познания (чувства, логика, умозаключение), и при этом не противоречит им.

Свами Чинмаянанда прекрасно сказал: «Веданта не логична и не нелогична — она находится за пределами логики».

Логично или нелогично можно говорить только о том, что лежит в поле логики. А то, что за его пределами — не подлежит такой оценке.

Как глаза дают знание цвета, которое логика не может ни дать, ни опровергнуть (если у тебя нет глаз, никакая логика не скажет тебе, что предмет оранжевый), так и писание даёт знание, недоступное другим способам познания.

Относиться к этому так — значит иметь веру. Это решающий момент: если такого отношения нет, учение останется гипотезой, пусть и благородной, но никогда не станет знанием.

Станет ли оно знанием, зависит от твоего отношения. Поэтому — с помощью такой благородной веры практикуй духовное знание.


Итог: такой человек искореняет страстную и невежественную природу ума.

Невежество — это незнание своей истинной сути («я — не просто тело»), а страстная природа — это ошибка (заблуждение «я — это только смертное существо»).

Ошибка всегда опирается на невежество. И то и другое он искореняет — стирает, уничтожает.

Кто?

Тот, кто прошёл через все перечисленные этапы: сделал освобождение целью, искоренил привязанности, сократил внешние дела, посвятил время слушанию-размышлению-усвоению с верой в учение. Именно он очищает свой ум от страсти и невежества и обретает знание.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

мо̄кшаика-ш́актйа̄ вишайеш̣у ра̄гам̇
нирмӯлйа сам̇нйасйа ча сарва-карма |
са-ш́раддхайа̄ йах̣ ш́раван̣а̄ди-ништ̣хах̣
раджах̣-свабха̄вам̇ са дхуноти буддхех̣ ||182

182. С единственной преданностью Освобождению, искореняя привязанности к объектам чувств, отрекаясь от всех действий и с верой в Истину постоянно слушая Истину и так далее, можно очистить раджасическую природу интеллекта.

Отказываясь как от статуса деятеля, так и от статуса вкушающего, человек достигает конца эго.

Эго, джива, состоит из этих двух тщеславий.

Из них легче удалить статус вкушающего.

Отношение «я — вкушающий» плодов действий можно удалить легко.

Для этого рекомендовано бескорыстное, посвящённое служение.

Действия без эго и эгоцентрических желаний очищают ум.

Когда человек действует с посвящением, без эго и эгоцентрических желаний, существующие васаны истощаются, а новые васаны не создаются.

Тогда ум становится спокойнее, а чем спокойнее ум, тем больше в нём созерцательности.

Так человек обретает более глубокое понимание священных писаний.

Через изучение священных писаний он сможет в конечном счёте устранить ложное тщеславие «я — деятель».

Итак, для человека, который развил единственную преданность Освобождению, здесь предложен путь очищения ума.

Посвящённая деятельность без эго и эгоцентрических желаний, изучение священных писаний с верой и пониманием, а также разумное устранение тщеславия, приписывающего все действия себе, приведут к полному устранению раджасической природы интеллекта.

Когда ум и интеллект очищены, Освобождение подобно плоду на ладони — остаётся только наслаждаться им.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Жаждой Освобождения ты должен искоренить все остальные желания, отречься от деятельности и привязаться к беспрестанной поглощённости Истиной [шравана, манана], которая поведёт к непрекращающейся медитации [нидидхьясана]. Только тогда могут быть успокоены волны ума.

Махарши

Содержание

Шлока 183. Ум не может быть Мной

Это последний стих, касающийся маномайя-коши.

Здесь Шанкарачарья завершает тему третьей оболочки. Мы находимся в большом различении пяти оболочек, которое началось со стиха 149.

Со 149 по 183 — он дошёл только до маномайя-коши.

В «Татва-бодхе» это было закончено на одной странице. То же самое Шанкарачарья подробно разворачивает в этой книге.

Он говорил о природе маномайя-коши и о её роли: она сама является причиной связанности, если нечиста, и причиной освобождения, если чиста. Всё это он уже обсудил.

manōmayō nāpi bhavētparātmā
hyādyantavattvātpariṇāmibhāvāt |
duḥkhātmakatvādviṣayatvahētōḥ
draṣṭā hi dr̥śyātmatayā na dr̥ṣṭaḥ ||183||

183. Маномайя также не может быть высшим Атманом, поскольку она имеет начало и конец, подвержена изменениям, по природе своей есть страдание и является объектом (познания). Ведь видящий никогда не становится видимым как объект.

В этом стихе Шанкарачарья говорит, что маномайя также не является Атманом.

Это значит: «я не есть мой ум».
Я — пользователь ума как инструмента.

Я использую свой ум в состоянии бодрствования, я использую его во сне.

В глубоком сне ум растворён, инструмент отсутствует, но я всё ещё есть как сознающее существо.

Короче говоря, Атман — это сознание в уме, но Атман не есть сам ум. Подобно тому как солнечный свет — это свет на руке, но он не есть сама рука.

Поэтому он говорит: «Маномайя также не является высшим Атманом».

«Пара-атма» здесь означает «истинное Я». Маномайя — это ложное «я».

Когда вы говорите «я взволнован», вы имеете в виду истинное «я» или ложное?

Согласно Веданте, когда вы говорите «я взволнован», это не истинное «я» — Истинное «Я» не может быть взволновано.

Тогда что же взволновано?
Ум взволнован. И мы очень неразумно отождествили себя со взволнованным умом и говорим «я взволнован». Поэтому маномайя — не истинное «я».

Шанкарачарья даёт четыре причины для этого вывода.

Первая причина: «поскольку он имеет начало и конец».

Ум подвержен появлению и исчезновению, как мы переживаем каждый день. Он появляется в бодрствовании и во сне и исчезает в глубоком сне.

Я существую до появления ума, во время его присутствия и после его исчезновения — в глубоком сне.

Какое доказательство?

Когда ум не функционирует, он растворён, но я осознаю это растворённое состояние ума.

Следовательно, я должен быть отличен от него. Поэтому — «поскольку он имеет начало и конец».


Вторая причина: «поскольку он подвержен изменениям».

Ум, даже когда присутствует, подвержен изменениям. Я осознаю меняющийся ум, и тот, кто знает изменения, сам не подвержен изменениям.

Свидетель изменений не вовлечён в изменения.

Очень просто: предположим, я говорю, что этот зал изменился — его перекрасили. Что это значит? Я должен быть здесь, чтобы осознавать предыдущее состояние зала, и я должен быть здесь, чтобы осознавать изменившееся состояние.

Поэтому я-свидетель не вовлечён в изменения. Это вторая причина.


Третья причина: «поскольку он по природе своей есть страдание».

Ум имеет природу страдания. Фактически Шанкарачарья говорит, что он пропитан страданием.

Почему мы говорим, что он пропитан страданием?

Когда есть страдание — есть страдание. Когда есть счастье — тоже есть страдание. Знаете какое? «Не уйдёт ли это? Когда это уйдёт?» — страх потери.

Внутренний страх присутствует всегда. Даже когда внешне я счастлив, внутри есть мысль: «Пусть всё останется так, пусть ничего плохого не случится». Поэтому ум по природе своей — страдание.

А священное писание говорит, что Атман по природе — блаженство. Как может Атман-блаженство быть приравнен к уму-страданию? Поэтому «поскольку он по природе своей есть страдание».

А моя природа — не страдание.
Мы можем доказать это с помощью писания или с помощью логики.

Каково рассуждение?

Я уже говорил вам раньше. Какова бы ни была моя природа, мне будет комфортно с ней.

Если страдание — моя природа, то, поскольку страдать для меня естественно, я бы не боролся, чтобы выйти из своей природы. И когда кто-то страдает, я бы не спрашивал, почему он страдает, потому что это его природа.

Но что мы видим?

Когда есть страдание, есть борьба, чтобы выйти из него. И мы спрашиваем: «Почему ты страдаешь?»

А когда приходит счастье, мы не боремся, мы счастливы, не ищем лекарств, чтобы это состояние ушло. Мы не пытаемся выйти из него. И когда кто-то счастлив, мы не беспокоимся.

Закон природы — выходить из неестественных вещей. Мы пытаемся выйти из страдания, значит, страдание неестественно. А со счастьем мы чувствуем себя комфортно, значит, это моя природа.

Но помните: все эти рассуждения основаны на учении священного писания.

Мы не утверждаем, что что-либо доказываем чистой логикой.

Упанишады сами говорят:
«Не логикой постигается это».

Все рассуждения — это рассуждения, подкреплённые священным писанием.

И писание ясно говорит мне:
«Атман — блаженство».

Поэтому я даю рассуждения в соответствии с писанием.

Атман — блаженство, ум — страдание. Следовательно, ум-страдание не может быть Атманом-блаженством. Это третья причина.


Четвёртая причина: «поскольку он является объектом познания».

Ум является объектом моего переживания. Я осознаю предыдущие состояния ума, настоящие состояния ума.

Только Я осознаю свой ум. Каково моё умственное состояние, никто другой не знает. Другие могут только догадываться.

Если я улыбаюсь, вы можете заключить, что я счастлив. Но я могу научиться улыбаться — это называется современностью. Можно выработать привычку улыбаться, как у продавцов, а внутри может быть вулкан. Ваше умственное состояние я могу только предполагать, и это может быть ошибочно.

Моё умственное состояние знаю только я. И затем вы применяете логику: всё, что переживается, отлично от переживающего.

Поэтому Шанкарачарья говорит в четвёртой строке:

«Видящий никогда не становится видимым как объект».

Переживающий никогда не является переживаемым как объект.

Сознание всегда очевидно, но оно никогда не является объектом переживания.

Ум же является объектом переживания — только в бодрствовании и во сне.

Поэтому ум — переживаемое,
Атман — переживающий.

Они не могут быть тождественны.

Все эти темы мы подробно изучали, поэтому я не хочу вдаваться в них.

Итак, мы изучили маномайю.

И самое важное — после подробного изучения маномайи мы должны потратить время на то, чтобы отстраниться от отождествления с ней.

Это самое главное.

Потому что сколько бы мы ни очищали ум, в нём всегда останутся следы проблем. Точно так же как мы ни старались бы сделать тело здоровым, у него всё равно будут определённые проблемы.

Поэтому конечное решение — не в том, чтобы сделать тело здоровым. Конечное решение — в понимании, что я не тело, которое подвержено здоровью и болезням.

Мы можем поддерживать тело в разумной форме, но стопроцентного здоровья не существует.

В конечном счёте в освобождении джняни не получит абсолютно здорового тела. Джняни учится принимать и временные недомогания.

Точно так же мы должны помнить: что бы мы ни делали, ум никогда не станет совершенным. У ума будут свои плюсы и минусы, даже у ума джняни.

Как тело джняни подвержено болезням, так и его ум подвержен несовершенствам.

В чём же разница?

Освобождение джняни — не потому, что его ум абсолютно здоров. Освобождение джняни — из-за открытия, что я не есть ум, который подвержен здоровью и нездоровью.

Преимущество в том, что из-за огромной практики для джняни нездоровье ума ограничено.

Гнев может возникать в уме, но он знает, как с ним обращаться из-за отрешённости.

Только когда я пойму, что я не ум, я буду чувствовать себя комфортно. В противном случае я буду пытаться сделать ум совершенным, и вечная борьба будет продолжаться.

Поэтому я также не являюсь маномайей.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

мано̄майо на̄пи бхавет пара̄тма̄
хй а̄дй-анта-ваттва̄т парин̣а̄ми-бха̄ва̄т |
духкха̄тмакатва̄д вишайатва-хе̄тох̣
драшт̣а̄ хи др̣ш́йа̄тматайа̄ на др̣шт̣ах̣ ||183

183. Умственная оболочка также не может быть высшим Атманом, ибо она имеет начало и конец, подвержена изменениям, характеризуется болью и страданием и является «объектом» познания. Субъект никогда не может быть отождествлён с «объектом знания».

Определяя и разъясняя маномайя-кошу, Шанкара использовал наибольшее количество стихов (со 167 по 182), и теперь этим стихом он отрицает и отвергает её.

Так много стихов было использовано для её объяснения, чтобы ученик мог получить точное понимание маномайя-коши: как она работает, какова её природа, структура и функция.

После того как была дана явная информация о маномайя-коше, Ачарья приводит пять причин, чтобы доказать, что умственная оболочка также не может быть Атманом:

- она имеет начало и конец;
- она подвержена изменениям;
- она характеризуется болью и страданием;
- она является объектом познания;
- она всегда отождествляется с объектами знания.

Ум имеет начало и конец. Когда человек пробуждается ото сна, ум начинает функционировать, а в глубоком сне он прекращает функционировать.

Атман не имеет ни начала, ни конца.
Он вечен и бесконечен. Следовательно, ум, который эфемерен и конечен, не может быть Атманом.

Даже когда он существует, ум изменчив, постоянно меняется.

В один момент он печален, в другой — радостен, то спокоен, то взволнован.

Этот меняющийся ум не может быть неизменным Атманом, чья природа есть вечное Блаженство.

Сама ткань ума — боль и страдание.
Даже когда он радостен, его радостная природа сопровождается страхом перемен.

С точки зрения вечного Блаженства наши маленькие радости и удовольствия в лучшем случае являются относительными страданиями.

Поэтому ум не может быть Атманом из-за очевидного противоречия в самой его природе.

Ум является причиной всех объектов чувств.

Поскольку объекты постоянно меняются, ум также должен постоянно меняться, чтобы становиться объектами.

Следствия суть не что иное, как причина в другой форме.

Ум не может быть Атманом, потому что Атман не является ни причиной, ни следствием чего-либо. Он есть божественная неизменная основа всех изменений.

Ум отождествляется с объектами.
То, что мы видим вокруг, есть «видящий» в другой форме.

Субъект и объекты на самом деле едины. Когда субъект проецируется через ум, он кажется множественным миром.

Но на самом деле он не имеет реальности, поскольку там, где нет субъекта, мир объектов никогда не может быть.

Через мир объектов ум смотрит на себя. Субъективный субъект, смотрящий на объективный субъект, есть переживание мира объектов, подобно тому как ребёнок сосёт свой собственный палец и наслаждается этим.

Уберите палец — он плачет.
Уберите объект — мы плачем.

Атман не отождествляется с объектами. Он есть познающий принцип. Всё это означает, что ум не может быть Атманом.

Этим стихом объяснение и отрицание маномайя-коши завершено.

Далее мы рассмотрим интеллектуальную оболочку — виджнянамайя-кошу.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Следовательно, даже эта оболочка ума не может быть Высочайшим Я, поскольку она имеет начало и конец, подвержена видоизменениям, характеризуется страданием и горем, является объектом восприятия.

Махарши

Содержание

Шлока 184. Оболочка интеллекта виджнянамайя.

Теперь мы вступаем в четвёртую оболочку, а именно виджнянамайя-кошу (оболочку знания).

Стихи с 184 по 206 посвящены виджнянамайя-коше.

buddhirbuddhīndriyaiḥ sārdhaṁ savr̥ttiḥ kartr̥ lakṣaṇaḥ | vijñānamayakōśaḥ syātpuṁsaḥ saṁsārakāraṇam ||184||

184. Интеллект вместе с органами познания, с его (их) вритти (мысле-модификациями) и обладающий природой деятеля, есть виджнянамайя-коша (оболочка знания). Она является причиной сансары для человека (дживы).

Шанкарачарья определяет виджнянамайя-кошу в этом стихе.

Он говорит: интеллект является виджнянамайя-кошей.

И какой именно интеллект?

Интеллект вместе с органами познания — «буддхиндриями» (то есть органами знания).

Вместе с ними и с его вритти (мысле-модификациями), и с особой мыслью, известной как «ахам-вритти» («я-мысль»).

Здесь следует помнить, что мы уже видели ранее: ум и интеллект не являются совершенно отдельными субстанциями.

Ум, интеллект и прочее — все вместе представляют собой одну субстанцию.

Когда я говорю «субстанция», я имею в виду тонкую субстанцию.

Согласно священному писанию, ум также является субстанцией, подобно телу, но это тонкая субстанция.

Интеллект — та же самая тонкая субстанция.

Тогда почему мы различаем ум и интеллект?

Различие основано на типе мысли:
когда происходит мысль о не-Атмане, мысль «это» (идам-вритти), мысль, раскрывающая внешний мир, называется умом (манас) — инструментальной частью.

Но когда та же самая субстанция относится к себе как к «я», присваивая себе, ссылаясь на себя, тогда эта же самая умственная субстанция называется виджнянамайя-кошей.

Она также называется ахамкарой.

И что она собой представляет?

«Обладающий природой деятеля» —
она является деятелем (картой) всех действий.

Маномайя представлена как причина,
а виджнянамайя — как деятель.

Пранамайя — это инструмент, а виджнянамайя — это деятель, карта.

Поэтому она является и вкушающим (бхокта), и причиной небрежения и так далее.

Таким образом, тонкая субстанция, называемая антахкараной, или умственной субстанцией (именно поэтому используют термин «mind-stuff» — чтобы указать, что это субстанция, а не просто понятие), — эта виджнянамайя-коша является причиной сансары для человека.

Именно этот деятель, эта ахамкара, является причиной сансары.
Локализованное «я».
Индивидуальность.

Когда я говорю «я есть Брахман» — это нелокализованное, всепроникающее сознание, и это нелокализованное «Я» есть Атман.

Но когда я использую выражение «я», относясь к локализованному «я» («я здесь»), это ограниченное «я» называется деятелем, и оно и есть виджнянамайя-коша.

Это и есть причина сансары для человека.

Здесь может возникнуть сомнение.

В предыдущем разделе Шанкарачарья сказал, что маномайя является причиной сансары: «только ум является причиной связанности, только ум является причиной освобождения».

Здесь же он говорит, что виджнянамайя является причиной сансары.

Что правильно?
Что же является причиной сансары?

Оба являются причиной сансары.

Деятель может что-то сделать только при наличии инструмента.

Когда кто-то совершает преступление,
он становится преступником только благодаря инструменту.

Скажите, нож убил или человек убил?
Оба вместе.

Нож был инструментом, а преступник — пользователем инструмента.

Точно так же и здесь: без ума не может быть сансары.

Какое доказательство?

В глубоком сне ум отсутствует,
но одного ума недостаточно для сансары — необходим также деятель-ахамкара.

Если деятеля нет, даже при наличии ума не может быть сансары.

Какой пример? Джняни.

В случае джняни ум присутствует, но сансары нет.

В случае спящего ума нет, но сансара есть (в потенции).

Поэтому требуются оба: ахамкара и ум-инструмент одинаково необходимы как причины. Только когда они вместе, сансара возможна.

Поэтому Шанкарачарья говорит:
ум — причина, деятель — причина.
Для человека это причина сансары.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

буддхир буддхӣндрийаих̣ са̄рдхам̇ са-вр̣ттих̣ картр̣-лакшан̣ах̣ |
виджн̃а̄намайа-ко̄шах̣ сйа̄т пум̇сах̣ сам̇са̄ра-ка̄ран̣ам ||184

184. Интеллект с его модификациями вместе с органами восприятия образует интеллектуальную оболочку. Она обладает характеристиками «деятеля» (или делателя), которая является причиной перерождений.

Виджнянамайя-коша состоит из интеллекта, органов восприятия и всех различных модификаций интеллекта.

Она управляет органами восприятия.

Эта интеллектуальная оболочка в человеке скрывает бесконечную Реальность. Она является причиной сансары.

Модификации интеллекта — это осознание «делания» и концепция «я — деятель».

Эта концепция создаёт всё больше и больше васан.

Чтобы исчерпать васаны, индивидуум должен переходить от одного поля наслаждения к другому, поэтому существуют рождения и смерти снова и снова.

Как эта виджнянамайя-коша является причиной сансары, объясняется в следующем стихе.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Интеллект с пятью органами знания есть оболочка виджняна майя и также является причиной рабства для Духа.

Махарши

Содержание

Шлока 185. Чувство "я" - это отражение

Начиная со стиха 184 и до стиха 206, Шанкарачарья говорит о виджнянамайя-коше как части различения пяти оболочек.

Он определил виджнянамайя-кошу как смесь интеллекта и пяти органов знания.

Интеллект плюс пять органов познания называется виджнянамайя-кошей.

anuvraja ccitpratibimbaśaktiḥ
vijñānasaṁjñaḥ prakr̥tērvikāraḥ |
jñānakriyāvānahaṁityajasraṁ
dēhēndriyādiṣvabhīmānyatē bhr̥śam ||185||

185. Виджняна, называемая так из-за отражённой силы сознания, является порождением пракрити. Обладая (способностью к) знанию и действию, она постоянно и сильно отождествляется с телом, чувствами и прочим как «я».

В предыдущем стихе Шанкарачарья сказал, что виджнянамайя является деятелем, который является причиной сансары.

В этом стихе он объясняет, каким образом виджнянамайя вызывает сансару — диагностику проблемы. Объясняется механизм сансары.

Сначала я дам вам суть, а затем мы перейдём к деталям. Здесь приводится много технических деталей священного писания.

Шанкарачарья сказал, что виджнянамайя — это тонкая субстанция. Это материя.
Это продукт пяти элементов. Разница лишь в том, что это тонкие пять элементов.

Будучи продуктом тонких элементов и будучи материей, она по своей природе инертна. Поэтому виджнянамайя по природе инертна, будучи сделанной из несознательных пяти элементов. Из-за своей материальности она инертна.

Но даже будучи по своей природе инертной, из-за своей тонкой природы, из-за своей утончённости, она способна отражать сознание Атмана.

Потому что согласно Веданте сознание не является частью тела — помните? — не свойством тела, не даже продуктом тела.

Распространите это и на ум.
Сознание не является частью ума, свойством ума или даже продуктом ума.

Это отдельная сущность сама по себе.
И это сознание, отдельная сущность, способно отражаться в тонкой материи из-за её утончённости.

Подобно тому как зеркало способно отражать моё лицо из-за своей гладкой поверхности.

Ткань не отражает. Ткань также сделана из материи, зеркало также сделано из материи. Ткань не отражает, зеркало отражает. Почему? Из-за своей гладкой поверхности.

Точно так же ум является материей,
но из-за своей утончённости он способен отражать. Поэтому ум обладает постоянным заимствованным сознанием.

Или, технически, виджнянамайя-коша обладает постоянным заимствованным сознанием. И поскольку она обладает им постоянно, она кажется обладающей сознанием по своей природе.

Некоторые люди берут вещи взаймы у вас и держат их у себя постоянно. И говорят: «Если захотите, в любое время попросите».

Кто-то взял у меня книгу и никогда не вернул. Когда я спросил, он сказал:
«Свамиджи, это редкая книга. Если она вернётся к вам, кто-то другой может её взять. Поэтому я её храню. Когда захотите, скажите — я отдам».

Так действительно случилось. Не спрашивайте меня, какая это была книга и кто её взял, это не относится к делу.

Итак, ум кажется одушевлённым, но он обладает постоянным заимствованным сознанием.

Именно эта субстанция, обладающая заимствованным сознанием, называется деятелем. Это называется картой.

Философское эго — это именно эта субстанция.


Шанкарачарья указывает, что виджнянамайя-коша одна называется дживой — вместе с отражённым сознанием.

Са-абхаса-виджнянамайя-коша есть джива. Абхаса означает отражённое сознание. Са-абхаса — вместе с отражённым сознанием.

Итак, са-абхаса-виджнянамайя-коша означает интеллект вместе с отражённым сознанием. И только это называется дживой.

Только это является деятелем.
Только это является вкушающим.
Только это приобретает заслуги и грехи.

Вся накопленная карма, текущая карма и карма, принесённая из прошлых жизней, принадлежит только этой дживе.

Итак, виджняна-самджнях — та оболочка, которая носит имя виджнянамайя.

Виджнянамайей наделена отражённой силой — она наделена заимствованным сознанием или отражённым сознанием.

Почему она должна обладать заимствованным сознанием?

Потому что согласно Веданте интеллект сам по себе инертен. Это очень важное и основополагающее понятие, которое мы должны помнить.

Интеллект сделан из пяти тонких элементов. Поэтому интеллект — это материальный объект, тонкая материя.

Будучи тонкой материей, нет разницы между грубым столом и тонким интеллектом.

Интеллект тоже несознателен по своей природе. Но этот интеллект обладает уникальной способностью заимствовать сознание.

Как в науке мы говорим о проводниках и непроводниках электричества. Когда вы хотите защитить себя от электричества, вы должны надеть перчатки.

Какие перчатки — проводящие или непроводящие? Непроводящие. Если кто-то спросит, почему это проводник электричества, мы скажем: такова его природа. Почему это непроводник — так Господь создал.

Хотя все они являются материей, у них есть уникальная природа. Точно так же как этот стол — материя, интеллект — тоже материя; стол — непроводник сознания, а интеллект — как бы проводник сознания. Поэтому интеллект обладает заимствованным сознанием.

Именно это Шанкарачарья называет отражённой силой.

Здесь «шакти» означает силу сознания, силу быть живым, живость.

Силу сознания, вызванную отражением — чего? Сознания — изначального сознания, которое будет раскрыто позже как Атман.
Шанкарачарья пока не вводил Атман.

«Чит» означает изначальное сознание Атмана.

Итак, отражённая сила присутствует в интеллекте.

И не только интеллект обладает этим заимствованным сознанием; куда бы ни шёл интеллект, заимствованное сознание, как преданная жена или преданный помощник, также идёт с ним.

Не то чтобы интеллект забывал взять отражённое сознание. Это подобно тому как куда бы ни пошло зеркало, отражение идёт с ним.

И поскольку оно постоянно путешествует с интеллектом, Шанкарачарья использует слово «анувраджат».

«Ану» означает «за, следом».
«Враджат» означает «идущий».

Что идёт следом? Отражение.

Таким образом, интеллект обладает силой отражённого сознания, которое всегда следует за ним. И поэтому у нас есть сознающий интеллект.

Этот сознающий интеллект называется виджнянамайя-кошей. И эта виджнянамайя-коша должна заимствовать сознание.

Почему?

Я дал вам причину: потому что она рождена из материи, и Шанкарачарья также указывает здесь: «это порождение пракрити» — интеллект должен заимствовать сознание, потому что сам по себе интеллект является продуктом пракрити.

Пракрити — что это?
Майя.

Майя — что это?
Основная материя, которая одна эволюционировала, чтобы стать вселенной, материальной вселенной.

«Порождение пракрити» означает, что интеллект является продуктом материи, и поэтому он материален по природе. И поэтому он должен заимствовать сознание.

У него нет естественного сознания,
он обладает только приобретённым сознанием.

На санскрите используют эти два слова: свабхавика-чайтанья (естественное сознание) и агантука-чайтанья (приобретённое сознание).

Пример: предположим, вы хотите съесть овощ, он очень горячий. Вы удивляетесь, почему овощ горячий — потому что он был в горячей посуде.

Вы говорите, что овощ горячий, потому что посуда горячая. Затем я спрашиваю: почему посуда горячая? Потому что она стоит на плите, на огне.

Почему огонь горячий? Потому что он на плите? Нет, огонь горячий, потому что у него есть естественная сила тепла.

У посуды — приобретённое тепло,
у овоща — приобретённое тепло, и когда вы кладёте овощ на язык, язык становится горячим — это приобретённое тепло.

Так же только один изначальный Атман обладает естественным сознанием. От Атмана ум заимствует сознание. От ума и чувств тело заимствует сознание.

Таким образом, есть цепочка заимствований. Но первый заимствующий — это интеллект.

Изначальное сознание — Атман, и в самом заимствовании есть два: первый заимствующий и вторичный заимствующий.

Тело заимствует, но заимствует у заимствующего. Поэтому это называют «порождение пракрити» — а значит, интеллект материален.

И раз он обладает заимствованным сознанием, он может действовать сам по себе, потому что стал сознающим.

Он стал сознательной сущностью, поэтому способен думать, планировать, действовать и т.д.

Как пример с зеркалом. Зеркало не может освещать никакой объект. Но когда зеркало получает заимствованный солнечный свет, оно становится вторичным источником света.

Так же интеллект стал вторичным источником сознания. И этот сознающий интеллект, живой интеллект, обладающий своей собственной индивидуальностью, начинает свои проказы. Проказы начинаются.

«Обладая знанием и действием» — этот интеллект, эта виджнянамайя, эта джива предпринимает различные осознанные действия.

В отличие от инертных объектов творения, стол не может предпринимать никаких осознанных действий. Он движется с места на место только потому, что какая-то сознательная сущность тянет его.

Но джива теперь способна предпринимать осознанные действия, состоящие из трёх уровней: познание, желание и усилие. Это называется жизнью.

Что такое жизнь?

Вы узнаёте и познаёте вещи, и когда вы начинаете познавать вещи, у вас возникают желания, потому что вы не можете желать того, чего не знаете.

Когда вы можете желать компьютер?
Когда вы знаете, что существует компьютер и что он полезен для вас.

Сначала знание о компьютере, затем желание компьютера, а затем усилие приобрести компьютер.

Эти три уровня человеческой деятельности называются знание-желание-усилие. Это и есть наша жизнь.

Так джива начинает своё существование. И как только возникает усилие, некоторые усилия увенчиваются успехом — и этот человек очень счастлив; некоторые усилия заканчиваются неудачей — как, например, позорный проигрыш на чемпионате мира по крикету — и он расстраивается.

Всё из-за чего? Из-за знания-желания-усилия.

В науке логики это прекрасно представлено: знание, желание, усилие, дхарма, адхарма, самскары, счастье, страдание.

Итак, из знания, желания, усилия.

.....

Сейчас будет небольшое отступление, но это очень красивая концепция, поэтому я хочу немного её прояснить.

Как только возникают знание, желание и усилие, вы начинаете приобретать дхарму и адхарму, потому что усилие бывает либо нравственным, либо часто безнравственным — например, договорные матчи.

Некоторые усилия — нравственные, некоторые — безнравственные. Дхарма ведёт к счастью, адхарма — к страданию.

И не только это — формируются самскары, то есть привычки.

Когда я впервые совершаю адхарму, меня мучает совесть. Именно поэтому существуют детекторы лжи. Именно поэтому, когда человек лжёт, происходят биологические и биохимические изменения — на этом основан детектор лжи. Потому что я действую против своей совести, говоря ложь, и поэтому в моей личности возникает напряжение.

Сначала происходят биохимические изменения — зуд в носу, как говорят, один из симптомов. Те, кто проводит анализ, ищут это.

Говорят, что Клинтон делал так, поэтому они изучали это. Когда он лгал, будучи президентом страны, перед таким количеством людей и телекамерами, когда он нагло лгал, они заметили это.

Но что происходит, знаете? Те, кто изобрёл детекторы лжи, говорят, что если человек лжёт регулярно и это становится привычкой, то таких изменений не происходит.

Ваша совесть притупляется. Это называется формированием самскары — у закоренелого лжеца.Итак, всё началось с дживы.

Именно это Шанкарачарья и говорит: «обладая знанием и действием». Здесь действие означает деятельность в форме знания.

Джива наделён знанием и деятельностью. И не только это — он развивает «я»-чувство.

Как только приходит сознание, возникает самосознание или само-отнесение. Это уникальность сознающей сущности.

Каждая сознающая сущность обладает чувством «я». Стол никогда не может иметь «я»-чувство, поэтому он не может иметь чувства «это» или «то».

Первое лицо единственного числа возникает первым, что является признаком сознания.

И как только возникает первое лицо единственного числа, всё, кроме первого лица, классифицируется либо как второе лицо (если оно непосредственно передо мной), либо как третье лицо.

Что является основой для второго лица? Первое лицо, второе лицо — всё это вы помните из школы. Первое лицо — «я», второе лицо — «ты», третье лицо — «он/она/оно».

Итак, второе и третье лицо могут возникнуть только при наличии первого лица. А первое лицо может возникнуть только там, где есть сознающая сущность. Поэтому джива становится сознающей.

Что возникает первым? «Я», затем «ты» и затем «он». Поэтому Шанкарачарья говорит: «отождествляется как "я"».

Эта джива развивает само-отнесение, развивает эго, индивидуальность, «я»-чувство.

И когда?

«Постоянно»: эта индивидуальность-«я» постоянно присутствует, тогда как «ты» и «он» постоянно меняются, но сквозь все «ты» и «он» продолжается субъект-«я».

Даже когда вы слушаете занятия, вы можете не думать и не говорить о «я», но на протяжении всего занятия «я слушаю» — это «я» присуще постоянно.

Это «я» присутствует на протяжении всего занятия. В конце занятия, когда я спрашиваю вас: «Были ли вы на занятии?» — что вы отвечаете? Вы никогда не говорите: «Я не знаю» или «Я не уверен».

Вы абсолютно уверены, что были на занятии всё время, даже если вы намеренно не вызывали своё присутствие — подсознательно ваше присутствие регистрировалось всё время. Это и есть «я, я, я».

«В детстве, в юности, в бодрствовании и во сне, во всех состояниях, во всех изменениях непрерывно сияет внутри "я"».

И поэтому Шанкарачарья говорит «постоянно»: это «я» продолжается, и оно относится к дживе.

И когда джива использует слово «я», что в него вовлечено? Давайте посмотрим.

Интеллект присутствует; отражённое сознание присутствует.

Если есть только интеллект, «я»-чувство не может возникнуть. Почему? Потому что интеллект сам по себе инертен. Поэтому одного интеллекта недостаточно, чтобы сказать «я».

Что ещё требуется вместе с интеллектом? Отражение.

Может ли одно лишь отражение сказать «я»? Одно лишь отражение не может, потому что любое отражение требует отражающей среды.

Поэтому где есть интеллект, там есть отражение; где есть отражение, там есть интеллект.

Следовательно, джива состоит из интеллекта и отражения.

Есть и третий фактор, который не следует упускать: само отражение возможно не только из-за среды; отражение возможно из-за изначального сознания.

Если есть только зеркало, появится ли там лицо? Чтобы появилось лицо, нужны не только зеркало, но и изначальная голова.

В священном писании это называется «голова на шее». Отражение называется «голова в зеркале». Чтобы появилась голова в зеркале, нужна голова на шее.

Так же и в интеллекте, чтобы появилось отражение, должно быть изначальное сознание.

Поэтому джива состоит из трёх факторов: интеллект, отражённое сознание и изначальное сознание — все три присутствуют там, где есть джива.

Всякий раз, когда я говорю «я», все три присутствуют.

Но что происходит? Даже когда все три присутствуют, я не осознаю этого факта.

Здесь и возникает проблема фундаментального неведения.

Поэтому вместо того чтобы признавать изначальное сознание как себя, я продолжаю признавать всё остальное как себя.

Откладывая в сторону то, что следует признавать, я признаю всё остальное.

Это трагедия, потому что всё, что я признаю, создаёт мне проблемы. А то, что даёт мне покой и полноту, я не признаю.

То, что, если бы я признавал, было бы прекрасно, мы потеряли. А то, что охотно признаем, создаёт проблемы. Мы признаём, страдаем и оказываемся сбитыми с ног на улице.

Поэтому Шанкарачарья говорит здесь: «отождествляется с телом, чувствами и прочим».

Эта несчастная, невежественная, неразличающая джива отождествляется с телом, которое является лишь отражающей средой; с чувствами, которые также являются отражающей средой; «и прочим» — интеллектом, отражением. Со всем этим она отождествляется.

И это не обычное отождествление —
это подобно хватке горной ящерицы.

Ящерица — это животное; как только она хватается за что-то, её невозможно оторвать.

Говорят, что воры используют это — я не знаю, миф это или факт — они бросают её, она хватается, и они используют верёвку, чтобы взбираться по стенам.

Мы все подобны этой ящерице, потому что мы держимся за стену тела, стену ума, стену индивидуальности.

Наше отождествление настолько интенсивно, что даже священное писание и гуру, даже если они привяжут толстую верёвку и будут тянуть изо всех сил, сколько бы ни тянули гуру и писание, он не выходит.

Даже если он выходит на время часового занятия, то как только выходит, снова возвращается: «Я есть это, я есть это, я есть то».

Шанкарачарья скорбит; он печалится, говоря, что мы страдаем. Поэтому я объясняю так подробно.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

анувраджач-чит-пратибимба-шактих̣
виджн̃а̄на-сам̇джн̃ах̣ пракр̣тех̣ вика̄рах̣ |
джн̃а̄на-крийа̄ва̄н ахам ити аджасрам̇
де̄хе̄ндрийа̄дишв абхима̄нйате бхр̣ш́ам ||185

185. Сопровождаемая отражением света Сознания, интеллектуальная оболочка является видоизменением пракрити. Она наделена функцией знания и всегда полностью отождествляется с телом, органами чувств и так далее.

Виджнянамайя-коша постоянно сопровождается отражением света Сознания.

Сознание всегда всепроникающе.
Мир множественности как бы затопляет его внутри себя.

Сознание, отражённое в интеллекте, есть интеллект, подобно тому как электричество, отражённое или функционирующее в лампочке, есть свет; в вентиляторе — вращение; в нагревателе — тепло; в холодильнике — холод.

Во времена Шанкары и в ведический период электричества не было, поэтому он взял пример солнца, отражаемого, обусловленного, функционирующего и играющего в ведре воды.

Эта могущественная сила вечного Сознания, Бога, которая является Искрой Жизни в каждом из нас, не ограничена внутренним. Она присутствует везде и всегда.

Это Сознание, играющее в прудах мысли, является индивидуальностью, в которой оно порождает идею деятеля.

Там, где заканчивается деятельность, там заканчивается и индивидуальность.

Эта идея объясняется в Упанишадах через «теорию отражения».

Материальные оболочки не могут функционировать сами по себе в отсутствие Сознания. В конце концов, они состоят из инертных клеток.

Интеллект существует только потому, что Сознание играет через интеллект в нас.

Материальный инструментарий, интеллект, становится блестящим благодаря свету Сознания.

Интеллект сам по себе не имеет интеллекта, он подобен зеркалу в темноте.

Функция интеллекта — знать.
Знание является его основной функцией.
Оно порождает понятие «я, знающий».

Ум проецирует мир объектов, а интеллект освещает их своим интеллектом, который отражается в свете Сознания, и возникает понятие «я знаю».

Этот процесс умственной проекции и интеллектуального распознавания продолжается всё время, и создаются чувства «я» и «моё».

Чувство «я» относится к телу, органам чувств, пранам и уму. Чувство «моё» относится к миру объектов.

Этот интеллект благодаря свету Сознания, играющему в нём, развивает способность освещать вещи, проецируемые умом, и в конечном результате всего этого он приходит к отождествлению с телом, органами чувств и так далее.

Он становится беспокойным эго, «я-ностью», и, отождествляясь с объектами, воспринимаемыми органами чувств, он создаёт «моё-ность».

После этого начинается игра «я» и «моё», которую мы называем сансарой.

Эта великая тираническая сила, которая входит в наше сердце, грабит наше различение и привязывает нас к нашим ограничениям, есть не что иное, как виджнянамайя-коша.

Если человек отстраняется от этой оболочки, у него не будет ни этой «я-ности», ни этой «моё-ности».

И он больше не будет отождествлять себя с телом, органами чувств и так далее, и не будет иметь чувства «моё» по отношению к окружающему миру объектов.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Интеллект с пятью органами знания есть оболочка виджняна майя и также является причиной рабства для Духа.

Это есть видоизменение непроявленного, безначального Я, которое принимает форму эго и управляет всеми активностями как отражённый свет сознания.

Это — сознательный фактор деятельности и его атрибуты — рассудок и действия.

Махарши

Содержание

Шлока 186. Джива — деятель и вкушающий

anādikālō:'yamahaṁsvabhāvō
jīvaḥ samastavyavahāravōḍhā |
karōti karmāṇyapi pūrvavāsanaḥ
puṇyānyapuṇyāni ca tatphalāni ||186||

186. Эта джива, существующая с безначальных времён и по природе своей склонная к «я»-чувству, является совершителем всех мирских дел. Побуждаемая прошлыми впечатлениями (васанами), она совершает как добрые, так и злые действия и вкушает их плоды.

«Эта джива» — Шанкарачарья даёт больше подробностей о дживе.

Каково определение дживы?

Интеллект плюс отражённое сознание, иначе называемое виджнянамайей.

Итак, эта виджнянамайя, состоящая из интеллекта и отражения, иначе известная как джива, «обладает "я"-природой» — постоянно относится к себе как «я, я, я», вместо того чтобы признавать изначальное сознание Атмана, он признаёт себя как интеллект и т.д.

Поэтому «обладатель "я"-природы» —
тот, чья природа — постоянное само-отождествление, постоянное само-отнесение.

Свами Чинмаянанда использует слово «эгоцентричный». Этот человек эгоцентричен.

И когда началась вся эта история?

«С безначальных времён» — эта джива существует с безначального времени.

Поэтому когда отмечают церемонию авани-авиттам, они начинают санкальпу со слов: «С безначального времени, с неведения и васан».

«Во многих телах, многократно рождаясь» — говорится, что я совершал всевозможные действия. Поэтому «с безначальных времён» — существующая с безначального времени.

А что насчёт растворения вселенной?

Помните, во время пралайи джива не умирает. Если бы джива умирала во время пралайи, вам не нужно было бы совершать никакой садханы для освобождения; если бы вы каким-то образом продержались до пралайи, во время пралайи вы слились бы с Господом, и после этого не было бы проблем.

Нужно было бы пережить только это творение! Но нет. Во время пралайи мы остаёмся в потенциальной форме.

В следующем творении джива возвращается. Поэтому джива существует с безначального времени и будет продолжать существовать бесконечно, если не обретёт само-знание.

Поэтому он является «совершителем всех мирских дел» — он один выполняет все мирские дела.

«Водха» — тот, кто совершает, выполняет. Совершает что? Все мирские дела — физические, словесные и умственные дела; светские дела; даже священные дела; предписанные действия; запрещённые действия — все действия совершаются только этой виджнянамайей, что указывает на то, что Атман не является деятелем и не является вкушающим.

Это слово следует подчеркнуть здесь, потому что, как только мы узнаем, что только виджнянамайя является деятелем и вкушающим, тогда, когда мы перейдём к Атману, мы сможем признать, что Атман не является деятелем и не является вкушающим.

Поэтому в «Тайттирия-упанишаде» также говорится, что виджнянамайя одна совершает жертвоприношение и все действия, а не Атман.

«Совершитель всех мирских дел» — простыми словами, это значит «деятель».

Затем вопрос: какие действия он совершает?

Шанкарачарья говорит: «совершает добрые и злые действия» — он совершает и добрые, нравственные действия, и злые, безнравственные действия.

Некоторые из них по неведению, некоторые, вопреки знанию, сознательно.

Что определяет качество действия?
Кто ответственен за определение качества действия?

Люди хотели бы сказать: «Бог» — чтобы мы могли сказать, что Он тоже заставляет всё делаться.

Это значит совершать неправильные поступки и возлагать вину на Господа. Поэтому это не Бог.

Наши действия управляются двумя силами: одна сила — наше знание, другая — наша привычка.

Знание и привычка определяют наши действия.

Если человек курит, он курильщик.
Это может быть по двум причинам:
одна причина — он просто не знает, что курение крайне вредно для здоровья; сотни болезней вызваны курением; тысячи ядов содержатся в табачном дыме. Бедняга не знает, и поэтому он думает, что курение даёт ему статус из-за рекламы. Чистое неведение может заставить человека курить.

Но предположим, он курил много лет. Затем пришло знание, что курение не является причиной успеха, не является причиной статуса, не является причиной чего-либо хорошего — это единственная причина всего плохого.

Как только он узнаёт это и даже может читать лекции на эту тему, но продолжает курить. Фактически, до лекции и после лекции он курит. Тогда что является причиной курения? Это уже не неправильное знание, а васана.

Поэтому все человеческие действия основаны на понимании и васане вместе; какая из них сильнее, та и решает.

Когда негативная васана сильна, понимание должно быть сделано более сильным.

Понимание должно быть сделано более сильным, и поскольку васана часто сильнее, Шанкарачарья говорит: «побуждаемая прошлыми впечатлениями (васанами)» — управляемый прошлыми привычками, он совершает большинство действий.

По-настоящему осознанно мы начинаем мыслить только в первые 15–20 лет жизни — да и то, можно сказать, с натяжкой. В основном же после этого нами управляют привычки, а не разум.

Только немногие редкие люди постоянно пересматривают свою жизнь — раз в десять лет проверяют, какой образ жизни они вели, нужно ли вносить определённые изменения в свои привычные модели жизни. Очень немногие люди подводят итоги.

Поэтому Шанкарачарья говорит: «побуждаемая прошлыми впечатлениями (васанами)» — управляемый прошлыми васанами, этот человек совершает действия. Даже подъём и т.д.

Для многих людей, как только привычка сформировалась, очень трудно изменить её. Сейчас привычка рано вставать уходит, потому что по телевизору большинство фильмов начинаются в 10:30. Поэтому у многих людей есть время расслабиться только после этого.

Они смотрят и обычно ложатся в 12:30 или 1 ночи и встают в 8 или 9 утра и бегут в офис. Попытаться сломать эту привычку чрезвычайно трудно.

Поэтому «побуждаемая прошлыми впечатлениями (васанами), совершает как добрые, так и злые действия» — он также совершает их.

Если бы просто совершение действий было жизнью, это было бы нормально. Но, к сожалению, каждое действие производит результат. Это тоже нормально.

И каждый произведённый результат возвращается ко мне одному, потому что закон кармы таков: кто деятель, тот и вкушает плоды.

Поэтому каждая карма производит результат, и результат вернётся ко мне одному.

В космическом компьютере кармы нет вирусов. В обычных компьютерах вирусы порой спасают от последствий — то, что вы наделали, приписывается другим, а вы остаётесь чисты.

Бывает и так: на экзаменах дети жалуются, что сами писали хорошо, а сдал тот, кто вообще не надеялся.

Но в космическом компьютере такие сбои невозможны. Каждый получает ровно то, что заслужил. Никто не сможет избежать плодов своих действий.

Поэтому «вкушает их плоды» — глагол «вкушает» мы должны взять из следующего стиха и подставить сюда.

Не только джива является деятелем, но и вкушающим. И ему придётся столкнуться с последствиями. С какими последствиями ему придётся столкнуться?

Свами Парамартхананда

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Виджняна майя рассматривает тело и чувства как “я”, а их образ жизни, обязанности, действия и качества как “моё”. Она совершает добрые или злые поступки, диктуемые её прежними склонностями, в результате этих действий достигает высоких или низких миров и скитается там до тех пор, пока она привязана к перерождению в каком-нибудь заманчивом лоне.

Махарши

Содержание

Шлока 187.

Шанкарачарья продолжает обсуждение виджнянамайя-коши, которое он начал со стиха 184.

Он определил виджнянамайя-кошу как интеллект вместе с органами чувств, который благословлён сознанием,

то есть благословлён Атманом, через заимствование сознания, которое мы называем «чидабхаса» (отражённое сознание).

Итак, интеллект вместе с отражённым сознанием является виджнянамайя-кошей.

Затем Шанкарачарья указывает, что только эта виджнянамайя-коша называется дживой.

И только эта джива является деятелем и вкушающим.

И только эта джива приобретает накопленную и текущую карму.

И только эта джива покидает тело в момент смерти.

bhuṅktē vicitrāsvapi yōniṣu vrajannāyāti niryātyadha ūrdhvamēṣaḥ |
asyaiva vijñānamayasya jāgratsvapnādyavasthāḥ sukhaduḥkhabhōgaḥ ||187||

187. Он (джива) вкушает [плоды], странствуя по различным лонам (телам), приходит и уходит, вверх и вниз. Именно этой виджнянамайе принадлежат состояния бодрствования, сна и прочие, а также переживания счастья и страдания.

«Вкушает» — мы должны взять слово «эшах» из второй строки: «эша джива, виджнянамайя, наделённая интеллектом, вкушает».

Что означает «вкушает»?
Он переживает.

И что он переживает?
Он переживает результаты всех действий.

И результаты в конечном счёте кристаллизуются в форме счастья и страдания.

Способ, которым приходят счастье и страдание, различается, но в конечном счёте они приходят в форме счастья и страдания.

Почему я говорю это?

Способ их прихода различается, например, в доме происходит некое событие. Событие одно и то же, но разные люди реагируют по-разному: один может быть счастлив, другой — несчастлив.

И даже если все несчастливы, в несчастье есть градация: кто-то несчастлив, кто-то более несчастлив, кто-то очень несчастлив.

Это как результат матча: говорят, что некто совершил самоубийство. Если совершать самоубийство из-за поражения Индии, я думаю, умирать придётся очень часто.

Предположим, если Индия выиграет, было бы лучше. Может ли человек зайти так далеко? Что это значит?

Само событие не является ни счастьем, ни страданием; счастье и страдание определяются тем, как мой ум интерпретирует событие.

Интерпретация события определяется двумя факторами. Это очень важный момент. Событие не определяет счастье и страдание; интерпретация события определяет счастье и страдание.

Интерпретация основана на двух вещах: одна — наши прошлые васаны, другая — наше знание. Наше знание и прошлые васаны определяют интерпретацию.

Если знания нет, мои прошлые васаны интерпретируют, и поскольку васаны различаются от человека к человеку, интерпретации и окраски различаются, и поэтому получаемое счастье/страдание также будет различаться.

Но если знание достаточно сильно, оно пересилит васаны, и интерпретация будет здоровой. Именно так у джняни интерпретация настолько здорова, что даже самое худшее событие не способно принести ему страдание.

«Даже величайшим страданием он не потрясён» — слышали где-то?

В 6-й главе «Гиты» Кришна говорит: даже величайшими ужасными событиями.

Как говорят о греческом философе: ему сообщили трагическую новость. Он был бизнесменом, и ему сказали: «Твой корабль затонул, и всё твоё имущество потеряно».

Первое, что он спросил, было: «Что?» — его сердце чуть не выпрыгнуло из груди.

«ЧТО?» — если бы у него было слабое сердце, он бы даже упал. Это «что» — интерпретация, основанная на васанах.

И вдруг он, будучи философом и обладая знанием, знание пришло, и интерпретация изменилась. Поэтому он добавил одно слово: «Ну и что?»

Итак, с сегодняшнего дня вы можете начать использовать в своей жизни слово «Что?» — это разрешено.

Однако в течение минуты вы должны дойти до «Ну и что?». Тогда вы сможете приписать эту заслугу мне. Я позволяю вам спрашивать «Что?», но прошу вас достичь «Ну и что?» — если не мгновенно, то хотя бы через неделю, через день, через час.

И поэтому «вкушает» — конечный результат — счастье и страдание, основанные на интерпретации, определяемой васанами или знанием.

Джива переживает, и не только переживает счастье и страдание в этом теле. Поскольку количество действий бесконечно, он никогда не сможет исчерпать всё счастье и страдание в одной единственной жизни. Именно поэтому он вынужден переходить в другие тела.

Поэтому Шанкарачарья говорит: «странствуя по различным лонам»;
«враджан» означает «идущий в лона».

Буквально «йони» означает «чрево». В этом контексте «йони» означает «тело». Он идёт во всевозможные тела.

Какие там разные тела, если хотите знать — смотрите канал National Geographic по телевизору. Там столько существ с головами где-то, ногами и руками где-то, хвостами, которые едят как-то — всевозможные невообразимые комбинации.

В следующем рождении я могу стать одним из них. Помните, это тоже когда-то было человеком. Он родился осьминогом после того, как совершил неправильные действия.

Поэтому «в различных» — и существ в океане гораздо больше, бесчисленное множество, потому что суша составляет только четверть или меньше.

Океан гораздо больше. Боже мой, какие там существа! Поэтому «странствуя по различным лонам» — идя в такие тела.


«Приходит и уходит» — он входит в это тело, переживает удовольствия и страдания, а затем «уходит» — покидает это тело.

«Подобно тому как сбрасывают изношенные одежды» — «приходит» означает он приходит, «уходит» означает он уходит, покидает.

«Вверх и вниз» — он путешествует и вверх, и вниз. «Вверх» означает высшие тела, «вниз» — низшие тела.

«Вверх идут пребывающие в саттве, в середине пребывают раджасичные, вниз идут тамасичные, пребывающие в низших качествах».

И не только это, «этой виджнянамайе принадлежат все три состояния» — все три состояния опыта также принадлежат только этой дживе.

Атман не имеет трёх состояний;
Атман освещает три состояния.

Атман — освещающий,
джива — обладатель трёх состояний.

Мы должны различать обладателя и освещающего. Рука принадлежит этому телу, свет освещает тело.

Освещающий не является обладателем. Поэтому только виджнянамайя обладает всеми тремя состояниями. Атман не имеет трёх состояний.

И каковы эти состояния?

Бодрствование, сон со сновидениями, и далее — глубокий сон.

Глубокий сон — состояние отдыха. Почему даётся «отдых»? Чтобы джива вернулся и его снова отхлестали.

В тюрьмах и т.д. в старые времена использовали порку. Когда этот парень больше не мог стоять, его уводили, натирали маслом, обливали водой и т.д.

И всё для чего? Для повторения порки.

Так же мы находимся в тюремном заключении сансары.

Господь через кнут кармы хлещет нас. Когда мы больше не можем стоять, нам дают временное облегчение, называемое глубоким сном, а затем нас снова возвращают и хлещут, и этот парень не понимает.

Он говорит: «Тюрьма сансары прекрасна» — и говорит это с улыбкой.


Поэтому «ей принадлежат состояния» —
и через эти состояния переживаются счастья и страдания.

Изначальный Атман вообще не может путешествовать; только эта джива путешествует и приобретает новое тело в соответствии с заслугами и грехами кармы. Только эта джива обладает тремя состояниями опыта.

Когда она полностью активна, это называется состоянием бодрствования;

когда она частично активна, основанная только на памяти, это называется состоянием сна со сновидениями;

а когда она пассивна, это называется состоянием глубокого сна.

Итак, состояния бодрствования, сна и так далее принадлежат только этой виджнянамайя-коше.


Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

ана̄ди-ка̄ло 'йам ахам-свабха̄во
джӣвах̣ самаста-вйаваха̄ра-во̄д̣ха̄ |
кароти карма̄нй апи пӯрва-ва̄санах̣
пун̣йа̄нй апун̣йа̄ни ча тат-пхала̄ни ||186

бхункте вичитра̄св апи йонишу враджан
нн а̄йа̄ти нирйа̄тй адха ӯрдхвам эшах̣ |
асйаива виджн̃а̄намайасйа джа̄грат-
свапна̄дй-авастха̄х̣ сукха-духкха-бхогах̣ ||187

186-187. Джива безначальна, по природе эгоцентрична и осуществляет весь спектр деятельности на относительном плане. Она совершает добрые и злые действия согласно своим прошлым васанам и переживает их результаты. Она приходит и уходит, вверх и вниз, принимая рождение в различных телах. Состояния бодрствования, сна и другие, а также переживания радости и печали принадлежат этой интеллектуальной оболочке.

Понятие «я» безначально.
Оно началось ещё до начала времени.

Прежде чем человек узнает объект, должно уже существовать «я».

Если есть объект, а «я» отсутствует, переживание невозможно.

Для каждого переживания фактор «я», представляющий субъект, незаменим.

Я, эго, сам являюсь субъектом.

Поэтому первым объектом, возникшим в начале творения, должна была быть первая мысль в нулевой момент времени.

Когда я присвоил первую мысль себе, возникло понятие «я делаю» — так эго стало безначальным.

Эта «я-ность», которая безначальна, и есть джива, индивидуальность.

Все действия на относительном плане осуществляются этой дживой.

Свет Сознания, обусловленный мыслью, осуществляет все действия в мире.

Когда последняя мысль заканчивается, эго больше нет, и поэтому нет больше действий.

Осознать сознательно и динамично это состояние бездействия называется «самадхи».

Джива осуществляет действия в мире в строгом соответствии с чертежом, предоставленным ею самой.

Этот чертеж, особый образ действий, определяется ранее приобретёнными васанами.

Действие может быть хорошим, плохим или нейтральным. Всё это упорядочено тканью васан человека.

Соответственно, когда джива действует в мире, направляемая прошлыми васанами, действия производят результаты.

Эти плоды вкушаются дживой в бесконечном разнообразии физических сред.

Чтобы действовать в соответствии со старыми васанами и вкушать плоды действий, индивид должен рождаться в различных полях деятельности, высоких и низких, относительно этого относительного существования.

Три состояния сознания — бодрствование, сон и глубокий сон — являются состояниями этой виджнянамайя-коши.

Вкушающий радость и печаль в этих трёх состояниях сознания — это интеллектуальная оболочка.

В каком бы состоянии ни было переживание, понятие «я» имманентно присутствует.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

Виджняна майя рассматривает тело и чувства как “я”, а их образ жизни, обязанности, действия и качества как “моё”.

Она совершает добрые или злые поступки, диктуемые её прежними склонностями, в результате этих действий достигает высоких или низких миров и скитается там до тех пор, пока она привязана к перерождению в каком-нибудь заманчивом лоне.

Она переживает состояния бодрствования, сна и глубокого сна, приятные и мучительные плоды своих действий.

Махарши

Содержание

Шлока 188. Виджнянамайя как упадхи

dēhādiniṣṭhāśramadharmakarmaguṇābhimānaḥ satataṁ mamēti |
vijñānakōśō:'yamatiprakāśaḥ
prakr̥ṣṭasānnidhyavaśātparātmanaḥ |
atō bhavatyēṣa upādhirasya
yadātmadhīḥ saṁsarati bhramēṇa ||188||

188. Эта виджнянамайя-коша постоянно отождествляется с телом, ашрамом, дхармой, кармой и гунами как «моё». Она чрезвычайно ярка из-за своей близости к Высшему Атману. Поэтому она становится ограничением (упадхи) для Него, из-за чего (джива) по ошибке блуждает в сансаре, считая себя Атманом.

Эта джива обладает физическим телом только временно. Физическое тело не является внутренней природой дживы.

Джива временно получила физическое тело, чтобы выполнить свою миссию в жизни.

Какова основная миссия обретения этого тела? Исчерпание заслуг и грехов.

Приобретение новых заслуг и грехов не является универсальным процессом, потому что только в человеческом рождении происходит как исчерпание кармы, так и приобретение новой кармы.

Поэтому приобретение кармы не универсально — оно происходит только в человеческом рождении.

А что универсально?

Исчерпание заслуг и грехов является общим для людей, животных, растений и даже богов.

Поэтому основная и универсальная цель тела — исчерпать заслуги и грехи. И как только эта конкретная связка заслуг и грехов исчерпана, подобно одноразовым салфеткам для рук, тело выбрасывается.

Это тело — одноразовое тело, данное Господом; мы получаем его, используем и выбрасываем. Мы бы не выбросили его сами, поэтому Господь забирает его.

А для следующей связки кармы даётся другое тело — используй и выброси.

Таким образом, тело предназначено только для использования; оно не является неотъемлемой частью дживы.

Но что происходит?

Джива совершает ошибку — отождествляет себя с этим временным физическим телом и приписывает себе свойства тела, принимая свойства инструмента за свойства пользователя инструмента.

Если отвёртка острая, я не могу сказать, что я острый. Это всего лишь инструмент. Поэтому Шанкарачарья говорит, что джива совершает эту ошибку.

Здесь будут указаны две ошибки.

Первая ошибка, которую джива успешно совершает, такова: «постоянно отождествляется с телом, ашрамом, дхармой, кармой и гунами как "моё"».

Отождествление означает принятие за своё, присвоение. Джива присваивает все свойства тела.

«С телом» — означает «принадлежащее телу».

«Ашрам» — один из четырёх ашрамов, принадлежащих телу. Когда джива говорит «я брахмачари», джива не является ни брахмачари, ни грихастхой, ни ванапрастхой — это состояние физического тела.

«Дхарма» относится к варне тела — брахман, кшатрий, вайшья и т.д.

Затем «карма» — все действия физического тела, все его движения.

И наконец, «гуны» — свойства тела:
рост, вес, цвет кожи и т.д.

Во всём этом джива имеет отождествление: «это мои свойства, у меня есть брахманство, у меня есть брахмачарья, у меня есть статус деятеля». Это называется переносом свойств одного на другое.

«Эта виджнянамайя-коша чрезвычайно ярка» — по сравнению с тремя другими оболочками (аннамайей, пранамайей и маномайей) виджнянамайя чрезвычайно ярка, потому что в ней сознание проявляется сильнее.

Это подобно тому, как если есть несколько отражающих сред — одни отражают свет очень ярко, другие не так ярко.

Зеркало отражает очень ярко, полированный пол тоже может отражать свет или лицо, но не так ярко, как зеркало.

В соответствии с природой материи, которую мы называем тонкостью, в соответствии с градацией тонкости отражающей среды существует градация отражения.

Виджнянамайя-коша считается тоньше всех остальных, поэтому она ярче всех остальных.

«Пракаша» буквально означает «яркий»;
в этом контексте яркость указывает на сознание, осознанность. Она очень чувствительна, очень осознанна по сравнению с физическим телом.

Причина этого даётся в четвёртой строке:
«из-за своей близости к Высшему Атману». Из-за крайней близости виджнянамайя-коши к Атману.

Что это за близость?
Не физическая близость.

Почему не физическая?
Потому что Атман всепроникающ — ничто не может быть ближе и ничто не может быть дальше.

Если мы двое находимся здесь, скажите, кто ближе к пространству? Поскольку пространство всепроникающе, каждый объект в творении одинаково близок или одинаково далёк — нельзя сказать, что один ближе, а другой дальше.

Не следует думать, что Атман находится в центре, а аннамайя-коша — самая дальняя, пранамайя — ближе, маномайя — ещё ближе.

Это было бы возможно, если бы Атман был конечным ограниченным объектом в центре. Именно поэтому диаграммы иногда могут создавать проблемы.

Мы изображаем пять оболочек в виде концентрических кругов — большой круг аннамайи, а в центре точка — Атман. Но как только точка становится Атманом, один концентрический круг оказывается ближайшим.

Как девять планет — Плутон дальше всего от Солнца, а Меркурий ближе всего. Это возможно, потому что Солнце — конечная сущность.

Среди пяти оболочек нельзя сказать, что одна ближе, а другая дальше, потому что Атман всепроникающ.

Но мы используем выражения: «аннамайя — внешняя оболочка, анандамайя — внутренняя» — всё это образные выражения.

Веданта полна образных выражений. Когда мы понимаем их буквально, мы попадаем в проблемы.

Здесь также есть слово, которое может создать проблему: «виджнянамайя-коша имеет большую близость к Атману».

Близость следует понимать как близость по тонкости. Атман тонок, и тонкость виджнянамайя-коши очень близка к Атману, поэтому она способна иметь отражённое сознание.

Физическое тело более грубо, поэтому оно не может быть таким сознательным.

Даже сознание тела не может быть заимствовано непосредственно от Атмана — оно должно проходить через виджнянамайя-кошу. Всё это из-за природы материи.

Поэтому «из-за крайней близости» —
«пра-кришта» означает «крайняя», «саннидхья» — близость, «ваша» — причина.

Из-за причины крайней близости к Высшему Атману, виджнянамайя-коша чрезвычайно ярка и сознательна.

Теперь у нас есть две сознательные сущности. Каковы они? Виджнянамайя-коша, которая теперь называется дживатмой.

Дживатма — это сознательная сущность, состоящая из интеллекта с заимствованным сознанием.

Эта дживатма всепроникающа или ограничена?

Дживатма, будучи не чем иным, как интеллектом с заимствованным сознанием, ограничена и локализована.

Она не только ограничена и локализована, но и множественна — существует много дживатм, потому что ваш интеллект создаёт одну дживатму, мой интеллект — другую.

Столько же дживатм, сколько и интеллектов. И эта дживатма сознательна. Это одна сознательная сущность.

Тогда что является другой сущностью?
Параматма.

И в чём уникальность её сознания?
Сознание параматмы внутренне присуще, не заимствовано.

И сколько таких параматм существует?
Здесь нужно быть внимательным.

Сколько таких параматм существует? Только одна.

И как она путешествует?
Она не может путешествовать.

Таким образом, есть две сознательные сущности: дживатма и параматма.

Или деятель-вкушающий и недеятель-невкушающий.

Я скажу: низшее «я» и высшее «Я». Низшее «я» с маленькой буквы и высшее «Я» с большой.

Обе присутствуют в ком?
В каждом человеке.

Всё это мы подробно анализировали в «Катха-упанишаде», часть I, глава III:

«Двое, вкушающие плоды своих заслуг в мире, вошедшие в пещеру сердца, пребывающие на высочайшем уровне. О них, как о тени и свете, говорят знающие Брахмана, а также те, кто совершает пять огненных жертвоприношений и кто следует пути Начикеты».

Очень подробно я обсуждал это. Я принимаю некоторые вещи как должное.

И опять же мы обсуждали ту же тему в «Мундака-упанишаде», глава 3, часть I:

«Две птицы, неразлучные подруги, обитают на одном и том же дереве. Одна из них вкушает плод смоковницы, другая лишь смотрит, не вкушая».

Они сравнивались с двумя птицами.

Таким образом, здесь говорится, что эта джива чрезвычайно ярка из-за своей близости к параматме.

...

И что же происходит?
Происходит ужасная вещь.

Что это за ужасная вещь?
И дживатма, и параматма сознательны и поэтому очень похожи из-за схожих свойств или природы.

В чём сходство их природы?
Обе сознательны — вот почему «две птицы, неразлучные подруги».

Там я объяснял: обе сознательны, и не только обе сознательны — они также неразделимы.

Почему они неразделимы?
Потому что одна всепроникающа.

Поэтому дживатма никогда не может быть отделена от параматмы.

Фактически, куда бы ни пошла дживатма, там также есть параматма.

Эти неразделимые, внутренне соединённые, обладающие сходной природой, они вместе.

И когда мы используем слово «я» и ссылаемся на себя, оно содержит смесь обоих.

Потому что чистая параматма не может использовать слово «я».

Чистая дживатма не существует, потому что сама дживатма существует благодаря заимствованному сознанию, а для заимствования сознания требуется параматма-даритель.

Поэтому что означает слово «я»?
Это смесь, использующая выражение «ахам».

Слово «ахам» состоит из смеси низшего «я» и высшего «Я»: ахамкары и свидетеля, дживатмы и параматмы, отражённого сознания и изначального сознания.

Только эта смесь может использовать слово «я».

Нет ничего плохого в использовании слова «я». Но в чём проблема?

Когда я использую слово «я», какую часть этой смеси я должен считать истинным «я»?

Какую часть смеси я должен считать истинным «я»? Часть сознания или часть отражённого сознания? Высшее сознание или отражённое низшее сознание?

Я должен считать себя параматмой.

Но какую ошибку я совершаю?
Я принимаю низшую дживу и её свойства за свою истинную природу.

Я ошибочно считаю низшее «я», называемое ахамкарой — интеллект, смешанный с отражённым сознанием, или отражённое сознание, смешанное с интеллектом, — своей истинной природой.

Хотя Господь регулярно показывает, что низшее «я», локализованное «я», является лишь моей случайной природой.

Когда Он показывает это?

Во сне локализованное «я» с брахманством, брахмачарьей, ужасными действиями и цветом кожи — все эти свойства исчезают в глубоком сне, а я продолжаю существовать. Поэтому я не должен считать случайное «я» собой.

Почему происходит эта ошибка?

Ошибка происходит из-за сходства параматмы и дживатмы.

В чём сходство?
Обе сознательны.

Это явление называется адхьясой — перенос свойств одного на другое из-за их близости и сходства.

Возьмём две вещи X и Y. Когда они близки и схожи, когда вы переносите свойства X на Y, это явление называется адхьясой. Этим двум вещам даются специальные названия. Если свойства X переносятся на Y, X является дарителем свойства, Y — получателем свойства.

Даритель называется упадхи, а получатель, на которого переносятся свойства, называется упахитам. Свойства упадхи появляются на упахитам, что вызывает явление переноса, происходящее из-за близости и сходства.

Здесь Шанкарачарья хочет сказать, что виджнянамайя-джива, или ахамкара, служит упадхи, а Атман служит упахитам.

Джива и Атман, низшее «я» и высшее «Я» близки.

Что является упадхи?
Низшее «я» является упадхи,
высшее «Я» — упахитам.
Оба очень близки и оба сознательны.

Что происходит?

Свойства низшего «я», свойства нереального «я», свойства относительного «я» переносятся, ошибочно принимаются за свойства высшего «Я», реального «Я», абсолютного «Я».

Это подобно тому, как я переношу свойства своего сна на бодрствующего.

Предположим, во сне я совершаю грех,
а после пробуждения беспокоюсь о грехе. Грешник — низшее «я» во сне, и я переношу свойства сновидящего «я» на реальное бодрствующее «я».

Так же «я»-джива — это «я»-сновидящий,
а «Я»-Атман — изначальное «Я», и происходит перенос.

Поэтому виджнянамайя получает теперь техническое название — упадхи.

Именно это здесь говорится: «Она становится ограничением (упадхи) для Него».

«Эша» — эта виджнянамайя-коша, джива, низшее «я» — становится упадхи. Упадхи означает даритель свойств.

Не реальный перенос, а кажущийся.

Обычно в священном писании приводят пример хрустального шара и цветного объекта рядом.

Хрустальный шар прозрачен как кристалл. Цветной объект находится рядом, и из-за близости цвет объекта проявляется в кристалле, и кристалл кажется цветным.

Цветной объект — упадхи,
кристалл — упахитам.

Свойство переносится с упадхи на упахитам.

Но важно помнить: перенос не является реальным — кристалл не стал красным, он кажется красным.

В отличие от того, когда цветной объект соприкасается с вашей одеждой, цвет реально переносится, и нужно специальное моющее средство, чтобы удалить его.

Здесь перенос свойств виджнянамайи на Атман не является реальным, потому что Атман непривязан. Поэтому перенос должен быть кажущимся.

Атман не становится обладающим свойствами; Атман кажется обладающим свойствами. Это называется «адхьясика-тадатмья».

Фактически, Шанкарачарья начинает свой комментарий к «Брахма-сутрам» именно с этой темы адхьясы, которая является одной из глубочайших, значимых и фундаментальных тем Веданты.

Он пишет полторы страницы об адхьясе, субкомментатор пишет 10 страниц, суб-субкомментатор — 50, суб-суб-субкомментатор — 100, а следующее поколение — 400 страниц.

Полторы страницы Шанкарачарьи разрастаются до огромных томов. Каждый комментатор создаёт следующий вопрос, следующий ответ, и так продолжается бесконечно.

Это суть адхьясы: кажущийся перенос свойств одного на другое.

Поэтому виджнянамайя становится упадхи для чего? «Для Него» — для этой параматмы, которая называется упахитам.

Это слово не сказано здесь, мы должны его добавить: для этой параматмы, которая называется упахитам.

«Из-за чего (джива) по ошибке блуждает в сансаре» — из-за отождествления с виджнянамайей, из-за признания низшего «я» собой, я страдаю.

Если я выбираю признать высшее «Я» собой, я свободен от проблем — всегда.

Бодрствующий свободен от проблем сна — когда? После пробуждения? Нет, даже во время сна, даже когда он совершает тяжкое преступление, бодрствующий — «ни заслуг, ни грехов, ни счастья, ни страдания».

Высшее «Я» — моя истинная природа всегда.

Но признавая низшее «я» — «из-за чего» означает «из-за виджнянамайя-коши»;
и «считая себя Атманом» — признавая виджнянамайя-кошу собой — этот человек, который является смесью низшего и высшего, блуждает в сансаре, страдает от сансары.

Причина — ошибка. Это как актёр, играющий роль нищего и всерьёз принимающий себя за нищего. Хорошо играть роль нищего и даже плакать. Но если отождествление настолько сильно, что выходит за пределы спектакля, и вы продолжаете плакать даже в гримёрной, тогда драма становится реальной.

Так и наша жизнь прекрасна, пока я знаю, что всё это принадлежит моему низшему «я». Но если я принимаю это всерьёз как абсолютную реальность, это создаёт проблемы.

Свами Парамартхананда

*

Свами Чинмаянанда

де̄ха̄ди-ништ̣ха̄шрама-дхарма-карма-
гун̣а̄бхима̄нах̣ сататам̇ мамети |
виджн̃а̄на-ко̄шо 'йам ати-прака̄ш́ах̣
пракр̣шт̣а-са̄ннидхйа-ваш́а̄т пара̄тманах̣ |
ато бхаватй эша упа̄дхир асйа
йад-а̄тма-дхӣх̣ сам̇сарати бхраме̄н̣а ||188

188. Отождествляясь с атрибутами образа жизни, их обязанностями и функциями, которые на самом деле принадлежат телу, она считает их своими. Виджнянамайя-коша чрезвычайно сияет из-за своей близости к Высшему Атману. Она является наложением на Атман, с которым, отождествляясь, она страдает от перерождений через заблуждение.

Интеллектуальная оболочка тоньше умственной, жизненной и пищевой оболочек.

Благодаря своей тонкости она обладает максимальной проницаемостью.

В порядке оболочек она находится ближе всего к Атману и, следовательно, чрезвычайно ярка.

По сравнению со всеми другими оболочками она обладает большей отражательной способностью.

Эта оболочка является ограничением, ближайшим к Реальности.

Термин «Атмадхи» указывает на эго, одновременно определяя индивидуальность.

Атман, обусловленный интеллектом, является индивидуальностью, эго.

Эта джива является фактором, который подвергается феномену прихода и ухода, феномену перерождений.

Перерождения происходят из-за заблуждения, состоящего в том, что человек не знает Атман как Реальность и считает не-Атман, дживу, Реальностью.

Раскрыть Спойлер Свернуть Спойлер

В пределах этой оболочки знания Атман пульсирует как самолучезарный Свет, высочайший Дух, однородный, Истина, всё пропитывающий, совершенный, неизменный, Высочайший Господь.

Однако в этой оболочке Атман принимает ограничения за счет ложного наложения на Него интеллекта, поскольку тот расположен близко к Нему, являясь фактически ближайшим из Его упадхи. Как следствие, Он обманывается, считая Себя этой оболочкой.

Махарши

Содержание