Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

3.43. Так, познав Его как превосходящего интеллект, укроти себя (низшее «я») Высшим Я (Атманом), убей, о могучерукий, врага в форме желания, которого трудно победить.

Желание и неведение синонимичны. Фактически, желание — это форма голода или жажды сделать себя цельным, потребляя то и это — объекты мира.

В конечном счёте, только поглотив весь мир, тело и эго в самадхи, человек обретает полноту в том, чтобы быть Самостью.

Можно задаться вопросом, возможно ли потребить всё существование чувствами?

Это делает Самость каждую ночь в глубоком сне. Самость проглатывает всё существование и остаётся как Существование.

Атманам атмана — Самостью Самость поглощает всё и остаётся как Самость.

Это происходит и в состоянии самадхи.

В этом стихе Бхагаван завершает глубочайшее обсуждение внутренней терапии — исцеления себя от болезни камы (желания).

Здесь кама означает не только желание, но и любое нарушение покоя.

Гнев, жадность, гордость, зависть, страх — все они рождены желанием и причиняют беспокойство покою.

Мы не можем так легко сражаться с желанием и надеяться на победу; на самом деле это невозможно. Поэтому оно называется дурасада — неодолимое, непобедимое.

Единственный способ — это проследить желание назад к его источнику.

Посмотрите на него, исследуйте его и узнайте, из чего оно сделано. Узрите Возлюбленного, Атмана, скрывающегося за каждым голодом, и познайте, что это Он. Возьмите Его и оставьте в стороне шлаки. Любовь к объектам всегда причиняет боль.

Но когда человек находит наслаждение в Самости, когда он — атмакама (преданный Божественной Самости), это вскоре освобождает его от всех других оков. Это путь мудреца.

Когда возникает голод, спросите: «У кого этот голод? После чего я голоден? Чего я желаю?»

Таким образом, если вы исследуете и уйдёте внутрь, вы узнаете, что за каждым голодом стоит мумукшутва — стремление к освобождению.

Это преданность высшего типа, являющаяся в искажённой форме. Это жажда или беспокойство души, чтобы найти Душу. Но вместо того чтобы узнать, что наша жажда — к Самости, мы гоняемся за тем и этим и запутываемся. Это печальное состояние.


ШРИ РАМАКРИШНА И ПЬЯНЫЕ МУЖЧИНЫ

Шри Рамакришна проходил по улицам Калькутты с некоторыми преданными из своего внутреннего круга, включая Мастера Махашая, автора «Евангелия».

По пути преданный увидел нескольких пьяных мужчин, танцующих на улице, с бутылками вина в руках. Тот преданный счёл неправильным вести экипаж по этой улице.

Прежде чем было принято решение, Шри Рамакришна вышел из экипажа, подошёл ближе и начал танцевать среди пьяных в божественном восторге.

Спустя несколько минут святой сказал им с любовью: «Хорошо, что вы все счастливы. Но не задерживайтесь здесь; идите дальше и дальше, пока не найдёте истинное блаженство, которое никогда не угасает».


СОБЕРИТЕ РАССЕЯННЫЕ ИСКРЫ ВНИМАНИЯ И ПРОСТО ПРЕБЫВАЙТЕ В БЛАЖЕНСТВЕ БЫТИЙНОСТИ.

Желание видно в своей грубой форме в сенсорных убежищах. Оттуда человек входит внутрь бесчисленных слоёв ума, и, продвигаясь ещё глубже внутрь, находит семя — интеллект, который санкционирует эти наслаждения из-за своего неведения, двайта-буддхи, то есть двойственности.

Когда чей-либо интеллект не покоится в решимости не-двойственности, внутри возникают бесчисленные желания, имена и формы.

Поэтому Бхагаван побуждает: «Ещё один прыжок, дорогой… двигайся… двигайся, да, просто превзойди интеллект».

Выйди за пределы интеллекта.
Интеллект означает разделяющую силу.
Разделение требует двойственности.
Когда двойственность принимается, интеллект проявляется из ниоткуда в Чидакаше, Пространстве Сознания.

Когда двойственность прекращается, интеллект испаряется в Чидакаше, и остаётся только Чидакаша.

Осознавание (Awareness), которое является Видящим за интеллектом, собирает все рассеянные искры своих мыслей и эмоций и погружает их в Чидакашу, в Самость.

Так познай и пребывай в «Я ЕСТЬ» как «Я ЕСТЬ» — атманам атмана. Ни ума, ни интеллекта, только Самость, Атман.

Самость сияет как Самость. Человек пребывает в «Я ЕСТЬ» как «Я ЕСТЬ».

Здесь человек обретает абсолютное исполнение. Он находит себя цельным. Таким и только таким образом мы можем стереть этого так называемого врага — желание.

Интеллект, сопровождаемый смирением преданности, будет обладать великой ясностью. Интеллект тоже должен слиться, не оставляя следа.

Только тогда будет открыто «буддхех парам» (то, что выше буддхи).

Буддхи — это последний след индивидуального чувства. Когда и это превзойдено, больше нет колебания в Реализации.

До тех пор интеллект сохраняет «Я» и, подобно тонкой, но непроницаемой плёнке неведения, скрывает Атман.

Соберите рассеянные искры внимания и просто пребывайте в блаженстве Бытийности.

После того как познаешь, что Атман — по ту сторону познания, будь спокоен.

Прими Истину и будь спокоен.
Знай, что существует только Атман, и будь неподвижен.

Не инициируй никакой канал мышления. Одна дрожь интеллекта — и высвобождаются бесчисленные каналы. Так что просто будь.

«Джахи — сотри», говорит Бхагаван.
Как нам стереть каму?
Здесь ответ — выйдя за пределы двойственного плана интеллекта.

Сама природа Самости — свобода от другого.

«Я ЕСТЬ» не-двойственно. Пребывать в «Я ЕСТЬ» означает быть свободным от всякого загрязнения. Если человек восседает в простом ЕСТЬ-стве, он узнает, что оно всегда асанга — неприкосновенно.

Непривязанность или чистота Самости сахаджа — естественна. В этом центре нет голода, нет жажды, нет желания, нет жадности или любого другого хотения.

Там человек всегда полон. Будучи Самостью, человек созерцает отсутствие всего остального.

«Когда все есть Самость, где заблуждение?» — спрашивает Упанишада.

«Джахи» также означает раскрытие. Ты раскрыл каждый объект, каждого человека и каждое событие и познал их как не что иное, как Атман.

Когда желания вторгаются в ум, что следует делать? Ответ, который даёт Бхагаван, — заставь себя (низшее «я») утвердиться в Высшем Я (Атмане).

Это находится в самой Гите: «атма-самстхам манах критва, на кинчид апи чинтайет» (БГ 6.25) — утвердив ум в Атмане, не помышляй ни о чём.

В тот момент, когда ты трёшь ум об ум, он порождает мысли. А мысли питают эго. Само эго — корень мыслей.

Когда эго пробуждается, интеллект разъедается, через что ум и чувства становятся активными и распространяются как желания.

Таким образом, «Не думай» — вот секрет. Пребывай как Самость. Это единственный способ пересечь границу желания и оказаться вне досягаемости желания.


Содержание

В начале четвертой главы Бхагавад-гиты, первые два стиха выглядят так, будто они принадлежат третьей главе, так как они напоминают заключительные стихи предыдущей главы.

Мы не знаем, существовала ли концепция глав, когда мудрец Вьяса писал Гиту. Тем не менее, эти два стиха являются естественным завершением того, что было сказано в предыдущих главах.

4.1. Шри Бхагаван сказал: «Эту неразрушимую йогу Я передал Вивасвану; Вивасван научил ей Ману, а Ману, в свою очередь, передал её Икшваку».

В самом начале «Бхагавад-Гиты» говорится: «Знание Брахмана передавалось непосредственно от сердца к сердцу – tena brahma hṛdā». Таким образом, Бхагаван вдохнул это знание в лучезарного Вивасвана, Солнце.

Когда знание передаётся непосредственно от Существа Учителя к Существу ученика, это называется Шрути. Это происходит в великолепном сиянии Я — Вивасване.

Здесь, в простом тихом присутствии Гуру, озарение передаётся ученику, и он начинает пребывать в своём собственном самоизлучении. Поэтому его и называют Вивасван — Сияющий.

Иногда для этого достаточно одного взгляда или слова. Это солнечное знание, которое мгновенно укореняет человека в Себе. Здесь Истина абсолютно беспристрастна. Человек мгновенно утверждается в безпространственном и безвременном Сознании.

Второй уровень — Ману, олицетворяющий разумного человека. Величайшая книга законов — «Ману-смрити» — пришла от Ману. Смрити — это умственное, основанное на памяти знание.

Это уровень, на котором нужно слушать, изучать, размышлять и затем стремиться через различные методы достичь этого состояния. На этом умственном уровне человек идёт по хорошо проложенному пути.

Следующий, Икшваку, представляет мудрых царей — раджариши. Когда знание спускается к более широким слоям общества, оно часто теряет свою силу. Теория может пережить два или три поколения, но вскоре опыт, сладость и аромат учения исчезают из-за слабого интеллекта и желаний людей.

Здесь Бхагаван говорит: «Я дал вам это драгоценное знание — Санкхью и Йогу. Я научил этому Вивасвана — Солнце. И от него это знание передавалось многим великим царям и домохозяевам.

Так была создана парампара мудрецов, которые жили как домохозяева. Но теперь эта мудрая линия передачи прервалась из-за недостатка интеллекта. Поэтому здесь Я даю вам то же самое знание».

Таково послание Кришны в первых двух стихах этой главы.

Бхагаван говорит, что это Знание Себя является авьяя — неисчерпаемым, неразрушимым. Вьяя означает тленное или, точнее, исчерпаемое. Деньги, когда их тратят, истощаются. Но эта сила Себя, будучи раскрытой, неисчерпаема. Это знание нельзя потерять.

Как только вы его обрели, оно остаётся с вами, будь вы создателем Брахмой, хранителем Вишну или разрушителем Рудрой. Это знание никогда не покинет вас и продолжает благословлять, ведёте ли вы жизнь медитации или деятельности. Это не то, что можно утратить, работая в мире.

Среди садхаков распространён страх, что если они будут действовать в миру, эта Джнана может быть потеряна. Если её можно так легко потерять, то это и не Джнана вовсе. Есть пословица на малаялам: «Если чихнёшь, и нос упадёт с лица, — что же это за нос такой!»

Секрет карма-йоги в том, что «где бы вы ни находились, какова бы ни была ситуация, пусть действие происходит через вас, но никогда не теряйте внутреннего равновесия».

Мы знаем примеры царственных мудрецов, живших с этим знанием и исполнявших свои обязанности. Ведь сам Кришна — человек из царского рода, маха-грихастха (великий домохозяин). Кто может быть более великим Джнани, чем Он!

И здесь Он говорит: «Не пытайтесь убежать и принять монашество — бхикшу-вритти. Познайте свою истинную бессмертную природу со спокойным умом и будьте активны».

Когда человек познаёт эту Истину, его эго исчезает. Через него проявляется необычайная сила.

В тот момент, когда чувство индивидуальности растворяется, могущество Ишвары проявляется через это тело; является совершенство, и через таких людей нисходят великие благословения для мира.

Они становятся едины с силой Господа, и через них в мир приходит великое благо.

Здесь Бхагаван раскрывает секрет, почему Солнце почитается.

Солнце — это не просто звезда или небесный объект. Так же, как человека ошибочно считают просто плотью и костями, Солнце неправильно понимают как просто сияющий шар.

За внешним блеском скрывается великое Существо — Нараяна. Солнце является одним из величайших Гуру, поскольку оно было первым, кто получил это знание от Нараяны.

Многие из тех, у кого не было внешнего Гуру, медитировали и поклонялись Господу в форме Солнца и получали это знание непосредственно от него.

Шастры говорят, что это Джнана излучается через Солнце. С этим пониманием, всякий раз, видя бога Солнца — этот сияющий шар, — следует помнить, что мы видим сияние Внутреннего Существа.

Преданные начинают свой день с поклонения или хотя бы с почтительного приветствия Солнцу.

Мудрец Яджнявалкья получил Шукла-яджур-веду непосредственно от Сурья-Бхагавана. Хануман тоже получил Знание от Солнца. Брахманы читают Гаятри-мантру, чтобы получить это Знание от Него.

Первый человек, Ману, получил это Знание от Солнца. (Термины «man» и «manushya» происходят от имени «Ману»).

Икшваку, предок Шри Рамы, получил его от Ману. Многие великие существа появились в этой линии, включая Раму, который получил то же знание от мудреца Васиштхи.

Господь является источником этого неисчерпаемого божественного знания.

Цель этого стиха — провозгласить,
что это Знание имеет божественное происхождение, что оно пришло непосредственно от Господа. Все великие существа, получившие его до нас, являются божественными личностями.

Когда садхак слышит о божественной линии передачи этого знания, в нём пробуждается чувство преданности, которое несомненно помогает удержаться на духовном пути.

В ведической традиции каждый раздел знания в той или иной форме возводится к Богу. В наших деревнях и сегодня не редкость услышать, как простые люди с гордостью провозглашают свою божественную парампару.


ЛОДОЧНИК В КАШИ

Во время нашего первого визита в Каши мы плыли на лодке по Ганге, и, к моему удивлению, лодочник рассуждал о пуранах и даже о Веданте!

Когда его спросили, откуда он всё это знает, к нашему изумлению, он ответил: «Свамиджи, что вы о нас думаете! Мы принадлежим к линии Гухи, которому посчастливилось лицезреть Господу Раму».

Услышав это, мы исполнились восхищения. Вот это бхава (глубокое чувство)!


Содержание

4.2. Шри Бхагаван сказал: «Так, о Парантапа, царственные мудрецы получили это знание, переданное им через парампару (линию преемственности «гуру-ученик»). Но со временем это знание было утрачено в этом мире».

Evam paramparāprāptam.
Парампара — прекрасное слово.
Param-aparam-param-aparam… оно течёт таким образом от одного человека к другому, от предшественника к преемнику через поколения. Многие мудрецы получали это знание либо по линии «отец-сын», либо по линии «гуру-ученик».

Большинство наших древних мудрецов были семьянинами, и знание передавалось через семейную традицию. Именно так традиционно в Индии передавалась Брахмавидья или Веды. В этом случае отец становится Гуру.

Здесь Бхагаван упомянул лишь царей, но многие Реализованные Существа принадлежали и к другим слоям общества. Обладая этим знанием, они жили в идеальном равновесии, никогда не жалуясь на силы судьбы. Даже в недавнем прошлом было много домохозяев, которые жили с этим внутренним блаженством, оставаясь при этом активными в миру.

Мистическая традиция была передана нам мудрецами именно таким образом. Чтобы помнить о величии и славе парампары, каждый студент, изучающий Веды, прославлял своё готра (родовое имя), перечисляя в нём имена великих мудрецов своей линии.

Каждый раз, произнося имя своей готры, он вспоминает, что происходит от этих великих риши. Эта традиция жива и сегодня: ребёнок, рождённый в ведической семье, с почтением омывает стопы своего отца и получает от него инициацию в Гаятри-мантру.

Даже если человек по какой-то причине оставляет свою парампару, видно, что рано или поздно он возвращается к ней благодаря глубокому влиянию этой линии преемственности. Поэтому Упанишады говорят, что невозможно случайно родиться в такой парампаре.

Семейное семя (гена) Брахмавита всегда несёт в себе потенциал этого знания. Вот почему в древней Индии брахманов никогда не казнили. Даже совершив нечто непростительное, они не приговаривались правителями к смерти, так как это рассматривалось бы как Брахма-хатья — убийство познавшего Брахман.

Считалось: «Брахмана, совершившего преступление, можно изгнать из страны или наказать иным образом, но не лишать жизни. Ибо даже если внешне он обычный человек, поскольку он рождён в парампаре Брахмавита, семя Знания может быть сокрыто внутри него. Этот ген никогда не может быть утерян». Такова была вера традиции.

Мы можем видеть силу парампары даже сегодня. Несмотря на жестокие вторжения последних веков — сначала мусульманских завоевателей, затем португальцев, французов и британцев, — вновь и вновь продолжали рождаться мудрецы, и традиция процветала. Многие великие риши появились как раз в периоды иноземного владычества.

Это знание дошло до наших времён через канал парампары — evam paramparāprāptam.

Парампара подобна реке, и всякий раз, когда её поток загрязняется или иссякает, Бхагаван принимает форму, словно создавая новую реку; новый источник знания открывается на девственной земле. Так возникает новая парампара. Таким образом появилось бесчисленное количество духовных линий передач.


Кала, или время, само по себе не может даровать свободу, ибо время — одна из сил майи. Поэтому Бхагаван говорит: «Со временем эта йога утрачивается».

Мы можем наблюдать это явление во всех духовных парампарах: появляется Просветлённый Мастер, и его ближайшие ученики получают знание непосредственно от него. За ними следуют преданные, которые почитают его и несут в себе уже более слабый свет Мастера; затем идут последователи, которые гордятся своим Гуру, строят огромные храмы, издают книги о его славе и так далее. Затем появляются фанатики и чиновники, далёкие от источника знания. Так происходит постепенное вырождение.

Шанкарачарья говорит, что желания слабых и чувственных людей в конечном счёте приводят к упадку даже самой благородной системы и со временем знание утрачивается.

Когда река времени начинает течь в русле прошлого и будущего, знание постепенно слабеет и затуманивается. Тогда вновь должен явиться новый источник Знания от Самого Господа.

В «Бхагавате» есть стих, описывающий, как йога утрачивается с поколениями и как Господь вновь принимает тело, чтобы даровать миру новый поток духовности:

«Этот путь к Самореализации (Атмапатха), сокрытый от чувственного восприятия, был утрачен под давлением времени. Знай же, что Я принял это тело Капилы, чтобы вновь утвердить это Знание в мире». (ШБ 3.24.37)


В КАРМА-ЙОГЕ «КАРМА» — ЭТО РАБСТВО, А «ЙОГА» — СВОБОДА. ТЕ, КТО ПОЗНАЛ ЭТОТ СЕКРЕТ, ОБРЕТАЮТ ОСВОБОЖДЕНИЕ.

Нет свободы в самом потоке кармы. Это непрерывный поток рабства, бесконечная череда рождений и смертей. Никто не может просто выйти из него. Все рождаются в этом потоке.

Тело и ум — это воды этой реки. Поэтому никто не может обрести свободу, оставаясь в реке кармы.

Как говорил Бхагаван Рамана Махарши: «У вас нет ни свободы выбора, ни возможности отказа. Ваша единственная свобода — отказаться от чувства деятеля и просто быть свидетелем всего происходящего».

В тот миг, когда вы отрекаетесь от чувства совершающего действие, вы становитесь свободными. Это и есть карма-йога.

В карма-йоге «карма» — это рабство, а «йога» — свобода. Те, кто познал этот секрет, обретают освобождение.


Содержание

4.3. Сегодня Я открываю тебе эту величайшую тайну древней йоги, ибо ты Мой преданный и друг.

Пуратанам означает то, что является древнейшим и в то же время вечно новым.

Вновь и вновь Господь принимал множество форм, чтобы даровать это изначальное учение многим. Не может существовать какого-либо нового духовного учения.

Если ты услышишь, как кто-то говорит:
«Я открыл новую Истину», — не верь ему. Знание о едином недвойственном Сознании, которое Бхагаван хранит в Своём Сердце, было передано Брахме.

Это же самое учение доступно и всем людям сегодня. Единственное качество, которое делает человека достойным этого высшего знания, — это бхакти. Поэтому Бхагаван говорит: «бхакто́си» — «ты преданный».


БХАКТИ — ЕДИНСТВЕННОЕ УСЛОВИЕ ДЛЯ ЭТОГО ЗНАНИЯ; ТОЛЬКО БХАКТИ МОЖЕТ ОТКРЫТЬ ПРОСТОТУ ЭТОГО ЗНАНИЯ.

Условием для получения этой йоги от Гуру также является бхакти. То же самое изначальное учение, явленное древним божествам, откроется с той же полнотой при наличии в нас бхакти.

Именно бхакти позволяет ученику соприкоснуться с сердцем учителя. Когда искатель становится истинным бхактой, центр, где сокрыто сокровище, отпирается.

сакха́ ча аси — ты также мой друг.
Сакха-бхава означает естественную дружбу; в таких отношениях нет тяжести эго.

«Ты мой друг», — говорит Кришна.
«Друг говорил с другом», — говорит Веда.

Эти два качества — преданность и дружба — являются тайными путями, по которым это священное знание изливается в ученика.

В «Бхагавате» Бхагаван говорит Уддхаве: «Ты мой преданный, мой друг, мой постоянный спутник; поэтому Я открою тебе даже величайшую тайну».

Духовная наука тесно переплетена узами мистических отношений с Учителем.

Теоретическое учение Веданты в мельчайших подробностях доступно в книгах. Но для передачи «Переживания» необходима глубокая сердечная связь.

Преданность, дружба… когда они возникают с Учителем, между мистической парой рождается незримая живая связь. Это делает возможной передачу опыта.

В чём же таинственность этого знания о Боге?

Секрет в том, что это знание об Атмане — самое лёгкое и простое из всего, что можно обрести! Это утверждение само по себе может шокировать. Но да, это правда.

Это ум внушает нам, что это трудно и что нам нужно приложить огромные усилия. В этом и есть препятствие.

Бхакти — единственное условие для этого знания; только бхакти может открыть простоту этого знания.

Бхагаван говорит, что это знание — рахасьям (тайна). Это знание не может быть достигнуто никаким эгоистичным движением или силой воли; поэтому оно и называется тайной.

Рахасьям означает рахаси стхитам (пребывающее в тайне).

Рахах означает сокрытое во тьме Сердца. Чтобы достичь чего-либо в этом мире — будь то деньги, удовольствие или власть, — мы привыкли трудиться для этого; это знакомый нам метод.

Поэтому мы склонны применять ту же логику и в духовной жизни. Мы верим, что должны приложить титанические усилия и совершить великие аскезы, чтобы реализовать Бога — такие заблуждения так глубоко укоренились в нас, что мы не готовы поверить, что процесс Атма-джняны (познания Себя) иной.

Поскольку Высшее «Я» уже всегда обретено, Его нельзя достичь как объект.

Оно — наша собственная природа, наше самое бытие. Это сама сущность нашего «Я». Как мы можем обрести заново то, что уже наше!

Мы никогда не отдалены от Него.
Мы никогда не отделены от Него; следовательно, мы никогда не можем «достичь» Его.

Знай: если мы что-то обретаем, это становится сансарой, так как всё, что обретено, неизбежно будет и утрачено.

Это знание о Высшем «Я» говорит нам: «Ты был Высшим „Я“, ты есть Высшее „Я“, и ты будешь Высшим „Я“».

Ты никогда не можешь быть вдали от Истины. Нирвана — это не нечто, что нужно обрести или достичь. Ты есть именно Оно!

Это нужно просто узнать; и всё.
Это знание — величайшее откровение, которое может получить человек.

Это узнавание зарождается в сердце через слушание великого Учителя, Просветлённого Существа.

В один миг ты слушаешь, а в следующий миг ты — это Оно!

Содержание

4.4. Арджуна сказал: Ты родился позже, а Вивасван родился раньше; как же мне понять, что Ты преподал это в начале?

В этом стихе Арджуна задаёт Бхагавану вопрос. Кришна обращался к Арджуне не как Кришна, сын Васудевы и Деваки, или как Кришна-великий герой, но как Космическое Существо, Ишвара.

Когда возникла необходимость передать Брахмавидью Арджуне, Космический Учитель внезапно явил Себя, отбросив внешние покровы Кришны-относительной личности и Кришны-кшатрия.

Увидев эту внезапную трансформацию, Арджуна, возможно, был экстатически ошеломлён.

Утверждение Кришны о том, что Он преподал это знание Вивасвану, вывело Арджуну из оцепенения. Он встрепенулся и спросил: «Как это возможно! Ты мой родственник, мой двоюродный брат, и всего на несколько месяцев старше меня. Как возможно, что Ты преподал это Вивасвану? Да ещё и в начале творения!»

Это тот вопрос, на который Бхагаван отвечает в следующем стихе.

ПОКА УЧЕНИЕ НЕ БУДЕТ УЗНАНО КАК СВЯЩЕННОЕ И ВЕЧНОЕ, ЦЕНТР ВНУТРИ — КОТОРЫЙ МОЖЕТ ВОСПРИНЯТЬ ЕГО С ВЕЛИКОЙ ПРЕДАННОСТЬЮ — НЕ ОТКРОЕТСЯ.

В действительности существует только один Учитель — Изначальный Учитель. Только Он один проявляется через всех учителей в линии преемственности. Это основной принцип всех духовных традиций.

Как говорит Патанджали в «Йога-сутрах»: «Он — учитель всех предшественников, и Он — наш учитель. Он — Вечная Истина. Он не ограничен временем».

Именно комплекс тела-ума создаёт иллюзорную тюрьму времени. Первое прозрение заключается в том, что Учитель провозглашает учение вневременным.

Это тот же самый принцип, который течёт через тела всех учителей. Пока ученик не узнает это, учение не будет иметь священного оттенка, и он будет воспринимать его лишь мозгом.

Пока учение не будет узнано как священное и вечное, центр внутри — который может воспринять его с великой преданностью — не откроется.

Божественное Существо одно проявляется вовне как Гуру и подаёт зов к тому, кто внутри, пробудиться.

Таким образом, тот, кто зовёт извне, — не человек; только когда это откровение озаряет ученика, его Сердце открывается. И в тот момент, когда сердечный центр открывается, качество слушания становится иным.

Это будет Божественное внутри, слушающее Божественное снаружи. В тот самый момент слушания двойственность перестаёт действовать, и Истина вспыхивает.

Следовательно, учитель должен открыть свою священную традицию ученику.

Учитель, который притворяется смиренным и говорит: «В конце концов, я всего лишь человек, и в моём учении могут быть изъяны», — не может быть большой помощью.

Тогда учение даётся как простые слова, и ученик также воспринимает его тупым интеллектом — всё существо не пробуждается.

Здесь Кришна являет Себя как Ишвара, Йогешвара, и говорит: «Я — Верховный Учитель, Вечный Учитель, Изначальный Учитель, который научил даже сияющее существо внутри Солнца, о Арджуна.

Я стою за всем существованием. Я передал это учение всем, кто был до тебя, и то же самое Существо учит тебя сейчас. Прими это с чувством святости. Арджуна! Теперь пробудись! Земля под твоими ногами священна!»


КОСМИЧЕСКОЕ СУЩЕСТВО

Мы слышали о замечательном случае, когда Кавьяканта Ганапати Муни следовал за Бхагаваном Шри Раманой Махарши на его прогулке по склонам Аруначалы.

Махарши внезапно остановился, оглянулся на Кавьяканту и сказал: «Смотри, вся вселенная, все планеты вращаются вокруг моих бёдер. Я — Космическое Существо». Муни узрел там Изначального Учителя.

Такие откровения случаются с могущественными Божественными Учителями.

Содержание

4.5. Бхагаван сказал: Многочисленны рождения, пройденные Мной и тобой, о Арджуна. Я знаю их все, тогда как ты не знаешь, о Параантапа (сокрушающий врагов).

Этот стих является ответом на вопрос из предыдущего стиха.

Бхагаван говорит: «Ты принимал бесчисленные рождения, Арджуна, и Я тоже. И во всех своих рождениях ты забывал о своей истинной природе. Но, сколько бы форм Я ни принимал, Я никогда не забываю, кто Я есть. Я знаю все эти рождения, и во всех этих рождениях Я всегда был сознающим Свою божественную природу».

Если ты действительно сознателен, то здесь и сейчас для тебя нет ни рождения, ни смерти. Но если ты не осознаёшь, то каждый проблеск мысли, каждый полёт мечты — это рождение, а каждое окончание мысли — это смерть.

Само ношение тела означает старость, болезнь, страдание, смерть — сансару. Если ты пробудишься сейчас и станешь сознательным, ты свободен на всю вечность.

Вне времени ты свободен. Ты можешь принять любое количество рождений.

Мудрец Вьяса указывает в «Брахма-сутре», и Шанкарачарья говорит в своей бхашье, что йоги могут принимать бесчисленные формы. Даже пока они находятся здесь, они могут принять другую форму в другом месте.

Тогда возникает вопрос: «Не делает ли их это великими сансаринами? Даже с одной формой мы так страдаем, а если принимать так много форм, не станет ли страдание больше?»

Нет, это не так! Тот, кто пробуждён и всегда сознаёт свою истинную природу, всегда свободен. Имена и формы вообще не затрагивают его.

Таким образом, принятие бесчисленных форм не имеет никакого значения для его состояния. Однако для человека, не реализовавшего Высшее «Я», даже если он оставит тело, он продолжает страдать с тонким телом — линга-шарирой или сукшма-шарирой.

Причина страдания — не тело, а неведение. Как только неведение уходит, ты — Будда; ты пробуждён, и ты никогда не страдаешь.

Так Бхагаван говорит: «О Арджуна! Я принял бесчисленные проявления, и ты тоже. Я всегда был пробуждён в каждом рождении, о Арджуна. Я знаю, сколько рождений Я принимал, и Я был Своим Всеведущим „Я“ во всех этих рождениях.

Однако ты не знаешь своих предыдущих рождений и не был пробуждён во время этих рождений. Это единственная разница между тобой и Мной.

Возлюбленный! Возжги огонь против другого. „Другой“ означает не-Я. Сожги всё, что тебя ограничивает, и будь свободен. Ты не это тело. Ты — сияние, которое освещает все тела».

Пробудись сейчас!
Восстань! Пробудись!

Содержание

4.6. Хотя Я — нерождённое, непреходящее Высшее «Я» и Господь всех существ, всё же, опираясь на Свою собственную пракрити (природу), Я проявляюсь посредством Своей собственной силы майи (иллюзорной силы).

Этот стих подобен предисловию к следующему, который раскрывает тайну аватары.

Как Господь проявляется в этом мире? Какова природа Господа? Простой ответ на это — «Он есть Атман внутри всех», как говорит «Шримад Бхагаватам».

Здесь Кришна говорит:
«Он — нерождённый. Он — Бесконечный. Он — неисчерпаемый. Он — Атман».

Для Него нет ни рождения, ни смерти. «Хотя и нерождённый, Верховный принял рождение посредством таинственной божественной силы Майи», — говорит Шанкарачарья.

Как Он воплощается и принимает тело?
В действительности для Господа нет воплощения. Всё просто.

Предположим, ты спишь рядом со мной и видишь нечто ужасное во сне. Тебе снится, что ты в лодке посреди моря, и лодка внезапно переворачивается. Ты кричишь о помощи.

Услышав это, я, который бодрствую и лежу рядом, могу легко разбудить тебя от сна. Тогда ты мгновенно осознаешь, что свободен от ужаса. Не существует ни моря, ни лодки, ни катастрофы.

Существует только счастливое «Я».
Это простое решение для устранения проблемы. Это то, что делает Гуру.

Предположим, я — йог с особыми силами, и я вхожу в твой сон и приплываю на другой лодке и так спасаю тебя от утопления в море. И сновидящий «ты» падаешь к моим ногам и говоришь: «О Господь, Ты спас меня!»

Такова природа аватары.
Сон вообще не нарушается.

В мире сновидения Он принимает тело сновидения и спасает тебя, поскольку желает продолжить сон ещё некоторое время. В этой аналогии я не исчезаю из мира бодрствования. Тем не менее, всё это время я остаюсь в твоём сне. Если я делаю это сознательно, это моя сила.

Или, если это просто происходит, твой собственный Атман проявляется внутри тебя в моей форме. Оба варианта возможны.

Аватар — именно таков. Он пребывает в Своей дхаме, Вайкунтхе. Он — Ишвара.

И, не теряя этого положения,
«Он является воплощённым. Он является, чтобы творить благо в мире», — говорит Шанкарачарья.

Он является, чтобы проявиться.
Это атма-майя — иллюзорная и непостижимая сила Атмана.

Дживанмукта также более или менее таков.

В момент реализации Высшего «Я» воплощение для него — всего лишь суеверие.

«Для меня нет ни тела, ни ума» — такова его реализация.

Он знает, ясно как день, что нет ничего, кроме Бесконечного Бытия, Брахмана.

Но мы видим его с завораживающим телом и изумительным умом.

Он, кажется, несёт прекрасный сад, полный благоухающих цветов благословений для преданных.

И всё же, в его переживании есть только чистое Сознание — Сат-Чит-Ананда. Ни тело, ни ум не имеют для него никакой реальности.


СВАМИ РАМДАС — «ЧТО ТАКОЕ МИР?»

Кто-то спросил Свами Рамдаса во время его кругосветного путешествия: «Свами, что такое мир?» Свами ответил: «Мир — это Бог».

Преданный спросил снова: «Тогда из чего сделано ваше тело?» На это Свами Рамдас дал блистательный ответ. Он сказал: «Это тело — таинственное проявление Атмана. Оно сделано из вещества сна Атмана». Такие слова исходят из чистого просветления.


БХАГАВАН РАМАНА — «ЧТО ТАКОЕ ВАШЕ ТЕЛО?»

Кто-то задал тот же вопрос Шри Рамане Махарши: «Что такое ваше тело?» Махарши спросил его в ответ: «Кто видит тело?» Преданный ответил: «Я». На это Махарши сказал: «Тогда ты и должен ответить, а не я!»


Содержание

4.7. О Бхарата! Всякий раз, когда приходит упадок дхармы (праведности) и поднимается адхарма (неправедность), тогда Я проявляю Себя.

Это хорошо известный стих, возможно, самый известный стих в Бхагавад-гите. В нём говорится, что Бог воплощается — Он проявляется как аватара — чтобы спасти преданных, вызволить их из тисков адхармы. Это великое заявление Господа, раскрывающее Его заботу о человеческой жизни.

Дхарма — центральная тема Махабхараты. Дхарма — это суть жизни. Фактически, дхарма и означает «суть».

Всё благородное в человеке в совокупности именуется дхармой. Дхарма сокрыта в человеческом сердце — «дхармасья таттвам нихитам гухаям» (Мбх.).

Дхарма проявляет себя в обществе как благополучие благородных. Дхарма — это та сила, что удерживает жизнь на планете. Она никогда не может погибнуть. Она может несколько померкнуть из-за засилья адхармы, но никогда не может быть побеждена.

На самом деле, именно дхарма в основном присутствует в обществе; даже оставшегося небольшого процента адхармы нам слишком много, чтобы справиться.

Например, не так часто мы сталкиваемся с ужасными силами. Возьмём террористов; всего один на несколько миллионов достаточно, чтобы создать страх. В повседневной жизни мы можем выходить, делать свою работу и возвращаться домой в безопасности. Как мы можем это делать? Потому что есть доверие к дхарме, к доброте людей, что ничего плохого не случится.

Когда негативные люди увеличиваются в силе и числе, их печать будет видна в каждой сфере — знание, действие и идеалы будут развращены грязью зла.

Это то, что Бхагаван здесь называет дхарма-глани (упадок дхармы). В такие тяжёлые времена адхарма, кажется, мощно поднимается. В таких ситуациях благородные идеалы высмеиваются, святых мучают, а места поклонения разрушают. Такие зверства происходят и в нынешние времена. Посмотрите, что произошло в Тибете и многих коммунистических странах.

Чтобы защитить свою дхарму, Ламы Тибета были вынуждены бежать в Индию. В таких местах нет религиозной свободы; людям не позволено поклоняться, как им угодно. Вот что происходит, когда адхарма набирает обороты.

Дело не только в пропаганде адхармических идеалов; адхарма внедряется в самые вены общества организованно и вскоре подавляет всё остальное. Тогда воля человека становится бессильной. Святые могут только плакать или бежать из такого места. Они могут лишь призывать силу Господа дать защиту. Мы можем видеть это и в Рамаяне, и в Шримад Бхагаватам.

Таково было положение дел во время правления Камсы. Шримад Бхагавата говорит, что он просто развязал адхарму. Он высмеивал Веды и приказывал своим людям убивать брахманов и коров. Вскоре все благородные люди, брахманы и святые покинули страну.

Это можно увидеть и в нашей современной системе образования. Политики и разделяющие силы нацеливаются на брахманов, Веды и благородный образ жизни, проповедуемый мудрецами. Коров забивают. Брахманы, которым приходится это терпеть, в конечном итоге оставляют свою дхарму и забрасывают ведическое изучение.

Искажённое знание, которое ведёт к дурным мыслям и поступкам, является корнем всего этого.

В совокупности силы зла становятся могущественными и вторгаются во все сферы жизни — образовательную систему, СМИ, бизнес и развлечения. Таким образом, постепенно адхарма принимает незаметную форму.

Тем не менее, дхарма всё же имеет преимущество. Даже крошечное увеличение адхармы не может быть терпимо нами. Даже со всем громом и рёвом, которые адхарма несёт в своей жиле, правда в том, что она не может действительно перейти границу и вторгнуться в человеческую душу.

Дхарма, которая включает благородные ценности истины, ненасилия, контроля чувств, любви, мира и так далее, вечна. Дхарма основана на единстве Высшего «Я», а адхарма — на идее тела.

Временами адхарма, кажется, поднимается высоко — абхютханам — и угрожает захлестнуть общество как цунами; тогда Господь проявляется. Он говорит: «Я проецирую Себя — атманам сриджамь ахам».

Это просто игра для Него — лилагрихита-вапух. Он сокрыт в сердцах всех. Он может появиться где угодно, когда пожелает. Аватара не ограничивается великими воплощениями, как Господь Рама или Господь Кришна.

Аватара может проявиться даже в жизни обычного человека. Когда его воля становится бессильной, и он искренне взывает о помощи к Божественному, Божественное является перед ним в какой-то форме и спасает его. Это тоже аватара.

Патанджали говорит, когда человек страдает из-за кармы — результата своих прошлых действий — и его бросает бурными водами страдания, все его попытки спастись сорваны; тогда, когда он взывает от всего сердца, Господь является ему, где бы он ни был и в какой бы ситуации ни находился, в то время как Сам Он остаётся незатронутым бурей кармы.

Таким образом, Он открывает преданному тайный путь выхода из ситуации. Он ведёт его за руку и медленно выводит из этой трясины. Это пуруша-вишешах; хотя Он выглядит как обычный человек, Он — вишишта-пуруша — особый человек. Хотя Он, кажется, находится среди страдания, Он остаётся незатронутым. Это может произойти где угодно.

Мы видим, как Арджуна видит Кришну здесь. Кришна невозмутим среди бури; Он не бежит от ситуации. Подобно этому, и в жизни обычного человека Господь может явиться в особой форме, как духовное видение или как обычный человек.

Когда Он приходит и спасает тебя, тогда ты знаешь, что это аватара, так как было человечески невозможно спастись самостоятельно. Ты знаешь наверняка, что Божественное вмешалось, что божественное вмешательство спасло тебя от той проблемы, от той адхармы.

Слово глани здесь означает некое облако, покров. Оно делает тебя нечувствительным. Твоя воля становится бессильной. Ты можешь знать все шастры, но не быть в состоянии действовать в соответствии с ними. Это и есть глани. Эта слабость устраняется только милостью Бога.

Когда адхарма становится могущественной, наши чувства, ум, воля, индивидуальное чувство — все попадают под её влияние; тогда, что мы можем сделать? Мы можем лишь молиться от всего сердца, и Господь явится в той или иной форме, чтобы спасти нас.

Мы никогда не можем предугадать, как Он может появиться. Но когда Он является, мы узнаём Его по тому, что приобретается, когда мы освобождаемся от того потока адхармы.

Основная цель аватары — разблокировать поток воли — паурушу. Если пауруша, воля человека, будет освобождена от оков сенсорных темниц, тогда он станет искать путь Освобождения своим собственным разумом.

Когда Господь является как аватара, с одной стороны, Он расчищает внешнюю дорогу, а внутренне — Он разблокирует волю. Внешне, чувство гармонии возникает в обществе, а также в личной жизни людей.

Глубокое воздействие видно в человеческом уме. Дхарма, вечный порядок, стоящий за жизнью, почитается. Беспорядок, фальшивые ноты в человеческих идеалах — всё исправляется. И, превыше всего, в людях в целом зажигается поток воли к благородной жизни.

Содержание

4.8. Для защиты благородных, для уничтожения нечестивых и для утверждения дхармы Я проявляю Себя из века в век.

Вся вселенная полна божественных сил, которые всегда готовы помочь нам в нашей борьбе за духовное совершенство. Они всегда защищают садху, благородного человека, стремящегося войти в высшие сферы сознания.

Высшая возможность помощи исходит от Высшего Разума, который пронизывает все четырнадцать планов сознания (лок). Всякий раз, когда в мире, или, скорее, в мирах, возникает дисгармония, сила Бога проявляется как аватара, чтобы восстановить равновесие.

Шримад Бхагавата повествует о многих аватарах Господа, таких как Матсья, Курма, Вараха, Вамана, Нарасимха и так далее.

Трана означает защиту, а паритрана означает полную защиту.

Где полная защита? Она находится только в духовном знании, в осознании того, что человек — не тело, но Атман. Только когда познана тайна Атмана, человек спасается от страха.

Вспомните стих из второй главы, который говорит, что величайший страх исчезает, услышав о бессмертной природе Высшего «Я». Даже небольшого слушания будет достаточно. Но только садху — благородные, обладающие вивекой, способностью различения — будут слушать. Они готовы получить самьяк-джняну — правильное понимание. Поэтому Бхагаван открывает им Бхагавад-гиту.

Как только человек познает мудрость, открытую Господом в Гите, он полностью защищён. В Бхагавате Вьяса говорит:

(ШБ 11.2.34)
«Те методы, которые изложил Бхагаван (в Гите) для обретения знания Высшего «Я», являются бхагавата-дхармой. Они просты, и даже авидван — незрелый и необразованный — получает искупление, обретая это знание».

Будь свободен. Это знание — верное противоядие от яда сансары. Оно спасает от вселенского страха, страха со всех сторон — говорит Бхагавата (11.2.9).

Открыть это знание — величайшая цель Кришна-аватары.

"Бхагаван, который неизмерим, неизменен и который пребывает за пределами всех гун, проявляется как личность с гунами, чтобы даровать знание Высшего «Я» достойным." (ШБ 10.29.14)

Слушая истории и лилы аватары, преданный обретает бхакти. Через слушание — шравану, и воспоминание — смарану, ум становится чистым и подготовленным, чтобы воспринять высшее учение Гиты.

Таким образом, аватара передаёт преданным трансцендентное состояние. Это и есть паритрана.

Другое утверждение Господа — винашайа ча душкритам — звучит несколько резко.

Но это факт, что грешники уничтожают себя, выбирая игнорировать учение Господа. Сила, которая делает человека беспечным, даже когда Величайший Учитель даёт наставление, и есть грех.

Господь был сострадателен даже к Дурьодхане; Он даже явил ему Свою божественную форму в царском собрании. Но этот глупый князь и это высмеял. Поэтому Бхагаван сказал: «аваджананти мам мудхах» (БГ 9.11) — они просто оскорбляют Меня; они игнорируют Меня, как обычного человека.

Таким образом, по самой своей природе, глупые, незрелые люди навлекают разрушение на себя и тех, кто вокруг. Это душкритахи. Их уничтожение совершается их же собственной кармой. Аватара просто становится инструментом для этого.

Это дхарма защищает, а адхарма уничтожает.

дхармо ракшати ракшитах — того, кто практикует дхарму, защищает сама дхарма. А адхарма по своей природе разрушает.

Главная цель аватары — дхарма-самстхапанартхайа — утвердить дхарму, для правильного установления.

Аватару в основном не узнают во время её проявления. Аватару узнают лишь спустя многие поколения; Его слава и Его сила продолжают расширяться, век за веком.

Время — это фактор, который подтверждает нам, что аватара был здесь. Обычное величие, или величие, достигнутое человеческими усилиями, не выдержит испытания временем.

Когда Господь воплощается, в мире появляется мощный поток новой энергии. Это почти как миродвижущая сила, как выражается Свами Вивекананда. Из аватары изливается колоссальная энергия. Из Него исходит преобразующая мир, знаменующая эпоху сила.

Когда мы видим такую энергию в каком-либо человеке, мы можем узнать, что там проявилось Божественное.

Сегодня мы видим, как пропаганда легко убеждает миллионы людей следовать за кем-то и слушать кого угодно. Можем ли мы назвать кого-то аватарой только потому, что он может повлиять на так много людей?

Такие массовые движения приходят и уходят, как волны. Со временем мы узнаем, проявилась ли подлинная сила, поскольку время непременно скажет.

Аватара побеждает само течение времени. Даже после ухода аватары каждая частица песка и пыли будет сиять присутствием того Существа.


В Шри Раманашраме прошло более полувека с тех пор, как Мудрец оставил тело. Здесь, даже сейчас, каждая частица пыли, каждое дерево и всё вокруг говорит о могучем присутствии Мудреца, Бхагавана Шри Раманы Махарши.

Даже спустя многие десятилетия нет исчезновения. Духовная сила — это нечто, что со временем только возрастает.

дхармасамстхапанартхайа означает, что именно для твёрдого утверждения дхармы Господь является.

Путь благородных действий, преподаваемый Ведами, и ведические ритуалы и их истинный смысл — всё это укрепляется; знание Высшего «Я», открытое Упанишадами, также заново раскрывается и становится доступным.

В обществе разблокируется новый поток воли, и любой, кто соприкасается с этим потоком, получает посвящение. Это признак аватары.


Господь проявляется в каждой юге. Юга означает четырёхкратный цикл времени, известный как крита-юга, трета-юга, двапара-юга и кали-юга. Юга также означает стык, кризис, состояние, когда есть конфликт между силами добра и зла.

Всякий раз, когда есть необходимость для Господа проявиться, эта точка во времени и есть юга. Поскольку Он — Йогешвара, Его самое пришествие есть Йога — священный опыт.

Существуют не только могучие воплощения, такие как Кришна-аватара или Рама-аватара. Всякий раз, когда Господь нужен в жизни человека, когда сердце тоскует по Нему, Он является по надобности. «Бесчисленны проявления», — говорит Бхагавата.


Содержание

4.9. Тот, кто таким образом познаёт истину о Моём божественном рождении и деяниях, оставив тело, не рождается вновь, но приходит ко Мне, о Арджуна.

Возможность быть с аватарой выпадает только как результат великой тапасьи, совершённой в прошлых жизнях.

В заключительной главе Бхагаван называет это величайшей из всех тайн — гухьятамам. Высшая точка духовного мистицизма — это видеть Божественное во плоти и крови — аватирна-Бхагавана.

Всё же, даже увидев Кришну, многие не смогли узнать в Нём аватару.

В Махабхарате мы видим, что Дурьодхана не признал божественное величие Кришны даже после лицезрения вишварупы. Подлинная таттва — тайна аватары — познаётся лишь по Его Милости.

Шримад Бхагаватам говорит, что у Мудреца Нарады часто было сильное стремление увидеть Кришну. Поэтому великого мудреца часто видели с Кришной в Двараке.

Гопики, хотя и страстно привязанные к Кришне, также были осведомлены о Его таттве. Они поют в Гопика-гите: «Ты не просто сын гопики Яшоды. Ты — Внутренний Свидетель, Внутреннее Существо, которое скрывается внутри всех воплощённых созданий».

Даже коровы и птицы Вриндаваны узнали божественность Кришны. И ядовитый змей Калия тоже пробудился к Его славе!

В одиннадцатой скандхе Кришна доверяется Уддхаве: «Уддхава, это великая тайна. Многочисленны те, кто привязался ко Мне и осознал Истину без особых усилий. Они не были очень аскетичными людьми. Как же они достигли Меня? Они просто достигли Меня через сердечный контакт, сатсангу. Этот список очень длинный. (ШБ 11.12.3–8)

В разные эпохи многие существа с преобладанием раджаса и тамаса — асуры, ракшасы, звери, птицы, гандхарвы, апсары, змеи, сиддхи, чараны, гухьяки, видьядхары, а среди людей — женщины, вайшьи, шудры и неприкасаемые — все достигли Моего бытия одной лишь силой святого общения.

Примерами являются Вритрасура, Прахлада, Вришапарва, Махабали, Банасура, Майя, Вибхишана, Сугрива, Джамбаван, Гаджендра, Джатаю, Дхармавядха, Кубджа, гопики и жены брахманов-ритуалистов.

Никто из них не изучал Веды и не служил ведическим учителям как ученик под их началом. Они не соблюдали никакой духовной дисциплины или аскезы. Одной лишь силой святого общения они достигли Меня.

Одной лишь преданностью, рождённой через святой контакт, многие невежественные существа — гопики, коровы, деревья, животные, змеи и им подобные — достигли Меня с лёгкостью.

Видеть Его жизнь и действия как божественные - это весьма очищающая духовная практика.

Бхагаватам говорит, что одна из главных целей аватары — являть такие игры, чтобы преданные приходили в экстаз, медитируя на Его жизнь и действия.

Шравана-смарана (слушание и воспоминание) аватары поглощающе экстатичны. Даже тысячи лет после ухода Рамы и Кришны преданные всё ещё приходят в экстаз, слушая Рамаяну и Бхагаватам.

Великие святые, такие как Мирабаи, Чайтанья, Тулсидас и Тьягараджа, все родились тысячи лет после аватар, которых они почитали и которым поклонялись.

Сами имена «Рама» и «Кришна» даруют реализацию Бога. Постоянной медитацией на имя, форму и деяния аватары ум легко очищается и обретает высшее знание — таттва-джняну.

Таким образом, сила этих священных текстов так велика, что они сами становятся воплощением Божественного.

И Рамаяна, и Бхагаватам провозглашают, что они не просто книги; они — прочная форма божественности.

Вальмики Рамаяна говорит: «Когда Парама Пуруша, которого надлежит познать через Веды, явился в мире как Рама, Веды тоже явились в форме Рамаяны».

Бхагавата-пурана явно провозглашает, что, когда Бхагаван Кришна оставил Свою смертную форму, Он вошёл в духовной форме в текст Шримад Бхагаватам.

Следовательно, те, кто живёт, медитируя на эти божественные труды, достигают Бога, джнянам.

Когда они оставляют своё тело, они не принимают тело вновь. Это подразумеваемый смысл этого стиха.

Оставить тело означает обрести Джняну. Только через Джняну человек знает, что Высшее «Я» вечно свободно от тела.

Помимо этого, в вайшнавской традиции идолы, почитаемые во многих тиртха-кшетрах, считаются аватарами.

Их называют не идолами, но арчаватара-мурти — аватара, которая пребывает с преданными в твёрдой форме, даруя им благо поклонения. Служа этой форме и медитируя на неё, человек достигает высшей преданности.

Тот же благой плод происходит и от общения с дживанмуктой. Видеть Просветлённое Существо как высшую божественность — это много о чём говорит. Но его последствие известно лишь тогда, когда человек действительно встречает такого. Видеть его и всё, что он делает, как божественное, возможно лишь по чистой Милости.

Такое общение и близость с нерождённым и бессмертным пробуждает интуицию собственной нерождённости и бессмертия.

Благодаря такому общению с аватарой или дживанмуктой в преданном пробуждается духовная сила.

Подобно тому, как по милости Господа они видят сияние в Нём, так же они начинают видеть его и во всех созданиях, йат сарватра тад-икшанам (ШБ 7.7.55).

Для Господа нет ни рождения, ни кармы.

Бхагавата говорит: «Для Тебя, нерождённого, этот способ принимать форму и играть с преданными — просто игра». Когда преданный осознаёт это, силой этого Осознания его внутреннее сияние раскрывается. Он осознаёт: «Я тоже нерождённый. У меня больше нет кармы».

Это осознание расширяется как чувство единого Высшего «Я» во всём — сарватмабхава. Затем, когда он смотрит на каждое создание, он видит таттву. Бхагаван говорит, через бхакти человек достигает таттва-джняну.

Таттва-джняна означает, что, хотя тело видимо, за ним видется Дух — бестелесное, безумное, лишённое эго, нерождённое, бессмертное, бездеятельное Существо. Дух видится в каждом теле.


ОСОБЫЙ МОМЕНТ

Мы уже говорили о природе аватары. Весь мир — это аватара Господа, и только Джняни знает это в таттве.

Бхагавата (2.6.41) говорит:
«Этот мир есть первая аватара Бхагавана». Это то, что Господь являет Арджуне через вишварупа-даршану.

Когда преданный осознаёт весь мир как проявленную форму Господа, он становится дживанмуктой, свободной душой.

Первая книга Свами Рамдаса, святого из Кералы, — «В поисках Бога». Вторая книга — «У стоп Бога», третья — «В видении Бога», и последняя книга — «Мир есть Бог».

Эти названия эффективно раскрывают постепенную эволюцию преданного к высшему Осознанию.

Содержание

4.10. Освободившись от привязанности, страха и гнева, всецело предавшись Мне, найдя во Мне прибежище и очистившись подвижничеством в огне Знания, многие вошли в Моё Бытие.

Здесь Бхагаван вводит прекрасное понятие — джняна-тапас. Это подвижничество в форме само-исследования (вичары).

Как говорит Шанкарачарья, джняна-тапас — это исключительное само-исследование, в которое не включена никакая иная духовная практика (садхана).

В отличие от других видов подвижничества, где сохраняется эго, джняна-тапас ведёт к самому Источнику.

Вопрос «КТО Я?» пронзает чащу внутреннего неведения и в конечном счёте сжигает саму причину проблемы — эго.

Когда эго угасает, остаётся лишь собственное сияние Атмана (сваям-пракаша). Так Атма-вичара полностью очищает человека от скверны индивидуальности.

Бхагаван говорит: «Ничто не сравнится с Джняной в очищении».

Анава-мала — чувство отдельной самости, корень всех загрязнений, — полностью искореняется Джняной.

Когда исчезает эго, человек видит всё как Бога, везде и во всём зрит лишь Атман.

Так он становится свободным от привязанности (раги), страха (бхаи) и гнева (кродхи). Всё его существо пронизано Божественным («манмайях»).

Это блаженное состояние предназначено не только для избранных. Как говорит Кришна, многие достигли этого состояния, даже те, кто, подобно Вритре и Прахладе, родился в роду асуров.

Для искателя его Гуру является воплощением Знания (джняна-кала-аватара). Сидение у его стоп, слушание, размышление и служение — это и есть джняна-тапас.

Слово «тапас» также означает «жар». Этот жар ощущается в присутствии Джнани, и многие очищаются через такое соприкосновение. Знание Гуру подобно огню, и «очищенные его сиянием многие достигли Моего состояния».

Благодаря общению с дживанмуктой человек обретает Знание в чистоте. Он познаёт, что Я нерождённо и бездеятельно.

Рождение, смерть, действие — лишь видимости в Атмане, подобно воде в миражe.

Эти иллюзии полностью выжигаются светом Джняны. Так очищенные ученики становятся подобными Учителю, как если бы божественный образ Учителя отпечатался на всём их существе.

ВСЯКАЯ ПРИВЯЗАННОСТЬ, СТРАХ И ГНЕВ ВОЗНИКАЮТ ИЗ-ЗА ЛОЖНОГО ПРЕДСТАВЛЕНИЯ, ЧТО СУЩЕСТВУЕТ ЧТО-ТО ИНОЕ, КРОМЕ АТМАНА.

Эта чудесная перемена происходит вновь и вновь. Бхагаван говорит: «Многие достигли Меня простым методом — общением со святыми».

Слышать это вселяет огромную уверенность. Нужно просто пребывать в присутствии Гуру или святых (сатсанга), без движения эго.

Достаточно покоиться в божественном присутствии — оно очистит.

Когда оком единства человек видит лишь Бога в себе и других, для изъянов не остаётся места.

Познающий, познаваемое и познание становятся единым сиянием. Такой человек более не зависит от чьей-либо помощи. Господь, которого он зрит повсюду, позаботится и о его телесных нуждах.

Полное вручение Божественной Воле — вот суть «мам упашритах».

Речь не только о познании Истины, но и о оставлении тела и ума под опекой Господа — это и есть ашрая (прибежище). Это величайшая тайна духовной жизни.

Лишь всецело приняв прибежище в Господе, человек становится полностью свободным. Иначе житейские трудности будут постоянно создавать напряжение.

Эта ашрая и есть истинная санньяса (отречение).

КОГДА ЧЕЛОВЕК ОТКАЗЫВАЕТСЯ ОТ ПРИВЫЧНОЙ ОПОРЫ НА ВЕЩИ, ЛИЧНОСТЬ И ЗНАНИЕ, И ДАЖЕ ОТ ПРИНЦИПОВ ДХАРМЫ, И ПОЛНОСТЬЮ ВРУЧАЕТ СЕБЯ — ЭТО И ЕСТЬ АБСОЛЮТНАЯ СВОБОДА.

«Манмайях» указывает на состояние Реализации, а «ашрая» означает вверение всей физической жизни божественной воле.

Не искать иного прибежища, кроме Бога, — вот ашрая. Как говорит мудрец Нарада, это исключительная преданность.

Некоторые говорят: «Имей веру в Бога, но в жизни будь практичен». Это — частичная преданность.

Когда же преданность становится полной, происходит абсолютное само-вручение.

Опора на мир полностью порабощает. Полный отказ от этой зависимости равнозначен принятию прибежища в Высшем. Там человек становится абсолютно чистым («путах»).

Это отдавание всей своей личности достигается через джняна-тапас.

Джняна возвещает: «Существует лишь Бог; тебя не существует».

Эго зрелого человека исчезает в тот же миг, и лишь Бесконечная Истина сияет в нём.

Содержание

4.11. Каким бы образом люди ни обращались ко Мне, таким же образом Я и воздаю им; во всех путях своих, о Партха, люди следуют Моему пути.

В предыдущем стихе Бхагаван сказал: «Многие достигли Меня — божественной природы — очистив себя посредством Джняны, посредством Атма-вичары». Это путь к Реализации.

В данном стихе Бхагаван объясняет, почему не все вступают на путь Джняна-вичары и обретают просветление. Он говорит: «Все следуют своей собственной пракрити (природе), но в конечном счёте все они влекутся Мною. Они лишь следуют Моему пути; они следуют лишь за Мной».

В этом стихе сокрыто нечто глубокое. Он подобен духовной скрижали — «йе ятха мам прападьянте тамс татхайва бхаджамй ахам». Ключевая фраза здесь — «мама вартма» («Мой путь»).

Бхагаван говорит: «Все следуют Моему пути всеми способами — сарвашах. Хотя внешне они, казалось бы, движутся согласно своим прихотям и фантазиям, в конечном счёте они влекутся Мною. Вожди всегда остаются в Моих руках. Они тоже следуют лишь Моему пути».

Таково провозглашение Бхагавана. Хотя все бегут согласно своим созданным васанами (склонностями) заблуждениям, Господь является движущей силой, стоящей за этим. Эта тайна раскрывается в последних стихах Гиты.

Другой закон, о котором говорит Бхагаван — и который подробно обсуждается в Упанишадах — таков: «Каждый получает плод согласно своей санкальпе (представлению, намерению)».

«Йе ятха мам прападьянте» — с какой бы санкальпой, с каким бы бхавой (чувством, отношением), с каким бы желанием они ни обращались ко Мне, «тамс татхайва бхаджамй ахам» — Я также являюсь им как плод их желания, как результат их санкальпы.

Чего бы они ни пожелали, то и получают. Если они просят бхогу (наслаждений), они получают бхогу. Если они просят йогу, йога в конечном счёте придёт к ним. Какова их санкальпа, того они и достигают, говорит Упанишада.

«Кто бы, каким бы путём ни обратился ко Мне, Я тоже отвечаю им взаимностью». Это то, что говорит Бхагаван: «бхаджамй ахам — Я поклоняюсь им с той же любовью, дарую им всё, о чём они просят».

Бхагавана называют бхакта-бхактиман — Он преданный Своего преданного. Всякое внутреннее желание — это поток, который возникает из самого Источника. Поэтому первым, кто узнаёт санкальпу, является Внутреннее Существо (Антарьями).

Прежде чем мы осознаём нашу собственную санкальпу, Антарьями уже знает её. Следовательно, Он является первым регистратором наших желаний, чаяний и воли. Он предстаёт перед нами как плод этих устремлений.

Все наши бессознательные стремления и желания приносят плод в этой жизни или в какой-либо другой.

Если вы желаете летать, это невозможно в этой жизни. Да, вы можете сесть в самолёт. Но если вы хотите летать как птица, это невозможно. Всемогущее Внутреннее Существо даст вам крылья в вашем следующем рождении. Вы рождаетесь птицей, и ваше желание летать исполняется.

А если вы желаете погружаться под воду, вы станете рыбой. Я читал эту прекрасную цитату где-то: «Ты идёшь, потому что не знаешь, что можешь бежать. Ты бежишь, потому что не знаешь, что можешь летать. Ты летишь, потому что не знаешь, что ты — само пространство».

Когда ты знаешь, что ты — всё, твоя санкальпа полностью исполнена.

Через джняна-тапас все желания исполняются по той простой причине, что ты уже полон. Тебе не нужно достигать или приобретать что-либо, чтобы быть целостным.

Это так потому, что полнота — твоя истинная природа. Тебе не нужно исполнять какие-либо желания, чтобы стать полным. Пока ты не достигнешь этого состояния джняна-тапаса, любые возникающие в тебе желания будут цепляться за поезд времени, чтобы принести плод в будущем.

Этот же стих можно истолковать как стих об упасане (поклонении), потому что, начиная со следующего стиха, Бхагаван описывает различные виды упасаны.

Тогда «йе ятха мам прападьянте» означает: «В какой бы форме ишта-деваты (избранного божества) ты ни поклонялся Мне, Я явлюсь тебе в этой самой форме».

В свои первые дни садханы большинство искателей приступают к поклонению какой-либо форме Господа.

Фактически, в период своего становления все Джнани поклонялись Господу в той или иной форме; все они были упасаками, чистыми преданными. Поэтому для них Господь является в избранной форме.

Для некоторых, кому нужна лишь мантра, Он является в мантра-рупе (в форме мантры). Для других Он является как чистое Я, Сознание. Поскольку они достаточно зрелы, чтобы принять это, это Осознание даруется им.

Так Бхагаван говорит: «В какой бы форме ты ни обратился ко Мне, в той форме Я и являюсь».

Прапатти — вот ключевое слово; оно означает вручение, предание себя.

Большинству искателей нужна некая внешняя форма, чтобы предаться ей. Им нужен центр мощного духовного присутствия.

Некоторые люди могут предаться только сагуна мурти — божественной форме. Некоторые нуждаются в физической форме Гуру, чтобы предаться ему, и Господь является им в форме их Гуру.

«Тамс татхайва бхаджамй ахам» — если ты почитаешь Меня как Гуру, Я явлюсь тебе как Гуру.

«Мама вартманувартанте» — если они искренни, они действительно следуют Моему пути. Поэтому не будьте критичны ни к одному из путей, какой бы религии или традиции они ни придерживались, ибо все религии в конечном счёте приводят к Господу.

Даже настик (агностик), неведомо для себя, ищет одну лишь Истину через своё отрицание. Пройдя через пустыню агностицизма или атеизма, в конечном счёте и он найдёт чистую священную воду веры в своём сердце.

До тех пор он должен пройти путь отрицания, сжигая всё через атеизм или агностицизм.

Господь говорит: «Агностику или атеисту тоже Я являюсь как его собственная вера в не-верие. Я предоставляю достаточно и даже более того логики и доводов, чтобы подтвердить его убеждённость в атеизме. Но в конечном счёте Я поколеблю его в этой вере и приведу к истинному знанию».

Содержание

4.12. Желая успеха в деяниях своих в этом мире, люди почитают богов. Ибо в мире человеческом успех, рождённый действием, обретается быстро.

Человек по своей природе — существо, исполненное желаний. Он полагает, что счастье заключено в исполнении чаяний и в скорейшем получении плодов своих действий. Именно поэтому, как говорит Бхагаван, люди поклоняются девата́м (богам).

«Яджанта иха девата́х» — «почитают они здесь богов». Многочисленные божества становятся объектами поклонения через яджны (жертвоприношения), которые совершают люди, жаждущие быстрых результатов — «кшипрам».

Эти ритуалы приносят плоды на уровне человеческого существования. Совершать их следует не в мире богов (девалоке), а именно в мире людей (манушьялоке). Потому и сказано: «мáнуше локе сиддхир бхавати кармаджа́» — плод действия легко достижим в этом плане бытия.

НЕ ОЖИДАЙТЕ ПОЛНОГО УДОВЛЕТВОРЕНИЯ ОТ МИРСКОЙ ЖИЗНИ. ОНО ДОСТИГАЕТСЯ ЛИШЬ ДЖНЯНОЙ — ПРЕБЫВАНИЕМ В СОБСТВЕННОМ БЫТИИ.

В действительности все плоды исходят от Ишвары, которым является собственное «Я», ибо весь мир имеет свой источник во Внутреннем Атмане.

Согласно «Вишну-сахасранаме» (104), хозяином всякого жертвоприношения (яджняпати) всегда является Атман. Однако, не ведая этой тайны и не сознавая, что его собственное Внутреннее Сущее — величайшая сокровищница, человек стремится обрести нечто извне.

С этой целью он призывает деват. Но божество, в свою очередь, тоже «захватывает» его, ибо, как говорится в Упанишадах, человек становится подобен «дойной корове» для бога.

Это ведёт к своеобразному порабощению: мы зависим от того, кому служим.

Поэтому в более раннем стихе (4.10) Бхагаван сказал: «Мои преданные не зависят ни от чего иного. Их единственное прибежище (ашрая) — Внутреннее Сущее, Атман; потому они всегда свободны. В них бха́ва — божественное настроение — расцветает в полную силу».

Здесь Бхагаван поясняет: «Почему люди порабощают себя? Из-за желаний. Они хотят наслаждаться плодами действий легко и быстро».

Кто бы или что бы ни давало им желаемое удовольствие, они привязываются к этому. Они используют нужный метод, чтобы извлечь наслаждение.

Таким образом, в поисках «кармана́м сиддхим» (успеха в действиях) человек странствует через различные жизни, от низших существ до высших божеств. Но все удовольствия мимолётны.

Более того, сама васана или санска́ра (склонность, впечатление) к погоне за удовольствиями становится пратиба́ндхой — препятствием на пути к Джняне.

Удовольствия, сколь бы утончёнными они ни были, заставляют ум метаться. Как память, знание и эмоция, мысли постоянно роятся во внутреннем мире. В таком уме нет места равновесию и покою Самости.

Знание о богах (девата-джняна) — это отдельная обширная область. Она включает совершение различных упа́сан (форм поклонения) для обретения особых сиддх (сверхспособностей).

В этой практике са́дхака (практик) использует определённые методы, чтобы воздействовать на естественные силы и получить желаемый результат.

Однако это не ведёт к высшему покою. Хотя такие методы могут давать определённые сиддхи, они не приводят к джняне или истинному шáнти (миру).

Где бы вы ни оказались, не стремитесь изменить свою ситуацию или свою дхарму (долг, природу). Ни одно обстоятельство не лучше и не хуже другого. Какова бы ни была ваша дхарма, следуйте ей.

Не ожидайте абсолютного удовлетворения от мирской жизни. Полнота приходит только через Джняну — пребывание в собственном Бытии.

В какое бы положение ни поставил вас Господь, примите его и не желайте быстрого результата или особой силы.

Чтобы быть целостным, вам не нужны внешние плоды или удовольствия. Вы уже полны. Знайте это!

Помните, что есть только две реальности: ваше внутреннее Я и всё остальное — пракрити (природа). Познайте истину своего Я и станьте бесстрастным свидетелем танца природы.

Как продолжение этой мысли, в следующем стихе Бхагаван говорит о социальном порядке, предписанном ша́страми (священными писаниями).

Содержание

4.13. Четыре варны (социальных класса) были созданы Мною согласно различиям в гунах (качествах) и карме (деяниях). Знай Меня как их творца, [оставаясь] при этом неизменным, лишённым действия.

«Я един был в начале; Я един есмь в середине — теперь; и Я един буду в конце». Так открыл Бхагаван Свое высшее учение Брахме в Шримад Бхагаватам.

Это ЕДИНОЕ единственно истинно.
Все стремятся обрести вновь то высшее, рождённое знанием, равновесие Единства. Но мирское взаимодействие, без сомнения, основано на множественности и разделении. Разделение порождает все виды комплексов и страданий.

Чтобы видеть Единое Я во всём, мы должны принести всю множественность в огонь знания. Принимая и поверхностную множественность как Божественную Волю, мы должны погрузиться глубоко, чтобы увидеть Единое за множеством.

«Многое» — это мир и, конечно, страдание. «Единое» — это Бог или Брахман, решение.

Теперь в этом стихе речь идёт о кажущейся множественности этого мира. Четыре варны были чётко определены шастрами как Брахманы, Кшатрии, Вайшьи и Шудры.

Варна означает класс, к которому человек принадлежит согласно ведийскому стандарту жизни и роду занятий, посредством которого он должен поклоняться Космическому Сущему.

«Свакармана там абхьярчья», — говорит Ги́та (18.46). «Свадхармам-арадханам-ачьютасья», — говорит Бхагавата (5.10.23).

То есть, своя дхарма или долг — это средство, через которое следует поклоняться Господу.

Здесь Господь говорит: «майя сриштам — Я создал их». Это означает, что варны созданы Богом, божественны и присутствуют в самой природе.

Если это так, они должны присутствовать по всему миру, а не только в Индии. Но чатурварнья, как мы её понимаем, видна только в Бхарата-варше, в Индии*.

Она практиковалась как культура, как санскара, в Бхарата-варше, но сущность четырёх варн обнаруживается в каждой стране.

Эта категоризация остаётся в недифференцированном, неузнаваемом состоянии в человеческой природе повсюду. Поэтому Бхагаван говорит «гуна-карма-вибхагашах».

В Индии это практиковалось как дхарма на протяжении тысяч лет. Эта классификация, хотя и много критикуемая в современности, была уникальным образом жизни для практики дхармы; её целью не было создание каких-либо особых привилегий.

От брахмана ожидалось изучение Вед и жизнь согласно ведийским предписаниям. Это он должен был делать без каких-либо ожиданий.

«Нишкаранена», — говорят шастры. Он должен был вести жизнь крайнего отречения и подвижничества.

Также и от кшатрия ожидалось, что он будет править и защищать других как божественный долг. От бизнесмена или вайшьи ожидалось, что он будет взаимодействовать с клиентами как с поклонением. Он также отвечал за сельское хозяйство и скотоводство.

Служащий класс или шудра должен был выполнять свой долг служения как данный Богом. Это считалось методами очищения ума, ведущими к духовному прогрессу. Эти обязанности присутствуют во всех культурах и основаны на человеческих потребностях. Им не нужна Ги́та, чтобы их предписывать.

Что сделала Ги́та, так это открыла их божественный источник, показав, что все эти занятия божественны.

Гимн Пуруша-су́кта в Веде говорит, что все четверо произошли от различных частей Верховного Господа.

«Майя сриштам» — это волшебная фраза в этом стихе. Когда мы познаём божественный принцип, стоящий за нашей деятельностью и самим нашим рождением, эгоистичный элемент очищается.

Через этот стих Бхагаван открывает, что есть небесный отпечаток в сыром материале, из которого сделан каждый. Это произошло согласно трём гунам — саттве, раджасу и тамасу.

Саттва означает порядок, дисциплину, благородство, разум. Раджас означает энергию, динамизм, силу; а тамас означает инерцию, сон, тупость, неуверенность, беспечность.

Именно из этих трёх гун всё было создано во вселенной. И именно из этих трёх гун происходят различные действия. Эти гуны и карма создают личность человека, которая называется свабха́ва или врождённая природа.

Позже Бхагаван открывает в восемнадцатой главе: «Делая карму, которая хорошо резонирует с нашей свабхавой, мы не будем накапливать изъяны».

И именно из-за разнообразия в свабхаве мы имеем в широком смысле классифицированные четыре варны.

Игра саттвы-раджаса-тамаса в каждом человеке делает его уникальной личностью.

Гуна, которая доминирует в человеке, отличает его от остальных. Кто-то умен и знающ, другой доблестен, а третий имеет деловую хватку. Четвёртый не является ни интеллектуалом, ни доблестным, ни деловым, но он наделён крепким телосложением и готов работать и служить. Это и есть четыре варны — Брахман, Кшатрий, Вайшья и Шудра.

«Гуна-карма-вибхагашах» — это слово, которое использует Бхагаван для описания этого.

Смешение трёх гун проявляется как карма, и по его естественной склонности к действиям мы можем распознать человека как принадлежащего к любой из этих варн.

Эта классификация варн более чётко и подробно объясняется в восемнадцатой главе.

Даже неодушевлённые вещи, как говорят, имеют в себе три гуны. Лакшана-ша́стра (ведийская фонетика) классифицирует даже звуки как брахмана, кшатра, вайшья или шудра на основе их характеристик.

Теперь посмотрим, как варны передаются из поколения в поколение. Мы можем видеть, что определённые качества передаются генетически. Это правило, которое мы наблюдаем в природе. В соответствии с этим законом варны были генетически закреплены в семьях.

Таким образом, на протяжении поколений принималось, что брахманы рождаются брахманами, кшатрии рождаются кшатриями, вайшьи рождаются вайшьями, а шудры рождаются шудрами.

Есть и другая причина для этой классификации человека согласно его рождению и происхождению. Это нужно для того, чтобы он мог получить соответствующее образование в раннем возрасте.

Гуны нелегко опознать. К тому времени, как мы сможем различить гуны человека, он перешагнет средний возраст.

Карма — это нечто грубое и осязаемое. Ведийские предписания предписывают карму, а не гуны. Если мы не можем определить варну ребёнка, пока его гуны не известны, становится трудно дать ему соответствующее образование.

К семи годам ребёнка-брахмана следует посвятить в ведийские изучения. Так же и с кшатрием и вайшьей, которые имеют высоко ответственные обязанности.

Шудра — самый ориентированный на природу человек. Фактически, согласно Гандиджи, он самый естественный божественный человек. У него есть нос, который может учуять каждое намерение природы. Он живёт всю свою жизнь среди природы — с водой, солнцем, деревьями, скотом и полями. Его ребёнок тоже рождается с этими качествами. Он должен обучать ребёнка с самого возраста девяти или десяти лет.

Мудрецы обнаружили, что нелегко установить биологический ритм за одну жизнь. Поэтому они пытались установить его на протяжении нескольких поколений.

Когда это практикуется, это карма.
Когда это становится вашей врождённой природой, это дхарма. Эта дхарма — сила. Если не дать варне семейного основания, обществу трудно продолжать какую-либо традицию.

Что неправильно, так это не естественно преобладающая варна-вьявастха, а чувство «Я выше, а ты ниже». Это чувство превосходства-неполноценности имеет свой корень в эго и является причиной всех проблем.

Есть много примеров, где естественный темперамент или влияние гун преобладает над варной, полученной по рождению.

Например, если человек, родившийся в семье брахманов, имеет вайшья-васану, несмотря на его семейное происхождение и образование, он пойдёт в бизнес.

Мы можем видеть в Махабхарате, что Дрона, хотя и родился брахманом, взял на себя дхарму кшатрия. Его нельзя назвать кшатрием; его называют брахмабандху, неполноценным брахманом*.

Подобно ему, Видура был шудрой, но имел все качества брахмана. Он считался высшим авторитетом в этике, ни́ти. Ни один брахман или кшатрий не оспаривал его право в этом отношении.

Выше всего, Господь Кришна, игнорируя приглашение всех брахманов и кшатриев, предпочёл дом Видуры для своего пребывания, когда он отправился в Хастинапуру как посланник.

Господь смотрел на внутреннего человека, а не на варну. Опять же, Вишвамитра, который родился кшатрием, достиг высшего Брахманства (Брахмаршитвы) через сверхчеловеческое подвижничество.

Подобным образом, было много тех, кто родился брахманами, но занялся вайшья-вритти (деятельностью вайшьи). Гандиджи был вайшьей, но был склонен к тапасу, а также к политике, ни то ни другое не является вайшья-вритти.

Эти примеры показывают, что санкрамана — переход из одной касты в другую на основе естественных склонностей — неизбежен среди четырёх варн, и они принимались в обществе.

Это нельзя объективировать или классифицировать. Это просто происходит естественно, и когда это происходит, гуна-варна человека вполне очевидна. Этот предмет чатурварньи обсуждался во всех его аспектах очень подробно в Махабхарате.

Гита — это не книга, которая предписывает законы для общества. Здесь единственная цель — достичь высшего внутреннего удовлетворения. Цель Гиты не в том, чтобы хорошо или плохо говорить о какой-либо системе в мире; вместо этого её забота — преобразовать любую систему или действие в чистую духовную гармонию.

Кришна продемонстрировал своей жизнью, что можно даже одухотворить войну; тогда почему бы не взяться за учёбу, или управление страной, или бизнес, или физический труд.

«Привнеси Божественное в каждый уголок жизни» — вот послание Кришны здесь.

ШРИ РАМАНА МАХАРШИ И СОЦИАЛЬНЫЕ РЕФОРМАТОРЫ

Некоторые социальные реформаторы однажды спросили Бхагавана Шри Раману Махарши: «Не эта ли кастовая система является причиной всех проблем в Индии?»

Махарши ответил вопросом: «Разве нет проблем в других странах, где нет чатурварнья-вьявастхи?»

Различия на основе расы и класса есть в каждой стране. Ужасные практики, такие как рабство и даже геноцид, были распространены во многих местах, и тоже на основе цвета кожи. Это происходит не из-за чатурварнья-вьявастхи, а из-за невежества и негативности в человеческой психике.


ВЫЙДИ ЗА ПРЕДЕЛЫ ПЛОСКОСТИ СТАНОВЛЕНИЯ И ОСОЗНАЙ СОСТОЯНИЕ, ГДЕ ТЫ ВСЕГДА ЧИСТ, ВСЕГДА ОДИН И ТОТ ЖЕ. ПРИДИ К СОСТОЯНИЮ БЫТИЙНОСТИ.

В древней Индии люди всех четырёх варн гордились своим божественным происхождением. В пуранах нет и следа эксплуатации или борьбы между варнами. Это была взаимно сотрудничающая ведийская жизнь.

Во время британского правления в общество были привнесены многие беспрецедентные изменения, которые постепенно просочились в нашу культуру. Все четыре варны оставили свою дхарму. Оставив свои традиционные ведийские изучения, передававшиеся на протяжении тысяч поколений, брахманы взялись за современное образование и начали работать ради денег.

Поскольку брахманы потеряли Веды и свой тапас, вместе с этим все остальные три варны тоже потеряли опору в своей дхарме, и вскоре предназначение варнашрама-дхармы распалось.

Осталась группа недовольных людей, которые забыли свои корни и начали критиковать друг друга, а также систему.

Такого рода падение случается часто. Поэтому Шанкарачарья говорит:
«Только защищая брахманические качества, можно защитить ведийский образ жизни».

Остальные три, если они видят человека жертвенности своим руководством, естественно, будут пребывать в своей дхарме.

«Отречение единственное побеждает», — говорит Упанишада.

Даже сегодня отрешение единственное побеждает. Британская империя была потрясена до основания силой жертвенности, подвижничества. Это и есть брахманатва. Это означает духовную силу, а не просто касту.

После провозглашения «чатурварньям майя сриштам» Бхагаван говорит: «Согласно их гуне и карме, они попадают под любую из этих варн. Хотя Я и создал эти варны, Арджуна, знай Меня незатронутым никакими из этих качеств. Я есть не-деятель — виддхйакарта́рам авйайам».

«Акарта» также означает от-делывателя. «Да, Я есть делатель, а также и от-делыватель». Господь создаёт; Он Сам же меняет или забирает это тоже. Сегодня система угасает. Это тоже Его Воля.

Самая важная мысль, которую следует помнить, это то, что цель Бхагавана, говорящего здесь об этих четырёх варнах, не в том, чтобы укрепить их, а в том, чтобы медленно направить нас к высшей истине, что мы не есть тело. Это цель Гиты.

«Мудрецы видят Истину через отрицание», — говорит Шримад Бхагаватам.

Природа продолжает утверждать:
«Ты есть тело», но садхака должен отрицать это и находить истину. Для духовного осознания нужно выйти за пределы всех классификаций.

Тело есть природа. Когда мы находимся на физическом плане, по правилу природы, мы принадлежим к тому или иному классу. Поэтому не тратьте время на попытки сменить одну идентификацию на другую. Это всё всего лишь увлечения.

Выйдите за пределы плоскости становления и осознайте состояние, где вы всегда чисты, всегда одни и те же. Придите к состоянию Бытийности.

Так откажитесь от идентичности тела и будьте Атманом. Смотрите на всех как на Атман. Это послание этого стиха.

В какой бы варне человек ни родился, он может достичь Само-Осознания. Есть святые из всех варн и профессий. Положение в жизни, варна или вера никоим образом не были препятствием для их Осознания.

Не нужно менять свою работу или семейную традицию, чтобы достичь Джняны. Что нужно сделать, так это отречься от идентичности тела.

Тукарам, маратхский святой, поёт: «Господь Виттала, я благодарю Тебя за то, что я не родился брахманом, ибо я свободен воспевать Твоё имя и достичь Тебя без помех слишком многих ритуалов».

Провозглашение Хастамалаки есть идеальное состояние, где человек не только свободен от касты, но свободен от всех классификаций, основанных на теле.

Хастамалака, стих 2:
Я не мужчина, не дэва и не якша
Я не брахман, не кшатрий, не вайшья и не шудра
Я не брахмачари, не домохозяин, не ванапрастха и не монах
Я есть Самость, коя есть чистая Осознанность

Сам Шанкарачарья провозглашает: «Когда ты познаёшь Самость, нет ни варны, ни ашрамы, ни ритуалов, основанных на таких различиях».

Все связанные с телом классификации отпадают для Джнани. Он есть Сат-Чит-Ананда. Чистое Сознание есть его истинная природа. Поэтому он вне всех варнашрама-дхарм.

Это факт, который Бхагаван провозглашает как «акарта́рам авйайам» — «Я также есть от-делыватель; стиратель того, что наложено».

Когда у вас есть васаны и когда вы отождествляетесь с телом, вы попадёте в один из этих классов.

В тот момент, когда вы отделяетесь от тела, момент, когда вы знаете, что вы не есть тело, вы есть акарта, вы есть абхокта — ни деятель, ни наслаждающийся; вы не брахман; вы не кшатрий; вы не вайшья; вы не шудра.

Вы есть Брахман. Вы есть Атман.
Вы есть чистая Самость.
Вы есть чистое пространство, незатронутое ничем, возникающим, существующим и исчезающим в нём.
Вы есть Чидака́ша.

Содержание

4.14-15. Ни действия не связывают и не оскверняют Меня, ни плода действия Я не желаю. Тот, кто так знает Меня, не связывается действиями. Познав это, даже древние искатели Освобождения совершали действия. Поэтому и тебе надлежит совершать действия, как совершали их древние в прежние времена.

В предыдущем стихе мы много говорили о четырёх сословиях общества. Они созданы из гун и деяний. В этом стихе Бхагаван открывает путь к преодолению оков кармы, основанной на сословии и укладе жизни.

«Оставив отождествление с кастой, вероисповеданием и всеми прочими разделениями, основанными на теле, оставь все побуждаемые желанием поступки», — говорит Шанкарачарья.

Отождествление с телом — это изъян. Когда человек отождествляет себя с телом-умом-эго, он неизбежно оказывается связан кастой, верой и деяниями.

Что бы он ни пытался сделать, разделение, основанное на теле, в той или иной форме неизбежно в этом мире.

В наши дни удостоверение личности, которое определяет тебя как тело, требуется повсюду. Это ограничение проявляется в различных формах.

Выйди за его пределы, познав Высшее "Я". В этом заключается послание.

Вся мирская жизнь основана на действии и его плоде — карме и пхале. Тот, кто совершает карму, связан. Карма основана на отождествлении с телом — эго.

В тот миг, когда человек принимает эго за «я», он становится связанным плодом действий. Пока человек дышит, некое действие неизбежно будет происходить. Каков же выход? Это и открывает Бхагаван в данном стихе.

Здесь Господь говорит: «ни действия не связывают и не оскверняют Меня, ни плода действия Я не желаю».

С таким убеждением истинные искатели свободы трудятся в мире, «познав это, даже искатели древности, стремившиеся к Освобождению, совершали действия».

Есть прекрасная шлока:

«Разумный всегда свободен;
хотя и действует, в нём нет чувства совершающего.
Опираясь на учение о незапятнанности, подобно Шри Кришне и Джанаке».

Человек различения, познавший Истину, всегда свободен. Его ум пребывает в свободе. Хотя он совершает действия, он не ощущает себя их совершающим.

Приняв истину о том, что Высшее "Я" вечно непричастно и ничто не может коснуться Его, он свободен.

«Лепа» означает «прилипать» или «приставать», а «алепа» — «неприлипание».

Таким образом, познав истину непривязанности, он пребывает в свободе.

Приведённые здесь примеры — это Шри Кришна и царь Джанака. Оба были великими тружениками, полностью погружёнными в свои области деятельности, но ничто не касалось их.

Освободись от мысли «я — совершающий», и ты станешь дживанмуктой.


ЗНАЯ БЕЗДЕЯТЕЛЬНУЮ ПРИРОДУ ВЫСШЕГО "Я", ЧЕЛОВЕК ОСВОБОЖДАЕТСЯ ОТ ВСЕХ СЛЕДСТВИЙ, РОЖДЁННЫХ ДЕЙСТВИЕМ.

Действия не связывают.
Связывает чувство совершающего.
Связывает чувство наслаждающегося.

Древние мудрецы знали эту тайну. Поэтому они не отрекались от действия и не убегали от него. Вместо этого они отрекались от чувства совершающего, основанного на неведении.

«И ты также, о Арджуна, не пытайся ни искать действия, ни избегать его. Познай лежащий в основе принцип. Познай истинную природу Высшего "Я", свободную от совершающего и наслаждающегося, и позволь действиям происходить через твоё тело и ум».

«Атман вечно непричастен».
Это — великое изречение.
Ничто не может запятнать Атман.
Тот, кто познает Атман, поймёт, что Он вечно непричастен.

Просто прими эту истину, доверься ей и будь свободен. Ничто не коснётся тебя.

«Тот, кто так знает Меня, тот не будет связан действием».

Это заключительное наставление.

Бхагаван говорит: «Пока в тебе живёт чувство совершающего, тебе лучше действовать».

Живя с этим знанием, мы откроем для себя духовное прозрение:

«Порой бездействие связывает, а порой действие освобождает. То, что связывает, не является духовным, а то, что делает нас свободными, — духовно».

Пока ум активен, лучше действовать правильным образом. Для того, кто спрашивает «действовать или не действовать», есть три возможности: первая — бездельничать и не действовать, вторая — действовать с желанием, и третья, наивысшая из трёх, — духовная бездейственность.

Духовная бездейственность не подразумевает простое не-делание. Простое бездействие ведёт лишь к вялости и буйству чувств. Поэтому Учителя советуют своим ученикам быть деятельными и совершать благородные поступки.

В этом процессе они, по неведению, могут оказаться в ловушке ужасного лабиринта деятельности.

БУДЬ СВОБОДЕН ОТ ВАСАН

Кто-то спросил Бхагавана Раману Махарши: «Бхагаван, каков путь к освобождению от васан? Поскольку бездействие — наивысшее состояние, должен ли я пребывать в покое и оставаться неподвижным, подобно камню?» Махарши ответил: «Желание оставаться недвижным, как камень, — это и есть васана». Это сжатое наставление является глубоким обобщением всех стихов Гиты.

Бездейственность — это природа Высшего "Я". Её не следует переносить на тело. Зная бездейственную природу Высшего "Я", человек освобождается от всех последствий, рождённых действием.


Содержание

4.16. «Что есть действие, а что – бездействие?» Этот вопрос смущал даже мудрых. Посему Я открою тебе путь действия, познав который, ты освободишься от страданий.

Слово «карма» обычно переводят как «действие». Но карма – не просто действие. По сути, действие – это лишь самое грубое проявление кармы; оно подобно верхушке айсберга, тогда как остальные девяносто процентов скрыты внутри.

Понять её необычайно сложно.
Карма – это то, что связывает.
Карма – это самсара, страдание.
Это смерть.
Все эти имена даны карме шастрами.

Чтобы действовать, нужно неведение – авидья; из него возникает чувство «я – совершающий» – картритва.

Затем появляется побуждение или страсть к действию. Топливом для этого служит желание получить результат. Всё это сжато в слове «карма».

ПОЗНАЙ СЕБЯ, И В ТОТ ЖЕ МИГ ТЫ СТАНЕШЬ СОВЕРШЕННЫМ.

СОВЕРШЕНСТВО – ТВОЯ ИСТИННАЯ ПРИРОДА. СОВЕРШЕНСТВО – ЭТО ТЫ САМ.

Шанкарачарья говорит: «Не спеши с выводом, что действие – это просто движение тела, ума и чувств, а бездействие – их неподвижность. Так думает весь мир».

Силы природы, такие как Солнце, Луна, ветер, реки и океаны, совершают действия без конца.

Хотя мы можем называть их силами природы, шастры определяют их как божеств. Они – более совершенные существа, чем мы. Для них не существует самсары, даже если они постоянно творят, исцеляют, вредят и разрушают.

Их действия не связывают их. Почему?

Как действие или «делание» становится не-действием или «не-деланием» – акармой?

Это загадка даже для глубоко размышляющих мудрецов. «Даже они введены в заблуждение», – говорит Бхагаван.

Иными словами, можно сказать, что даже мудрецы поражаются тонкой природе того, что кажется таким простым.

«Арджуна, здесь Я открываю тебе тайну кармы, – говорит Кришна. – Познав её, ты освободишься от ашубхи». Таково обещание.

Ашубха означает страдание, неблагоприятность. Что благоприятно, а что – нет?

Страдать – неблагоприятно.
Страдание – это самсара, и оно происходит от неведения Высшего "Я".

Познай себя, и в тот же миг ты станешь совершенным. Тебе не нужен план действий, чтобы освободиться от несовершенства.

Совершенство – твоя истинная природа.
Совершенство – это ты сам.

Все несовершенства, проблемы, боль и страдания накладываются на тебя из-за отождествления с телом, эго. Налагая на тебя эго, все ашубха – неблагоприятные вещи – проявляются в тебе.

Познай себя, и в тот же миг ты поймёшь, что действие, совершающий и результат – всё нереально, подобно воде, видимой в мираже.

«Я – основа, на которой эта умственная субстанция создаёт сон. Я – непричастен. Я не действую и не наслаждаюсь. Я не желаю и плода. Свободен я, здесь и сейчас» – познав это, Видящий пребывает в своей истинной природе, вечно свободный.

Действия и их результаты принадлежат природе; они не принадлежат Высшему "Я". Смешивать их вместе – следствие чит-джада-грантхи – узла неведения.

Через самоисследование, через сосредоточение на Высшем "Я", нужно освободить себя от этого психологического узла неведения и пребывать как Высшее "Я".

Содержание

4.17. Надлежит постичь, что есть действие, что есть неправедное действие и что есть бездействие; непостижим путь действия.

Карма — действие — подразумевает чувство совершающего, чувство наслаждающегося, стремление, намерение и его плод; источником всего этого является неведение.

Это несомненно ведёт к новым оковам. И всё же никто не может отказаться от необходимых действий. Сама наша жизнь требует действия.

Никто не может поддерживать своё физическое существование, не совершая какой-либо работы в мире.

Такие действия по большей части называются ка́мья-карма (желательные действия).

Затем есть вихи́та-карма — предписанные действия. Например, действия, предписанные Ведами. Они почти подобны са́дхане (духовной практике). Ты совершаешь их, повинуясь указаниям Вед.

И камья-карма, и вихита-карма относятся к категории кармы.

БЕЗДЕЙСТВИЕ НЕ ПРИНАДЛЕЖИТ ПЛОСКОСТИ ДЕЙСТВИЯ.

БЕЗДЕЙСТВИЕ — ЭТО ПРИРОДА ВЫСШЕГО «Я».

Вика́рма — это действия, которые не являются благими и могут навредить душе. Это также называется ниши́ддха-карма (запрещённые действия).

Любое дурное действие несомненно вредит сначала совершающему его, и лишь потом — другим.

Зачастую мы познаём пагубную силу дурных поступков лишь после их совершения. Поэтому Бхагаван говорит: «боддхавья́м ча викарма́нах — надлежит постичь и [природу] неправедного действия».

«Познай их и превзойди» — такова весть [этого стиха].

Далее идёт ака́рма — бездействие.

Бездействие не принадлежит плоскости действия. Бездействие — это природа Высшего «Я».

Познать акарму означает утвердиться в Основе, в Высшем «Я», которое есть Чистое Сознание, которое не затронуто никаким движением эго, не затронуто чувством совершающего, наслаждающегося, плодом и желанием.

Как только человек пробуждается на плоскости бездействия, действие — будь оно благим или дурным — больше не имеет на него никакого воздействия.

Они проходят подобно фильму, появляющемуся на экране бездействия, акармы.

Суть этого стиха — знание бездействия, или Высшего «Я», той основы, в которой происходит всякое движение.

Сам Бхагаван замечает здесь: «непостижим путь действия».

Он и впрямь загадочен. Да, пока мы не откроем таинственный сундук, в котором заперто действие, мы не сможем стать свободными.

Карма — это другое название для тела. Потому никто не может решить не действовать.

Но свободным стать необходимо.
Вопрос в том, как?

Быть свободным от действия означает быть свободным от самого тела.

Это непросто для тех, кто отождествляет себя с телом.

В начале своих духовных исканий ищущие — особенно те, кто увлечён медитацией, — видят такие сладкие сны: «Ха! Я буду монахом. У меня будет лишь одна трапеза в день. И я буду медитировать, медитировать и медитировать. Мне не будет нужды заниматься всей этой мирской белибердой».


ПРОРОЧЕСТВО ШРИ РАМАКРИШНЫ О ВИВЕКАНАНДЕ

Таково же было представление о духовной жизни у юного Нарендра, впоследствии Свами Вивекананды.

Когда Шри Рамакришна услышал это,
он сказал ему: «Нарен, как мелки твои помыслы! Ты предназначен учить весь мир. Ты будешь подобен огромному баньяновому дереву, что даёт тень бесчисленным путникам».

Нарен сказал: «Я не могу учить, Учитель, я не могу учить».

Рамакришна: «Аре! Каждая клеточка в тебе будет делать это!»

Да, будущее доказало, что это пророчество было верным.

Простой перевод слова гахана́ — бездонный, непостижимый.

В «Вишну-сахасранаме» это, действительно, одно из тысячи имён Господа — Гаханах. Другое имя — Махагартах, что означает глубокая бездонная пропасть.

Карма подобна этому; это бездонная пропасть.

Стоит нам упасть в неё, и выбраться будет трудно. Но даже в пропасти страдания и хаоса, даже когда ты посреди санса́ры, если ты познаешь истину, для тебя нет сансары.

Стоит тебе нанести мазь Джня́ны (Знания) на глаза, и ты узришь Господа и там тоже.


СИЛА ОБЩЕНИЯ С МУДРЕЦОМ

Божественный мудрец Нарада радостно странствовал по миру, озаряя многих своими песнями, поучениями и любовью. Один человек пришёл к мудрецу, поклонился ему и сказал: «Господин, я ужасный грешник».

Нарада спросил: «Почему ты так говоришь? Каждая джи́ва (индивидуальная душа) есть искра Божественности».

Тот ответил: «Господин, умоляю, спаси меня. Недавно я встретил великого мудреца, который сказал мне, что мне суждено пребывать в аду тысячу лет».

Услышав это, Нарада сказал: «Вот как! Тогда, должно быть, это правда. Но к чему беспокоиться об этом? Давай, воспевай имя Хари. Будь опьянённым именем "Хари! Хари!"»

Этот человек воспевал имя вместе с радостным мудрецом. Вскоре, в блаженстве от Харина́мы (воспевания имени Хари), он танцевал и танцевал, и двигался в божественном экстазе. Оба они двигались так в этом восхитительном настроении.


ИСПЫТЫВАЮЩИЙ ЕСТЬ АТМАН. ИСПЫТЫВАЕМОЕ ТОЖЕ ЕСТЬ АТМАН. СУЩЕСТВУЕТ ТОЛЬКО АТМАН.

По пути, указывая на лес, Нарада спросил его: «Что ты видишь?»

Тот сказал: «Ха, Господь Хари стоит в форме деревьев, животных, рек и гор!»

После многих таких возвышенных откровений они вернулись туда, откуда начали путь. Вскоре этот человек вернулся на обычный уровень восприятия.

Нарада спросил его:
«Знаешь ли ты, где ты был?»

«Нет, Господин».

«Только сейчас ты вернулся на землю. Ты побывал в аду, где каждое дерево и лист были подобны мечам, что могли бы изрезать тебя на кусочки — асипа́тра-вана (лес с листьями-мечами). Но ты был в сама́дхи (состоянии глубокого сосредоточения). Потому ты видел лишь Господа. Твоё наракава́са — тысячелетнее пребывание в аду — завершилось».

Такова сила преданности или Джняны, рождённой от общения со святыми.

Никто не может избежать пра́рабдхи (судьбы, последствий прошлых действий, начавших приносить плоды в этой жизни).

Плод действия приходит как прарабдха — судьба. Познай, что всё — включая прарабдху — есть Атман.

Испытывающий есть Атман.
Испытываемое тоже есть Атман.
Существует только Атман.

Когда человек познаёт истину о том, что существует только Атман, действие во всех его формах предстаёт как простые волны в океане Сознания.

Пока человек сохраняет представление о себе как о теле-уме и чувство совершающего, пока сохраняется двойственность, будет существовать эта триада «действующий–действие–результат», и страдание тоже будет оставаться. Когда двойственность устранена, есть только Высшее «Я».


Содержание

4.18. Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, — мудр среди людей; он — йог и совершитель всего, что должно быть совершено.

Это глубокий стих. Сама карма означает тело. Тело само по себе и есть карма; следовательно, пока сохраняется отождествление с телом, человек является карми (действующим); акарма (бездействие) для такого невозможна.

Когда нет отождествления с телом, даже если тело невероятно активно, человек на самом деле ничего не делает. В этом заключается тайна действия.

Здесь Бхагаван говорит, что мудрый всегда осознаёт «не-действующего» в каждом действии. Это и есть состояние Реализации.

Все поступки человека, познавшего эту Истину, целостны, совершенны. Каждое его действие исчезает в тот же миг, как он его совершает. Они не задерживаются в нём как самскары (впечатления), поскольку в нём нет чувства совершающего.

Тот, кто знает всё поле действия — неведение, чувство совершающего, тело, ум, активность, а также Основу, которая полностью свободна от любого действия, — является полным знатоком.

Он — совершитель всего. Каждое его действие становится завершённым. Он пребывает в совершенном порядке, гармонии и всегда осознаёт Атман. Он воистину мудрый среди всех людей.

Взгляни на Кришну, который даже во время колоссальной войны оставался абсолютно незатронутым ничем! Для него вся его мирская жизнь была подобна каплям воды на листе лотоса. Ничто не могло запятнать его. Это раскрывает силу Джня́ны (Знания). Этот образ Господа является совершенным комментарием к данному стиху.


РЕАЛИЗАЦИЯ И РАБОТА

Однажды Бхагавана Раману Махарши спросили: «Мы видим, что просветлённые существа работают в мире. Как это возможно?»

Махарши ответил: «Кто сказал вам, что Просветлённый, Джня́ни, не должен работать в мире? Если вы верите в философию, что только аджня́ни (невежественные) работают в мире, тогда все великие Ача́рьи (духовные учителя), которые трудились в мире, попадут в категорию непросветлённых. А величайшим аджняни был бы Ишва́ра — Бог, — который постоянно активный!

Творение, поддержание, разрушение — всё происходит из-за Него, и тогда Он был бы величайшим аджняни».

Секрет действия известен только Просветлённому. Простые действия тела-ума нельзя назвать активностью.


ДАЖЕ МЕДИТАЦИЯ СТАНОВИТСЯ КАРМОЙ, ПОКА СОХРАНЯЕТСЯ ЧУВСТВО СОВЕРШАЮЩЕГО И ОНО НЕ СТЁРТО ДЖНЯНОЙ.

Знающий видит действие даже в физическом бездействии.

Движение эго есть действие; осознавание Высшего «Я» — единственное подлинное бездействие.

Даже медитация становится кармой, пока сохраняется чувство совершающего и оно не стёрто Джняной.

Следует искать медитирующего — «я» — и пребывать в целостности Бытия, в состоянии, где нет «я».

Один из учеников Шри Раманы Махарши, Аннамалай Свами, однажды попросил мудреца:

«Я хочу уйти и сидеть в медитации в пещере на Аруначале. Я возьму с собой немного еды и буду медитировать целый день. Пожалуйста, дайте мне разрешение».

Махарши сказал:

«Пребывай как Высшее «Я» здесь и сейчас. Будь непрестанно в медитации. Не держись за идеи, что ты должен отправиться в какое-то место и медитировать. Если ты умрёшь сейчас, тебе придётся родиться вновь, чтобы исполнить это желание. Не имей никаких желаний. Здесь и сейчас будь Высшим «Я», всегда».

Это и есть спасительное знание.
Как же оно глубоко!

Те, кто знает секрет действия таким образом, не нуждаются в отдыхе от работы, потому что их голова всегда прохладна и спокойна, словно они в отпуске.

Для них работа священна, и каждый день — священный день. Они просто любят и наслаждаются работой, потому что она божественна, и нет вопроса о том, чтобы уходить от неё в поисках радости.

В наше время по выходным и в праздники мы видим, как люди толпятся на каждом побережье, в каждом парке или месте развлечений в поисках радости. А с понедельника они снова погружаются в недовольную суету деятельности; много дней труда, за которыми следует день развлечений, который тоже утомителен. Таков путь непробуждённых.

Известный учитель Гиты Свами Чинмайянанда говорил: «Если я отдыхаю, я ржавею».

Осознавание Высшего «Я» — это подлинный вечный покой. Это то, что раскрывается здесь Кришной. И это же мы можем видеть в его жизни.

С момента рождения и до последнего дня тело Кришны было всегда активно и восхитительно динамично. Вечная радость, радость, радость — вот кто такой Кришна. «Он — воплощённое блаженство», — говорит Нараяна Бхаттатири.

Джняни, хотя внешне невероятно активен, всегда пребывает в состоянии бездействия.

Шанкарачарья говорит, что джняни — это тот, кто всегда осознаёт, что в Высшем «Я» никакого действия не происходит.

Он не работает на топливе желания. Его действие основано на сострадании, приводится в движение Божественным Принципом.

Даже если он пребывает в уединении в пещере, постоянно медитируя, это не значит, что он не работает. Даже в этом совершается огромная работа. Весь мир благословляется его присутствием.

Само это ма́уна — Безмолвие — и есть великая работа. Оно красноречивее любой речи. В некотором смысле, молчание мудреца — акарма — само по себе есть глубокая карма. Это величайшая работа, которую можно совершить.

Только те, кто познали суть этого стиха, знают тайну кармы.

Акарма означает состояние нирвика́льпы (недвойственности), Высшего «Я».

Это плоскость, нетронутая никаким действием, никакой эмоцией, чем бы то ни было. В той плоскости нет творения. Ничего никогда там не происходит. Она всегда совершенна, всегда чиста, всегда цела.

Это плоскость Просветления — кайвалья. Познав её, Просветлённый в другом измерении предстаёт полным действия.

Таким образом, одна плоскость — это чистое Просветление, а другая плоскость — непрестанная активность. Это то, о чём говорит Шру́ти (Веда): «То движется; То не движется». Оба утверждения истинны.

В одной плоскости — непрекращающееся движение и динамизм, а в другой — совершенная неподвижность. Все движения подобны воде в миражe.

Если ты обратишься к потоку активности, ему не будет конца. Тело, ум и мир — всё это волны и водовороты в потоке кармы. Если ты обратишь внимание на эту плоскость, ты попадёшь в поток деятельности.

С другой стороны, если ты отступишь в плоскость Чидака́ши (Пространства Сознания) — где никакое действие невозможно, ничто не может коснуться его и никакое движение невозможно, — там ты абсолютно свободен.

Таким образом, зная обе [плоскости], Джняни становится целостным. Он — пу́рна (Целое). Он — буддхима́н — воистину мудрый. Он также всегда утверждённый в состоянии йоги. Никогда он не сходит со своего состояния самадхи.

Шанкарачарья много говорил о бездействии, но, возможно, никто другой не был столь активен, как он. Он был неустанно деятелен, путешествуя по всей длине и ширине страны, и всё же он говорит: «Я всегда в бездействии и всегда в действии».

Это может показаться аномалией для непросветлённого. Но тот, кто знает тайну кармы, видит бездействие в действии и действие в бездействии.

Даже будучи активным в теле-уме, знающий Высшее «Я» не признаёт никакой проблемы, никакой санса́ры.

Поскольку эго в нём не активно, у него нет отождествления с телом-умом, и, таким образом, в нём нет чувства совершающего. Его карма — это карма Бога.

Высшее «Я» полностью свободно от действий.

Для человека, который считает Высшее «Я» совершающим, неведение глубоко укоренено. Когда тело активно, накладывая телесные действия на Высшее «Я», он думает: "Я — совершающий", "Я — наслаждающийся", "Мне следует испытать плод этого действия" и так далее.

Этот род неведения является причиной рабства. Медитирующий, который думает «Я медитирую», также питает то же неведение.

«Я буду оставаться в одиночестве в безмолвии, чтобы быть свободным от всех тягот и проблем действия».

Здесь тоже бездействие тела накладывается на Высшее «Я». Это не более чем пустое фантазирование.

Когда вы попробуете это на практике, вы скоро обнаружите, что ваше пребывание в одиночестве и безмолвии сами становятся проблемами!

Шанкарачарья говорит: «Тело — это инструмент действия. Когда вы сокращаете телесную активность и даёте телу отдых, вы накладываете на Высшее «Я» радость или счастье, возникающее от отдыха, и думаете: "Я сейчас ничего не делаю. Я пребывал в блаженном безмолвии, ничего не делая"».

Это тоже неведение. Потому что и здесь вы полностью ошибочно отождествили себя с телом.

Для джняни действие никогда не переносится вперёд. Оно никогда не приносит плода в виде рабства.

Как только оно разворачивается, тогда и там же оно сжигается в пылающем огне Джняны.

Он не дева (бог); он обычный человек — ману́шья. И вы видите, как человек становится Богом здесь.

Свами Вивекананда однажды сказал:
«Я испил то зелье, что превращает человека в Бога». Вот именно.

Содержание

4.19. Того, чьи действия лишены желаний и мотивов, чья карма сожжена в огне знания, мудрецы называют разумным — панди́том.

Бхагаван провозглашает: «Бесстрастная Просветлённая Душа именуется пандитом». В наше время учёного человека тоже называют пандитом, но, согласно Гите, пандит — это тот, кто познал Истину.

Первое, что Бхагаван говорит о пандите в Гите: «пандиты никогда не скорбят». Это главный признак познавшего Высшее «Я» — такой человек превосходит скорбь, как утверждают Упанишады.

Его васаны (глубинные склонности и впечатления), способные порождать порабощающие действия, полностью сожжены огнём Джняны (Высшего Знания).

Поскольку неведение уничтожено, и Атман явлен во всём своём величии, все его предприятия свободны от своекорыстия.

Его осознавание подобно чистому небу, безоблачному и ясному — в нём нет облаков само-образа, желаний и фантазий (санка́льпы).

Санка́льпа — это и есть то самое облако, насыщенное желаниями (ка́мой).

Лишённое таких облаков, его внутреннее пространство остаётся безмятежным и чистым, свободным от пыли неведения.

Любая работа, которую он совершает, рождается из чистой радости или любви. Такое действие священнo, и совершающий его — тоже.

Мать-Земля ощущает божественную дрожь от прикосновения стоп такого Видящего.

Обычно бесстрастный искатель — это ана́рамбхава́ди, тот, кто не начинает новых предприятий. Он выполняет лишь необходимые действия как поклонение.

Однако здесь говорится о Просветлённом Существе, которое начинает новые проекты. Все они имеют благие цели и предпринимаются из великого сострадания — для удержания мира и блага всех.

Ему нечего достигать лично, и всё же колоссальные миссии приводятся в движение такими могущественными душами. Они совершенно бесстрастны.

Действие без побуждения желания невозможно для обычного человека, но эти подвижники трудятся без устали, ибо свободны от желаний. Их действия — это действия самого Бога.

Кришна говорит Арджуне: «Будь орудием в Моих руках». В этом и заключается секрет: великие мудрецы — лишь каналы, по которым божественная сила изливается в мир, неся ему свои священные и целительные воды.


Содержание