Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

3.22 О Партха! Нет никакого долга, который должен быть исполнен Мной в трёх мирах. Нет ничего не достигнутого, что Мне следовало бы достичь. И всё же Я действую.

Вера «я — делатель» или «у меня есть долг» подобна пылающему огню страдания. Это источник всех несчастий. Джня̄ни всегда свободен от этого гнетущего чувства. Он просто исполняет свою миссию, как лёгкий ветерок, и огромная работа совершается.

Его карма — лишь видимость, как голубизна неба; в его осознании её нет. Только наблюдатели видят его действующим.

ВЕРА «Я — ДЕЛАТЕЛЬ» ИЛИ «У МЕНЯ ЕСТЬ ДОЛГ» ПОДОБНА ПЫЛАЮЩЕМУ ОГНЮ СТРАДАНИЯ. ЭТО ИСТОЧНИК ВСЕХ НЕСЧАСТИЙ.

Состояние Джня̄ни находится за пределами понимания невежественных.

Здесь Кришна говорит как дживанмукта. Он также определяет характеристики совершенного человека, описанного в предыдущем стихе как «шрешт̣ха̄х̣».

Точка зрения, с которой такой человек смотрит на жизнь, полностью отличается от точки зрения обычного человека.

Дживанмукта не смотрит на жизнь из тесной клетки личности. Он смотрит на мир из Бесконечности — Бхӯма̄.

Фактически, его глаз — сама Бесконечность. Это Бесконечное Пространство — его тело. «а̄ка̄ша-шарӣрам», — говорит Упанишада.

Его «Я ЕСМЬ» — не локализованное чувство «я» — это Бог, неразделённое Сознание. В нём нет нужды, нет желания, никакого неудовлетворённого состояния.

Он пӯрна. Он не ищет мелких удовольствий вовне для удовлетворения. Ему нечего достигать.

Поэтому Бхагаван говорит: «нет ничего, что Мне ещё предстоит достичь или что Я заслуживаю достичь».

Заблуждения относительно достижения, свершения и становления отсутствуют в нём.

Честолюбивый, гордый человек мира может думать так: «Я стану счастливым, став знаменитым, могущественным, уважаемым всеми, кем-то важным в мире». Это желание подобно сильному наркотику, который обманывает.

Желание достичь и желание стать являются причиной всего разрушения, хаоса и страдания в этом мире.

Эта Махабхарата — тоже результат жадности Дурьодханы, желавшего завладеть всей землёй.

Пока мы думаем, что должны достичь чего-то вне себя, пока мы верим, что должны отправиться куда-то ещё, чтобы обрести Освобождение, мы принимаем, что мы связаны и ограничены.

Наше принятие таких ограничений — причина наших страданий. Такой человек — мелочный, крӣпана.

«Ты — Пӯрна, полон. Тебе нечего достигать. Ты — Атман. Будь Самим Собой. В тебе нет недостатка. Зачем бегать в поисках чего-то, когда твоё «Я» — это Брахман?» Это нектар Веданты.

Здесь Кришна провозглашает:
«О Партха, взгляни на Меня! Какое ещё учение тебе нужно? Разве просто видеть Меня недостаточно для тебя? Посмотри, как я спокоен и находчив. Посмотри на Мою блаженность, Мою безграничную природу. Хочешь узнать секрет Моего Покоя? Вот, Я раскрываюсь перед тобой, дорогой. Я знаю все секреты кармы. Хочешь узнать секрет кармы?»

«Да, Господь», — сказал Арджуна.

Кришна рассмеялся так сладко, что это было подобно цветению тысячелепесткового лотоса покоя.

«Слушай, слушай, О Партха. Не раскрывай этого невежественным. Пусть у них остаются их мелкие иллюзии. Зачем беспокоить их без нужды?

Вот, Я говорю тебе, Партха: «нет кармы» — вот секрет кармы. Как что-то может произойти в Бесконечности?

В Бесконечном Мне — «Я ЕСМЬ» — ничто не рождается, ничто не живёт, ничто не умирает, нет никакого движения.

Тот, кто думает: «У меня есть долг», — заблуждается. Как может Бесконечное иметь какой-либо долг? У меня нет делательства. Я свободен от болезни делательства, которая заражает всех мирских. День и ночь они горят в этом невежестве.

Вот нектарное учение, О Партха. Ты тоже не имеешь никакого делательства. Не носи понапрасну тяжёлый груз «я» — иллюзорного эго. Будь свободен от «я». Тогда ты свободен от бремени всех долгов. Это «я» обманывает тебя целью.

Ты — цель! Какая может быть цель выше Атмана? Ты — Брахман. Ты — Мокша, Нирва̄на! Познай это и играй в игру жизни, как Я.

Для Меня эта война и танец с гопиками — одно и то же. Нет ничего в трёх мирах, что Мне нужно достичь.

Ты тоже, Арджуна, будь свободен во всех трёх состояниях — бодрствовании, сне и глубоком сне. Ни одно из этих состояний не может дать свободу.

Только А̄тма-джня̄на может дать свободу. Познай Себя, и ты будешь свободен, исполнен. Исполненность — твоё имя. Ты — Реализация.

Её нельзя обрести никакими действиями в состоянии бодрствования, сладкими снами в состоянии сна или успокоением и отдыхом в состоянии глубокого сна.

Все состояния приходят и уходят.
«Я ЕСМЬ» — всегда одно и то же.

Познай, что это Пӯрна, познай, что это Блаженство, и играй свою роль.

Посмотри на Меня. Мне нечего достигать или обретать. Я подобен бесконечному океану, к которому ничего нельзя добавить или отнять.

Пребывая в этом состоянии, Я исполняю свой долг. Это просто игра, О Партха.

Будь целостен и спокоен, мой друг, и сражайся, или танцуй, или готовь, или исполняй любой другой долг, данный тебе. Ничто не повлияет на тебя».


ДО И ПОСЛЕ ПРОСВЕТЛЕНИЯ

Молодой монах спросил Просветлённого Учителя: «Что Вы делали до Просветления?»
Учитель ответил: «Готовил и работал в саду».
Молодой монах снова спросил: «А после Просветления?»
«Готовил и работал в саду».

Да, это резюмирует всё учение.

Содержание

3.24-25. Воистину, о Партха! Если Я не буду неустанно предаваться действию, люди последуют Моим стопам во всех отношениях. Эти миры погибли бы, и Я стал бы причиной смятения и разрушения этих существ.

Эти стихи можно рассматривать с двух точек зрения.

Первая — Кришна как Ачарья, великий лидер, который из сострадания снизошёл и трудился для блага всех.

Вторая — Кришна как Ишвара. Как идеальное Существо, Кришна начал Свою работу с самого первого дня — дня Своего рождения.

По божественному указанию Его отец вынес Его из тюрьмы, где Он родился, и отнёс в Гокулу под проливным дождём. С того дня и до последнего дня в Прабхасе у Него не было покоя. Тандра — вялость — была неизвестна Кришне, ведь Он день и ночь был погружён в миссию, ради которой родился. И всё же Он никогда не уставал.

Главный урок, который мы должны извлечь из Кришны, — неустанно трудиться в полной безмятежности, проявлять абсолютную динамику в совершенном спокойствии и несокрушимую отвагу с детской радостью и простой невинностью.

Кришна демонстрировал величайшее искусство управления, будучи при этом первым среди художников.

«Акхила-кала̄ди-гурур-нанрта» (Бхаг. 10.16.26) — «величайший из всех художников танцевал». Он исполнил несравненный танец с девушками Вриндавана и прямо на капюшонах грозного змея Калии.

Да! Его радость, Его блаженство оставались незамутнёнными, неувядающими — был ли момент приятным или нет. Жизнь часто подобна ужасному Калие — когда одну голову придавливаешь, поднимается другая. Решишь одну проблему — возникает следующая.

Силой знания человек должен уметь танцевать на головах обстоятельств.

Кришна был послушным сыном, несравненным мужем, самым очаровательным возлюбленным, храбрейшим из воинов — кем Он только не был! И при этом Он был Йогешварой, величайшим Джняни и величайшим бхактой.

Однажды Арджуна случайно увидел, как Кришна совершает пуджу Шиве, и так научился делать её с величайшей преданностью. Видя Кришну, великие мужи того времени постигали тайны дхармы.

Бхишма, известный как один из величайших знатоков дхармы, предложил, чтобы имя Кришны почитали первым во время Раджасуя-яджны, совершённой Юдхиштхирой. Все они считали Его вечным хранителем дхармы.

Как Ишвара, конечно, все действия происходят только через Него. Творение, поддержание, разрушение — всё осуществляется Им. И всё же ни грех не касается Его из-за разрушения, ни пунья — из-за творения и поддержания. Он всегда остаётся непричастным к действию.

Если бы Он остановился, само творение обратилось бы в ничто. Если действия могут связывать человека, то Ишвара или Бог были бы величайшими сансари. Напротив, Он остаётся совершенно незатронутым мировыми явлениями.

Так же и человек может оставаться невозмутимым как Атман, вечно свободный и непричастный к двойственности. Простым знанием своей истинной природы можно оставаться свободным от всех оков.

Кришна говорит здесь: «Если Я не буду делать этого, Я разрушу Своё же творение».

Утсӣдейух̣ означает «уничтожиться». Име локāх̣ има̄х̣ праджāх̣ — эти миры и эти существа. Мир разрушится, если Ишвара не будет действовать. Не то чтобы была вероятность, что Бог не станет выполнять Свою работу; это просто пример, приведённый, чтобы вдохновить нас исполнять свой долг.

Как Бог трудится, так и мы должны совершать действия. Каков Бог — таким и ты будь. Что значит «быть Богом»? Быть свободным от чувства индивидуальности и пребывать в единстве с Целым — значит быть Богом. Тогда действия будут происходить сами собой, и ничто не затронет тебя.

Многие Просветлённые существа выбирают трудиться и служить обществу. Если они откажутся от этого и удалятся в пещеры, для них не будет потери; потеря будет для мира. Без их сатсанги и руководства люди запутаются в дхарме. Возобладает тамо-гуна, и они могут перепутать адхарму и дхарму.

«Веда-праṇих̣ито дхармаḥ (Бхаг. 6.1.40) — то, что предписано Ведами, есть дхарма».

Искажённые умы станут критиковать ведическое учение, что со временем создаст полный хаос — сан̇кара.

Шраддха будет утрачена, и возникнут всевозможные смешения. Чистые источники духовной мудрости забьются из-за желаний.

«Таким образом, Я сам погублю людей».

Упаханйāм означает «Я почти уничтожу их». То есть утончённые эмоции, такие как вера в Бога, святых, писания, духовные практики, храмы и тиртхи, — всё это исчезнет.

Поэтому великие Учителя должны часто благословлять мир и восполнять всё священное в обществе.

Бхагаван говорит: «О Арджуна! Вот Я действую в совершенной полноте. Мне нечего приобретать, и всё же Я тружусь».



СОСТРАДАНИЕ ШРИ НАРАЯНЫ ГУРУ

В прошлом веке Керала пережила огромную культурную и духовную революцию благодаря великому провидцу Шри Нараяне Гуру. Очень немногие знают его как пробуждённое Существо. Он широко известен как социальный реформатор, но он также был Познавшим Брахмана, дживанмуктой.

В одном из своих гимнов, посвящённых его ишта-девате Субраманье, он провозглашает:

Ах! Солнце Знания взошло,
Тьма невежества рассеялась навсегда.
Что ж! Я могу собрать рассеянные мысли
И погрузиться в самадхи.
Блаженство, конечно, манит,
Но пусть оно подождёт ещё немного.
Увы! Жалко состояние людей вокруг —
Болезни свирепствуют,
Опоённые вином невежества,
Они лежат здесь, бесчувственные.
Пойду же и спою им
Изначальную упанишадическую песнь пробуждения,
Песнь «уттиш̣т̣хата» — «вставайте!»
Да! Я нырну
В стремительную реку
Божественной миссии сострадания.

Это сострадание было силой, которая влекла Мудреца двигаться, как лёгкий ветерок мира, ко многим.

Познавший Брахмана ничего не теряет, трудясь в мире, и ничего не приобретает, медитируя. Ничто не может быть добавлено к его опыту, ничто не может быть отнято у него. Он — вечно пробуждённый.

Содержание

3.25 О Бхарата (тот, кто радуется свету знания)! Как невежественные в духовных целях действуют в мире, привязанные к своим поступкам, так же должен действовать и пробуждённый, но полностью непривязанный, ради блага мира.

Лока-санграхам — важное слово в этом стихе. Оно означает благополучие мира. Что ведёт к благополучию мира?

Раскрытие мокша-дхармы — пути к свободе. Только знание Атмана, Атма-джняна, может даровать эту свободу. Как только это послание достигнет ушей достойных, они пробудятся.

Поэтому ради них пусть видьван — Познавший — действует как идеал. Как невежественный честолюбивый человек действует в мире, пусть и видьван действует, но в полной непривязанности. Является ли это видхи — предписанием?

Если бы это было так, видьван или Реализованный также попал бы под правила "делай" и "не делай" видхи-шастр. Но это не предписание и не приказ для Джняни; это просто способ действия сострадательного.

С точки зрения наблюдателя здесь описывается Реализованный. Что это значит? Это значит, что Джняни нечего терять или приобретать. Пусть он действует — курьят, но оставаясь непривязанным — асакта.

Обычный человек имеет цели; есть побуждение действовать. Его желания, стремление достичь — эта сила определённо действует в нём. С другой стороны, видьван не имеет собственной цели, нет желания, и нечего достигать. Он полон.

Тогда как действует видьван? У него есть кажущаяся реальной цель. Это лока-санграхам — ради блага мира. Мы видим это в великих людях, таких как Будда, Шанкарачарья и Свами Вивекананда, которые работали без устали.

СВАМИ ВИВЕКАНАНДА — НЕУСТАННАЯ РАБОТА

В жизни Свами Вивекананды мы видим, что он буквально истощил всю свою энергию в работе. В последние дни Свамиджи сам говорил: "Сила, которую Рамакришна называет Кали, овладела мной и заставила сделать всё это. Я не мог отдыхать".

Это была Божественная Воля, которая заставила его работать. В нём возникло глубокое сострадание.

Он часто говорил: "Моё сердце истекает кровью за мир". И конечно, в последние дни он также сказал: "Вся эта работа была бессмыслицей. Нечего достигать, нечего обретать. Я выпил то зелье, которое делает мир нулём, а человека — Богом".

Лока-санграхам — это цель, данная Богом; это не цель индивидуума.

Как личность, Познающий ничего не получает от такой цели. Он просто жертвует своей жизнью ради этой цели. Его божественное видение Атмана во всём — это сила, которая побуждает его работать.

Лока-санграхам — это не удовольствие мирского человека. Реализованное Существо просто работает и работает ради блага всех. Многие святые жили так. Даже сегодня среди нас есть такие святые.

Полные покоя, благородные движутся, как весенний сезон, ради блага мира. Они действительно пересекли ужасный океан становления, но из сострадания помогают другим пересечь океан печали.

Есть ещё один момент, на который мы должны обратить внимание. Даже если Реализованная Душа удаляется в уединение, излучая покой, это тоже мощная работа. Это тоже огромная оживляющая сила для общества.

Когда зрелые искатели получают видение идеального Существа, дживанмукты, утверждённого в этом состоянии, в тот самый момент они преображаются, пробуждаются.

БУДЬ ПОЛНОСТЬЮ ЗАНЯТ НА ВСЕХ УРОВНЯХ — ФИЗИЧЕСКОМ, УМСТВЕННОМ И ДУХОВНОМ — ЗНАЯ, ЧТО ВНУТРЕННЕЕ СУЩЕСТВО ВСЕГДА НЕПОДВИЖНО.

До сих пор мы обсуждали этот шлоку с точки зрения Реализованного. Теперь рассмотрим его с точки зрения преданного.

Познав истину, пусть преданный действует в мире, не привязываясь, ради блага мира. Поскольку тело, ум и эго принадлежат миру, он возвращает их миру.

И мир для него больше не просто мир. Для него мир — это Бог. Его подношение миру — это его подношение Богу.

В противном случае такая работа была бы подобна социальной службе, где сохраняется эго. Его подношение миру означает, что оно предназначено Вишваатме — тому Вишну, который проявляется в форме Вселенной.

Этому Единому он предлагает свои действия и работает непривязанно.

Свами Вивекананда говорил, что миссия — это работа Божественной Матери.

Время — это фактор, который может либо освободить, либо создать зависимость.

В природе не допускается вакуум; что-то обязательно устремится туда. Лучше заполнить его Божественным. Будь полностью занят на каждом из этих уровней — физическом, умственном и духовном — зная, что Внутреннее Существо всегда неподвижно.

Содержание

3.26 Пусть мудрый не смущает ум невежественных, привязанных к карме. Вместо этого он должен вдохновлять их, совершая свои действия непривязанно, без желаний и пребывая в Атмане.

КАМАКШИ МАХАСВАМИ – БОЖЕСТВЕННОЕ ВИДЕНИЕ ДЖАПЫ

Легендарный Питадхипати Кампи Махасвами – хорошо известная фигура. Многие вдохновлялись его строгим соблюдением тапаса: мауны (молчания), постов, джапы. Достаточно было увидеть великого Мудреца, сидящего с деревянной чашей для воды, его руки, скрытые под верхней одеждой (ангавастрой), перебирающие джапа-малу, полузакрытые глаза и неподвижные веки, что выдавало ум, погружённый во внутреннее повторение мантры.

Одно это зрелище вдохновляло нас привнести тапас в свою жизнь. Он был идеалом даже для других духовных лидеров. Он отказался от всех богатых атрибутов, носил простую хади, ходил босиком, путешествовал по деревням и общался с людьми всех слоёв общества, строго придерживаясь ортодоксальных традиций.

Он был источником силы, к которому даже такие великие люди, как Ганди, приходили за советом, но он также влиял на простых домохозяев и деревенских жителей.

Далай-лама однажды сказал о нём: «Ах! Какое отречение! Когда есть такие, как он, люди называют и меня монахом?»

Свами никогда не пытался реформировать что-либо в традиции или обществе. Поэтому он был известен как хранитель ортодоксии.

Он придавал значение даже деревенским историям о богах и привидениях. Он общался с деревенскими жителями на их уровне и таким образом помогал им. Видя, как он поклоняется деревенскому божеству, жители деревни тоже вдохновлялись делать то же самое.

Всё самое утончённое в человеческой природе взращивалось подобными практиками Мудрецов. И в подходящий момент передавалось высшее учение.


Аджняна̄м̇ на буддхибхедам̇ джанайет – не шокируй невежественных, высмеивая их детские практики. Эта идея, пожалуй, одно из самых практичных учений для тех, кто хочет распространять духовные идеи.

Никогда не разрушай то, что люди уже имеют. Никогда не пытайся изменить их внезапно. Где бы они ни находились, веди их вверх оттуда. Таков закон. Все великие Мудрецы и Ачарьи следовали этому методу, не говоря: «Ты не прав», а говоря: «Иди вперёд, иди вперёд. Где бы ты ни был, это хорошо, но продолжай двигаться вперёд».

Когда мы принимаем убеждения человека, он становится открытым для восприятия; его внутреннее ухо раскрывается. Но стоит нам сказать ему, что он не прав, как вся его энергия начинает сопротивляться дальнейшему слушанию. Поэтому вдохновляй их, исходя из того, где они находятся.


На буддхибхедам̇ джанайет – даже аджняни не следует указывать на его невежество, и его элементарные практики не должны принижаться. Тогда что должен делать видван?


Джошайет сарвакарма̄ни – все действия, которые обычный человек должен совершать, выполняются и видваном, как мы говорили в предыдущем стихе. Джошайет означает придавать действиям сияние, величие, оттенок высшего.


Разница в том, что те же действия выполняются видваном как юкта – в полной умеренности, в полном контроле, абсолютно без желаний и как подношение Богу.

Он знает секрет того, как стать каналом. Он утверждён в сияющем свидетеле глубоко внутри. Он просто свидетель мыслей, действий и внешнего мира. Это состояние юкты. Когда это знание достигает обычных людей, их отношение преобразуется, и затем постепенно это отношение отразится и в их действиях.

И здесь говорится – все действия. Какие бы действия ни совершал обычный человек, те же действия выполняет и Познавший, дживанмукта, Реализованный. Каким образом он их выполняет?

Асактах сататам – он всегда остаётся непривязанным. Йогин выполняет те же действия, чтобы научить других, как совершать действия, пребывая в состоянии йоги.

Это и есть джошайет, что означает придавать работе божественный оттенок, священное чувство, что это поклонение. Его действия имеют редкий аромат мира и гармонии.

Мы можем увидеть эту красоту, наблюдая за Просветлённым Существом, выполняющим обычные повседневные действия. Невозмутимый, он действует. В то же время он никогда не выпадает из естественного состояния. Это и есть юктах. Вот два ключевых момента здесь.

Наблюдая за Кришной, мы можем видеть, как он оставался невозмутимым даже на поле битвы. В течение своей жизни Кришна исполнял обязанности сына, пастуха и мужа. Он был прекрасным музыкантом, государственным деятелем и слугой. Он служил всем во время Раджасуя-яджны. Таким образом, в каждом его действии мы видим это качество.


Сарва-карма̄ни – все действия. По своей природе ни одно действие не является ни высшим, ни низшим. Кришна был готов делать что угодно. Но он выполнял это так, как может только Бог. Он сохранял абсолютное спокойствие даже среди шума и рёва яростной войны. Поэтому он имеет все основания советовать нам: «Будь невозмутим на кухне, в поле, в офисе или на поле битвы».

Он сражался с могучим Кувалайяпидой, слоном, которого Камса выпустил на юного Кришну. Его битва была подобна игре мальчика. Он просто играл со слоном, повалил его и вырвал его бивни. Редкие жемчужины выпали из сломанных бивней и рассыпались по земле. На теле Кришны не было видно и намёка на пот даже после этой схватки. Он спокойно сел, собрал жемчужины одну за другой и сложил их в ладони.

Передавая их одному из своих друзей, сопровождавших его из Вриндавана в Матхуру, Кришна сказал: «Ра̄дхика̄йай дишети – сделай из них гирлянду и отдай Радхе». Такое самообладание он сохранял всю свою жизнь – невероятно активный и в то же время невероятно спокойный.

Это и означает юктах сама̄чаран.
Чаран означает выполнение, сама̄чаран – выполнение с совершенством, а юктах сама̄чаран – выполнение действия, пребывая в состоянии йоги. Мир может понять, что это значит, только увидев истинного йогина в действии. Поэтому Бхагаван говорит, что йогин будет демонстрировать это самим своим существованием.

Содержание

3.27. Все действия совершаются гунами (качествами) Пракрити (Природы). (Однако) введённый в заблуждение эго-‘Я’, человек думает: ‘Я есть совершающий’.

Слово пракрити является центральным в этом стихе. Все, что мы чувствуем или думаем, есть не что иное, как пракрити.

Пракрити обычно переводится как природа. Когда мы случайно используем слово «природа», мы не осознаем иллюзию или словесный обман, создаваемый этим словом.

Природа — это не просто деревья, растения, горы, океаны и тому подобное. Это сила Бога — сила творить, сила поддерживать, сила разрушать. Это то, что писания называют Майей.

«Майя — это природа, а сила, стоящая за ней, — Махешвара, Господь». Все, что происходит вокруг нас, в нашем собственном теле и уме, есть природа. Это пракрити. Само наше «Я» принадлежит пракрити.

Непроявленное состояние, эго, интеллект, ум, чувства, тело и мир — все это составляет пракрити. Где же тогда найти какой-либо другой элемент? Что еще остается в нашем опыте?

Простое переживание Бытия, Сознания, «Я-есть» — только это остается неискаженным и нетронутым природой.

Но даже это переживание, рассматриваемое с уровня пракрити, ошибочно принимается за дживу. Поэтому позже Бхагаван дает ему имя пара-пракрити — трансцендентная природа. Когда искра «Я-есть» освобождается от пракрити, это есть Брахман, Нирвана, Бог.


ГЛАВНОЕ ЗАБЛУЖДЕНИЕ — ЭТО ЗАБЛУЖДЕНИЕ О ТОМ, ЧТО МЫ ЯВЛЯЕМСЯ ЭГО.

Все, что происходит в пракрити, не может быть изменено. Если мы понаблюдаем, то обнаружим, что каждый человек уникален. Материал, из которого он сделан, нельзя изменить.

«Природу нельзя изменить, никогда», — говорит Гаудападачарья. В наше время много говорят о победе над природой. Это действительно абсурд. Кто этот «Я», который хочет победить природу? Сам «Я» принадлежит природе. Тогда где же свобода? Три гуны — саттва, раджас и тамас — это кирпичи, из которых построена пракрити. Они просто танцуют, выражая себя.

УМ — ЭТО ИЛЛЮЗИЯ. МЫШЛЕНИЕ — ЭТО ИЛЛЮЗИЯ. «Я» — ЭТО ИЛЛЮЗИЯ. БУДЬТЕ СПОКОЙНЫ. ПРЕБЫВАЙТЕ В СЕБЕ.

Употребление слова «аханкара-вимудхатма» весьма примечательно, поскольку первичная ошибка заключается в том, что аханкара или джива-бхава считается реальной.

Главное заблуждение — это заблуждение о том, что мы являемся эго. Эго — это всего лишь мысль. Это фундаментальное семя всех проблем. Следовательно, аханкара-вимудхата — единственный изъян.

Когда мы ищем аханкару, мы обнаруживаем, что у нее нет реальности. Она естественным образом исчезает в глубоком сне. Когда мы сознательно занимаемся вичарой, она тоже исчезает.

Но, пока прарабдха не завершится, она возвращается как сильное проявление природы. Единственный выход — просто освободиться от галлюцинации, что «это я», — вот и все. Тогда все делательство и наслаждение также исчезнут вместе с этим.

Вимудхатма — заблудший. Тот, кто нечувствителен к присутствию Божественного, Атмана, отождествляет себя с ограниченным эго. Результатом этого заблуждения является хаос становления.

Такой человек постоянно пытается быть тем или этим, пытается изменить природу, пытается что-то делать или не делать. В этом иллюзорном процессе он в полусне идет в логово смерти.

Единственный изъян — это представление «я-есть-деятель», которое распространяется на состояние «я-есть-наслаждающийся».

Все усилия медитирующего направлены на то, чтобы быть внимательным и не попасть в затягивающую силу потока судьбы. В тот момент, когда мы не можем собрать себя как свидетеля, мы попадаем в силу страдания.

«Зуд ума должен быть преодолен через терпение», — говорит Бхагавата. Если мы не сможем оставаться отрешенными как свидетель, мы скоро начнем чесать ум мышлением, и рана эго — «карта ахам, я-есть-деятель» — снова начнет действовать.

Просто будьте тихи. Не реагируйте на мысли. Не связывайте себя ни с делательством, ни с наслаждением. Будьте собранными. Будьте спокойны. Все действия и все мысли — это пракрити — сарвашах.

С этого стиха Бхагаван раскрывает величайшую тайну, которая может освободить нас одним ударом, устранив заблуждение.

Ум — это иллюзия.
Мышление — это иллюзия.
«Я» — это иллюзия.
Три гуны — все это иллюзии.
Будьте спокойны.
Пребывайте в Себе.
Здесь и сейчас вы свободны.


Содержание

3.28. О, могучерукий! Тот, кто обладает интуитивным знанием о связи между гунами (состояниями природы) и кармой (действиями, которые происходят из-за них), знает, что это всего лишь гуны, играющие и сливающиеся с гунами, и потому никогда не запутывается.

В предыдущем стихе мы увидели, что все движения происходят только в пракрити. Здесь Бхагаван раскрывает внутреннее состояние Познавшего Истину — таттвавита.

Познавший человек — свободный человек. Но в чем секрет его свободы?


ГУНЫ ВЗАИМОДЕЙСТВУЮТ С ГУНАМИ.

Гуны здесь означают атрибуты природы. Они резонируют с соответствующими внешними атрибутами природы. Такое резонирование неизбежно. Возможно ли для Джнани быть свободным от этого естественного резонанса гун с гунами?

Никто не может быть свободен от этого резонанса на уровне тела-ума, потому что этот резонанс и есть природа.

Таттва-джнани обладает совершенным знанием этого феномена. Он понимает: «Гуна гунешу вартанте — это гуны действуют с гунами. Я не имею к этому никакого отношения».

Так зная, он остается в стороне и не привязывается — матва на саджате. Он не накладывает их на свою истинную природу; поэтому они не связывают его. Только так таттва-джнани может быть свободен от гун.

Гуны — это сама природа, так как они являются самыми составляющими природы. Только знанием Самости возможно освободиться от оков природы.

Самость всегда свободна от природы. Когда возникает совершенное знание — «Я есть То», — эго Джнани становится единым с Бесконечным.

Когда бесконечная природа «Я» связывается с ограничениями гун — тела, ума, чувств, — она становится ограниченным эго. Когда эго обращено к Бесконечности, оно становится Самостью.

Все мысли, эмоции и действия происходят в сфере ума, чувств и объектов чувств. Они подобны наводнению, увиденному в кино. Каким бы большим и яростным ни было наводнение, оно не может намочить экран. Пылающий огонь в фильме не может сжечь экран. Если мы подойдем ближе и прикоснемся к ним, мы коснемся только экрана, а не этих событий.

Самость — это экран, на котором разыгрываются все действия, деятели и результаты — крийя-карака-пхала.

Все, что воспринимается, сделано из материала сновидения. Они подобны миражам в пустыне. Если мы подойдем ближе к миражу, чтобы напиться воды, мы найдем только песок и никакой воды.

Точно так же, если мы ищем источник всех наших переживаний в этом мире, мы обнаружим, что в их основе лежит чистое недвойственное Осознавание.

Только Брахман есть. Восторг и уныние, спокойствие и ярость, порядок и хаос — такие постоянные вариации, встречающиеся в природе, проходят как бессмысленные эпизоды, происходящие в Сат-Чит-Ананде. Тот, кто знает это, является таттвавитом.

Карма происходит согласно гунам. В саттвичном настроении ум остается спокойным и хочет медитировать и выполнять духовные практики. Это тоже гуна-карма.

В раджасичном настроении ум танцует, выражая себя через чувства. Он бежит, более того, льется через все врата чувств, чтобы действовать. Это раджогуна-карма.

Затем наступает режим сна, тупости и вялости. Это тамас. Какое из этих состояний можно изменить?

В саттва-гуне чувства ищут саттвичные предметы. В раджасе они ищут раджасичные объекты. В тамасе они просто ищут кровать, чтобы свернуться на ней.

Гуны влияют на все сферы нашей личности, так как наша личность сделана из того же материала. Объекты чувств также сделаны из этих гун. Вот почему внутренние гуны бегут обнимать своих внешних партнеров с большой близостью.

Это игра природы. Эта двойственность есть природа. Ум и чувства становятся транспортными средствами, на которых эго едет охотиться за объектами. Это сансара.

Как можно освободиться от этой тотальности оков? И снова, кто становится свободным? Это тайна.

Задать этот вопрос — уже дверь к свободе. Спросите себя: «Кто связан?» Когда этот поиск проносится через поле битвы природы и погружается в Центр, Истина открывается: «Никто не связан. Только Он существует».

Все эти объекты, эмоции, мысли, действия и деятели — всего лишь имена и формы. Брахман — это материал, из которого все сделано. Это Реализация.

Познав это, таттвавит просто играет свою роль в этом мире. Его ум регистрирует объекты, и его чувства вступают в контакт с их объектами.

Его личность тоже, казалось бы, подвергается воздействию бушующих огней страдания или блаженных волн радости. Но в уголке его сердца горит пламя прозрения.

Сатсанг произошел в нем как вибхути, божественная слава, божественный феномен. Он просто наблюдает за всем отрешенно. Пламя свидетеля, Чистого Осознавания, остается незапятнанным, глубоко-глубоко за всеми движениями природы.

Гунах гунешу вартанте — чувства и объекты сделаны из гун.

В Бхагавате есть прекрасная история, в котором Кумары, сыновья Брахмы и великие йоги, приходят к Брахме, творцу, и задают глубокий вопрос: «Ум выходит через чувства и собирает впечатления от объектов. Как можно отказаться от этой взаимной связи?»

Тогда Сам Господь появляется в образе лебедя — хамса — и дает такой ответ:

«Ни объекты не существуют, ни чувства, ни ум. Нет никакой двойственности. Есть только одно Целое. Это Я. Объекты, чувства, ум, наслаждающийся, переживание — все, все есть Я. Я, Самость, Атман, стал всем. Ничего другого, кроме Меня, не существует. Вы знаете это; убедитесь в этом с полной легкостью».

Здесь есть значимое слово — аньжаса, что означает просто, с легкостью, без напряжения.

Познайте весь феномен как единое целое Брахмана. Пусть это знание ляжет на вас мягко. Пусть не будет тяжести познания.

Так же, как вы знаете любой другой факт, знайте, что только Атман есть — атмаиведам сарвам. Держите это знание горящим в уголке вашей внутренней комнаты. И вы увидите весь мир, наполненный сиянием Мира и светом Целостности; больше нет конфликта, делательства и вины.

Как не привязываться? Это знанием, что нет двойственности. Это и есть свобода. Такой Познавший радуется и боли, и удовольствию.

Его блаженство не в его мыслях или чувствах. Его блаженство — в Сознании. Его полнота — в Самости.

«С этим знанием его тело отдается силе прарабдха-кармы», — говорит Шанкарачарья.

Что бы судьба ни принесла в его жизнь, дживанмукта проходит через это невозмутимо. Он больше не отождествляет себя с телом-умом. «Он подобен бесконечному пространству — ятха кхам», — говорит Бхагавата.


Содержание

3. 29. Те, кто ослеплен гунами Пракрити, привязываются к действиям гун. Человек совершенного знания не должен смущать незрелых, чье знание несовершенно.

Слово "пракрити" можно перевести как "жизнь". Пракрити, или Майя, всеобъемлюща. Три гуны — саттва, раджас и тамас — пронизывают все сущее, от эго до тела. Это "пракритех гунах".

Пока Атман не раскроет Себя, все находятся под гипнозом этих трех гун — "гуна-саммудхах".

Их действия побуждаются внутренним импульсом этих гун — "саджжанте гуна-кармасу".

Иллюзия Пракрити непреодолима, пока человек находится под властью этой силы, потому что иллюзорный поток течет и снаружи, и внутри. Снаружи он проявляется как события, люди и поступки, а внутри — как мысли, желания, воля и знание. Оба этих аспекта взаимодействуют и создают великий хаос заблуждения.

Как только человек вовлекается во что-то в мире, он ослепляется и становится "манда" — бесчувственным. Он подобен ребенку, оказавшемуся внутри многомерного виртуального шоу. Это заблуждение настолько сильно, что даже великий ученый на время становится "мудха".

В этот момент никакие наставления свободной души не возымеют эффекта. Знание теряет силу, воля притупляется, все чистые эмоции огрубляются. Такова сила гун. Мы видим это во многих, кто прожил достаточно долгую жизнь: в итоге они становятся как сдувшийся шарик, с полностью растраченной энергией. Такие ослепленные — "акрицнавидах".

Джнани — это "крицнавит", совершенный знающий. "Крицна" означает целое, полное.

Знание Самости целостно и совершенно, тогда как знание жизни во всех ее аспектах всегда несовершенно.

В сфере Пракрити даже знание — лишь признак невежества. Пока осознание Самости не пробудится внутри, невежественный человек проецирует действия ума, тела и чувств на Самость и впадает в заблуждение, думая: "Я переживаю это".

Истина о том, что все воспринимаемое ("дришья") нереально, как мираж, раскрывается только когда человек укоренен в своей истинной природе. До этого все пребывают в поле иллюзии.

Благородные поступки Юдхиштхиры — дхармичны, а злые деяния Дурьодханы — адхармичны. Но оба находятся в сфере Пракрити. Оба пережили великие страдания.

После войны Юдхиштхира сокрушался:
"Я причина всей этой катастрофы".

Бхагавата говорит, что он был словно в состоянии, где предался меланхолии и травме. Чтобы исцелить его от уколов совести, Кришна привел его к Бхишме за наставлением.

Это показывает, что даже благородные могут быть несовершенными в знании. Но их дхарма однажды приведет их к Познавшему.

Поэтому Бхагаван говорит, что невежественного человека не следует резко вырывать из его сна. Благородного, но невежественного человека нельзя подвергать внезапному шоку, советуя ему выйти за пределы дхармы и осознать Самость.

Придет время, когда он будет готов принять учение. Возможно, ему понадобится много времени, чтобы дойти до этого. До тех пор Гуру, совершенный знающий, должен терпеливо ждать.

Юдхиштхира мог бы осознать Истину раньше. Но только после всего танца разрушения этот благородный муж почувствовал потребность исцелиться. До этого он комфортно прятался под уютным одеялом дхармы.

Без Джнаны даже дхарма — это авидья. Она "акрицнам" — несовершенна.

Мудрец Нарада говорит Бхагавану Вьясе в Бхагавате: "Слишком детальные рассуждения о дхарме тоже могут привести к печали". Это потому, что люди неразрывно привязаны к своему характеру и своим привычкам, так как это их природа — "свабхава-ракта". Они не могут легко выйти за ее пределы.

Те, кто следуют всем дхармическим предписаниям, не понимая высшей цели, тоже не получают пользы. Их интеллект становится вялым — "манда". Они не решаются задать вопрос: "Кто этот деятель?", "Кто наслаждающийся?". Они не могут проникнуть за завесу невежества.

Интеллект спит, думая, что все сделано, ведь он исполнил свою дхарму. Но ужасное колесо времени безжалостно движется вперед.

Когда несовершенство относительного знания раскрывается, и страдание разъедает осознание, даже при соблюдении всей дхармы, тогда человек спрашивает: "Что со мной не так?" Это священный момент для передачи учения.

"Крицнавит" должен ждать, пока "манда" — медлительный — догонит его. Все негативные последствия приходят к человеку из-за медлительности интеллекта в постижении Истины.

Знание Самости должно быть подобно капюшону кобры. Легкое прикосновение — и кобра поднимает капюшон с шипением. Так же, когда знание созревает и становится бдительным, оно мгновенно реагирует даже на легкое прикосновение страдания. Оно просто выскальзывает из хватки майи с огромной скоростью. Сила убежденности разворачивается с шипением!

Такое знание — "крицнам", целостное, совершенное. Пойми это и не беспокойся слишком о других. Они тоже рано или поздно догонят тебя.

Твоя забота о других — признак твоего оставшегося невежества. Мысль о "другом" — это авидья. Существует только Самость. Пребывай в "Брахми-стхити"; тогда нет заблуждения.

Чтобы быть Самостью, тебе не нужны ум или мышление. Только "Я ЕСТЬ" сияет свободным от мыслей.

Как только появляется "другое", мышление неизбежно.

Мышление — это метка, по которой майя обнаруживает эго, чтобы наказать его. Когда мысли утихают, майя не находит эго, и человек просто выходит за пределы. Поэтому будь НЕПОДВИЖЕН.


Содержание

3.30. Предав все действия Мне, успокоив ум в Самости, освободившись от желаний и эгоизма и излечившись от этой умственной лихорадки, сражайся.

Какие бы действия нам ни было суждено совершить, природа принудительно извлечет их из нас.

Чувства «я — это тело», «я — деятель», «я — наслаждающийся» подобны болезни. Оставь эту болезнь, успокойся и позволь шакти выразиться через твое тело. Будь полностью бесстрастным.

Тело, ум и интеллект — не наша собственность. Они принадлежат Пракрити. Она — «Шакти». Предложи их Ей и освободись от ощущения «я — деятель». Это единственное, что мы можем сделать.

Мы не можем изменить тело. Мы не можем оставить тело, потому что оно нам не принадлежит.

В нас, Атмане, нет ни тела, ни ума.

«Ашарирам — бестелесный, аманах — безумный», — говорит Шрути.

Зачем отождествляться с ними?
Это тело — не мы.
Это тело — не наше.
Это тело существует не для наших целей.
Некая высшая сила использует его. Предайся ей и освободись от этого отождествления с телом.


Упанишада провозглашает:

"Если человек осознает Атман как «Я есть То», то ради какого еще желания или ради кого он снова станет отождествляться с телом и продолжать эту губительную болезнь?" (Брих. Уп. 4.4.12)


Освободись от болезни делательства. Исследуй, кто этот «я», которое скорбит. Тогда «я» исчезнет, открыв силу, стоящую за ним.

«Я» лопнет, как пузырь, в поток той странной силы, которая действует через нас. Только это ты и должен сделать.

Это — «предание всех действий истинному владельцу, внутреннему Божеству, через Джняну».

Будь свободен от желаний. Тот, кто не ищет даже освобождения от потока кармы, но пребывает в себе в покое, здесь и сейчас, — совершенный мудрец. Его Джняна не зависит от времени.

Мы не можем стать свободными, завершив все действия, потому что река действий также вечна.

С одной стороны, она будет течь бесконечно. Если мы выберем отстраниться и пребывать в Самости, мы свободны здесь и сейчас.

Если же мы решим, что поток реален, и войдем в него, то обнаружим, что ему нет конца!

Вокруг нас — бесконечный океан психической энергии и действий. Как только мы свяжем себя с ним, это будут не только наши собственные действия — действия и психика других тоже потекут через нас.

Поток психического материала, порожденный другой душой, может ослабить нашу волю или выразиться через нее. Этот дуалистический хаос может смутить даже ясный ум. Поэтому пребывай в Самости здесь и сейчас.

«Знай, что Пракрити и Пуруша безначальны», — говорит Бхагаван.

Учитывая это, нет и речи об устранении действия из природы.

Пуруша и Пракрити вечны и бесконечны. Если мы принимаем Пракрити, она останется навсегда. Если мы отстранимся от нее, она исчезнет мгновенно. В этом секрет.

Поэтому мы не можем стремиться стать свободными после завершения всех действий. Свобода — сейчас!

Когда ты познаешь свою Самость, ты будешь свободен прямо сейчас. Потому что Самость всегда свободна, а Пракрити всегда динамична.

Познай безмолвный центр и предложи тело и ум динамической силе. Пусть тело сражается, готовит, танцует или спит; пусть твой ум пребывает в Атмане.

Пусть ум будет в состоянии созерцания самого внутреннего существа, Свидетеля.

Это предание тела и его действий внутренней силе есть санньяса.

Са́мьяк-нья́са означает «полностью преданное».

«Формы предаются глазам, глаза — уму, ум — сердцу, а сердце — бессмертной Самости». Так гласит ньяса-мантра в Ведах.

Не считать ничего своим — это санньяса. Считать тело и ум своими, а эту жизнь — своей — значит впадать в воровство.

«Не желай чужого», — говорит Упанишада на своем таинственном языке.
(Иша Уп. 1)


Все есть Бог. Все божественно.

Нет «я», нет ума, нет интеллекта, нет чувств, нет тела — существует только Атман.

Все формы нарисованы на Нем силой Майи. Но все это лишь имена и формы; суть всего — только Атман.

Все действия — лишь выражения божественной силы. Это знание — противоядие от яда невежества, делательства и наслаждения. Освободись от этого яда.

Объявлять «я» и «мне» и позволять пе́не эго подниматься — преступление против божественного порядка.

Поэтому «Будь Недвижим».

Содержание

3.31. Те, кто исполнен шраддхи и свободен от предрассудков, кто пребывает в этом учении Моем, освобождаются от кармы.

О Арджуна! То, что Я открыл тебе, есть совершенное знание. Это и есть «закон», лежащий в основе этого мира. Нет замены этому Знанию.

Если человек принимает это знание, он освободится. Будь он ортодоксом или иноверцем, это знание сделает его свободным.

«Матáм» — вот слово. Да! Это и есть Моя религия, Мое учение. Люди ожидают избавления от страданий через религиозность. Указывая на благочестивого человека, они спрашивают: «Почему даже такой религиозный человек страдает?»

Арджуна! Религиозный человек никогда не будет страдать. Это знание и есть Моя религия. Тот, кто принимает это знание, является истинным вайшнавом.

Истинный вайшнав никогда не будет введен в заблуждение отождествлением с телом.

Действия тела; голод, жажда и прочее, связанное с праной; желание, гнев и прочее, связанное с умом; знание, память, забывчивость и прочее, связанное с интеллектом — все это принадлежит пракрити.

Атманубхава истинного мудреца остается незамутненной, даже когда эти явления разыгрываются на поверхности.

Те, кто с шраддхой — глубокой верой и преданностью Мне — слушают и размышляют об этой тайне; кто бы они ни были, освободятся от корня всех проблем — эго.

Чувство эго и есть корень древа сансары. Тот, кто вырвет его, станет свободным.

Даже самый религиозный, самый ритуальный человек, если он пренебрегает этим знанием, потерян.

Следует избавиться от ас́уйи. Ас́уйа обычно означает зависть. Но здесь это означает предрассудок. Мы подробнее рассмотрим это в следующем стихе.


Содержание

3.32. Но те, кто исполнен предрассудков и не следует этому учению Моему, — знай, что они лишены всякого знания. Лишенные различения, они погибают.

О Партха! Люди теряют это великое сокровище из-за предрассудков. Многие кажутся очень религиозными, соблюдая все предписанные правила. Но когда раскрывается знание о Себе, они остаются безучастными.

Их слушание закрыто предрассудками. Они притворяются смиренными и говорят: «О! Мы не достойны этого высшего знания. Мы не заслуживаем его».

Арджуна! Знай, что они — величайшие гордецы и глупцы. Это и есть изъян — ас́уйа, — который заточает человека в тюрьму невежества.

Они — сарваджняна-вимуддхах. Они обманывают себя, отвергая все благословения, которые может дать знание.

Сарваджняна означает джняну, дающую знание Целого, сарвам. Каким-то образом, увлеченные внешним, даже благородные мирские люди считают Веданту сухой.

Это чувство сухости на самом деле является грехом, который тормозит их внутреннюю жизнь. Знай, что они потеряны — ачетасах виддхи нашта̄н — они поистине обречены.

Ас́уйа по отношению к Господу означает не следовать Его наставлениям. Поклоняться Ему, вознося хвалу, цветы, воду и прочее, но не быть готовым принять это знание, дарованное Им, — это вершина эго.

Если у тебя есть бхакти, дверь к Джняне откроется сама собой. Истинный преданный прочтет Гиту и поймет учение Господа гораздо лучше, чем любой интеллектуальный гигант.

На самом деле Бхагаван говорит, что только через бхакти устраняется нечистота ума. Когда ум достаточно очищен через бхакти, он естественно обращается к Атма-вичаре и созерцает Внутреннее Я.

Он непосредственно созерцает Атман так же ясно, как чистые глаза видят великолепный золотой шар на восточном горизонте. Чистый ум узрит Атман с той же легкостью!

Поэтому следует принять это «матáм» Господа. Общее значение матáм — религия. Здесь оно относится к Знанию о Себе.

Неважно, к какой религии принадлежит человек; он должен познать себя. Нет альтернативы знанию о Себе.

Внешние проявления религиозности при внутренней глухоте к Брахмавидье и полной слепоте к знанию о Себе — самые распространенные болезни. Бхагаван называет это великой потерей.

Шрути также говорит: «Если ты познаешь Это здесь, пока пребываешь в теле, ты спасен; Истина будет с тобой, со всеми ее благословениями.

Если ты не познаешь Это здесь — то есть у тебя есть возможность познать, но ты пренебрегаешь этим из-за непочтительности — велика потеря».

Ачетасах — вот сильное слово, которое Господь использует, чтобы выразить свое недовольство такими людьми. Оно означает «умственные калеки». «Когда им дают нектар, они убегают от него, но с великим трудом покупают яд и пьют его!»

Содержание

3.33 Даже мудрый поступает согласно своей природе. Все существа следуют лишь своей природе. Что достигнет насильственное сдерживание?

Это стих, заставляющий задуматься. «Даже знающий человек действует в соответствии со своей природой» — какое глубокое утверждение! Знание подобно свету; оно лишь раскрывает, но ничего не меняет.

«Природа» относится к телу, чувствам, уму, интеллекту и эго, уникальным для каждого человека. Каждый проявляет свою пракрити. Даже мудрецы выражают лишь свою пракрити.

У одного она кажется возвышенной, у другого — низменной, но это лишь относительно. Как правило, все мы имеем смесь того и другого. Согласно их пракрити, Брахма творит, Вишну поддерживает, а Рудра разрушает. Всё так, как и должно быть.

Сила пракрити неоспорима. Пракрити, состоящая из трех гун, заставляет действия происходить через ум и чувства. Все действия и реакции принадлежат этой сфере.

Каждый движется, побуждаемый своей природой, как запрограммированный. Находясь под этой властью, человек пребывает в мохе, иллюзии.

Возможно ли обуздать ум и чувства и освободиться от оков природы? Даже если их на время сдержать, это не будет долговечным. Действия и их результаты не во власти человека. Обычно это не осознается.

Те, кем движет эго, не готовы принять эту истину. Лишь когда приходит ясность, эта тайна раскрывается внутри.

В этом стихе, если интерпретировать "джнянаван апи" как человека с теоретическим знанием, смысл таков: даже великие ученые, изучившие все писания, вынуждены танцевать под дудку майи.

"Сила майи увлекает даже умы великих интеллектуалов и бросает их на жернова мохи, иллюзии." (Дур. Са. 1.55, 56)

Конечно, она делает это лишь для того, чтобы стереть их чувство деятеля. Чем раньше они примут свою непричастность к действиям, тем лучше для них.

Если же "джнянаван апи" перевести как «даже джняни», это приводит к иной интерпретации.

Все действия джняни никак не затрагивают его Реализацию. Его поступки кажутся реальными лишь наблюдателям, но не ему самому.

Когда Ситу похитил Равана, Рама громко рыдал от боли разлуки. Его скорбь ярко описана в Рамаяне. Он даже восклицает: «О Лакшмана, нет грешника страшнее меня! Видишь, одно горе следует за другим. Мое сердце и ум разбиты».

Как же после таких слов мы можем называть Раму дживанмуктой?

«Тайна джняни такова, что даже если он кажется погруженным в неведение, он всегда чист, как пространство», — говорит Бхагаван Рамана Махарши.

Тело-ум джняни подобны хлопку, летящему по ветру. Там нет деятеля. Он — как бесконечное пространство.

Результаты действий прошлых рождений — санчита, а склонности, которые могут проявиться в будущем, — агами.

Плоды кармы, уже проявившиеся как тело, — прарабдха.

Реализация разрушает санчита и агами кармы. Но сила прарабдхи продолжает действовать. Даже джняни должен пройти оставшуюся прарабдху; только так она исчерпается.

Васаны, видимые в джняни, — бхога-хету, причина для переживания боли или удовольствия; они не бандха-хету — причина для рабства.

Чем больше они проживаются и исчерпываются, тем ярче сияет его Джняна, словно солнце из-за туч. Его ум все больше сливается с Атманом.

Эта тема подробно рассмотрена в «Панчадаши» Свами Видьяраньи. В ней джняни делится на таттвавита и дживанмукту.

Таттвавит — тот, кто лишь мельком увидел Истину; он ясно знает ее, но природа с силой возвращает его в поле наслаждений. Он должен переживать радости и страдания этого плана.

Согласно этому взгляду, подобие мохи возможно у таттвавита. Тогда как дживанмукта полностью свободен от чар пракрити, так как его прарабдха слаба.

Джняни знает, что бесполезно предписывать «делай» и «не делай» невежественным существам, ибо они могут действовать лишь согласно своей пракрити.

Необузданная глупость или ошибочные поступки обычно называют чештой. Но даже они происходят лишь по воле природы.

Когда искатель вступает на духовный путь, его пракрити, как правило, становится безвредной; она начинает следовать дхарме.

Потому даже после обретения Джняны она продолжает действовать в том же ключе; его пракрити едва ли будет проявлять аномальные движения. Конечно, бывают исключения. Сам Кришна был таким исключением. Хотя внешне он казался великим бхоги, внутри он всегда оставался Высшим Йогом.

Джняни не одинаковы; они выглядят и ведут себя по-разному. Эти различия — лишь в их пракрити.

Одни — авадхуты, свободно странствующие в радости Реализации, часто нагие или в набедренной повязке;

другие — матхадхипати, главы больших духовных учреждений;

третьи ведут ритуальную жизнь;

четвертые — великие учителя;

пятые живут как простые домохозяева;

шестые — бизнесмены, цари или слуги;

некоторые даже кажутся безумными или туповатыми.

Все эти внешние проявления — лишь в их пракрити; внутри все они утверждены в одном и том же Знании.



Вторая половина стиха примечательна.

В ней говорится, что все находятся во власти Пракрити. Возникает вопрос: «Какова же тогда польза от сознательного контроля?»

На самом деле, воля, — элемент пракрити. Джняна-шакти (сила познания) и крийя-шакти (сила действия) также принадлежат сфере пракрити.

Действия происходят, лишь когда Она решает, и контроль тоже проявляется по Ее воле.

«Она — деятель. Я — нет». Вот истина.

Мы должны научиться видеть в Ней божественную силу Ишвары, пасть к Ее стопам и сказать: «Я не делаю ничего. О Божественная Мать! Ты всё совершаешь. Я — ничто». Только эта мантра может освободить нас из лап пракрити.

Мы ясно показали, что пракрити невероятно могущественна и никто не может ее изменить. Пракрити такова, какова есть, и ее нельзя переделать.

Сражение — в природе Арджуны.
Просто заявить: «Я не буду сражаться» — недостаточно. «Пракрити заставит тебя действовать», — говорит Кришна. (БГ 18.59)


В «Бхагавате» есть сильный стих, в котором мудрец Нарада упрекает Вьясу.

В «Махабхарате», написанной Вьясой, много говорится о дхарме. Нарада говорит Вьясе:

«Плохо, что ты столько говорил о "делай" и "не делай", о дхарме и адхарме в "Махабхарате". Люди неразрывно привязаны к своей природе; они свабхава-ракта. Когда им говорят "делай это" или "не делай того", это создает конфликт в их природе. Ничего нельзя сделать, чтобы изменить их природу».


В самой «Гите» Арджуна спрашивает:
«Что заставляет человека грешить, даже если он не желает этого?»

Это касается и всех нас. Природа пракрити неизменна. Единственный выход — знание о Себе. Оно устранит наше отождествление с пракрити.

Когда станет ясно, что эго нереально, оно приведет к Свидетелю, Сознанию. Только это правильное знание может спасти нас, а не любое другое, основанное на ложной идее, что человек может быть свободен внутри природы.

Никто не свободен внутри природы. Природа свободна, и ты, как Атман, тоже свободен.

Пусть природа будет собой;
будь свободен в своей истинной природе.
Будь свободен от пракрити.

На самом деле твоя истинная природа свободна от всей этой сновидческой сети пракрити.



ВАЖНЫЙ МОМЕНТ

Есть два эго. Одно — надуманное эго, образ себя в уме. Другое — естественное эго, просто часть природы, как ум и интеллект.

Все существа, кроме человека, действуют из этого естественного эго. Причина рабства — в надуманном «я».
Это корень мохи, иллюзии.

Действия реализованной души происходят с естественным эго. Надуманное эго в нем не работает. Потому поступки не могут его связать.

Путь к свободе — в познании своей пракрити и подношении ее Внутреннему Господу, с пониманием, что Он сам ею управляет.

Принять: «Я не делаю ничего» — вот секрет. Быть свободным от эго — вот путь.


В следующем стихе Бхагаван раскрывает это яснее. Никто не может избежать мощных объятий пракрити. Единственный способ освободиться — не вовлекаться в пракрити, а познать свою истинную природу и пребывать в ней.


Содержание

3.34 Влечение и отвращение чувств к соответствующим объектам естественны. Но не следует подпадать под их власть, ибо они — поистине твои враги.

Этот стих раскрывает непреложный закон природы. Чувства и их объекты неразрывно связаны. Они сделаны из одной субстанции. Как жар обжигает, а лед холодит кожу, так и объекты чувств воздействуют на органы восприятия.

«Можно жить среди объектов чувств, но оставаться непривязанным» — такое наставление применимо не для всех.

Если ты не привязан — да, можешь так жить. Но если одно из чувств начинает проявлять влечение к своему объекту, садхака должен отстраниться, подобно черепахе, втягивающей конечности. Как только он замечает их шепот, он должен отдалиться. Постоянная бдительность — вот сила, которой он должен держаться.

Никакое знание не поможет изменить природу ни чувств, ни их объектов. Если между ними начинается взаимное притяжение — жизнь садхака будет разрушена.

Поэтому Бхагаван называет их разбойниками на духовном пути — парипантхинау. Они крадут у садхака богатство покоя.

«Вожделение, гнев и жадность — три вора, прячущиеся в теле. Они постоянно крадут драгоценность Джняны — переживание Себя. Будь бдителен, будь начеку — джаграта джаграта!»(Вай. Дин.)


Ранее Бхагаван говорил о просветленном человеке. Такой может пребывать среди объектов чувств, свободный от привязанности и отвращения — рага-двеша.

Поскольку его чувства и ум подчинены Атману, его Атманубхава пропитала органы восприятия и наполнила его видение. Для него объекты, чувства и воспринимающий — всё есть лишь Брахман: Сарвам кхалвидам Брахма (Чх. Уп. 3.14.1).

Таково его переживание. Поэтому никакие объекты не могут породить в нем бурные мысли, эмоции или мечтания. Его ум никогда не покидает йога-стхити (состояние единства). Подобно океану, поглощающему впадающие в него реки, все впечатления от объектов растворяются в Атмане силой Джняны. Его ум сам стал мощным источником Знания, способным трансформировать даже яд в нектар.

«Если яд усвоен и переработан организмом, он становится питательным нектаром. Но даже нектар превращается в смертельный яд, если не усваивается должным образом», — говорит Аюрведа.

То же и с впечатлениями чувств. По возможности, искатель должен избегать соблазнительных объектов. Это самое безопасное правило. Не будь самоуверен с объектами.

Кришна говорит Уддхаве в «Бхагавате»: «Дорогой! Если ты хочешь медитировать на Меня без помех, живи в уединении, вдали от безнравственных женщин. Только это принесет благо — кшему» (ШБ 11.14.29).

Лишь такое место — истинное уединение. Влечение между мужчиной и женщиной — не воображаемое. Оно подобно топленому маслу и огню.

Нарада говорит Юдхиштхире:
«Женщина — как огонь, а мужчина — как горшок с топленым маслом».

«Уддхава! Такова природа. Никто не может отменить или изменить ее основы» — слова Кришны. Поэтому тайор на вашам агаччхет — не попадай под их власть.

Если позволить чувствам и объектам вступить в контакт, ты будешь связан. «Потому держись подальше» — вот совет.

Чувствам позволено действовать в рамках дхармы. Но даже там искатель должен практиковать Атмабхаву — осознание, что воспринимающий и объекты суть лишь Атман. Не позволяй уму блуждать в полях воображения.

Предыдущий стих (рага-двеша-виюктаих, БГ 2.64) был предвестником этого. Нынешний стих — строгое предупреждение для садхаки, тогда как предыдущий описывает сиддху (совершенного) и показывает, как можно жить среди объектов чувств.

Между этими стихами лежит вся духовная практика.

Если рассмотреть фразу тау хйасйа парипантхинау, слово тау («те двое») ранее толковалось как чувства и объекты. Но давайте интерпретируем их как симпатии и антипатии — рага-двеша.

Рага и двеша — воры, крадущие внутренний покой. Если их нет, как в предыдущем стихе, ум остается умиротворенным.

Вожделение и отвращение пребывают в чувствах и их объектах. Если устранить рагу и двешу, проблема исчезнет навсегда. Тогда чувства больше не будут привязываться к объектам.

Для этого необходимо глубоко утвердиться в эка-таттва-дхьяне — медитации на Единое.

Лишь когда неведение двойственности полностью рассеяно, ум освобождается от привязанности и отвращения и пребывает в Атмане.

Если переживать свою прарабдху с осознанием, что всё есть Брахман, внутреннее небо вскоре очистится от облаков чувственных образов и станет прохладным, спокойным и безмятежным — прасадам адхигаччхати.

Все объекты, люди, события, эмоции
Созданы из изначальной субстанции — Бога.

Видящий — Бог, видимое — Бог,
Память, воображение и знание возникают, как пена на водах Духа.

Чистое золото переживания Бога застыло, став миром!

Содержание

3.35 Своя дхарма, даже несовершенная, лучше чужой дхармы, исполненной безупречно. Лучше смерть в исполнении своей дхармы; чужая дхарма внушает страх.

Этот стих раскрывает тонкую природу дхармы. Исполнение своей дхармы само по себе есть тапас, как сказано в Якша-прашне Махабхараты.

Для Арджуны его свадхарма — управлять, защищать и, если нужно, сражаться. Как рождённый воин, он полностью раскрывает свою природу на поле битвы. Вся его энергия расцветает, когда он поднимает лук и стрелы. Для него санньяса — это парадхарма (чужая дхарма). Свадхарма означает своё поле деятельности, а парадхарма — поле деятельности другого.

Мы уже видели, что цель садханы карма-йоги — устранить привязанность и отвращение (рага-двеша). Нужно оставаться в своём поле деятельности и постепенно очищать ум от этих уз.

Только после очищения ума от всей этой скверны человек становится готов к санньясе. Если кшатрий Арджуна посвящает себя стрельбе из лука, никто не осудит его. Более того, с мирской точки зрения, это лишь укрепит его личность как воина.

Но если он примет санньясу и затем проявит склонность к битвам, это будет ужасной ситуацией — бхайаваха (внушающей страх). Даже если война — не самое приятное поле свадхармы, если судьба поместила человека в её гущу, у него нет выбора, кроме как сражаться за свободу. Такова судьба Арджуны.

Поэтому здесь сказано: «Даже если ты умрёшь, исполняя свой долг, это лучше, чем вступать в чужое поле деятельности (парадхарма), подражая другому».

Подражание полностью уродует человека. Ты можешь безупречно исполнять парадхарму, но твоё внутреннее «Я» не будет впечатлено. Ты не найдёшь в этом радости, ибо внутри тебя будет постоянный конфликт и дисгармония.

С другой стороны, даже если ты несовершенен в своём предназначенном поле деятельности, в тебе всё равно пробудится свободный поток внутренней энергии. Без внутренних конфликтов ты остаёшься целостным.

Некоторым суждено выполнять работу, считающуюся низкой; даже такие действия не навредят, если они соответствуют природе человека.

Самый известный пример — Дхармавядха, мясник из Махабхараты, которого она прославляет как джнани. Он занимался мясничеством с детства, как научил его отец. Несмотря на столь ужасное занятие, к нему пришло пробуждение. Даже если чья-то дхарма вигуна (позорная), но человек непривязан и готов отказаться от чувства делателя, он обретёт внутреннюю целостность.

«Курван на апноти килбишам» (БГ 18.47) — человек не накопит скверны или греха, исполняя предписанные действия согласно своей природе (свабхава).

Как яд змеи не вредит самой змее, так и то, что в нашей природе, не вредит нам. В этом секрет свадхармы. «Сва» означает «своё», а «дхарма» — природу. Её нужно выражать как поклонение — свадхарма.

Предложи её Ишваре — внутреннему Божественному Наблюдателю — и поклоняйся Ему в космической форме через свои действия. Познав вселенную (вишвам) как Вишну, нужно поклоняться Ему через свою природу.


(БГ 18.46) — «поклоняясь Ему своими действиями, человек достигает совершенства.»

Поклонение — это самое сокровенное выражение любви к Богу. Всё существо человека должно стать любовью. Это возможно только при выражении своей природы.

Певец полностью раскрывается, только когда поёт. Если его заставят заниматься другим ремеслом, большая часть его личности уснёт. Он не будет полностью присутствовать, не будет полностью виден.

Бог может полностью коснуться нас, только когда мы полностью раскрываемся. Это возможно лишь тогда, когда ты остаёшься собой. Это видно на примере жизни Арджуны.


СХВАТКА АРДЖУНЫ С ГОСПОДОМ ШИВОЙ

Однажды Арджуна совершал аскезы, чтобы угодить Шиве. Но он предстал не как могущественный воин, а как аскет. Шива жаждал дать ему даршан, но даже Бог бессилен, когда человек не полностью присутствует.

Тогда Господь хитростью явился перед Арджуной в облике охотника и бросил вызов его мастерству. Шива спровоцировал его: «Ты новичок в стрельбе. Я научу тебя. Сразись со мной, если осмелишься». Этого хватило, чтобы пробудить истинного Арджуну.

Медитирующий аскет исчез, и на его месте возник яростный воин! Теперь Арджуна был в своей свадхарме, его «я» полностью проявилось. Только тогда Господь смог полностью даровать ему свою милость.

Чем больше гнева проявлял Арджуна, тем больше радовался Шива. Арджуна полностью раскрылся, выразив всю свою суть и соединившись с Господом. Теперь Шива мог проникнуть в каждую его клетку.

В медитации Арджуна был закрыт; даже Господь не мог открыть эту дверь, когда он не был собой. Но теперь каждое его волокно было открыто.

С одной стороны, Шива танцевал в блаженстве в облике охотника, а с другой — разъярённый Арджуна атаковал своего возлюбленного Господа. Там разыгрался великий божественный роман, в котором Шива наполнил Арджуну своей сутью — Пашупатой.

В Бхагавате ужасный змей Калия говорит Кришне: (ШБ 10.16.56) — «О Господь, я не могу отвергнуть свою природу. Я могу предложить Тебе лишь то, что имею. Да, у меня есть этот яд. Вот, я предлагаю его Тебе».

Это, в некотором смысле, естественная бхакти. Змея, ведущая себя как корова, смешна. Подражание не работает. Каждый уникален. Нужно понять свою природу и позволить ей выражаться как божественной динамике (садхана). Тогда придёт истинный покой.

Когда мы улавливаем проблеск своей истинной природы, когда приходит полное понимание, мы осознаём ограничения, накладываемые упадхи (тело-ум).

Тогда разумный садхак призовёт силу внутреннего «Я» (Милость), чтобы она указала ему путь. В этом состоянии внутреннее «Я» ведёт его через свадхарму.

Все действия, совершаемые через тело-ум, будут проявляться — не под руководством эго, а Высшей Силы. Тогда всё действие становится проявлением Шакти — Силы «Я», Силы Бога. Эта сила видна в жизни святых. Даже в период садханы её проявление внезапно становится заметным.

Люди имеют странные представления о духовной жизни. Даже идеал санньясы может стать препятствием для садхака. На самом деле, санньяса — не путь, а цель, конечный плод джнаны. Её нельзя достичь искусственно.

Состояние, где исчерпаны все карма-васаны, где ум естественно спокоен, и есть санньяса. Это называется нирвасана-мауна — тишина, где не осталось васан.

Это состояние брахмаништхи. Оно расцветает в результате полной свободы от ума. Сам ум в таком человеке отсутствует.

В Махабхарате Бхишма, верный своей дхарме, выбрал смерть. Как знаток писаний, совершенный брахмачари и йог, он мог бы принять санньясу. Но он понимал, что его природа — воина, и потому у него не было выбора, кроме как сражаться. Ему пришлось биться против своих любимых Пандавов и даже против Кришны. И он выбрал нидхан (смерть) вместо парадхармы.

Поклонение Господу должно совершаться всей личностью. Эго полностью заключено в своём поле деятельности. В этом суть данного стиха.


НЕКОТОРЫЕ ГЛУБОКИЕ МЫСЛИ

Бхагаван Шри Рамана Махарши говорил, что свадхарма — это дхарма, ведущая к осознанию «Я».

Парадхарма — все характеристики не-«Я».

Свадхарма — знание, что ты — вечное, чистое, безупречное, всегда свободное Сознание.

Парадхарма — наложение тела на «Я» и мысли: «Я родился», «Я умру», «Я сделал это», «Я не сделал того» и т. д.

Даже если дхарма благородна, она тоже накладывает тело и делательство на «Я». Лишь через это наложение Дхармашастры учат, что нам следует или не следует делать.

Поэтому Бхагавата определяет всё это как самсара-дхарму. Различные действия тела, мысли ума, голод и жажда праны, невежество, память, забвение интеллекта, сон и бессознательность карана-шариры (причинного тела) — всё это самсара-дхарма. Это заблуждающие силы авидьи.

Бхагавата говорит, что просветлённый не заблуждается этими самсара-дхармами.

Как он сохраняет чистоту? Постоянным памятованием Хари, Бога, «Я» внутри. Такой человек — бхагавата-прадхана, величайший святой или преданный.

Согласно этому определению, связь с пракрити — это парадхарма, а отсутствие связи — свадхарма. Наложение действий, мыслей и невежества на «Я» — парадхарма.

Когда мы накладываем парадхарму на «Я», оно задыхается. А когда парадхарма оставлена и человек принимает свадхарму, он обретает свою истинную природу и свободу.

Отсюда ясно: свадхарма даёт шрея (благо), а парадхарма — бхая (страх). В своём комментарии к стиху «Сарва-дхарман паритйаджя...» (БГ 18.66)

Шанкарачарья даёт такое же объяснение.

Содержание

3.36 Арджуна спросил:
Но чем побуждаемый человек совершает грех, словно против своей воли, о Ва́ршнея?

В этом стихе Арджуна выражает сомнение, свойственное многим благородным людям.

Здесь использовано слово «па́па» — обычно переводимое как «грех».

Согласно ведической религии, грех — это действие, которое создаёт проблемы для себя и других, ведёт к тьме, становится густым облаком невежества, полностью скрывающим знание своего «Я», и заставляет человека страдать от чувства делателя и наслаждающегося.

Интеллект хорошо знает, что благородно, а что греховно. Однако в слабые моменты нас влечёт к действиям, которые мы точно знаем, что неправильны.

Мы сами могли осуждать других за такие поступки. И всё же, когда сила воли ослабевает, и мы падаем, то в отчаянии восклицаем: «Увы, такова сила судьбы!»

Даже Дурьодхана говорил: «Я знаю, что есть дхарма, но не могу следовать ей. Я знаю, что есть адхарма, но не могу от неё удержаться».

Таково состояние многих искателей.
В такие моменты они вопрошают:
«Что за сила предала меня? Я хороший человек, почему же я поступил так? Перед грехом я ясно осознавал себя, а после — рыдаю от раскаяния! Это не моё действие. Какая-то сила столкнула меня в эту пропасть. Даже не желая того, я был вынужден. Меня к этому принудили». Так скорбят многие.

Лишь когда эти побуждения теряют власть над нами, джнана сияет во всей своей славе.

«Джнана полностью раскрывается, когда сила греховных действий ослабевает, и человек освобождается от хватки низших тенденций».

Видьяранья Свами подробно разбирает эту шлоку в «Панчадаши». В случае познавшего он связывает это с силой прарабдхи, что будет рассмотрено в следующем стихе.


Содержание

3.37 Бхагаван ответил:
Вот это вожделение и гнев, рождённые гуной страсти (раджас), ненасытные и греховные. Знай их как врага.

Слово «эша» указывает на нечто близкое. «Вот это, вот это», — говорит Кришна. «О Арджуна, это вожделение, эта похоть — первый враг, за которым следует гнев».

В тонкой форме это рага и двеша — привязанность и отвращение.

В грубой форме рага превращается в похоть и жажду обладания желаемым объектом, человеком, положением или богатством. «Из-за этого возникают все беды в жизни», — говорит Шанкарачарья.

Когда судьба ставит преграды, и желаемое не сбывается, разочарование перерастает в ярость. Взгляните на Дурьодхану: его гнев уничтожил всю землю.

Эти две силы — вожделение и гнев — делают человека беспечным. Несмотря на многократное слушание учений мудрецов, желания превращаются в страсти и засоряют способность воспринимать знание. Это прамада — духовная смерть.

Хотя здесь упомянуты и кама, и кродха, Бхагаван в последнем стихе главы говорит только о каме. Вожделение — семя всех грехов и духовных падений. Поэтому здесь использовано единственное число «эша».

Желание и гнев наполнены топливом раджо-гуны, и потому интеллекту трудно их сдержать. Кама — махашана, великий пожиратель. Как огонь, он поглощает всё.

Александр, Чингисхан, Махмуд Газневи — они завоевали столько, но не насытились. Хираньякашипу и Хираньякша захватили небеса и пытались покорить даже Вайкунтху!

Желание не имеет конца. Его нельзя удовлетворить исполнением. «Неужели оно никогда не закончится?» — спросите вы. Оно конечно, как и всё. Но к тому времени, когда оно иссякнет, человек станет неисправимым грешником — махапапма. Знай это как вайри — врага.

Спокойный Прахлада сказал Хираньякашипу: «Отец, не победив внутреннего врага — желания, ты хвалишься, что великий победитель. Очисти ум и познай Атман, тогда ты увидишь весь мир как „Я“. Это и есть истинная победа».

В этом суть всех учений.

Пока ум не очищен от раги и двеши, покоя не будет нигде.

Саттвичные желания, исполненные с медитативным умом, исчезают, и ум обретает тишину.

Но раджасичные побуждения, как огонь, нужно устранять тапасом, сатсангой, размышлением об их последствиях и, главное, молитвой о Милости Господа.

Искатель должен прибегнуть к дхарме. Как говорят буддисты: «Дхармам шаранам гаччхами, Буддхам шаранам гаччхами» — «Я ищу прибежища в учении Господа (как в Гите) и в Гуру, который проведёт меня через бурные воды страданий».

В пуранах много историй о том, как даже великие мудрецы, подобные Вишвамитре, падали из-за камы и кродхи. Как такое возможно? Видьяранья Свами объясняет это в «Панчадаши».

В некотором смысле, кама и кродха — тоже божественные силы. В «Лалита-сахасранаме» Божественная Мать названа «рага-сварупа-пашадхья» (чья петля — сама сущность влечения) и «кродхакаранкушоджжвала» (сияющая стрекалом гнева). Она использует петлю раги для уловления незрелого и крюк кродхи — для его направления. Всё это — проявления Майя-шакти для очищения человека.

Что бы мы ни решили интеллектом, наше тонкое тело хранит множество воспоминаний и васан прошлых удовольствий и страданий. Эти старые желания не дают уму успокоиться в самадхи. Майя-шакти снова бросает человека в жернова переживаний. Для преданного это — проявление Её Милости, чтобы он прошёл через уровни, которые упорно избегал, цепляясь за дхарму. Для джнани это просто карма, истощаемая через тело-ум, после чего его переживание (анубхути) засияет ещё ярче.

Обычные люди лелеют желание и гнев — это их норма. Но для кого тогда этот совет? Для садхака. Чтобы он не потерял опору на духовном пути, он должен крепко держаться за Господа, уповая на Его Милость.

Как детёныш обезьяны цепляется за мать, так и он, ухватившись за Бога, будет спасён от всех грехов. Его тело-ум очистится, и в нём воцарится умиротворение.

В Ведах есть мантра, повторяемая во время сандхья-ванданы: «Всё, совершённое под влиянием страсти, сделано силой желания. Я не делатель. Желание — делатель. Я не причина действий. Я приношу все эти действия как подношение в огонь знания „Я“».

Та же мантра описывает гнев: «Я не делатель; желание и гнев — делатели». Размышление над этим стирает чувство делателя.

Корень желания и гнева — в невежестве, в убеждённости, что кроме «Я» есть что-то ещё.

Двойственность всегда ведёт к страху. Желание, гнев, зависть, заблуждение, жадность — всё это формы страха.

В глубоком сне все находят удовлетворение в своём «Я». Это слияние ума с радостью «Я» — единственный способ устранить желание и гнев.

Когда человек осознаёт свою природу как чистое Сознание, всё кажется ему божественным. Где тогда место «хотению» или «страху»?


ГЛАВНОЕ НЕВЕЖЕСТВО — ВЕРА В ТО, ЧТО КРОМЕ «Я» СУЩЕСТВУЕТ ЧТО-ТО ЕЩЁ, — ЭТО ПРИЧИНА ЖЕЛАНИЯ И ГНЕВА.

Мы должны освободиться от чувства делателя и этих сил природы. Нельзя принимать их за своё. Когда желание и страсть бушуют, мы падаем в ямы делателя и наслаждающегося, забывая джнану — вот в чём проблема.

Поэтому, когда Арджуна спрашивает:
«Что за сила заставляет нас так поступать?» — Бхагаван отвечает: кама и кродха.


В следующем стихе Бхагаван объясняет причину: это эмоции ума, которые скрывают внутреннюю джнану и заставляют человека ошибочно принимать тело, ум и эго за реальность. В этом их пагубность.

Содержание

3.38 Как дым окутывает огонь, как пыль покрывает зеркало, как утроба скрывает зародыш — так и это (истинное понимание) покрыто тем (желанием).

В предыдущем стихе мы увидели, что слово «кама» — влечение, желание — используется как синоним неведения.

«Я» всегда сияет во всём.
Нет никого, кто не был бы осведомлён о своём «Я». Все сознают своё «Я ЕСТЬ». Это и есть искра Просветления.

Переживание «Я ЕСТЬ» затемнено неведением. Здесь используется слово «āvṛtam» — покрытый. Завеса, аварана, скрывает Реальность. Из чего сделана эта завеса? Из влечения. Каждая нить этой покровной завесы соткана из привязанности и желания.

Влечение — верный признак сохраняющегося неведения. Человек чувствует себя неудовлетворённым. Он думает: «Я буду счастлив, только если обладаю каким-то другим человеком, вещью или чувством» — и устремляется завладеть ими. Эта динамичная сила раджо-гуны приводит ко всё большим и большим проблемам.

Здесь Бхагаван использует три сравнения: как дым, покрывающий огонь; как пыль, покрывающая зеркало; и как оболочка, покрывающая зародыш.

Эти три примера приведены, чтобы указать на центры, где прячутся влечения.

Чистое Сознание — и есть Атман. Именно оно переживается через разум, ум и чувства как мир. Чувства и ум создают искажённый образ Брахмана и представляют собой извращённый взгляд.

Во всех этих центрах неведение своего «Я» вторгается в виде влечения — камы.

В разуме, который является тончайшим проявлением, влечения прячутся в форме неведения. Оно скрывает «Я», подобно дыму вокруг огня. Даже когда дым присутствует, огонь тоже смутно виден. И если мы раздуем огонь, дым вскоре исчезнет.

Подобно этому, «Я ЕСТЬ» — чистое Сознание — сокрыто, как пламя в дыму неведения. «Их разум окутан туманом неведения», — говорит Веда.

Нет никого, кто не сознавал бы своё существование как «Я». Все осознают «Я ЕСТЬ», но не признают его как Брахман. Это непризнание и есть дымовая завеса.

Само существование «Я ЕСТЬ» и есть Реальность — Брахман. Просто быть — это и есть Реализация. Это та истина, которая может разрешить, более того — растворить все загадки жизни.

Но такая обнажённая простота знания скрывается дымом незнания, ошибочного понимания и сомнения — аджняны, випарита-джняны и самшаи.

Это три причины, которые заставляют даже людей острого ума игнорировать с холодным безразличием присутствие этой искры Реальности.

Многие интеллектуалы игнорируют эту спасительную истину и не могут распознать её. Это происходит из-за пыли неведения в разуме. Будда использовал слова «те, у кого мало пыли», подразумевая, что люди с малым неведением легко пробуждаются, услышав истину.

Подобное пару неведение уплотняется в виде васан, влечений. Этот слой пыли васан покрывает чистое зеркало ума, которое не может отражать Атман таким, как он есть.

«Я» отражается в уме искажённо, как эго. Это отражение в виде эго часто ошибочно принимается за само «Я».

Как зеркало, покрытое пылью, не может отражать лицо, так и ум, обременённый влечениями, не может отражать «Я». Такой ум полон создания образов.

Множество загрязнений — мала, движения эгоистичных эмоциональных желаний — затуманивают ум. Лишь постоянной и однонаправленной медитацией ум очищается от этой шелухи и пыли влечений. Такой ум идеально отражает Брахман. Он легко раскрывает благоухание «Я» в безмолвии медитации.

Ульба — это оболочка, защищающая младенца в утробе. Так же и чувства полностью покрывают «Я». Такова их природа.

Под влиянием влечений они вытягивают ум вовне и затягивают в ум всевозможную грязь извне.

Когда разум пылает знанием об Атмане, ум пребывает в покое, и присутствует полное осознавание «Я» — только тогда чувства подчинятся и обратятся внутрь. До тех пор ищущий должен ждать.

Просветлённый Наставник, указывающий путь к Освобождению, встречает три типа садхаков.

Первая группа, приходящая к нему, очень зрелая, их называют пражнянакала-дживы. Их Реализация близка. Благоухание их грядущей Реализации витает вокруг них. Их неведение подобно дыму, покрывающему огонь.

В них присутствует лишь тонкий слой дыма неведения. Лишь ощущение «я не есть „Я“», «мне нужно Его достичь» скрывает истину. Они лишь ждут, чтобы услышать Истину от Гуру.

В тот миг, когда они слышат от Гуру: «Ты есть Брахман, Ты есть „Я“, здесь и сейчас — ТАТ ТВAM АСИ!» — их ум успокаивается, эго исчезает, и они реализуют «Я».

Достаточно одного слова; дым рассеивается, и вот! — они и есть огонь. Их неведение лишь в разуме. Чтобы устранить его, достаточно услышать Наставника. Порой на них подействует даже молчание Просветлённого Мастера. Им нужно лишь это.


ТИННАЙ СВАМИ

Один набожный домохозяин однажды посетил Шри Раману Махарши. Присутствие Мудреца привело к глубокому духовному расцвету в нём, и он стал крайне беспристрастным.

Его семья много раз писала ему, умоляя вернуться домой. Ища руководства у своего Сатгуру, он спросил: «Бхагаван! Что мне делать?» Мудрец ответил на тамильском: «иру!» Это означает «просто будь». Тот человек мгновенно утвердился в своей истинной природе и стал просветлённым.

С тех пор он оставался в разных местах Тируваннамалаи, погружённый в глубокое самадхи. Я встречал этого мудреца (Тиннай Свами) в его поздние годы. Он обычно находился на внешней веранде дома, всегда пребывая в глубоком покое.


Вторая группа ищущих — манодоша-дживы, называемые виджнянакалы. Большинство духовных искателей принадлежат к этой категории. Они подобны запылённому зеркалу. Они должны приложить некоторое усилие — садхану — чтобы очистить пыль в уме.

Упанишады также провозглашают, что его (ум) нужно оттачивать медитацией. Как говорит Бхагаван Рамана Махарши: «Такие люди не могут реализовать „Я“ без упасаны (медитативного поклонения)».

Различные упасаны и медитации предписаны именно для этой группы. Когда прилагаются усилия для очищения зеркала, отражение постепенно становится видимым. Подобно этому, по мере выполнения садханы ум очищается, и они реализуют «Я».


Третья группа ищущих должна ждать.
Им нельзя помочь до определённого предела. Их препятствия нельзя устранить второпях. Это каладоша-юкта-дживы, называемые сакалы.

Они подобны зародышу в утробе. Оболочку нельзя разрывать преждевременно. Они должны терпеливо ждать, пока не закончится период созревания.

Подобно тому как внутренняя прана выталкивает ребёнка из утробы в нужное время, так же и для этой группы жизнь должна их взрастить, и в подходящее время их тоже подтолкнут к Истине. До тех пор они должны ждать.

Уголь, погребённый под землёй, должен терпеливо ждать, пока не станет алмазом. Придёт время, когда он превратится в алмаз.

Люди из третьей группы подобны этому. У них так много карма-васан, и их броня неведения так прочна, что её невозможно легко разбить. Таким душам следует ждать, пока их карма-васаны не иссякнут.

Содержание

3.39. Знание покрыто, о сын Кунти, этим ненасытным огнем желания, вечным врагом мудрых.

Сначала скрывающая сила неведения заставляет нас чувствовать себя нецелостными. Она принимает форму желания, отвлечения. Она становится побуждением искать своё исполнение во внешнем мире.

«Найди выход из этой нехватки!» — вот клич этого побуждения. Поэтому через все свои чувства человек ищет объекты, чтобы заполнить эту внутреннюю пустоту.

Авидья, неведение Истинного Я (Атмана), — источник камы (желания). А из него проявляются действия. Действие-деятель-плод (kriyā–kāraka–phalam) — это паутина ума, которая душит душу.

Желание подобно огню (анала). «Его нельзя утолить насыщением» — вот открытие мудрецов. Огонь называется анала, потому что он никогда не говорит «довольно» — алам. Если подливать топлёное масло (гхи), огонь будет продолжать полыхать.

Совет некоторых современных терапевтов, рекомендующих потакать желаниям, неприемлем для Бхагавана Кришны. Неизвестный опыт не существует. Таков закон.

Те, кто вырос в вегетарианской семье, обычно не имеют желания употреблять невегетарианскую пищу. Если кто-то жаждет опыта, доселе неизвестного, это признак того, что это побуждение от какого-то прошлого впечатления (самскары).

Это само по себе доказывает, как сохраняющийся бессознательный привкус прежних переживаний становится причиной будущих страданий.

Поэтому Бхагаван называет это постоянным врагом. Мы не можем спастись от него даже смертью. Это не враг, которого мы можем легко игнорировать как незначительного. Это постоянный терроризатор.

Шанкарачарья говорит в бхашье (комментарии):

«Желание является постоянным врагом только для джнани (мудреца), а не для аджнани (невежды). Это потому, что аджнани приветствует его всем своим существом и принимает, тогда как джнани всегда ощущает его как помеху и хочет освободиться от него.

Для джнани это — викальпа (мысленное построение), препятствие, и он пытается отбросить его. Поэтому и сказано: jñānino nityavairiṇā — постоянный враг для мудрых».


ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ ВСЕХ СТРАДАНИЙ, КОТОРОЕ ПЕРЕЖИВАЕТСЯ В ГЛУБОКОМ СНЕ, ДОСТУПНО И ЗДЕСЬ, СЕЙЧАС.

Пока человек кипит желаниями, он не может обрести покой медитации. Если кто-то начинает удовлетворять каждое своё желание, он непременно падёт из своего естественного состояния во тьму уныния.

Как можно освободиться от этого? Устраните аварану — покров, — скрывающий Истинное Я (Атман).

Спросите: «КТО Я?» «Кто хочет исполнять желания?» Исследуйте, идя внутрь.

Эго, которое потребляет объекты, нереально. Как только вы узнаете факт, что потребитель, пища и чувства, которые потребляют, — всё это лишь материя сна, вы свободны от иллюзии, созданной сном. Каждый день состояние сна раскрывает секрет иллюзорной природы нашей мирской жизни.

Внутреннее Существо — это вечный учитель. Через глубокий сон Оно раскрывает Атман. Глубокий сон раскрывает анубхаву — переживание Самости (Атмана).

Это состояние, где каждый ощущает бестелесность, без-умность, без-эгостность, без-мирность, а также полноту. Это — Атмопадеша (наставление о Атмане). Это суть всех махавакя (великих изречений).

То же состояние глубокого сна присутствует и в состоянии бодрствования как суть нашего «ЕСТЬ-ства» (бытия).

В этом «ЕСТЬ-стве» нет мира, нет тела, нет ума. Освобождение от всех страданий, которое переживается в глубоком сне, доступно и здесь, сейчас.

В тот миг, когда человек обращает внимание на факт, что его существование всегда свободно от сансары, он свободен.

Состояние сна, с другой стороны, является ответом на все сомнения относительно творения. «Как проявилось это тело, ум и мир?» «Каково объяснение этой сансары?»

Ответ на эти вопросы заключается в том, что это — бессмысленная бессмыслица без причины, подобно сну. Как проявляется сон, так проявляется и это. «Оно появляется без какой-либо объяснимой причины», — говорит Бхагавата*.

В ТОТ МОМЕНТ, КОГДА ВЫ СВОБОДНЫ ОТ ОКОВ ЖЕЛАНИЯ, ВЫ ГОТОВЫ К ПОСТИЖЕНИЮ БРАХМАНА.

Майя означает то, что видимо. Тот факт, что объект видим, прдразумевает, что он — майя. Майю нельзя объяснить. Если бы её можно было объяснить, это была бы не майя.

Майя непостижима, неисповедима и иррациональна. Проследите её назад к её источнику, и она исчезнет.

«Её не видно в Атмане». Это утверждение должно быть глубоко осмыслено.

В глубоком сне существует только Атман; больше ничего. Там никто не ощущает тела, ума или мира. Там нет печали; нет эго; нет взаимодействия «Я»-«Ты»; только простое нагое существование.

Это — опытное Атмопадеша, даруемое нам каждый день Атма-девой — Господом, который является Внутренним Существом.

Мы можем возразить, спросив:
«Хорошо, а как насчёт моей жизни, всех противоречий, всех удовольствий, болей, дхармы, адхармы, любви, ненависти… всего этого! Как это можно объяснить?»

Возьмём пример со сном. Можем ли мы дать какое-либо объяснение снам? Они просто случаются, и всё. Так же, познайте всё это как простой сон.

«Я» — образ себя — это лишь материя сна, которая придаёт жизнь всему. Познайте эту истину. Приучайте себя пребывать в неподвижности Самости (Атмана) некоторое время каждый день.

Затем размышляйте об этом опыте. Убедите себя, что только состояние, лишённое двойственности, является Истиной.

Когда эго-облако появляется из ниоткуда, игнорируйте его. Говорите себе: «Это не я». Пребывайте в покое и неподвижности состояния без-«Я». Не чувствуйте принуждения удовлетворять желания.

БУДЬТЕ ОСТОРОЖНЫ С ЖЕЛАНИЯМИ

Эго укрепляет себя, употребляя наркотик желаний. Эго — это аварана, покрывающее истинную природу Самости (Атмана).

Эго — джива-бхава (чувство индивидуальной души) — сделано из камы (желания). Это анала — огонь. Лейте на него прохладную священную воду предания себя; только это может охладить его.

Напоминайте себе: «О Господь! Я не есть деятель. Только Ты. Я не существую». Это — противоядие от этого яда.

Как только человек свободен от желаний, он — дживанмукта (освобождённый при жизни) — вечно свободный. Это одношаговый путь к свободе. Отбросьте все желания, и здесь и сейчас вы свободны.

Здесь Бхагаван сказал, что желание — враг. Это также раскрывает великую тайну, которую открыли все Просветлённые Существа; это — отречение от желаний.

Если человек осмеливается отречься от всякого желания — даже желания Просветления — и становится счастливым и блаженным, здесь и сейчас, он — Просветлённое Существо. Это величайший секрет.



СТИРАЙТЕ САДХАКА (ИСКАТЕЛЯ)

Ученик спросил своего Учителя: «Учитель, я отрёкся от всего и выполнил так много садханы. Почему я ещё не Реализован?» Учитель ответил: «Теперь отрекись и от желания Реализации тоже. Сотри садхака (искателя)».



В Махабхарате есть шлока:

"Есть только одни оковы, и это — желание. Никаких других оков не существует. Тот, кто освободился от оков желания, становится готов к постижению Брахмана."


Это тонкий момент, и его нужно тщательно понять. Здесь наставление отречься от садхака означает отречение от чувства делания (деятельства).

«Я делаю», «Я хочу наслаждаться» — это побуждение является блоком. Все такие чувства сделаны из одного волокна, и это — желание.

Бхагаван называет желание вирусом болезни сансары. Откажитесь от камы, и вы свободны.

Кама широко интерпретируется как вожделение. Но кама — это не просто физическое желание; она означает бесчисленные желания, которыми поражён человек.

По сравнению с ними физическое или биологическое побуждение относительно безвредно.

Желание — это другое имя для рабства. Все оковы, все ограничения — это ничто иное, как желания. Желание накладывает ограничения на наше Внутреннее Существо.


Содержание

3.40. Этот враг скрывается в различных местах. Чувства, ум и интеллект — его главные укрытия.

Сначала чувства хватаются за приятные объекты; затем ум бродит по пастбищам чувств своим воображением — санкальпой.

Вскоре интеллект решает: «Да, обладать этим и наслаждаться — это цель жизни». Когда большая часть личности пропитана желаниями, тоска по Божественному теряется, как пылинка золота под большой массой навоза.

Пылающий огонь желаний на всех трёх алтарях тела вводит человека в заблуждение — вимохайати.

Источник — интеллект, ум — его игровая площадка, а чувства — врата входа.

Только через постоянные сатсанги и духовную практику можно открыть внутренний свет, чтобы он хлынул во все планы своего существа.

Знать Истину лишь через интеллект недостаточно. Ум должен стать чистым и спокойным. Он должен испытать состояние самадхи. И этого тоже недостаточно.

Если чувства необузданны, несомненно, ментальная безмятежность будет омрачена неблагими мыслями.

Свет Реализации в сердце должен излиться через чувства, распространяясь в мир. Йог должен достичь состояния, где он видит только Божественное повсюду. Тогда нет опасности от любого имени и формы.

Здесь человек защитил себя доспехами Джнаны. Йога Васиштха называет это «Брахма-кавачам» (Доспех Брахмана).

Сначала человек должен определиться со своей целью — Богопознанием или Само-Реализацией.

Эта решимость — вьявасайатмика буддхи — первый шаг. Эта решимость — главная контролирующая сила, которая пробуждает стремление к Реализации.

Затем внутреннее существо жаждет мирного состояния медитации. Чтобы добиться успеха в достижении этого небесного состояния покоя, возникает необходимость привести чувства в идеальный порядок.

Человек начинает наблюдать, как пять окон впускают потоки сенсорных ощущений, которые постоянно нарушают внутреннее спокойствие. Здесь возникает необходимость начать с периферии.

Чувства — это самая внешняя сфера. За ними находятся различные контуры психических сил, которые постоянно заманивают чувства и посылают в ум слои эмоциональных вспышек, которые полностью вырывают с корнем силу уверенности интеллекта.

Это — отвлечения (викшепа). Пока человек не успокоит эти отвлечения, покой медитации не для него.

Таким образом, три центра — чувства, ум и интеллект — вводят человека в заблуждение, вимохайати. Они полностью покрывают джняну и делают человека ориентированным на тело — джнянамавритья дехинам. Это заставляет его чувствовать, что только тело — это он.

Образ себя в сердце несёт в себе все чувства, ум и эго; это само по себе тело.

Пока человек не ощутит свою истинную природу как Брахман на этом плане, и эта реализация не заставит его видеть ту же Самость повсюду, Просветление не является завершённым.

Содержание

3.41. О выдающийся из Бхарат! Поэтому, сперва обуздав чувства, убей этого грешного разрушителя Знания и Реализации.

«Убей этого врага, который есть великий грешник», — призывает Господь.

Арджуна, великий воин, успешно сражался со многими противниками. Но в этом случае враг не снаружи. Он внутри, часто становясь невидимым, как демон с оккультными силами.

Он сливается с бойцом. Как сразиться с таким врагом? В один момент ты его видишь, но в следующий — его уже нет. Где он? Он в самой личности бойца. В этом проблема.

Так или иначе, мы должны сначала усмирить чувства. В начале необходимо приложить все усилия, чтобы обуздать чувства.


САМООБЛАДАНИЕ ДЖАДАБХАРАТЫ

Здесь Кришна называет Арджуну «Бхарата-ришабха». Именем Бхарата Бхагаван отсылает не к Бхарате, сыну Душьянты. Здесь Бхагаван хочет напомнить Арджуне о Бхарате, сыне великого Ришабха Девы.

Возможно, поэтому Господь добавил суффикс Ришабха, обращаясь к Арджуне. Ришена бхати ити ришабхах — тот, кто сияет светом, есть ришабха.

Царь Бхарата, йог, обладал великим самообладанием, но из-за привязанности к оленю пал со своего уровня йоги.

Однако в своём следующем рождении в качестве брахмана, известного как Джадабхарата, он был ришабхой, великим Джняни, и каким же совершенным было его самообладание!

Эта история Джадабхараты подробно изложена в Бхагавате. Цель описания этого авадхуты-мудреца — очистить наши умы. Здесь Кришна говорит: «Арджуна, медитируй на того Джадабхарату. Ты тоже будь Ришабхой!»

Если человек не искоренит каму, это может оказаться весьма опасным. Из-за своей камы даже дхармичный человек может быть способным совершить отвратительные поступки. Поэтому Бхагаван называет это папма (грешным).

Даже если он не желает этого, оно толкает его на позорные действия.

Бхагаван призывает: праджахи — убей его! Всей своей мощью выпусти стрелу джняны в этого врага. Иначе он разрушит твой духовный опыт — виджняну. Ты больше не сможешь медитировать. Ум будет постоянно отражать сенсорные эпизоды. Слайд за слайдом воспоминаний и ментальных привычек будут нарушать внутреннее спокойствие.

Мало того, это также постепенно разрушит чистый элемент саттвы, который позволяет вспоминать услышанное от Учителя. Ум будет гореть от раджо-гуны и тамо-гуны. Джняна тоже померкнет.

Следовательно, даже шастра-джняна (знание писаний) потеряет свою власть над таким человеком. Это серьёзное состояние, в которое может впасть садхака.

Конечно, Господь не позволит настоящему преданному опуститься до этого состояния. Он всегда будет защищать преданного, который прибегнул к Нему.

В Шримад Бхагаватам Он говорит:
«Я защищу тебя со всех сторон, от всех видов внутренних и внешних врагов».

Единственное, что должен сделать преданный, — это принять прибежище у стоп Бхагавана.


Содержание

3.42. Чувства считаются выше (тоньше) тела; ум выше чувств; интеллект выше ума, а то, что выше интеллекта, — это Атман.

Как и когда желание полностью прекращается? Прекратится ли оно, когда чувства обузданы? Нет, не прекратится.

Если чувства обузданы, человек, несомненно, будет защищён, но вкус к объектам чувств будет держаться в уме. Они могут играть ещё более мощно в уме.

Ум — это таинственная сила. Он роится мыслями и проявляется как чувства, объекты и мир. Он принимает форму наслаждающегося и наслаждаемого.

Мы уже видели, как Бхагаван говорит, что только благодаря Реализации Высшего, Параматмы, желания или васаны исчезают полностью. Как найти это Высшее Существо, Источник?

Здесь, в этом стихе, мы видим путь к Источнику. Сначала чувства должны быть удержаны от устремления в поле объектов; их нужно свернуть обратно в ум.

Затем ум стабилизируется и прослеживается обратно в виджняну — буддхи или Сердце.

Интеллект или буддхи — это не мозг.
Это сила Сердца, сила Самости (Атмана), которая прослеживает ум назад к его источнику.

Когда все мысли затихают до безмолвия, когда больше нет движения «Я»-«Я», когда самого ума нет, интеллект или буддхи также исчезают в забвении.

Что тогда остаётся? «Он» — «сах», говорит Гита. Бхагаван просто указывает: «сах» — эта Высшая Личность.

Истинные чувства — это не внешние глаза или уши; они принадлежат к более тонкой и мощной сфере. Внутренние чувства — артхи — тоньше внешних органов чувств. Видимые органы грубы, и через них тонкие чувства текут как зрение, звук, вкус, осязание и обоняние.

Только когда человек закрывает сенсорные врата и садится для медитации, он сталкивается с настоящими чувствами в тонком теле, в уме. Фактически, чувства пребывают в сфере ума. Они просто выражают себя через внешние врата органов.

Ум тоньше чувств, так как содержит в себе все чувства. Интеллект тоньше ума, так как он возвращается в Сердце.

То, что является свидетелем интеллекта в состоянии бодрствования, — это Самость (Атман). Эта сила также свидетельствует об отсутствии интеллекта в глубоком сне.

Конечно, в том состоянии больше ничего не существует для этого чистого Бытия-свидетеля; присутствует лишь чистая суть не-двойственности. Это и есть Атман, Брахман. Это ты — ТАТ ТВAM АСИ! (Ты есть То).

Содержание