Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

2.72. Это, о Партха, есть состояние Брахмана. Достигнув его, человек больше не впадает в заблуждение. Утвердившись в нем даже в час смерти, человек сливается с Брахманом.

Продолжая предыдущий стих, Бхагаван говорит "эша" — "это". "Эша брахми стхитих партха — о Партха, это Брахма-стхити, состояние Высшего Блаженства".

В предыдущем стихе Бхагаван сказал: "вихайя каманьях сарван" — отказавшись от всех желаний и не заботясь даже о своих основных потребностях, йогин, утвержденный внутри, движется подобно ребенку. Это состояние, лишенное эго, без ощущения "я" и "мое" — "нирмамо нираханкарах" — и есть это Высшее Состояние.

Остается только покой. Этот шанти есть самадхи. Это брахми-стхити, Нирвана. Нирвана означает "угасший". Что угасает? Исчезает дживабхава, или эго.

Подобно тому, как пламя камфоры исчезает вместе с последней частицей камфоры, так и ощущение "я" прекращается с исчезновением последних следов невежества.

"Состояние, в котором эго-"я" не возникает, есть состояние, в котором мы есть "То"", — говорит Бхагаван Рамана Махарши в "Улладу Нарпаду".

В этом состоянии все страдания прекращаются. Осознать и пребывать в невыразимом покое этого состояния без эго — значит пребывать в брахми-стхити.

Достижение этого мирного состояния, свободного от васан, есть вершина духовного достижения. Оно называется нирвасана-мауна.

В действительности это не состояние, а истинная природа Основы, Атмана. Здесь умирают все усилия, и это состояние поглощает в себя все. Возможно, поэтому здесь используется поэтическое женское слово "эша".

Эта брахми-стхити есть плод великой джняна-тапас. Она расцветает в душе как результат непрерывного пребывания в Атмане — Атма-ништха.

Это источник, стирающий все двойственные восприятия, и кульминация нидидхьясаны. Это естественное состояние — сахаджа-нирвикальпа.

Поток Осознания Себя, называемый сахаджа-самадхи, есть состояние, в котором Джняни движется в мире, всегда осознавая свою истинную природу. Его внутренний опыт остается непрерывным, но это не мешает обычным восприятиям и деятельности внешней жизни.

Действительно редко достичь этой кульминации духовного опыта.


ШРИ РАМАНА МАХАРШИ — ОПЫТ СМЕРТИ

Мудрец Рамана был воплощением этого состояния. В возрасте семнадцати лет он нанес смертельный удар самой смерти. В тот знаменательный день он прорвался во врата смерти, только чтобы обнаружить ее отсутствие. Хотя внешне не было особых поисков или усилий, вся практика и исследование развернулись в нем бессознательно.

Это священное событие произошло, когда он учился в Американской миссионерской школе в Мадурае. Однажды он сидел один в комнате на втором этаже дома своего дяди. Он был здоровым мальчиком.

Внезапно его охватил сильный страх смерти. Не было никаких причин для этого в его состоянии здоровья. Он просто почувствовал: "Я умру". Как будто смерть овладела им. Хотя внешне не было причин, несколькими месяцами ранее он услышал имя "Аруначала" от кого-то. И, как ключ, это имя открыло в нем небесную сферу, и внутри активировался какой-то процесс. Завершение этого процесса проявилось как это мистическое видение смерти.

Он почувствовал, что должен решить проблему смерти здесь и сейчас. Он лег. Его ум полностью обратился внутрь, и он спросил себя: "Что такое смерть?" "Что со мной происходит?" "Кто умирает?"

Его тело стало неподвижным, и он увидел, как его тело несут на погребальный костер и сжигают. Его дыхание остановилось. Ни один звук не сорвался с его губ. Даже ум остановился, и "Я"-"Я", сила личности, проявилась в его сердце как Чистое Сознание.

Он искал "я" как эго, и эго исчезло, а остался танец Чистого Осознания как "Я-Я". В нем произошла таттва-нишчая — "Я есть Атман. Я есть Дух. Я не это тело".

Его интеллект утвердился там.
Интеллект, ум — все растворилось в этом переживании, и осталось только чистое, незапятнанное блаженство.

"В пещере Сердца сияет только Брахман как "Я-Я", как Самость."

Это был его опыт, который он позже раскрыл. Все это произошло за полчаса. Только представьте простоту этого для подготовленного. Человек приходит с подготовкой из прошлых рождений, и это просто взрывается в одно мгновение.

За полчаса он утвердился в этой брахми стхити. Так случилось, что дома никого не было, когда этот священный опыт развернулся. Когда родственники ушли из дома, там был только Венкатараман, мальчик, но когда они вернулись, там был Мудрец, Просветленное Существо, не принадлежащее этой земле.

Как будто они увидели бесконечное небо, бесконечную синеву пространства через это тело. В этом мальчике было что-то невыразимое, неизмеримое.

Это брахма-нирвана. Эго было полностью уничтожено. Он утвердился в Брахмане. Даже его мауна, молчание, было красноречивым. Оно излучало высшее учение. С того благословенного дня и до последнего дня, каждый день, каждый момент, он оставался в Брахми-состоянии. Никогда он не отклонялся от "Того".

"Наинам прапья вимухьяти" — достигнув этого, он больше не впадает в заблуждение. Моха означает иллюзию. Мы видели, что она является причиной всех страданий.

Когда человек считает себя эго, это моха. Сама дживабхава есть моха. В момент пробуждения ото сна сон и сонное эго исчезают. Точно так же, когда мы ищем, нет "я", которое можно было бы найти; есть только бесконечная Реальность, Брахман. Тогда, когда вы смотрите на мир, больше нет мира вовне — он тоже Брахман.

Видите ли вы мир или нет, не имеет значения. Мир перестал существовать как мир; для вас это больше не мир. Это Брахман. Это Атман. Это Ишвара. И внутри вас тоже нет "вас" — это Ишвара. Это Атман. Само это восприятие есть чудо, поскольку там нет двойственности. Нет разделения между воспринимающим и воспринимаемым. Это единство — экатва — есть Высшее. Это высшее состояние брахми стхити.

В тот момент, когда человек видит что-то еще, это моха, и эта привычка видеть другое есть васана.

Васаны — всего лишь блуждания ума из-за невежества. Неправильное понимание любого объекта является причиной всех фантазий о нем.

Обычный пример этого — веревка, принятая за змею. Когда веревка не видна четко, она ошибочно воспринимается как змея, и эта воображаемая змея вызывает страх. Но если веревку принять за золотую цепь, результатом будет жадность или восхищение. Оба происходят от неправильного видения. Точно так же все желания, страх, горе и тому подобное имеют невежество в своей основе.

"Стхитвасйам антакале'пи" — "по крайней мере, в последний момент, если ты вспомнишь о Боге, ты достигнешь Его" — обычный перевод этой фразы.

"Анте нараяна смритих", — говорит Бхагавата. В Бхагавате Парикшит получил это от Шукабрахмы Махарши в свой последний день.

На седьмой день повествования Бхагаваты Шукачарья посвятил его так: "Отбрось невежество, что ты умрешь. Ты не рожден. Это тело — не ты. У тебя вообще нет телесности. Знай, что "Я есть Брахман. Только Брахман есть Я". Так познав, пребывай в Атмане как Атман и достигни высшего бесстрашия. Ничего с тобой не случится". Таким образом, Парикшит достиг этого в последний момент, прямо перед тем, как смерть забрала его тело.

Последний момент чрезвычайно важен. Есть много садхаков, которые были глубоко погружены в медитацию всю свою жизнь, и все же в последние дни, из-за судьбы, поддались какой-то мелкой привязанности и соскользнули с этого состояния. Хорошо известна история Бхагаваты о царе Бхарате. Поэтому Бхагаван говорит здесь "стхитвасйам антакале'пи".

Кроме того, мы видим, что в старости тело и ум больше не подчиняются нам и доставляют много страданий. Поэтому еще до наступления всего этого мы должны превзойти иллюзию тела и ума, чтобы в последние моменты оставаться стойкими внутри.

Бхагаван Рамана поет: "Если Ты оставишь меня в последний момент, меня ждут великие страдания, о Аруначала. Излей Свою Милость. Позволь мне оставить тело, не оставляя осознания Тебя".

Бхишма также молился так, лежа на ложе из стрел: "О Господь, подожди, пока я не оставлю это тело. Пожалуйста, войди в мою медитацию и воссияй там".

Садхака всегда должен держать эту молитву в своем сердце.

"Антакале'пи". Что это за антакала? Каждый момент есть последний момент, антакала. Каждый момент кала делает свою работу завершения.

"Нишвасе на хи вишвасах". Мы не можем доверять даже выдоху. Кто знает, вернется ли он обратно! Поэтому "антакале апи" означает, что мы должны оставаться утвержденными в Осознании каждое мгновение — даже в те времена страданий, когда нас посещают болезнь и старость. Это должно стать непрерывным переживанием. Это истинное значение слова "апи" здесь.

Только если мы всегда, каждое мгновение помним о Господе, тогда, естественно, мы сможем вспомнить о Нем и в последний момент.

Господь говорит: "Для того йогина, который всегда связан со мной, я очень легко доступен". Таким образом, память о Боге в последний момент есть празднование всей жизни аскез или бхакти.

Поэтому Бхагаван говорит здесь "стхитвасйамантакале'пи", что означает, что с самого начала нашей духовной жизни и до последнего вздоха мы должны держаться состояния без эго, Нирваны, Брахманства. Это не должно быть состоянием, которое приходит и уходит. Это должно стать нашей самой природой, которую нельзя у нас отнять. Это должно быть реальностью в нас.

"Брахма-нирванам риччхати" — он достигает брахма-нирваны. Будда использует слово нирвана, но Веданта использует брахма-нирвану. Когда все стерто, остается только Брахман. Это брахма-нирвана — брахми стхитих.

Осознание Брахмана должно оставаться непрерывным. Это нирвикальпа-самадхи должно стать естественным — сахаджа. Тогда оно становится брахми-стхити. Абсолютно свободен мудрец, достигший этого состояния вневременного пребывания. Он есть Брахма-джняни.


Содержание

Третья глава Гиты.

Карма йога

3.1. Арджуна сказал: О Джанардана! Если Ты считаешь джняну — знание Высшего "Я" — превосходящей действие, то зачем тогда Ты побуждаешь меня к этому ужасному деянию, о Кешава?

Услышав эти слова Арджуны, на лице Кришны, вероятно, появилась лукавая улыбка, смешанная с печалью и состраданием.

«О Арджуна, разве Я когда-либо говорил тебе сражаться? Почему ты без необходимости приписываешь эту битву Мне? Зачем ты накладываешь на Меня любое действие, мнение, выбор, пристрастие или принуждение? О Партха, во Мне нет движения. Я — бездеятельный Дух. Да, эта война поистине ужасна — гхора. Но кто стоит за этим? Жадность Дурьодханы и твое превосходство — оба эти фактора являются причинами войны.

Арджуна, Мой вывод таков: брахми стхити, рожденная из Джняны, безусловно превосходит любой вид действия. Эта ужасная война — крайний пример неблагоприятной прарабдхи. Даже в случае такой неприятной судьбы можно остаться незапятнанным силой буддхи-йоги».

Закон «Любое действие причиняет боль» — это мудрая тайна. Решение заключается не в отречении от действия, а в отречении от чувства совершающего.

Если ты исследуешь — «КТО Я?» — и погрузишь эго в его источник, ты непременно коснешься чистого родника мира даже посреди войны.

С другой стороны, если ты не сможешь исследовать, даже если посетишь храмы или святые места, такие как Харидвар или Каши, ты не найдешь покоя.

СВОБОДА ТВОЯ, КОГДА ТЫ СТИРАЕШЬ ЭГО, КОТОРОЕ ПРИТЯЗАЕТ НА СОВЕРШАЮЩЕГО.

Когда прарабдха человека вынуждает его находиться на поле ужасного действия, такого как война, он может почувствовать себя беспомощным. Но такие страшные случаи редки.

Поскольку мы не воины, как Арджуна, нам не нужно беспокоиться о необходимости сражаться. Тем не менее, даже если нам суждено это, есть совершенный способ остаться незапятнанным.

История мясника Дхармавядхи в Махабхарате — ясное доказательство этой возможности. На первый взгляд, его карма была ужасной. Но силой Джняны он оставался чистым.

Джняна настолько могущественна, что может сделать тебя чистым здесь и сейчас, раскрывая вечно чистое "Я" в тебе. Ты не тело. Ты — Атман. Познай это и будь свободен сейчас.

Мы не можем стать свободными, отказавшись от одного действия и приняв другое. Свобода твоя, когда ты стираешь эго, которое претендует на совершающего. Тогда даже самая ужасная карма не сможет запятнать тебя.

Но зачем вообще совершать такую ужасную карму? Без сомнения, это справедливый вопрос.

«Но, о дорогой, думаешь ли ты, что свободен в выборе? Тогда попробуй. Само твое тело состоит из тонких молекул действия, с силами частиц саттвы-раджаса-тамаса, вращающихся на различных орбитах. Твоя свобода — в отказе от всякой связи с ними. Освободись от них. У тебя нет ни действия, ни совершающего. Ты — Чидананда-рупа — Шива».


Содержание

3.2. Ты смущаешь мой ум речами, которые кажутся противоречивыми. Скажи мне определенно, каким одним путем я могу достичь высшего блага.

В этом стихе Арджуна, кажется, взывает так: «О Кришна, пожалуйста, не смущай меня так».

СМУЩЕНИЕ — ЭТО ХОРОШО

Один человек, как рассказывают, подошел к Будде сразу после его беседы:

«О Шрамана Гаутама, почему ты не учишь простому пути жизни? Зачем ты смущаешь меня?»

Будда ответил: «Ты смущен? Значит, я преуспел. Смущение — это боль. Когда боль от смятения станет невыносимой, ты будешь искать избавления, что приведет тебя к поиску и постепенно — к Истине».

Подобным образом Арджуна говорит, что слова Кришны смущают его. Господь теперь принял на себя высочайшую ответственность Гуру. Гуру означает «ясность». Гуру — это свет. Гуру — это Истина. Его задача — вывести ученика из всех иллюзий. Верховный Учитель теперь пытается рассеять заблуждения самого дорогого ученика и устранить его иллюзии. Но увы, Арджуна говорит: «Твои слова словно омрачают мой разум — буддхим мохайаси ива».


СИЛА СЛОВ ДЖНАНИ

Во время одной из бесед Свами Вивекананды в Америке произошел не менее поразительный случай. Его лекции о Джняна-йоге были потрясающими.

«Ты — Брахман. Ты — безупречный Атман. Ты — безгрешен, нерожден, бессмертен» — такие слова обрушивались на слушателей, как гром среди ясного неба, вызывая взрывы глубокого покоя и возвышенного сознания. Часто слушатели погружались в транс и медитацию.

Во время одной такой беседы девушка неожиданно встала и спросила: «Сэр, вы нас гипнотизируете?»

Свами улыбнулся и ответил:
«Дитя мое, ты думаешь, мне нужно тебя гипнотизировать? Ты уже в гипнозе Майи, создавая себе всевозможные мелкие ограничения.

Моя задача — разбудить тебя, разрушить безначальный гипноз. Проснись же! Мои слова — Истина. Истина подобна едкому веществу. Куда бы она ни упала, она прожигает себе путь: в мягком — мгновенно, в твердом граните — медленно, но победа неизбежна. Даже если ты сопротивляешься, Истина войдет в тебя силой и сожжет твое невежество».

Здесь Арджуна умоляет Кришну:
«Укажи мне тот единый путь, следуя которому я достигну высшего блага».

Не звучит ли это знакомо? Да, дело в том, что мирские люди всегда находят Истину сложной, а свою собственную запутанную сеть сансары — простой.

Многие искатели часто приходят с таким же вопросом: «Дай мне простой путь, по которому я смогу прийти к Истине».

Хотя это выглядит как искренность, за ней скрываются лишь смятение и умственная вялость. Поскольку ум сложен, он и Истину представляет себе сложной и труднодостижимой.

Здесь Арджуна просит о «шреяс». Это слово показывает, что Арджуна уже знаком с языком Упанишад. Оно встречается в Катхопанишаде, которой Бхагавад-гита во многом следует.

Арджуна спрашивает: «Укажи мне путь к Просветлению — высшему благу, а не к „преяс“ — мирской власти». Такой вопрос может возникнуть только в сердце зрелого искателя.


Содержание

3.3. Шри Бхагаван сказал: В этом мире, о Анагха (безгрешный), Мной изначально были явлены два духовных пути. Для зрелых (санкхьев) — это пребывание в Себе, то есть джняна-йога, а для тех, кто естественно склонен к действию, предписано совершение кармы как йоги.

Ништха — это слово наполнено глубоким духовным смыслом. Оно означает усердие, целостность, устойчивость, внутреннюю укорененность и многое другое.

Состояние, в котором человек усвоил какую-либо дисциплину, качества или даже знание, называется ништха. Когда человек достигает мастерства в чем-либо, это ништха.

Например, когда практика медитации становится регулярной и естественной, человек обретает ништху в медитации. То, что остается с нами, — это ништха.

Когда мы принимаем идеал из увлечения, чаще всего он не остается с нами. Только та природа, которую дал Господь, остается с нами.

Гаудападачарья говорит: «Человек не может изменить свою природу».

Некоторые люди по своей природе имеют ништху в действии. Даже если они какое-то время сидят в тихой медитации, их фундаментальная ништха, или истинная природа, — в действии. Поэтому они должны идти путем кармы к свободе. Для них предназначено учение карма-йоги.

Здесь Бхагаван говорит о двух категориях людей — санкхьях и йогах. Обе они пришли из ведической традиции.

Санкхьи — это отреченные, чья вся энергия направлена на пребывание в своем «Я». Другая группа — это йоги, которые знают искусство преобразования своих действий в йогу, предлагая плоды действий Господу. Постепенно они достигают внутренней чистоты, ведущей к Самореализации.

Здесь Господь говорит как Верховный Пурушоттама, когда утверждает: «Я преподал эти два пути с самого начала». Именно об этом говорит бхашьякара во введении.

И Карма-канда, и Джняна-канда части Вед были явлены Самим Господом. Упанишады (Джняна-канда) раскрывают Атман. Карма-канда освобождает от стремления действовать ради удовольствия. «Карма-мокшайя», — говорит Бхагавата. Это лекарство, предписанное для исцеления от болезни сансары.

Содержание

3.4. Джняна не достигается простым отказом от деятельности, и никто никогда не достигает совершенства лишь внешним санньясой.

Наишкармья-сиддхи — это цель духовного знания. Состояние, свободное от последних следов невежества и его порождения — эго, является возвышенным состоянием духовной бездеятельности.

Оно не наступает просто из-за уклонения от действий и праздного пребывания в джунглях. Его нужно открыть в собственной глубине через духовный поиск — «КТО Я?».

Когда исследуется истинная природа «Я», она раскрывается как бездеятельное состояние — «Духовное Сердце», которое всегда пребывает в покое, не затрагиваемое малейшим движением воли. Познав это, даже совершая различные действия, человек ощущает глубокий покой. Пребывая в этом состоянии, Просветленные существа действуют в мире.

Наишкармья-стхити — это подлинная свобода в теле, дживанмукти.

Конечная цель духовной жизни — состояние Мудреца, чье внутреннее пламя Атманубхути сияет, не замутненное дымом невежества. Порыв действовать, познавать, достигать, отказываться, наслаждаться, становиться — все это возникает из-за внутренней пустоты.

Когда человек ощущает эту пустоту, его внутренняя энергия устремляется вовне, чтобы заполнить ее тем или иным способом. Это движение внутренней силы к миру и есть карма. Оно прекращается только тогда, когда человек осознает абсолютную полноту Источника. Лишь тогда он становится удовлетворенным — сантуштой.

Такое состояние полноты не достигается простым отказом от внешних проявлений внутренних побуждений. Если внутреннее желание действовать сильно, но человек подавляет внешние действия, это приведет лишь к хаосу внутри и снаружи.

Лучше позволить карме происходить, будь то готовка на кухне или сражение на поле боя. Духовное совершенство не достигается одной лишь внешней отреченностью.

Из-за незнания своей истинной природы возникает первичная ошибка — мысль «Я». Мысль «Я» отождествляется с телом и ограничивает себя им. На этой основе возникают семена желаний: испытать другие тела, объекты, богатство, наслаждения и так далее.

Стремясь обрести это, человек действует. Так возникает цикл авидья–кама–карма. Чтобы разорвать эту цепь, нужно познать истинную сущность «Я».

Когда мы исследуем мысль «Я», она исчезает, как змея в веревке, и проявляется безграничное чистое Бытие. После этого не возникает желаний, а для того, кто свободен от желаний, не остается и действий. Даже его кажущаяся активность не нарушает внутреннего покоя.

Слово «арамбха» также значимо. Оно означает «начало». Любое начало требует санкальпы — решения что-то получить. Это топливо, разжигающее огонь желания — «санкальпа-прабхаван каман» (БГ 6.24).

Когда все санкальпы отброшены, пламя желаний угасает. Тот, кто свободен от санкальпы, поднялся на уровень Йоги. Он — йогарудха.

В Гите санньяса означает отречение от санкальпы — санкальпа-санньяса. Тот, кто отбросил все санкальпы с помощью вьявасаятмика-буддхи — божественной решимости, — является истинным отреченным.

Эта божественная решимость — Шива-санкальпа. Один удар этой божественной решимости разрушит замок Майи. Только для такого человека возможна анарамбха (не-начало). Бездеятельность естественна для него. Мысли редко возникают в нем. Он свободен здесь и сейчас — дживанмукта.

Рождение человека — это арамбха. В ведическом образе жизни нишека или гарбхадана — это арамбха. Когда мужчина сеет семя в лоно женщины, происходит начало кармы — арамбха.

Даже идея состояния Нирваны, где человек полностью свободен от кармы, будет ускользать, пока мы не достигнем вьявасаятмика-буддхи. Мы не можем даже представить состояние, свободное от тела и его ограничений.

Бесчисленны потоки желаний и действий, которые мы породили в своем существе и окружении. После бесчисленных лет жизни в невежестве как мы можем устранить все это в один день простым решением воздержаться от действий?

Поле деятельности, в котором мы находимся, началось не сегодня и не вчера; этот поток продолжается из наших неисчислимых прошлых жизней.

Поэтому Господь провозглашает, что простое не-начатие новой кармы не приведет к сиддхи. Сиддхи здесь означает высшее состояние — Брахми-стхити, где все семена желаний сожжены. Одних внешних признаков санньясы недостаточно. Только знание Атмана устраняет все оковы.

Состояние бездеятельности, или наишкармья-стхити, — это природа Самости. Тот, кто познал это, абсолютно неподвижен, даже когда внешне непрерывно действует. Бездеятельность — его естественное состояние, сама его суть.

Содержание

3.5. Никто не может оставаться бездействующим даже на мгновение, ибо все невольно побуждаются к действию гунами, рожденными Пракрити.

Ключевое слово здесь — авашах (беспомощно, невольно). Оно означает, что мы не свободны в своем выборе — отрекаться или действовать по своей прихоти. Мы находимся во власти той Силы, что зовется Пракрити — природой. Эта сила состоит из трех элементарных качеств: саттва, раджас и тамас — покой, деятельность и инерция.

Саттва — это качество, наиболее близкое к нашей истинной природе, Сат (Бытию). Сат-тва означает экзистенциальное; это модус бытия.

Раджас — то, что окрашивает, заставляет нас отождествляться с телом и умом и танцевать под волны внутренних эмоций (ранджанат — окрашивающий).

Тамас — это тьма, где нет света знания или энтузиазма.

Эти три силы постоянно подталкивают нас изнутри. Под их влиянием каждый действует. Поэтому в природе нет ни единого мгновения свободы от кармы.

Даже инерция — это карма. Тот, кто спит, тоже совершает карму. Поэтому и это нельзя считать свободой от деятельности.

Фактически, у большинства существ преобладает тамас. Горы находятся в непрерывной деятельности неподвижности. Тамас также означает плотность — сопротивление движению. Это самая связывающая форма активности.

Эго вечно сидит в этой трехколесной колеснице гун. Акарма (бездействие) — другое имя Самости, синоним Брахмана. Это осознание мгновенно раскрывает, что наша истинная Суть совершенно свободна от действия. Такое состояние знания — это Самадхи.

Сама-дхи — интеллект (дхи) распознает принцип Сама (равновесие, покой).

БУДЬ НЕПОДВИЖНЫМ, БУДЬ ТИХИМ, БУДЬ БЕЗМОЛВНЫМ ВСЕГДА.

В этой неподвижности эго, ум, чувства, тело и мир возникают, пребывают и растворяются. Эта неподвижность вечно свободна от действия. Там нет активности — ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. Только там — акарма.

Это состояние недостижимо ни в одном из модусов Пракрити. Когда Господь говорит: Выйди за пределы гун, Он побуждает Арджуну найти этот принцип Сама. Это не чувства, не ум и не эго. Это сердечный центр — хридая.

Когда эго растворяется там в процессе Атма-вичары (самоисследования), человек осознанно открывает это место.

Под влиянием прошлой кармы эго вновь поднимается и связывается с телом, чтобы отработать свою прарабдху.

Но даже среди всей динамики природы Познавший всегда осознает неподвижную основу.

Чем больше садхака медитирует, тем глубже он погружается в эту Основу и пребывает в ней. В этом — суть учения. Будь неподвижным, будь тихим, будь безмолвным всегда — нишчало бхава, нишчало бхава, нишчало бхава сарвада.

Содержание

3.6 Тот, кто сдерживает органы действия, но в уме продолжает помышлять о чувственных объектах, — заблуждается и называется лицемером.

Кармендрии — это органы действия: вак (речь), пани (руки), пада (ноги), паю (орган выделения) и упастха (орган размножения).

Просто контролировать эти органы недостаточно для обретения внутреннего покоя. Это подобно тому, как закрыть шлюзы во время ливня — плотина переполнится, что в итоге приведет к катастрофе.

Тот, кто лишь внешне сдерживает органы, — митхьачара (лицемер). Митхьа означает видимость — тот, чьи контроль и покой лишь кажущиеся. Он обманывает окружающих. Некоторые кажутся сдержанными и умиротворенными, но при ближайшем рассмотрении в глубинах их якобы спокойного океана скрываются акулы бурных эмоций.

Контроль внешних чувств — это первый шаг к медитации. Только тогда искатель встречается с истинной природой чувств: он осознает их мощные тонкие формы в праническом теле.

Он понимает, что чувства находятся не в грубом теле, а в линга-шарире (тонком теле). Лишь глубокий медитирующий способен это осознать.

Чувства — это нити, из которых соткано читта (сознание). Чувства наполнены жидкостью ума, а ум — солью чувств. Поэтому начинающий должен стартовать с первого шага — воздержания.

Крайне редко встречаются те, кто сразу достигает высот в медитации. Даже лебедь, летящий высоко, неизбежно опускается на землю. Поэтому упорядочивание органов действия — это фундамент духовного здания.

Важно понимать: как только открываются двери тонкого тела, начинается настоящая битва. По сравнению с соблазнительной силой внутренних органов, внешние чувства кажутся святыми!

Поскольку тонкие органы состоят из жизненной энергии, они не слабеют с возрастом. Поэтому даже в старости можно столкнуться с мощным влиянием чувств в глубинах медитации.

Единственный выход — растворить все эти каналы чувств силой Джняны.

Пока человек не утвердится в Джняне, раса (вкус к чувственным переживаниям) будет сохраняться.

Лишь в свете осознания, что все внутренние образования читты — лишь модусы единого недвойственного осознавания, они потеряют свою привлекательность.

С такой силой Самости человек может действовать и проходить свою прарабдху незапятнанным. Без этого внешний контроль без внутреннего преображения лишь создаст раскол в личности. Такой раскол превратит духовные практики в безжизненные ритуалы — митхья-ачары.

Некоторые великие Учителя были очень активны. Гитачарья Кришна сражался за дхарму и играл с гопиками Вриндавана. Но ничто не могло поколебать его ум или потревожить чувства. Такой человек — стхитапраджня (утвержденный в мудрости).

Ачары — это внешние дисциплины духовной жизни: омовения, чистая пища, медитация в установленное время и т. д. Они — внешние признаки дисциплинированного ума. Но если ученик выполняет эти практики, позволяя уму блуждать в мирском, такие ачары — лишь видимость. В таких людях будет внутренний конфликт. Они пытаются соблюдать внешние правила, но внутри нет гармонии. Это и есть митхьячара.

Этот стих нужно правильно понимать. Для искателя действительно полезно очищать ум через контроль внешних чувств и постепенный поворот внутрь. Сам по себе контроль кармендрий не осуждается здесь. Но останавливаться на этом нельзя. В этом — суть послания.


Содержание

3.7. О Арджуна! Тот, кто обуздывает чувства умом и направляет органы действия на путь карма-йоги, свободный от привязанностей, превосходит других.

В предыдущем стихе речь шла о лицемере — митхьачаре. Просто внешнее отречение с желанием получить восхищение от других — дешевое лицемерие.

Тот, кто сдерживает свои чувства внешне, но позволяет им свободно играть в театре ума, обманывает себя. Его жизнь — сплошная ложь.

Постоянное размышление о чувственных объектах рано или поздно застанет его врасплох и сметет. Это лишь вопрос времени, когда он поддастся искушению. Если внутреннее влечение нарастает, как потоп, как хлипкая плотина «эгоистической воли» сможет его сдержать?

Слово «ту» здесь используется, чтобы подчеркнуть отличительную природу карма-йога и отделить его от лицемеров, о которых говорилось в предыдущем стихе.

Ум тоньше чувств. Чувства — лишь проекционные центры ума. Если садхака контролирует свои органы действия и не поддается, даже если его ум блуждает в полях чувств, его нельзя назвать лицемером. Он — начинающий в йоге, так как его цель — постепенно обуздать ум. Следовательно, это благоприятное начало.

Здесь «манаса» означает весь антахкарану — ум, интеллект, читту (подсознание) и эго. «Ниямья» указывает на то, что нужно привести свою жизнь в порядок, предписанный шастрами.

Хотя слово «кармендрия» означает органы действия, в этом контексте оно включает и джнанендрии — органы восприятия, так как без них кармендрии не могут функционировать.

В этом стихе Бхагаван говорит о стхитапраджне, который дисциплинировал себя, как черепаха, втянув все свои чувства.

Он — храбрец (дхира). У него совершенный контроль (нияма). Он непривязан (асакта). Он совершенно бесстрастен и не ищет выгоды для себя. Хотя такой человек совершает различные действия с помощью чувств, все его действия — подлинная карма-йога.

Если он бесстрастен, что побуждает его действовать? Божественная Воля движет им. Он не только продолжает старую карму, но и, кажется, инициирует новые потоки деятельности (арабхате).

Мы видим это у многих святых. Они начинают различные служения, приносящие благо многим. Так почему же Гита говорит «сарварамба-паритьяджи» (БГ 12.16) — нужно отказаться от всех новых начинаний?

Нужно понимать, что это наставление для садхаки. Оно не предназначено для йога, который действует только из сострадания или согласно указаниям шастр, Гуру или Бога.

Такой человек — свободная душа, уникальный (вишишта). Он превосходит (вишишьяте). В его действиях нет личного мотива.

Но «ниямьярабхате» — все его начинания совершаются с совершенным контролем (ниямой). Его эго полностью втянуто в Сердце. Поэтому у него нет никаких желаний, и все, что он делает, становится яджней.

Такое совершение кармы — несомненно великое тапас. Он — могучий шторм дхармы. Через него дхарма процветает. Бхагавата называет такого человека величайшим преданным — ниргуна-бхактой.


Содержание

3.8. Исполняй свои предписанные обязанности, ибо действие превосходит бездействие. Даже простое поддержание тела окажется невозможным без действий.

Пока садхака не обретет прозрение в духовное совершенство и Самореализацию, он действует, движимый топливом желаний. Но когда он услышит о божественной цели и получит намек о своей бессмертной природе — своем истинном доме — все его внимание претерпевает коренной сдвиг.

Он больше не хочет загрязнять пространство своего сердца пылью и дымом желаний. В таком состоянии садхака предпочитает медитацию активности. Он даже мечтает о дне, когда сможет пребывать в самадхи целыми днями.

Когда Свами Вивекананда выразил своему Учителю, Шри Рамакришне, желание постоянно пребывать в самадхи, Учитель упрекнул его в мелочности и сказал: «Ты должен быть подобен большому баньяновому дереву, дающему тень многим».

В первые годы внутреннего пробуждения истинный садхака страстно стремится к такой цели — постоянному пребыванию в самадхи. Конечно, в начальные годы пробуждения именно сила Благодати увлекает его ум внутрь.

В великом благоговении перед новой силой, вошедшей в тело, ум замирает в почтении. Такие периоды медитативных состояний могут уступать место старым отвлечениям, к которым добавляется отчаяние от недостижения духовной цели, в которой он абсолютно уверен.

Наставление Бхагавана для такого искателя таково: «Не беги в уединение, не спеши достичь высшего состояния бездействия. Оставайся там, где ты есть, и научись превращать каждый камень, преграждающий твой путь, в божественный объект поклонения».

Каждый шаг в духовной жизни пурна — он целостен и божествен. Пребывай в экстазе, спишь ли ты, работаешь или медитируешь. Не уклоняйся от своих предписанных обязанностей.

«Ниятам куру карма твам» — это прекрасный и простой совет Кришны. Какую бы обязанность ни послала тебе судьба, какую бы работу ты ни должен был выполнить, чего бы ты ни мог избежать — делай это как духовную садхану. Лучше действовать, чем пребывать в бездействии — карма джьяё хи акарманах.

Никакое духовное цветение невозможно в состоянии инерции. Даже для поддержания тела необходимо трудиться. Это простая житейская мудрость. Бездействие истощает всю жизненную силу.

«Ниятам карма» — преврати свои природные действия в духовный опыт, в духовную динамику. Когда садхака в экстазе эфирных высот, он может забыть простой факт, что должен спуститься на землю, в тело, и жить здесь до самой смерти. Чтобы исправить такие недостатки, нужен истинный Учитель.

Святые вроде Тукарама, Намадева и Кабира были домохозяевами. Они трудились до конца и прекрасно исполняли свои обязанности. Они никогда не просили милостыню.

«Если ты просишь пропитание, ты будешь покинут Нараяной», — поет Тукарам. Таково было их отношение.

Тукарам был торговцем бакалейными товарами. Будучи чистым святым, он не обладал хитростью, необходимой для успеха в бизнесе. Он раздавал свои товары бедным бесплатно и терпел большие убытки. Когда-то богатый, он вскоре стал нищим и столкнулся с множеством трудностей. Его жена, хотя и любила его очень сильно, часто ругала его за такое поведение. Несмотря на все эти проблемы, Тукарам воздерживался от внешнего отречения.

«Я вайшья, и я должен исполнять свой долг» — таково было его отношение.

Даже в крайней нищете он оставался переполненным экстазом, воспевая имя Господа Витталы. Часто он уединялся на холме Брахмагири, читал Бхагавату и Гиту и медитировал. Так он заряжал себя духовной силой, чтобы противостоять душевным бурям и унынию, которые приносила судьба.

«Пусть губы продолжают воспевать имя "Рамакришна Хари", пока тело трудится в мире. Тогда мокша будет гарантирована, как ягода амлы на ладони», — пел святой.

Тукарам жил простой жизнью домохозяина и работал бакалейщиком, но его тело преобразилось, и каждая клетка наполнилась божественностью. Говорят, каждое волокно его тела воспевало имя Господа.

Только когда человек открывает для себя бездейственную природу Самости, действие становится йогой.

Духовность не нуждается во внешней униформе. Где бы Бог ни поместил тебя — это идеальное место для твоего внутреннего расцвета. Он никогда не ошибается.

Какую бы работу Он тебе ни дал, позволь ей происходить через тебя без чувства совершающего.

Даже работая, оставайся внутренне связанным с Ним, воспевая Его имя, вспоминая и медитируя на Него. Тогда ты обретешь свободу уже в этой жизни.

Не гонись за утопической идеей праздной духовности. Многие сжигали за собой мосты и удалялись в Гималаи, только чтобы сгореть в огне желаний. Лучше трудиться ради своего шарира-ятры — пропитания. Тело нужно поддерживать. Не живи на пожертвования. Работай и зарабатывай.

«Что приобретешь трудами праведными своими — тем радуй сердце свое» (Бхагавад-гита 2).

Один из главных недостатков современных ашрамов — их существование на нечистые средства.

Люди, зарабатывающие деньги неправедными путями, также жертвуют ашрамам, и те, кто ест пищу, полученную от таких запятнанных средств, вскоре обнаружат, что их садхана страдает.

С другой стороны, если пища добыта честным трудом, любая еда может быть усвоена. В этом секрет. Поэтому лучше работать для своего пропитания.

Даже если живешь в ашраме, лучше выполнять там какую-то работу, а затем принимать пищу.

Бхагаван Рамана Махарши поощрял своих непосредственных учеников либо работать в ашраме и принимать ашрамную пищу, либо жить как садху, прося милостыню вне ашрама.

Большинство из них жили в уединении, не завися от ашрама в пропитании.

Делай свою часть работы и бери только то, что необходимо для твоего скромного существования. Помни о Господе и трудись. Воспевай Его имя — и обретешь свободу.


Содержание

3.9. Человечество связано действиями, не совершаемыми ради жертвоприношения. Поэтому, о Арджуна (сын Кунти), совершай действия ради него (ягьи) и без привязанности.

Этот стих следует не только знать и впитывать, но и выражать как абсолютную духовную динамику.

В предыдущей главе Бхагаван глубоко погрузился в природу Самости. Пока человек не познает истинную природу Самости, заявление о том, что он совершает действие как йогу, равносильно богохульству.

Только когда человек открывает бездеятельную природу Самости, действие становится йогой. Такое действие естественным образом превращается в ягью.

Деятельность полностью безэгостного человека подобна обильному дождю благословений для всех. Такие действия — это волны блаженства, возникающие в Бесконечном. Они называются ягья.

Ягья обычно переводится как «жертвоприношение». Но Веды говорят, что ягья означает Бога. Ягья — это Брахман.

«Ягьяртхам карма» означает действие, совершаемое как подношение Господу, который предстал перед нами как вишвам — эта вселенная.

Первое имя в Вишну-сахасранаме — вишвам, что означает вселенную. Это поистине пратьякша рупа — видимая форма — Господа.

Корень слова вишвам — «виш», что означает «входить». Он Сам принял все имена и формы и вошел в них. Он — Внутренний Правитель всего.

Писания говорят: «Когда нищий приходит просить пищу, Вишну, Сам Господь, пришел к твоей двери как гость». Когда это познано, все действия Познавшего становятся поклонением Господу. Такие действия исходят из чистой любви и не связывают.

Установка «Я совершаю это жертвоприношение ради кого-то» не совсем благородна.

Слова «отречение» или «жертва» обычно вызывают довольно серьезное выражение лица. Истинное отречение больше проникнуто духом ягьи, чем любое количество действий.

Когда человек отказывается, то, что остается, — это нектар — амрита. Как только ты понимаешь, что все твои действия — для Возлюбленного, где же место этому жертвенному настрою?

Ты не отдаешь «другому». Любовь — это дающий. Любовь — это принимающий, и то, что остается, — это Любовь. В таком действии — чистейший экстаз. В такой жертве отбрасывается лишь неведение о том, что эго реально.

«Аньятра локо'ям кармабандханах» — если человек действует с чувством эго «Я делаю что-то для другого, мира или даже Бога», он мелочен — крипана. Его действие — это оковы.

Действие может освобождать, если совершается с осознанием, что деятель — это Вишну, действие — это Вишну, и плод тоже Вишну. Само существование — это Вишну.

«Тадартхам карма каунтейя муктасангах самачара»

Поэтому, о сын великой преданной Кунти! Познай это и действуй без какой-либо привязанности — муктасангах.

Совершай свое действие не как проситель результатов, а как дживанмукта.

Таким образом, тебе нечего приобретать или терять. Такое действие становится чистой Бхакти-йогой. Даже если твоя работа — сражаться на войне, она становится поклонением.

«Тат карма янна бандхайя» — действие, которое не связывает, является истинным действием.

Через Само-познание каждое действие становится ягьей. Отречение становится естественным для джняни.

Мы не можем убежать от своей истинной природы или добавить что-либо к внутренней Целостности. Как только познано, что действие тоже является проявлением внутреннего совершенства, такое состояние становится джняна-ягьей.

Содержание

3.10. В начале Господь (Праджапати), создав человечество с врожденным духом ягьи, провозгласил: "Через жертвоприношение вы будете процветать. Пусть эта ягья станет Камадхену, исполняющей желания коровой для всех ваших благородных устремлений."

Праджапати означает Брахму, творца. Здесь Бхагаван говорит, что в начале творения была создана ягья.

Слово "камадхук" подразумевает Камадхену - божественную корову. Мудрец Васиштха владел этой божественной коровой, и многие другие также обрели ее через свою аскезу. Каждый из нас тоже может обрести эту великолепную корову через жертвенность и преданность. Ягья, жертвоприношение, и есть Камадхену.

В древние времена дарение коровы вместе с быком (го-митхуна) считалось одним из самых благородных даров.

Праджапати при творении даровал этот дар - корову ягьи вместе с быком дхармы, и провозгласил: "Да будет процветание. Какие бы желания ни надлежало исполнить, пусть они исполнятся через ягью и дхарму. Эта Камадхену благословит вас всем необходимым для жизни".

Когда вы живете жизнью ягьи, свободной от желаний, все необходимое для вас и ваших близких будет даровано. Это забота Господа.

Вся вселенная едина. Никто не может быть эгоистичным и жить в мире. Каждая пылинка связана с каждой планетой. Нет ничего несвязанного. Травинку нельзя вырвать, не причинив боли звездам. Такова эта единственность.

Птица перелетает с места на место, и не ведая того, несет на своих лапках семена драгоценных трав. Как носитель семян, птица неосознанно становится каналом для Божественной Силы совершать Свою работу.

Так каждое мгновение космическая ягья совершается бессознательно. Если вы уничтожите маленького дождевого червя, вы нанесете большой вред земле. Он совершает великую ягью, удобряя почву.

Каждое существо - часть Космического Существа Вишну - Ягьи. Он сокрыт во всем, от амебы до Брахмы. Чем более вы осознанны, тем яснее видите ягьяпати - Великое Существо, совершающее вечную ягью.

Сама жизнь - это ягья. Через ягью (жертвоприношение) вы поклоняетесь той ягье (Вишну).

"Ягьена ягьям", - говорит Пуруша-сукта. Познайте это мистическое поклонение и пробудитесь. Поклоняйтесь так, чтобы осознавать Божественное во время работы. Работайте так, чтобы наполняться энергией благодарности во время поклонения или медитации.

Активное динамическое поклонение - это дхарма. Через ягью рождается дхарма. Дхарма не воспринимаема чувствами. Это аромат дыма ягьи. Она расцветает в человеческом сердце, когда совершается жертвоприношение, и питает всю человеческую жизнь нектаром Мира.

В этой метафоре божественной коровы как ягьи раскрывается прекрасная картина.

Ягья, божественное жертвоприношение, подобно корове, дающей молоко на благо всех. Это дхарма - бык, оплодотворяющий корову. Какая глубокая концепция!

Четыре ноги быка-дхармы - сатья, дана, дайя, шауча (истина, милосердие, сострадание и чистота).

Ягьяведи, или поле ягьи - это наше поле деятельности, свадхарма.

Огонь, возжженный на алтаре ягьи - это Джняна, огонь внутреннего созерцания, сжигающий все желания.

Если этот огонь не возжжен, карма становится карма-бандханой (оковами действия). А плод такой ягьи - свобода от всех оков. Сила этой ягьи достигает всех божественных элементов, дэвов, в космосе.

Когда совершается ягья, даже корова и ее выделения (коровий навоз и моча) считаются священными и обладают великой целительной силой.

Подобно этому, в нашей ягье бескорыстного преданного действия даже побочные продукты, даже то, что выходит как отходы, приносит великое благо многим.

Мы можем видеть проявление этого феномена в жизни Просветленного Существа. Важнейший аспект его жизни - учение, которое он дает.

Его ученики, получающие учение и достигающие просветления, подобны очищенному маслу - конечному продукту дара коровы. Преданные, с любовью следующие за Махатмой, получают молоко любви, и их сердца тают в чистом чувстве.

Есть и те, кто не полностью вовлечен, но вдохновленный присутствием Мудреца служит обществу. Так побочные продукты ягьи распространяются на всех.


Содержание

3.11-12. Выражайте благодарность дэвам с помощью этой яджны, и пусть дэвы будут довольны вами. Так, взаимно поддерживая друг друга, вы достигнете высшего блага. Довольные вашей яджной, дэвы даруют вам все необходимые блага. Но тот, кто пользуется дарами дэвов, не предлагая ничего взамен, воистину является вором.

Эти два стиха продолжают идею предыдущего стиха и перекликаются со следующим.

Мы уже говорили о яджне. Яджны бывают нескольких видов — дэва-яджна, питри-яджна, бхута-яджна, манушья-яджна и брахма-яджна.

В этом стихе, хотя Бхагаван говорит о дэва-яджне, это включает в себя и все остальные виды яджн.

Основной принцип здесь — выражать благодарность всем, кто помогает нам. Благодарность — это одна из форм бхакти. Бхагаван говорит, что мы достигаем высшего блага, проявляя благодарность дэвам — śreyaḥ paramavāpsyatha. Высшее благо возможно по милости дэвов, божественных существ.


СУЩЕСТВУЮТ ЛИ ДЭВЫ И ИХ МИРЫ?

Когда один преданный спросил Бхагавана Раману Махарши, существуют ли дэвы и их миры, он ответил, что они существуют так же, как существует эта земля и этот мир; они так же реальны, как и вы в своем теле.

Махарши добавил, что этот мир, который мы видим, относителен; это лишь наложение на Атман. Точно так же все миры и всё видимое — лишь наложение на видящего; они существуют в вас, видящем.

Все великие мудрецы признавали относительное существование высших и низших существ помимо человеческого мира.

Поверхностные научные знания нанесли большой вред, лишив нас благоговения перед этими высшими аспектами.

Современное общество стало сухим и лишенным поэзии. Оно поклоняется мертвой материи, молекулам, атомам, гормонам, химическим веществам — ничему живому, не говоря уже о Божественном.

Фактологическое мышление и демистификация вытянули поэтическую красоту из жизни.

Древние мудрецы были не просто мыслителями; они были поэтами — кави. Они были мистиками. Они воспринимали дэвов через свое йогическое видение.

Каждая часть нашего тела управляется дэвом. Каждая сила в природе — это дэв. На самом деле, то, что мы называем «природой», — это собрание дэвов, божественных существ.

Конечно, космический разум намеренно лишил грубых умов способности видеть эти тонкие астральные существа.

Вся ведическая литература наполнена гимнами, умилостивляющими дэвов. Не зная этого, невозможно понять раздел Карма-канды Вед. Там описаны многие яджны, сопровождаемые тщательными обрядами и глубокими медитациями на этих божеств. Через такие яджны риши настраивались на этих сияющих астральных существ, которые проявляются как природные силы.

Общаясь с этими божественными существами, мудрецы испрашивали то, что было полезно для человеческого общества, — дождь, процветание и здоровье.

Эти дэвы — движущие силы удивительного порядка во Вселенной.

Даже неграмотные племена древности глубоко почитали эти силы. Остатки этой разбитой веры можно увидеть во многих отдаленных деревнях.

Даже сейчас есть племена, совершающие обряды, выражающие их благодарность природным силам. Они инстинктивно осознают свой долг перед высшими существами и возвращают его монетами благодарности.

На другом полюсе наше безбожное современное общество находится на грани уничтожения самой земли своим циничным отношением. Попытки сохранить землю через «поклонение природе» не приносят успеха. Слово «природа» часто употребляется, но если забыть лежащую в его основе истину, оно становится просто словом без смысла.

Когда вы и я — индивидуумы, что мы подразумеваем под «природой»? Это собрание бесчисленных существ — одни видимы, другие нет.

Самопровозглашенные рационалисты не желают принимать то, что не видят.

Мистики — древние провидцы — предупреждали нас: «Будьте внимательны. Там, где вы ступаете, пыль жива и священна». Человек должен научиться священному искусству жить с благоговением перед природой.

Мы неисправимо любопытны к видимому — так называемым «материальным» явлениям. Мы исследуем всё, начиная с мельчайших атомов или субатомных частиц. Мы исследуем и тонкие процессы человеческого тела. И мы расширяем наши исследования до земли, планет, далеких звезд и галактик.

Древние же мудрецы открыли, что вся Вселенная состоит из божественных друзей, всегда готовых одарить нас своими благословениями. Почему бы не искать их общества?

Развивайте саттва-гуну, чтобы пригласить их. Если вы развиваете раджо-гуну и тамо-гуну, соответствующие низшие силы окружат вас. Совершение дэва-яджны — способ пригласить божественных существ. Обычно они выполняются ведическими методами. Через такие яджны дэвы принимают наши почтительные подношения и в ответ благословляют нас благополучием.

«Будьте счастливы в этой взаимной благодарности» — таков посыл этого стиха. Мы должны научиться жить, служа друг другу. В наше время многие выражают озабоченность сохранением окружающей среды или даже самой земли. Но Веды говорят о всей космосе.

«Тот, кто пользуется всеми благами, такими как дождь, ниспосланный дэвами, не возвращая долга, который мы им должны, — вор», — говорит Бхагаван.

Когда мы получаем всё, что дали нам дэвы (в виде элементов природы или других высокоразвитых существ), предки или мудрецы, жившие до нас, мы обязаны вернуть им долг. Всё, что мы делаем, должно быть более полезным для других, чем для нас самих. Это секрет яджны.

Поистине благороден тот, кто дает больше, чем получает. Тот, кто берет больше, чем дает, — в долгу. Тот, кто берет всё и ничего не дает, — вор. Вот определение, которое Бхагавата дает вору:

"Только то количество богатства, которое необходимо для удовлетворения голода (основных потребностей), можно считать своим. Тот, кто копит больше и радуется этому, — вор, достойный наказания."


В этом стихе Гиты ключевое слово — бхавана.

Сила, с которой мы можем общаться с дэвами, — это бхавана, мистический уровень.

Высшие существа восприимчивы к нашим внутренним вибрациям. Если мы излучаем благородные эмоции, мы можем общаться с дэвами.

Когда вирус болезни попадает в наше тело, естественно, мы заболеваем. Таков закон. Точно так же, если мы питаем разрушительные эмоции, низшие силы окружают нас. Если же ум чист и мы питаем божественные эмоции, мы привлекаем этих божественных существ через чистые вибрации. Естественно, мы будем духовно питаться.

Конечно, разумно быть внимательным к высшим присутствиям, а не привлекать низшие. Тогда всегда будет сатсанг, божественный контакт, происходящий и на астральном плане.

Как в духовной жизни нужно общаться со святыми и иметь хорошую компанию во внешнем мире, так и на астральном плане мы должны быть осторожны и окружать себя хорошей компанией.

Хотя мы не осознаем астральный план, мы должны прислушиваться к провидцам, знающим о нем. Как мы следуем совету врача не контактировать с заразными людьми, так же мы должны слушать мудрецов, когда они предостерегают нас от посещения психически заразных мест, где низшие силы могут повлиять на нас. Таков принцип.


НЕТ ВОПРОСА О РАЗДЕЛЬНОМ СУЩЕСТВОВАНИИ. ВСЁ ЕДИНО

Наши древние предки были очень внимательны к избеганию неблагоприятных влияний. Выбирая место для постройки дома, ашрама или храма, они тщательно изучали вибрации там. Каждый день, с утра до ночи, мы вдыхаем дэвов. И воздух, который мы выдыхаем, несущий все наши вибрации, должен быть предложен им как цветы поклонения. Нет вопроса о раздельном существовании. Всё едино.


ОСОБЫЙ МОМЕНТ

Тайттирия-Араньяка (2.10) перечисляет пять махаяджн.

Пять яджн, о которых говорят Веды:
дэва-яджна, питри-яджна, бхута-яджна, манушья-яджна и брахма-яджна.

То, что предлагается в священном огне жертвоприношения, — дэва-яджна.

Подношение воды или пищи питри (предкам), считая их божественными, — питри-яджна.

Подношение пищи существам вокруг — бхута-яджна.

Подношение пищи святым, брахманам, — манушья-яджна.

Ежедневное изучение или повторение Вед, хотя бы одного mantra из Риг, Яджур или Сама-веды, — брахма-яджна.

Содержание

3.13 Благородные, вкушающие священные остатки яджны, освобождаются от всех грехов, тогда как грешники, готовящие лишь для себя, воистину вкушают грех.

Остатки подношений яджны чисты, как нектар, амрита. Когда такой прасад принимается, он возвышает нас и освобождает от всех грехов.



НАБХАГА ОБРЕТАЕТ АТМА-ДЖНЯНУ

В «Бхагавате» (в начале истории Амбариши) есть скрытый сюжет. Великий преданный Амбариша был сыном Набхаги, ведического мудреца и провидца мантр. Однажды он, не будучи приглашённым, участвовал в яджне и усердно служил брахманам, обучая их священным гимнам, умилостивляющим дэвов.

После яджни ему предложили то, что осталось от жертвоприношения. Когда он уже собирался принять его, явилось божественное существо и сказало: «Всё это принадлежит мне».

Хотя Набхага был крайне беден и ему почти нечем было кормить семью, он поклонился этому существу и собрался уйти. Довольный им, божественный гость открыл себя как Шива и даровал ему не только процветание, но и Атма-джняну.

Так, очистившись через яджну, он получил знание Атмана непосредственно от Господа Шивы. Это знание бессмертия и есть yajñaśiṣṭa-amṛta. В этом благословенном роду родился преданный Амбариша.


ПЕРЕПЛАВЬ РУДУ ПРИВЯЗАННОСТИ В ОГНЕ ДЖНЯНЫ И ПРЕВРАТИ ЕЁ В ЗОЛОТО ЧИСТОЙ ЛЮБВИ

За появлением великих духовных личностей стоит жертвенность их предков. «Такая жертва очищает не только человека, но и весь его род на двадцать одно поколение», — говорит Господь Нарасимха Прахладе.

Те, кто готовит только для себя, вкушают лишь грех», — говорит Господь. В предыдущем стихе таких людей назвали ворами, но здесь употреблено более сильное слово — грех. Они едят грех.

Веды говорят: «Тот, кто ест в одиночестве, грешен и сам становится грехом». Ту же мысль выражает «Ману-смрити»: «Тот, кто готовит для себя, ест один лишь грех».

Эгоцентричность неблагоприятна. Пища становится прасадом, когда ты вкушаешь её, предложив голодным. Упанишады учат: «Наслаждайся жизнью, очистив её через отречение».

Вся жизнь должна быть очищена отречением. Ничто не очищает так, как отречение. Бытует заблуждение, что помочь другому можно лишь при наличии привязанности. Это неверно.

На самом деле привязанность нарушает внутреннюю гармонию и оскверняет даже то, к чему мы привязаны. Когда мы отрекаемся от привязанности, те, к кому мы были привязаны, внезапно почувствуют себя птицами на крыльях — на них снизойдёт великий покой.

Привязанность подобна руде — это энергия в неочищенной форме. Её нужно переплавить в огне Джняны, чтобы превратить в золото чистой любви или дхармы.

Это и есть наилучшая помощь, которую мы можем оказать. Это и есть истинная любовь. Когда есть такое отречение, всё, что дарует нам природа, становится амритой — чистым нектаром.


ПАРИКРАМА НАРМАДЫ

Около ста пятидесяти лет назад в Индии не было гостиниц. Любой мог спокойно спать на веранде чужого дома, и его не приняли бы за вора. Более того, люди с радостью предлагали пищу и отказывались брать за неё деньги.

В те времена еду не продавали — продажа пищи считалась папой (грехом). Её от всего сердца давали нуждающимся. Эта традиция сохранилась кое-где и сегодня.

Те, кто совершает парикраму (обход) реки Нармады, сталкиваются с такой сердечностью и преданностью бедных деревенских жителей, которые предоставляют им пищу и ночлег.

Один садху, описывая свой опыт парикрамы Нармады, рассказывал мне:

«Для меня это путешествие стало невероятной встречей с сердцами людей. Все они — бедные и простые деревенские жители, но какая у них широта души!

Однажды ночью я пришёл в маленькую хижину, где была всего одна комната. У них было совсем мало еды — только варёный картофель, — но они отдали его мне. Хотя я отказывался, они сказали: „Садху не должен уходить отсюда, не поев“.

Они уложили меня спать внутри хижины, а сами спали снаружи. Хотя я говорил: „Я санньясин, могу спать где угодно“, они отвечали: „Нет, Махарадж! Ночью могут прийти леопарды. Мы привыкли и знаем, что делать. Но с вами ничего не должно случиться“. Таково было их отношение. Ха! Силу дхармы, которую я там увидел, нужно видеть, чтобы поверить».

Много подобных трогательных историй можно услышать от монахов, странствующих по гималайским деревням. Те, кто готовит только ради вкуса и расточает пищу, — ужасные грешники. Это становится ясно лишь тогда, когда видишь бедных и ощущаешь их великодушие.

Когда действие совершается как яджна, само действие и его плоды очищаются. Исполнитель очищается, и перед ним широко открываются врата духовной жизни.

Содержание

3.14-15 Дождь способствует выращиванию пищи, а из пищи рождаются существа. Яджня порождает дождь, а яджня рождается из кармы (предписанных обязанностей). Знай, что карма происходит из Вед, а Веды — из Непреходящего Брахмана. Всепроникающий Высший, таким образом, присутствует в каждом акте жертвоприношения.

УМ, КОТОРЫЙ ЯВЛЯЕТСЯ ЛИШЬ ИЛЛЮЗИЕЙ, НАКЛАДЫВАЕТ НА НАС ЗАКЛЯТИЕ, ПРИТВОРЯЯСЬ ИСТОЧНИКОМ

Здесь речь идет о божественной яджне. Давайте рассмотрим эти два стиха в обратном порядке.

Красота заключена в выводе: «Всепроникающий Брахман вечно пребывает в силе жертвоприношения».

Сама природа Брахмана — это жертва. Отречение от всего — это Брахман. Это и есть яджня. Таково высшее толкование.

Хотя Брахман всепроникающ, его можно испытать только через яджню отречения от эго. Наша жизнь должна быть прожита в духе яджни.

Упанишады говорят:
«Тебе дана свобода наслаждаться, но только через яджню или тьягу (отречение)».

Когда корень всех проблем — эго — отброшен, внутри происходит великая яджня. Тогда тревожащие эмоции, такие как жадность, гордыня, желания и гнев, сгорают в огне Джняны яджни.

Только тогда всепроникающий Брахман будет переживаться внутри.

Таким образом, здесь Бхагаван говорит, что сам Брахман пребывает в яджне, и только на яджняведи — алтаре жертвоприношения — можно испытать Брахмана.

Карма возникает из авидьи — невежества. Такая карма не ведет к свободе, а создает все больше оков и страданий.

Когда действие исходит из эго, это бхога — наслаждение. Это дроха — мучение — для других и рога — неизлечимая болезнь — для себя.

Но карма, возникающая из Джняны, становится йогой, и такая карма преобразуется в яджню. Здесь говорится, что такая карма исходит из Брахмы.

Брахма означает Веды. Целостный человек действует из подлинного центра; божественные Веды являются авторитетом.

Всепроникающий Брахман пребывает в тебе как непреходящая Реальность. Акшара означает антарьями — Внутреннее Существо, которое всегда переживается в центре.

Это истинная природа «Я» как Чистого Сознания. Оттуда возникает действие. Все проявления происходят только от Атмана.

Но ум создает иллюзию, будто все проявления исходят из ума. Ум, который является лишь иллюзией, накладывает на нас заклятие, притворяясь Источником.

Поэтому Бхагаван наставляет нас устранить эту авидью и понять, что карма исходит от Атмана. Нет эго, и нет деятеля; только Господь совершает все действия. Такая безупречная, бескорыстная карма и есть сама яджня.


ЯДЖНЯ ВО ВСЕЛЕННОЙ

Мы можем видеть постоянное действие такой яджни во всей вселенной. Это яджня Бхагавана. Океан, солнце, облака и ветер совершают великую яджню, чтобы пролить дождь.

Сокровища Варуны — воды моря — поглощаются Солнцем (Сурьей Бхагаваном) и превращаются в облака — парджанья. Это область Индры, бога дождя. Затем ветер (Ваю Бхагаван) распределяет облака точно в нужные места. Этот цикл божественной яджни завершается, когда облака проливаются дождем.

Таким образом, яджня, постоянно происходящая в природе, порождает дождь, а из дождя создается пища. Вода, наполненная жизнью, падает с небес, и из нее рождается пища — рис, пшеница, просо. А мы все рождаемся из пищи.

Даже сопутствующие явления, кажущиеся нарушениями (например, циклоны над океанами, приносящие дождь), также являются частью космического порядка. Некоторые места получают дождь только благодаря таким циклонам. Во всем этом — совершенный разум.

Современные мыслители могут смеяться или даже возражать против интерпретации дождя как результата яджн и яг (в которых брахманы возливают гхи в огонь, чтобы умилостивить дэвов и вызвать дождь).

Но факт остается фактом: наши риши неоднократно демонстрировали это. Во времена засухи мудрецы совершали Парджанья-ягу, и дождь приходил. Нельзя отрицать, что ведические мантры обладают божественной силой, и мудрецы использовали их для блага всех. Это были особые случаи.

Есть и иной, потусторонний аспект этого. Упанишады говорят о Панчагни видье.

Джива, которой суждено родиться в этом мире, после завершения жизни в высших мирах входит в парджанью — облака — и падает с дождем, попадая в зерна. Через пищу она входит в мужское тело, затем в женское и, наконец, рождается. Это астральное путешествие обсуждается в Чхандогья-упанишаде.

Таким образом, каждое зерно содержит дживу, хотя мы можем этого не осознавать. Оно может и не привести к рождению человеческого ребенка, но в нем скрыта какая-то джива, которая где-то проявится. Что-то обязательно родится из пищи.

Даже в испорченной пище, если рассмотреть ее под микроскопом, можно увидеть бесчисленные живые организмы. Таким образом, анна (пища) полна жизни.

Эта жизнь происходит из воды, а вода — из облаков. Облака образуются благодаря мистической любви между солнцем и морем. Солнце-бог обнимает море своим световым телом, и их мистический союз рождает облака. Вода проливается из облаков, жизнь входит в пищу, а через пищу — в тела различных существ. Так в природе постоянно разворачивается великое колесо — величественная дхарма-чакра или яджня.

Таким образом, куда бы мы ни посмотрели, мы видим яджню. Ничто в этом мире невозможно без этих яджн.

Все существа в мире, осознают они это или нет, участвуют в этих яджнях. Только человек своим эго иногда нарушает эту яджню. Это эго дано ему, чтобы он мог осознанно понять и совершать яджню.

Только человек обладает способностью понять эту яджню и освободиться от оков. Все остальные существа низших миров совершают свою яджню бессознательно. Этот великий дух яджни должен быть понят.

Здесь важны два принципа: «пища» и «переживание Брахмана».


БУДДА — МОЛОКО, ПОДАРЕННОЕ СУДЖАТОЙ

В жизнеописании Будды говорится, что накануне просветления он упал от истощения, так как не ел много дней. Пастушка по имени Суджата увидела его и дала ему чашку козьего молока. Он выпил его, восстановил силы, сел в глубокую медитацию и достиг Нирваны.

Эту девушку почитают в буддийской традиции, потому что подаренное ею молоко стало топливом для окончательного просветления Будды.

Точно так же пища, которую мы предлагаем кому-то, может помочь ему достичь Бесконечного.

Поэтому Упанишады говорят: если ты предлагаешь пищу кому-то, кто знает, возможно, это поможет ему достичь вершины духовного опыта.

"Когда светит солнце, идет дождь, и из дождя рождаются травы и растения. Из них возникает пища, а когда пища потребляется, из нее возникает прана — энергия, жизненная сила, а из нее — физическая сила.

С этой силой человек совершает тапас — духовную практику. Через это внутреннее очищение пробуждается глубокое эстетическое чувство, и устанавливается духовная цель.

Затем это кристаллизуется в тонкий интеллект, возникает созерцание, за которым следуют моменты глубокого покоя. Затем этот покой утверждается внутри. Пробуждается память о Божественном — о Самости, происходит глубинное единение с Самостью, и возникает знание Атмана, реализация Атмана. Таким образом, дающий пищу также дает энергию для реализации." (Мундака-упанишад 1.1.8)


Таким образом, эта великая яджня достигает совершенства, когда человек осознает Самость и становится Брахма-джняни — Познавшим Брахман. Здесь яджня исполняется.

Ради рождения одного Джняни вся вселенная совершает такую великую яджню. Когда ты находишь Истину, каждая частица пыли во Вселенной становится счастливой, потому что яджня, которую она совершала, достигла своего окончательного исполнения.

Содержание

3.16 О Партха! Тот, кто не следует этому кругу жертвоприношения, установленному в движении, ведет греховную жизнь, радуясь лишь чувственным удовольствиям; он живет напрасно.

Чакрам означает колесо, круг.
Здесь дхарма сравнивается с колесом, связанным с каждой клеткой Вселенной. Это вечное колесо взаимосвязанности существует с самого начала. Это колесо — не что иное, как Санатана Дхарма.

В этом стихе Бхагаван категорически утверждает, что все мы обязаны следовать этому колесу дхармы.

Когда яджня жизни совершается осознанно, она становится дхармой.

Тот, кто пренебрегает этим колесом дхармы, ломает его и делает свою жизнь эгоистичной и сосредоточенной на себе; он ведет греховную жизнь.

Почему он так поступает? Потому что он чрезмерно привязан к чувственным удовольствиям; он находит радость только в них. Он не заботится о том, чтобы вернуть то, что получил.

Именно это происходит сегодня — уничтожение тропических лесов, исчезновение редких видов птиц и животных, и даже целые горы стираются с лица земли! Хотя закон запрещает эти действия, они все равно совершаются бесконтрольно. Почему? Единственная цель — заработать деньги, чтобы жить в роскоши.

Привязанность к чувственным удовольствиям — вот почему люди нарушают цикл гармонии в природе. Такого человека называют чувственным грешником.

Ум утратил способность различать; он стал преданным слугой эго и чувств и постоянно гонится за удовлетворением своих желаний.

Бхагаван говорит, что такая жизнь становится бессмысленной, тщетной, пустой, бесполезной. Мы все ищем смысл и удовлетворение в жизни. Здесь Бхагаван говорит, что если мы нарушаем этот цикл, жизнь теряет смысл.

Это чистейший эгоизм, рожденный невежеством — думать, что можно жить независимо. Никто не может этого сделать. Вся Вселенная взаимосвязана.

Каждый должен выполнять свою часть служения; мы должны следовать той дхарме, которая нам дана. Само наше тело создано для этой дхармы. Когда оно участвует в этой дхарме, вся система становится гармоничной. Каждая клетка вибрирует в гармонии, и в нашем существе звучит божественная симфония.


КАЖДОЕ ДВИЖЕНИЕ ЭГО — КАК ФАЛЬШИВАЯ НОТА В ПРЕКРАСНОМ КОНЦЕРТЕ

Так говорит Будда: «Это и есть вечная дхарма». Многие мистики утверждали: «Тот, кто живет для себя, умирает, тогда как тот, кто живет для других, входит в вечность».

Проявление глубокой медитации в процессе работы превращает ее в яджню. Это означает полное сдерживание эго во время деятельности.

Требуется огромная аскеза, чтобы не позволять ему свободно играть в уме и чувствах. Когда человек действует из такого состояния, эго не вмешивается. Тогда это сам Ишвара действует через него.

Такая работа излучает мощные исцеляющие вибрации вокруг. Эти вибрации — сома-раса яджни, и их принимают дэвы. Божественные существа окружают психическое тело такого человека.

Каждое движение эго — как фальшивая нота в прекрасном музыкальном концерте. Представьте какофонию концерта, полного дисгармонии! Такую жизнь Бхагаван называет пустой тратой.

В предыдущем стихе Бхагаван говорил о тех, чья жизнь прожита напрасно. Тогда что же такое осмысленная, плодотворная жизнь? В следующем стихе Бхагаван раскрывает экстаз Познавшего.


Содержание

3. 17. Однако тот, кто находит радость лишь в Атмане, обретает полноту в Себе и пребывает в вечном удовлетворении простым бытием своего существа, — такой человек не имеет обязанностей для выполнения.

В этом стихе Бхагаван описывает Просветленного Мудреца языком Упанишад. Радость джнани — в его собственном Атмане.

Великий святой Садашива Брахмендра поет о Просветленном Мудреце в своем труде «Атмавидьявиласа» так:

"Глубоко в объятиях безмятежного покоя,
Невозмутимый внешними стимулами,
За пределами влечений и отвращений,
Он бродит один по берегам рек,
Аскет неизмеримого величия!

Искоренив жалкие кусты и корни кармы,
Несравненный, погруженный в блаженство Атмана,
Наслаждаясь нектаром внутренней радости, он бродит, словно глухой и немой,
В обогащающем уединении глухих лесов и холмов!

Свободный от всех обязательств перед писаниями или богами,
Вне всякого чужого влияния, будь то чары или психическая сила,
Внимание необратимо утверждено в Атмане,
Здесь покоится величественный Йог на ложе высшего блаженства!

Отсутствие выделения ни «я», ни «ты»,
Не судящий, что хорошо или плохо, ортодоксально или нет,
Просто блаженно равнодушный ко всей деятельности других,
В восторге от Атмана, «Зрячий» бродит по улицам,
Как дитя, погруженное в незапятнанный океан блаженства!"


ПРОВОЗГЛАШЕНИЕ ПИНГАЛЫ

В «Бхагавате» мы находим глубокий эпизод о куртизанке Пингале. Непостоянная, она постоянно ждала, чтобы получить удовольствие от других. Наконец, однажды, по Божественной Милости, она стала бесстрастной ко всему, что приходит извне, и нашла всерадующего Господа в собственном сердце. Так она пела в великой радости:

«О, Всеблаженный всегда так близок ко мне!
Он дарует все радости, которых я желаю,
Он — величайшее богатство,
Он один везде и всегда!

Оставив Его, глупой была я,
Бежавшая за мелкими обманчивыми объектами,
Которые несут скорбь, страх, муку и заблуждение на каждом шагу!»

«Господь в сердце не приходит и не уходит, как внешние объекты, люди и обстоятельства. Он всегда со мной».

Когда у человека есть такой восхитительный возлюбленный внутри, его блаженство, «рати», непрерывно, неисчерпаемо, всегда одинаково, недвойственно — экараса.

Поэтому Джаядева пел: «Хари один — экараса». Только Господь есть вечное недвойственное Блаженство.

«Атма-трипташ ча» — Йог обрел полноту в Себе. С внешним возлюбленным ни страсть не остается, ни наслаждение. Это ведет лишь к отчаянию, апатии и неудовлетворенности, как говорит Пингала. Это ведет к скорби. Это создает тени различных страхов, а затем и муки. Так оно вводит в заблуждение. В целом, тот, кто предается внешним людям, вещам или верованиям, — жалкий человек, «крипана». Его удержание ничтожно — «тучча». Все это — невежество.

«Бхагавата» завершает этот эпизод словами: «Пингала счастливо уснула». Даже чтобы хорошо спать и свободно бродить, нужно покоиться в своем «Я». Ум, который нищий у дверей другого, не может быть спокойным. Ум, не нашедший Истину, полон желаний, жажды, уныния, страха, смятения и сомнений. Ум, нашедший Истину, успокаивается в Сердце.

Пингала — не что иное, как непостоянный ум, всегда ищущий вовне защиты и блаженства. Когда он находит опору в Себе, Вечной Истине, он приходит к полному покою. Когда человек находит Бесконечное внутри, возникает великое удовлетворение. «Трипти» — вот слово. В «Панчадаши» Видьяранья Свами перевел самадхи как «трипти». Да, человека, чей ум в самадхи, легко узнать по удовлетворению, расцветающему на его лице. Глубокое удовлетворение — признак Джнаны. Обычно этот «успокоенный вид» виден на лице дживанмукты. На его лице нет напряжения. Его глаза всегда в безмятежном покое. На его лице нет морщин усилия.

Таким был образ, который Бхагаван Рамана являл миру. Он был так естественен и расслаблен. Его удовлетворение было секретом. Он никогда ни с кем не соперничал. Он был здесь не для достижений или приобретений; он никогда ничего не утверждал. Он даже не спешил передать свой опыт другим, видя всех как свое собственное «Я». Это знание было секретом его абсолютного покоя. Такое безмятежное состояние, полное расслабление, случается только с пребыванием в Себе — атма-вишранти.

Именно пребывая в этом совершенно безмятежном состоянии, Кришна проявлял другую крайность — интенсивной активности. Шанкарачарья, хотя и говорил много о «наишкармья стхити» — бездейственном состоянии, — работал как буря. И все же он всегда пребывал в глубоком удовлетворении. Да, это и есть секрет, который привнес элемент вечности во все, что он делал. Когда мы читаем его труды даже сегодня, они словно нектар — всегда новые.

«Атма-трипти» — это становление полным в себе. Знание Атмана дарует высшее благополучие. «Сантушти» — это совершенное счастье, рожденное нирвикальпа-самадхи. Такое счастье — результат полной свободы от васан. Ум Познавшего здесь входит в Сердечный центр. Прикосновение этого центра отмечено высшим покоем.

Бхагаван Рамана говорит: «Когда доша полностью устранена, возникает сантоша. Когда ум полностью объемлет внутреннее „Я“, тогда это — окончательное fulfilment». Вот прекрасный стих из «Бхагаваты», передающий ту же идею:

«Как может радость, испытываемая тем, кто глубоко удовлетворен, бесстрастен и всегда наслаждается Атманом, быть найдена у людей, которые мечутся в разные стороны из-за желания и жадности?»

Это внутренний секрет дживанмукты. Такому нечего достигать. Поэтому ему нечего делать — «карйам на видйате». «Карйам» также означает следствие, а «каранам» — причина. Причина сансары — невежество. Поскольку его больше нет, «карйам» (сансара) и ее страдания также больше не существуют для него. Ни одно из его действий не оставляет на нем следа. Он остается безупречно чистым, как кристально чистое зеркало. У него нет тела, нет праны, нет ума. Он — чистое сияние, он — Брахман.

САМАДХИ МОЖЕТ РАСЦВЕСТИ В ЛЮБОМ

Описание в этом стихе состояния джнани настолько мощное, что можно сказать: само это состояние присутствует в этом стихе.

Несколько лет назад произошел случай, который остался в памяти. Это случилось во время беседы о «Бхагавад-Гите» в маленьком храме Кришны в Палаккаде. Мне было чуть больше двадцати. Многие преданные сидели в мандапе передо мной, а вокруг меня сидели маленькие дети. Организаторы беспокоились, что дети могут мешать, но я сказал: «Пусть остаются со мной. Мне будет уютнее с ними. Пусть болтают или шумят. Пусть делают что хотят».

Так беседа продолжалась. Темнокожий мальчик лет семи-восьми сидел передо мной, слушая с огромным вниманием. Я описывал этот стих «йасту атмаратир эва сйат» и продолжал, цитируя мантру из Упанишад, что для джнани все есть Атман, его радость — в Атмане и так далее.

«Атман — внизу, Атман — вверху, Атман — позади, Атман — впереди, Атман — справа, Атман — слева. Атман — все это. Тот, кто видит так, мыслит так и знает так, наслаждается Атманом, играет с Атманом, радуется Атману и ликует в Атмане. Он — высшее существо и может двигаться как пожелает во всех мирах. Но те, кто думает иначе, находятся под контролем других. У них нет свободы ни в одном из миров».

Когда я произносил эту мантру, описывающую состояние джнани, этот ребенок передо мной вошел в состояние глубокого транса. Это было не просто закрытие глаз и неподвижность. Слезы блаженства текли из его глаз. Он несомненно пребывал в состоянии чистого духовного блаженства. Мы прервали беседу на время. Вокруг царила абсолютная тишина. Этот образ свеж в моей памяти даже сегодня.

ОСОБЫЙ МОМЕНТ

В этом стихе используются три термина — рати, трипти и сантушта. «Рати» — это восторг, возникающий от физического единения с возлюбленным. Йоги категорично заявляют, что блаженство Атмана неизмеримо превосходит любые телесные удовольствия. И все же здесь использовано слово «рати». Это сделано, чтобы дать намек на невыразимую внутреннюю радость.

Во время начального опыта самадхи радость ощущается как вторжение блаженства в существо. Многие сравнивали это с трепетным прикосновением возлюбленного. В другом месте «Гита» также использует фразу «брахма-самспаршам атйантам сукхам».

По мере того как искатель все более утверждается внутри, это переполняющее переживание экстаза просачивается и сливается с его системой. Тогда он больше не ищет ничего извне, будь то знание или опыт. Это состояние «удовлетворения» — трипти. Затем следует глубокое растворение — сантоша. Здесь его ум полностью растворяется в Атмане, и он естественно пребывает в истинной природе — сварупе.


Содержание

3.18 (Его исполнение вечно пребывает в его собственном "Я".) Для такого Джняни нет ничего, что можно было бы обрести через действие. Также ничто не может быть утрачено им из-за несовершения действия. Ему нечего приобретать от взаимодействия с кем-либо в этом мире или в ином.

Состояние Джняни, о котором мы говорили в предыдущем стихе, является завершенным.

Эго в нем не действует; нет и следа двойственности; в его сердце — абсолютная полнота; все желания угасли. Дживанмукта пребывает в блаженстве Само-Реализации.

Он был назван "самадхистха" в стихах, описывающих признаки "стхитапраджни". Через Джняни могут происходить многообразные действия, но он никогда не затрагивается ими. Это и описано в данном стихе.

Ключевое слово в этом стихе — "артха". "Артха" означает "пурушартху" — то, что достигается собственными усилиями.

Обычно "артха" подразумевает богатство, но здесь это "артхьате анена" — то, чего человек стремится достичь. Как правило, все наши действия и движения имеют за собой цель; есть намерение. Любое мотивированное действие требует чувства деятеля, наслаждающегося, привязанности и отвращения.

Когда человек осознает "Я", эго исчезает вместе со всеми движениями ума. Такой человек исполнен. Его блаженство — не в эмоциях или объектах; оно всегда в его "Я". Такой Джняни, чья радость всегда в "Я", абсолютно свободен от кармы.

Ему нечего достигать через действие; у него нет долга. Он — безличная личность. Он больше не деятель, только чистый канал.

Ему нечего достигать ни мирскими действиями, ни даже садханой. Его духовные практики нашли исполнение в самом его "Я".

Садхака — это стремящийся, тогда как Джняни — за пределами всех усилий. Он всегда пребывает в абсолютной безусильности — "сахаджа". Ему нечего достигать ни ведическими яджнями, ни мирскими действиями.

Ему нечего терять из-за несовершения действия. Также он не обретает повышенную осведомленность через какие-либо практики медитации. Он целостен в своем "Я". Действие никак не питает его и не истощает. Эта мантра раскрывает это состояние Джняни.



ШРИ РАМАКРИШНА И ДЖАПА

Святой, подобный ребенку, Шри Рамакришна, родившийся в семье брахмана, был привычен к ритуалам, исполняемым как часть традиционной жизни. Но после своей Бого-реализации Шри Рамакришна не мог совершать никаких ритуалов, даже церемонию "шраддха".

Из-за своих глубоко укорененных традиционных самскар он пытался предложить воду своим предкам, но не мог удержать воду в ладонях. Вся карма отпала от него. Также он не мог более совершать садхану, так как все садханы для него завершились. Он всегда был погружен в блаженство.

Один из его родственников, Пратап Чандра Хасра, который привязался к нему лишь для того, чтобы заработать денег, и оставался с ним в Дакшинешваре, иногда доставлял ему неприятности.

Однажды он сказал: "О Рамакришна, ты не совершаешь джапу или практики, но советуешь их другим. Почему бы тебе не попробовать хотя бы повторять мантру с малой?"

Услышав это, святой, подобный ребенку, почувствовал укол. Он попытался взять малу для джапы, но мала выпала из его пальцев. Его губы отказывались совершать джапу.

Его ум танцевал в блаженстве и отказывался механически повторять мантру. Он услышал внутренний голос Божественной Матери, шепчущий из его сердца: "Ты — за пределами всего этого. Не пытайся возвращаться к какой-либо садхане. Для тебя это невозможно".



ЧУВСТВО НЕДОСТАТОЧНОСТИ ПРИ ОТСУТСТВИИ ДЕЙСТВИЯ — ЭТО СИМПТОМ БОЛЕЗНИ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ.

"На часья сарвабхутешу кащид артхавьяпашрайах" — он ничем не обязан ни одному существу.

Шастры говорят, что человек рождается с долгами перед девами, людьми, другими существами, риши и питри. Эти долги не видны внешне для обычных людей, но ощущаются как психические препятствия. Они мешают свободному внутреннему течению духовного тока.

Но в случае Джняни, свободного от всех "ринов" — долгов — все каналы, по которым течет духовная сила, чисты и свободны.

В тот момент, когда человек свободен от "я", он свободен от всех мирских побуждений и ведических предписаний. Такому человеку нечего давать, держать или от чего зависеть в мире. Его "ашрая" — только "Я".

"Ашрая" означает прибежище или место покоя. "Ашраям брахма-нирбхаям".

"Ашрая" само по себе означает Брахман, состояние абсолютного бесстрашия.

На пути бхакти "ашрая" означает Ишвару, Бога. Как только у человека есть "ашрая", как только он предается Господу, больше нет мирских оков, нет совести долга. Человек полностью свободен.

Чувство недостаточности при отсутствии действия — это симптом болезни деятельности.

Любое чувство неисполненности в действии происходит от ощущения наслаждающегося. Только когда человек знает свою природу как радость, эго искореняется, и стираются как деятель, так и наслаждающийся.

Чувство долга перед другими также происходит от эго. Когда оно уходит, человек обнаруживает себя как все — "сарватмабхава".

"Кому я буду помогать или служить? Я сделал все, что должно быть сделано, через осознание того, что я есть все."

Именно в этом внутреннем состоянии абсолютной свободы многие великие души неустанно работали в мире.

Мудрецы древности дали нам так много, не ожидая ничего взамен! Из своей полноты они дарили всем свое богатство мудрости.

Сам Кришна работал без устали — мы называем его работу "лилой"; это была игра, потому что он не имел к ней никакого отношения.

Подобным образом мы также должны обрести эту внутреннюю свободу, чтобы быть свободными от дурных последствий кармы.

Этот стих раскрыл состояние дживанмукты — как он выполняет великие задачи без малейшего волнения.

Тот, кто не достиг Джняны, должен исполнять свои обязанности с отрешенностью. Это послание следующего стиха.

Содержание

3.19 Поэтому исполняй свои предписанные обязанности без привязанности; ибо, действуя без привязанности, человек воистину достигает Высшего.

Слово "тасмат" ("поэтому") указывает, что данное утверждение является выводом из всех предыдущих наставлений.

В предыдущем стихе говорилось о состоянии Джняни. Здесь Бхагаван говорит: "Джняни — это идеал, ибо он представляет твою истинную природу; ты тоже будь таким".

"Асактах" — будь непривязанным. Как это достичь? Познав истинную природу "Я".

"Я" всегда непривязано ко всему. По самой своей природе оно свободно от всех привязанностей. Когда мы осознаем это как свою истинную природу, наша непривязанность станет естественной и спонтанной.

Пребывая в этом состоянии, позволяй действиям происходить естественно — "сататам". Не ищи действий. Исполняй то, что само приходит в твоей доле. В этом заключается духовный секрет, раскрытый в данном стихе.

"Карьям карма" — предписанные обязанности нельзя избежать. Нужно научиться исполнять их без клея привязанности, который прочно приклеивает нас к страданию.

Исполняя обязанности без привязанности, мы очищаем внутренние психические каналы, и сердце открывает поток чистой энергии, текущей через эти каналы. Так пробуждается внутренняя сила для восприятия знания о "Я".

Вместе с этим пробуждаются и все силы, способствующие Реализации. Так происходит созревание плода — достигается Само-Реализация.

Содержание

3.20. Джанака и другие действительно достигли совершенства действием; и ты должен совершать действия ради блага мира.

ДЖАНАКА — ДЖИВАНМУКТА-ЦАРЬ

Джанака, как известно, был добродетельным царем и Джняни. Упоминания о нем встречаются в различных местах наших писаний.

В "Рамаяне" мы видим его как отца Ситы Деви. Когда Сита выражала глубокие духовные прозрения в беседах с Рамой, Рама с любовью называл ее "Джанакатмаджа" — рожденная от Само-знания Джанаки.

В "Йоге Васиштхи" и "Махабхарате" Джанака появляется как Гуру великого мудреца Шуки, сына Вьясы. Вьяса посылает Шуку к Джанаке для подтверждения его Реализации. Шуке нужно было авторитетное подтверждение от утвердившегося в Брахмане. Когда Джанака подтвердил это Шуке, тот прочно утвердился в "Я" без тени сомнения.

В "Аштавакра-самхите" мы видим великолепный диалог между Джанакой и мудрецом Аштавакрой.

Наиболее известная сцена с Джанакой — в "Брихадараньяка-упанишаде", где происходит великий обмен между мудрецом Яджнявалкьей и другими в царском собрании Джанаки на тему Брахмавидьи. Все это раскрывает Джанаку как Просветленного Мудреца. Хотя он был императором, его называли Видеха — "бестелесный", то есть дживанмукта.

Господь Кришна говорит, что Джанака и многие другие достигли этого состояния только действием. Это значит, что, совершая действия как йогу, они обрели чистоту ума и таким образом достигли Реализации.

Бхагаван говорит: "Арджуна, ты тоже должен следовать их путем. Даже если ты не достигнешь Реализации, защищая невинных от насилия, ты обретешь благочестие и духовную эволюцию. Ты должен совершать это служение. Ты должен поддерживать дхарму кшатрия".



БЕСЕДА МЕЖДУ РАМОЙ И СИТОЙ

В "Валмики-Рамаяне", когда Рама вошел в лес Дандака, риши, жившие там, умоляли его защитить их от плотоядных демонов.

Рама ответил им: "Да, я пришел сюда именно для этого. Моя дхарма — защищать мудрецов".

Услышав это, Сита спросила Раму: "Почему ты вмешиваешься в жизнь других? Почему бы тебе не оставить оружие и не следовать дхарме мудрецов?"

Рама оценил мудрость ее слов, но ответил: "Говоря так, ты подтверждаешь, что ты дочь Джанаки. Но, о Джанаки, я не могу оставить свою дхарму. Я родился кшатрием; мой долг — защищать".

Этот пример показывает, что даже такие дживанмукты, как Рама и Джанака, продолжали исполнять свои предписанные обязанности, оставаясь непривязанными.

Содержание

3.21 Что делает великий человек, тому следуют другие; люди следуют примеру, который он подаёт.

В этом стихе Бхагаван говорит о прама̄не. прама̄на означает авторитет.

Традиционно Веды считаются прама̄на-ша̄стра̄ни — авторитетными писаниями.

Но обычные люди могут неверно их истолковывать из-за их загадочного языка. Поэтому они наблюдают за просветлёнными существами и делают выводы о том, что правильно, а что нет.

Сама Шрути говорит: «Наблюдайте за ними и узнайте, что следует делать, а чего не следует».

Если когда-либо возникнет сомнение относительно правильности какого-либо поступка или образа действий, тогда ты должен поступать так, как поступают те брахманы, которые ясны в мыслях, искусны в исполнении долга, благочестивы, любят добродетель и не жестоки сердцем.

«Одно лишь изучение писаний не может дать твёрдой убеждённости. Если мы не видим, что кто-то живёт в соответствии с писаниями, результатом будет лишь путаница. Одна лишь логика — это топкая земля с обманчивыми ямами. Самый безопасный и верный путь — следовать мудрецам — это и есть ПУТЬ». Так провозглашает Ведавьяса в Махабхарате.

Такие мудрецы называются а̄птами — подлинными, теми, кто «достиг».

Поскольку их слова полностью отражают Упанишады, они авторитетны, как сама Шрути. Шрути сама провозглашает познавших Брахмана подлинными авторитетами.

Дхарма видна в поведении мудрецов. Источник их а̄ча̄ры — их реализация Атмана, Бога.

Поэтому Кришна говорит: «йат йат а̄чарати шрешт̣ха̄х̣».

Здесь шрешт̣ха̄х̣ означает того, кто знает, что такое ш́реяс.

Он знает, что приносит хитам — высшее благо. Он совершенен.

итара̄х̣ означает последователей, которые испытывают к нему бхакти.

Лидер должен быть Просветлённым — стхитапраджней. Иначе все его недостатки отразятся и на его последователях. Он должен быть Провидцем, иначе это будет случай, когда слепой ведёт слепого; оба пострадают.

Преданные смотрят на дживанмукту с глазами, полными изумления, благоговения и преданности. Они даже неосознанно перенимают его манеры.

Мы видели, как многие преданные Раманы Махарши ходили, как он, говорили, как он, и сидели в неподвижности, как он. Эти черты проявлялись в них бессознательно.

Они впитали многие его качества просто благодаря своей любви к нему, к своему Учителю. Это самый лёгкий путь духовной передачи и преображения.


Содержание