Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

2. 51. Мудрые, исполненные ровности ума, отрекаясь от плодов своих действий, освобождаясь от оков рождения, воистину достигают состояния Целостности.

Новое слово здесь — manīṣiṇaḥ. Кто такой manīṣī? «Тот, у кого есть manīṣā, является manīṣī». Слово manīṣā встречается в Ведах. «hṛdā manīṣā», — говорит Упанишада (Ка.Уп.2.3.9).

Когда обращенный вовне ум поворачивается к Сердцу, это и есть manīṣā. Ум, очищенный карма-йогой, становится настолько чистым, что погружается в центр Сердца, оставаясь полностью бодрствующим. Такой ум — это manīṣā. А тот, кто обладает таким умом, — это manīṣī, джняни.

Шанкарачарья написал пять стихов под названием «Маниша Панчакам», в которых раскрывается природа Джняны и Атма-джняни, который является Гуру. В них Ачарья говорит: «Тот, кто познал Себя, будь он брахманом или чандалой, достоин почитания как Гуру». Это и есть истинное понимание manīṣiṇaḥ.

Ранее Бхагаван использовал слово paṇḍita для передачи того же смысла. Он — buddhiyuktaḥ. Его буддхи устойчиво. Оно всегда сосредоточено на Реальности. Поэтому оно легко отрекается от плодов действий — karmajaṃ phalaṃ tyaktvā. Это означает отсутствие стремления к плодам действий.

janma-bandha-vinirmuktāḥ — они свободны от уз, приносимых рождением. «На самом деле само рождение является узлом», — говорит бхашьякара. Неведение «я рожден, и я умру» — великое рабство. «Ты рожден сейчас?» — часто задаваемый вопрос Махарши Раманы.

Кто рожден? Является ли рождение тела твоим событием? Какова природа «я», которое утверждает «я рожден»? Если ты исследуешь природу «я» таким образом, эго-«я» погрузится в сердце, открывая истинное, нерожденное, бессмертное «Я-Я», которое есть Брахман, Абсолют, Бесконечное, Целое. Как только это открывается, ты свободен от болезни становления — bhava-roga.


āmayam означает болезнь.
anāmayam означает пребывание за пределами болезни, совершенство.

Не-покой (dis-ease) возникает из-за эго, которое постоянно гипнотизирует нас, говоря: «ты ограничен», «ты — тело», «ты умрешь» и так далее. Когда эго исчезает, Я — Бесконечное. Оно пребывает в полном «покое».

Бхагаван использует слово padam, что означает состояние. anāmayam padam — это состояние, где царит полный «покой». Или можно сказать, что это и есть «покой». Это более точно.

В IS-NESS, Бытии, есть совершенный покой, тогда как в «становлении» нет покоя. Простое Бытие всегда пребывает в покое, тогда как «становление» — это не-покой (āmaya).

В БЫТИИ — СОВЕРШЕННЫЙ ПОКОЙ, ТОГДА КАК «СТАНОВЛЕНИЕ» — ЭТО НЕ-ПОКОЙ.

Отрекаясь от плодов действия, не заботясь о том, что мы получим от действия, и действуя из нашей полноты, мы обретаем мир.

Покой остается; Йога — состояние саматвы — остается невозмутимым, ненарушенным. Таково состояние йога. Тогда становится ясно, что мы за пределами рождения и смерти.


ТЕЛО — ЭТО БОЛЕЗНЬ

В «Авадхута Гите» Даттатрейя повторяет: «nirāmayoham, nirāmayoham — я свободен от всех болезней. Я свободен от всех недугов».

Однажды кто-то сказал Бхагавану Рамане Махарши, что некоторые учителя йоги утверждают, что Само-Реализация возможна только в том, чье тело стало совершенным и свободным от всех болезней благодаря практике йоги.

Бхагаван улыбнулся и заметил:
«О! Ты думаешь, Само-Реализация происходит в теле? В момент Реализации ты понимаешь, что для тебя нет тела. Само тело — это болезнь. Если болезнь поражает тело, мы должны сказать, что болезнь поразила болезнь!»

«Бестелесность — это само собой разумеющееся», — еще одно категоричное утверждение Бхагавана Раманы Махарши.

Чувствовать «я — тело» — уже болезнь. Быть ограниченным телом — это нарушение осознанности. Познать Себя означает ощутить свою бестелесную природу. Это, конечно, не то, что нужно обретать заново. Это действительно сахаджа.

Шанкарачарья в одной из своих бхаш говорит, что когда человек познает себя, бестелесность естественна. Эта бестелесная природа проявляется каждую ночь в глубоком сне. Когда это осознается, все оковы, включая тело, исчезают, и совершенное естественное состояние Я раскрывается во всей ясности.

Āmayam также означает непостоянство. anāmayam означает вечное, постоянное. Здесь нет вопроса о каком-либо приходе и уходе. То, что является āmayam, приходит и уходит, тогда как anāmayam — наша истинная природа.

Шанкарачарья перевел āmaya как upadrava, что означает беспокойство. «anāmaya — это состояние, где больше нет беспокойства».

Бхагавата говорит: (ШБ 1.1.2) — Страдания от внешних сил, от судьбы или внутренних ментальных сил искореняются». Эти три вида препятствий преодолеваются одним ударом.

Содержание

2. 52. Когда твое понимание превосходит эго, рожденное из заблуждения, тогда ты обретешь равнодушие к услышанному и тому, что еще предстоит услышать.

Ключевое слово в этом стихе — kalilam. Оно означает скверну. moha-kalilam — это ошибочное восприятие, которое заставляет нас верить, что эго-«я» — это и есть «я».

Когда мы принимаем воображаемую змею, которая кажется веревкой, за реальную, все последующие действия строятся на этом заблуждении. «Что это за змея? Гадюка или кобра? Стоит ли ее убивать?» — возникают такие вопросы. Будет ли человек, знающий правду, утруждать себя ответами на них? Он просто включит свет и покажет, что змеи никогда не было — только веревка.

Точно так же, когда мы спрашиваем: «Что мне делать?», «Куда идти?», «Чего достичь?», «Как стать счастливым?» — Гуру отвечает: «Кто это «я», которое хочет быть счастливым, достигать, действовать?»

Эго-«я» — это moha, просто иллюзия. Схвати его. Тогда ты найдешь коренную причину. Спроси: «КТО Я?» Познай истинную природу этой мысли «я». Чувство «я» как отдельной личности — всего лишь заблуждение. Это vikalpa.

Освободиться от него — значит стать nir-vikalpa. Состояние, где мысль «я» не действует, где ты — Целое, есть состояние, свободное от всех страданий. Pūrṇa уже в самом источнике; тебе не нужно двигаться, чтобы достичь Его.

Бхашьякара перевел kalilam как kālushyam. Kālushyam означает нечистоту, беспокойное состояние, vishama-sthiti; оно оскверняет ум и создает путаницу между Самим и не-Самим.

Первое заблуждение — это avidyā, неведение, что не-Я, тело-ум, — это ты. Из него рождается asmitā — эго. Затем ум наполняется привязанностью и стремится хватать или отвращением и стремится избегать. Это заблуждение — семя, породившее ствол этого тела.

Каждая клетка тела содержит это опьяняющее вино неведения — māyā-madirā. В таком ослепленном состоянии в уме нет ни равновесия, ни покоя, поскольку ум постоянно думает — о семье, жене, сыне, богатстве, карьере, будущем, болезнях и так далее.

Только когда ты считаешь тело «собой», все эти проблемы затрагивают тебя. Это семя внутреннего заблуждения. Отсюда возникают мысли: «эти люди — мои», «богатство — мое», «это действие — мое» и тому подобное.

Это и есть форма заблуждения — moha. Эта moha — грязь. Она как рана, причиняющая постоянную боль. Она не позволит тебе прислушаться к наставлениям шастр или Гуру.

Что бы они ни говорили, ты остаешься в своем само созданном коконе. Такой человек остается под властью облаков своего ума. Даже величайший учитель не сможет помочь в таком состоянии. Moha заколачивает все двери восприятия железными засовами изнутри. Мудрец Аштавакра говорит: даже если Вишну или Шива дадут наставление такому человеку, он не примет его.

Если ты не забудешь полностью свои само созданные иллюзии, даже если Шива, Вишну или рожденный из лотоса Брахма дадут тебе наставление, ты не обретешь свободу и не достигнешь покоя.

Этот изъян называется anyābhiniveśa — вовлеченность в другое, в иное. Пока человек не пересечет это черное море заблуждения, он не коснется чистых вод вдохновения.

buddhiḥ vyatitariṣyati — интеллект превосходит. Это особенно важно.

Buddhi — удивительный принцип. С одной стороны, это одна из способностей, а с другой — сила, возникшая из Бесконечного. Она может выбрать либо движение вовне через двери чувств, либо возвращение к Источнику. Когда она подчиняется вере в «множество» и принимает существование основной ошибки, что эго-«я» — это «я», начинаются все проблемы. Это первый росток бесконечных страданий сансары. Тогда эта buddhi становится moha-kalilam.

Я — НИ ПОЗНАННОЕ, НИ НЕПОЗНАННОЕ; Я — САМ ПОЗНАЮЩИЙ.

Когда та же buddhi становится чистой, она начинает придавать значение шастрам и Ачарье. Затем, по милости писаний и Гуру она обретает силу заглянуть за пределы собственного существования; за пределы ограничений buddhi. Она решает: «Я — не buddhi, я — bodhaḥ, чистое Осознавание. Я — не этот интеллект. Я — Бесконечное. Мне не нужен этот ограничивающий инструмент для познания».

Так buddhi растворяется в чистом Бытии, и раскрывается Высшее состояние. «Когда buddhi прекращает все свои проделки и колебания, это и есть Высшее состояние». С этого момента открывается вечность.

nirvedaṃ śrotavyasya śrutasya ca — тогда все, что ты слышал и что еще услышишь, становится излишним. Ты свободен от всех проблем, созданных мыслью.

śrutam — это память, а śrotavyam — воображение или ожидание. Оба — формы желания. Одно — прошлое, другое — будущее. Память и воображение принадлежат не-Я — другому.

Все, что ты знал или слышал, — это viditam, а все, что не знал или не слышал, — aviditam. Я — ни познанное, ни непознанное; Я — сам Познающий. Познанное всегда в прошлом, непознанное — в будущем, тогда как Истина — в каждом мгновении. Это само Осознавание, здесь и сейчас.

śrotavya и śruta принадлежат ментальному плану, тогда как Я — Сознание. Оно сейчас. Оно здесь — ни прошлое, ни будущее. То, что ты узнал (познанное), и то, чего не знаешь (непознанное) — оба держат тебя в плоскости мышления, плоскости эго.

Они дают петле смерти точку опоры, чтобы поймать тебя. Убери эту опору, направив внимание на Вневременное, и ты свободен. Цель сатсанги или слушания Веданты — устранить эту moha и освободить тебя.

tadā gantāsi — тогда ты прибыл. И куда же ты прибыл? Что обрел?

nirvedam, что означает vairāgya. Здесь это означает высшее бесстрастие — para-vairāgya — синоним jñāna.


Начиная со стиха yāvānartha udapāne… (БГ 2.46), тема — преодоление Карма-канды Вед. Поэтому nirvedam можно также истолковать как «состояние вне Вед».

tadā gantāsi nirvedam означает, что ты перешел границу Вед. Ты больше не питаешь иллюзий, что «pūrṇa» можно достичь «действием». Понимание пришло: нерожденное — akṛta — никогда не может быть достигнуто действием — kṛtena — будь то мирские поступки или даже садхана.

В этом прозрении buddhi покоится в Я. Здесь тебе больше не нужны внешние источники знания, ничто, что нужно услышать от мира или шастр. Все, что ты слышал и узнал из Карма-канды, предписывающей различные обряды, становится бесполезным. Не нужно узнавать и ничего нового. Ты коснулся Источника. Ты достиг состояния за пределами знания и неведения. Все девы осыпят тебя цветами.

Это конечная точка, где ты перешел границу moha, и для тебя больше нет śoka. Ты за пределами триады познающего, познаваемого и познания. Ты — чистое Осознавание. Это тема, которая последует — sthitaprajña, Просветленное Существо, утвердившееся в непоколебимом сиянии Я.

Содержание

2. 53. Когда твой интеллект, колеблемый противоречивыми мнениями, порожденными ритуалистическими разделами Вед и мирскими суждениями, обретает устойчивость в самадхи, ты войдешь в Йогу.

Интеллект, уставший от всех заблуждений и путаницы, созданной услышанным в мире и ритуалистических частях Вед, в состоянии бесстрастия обращается к Атма-таттве, изложенной Ачарьей, и переживает состояние самадхи, в котором он становится неподвижным и устойчивым в Я. Это и есть состояние йоги.

Когда полностью осознающий ум отказывается порождать мысли и, подобно птицам, возвращающимся в свое гнездо в сумерках, входит в пещеру Сердца и пребывает в покое, наступает совершенный мир. Это и есть йога.

Устремленный вовне ум рассеивается в различных направлениях. У него так много целей для достижения и так много дел! Мы видим эту тяжесть на лицах людей, спешащих на работу утром и возвращающихся вечером изможденными.

Бесстрастный становится равнодушным ко всем этим устремлениям и трудам. Он также становится глух ко всем противоречивым мнениям мирских людей и доктринам писаний. В этом благословенном состоянии его интеллект становится абсолютно неподвижным, нишчала. Тогда он входит в йогу.

Здесь шрути означает Карма-канду Вед. Шанкарачарья говорит, что шрути говорит о различных целях и методах их достижения. Веды охватывают все в мире, от зачатия до смерти. Ведическая жизнь следует предписанным путям Карма-канды.



ЕСЛИ МЫ НЕ РАСПОЗНАЁМ ЕДИНЫЙ ЦЕНТР ОСОЗНАНИЯ, МЫ БЛУЖДАЕМ В ОРБИТАХ НЕВЕДЕНИЯ.

Человек по своей природе — существо желания. Пока его желания не обузданы, нет надежды на Освобождение.

Некоторые желания, не противоречащие дхарме, могут быть удовлетворены. Для этого Веды считаются единственным авторитетом. Многие яджны предписаны в Ведах для исполнения желаний. Но нужно быть осторожным, чтобы не заблудиться в лабиринте их слов. Пока мы не осознаем цель жизни, мы блуждаем в неопределенности.

Лишенный благородной решимости — вьявасайатмика-буддхи — интеллект становится похожим на постоянно жужжащее осиное гнездо.

Випратипатти означает смятение, рассеянное состояние ума из-за непонимания. Ачарья говорит, что ум отвлекается множественностью.

Викшипта означает рассеянный, а нанапратипанна — множество идей, концепций; множество вещей, которые нужно достичь, множество целей; восприятие единого как множественного. Если мы не распознаем Единое — единственный центр — мы движемся в орбитах неведения. Центр — это Осознавание — Джняна, тогда как все остальное — круговороты невежества.



ЦЕНТРАЛЬНОЕ УЧЕНИЕ БХАГАВАНА ШРИ РАМАНЫ

Однажды кто-то спросил Бхагавана Раману Махарши: «В чем суть вашего учения?» Мудрец ответил: «Сам Центр — суть моего учения». Как мы уже говорили, заблуждение, мысли, труд, удовольствие, боль и страдание — это силы, которые кружатся вокруг. Центр — это гармония, тогда как окружность — это хаос.

Теперь вопрос: как нам обрести центр? Первый шаг — осознать беспокойство внешней жизни.

Изучив миры, созданные действиями, брахман приходит к состоянию бесстрастия, понимая, что нерожденное не может быть достигнуто действием. Чтобы познать это, он должен приблизиться к Гуру — знатоку Вед, утвержденному в Брахмане.

Все, чего человек может достичь — будь то через ведические обряды или мирские труды, — было исследовано в этой или прошлых жизнях. Так возникает состояние бесстрастия — нирведа, о котором мы уже говорили.

Осознав ограниченность действия — критам, — приходит великое прозрение: Бесконечное, Целое, Брахман не может быть обретено никакими действиями. Ни мирские поступки, ни ведические жертвоприношения не могут привести к исполнению жизни.

Когда человек, чья буддхи укоренена в Истине, слышит все эти запутанные слова о достижении этого или того мира, о выполнении этой или той яджны, и сталкивается с кажущимися противоречивыми наставлениями, он обретает совершенное бесстрастие и пребывает в Я. Такой интеллект становится неподвижным. Тогда достигается йога.

Ключевое слово этого шлоки — нишчала. Когда буддхи становится нишчала, неподвижной, и больше не мечется между действием и его плодом, она обретает истинный покой. Здесь рождается йога. Такой человек — дживанмукта. Гита называет его стхитапражней.


ТАЙНА МУДРЕЦА

Один человек постоянно беспокоил Раману Махарши. Но мудрец оставался невозмутимым. Увидев это, преданный спросил: «Бхагаван, в чем секрет твоего спокойствия?» Мудрец ответил: «Я никогда не использую ум».

Это секрет стхита-дхи, который мы исследуем далее. Шанкарачарья сказал: «Когда человек достигает неподвижного принципа, он становится дживанмуктой». А этот нишчала-таттва — плод слушания Веданты.

Когда буддхи обретет эту устойчивость? Когда человек становится равнодушным к бесконечным спорам, мнениям, сомнениям и доктринам, ум обретает покой. Если мы будем внимать этому миру информации, дезинформации и лжи, мы потеряемся.

Когда медитирующий общается с мирскими людьми, он быстро поддается их хаосу и энергетическому истощению. Чрезмерные разговоры, обсуждения и мнения о чем угодно опустошают его. Мирские люди часто говорят то, чего не имеют в виду, и не выражают то, что думают. Эта двойственность создает словесное заблуждение — шрути-випратипатти. Страдая от таких противоречий, медитирующий жаждет сладкой тишины ума и уединения.

Поэтому Шанкарачарья говорит:

"Сеть слов — это огромный лес, причина блуждания ума. Поэтому с великим усердием мудрый должен стремиться познать истину о себе."

Шрутивипратипатти относится не только к Карма-канде Вед. Когда мы изучаем множество книг — даже духовных — и ум наполняется множеством кажущихся противоречивых идей, результатом будет смятение.

И шротавьям, и шрутам — неизвестное и известное — могут создавать випратипатти. Такой ум находится под иллюзией, что нечто ждет его вовне. Поэтому он устремляется наружу через чувства. Когда он больше не под властью иллюзии и знает, что кроме Я ничего нет, он покоится в Я. Нет больше боли познания; это состояние бесстрастия — нирведам.


БРАХМАВИДЬЯ ДОЛЖНА ПРОЯВИТЬСЯ ПОЛНОСТЬЮ. ТОЛЬКО ТОГДА ОНА ПРЕОДОЛЕЕТ НЕВЕДЕНИЕ И УСПОКОИТ УМ.

Некоторые счастливцы становятся бесстрастными в этом состоянии. Они осознают ограниченность интеллектуального знания. Они также понимают ограниченность ума.

Умственные состояния — различные настроения, возникающие в уме, — также непостоянны. Когда мы выполняем садхану, ум создает состояние покоя или блаженного переживания. Когда практика прекращается, это состояние исчезает. Таким образом, различающие осознают, что все это преходяще.

Бхагаван Шри Рамана Махарши говорит на тамильском: «покку-вараву» (Достаточно, достаточно! Достаточно этих уходов и возвращений).

Мудрец взывает к Аруначале: «Пусть твоя Милость сразится с моим неведением и победит его». Знание должно победить неведение. Брахмавидья должна проявиться полностью. Только тогда это знание сможет преодолеть неведение и успокоить ум.

Некоторые Ачарьи интерпретируют шрутивипратипатти как «понимание скрытого смысла махавакь». Это иное, прекрасное значение. Оно означает, что когда истинный смысл шрутьяртхи — ведического изречения — усваивается, интеллект становится неподвижным.

Когда познается смысл махавакьи, что наша истинная природа — это Я, бестелесное, без-умное, мы обретаем покой и пребываем в Я — самадхи.

Випратипатти интерпретируется как вишеша-пратипатти. Здесь искатель не борется с садханой, чтобы успокоить ум. Познав Я через махавакью, он одним мгновением превосходит ум. Ум перестает быть умом.

«Я есть Брахман. Ум, тело, мир — все есть Брахман. ВСЁ ВОИСТИНУ ЕСТЬ БРАХМАН». Это его переживание. Что тогда остается достигать?

Состояние, в котором эго-я не действует и осознавание кристально ясно, — это праджня. Тот, чья праджня устойчива, — стхитапражня. Следующий вопрос Арджуны касается именно этого состояния. Это, несомненно, одна из самых прекрасных частей Гиты.


Содержание

2.54. Арджуна спросил: О Кешава, каковы признаки стхитапражни — человека, чье Осознание устойчиво, непоколебимо и кто пребывает в самадхи? Как говорит такой Познавший, чей разум всегда соединен с Я и никогда не отклоняется от него? Как он сидит? Как он ходит?


Здесь Арджуна обращается к Господу с милым именем Кешава! «Кто такой стхитапражня?» — вот вопрос Арджуны. И сам Арджуна дает ответ — «Он самадхистха». Он всегда в состоянии света.

Что такое самадхи? «Самадхи — это и есть Я», — говорит Шанкарачарья. «То, в чем мудрец утверждается, — это самадхи, Атман».

Бхагаван Шри Рамана Махарши сказал: «Самадхи — твоя истинная природа».

Все эти слова глубоко значимы. Когда Оно познано, мы вечно пребываем в Нем. Это не состояние, а само Я. В нем нет помрачения осознания; Я переживается без покрова неведения. Поэтому Патанджали говорит: «Покров, скрывающий сияние Я, устраняется».

Обычно, когда садхака интенсивно практикует Атма-вичару и созерцает Я, в благословенный момент он получает проблеск переживания Я.

Происходит священное озарение, в котором он узнает состояние без эго — нирвикальпа-стхити. Но оно приходит и уходит. Конечно, сам этот проблеск — великое благословение.

Если ум садхаки хотя бы раз вошел в это состояние Нирвикальпы, это будет видно на его лице; в нем появится отблеск Трансцендентного. Однако такого мимолетного проблеска просветления недостаточно, чтобы навсегда пересечь границы ограничений.

Здесь Арджуна спрашивает о том, кто утвержден постоянно, чье осознание Я неизменно.

Существует распространенное мнение мистиков, что человек, погруженный в самадхи, покинет тело в этом состоянии. Поэтому Арджуна спрашивает: «Останется ли он в теле после обретения знания Я или оставит тело?»

Если он остается в видимой форме, каковы его признаки? «Господи, скажи мне бхашу, признаки стхитапражни».

Бхаша обычно означает язык. Но здесь это означает «признаки, по которым можно узнать Просветленную Душу». У самого Арджуны уже есть это распознавание. С этим внутренним знанием он выбрал Кришну и предался ему.

Однажды преданную Канакаммал, прямую ученицу Бхагавана Раманы Махарши, спросили, как она узнала своего Гуру в мудреце. Она ответила: «Не я узнала его; это состояние Бхагавана передало мне свою полноту своей собственной силой. Это была его безграничная Милость». В этом и есть секрет.


ТО, ЧТО ЕСТЕСТВЕННО ДЛЯ СИДДХА, ЯВЛЯЕТСЯ САДХАНОЙ ДЛЯ ИСКАТЕЛЯ.

Распространенное заблуждение состоит в том, что Джняни будет сидеть в пещере в падмасане, всегда в медитации, не двигаясь.

Здесь Арджуна видит Кришну, вовлеченного в множество действий — он даже работает колесничим. Он великий воин. Он величайший из музыкантов, из танцоров. Он махагрихастха, домохозяин с большой семьей.

Видя все это, Арджуна спрашивает: «Почему я не вижу такого равновесия в других? Твое «состояние» несомненно, но твое тело всегда активно! И ты ожидаешь этого и от меня.

С одной стороны, ты просишь меня быть йогом, а с другой — сражаться. Да, ты, о Мадхава, делаешь все. Глядя на тебя, я очарован. Кришна, скажи мне, как это возможно? Ты сам — величайшая загадка. Пожалуйста, открой мне свой секрет, чтобы и я утвердился в этом состоянии и стал единым с Тобой».

Шанкарачарья говорит в бхашье:
«Те самые качества, которые писания называют признаками реализованного человека, являются садханой для искателя. Искатель должен достичь их через усилия. То, что естественно для сиддхи, является садханой для искателя».

Если мы воспримем эти слова буквально — «Будет ли он говорить?», «Будет ли он сидеть?», «Будет ли он ходить?» — это покажется нелепым. Но так оно и есть. Только когда мы увидим настоящего Мудреца, мы поймем, что это значит. Все в нем наполнено очарованием, духовным ароматом — то, как он сидит, ходит, говорит и делает что-либо, несет в себе отпечаток Божественного.

Хотя внешне тело мудреца делает то же, что и тело обычного человека, именно его внутреннее состояние, его утвержденность в неизменной Истине, делает его действия необычными и священными. В движении этого ограниченного тела ощущается аромат Вневременного. В ограниченном каким-то образом постигается Беспредельное. Кабир говорит: «Это как увидеть Бесконечное в пылинке, как увидеть океан внутри пузыря».

Содержание

2. 55. Шри Бхагаван сказал:
О Партха! Тот, кто отбросил все желания ума и всегда пребывает в удовлетворенности только в Атмане, посредством Атмана, именуется стхитапраджней — мудрецом с устойчивым Постижением.

Бхагаван начинает описание Познавшей Души — стхитапраджни — того, кто разрешил все проблемы жизни, кто пребывает в вечном самадхи. Само описание такого святого благоприятно — мангалам.

"Чей разум устойчив, чья радость непрерывна, кто словно забыл о существовании мира — тот дживанмукта" (Вивекачудамани, 429).

Он всегда осознает свою истинную природу. Он вечно в самадхи. Его дхи (интеллект) всегда пребывает в "сама" — в Атмане. Такой человек — самадхистха.

Это внутреннее состояние невероятно могущественно. Тело, в котором оно расцвело, становится храмом Священного. Это состояние излучается из центра и распространяет вокруг себя благоухание, подобно небесному цветку.

Оно очищает психическую атмосферу места его пребывания. Даже пыль, касающаяся его стоп, впитывает его покой и безмолвие. Так создаются святые места.

"Где бы ни находились такие святые, они превращают эти места в тиртхи (святыни) присутствием Господа в их сердцах".

"Праджахати" — отбрасывает. Это слово встречается в Упанишадах:

"Познавший, который прежде прошел через бесчисленные страдания из-за отождествления с умом, обретает достаточное бесстрастие и мудрость, чтобы оставить это отождествление".

На самом деле, ум — это не "я". Он не "мой". Нужно просто отбросить предположение, что ум — это "я" или что он "мой". Вот и все.

"Если мы исследуем, что такое ум, то обнаружим, что ума на самом деле нет", — говорит Бхагаван Рамана Махарши.

Ум не имеет отдельного существования от Атмана. Его поддерживает лишь неведение. Все желания принадлежат уму, а не Атману. В состоянии глубокого сна, где ум растворяется в Атмане, нет ни желаний, ни сновидений.

"Ум не имеет отдельного существования от Атмана. Его поддерживает лишь неведение. Все желания принадлежат уму, а не Атману".

Поскольку желания не имеют реального существования, их нельзя уничтожить ни удовлетворением, ни искоренением. Они просто не принадлежат Атману. Мы должны это понять.

"Если ты познаешь Атман, тебе не нужно контролировать ум", — говорит Бхагаван Рамана. Это прямое учение.

Желания — это лишь мысли. Мысли — это нити, из которых соткан ум. Когда эго — изначальная мысль "я" — исчезает, Познающий теряет связь с умом (праджахати).

С этого момента ему нечего делать с умом. Это оставление ума, эго, и есть то, что ранее было описано как "преодоление моха-калилам". Это переломный момент. Когда иллюзорное "я" исчезает, исчезают и ум, и его желания. Что остается? Только счастье, высшее удовлетворение.

"Когда все желания, пребывающие в сердце, оставлены, смертный становится бессмертным (амрита). Здесь он достигает Брахмана" (Катха-упанишада, 2.3.14).

Это священное изречение, являющееся доказательством для характеристики стхитапраджни. Все желания оставлены, потому что он больше не питает иллюзии, что существует что-то вне Атмана.

Именно моха (заблуждение) заставляет человека верить, что счастье — в объектах. Это заставляет ум искать вовне. Когда моха исчезает и мы понимаем, что счастье — только в Атмане, ум успокаивается, а интеллект становится неподвижным — стхитам.

Брихадараньяка-упанишада использует три слова:

- аптакама — тот, для кого все желания исполнены;
- атмакама — тот, кто нашел свое счастье в Атмане;
- акама — бесстрастный.

Когда Атман познан, вся радость — только в Атмане. Тогда возникает состояние акамы — отсутствия желаний.

Если человек бесстрастен (акама), не будучи атмакамой, это лишь психологическая проблема. В этом нет ничего духовного.

"Простое отбрасывание желаний ума само по себе не делает человека стхитапраджней", — говорит Шанкарачарья. В психиатрических больницах много людей, которые ничего не хотят. Они сидят в углу с подавленными лицами.

Стхитапраджня — не просто бесстрастный человек. Его бесстрастие сопровождается непрерывной радостью в Атмане — "атманьеватмана туштха".

Праджня — это слово обозначает разум. Праджня — имя, данное Атману в состоянии глубокого сна. Здесь Бхагаван использует слово "праджня" для обозначения Постижения дживанмукты — это нирвикальпа-джняна.

Тело — это состояние бодрствования.
"Я" (эго) — это сон. "Я не осознаю" — это глубокий сон. В состоянии бодрствования, когда неведение устранено, остается только Атман.

Осознавание, свободное от эго, сияет как Брахман, Бесконечное. Это праджня. Когда оно становится непоколебимым, такой человек — стхитапраджня, дживанмукта.

"Когда Брахман и Атман очищены и постигнуты как единое, когда умственная активность становится нирвикальпа (беспредметной) и чистой сознательностью (чинматра) — это называется праджней. У кого это устойчиво — тот именуется стхитапраджней" (Вивекачудамани, 428).

В этом стихе Шанкарачарья дает кристально ясное определение слова "праджня". Что такое праджня? Это вспышка интуиции, которая также является вритти (мыслью). Но это не обычная умственная активность. Она нирвикальпа (беспредметна) и чинматра (чистое сознание).

Что раскрывает эта интуиция? Она раскрывает природу "Я" как бесконечного Брахмана. Эта функция ума называется праджней. У благословенного человека эта праджня вспыхивает, как молния, и он навсегда утверждается в Осознавании.

Такой человек называется стхитапраджней. Обычно для устойчивого утверждения необходимы постоянные размышления и медитация.

"Нет джняни, есть только Джняна" — это утверждение Бхагавана Раманы Махарши. Эта Джняна и есть праджня.

Это Сознание, очищенное от всех васан. Здесь осознавание свободно от эго. Это Бесконечное, Бессмертное. Оно — сама Мир. Тот, для кого это — всегда и везде, тот мудрец — стхитапраджня.

Стхитапраджня всегда радостен. Радость исходит из Бесконечной Божественной природы. Он находит блаженство в себе, посредством Атмана. Атман — это счастье. Мы переживаем это каждый день в глубоком сне. Там нет ни чувств, ни ума, ни интеллекта; даже наслаждающийся отсутствует.

Это состояние говорит нам, что счастье — наша природа. Удовлетворение — в бытии Атманом. Полнота — в отказе от всего, включая тело, ум, интеллект и эго.

Ты есть — вот и все; просто Бытие, Чистое Существование. Это и есть Атман. Познавшая Душа остается как Атман даже в бодрствовании.

"Будь тем, кто ты есть" — величайшее учение. Здесь Мудрец наслаждается Атманом, посредством Атмана — "атманьеватмана туштха". Это важный момент.

Как демонстрация этого состояния, Бхагаван Шри Рамана Махарши проживал каждый день — все двадцать четыре часа — на виду у всех. Каждый, кто видел Мудреца, видел стхитапраджню.

"Брахмавит (познавший Брахман) есть Брахман", — говорит Упанишада. Он — ходящий Бог. Нет ничего более благоприятного, чем даршан такого существа.

Как говорит Бхагавата, "высшее благо для тех, у кого есть глаза". Даже слушать о нем — великое благословение. Это подобно слушанию о Боге. Птицы, животные, племена, образованные, необразованные... все пили нектар, исходящий от великого Мудреца Раманы.

Бесчисленны садхаки, получившие посвящение в джняна-вичару (самоисследование) одним лишь взглядом этого великого существа. Он не был личностью. Один преданный, прекрасный поэт, назвал его "могучей безличностью!" Да, действительно!

Стхитапраджня — это личность в полноте, но когда вы соприкасаетесь с ним, "он безграничен, как бесконечное пространство — акаша-шарирам брахма". Как говорит Гаудападачарья:

"Чье знание безгранично, как небо, кто видит все объекты как неотличные от себя, кто пробужден в единстве познающего и познаваемого — тому я поклоняюсь, лучшему из двуногих" (Мандукья-карика, 4.1).

Его Джняна безгранична, как небо. Все, что он воспринимает, также для него — Бесконечное. Он не познает что-либо; он един со всем. Он — великий, высший среди ходящих на двух ногах. Тело такого человека — само небо (акаша).

Как только исчезает чувство индивидуальности, видимое, видящий и видение сливаются в переживании Бесконечности. Этого дживанмукту почитают, не давая ему имени.

Особый момент:

Пока мыслительный процесс активен и интеллект наполнен мыслями, в какой бы области ни действовал человек, он материалистичен.

Быть свободным от материализма во всех формах — истинная свобода. Тело, ум, чувства, эго, мир — все это включено в понятие материализма.

Мы должны найти вирус материализма, скрывающийся в нас в самой тонкой форме; это ничто иное, как мысль.

Мысль — тончайшая форма материи. Пока мыслительный процесс активен, как бы ни был занят человек, он материалистичен. Прямое подавление мышления техниками даст лишь временный результат. Ум успокоится, как во сне, а затем возобновит активность с новой силой.

Чтобы освободиться от вторжения мыслей, нужно найти их корень — неведение, что мир реален, что что-то существует вне, что это "я" реально и должно стать чем-то или кем-то. Все это создает сансару, материализм.

Когда это неведение искоренено полностью, когда возникает глубочайшее убеждение, что только Сознание, светящееся внутри как "Я ЕСТЬ", реально, тогда ум выходит из-под власти майи.

Такому уму не о чем думать, и он успокаивается сам. Внутренняя тишина — плод правильного знания.

Шанкарачарья называет это самьяк-даршаной (правильным видением). Для джняни нет ничего, о чем стоило бы думать. Благодаря различению между Реальным и нереальным он освобождается от мышления.

Описывая состояние такого человека, Садашива Брахмендра поет: "Чинта насти кила тешам" — "У них нет забот, вовсе нет забот". Такой человек — стхитапраджня. Его осознавание Атмана устойчиво.

Содержание

2.56. Тот, чей ум не волнуется в скорбях, не стремится к удовольствиям и свободен от привязанности, страха и гнева, именуется мудрецом устойчивой мудрости.

Тот, чье осознание Себя устойчиво, является мудрецом — стхитадхир-мунир учьяте. Это ключевой момент данного стиха.

Здесь Бхагаван дает определение муни, который является стхитапраджней. "Мананат муних" — тот, чей ум постоянно в созерцании, есть мудрец; тот, кто пребывает в мауне, молчании, также называется муни. Мауна — истинный признак Познавшего Мудреца. Такой не волнуется, что бы ни происходило вокруг него. Никакие события не затрагивают его внутреннего состояния.

"духкхешу анудвигнаманах сукхешу вигатасприхах" — человек, обретший покой, не тревожится в скорбях и не привязан к удовольствиям. Удовольствие и боль — оба приводят ум в состояние волнения, будь то в форме восторга или уныния.

"удвега" — слово, используемое здесь Бхагаваном. "Ут" означает возникновение, "вега" — настроения или сильные эмоции. "анудвигнаманах" означает того, в чьем уме нет удвеги.

Его ум никогда не волнуется, когда приходит скорбь. Он всегда отрешен. Что бы он ни видел или ни слышал, он не заблуждается. Когда проявляются гуны — состояния саттвы, раджаса и тамаса — он знает их как нереальные. Для такого Мудреца ничего, кроме его собственного Я, не имеет реальности — "авасту-дрик", говорит Бхагавата. Он обрел непоколебимое состояние покоя.


РАВНОСТНОСТЬ СУДАМЫ

История Судамы из Бхагаваты — прекрасный пример анудвигна-манах. Судама жил в такой крайней бедности, что часто не было пищи даже для одного приема. Он сохранял мир даже в таких тяжелых условиях. "Он был прашантатма", говорит Бхагавата. Он был таким, потому что был "брахма-виттамах" — Высший Познавший Брахман.

Мы знаем, что позже, когда он встретил своего друга Кришну, милостивый Господь сделал его очень богатым. Бхагавата говорит, что в мгновение ока его жизнь чудесным образом преобразилась из крайней нищеты в великое изобилие. Но и тогда Судама оставался совершенно невозмутимым и бесстрастным, всегда утвержденным в Брахмане. Таким образом, мы видим, что майя Господа не смогла одолеть его в обеих этих ситуациях.

"Перед равностностью этого бесстрастного брахмана", говорит Бхагавата, "непобедимый Господь вынужден был признать поражение — аджитам параджитам!" Сострадание Господа показалось довольно незначительным в сравнении с устойчивостью этого брахмана.


"вита-рага-бхая-кродхах"

Рага — привязанность, бхая — страх, и кродха — гнев, не являются отдельными эмоциями. Привязанность естественно сопровождается страхом. Существует постоянный страх за благополучие тех, к кому мы привязаны. Этот страх хорошо знаком большинству людей. Таким образом, рага всегда сопровождается бхая. А если мы теряем то, к чему привязаны, результатом становится гнев — кродха. Все три происходят из одного источника. Привязанность — рага — корень всех умственных проблем, а причина раги — авидья — неведение нашей истинной природы. Когда познано Я, все привязанности отпадают. Если все есть Я, к кому мы можем привязаться?

Отсутствие страха — признак познавшего Брахман. "Пока есть двойственность, страх неизбежен". Когда двойственность стирается, нет причины для страха, и страх исчезает навсегда. Для него больше нет другого — анья, ибо он стал ананья. В этом состоянии — совершенное отсутствие страха — абхаям. Таким образом, муни — тот, кого никогда не тревожат привязанность, страх или гнев. Священный покой в его внутреннем храме всегда нерушим.



МУДРЕЦ И РАЗГНЕВАННАЯ ТОЛПА

Когда Ганди был убит, по всей Индии вспыхнули беспорядки. Слухи распространялись как лесной пожар, разжигая ненависть. Один из таких слухов гласил, что Ганди застрелил мусульманин. Это вызвало межобщинные столкновения между индуистами и мусульманами.

Беспорядки вспыхнули и в Тируваннамалае, ситуация была очень напряженной. В это время в Шри Раманашраме Бхагаван Рамана лежал на кушетке вне зала, обратившись лицом к Аруначале, Священной Горе, и читал книгу или письмо. Вокруг него сидело много преданных.

Мудрец знает, что он не ум. Он всегда пребывает в Я, а не в уме.

Внезапно послышались гневные крики толпы. Вскоре около ста человек, преследующих другую сотню, вооруженных ножами, палками и камнями, ворвались в ашрам через задние ворота, близко к тому месту, где сидел Махарши и преданные.

Увидев это, большинство собравшихся преданных в страхе разбежались кто куда. Среди всего этого шума Мудрец сидел неподвижно, как нарисованная картина. Он даже не поднял головы, чтобы посмотреть, в чем дело. Он просто сидел совершенно естественно, как будто ничего не происходило, даже когда разъяренная толпа промчалась мимо с обеих сторон, крича и вопя. Не было даже моргания в его глазах; не было признания чего-либо происходящего. Это и есть абхаям — бесстрашие.

Когда познано Я, и известна истина, что ничего, кроме Я, не существует, не остается ничего, к чему можно привязаться, ничего, чего можно бояться, и ни на кого гневаться. Чтобы мы разгневались, должен быть другой.

Когда мы видим других как наше собственное Я, Атман, как мы можем на них злиться? Когда мы знаем, что все есть Я, на кого мы будем гневаться? Кродха невозможен. Гнев стирается, когда везде видится то же самое Я.

Шанкарачарья говорит: "В тебе, во мне и во всех — в каждом, везде — есть только один Вишну. Ты гневаешься напрасно". Эмоции, такие как гнев, возникают только тогда, когда видится "другой". Когда все познано как Я, нет места для раги, бхаи и кродхи.

Единственное решение всех страданий — познать одну истину, что только Атман существует. Будь то удовольствие или боль, в Мудреце не возникает никаких сильных эмоций.

Не то чтобы ум Мудреца подобен камню. Он тоже мыслит и выполняет все практические действия по необходимости. В нем могут возникать многие благородные чувства. Но разница в том, что Мудрец знает, что он не ум. Он знает, что он — сакши, принцип свидетеля. Поэтому он всегда пребывает в Я, а не в уме.

Таким образом, больше нет печали. Когда исчезает иллюзия "другого", нет места никаким страданиям. Устойчивое пребывание в своей истинной природе обозначается словом стхитадхих.

Здесь Бхагаван определяет муни как того, чей интеллект свободен от всех колебаний и содержит в себе течение самадхи.

"Чит-гарбхам" — слово, используемое Мудрецами. Никакой дым мыслей не затуманивает внутреннее пламя Осознавания. Он всегда осознает свою божественную природу. Это и есть истинная мауна.

Мауну обычно ошибочно переводят как внешнее молчание, поскольку те, кто по природе интровертирован и склонен к созерцанию, обычно говорят очень мало. Но это не истинное значение мауны.

Шива, как Дашинамурти, как говорят, изложил Брахман через мауну. Как может простое молчание дать познание Брахмана? Как может словесное молчание привести к признанию Атмана как Брахмана? Мауна, следовательно, не просто словесное молчание.

Бхагаван Рамана Махарши говорит:
"Это самый красноречивый язык".
Это совершенная красноречивость.
Мауна — это нирвикальпа-джняна Мудреца, которая мощно передает суть махавакьй. Она немедленно передает Само-Реализацию достойным. Мы уже определили это как праджню.

Мы вводим здесь еще одно новое слово для разъяснения — нирвикальпа-джняна. Джняна, Осознавание, есть природа Я.

Само существование, которое мы ощущаем как "Я ЕСТЬ", есть Джняна. Даже в темной комнате мы знаем, что существуем. Для этого не нужна помощь чувств или ума — это Джняна. Ее природа — нирвикальпа.

Наша внутренняя плоскость переполнена идеями, деятельностью, наслаждением, образами себя, объектами... все это возникает в этом центре и окрашивает Осознавание. Это мы называем умом. Когда вся эта шелуха очищается, и сияет чистое Осознавание, это — нирвикальпа. Когда "Я" свободно от тела, ума и интеллекта, но полностью осознает, это — нирвикальпа.

Как чистое пространство, свободное от пыли, тьмы, дыма и облаков, Осознавание, очищенное от всех образов, сомнений и неведения, сияет недвойственно. Такова природа Нирвикальпы.

Такое состояние чистого Осознавания есть мауна, и это внутреннее состояние муни.


Содержание

2. 57. Тот, кто ни к чему не привязан, кто не ликует от благоприятного и не печалится от неблагоприятного, утвержден в мудрости.

Ключевое слово в этом стихе - снеха (sneha). Оно означает "масло" или "маслянистое" - то, что прилипает к вам. Оно также означает "привязанность".

"Эта сансара бессмысленна; она есть форма страдания. Она обманывает человека через привязанность. Разве сын действительно твой? Разве богатство твое? Увы, одна лишь привязанность сжигает человека днем и ночью."

Вся эта душевная боль происходит из-за снехи, привязанности - такова упадеша (наставление).

Снеха - это другое название раги (страсти). Аюрведа указывает на это как на первое семя - главную причину даже телесных болезней.


"Поклонение и слава тому удивительному и редкому врачу, который уничтожил без остатка все болезни, подобные страсти - раге (вожделение, гнев, жадность, гордость, ревность, эгоизм, эго), которые постоянно связаны с телом и распространены по всему телу, порождая болезни, заблуждения и беспокойство." (Аш.Хр. 1.1)

Приведенный стих называет Гуру "апурва-вайдья" - удивительным изначальным врачом. Он устраняет коренную причину болезни - рагу или снеху.

Вивека (различение) открывает человеку, что его привязанность является единственной причиной всех душевных терзаний, стресса и депрессии. И ясное различение приводит к вайрагье (бесстрастию).

"Йах сарватра анабхиснехах" - тот, кто непривязан повсюду. Это потому, что возникло правильное знание, и его эго исчезло.

Наша привязанность в основном направлена на семью, богатство и так далее. Йог отказывается от привязанности не только к ним, но и к собственному телу, уму и чувствам. Он отрекается от привязанности даже к самой жизни.

Как говорит бхашьякара: "Не будь привязан ни к жизни, ни к смерти."

В то же время йог выполняет все свои обязанности. Как рыба в иле, он остается безупречно чистым, несмотря на все связи. Действия тела и мысли ума не затрагивают его. Он не привязан даже к духовным переживаниям или мокше.

"Шубхашубхам" - в жизни будут возникать благоприятные и неблагоприятные обстоятельства одно за другим. Никто не может избежать их. Даже Рама и Кришна переживали и хорошее, и плохое. Но йог не радуется и не наслаждается благоприятным, и не презирает неблагоприятное.

Дело в том, что никакая волна извне не может поколебать его равновесие. "Его решимость неколебима, как гора Меру, а сердце прохладно, как осенняя луна", - провозглашает Йога Васиштха. Это секрет мужественного - дхиры.

Бегство в гималайскую пещеру из страха перед жизнью не решит проблем. Прежде чем вы доберетесь до пещеры, ваша судьба уже разобьет там лагерь, чтобы встретить вас. Вскоре вы поймете, что гималайская пещера тоже находится во власти майи.

Лучший выход - оставаться там, где Бог вас поместил, и выполнять свои обязанности как поклонение Ему. Не пытайтесь убежать. Желать шубхам (удовольствия) и избегать ашубхам (боли) - это сама ткань, из которой соткано эго.

"На абхинандати на двешти" - он не радуется, когда случается хорошее, и не убегает, когда приходит боль. Он всегда готов принять и то, и другое. Такой человек всегда пребывает в мире.


"Когда человек полностью очищен от скверн вожделения и жадности, порожденных ложным отождествлением тела с "я" и материальных приобретений с "моё", ум становится очищенным. В этом чистом состоянии он превосходит стадию так называемого материального счастья и страдания." (ШБ 3.25.16)

"Тасья праджня пратиштхита" - такой человек целостен. Только в таком человеке переживание Самости - Атманубхути - остается нерушимым.

Пратиштха праджни происходит, когда интеллект сливается с Самостью. Каждый день в глубоком сне, хотя и бессознательно, интеллект сливается с Самостью.

В медитации тоже интеллект должен достичь этого слияния через решимость, твердую волю - вьявасаю.

События жизни, притяжение чувств и волны ума постоянно требуют от интеллекта немедленных действий. Они вызывают непрерывный поток беспокойств и не позволяют интеллекту пребывать в покое.

Поэтому йог должен каким-то образом отгородиться от мира. Привязанность - это дверь, через которую мир проникает внутрь. Если она закрыта, внутренняя самадхи остается совершенной.

В Бхагавате Бхагаван говорит Уддхаве: "Чтобы быть устойчивым во внутреннем мире, нужно превзойти хорошее и плохое. Видеть что-то как хорошее или плохое - это изъян. Величайшее благословение - превзойти и то, и другое."

Такой интеллект легко обретает пребывание в Сердце - тасья праджня пратиштхита.

Содержание

2.58. Когда, подобно черепахе, втягивающей свои конечности со всех сторон, он отвлекает свои чувства от объектов чувств, тогда его осознание Себя становится устойчивым.

Здесь Бхагаван излагает путь Йоги. Пратьяхара – термин, используемый в пути Йоги. "Прати" означает "назад", а "ахара" – "поглощение".

Пратьяхара означает повторное поглощение того, что было прежде проецировано вовне.

Внутреннее Существо проецирует всю вселенную из Себя и затем втягивает её обратно в Себя во время сна. Когда ум пробуждается, чувства, тело и мир возникают из него самого. Это мы наблюдаем каждый день, пробуждаясь ото сна.

Когда ум втягивается в себя во время сновидения, все чувства отвлекаются от грубой формы к тонкой и, играя в уме, создают сны. Когда тот же ум растворяется в Сердце, наступает глубокий сон, и всё исчезает, включая чувство "я".

Раскрытие ума есть творение, а его слияние обратно с Сердцем – разрушение.

Когда ум наполовину раскрыт, это мир сновидений. Когда полностью раскрыт – это плотное состояние бодрствования.

Самое первое проявление ума через отверстие Сердца – это "я". Затем разворачивается вся картина мира, включая тело.

Впоследствии, во сне, всё втягивается в обратной последовательности в Сердце. Этот процесс указывает на то, что происходит при смерти. Он также раскрывает духовный процесс, посредством которого йог втягивает чувства и ум в Сердце.

Этот процесс подробно описан в Чхандогья Упанишаде.

Шанкарачарья описывает последовательность, в которой йог втягивается в себя. Практикой этот йог учится отвлекать пять чувств в ум, а ум – в пещеру Сердца (самхарате). Он делает это подобно черепахе.

"Курма ангани ива" – подобно тому, как черепаха втягивает свои четыре лапы, голову и хвост, чтобы защититься от опасности, йог также втягивает ум и пять чувств (БГ 15.7).

Он погружается в состояние самадхи, чтобы защитить себя от всех внешних отвлечений. Это также известно как Курма-Йога.

Шанкарачарья описывает это состояние отвлечения в своей бхашье:

"В этом отвлечённом состоянии йог освобождает себя, и происходит прекращение контакта со всем, что ведёт к страданию. В этом состоянии йог утверждён в своей истинной природе, полностью свободной от всех наложений, вызванных невежеством."

В то время как йог естественно пребывает в этом состоянии, садхаке необходимо практиковать и совершенствовать его.

Все чувства отвлекаются в ум, а ум устойчиво удерживается интеллектом. Интеллект отвлекается в первичную вибрацию "Я ЕСТЬ" – чистое Сознание, махат. Наконец, и оно погружается в абсолютный покой переживания Самости.

Чувства естественно притягиваются к своим объектам. Первый шаг в этом процессе – удержать чувства от стремления к своим объектам. Это заставляет их "гореть". Это первая форма тапаса.

Чувства, которые таким образом контролируются и втягиваются обратно в ум, играют внутри ума как сны.

Следующий шаг – использовать острый интеллект и проследить ум назад к его Источнику. Мысль "я" – корень ума. Когда "я" прослеживается назад к своему источнику, ум погружается в Сердце в полной тишине.

Оттуда возникает великий покой, открывающий Божественное. Это то, что ранее упоминалось как Курма-Йога.

Здесь праджня – осознание Неизмеримого – раскрывает Себя во всей красе.

Если чувства не втянуты обратно, садхака не вкусит внутреннюю тишину в её безупречной форме. Поэтому это отвлечение абсолютно необходимо в начале. Как только ум привыкает естественно пребывать в самадхи, это сознательное отвлечение уже не требуется.

В тот момент, когда ум устремляется к чувственным пастбищам, смерть уже крадётся, чтобы поглотить его. Смерть – это не что иное, как забывание нашей нетленной природы. Когда садхака осознаёт это, он учится всегда удерживать свой ум в Самости.

Это тема следующего стиха.


Содержание

2.59. Для воздерживающегося человека объекты чувств отпадают, но не исчезает влечение к ним. Это влечение также прекращается, когда он созерцает Высшее.

Слово "нирахарасйа" прекрасно.
"Ахара" означает пищу;
"нирахара" означает отсутствие потребления пищи.

Шанкарачарья в комментарии к Чхандогья Упанишаде говорит, что ахара — это не только то, что принимается через рот; все сенсорные впечатления, воспринимаемые через чувства — формы через глаза, звуки через уши и так далее — также являются пищей. Они проникают внутрь и создают викальпу (умственные конструкции), нарушая покой осознавания, происходит постоянное вритти-сарупйам — ложное отождествление Сознания с эго внутри и с объектами вовне.

Здесь Бхагаван говорит, что если ахара не потребляется, ум не нарушается. Это практический способ освободиться от вторжения сенсорных помех. Простой способ быть свободным — не думать об объектах чувств. Как только человек начинает размышлять о них, они вторгаются во внутреннее пространство и нарушают покой. Поэтому первый шаг — не думать.

Пока мы пребываем в неведении "я есть тело", чувства и объекты глубоко связаны. Поэтому Бхагаван говорит "дехинас" — для воплощённой души. Такому садхаке следует быть крайне осторожным.

Сам Бхагаван наставлял: "тайор-на вашам агаччхет" (БГ 3.34) — нельзя попадать под влияние объектов. Если мы сближаемся с ними, они увлекут нас. Совет — "держи безопасную дистанцию".

Для садхаки, практикующего медитацию, первый шаг — отвлечь чувства от их объектов, подобно черепахе, втягивающей конечности в панцирь. Это окажется невозможным, если он остаётся рядом с объектами.

В Бхагавате Бхагаван наставляет Уддхаву:

"Осознавая вечное Я, оставь общение с женщинами и теми, кто близок с ними, и держись от них на безопасном расстоянии. Сидя удобно в уединённом месте, без лени медитируй на Меня".
(ШБ 11.14.29)

Здесь слово "женщины" символизирует все объекты чувств. Бхагаван использовал это слово, так как наставление адресовано Уддхаве. Если это читает женщина, следует понимать "мужчины". Смысл в том, что нужно держаться подальше от объектов чувств.

Одного воздержания недостаточно. Простое избегание объектов чувств приведёт лишь к страху перед ними и своеобразной мании, умственной привычке.

Если воздержание не сопровождается медитацией на возвышенный божественный образ Господа или Атмана, вкус к объектам чувств сохранится внутри как память. Они будут возникать в уме и тревожить садхаку, даже если он скроется под водой.

В Бхагавате есть история йога Саубхари, который спрятался под водой, чтобы медитировать без помех. Но и там вкус к объектам чувств возник в нём, он вышел из воды и погрузился в большую сансару. Это показывает, что раса (вкус) не исчезнет легко.

"Раса" — ключевое слово в этом стихе. Это мощное слово. Оно представляет собой силу, движущую жизнью от рождения до смерти. Фактически, это пульс жизни.

Раса означает восторг или радость. В глубине каждый ищет незатухающий восторг. Мы ищем его через чувства в мире объектов. Пытаемся насытить глаза различными прекрасными формами. Но голод глаз никогда не утолится этим. То же верно и для других чувств.

Упанишада изображает чувства как алтари — яджня-веди — несущие огонь, а объекты — как подношения топлёного масла. Чем больше подношений вливается, тем сильнее разгорается огонь.

Таким образом, тело неконтролируемого человека подобно фонарному столбу с множеством пламен — горящих днём и ночью, постоянно питаемых маслом из внешнего мира. Йог воспринимает это как великое страдание. Первым шагом он обуздывает чувства. Сила, затопляющая ум через пять чувств, сдерживается плотиной дамы — контроля над чувствами.

Но это не решает проблему. Когда чувства насильно контролируются, восторг от объектов сохраняется и начинает танцевать в уме.

Как светлячок, ум стремится вырваться и упасть в огонь объектов. Эта жажда объектов и есть раса. Пока эта раса или вкус сохраняется, ум остаётся рассеянным — викшипта.

Эта раса на самом деле — намёк на трансцендентную радость. Учитель открывает садхаке, что раса — только в Атмане. Сама природа Я — раса. Это прозрение становится великой силой, позволяющей совершить квантовый скачок к Бесконечному.

В глубоком сне, где нет ни чувств, ни ума, ни эго, есть только эта раса. Поэтому все ценят это состояние. Оно доказывает, что Я есть Блаженство.

С этим знанием, когда ум погружается в Я и теряет эго, эта раса раскрывается. В состоянии самадхи ум сливается с Блаженством, и всякое влечение к объектам исчезает.

"Состояние, в котором васаны более не возникают, есть вершина вайрагьи. То есть йог больше не вспоминает прошлые наслаждения и не стремится к ним. Отсутствие проявления эго — высшая точка Джняны, Осознания. Предел упарати (отрешения) — когда поглощённые мысли более не прорастают." (Ви.Чу. 424)

Венец этих трёх — пребывание как Я есть даршана (видение).

Васаны, аханкара и мысли — будь то чувственные или связанные со знанием — более не поднимаются и не причиняют беспокойства. Тот, в ком вайратья, бодха и упарати достигли совершенства, есть дживанмукта.

Раса — другое имя Атмана.
"Расо вай сах" (Тайтт.Уп.) — "раса поистине есть Он". Джаядева поёт о Господе как "раса-сварупа" — "Харим экарасам" (Хари — единственная раса). Обретя Его, не возникает желания расы от объектов.

Упанишада называет Атман "сарва-раса". "Лишь капли этого Атмананды питают других", — говорит Упанишада.

Пока не вкушена эта трансцендентная раса, невозможно отказаться от других — чувственных удовольствий. Когда расцветает раса самадхи, влечение ко всем остальным расам отпадает.

"Разве слон, вкусивший сладкий сок сахарного тростника, станет жаждать горьких побегов нима?"


"Познав То — Высший Брахман — всё объективное знание исчезает, не оставляя семени в осознавании.

Тонкий вкус, делающий объекты привлекательными, отступает от Познавшего, когда он осознаёт высшую Реальность как 'Я есмь поистине То'. В этом секрет стирания последних следов желания.

Когда познающий объект наслаждения, вкус и наслаждающегося как Атман, в этой Единственности все желания стираются. Такой ум, даже соприкасаясь с объектами, не имеет в них васан. Пока нет этой ясной реализации, эту расу или вкус невозможно искоренить. Поэтому следует утвердиться в кристально ясном осознании Я."


"Познать Я — значит быть Я, ибо оно недвойственно. В этом знании пребывают как То." (Упа.Са. 26)

Для этого первый шаг — упорядочить чувства. Если они беспорядочны, возникает великий хаос. Об этом — в следующем стихе.


Содержание

2.60. Взволнованные чувства, о сын Кунти, стремительно увлекают ум даже мудреца, усердно стремящегося к совершенству.

Здесь наиболее значимое слово — "випащита". Это слово, используемое Упанишадами.

Хотя "випащит" обычно означает Познавшую Душу — Джняни, здесь оно означает мудрого человека, знающего писания, продвинутого искателя. Оно относится к тем искателям, которые уже имели проблеск Божественного.

"Ятатах" — он прилагает огромные усилия, чтобы удерживать чувства и ум в порядке и сохранять внутреннее Осознавание (пражню). Он долгое время практиковал шравану, манану и нидидхьясану и испытал проблеск чистого Внутреннего Осознавания. Теперь он старается удержать этот опыт самадхи с усилием. Он пытается утвердиться в этом внутреннем переживании, отвлекая чувства, подобно черепахе, втягивающей свои конечности.

"Хи апи" означает "даже для". Ум даже такого подвижника сильно колеблется необузданными чувствами, когда на него обрушиваются объекты чувств извне.

Мадхусудана Сарасвати Свами говорит: "Слово 'хи' выражает общеизвестный факт. Действительно, общеизвестно, что, подобно могущественным разбойникам, которые насильно одолевают богача и его охрану и похищают его богатство у него на глазах, точно так же органы чувств увлекают ум, когда он находится вблизи объектов чувств".

Есть известная шлока об этом:

"Вот, будь настороже. Будь бдителен. Три разбойника прячутся в теле, намереваясь похитить алмаз Знания Себя. Это вожделение, гнев и жадность." (Вай.Дин.)


"Пурушасйа" — человека с огромной силой воли. "Паурушам" означает огромную свободную волю. И это не просто обычный пуруша; он "випащит" — он знает шастры, он высокоинтеллектуален.

Бхагаван говорит, что даже ум такого человека может быть насильно увлечён чувствами — "прасабхам манах".

"Прасабхам" означает "насильно, силой". Чувства возвращают даже таких искателей на бурную поверхность и бросают их на жернова страдания.

Хотя благодаря шраване человек услышал Атма-таттву, а благодаря манане способен удерживать этот опыт в течение более длительных промежутков времени, чувства, приносящие бури страстей, нарушают это состояние. Это этап, который садхака должен преодолеть, прежде чем утвердиться в состоянии "стхитапражни".

Здесь Бхагаван обращается к Арджуне как к "каунтея", поскольку его мать Кунти видела, как Панду (отец Арджуны) воспылал страстью к своей другой жене Мадри, что стало для него роковым.

Это несмотря на то, что он совершил огромные аскезы в Гималаях; также он знал о проклятии, предупреждавшем о его смерти, если он поддастся притяжению чувств.


"Праматини" означает "склонные к смущению". "Матхана" означает "взбалтывание". Чувства "праматини", потому что они создают внутреннее смятение.

Когда появляется мощный внешний раздражитель, буря страсти, возникающая внутри, взбалтывает всё тело. Кажется, будто вся нервная система подвергается трению. Это затрагивает жизненную силу в каждой клетке.

Энергия всего тела — не только одной его части — выдавливается чувствами. Такие сенсорные бури просто сбивают человека с ног, даже если он умен — "випащит", знаток Упанишад и Йога-шастр. Чувства не изменят свою природу даже в таком человеке. Поэтому Бхагаван говорит: "Будь бдителен — джаграта".


СИЛА, КОТОРАЯ ПЛАВНО ВЕДЁТ НАШУ САДХАНУ, — ЭТО НЕ СИЛА ЭГО, А СИЛА МИЛОСТИ.

Это сказано не для того, чтобы напугать садхаку, а чтобы предупредить его быть осторожным. Здесь Божественная Мать Гита, которая гораздо более сострадательна, чем биологическая мать, защищает преданного.

Прочитав этот стих, садхака может начать опасаться неминуемого падения на каждом шагу. Однако истинный садхака — это тот, кто верит в силу Божественной Милости. Такой никогда не упадёт.

Бхагаван говорит в Бхагавате:
"Истинный преданный не упадёт. Это Моя ответственность".

Позже в Гите Господь провозглашает: "Мой преданный никогда не падёт".

Падение происходит только тогда, когда мы слишком самоуверенны. Сила, которая плавно ведёт нашу садхану, — это не сила эго, а сила Милости.

Таким образом, в этом стихе мы увидели, что покой медитации может быть нарушен внезапным цунами страсти, которое может потрясти даже хорошо дисциплинированного садхаку. Какой же тогда выход? Это раскрывается в следующем стихе.

Содержание

2.61. Сдерживая и отвлекая все чувства, пусть йог пребывает поглощенным, сосредоточенным на Мне. Лишь тот, у кого все чувства под контролем, обретает устойчивость Реализации.

Слово "юкта" — сердце этого стиха. Мы увидим повторение этого термина во многих последующих главах.

Состояние, в котором ум пребывает в Атмане непоколебимо, без каких-либо желаний, и есть "юкта".

Это ясно определено в стихе 6.18:
"Когда обузданный ум покоится только в Атмане, без каких-либо желаний, тогда человек называется юкта — утвержденным в йоге".

Мы уже видели, как бурные чувства похищают ум. С крайней бдительностью садхака должен собрать свой ум от всех объектов, в которые он рассеялся.

Сначала ум следует убедить в самоубийственном безумии, с которым он устремляется к объектам. Безнравственные и аморальные побуждения должны быть полностью обузданы, чтобы обратиться к Внутреннему Божественному.

Только когда ум получит намёк о красоте и радости Атманубхавы, он доверится интеллекту и отступит в Сердечный центр. Здесь возникает потребность в мистическом опыте.

Если ум не будет отучен от чувственных объектов намёком на высшее блаженство самадхи, он не легко откажется от своей одержимости миром.

Бхагавата говорит, что когда привязанность к Божественному становится интенсивной, мирская привязанность естественно исчезает.

Мудрец Нарада говорит:
"Познав которое, он приходит в экстаз от блаженства, застывает, словно от любви, и наслаждается в Атмане".

Если садхака даже вкусит это внутреннее блаженство, он больше не будет очарован чувственными объектами.

Отвлечение чувств в молодости, когда они сильны, требует огромного мужества. Какая сила поможет в этом? Неутолимая жажда переживания Бесконечного.

Под влиянием такого интенсивного стремления к Божественному человек оставляет все чувственные поиски и непрестанно медитирует на Него.

Для садхаки все это может казаться непреодолимой гималайской вершиной. Но только до тех пор, пока его голова не коснётся стоп Просветлённого Учителя.

Как только искатель обретает общество Реализованного Существа, путешествие внутрь становится чистой радостью. Посмотрите, что говорит глубокая Шрути-гита Бхагаваты:

"Ум подобен неукротимому коню, несущемуся без разбора. Даже могущественные йоги, обуздавшие свои чувства и дыхание, терпят неудачу в управлении этим конём.

Те, кто пытается контролировать ум самостоятельно, не предавшись стопам Просветлённого Учителя, сталкиваются с сотнями препятствий на духовном пути. Они перескакивают от одной духовной практики к другой, но увы — каждый раз это лишь приводит к мукам неудачи.

О Нерождённый, такие искатели подобны мореплавателям, блуждающим без направления в океане без опытного кормчего".

Под руководством подлинного Духовного Учителя чувства подобны коням Арджуны — абсолютное чудо на поле битвы — в руках этого божественного возницы.

Снова и снова садхака должен складывать чувства внутрь, собирать рассеянную через них энергию и пребывать поглощённым Внутренним Бытием.

Пока внешние двери восприятия не будут надёжно запечатаны, это неосязаемое мистическое поклонение будет постоянно нарушаться ревущим потоком пяти рек страсти. Лишь для йога, приведшего свои чувства в порядок, пламя внутреннего озарения будет гореть ровно.

Если мы не обуздаем чувства, есть все шансы падать всё ниже и ниже, пока не потеряемся полностью. Это происходит постепенно — шаг за шагом. Неосознанно мы соскальзываем вниз. Следующие несколько стихов изображают это жалкое состояние садхаки.

Содержание

2.62-63. Размышляя об объектах чувств, человек развивает привязанность к ним; из привязанности рождается желание; из желания прорастает гнев.

Из гнева возникает заблуждение; из заблуждения — спутанная память (забывчивость духовного знания); из спутанной памяти — разрушение разума (способности различать); из-за разрушения разума человек погибает.

Внутренняя устойчивость — вот что мы ищем. Последнее слово наставления Кришны в Гите — sthānaṃ prāpsyasi śāśvatam — ты обретешь устойчивость на прочном плане духовного опыта.

Если внимательно наблюдать, мы обнаружим, что ни тело, ни ум не могут дать нам такой устойчивости. Хотя мы думаем, что живем в физическом теле, 80% нашей жизни пребывает в тонком теле, которое включает чувства, ум, интеллект и эго.

В отличие от физического тела, ментальное тело простирается бесконечно в прошлое и будущее. Только осознав это, мы поймем серьезность проблемы.

Страдания не заканчиваются со смертью. Круг боли и удовольствия будет повторяться снова и снова, если не вырваться из колеса сансары. "Поэтому необходимо прилагать огромные усилия для очищения ума".

Искатель свободы должен усердно очищать свой ум. "Умиротворение ума — высшая йога", — говорит Бхагавата. Без этого никакая ясность интеллекта не даст покоя. Одно лишь интеллектуальное понимание сожжет саму ткань разума.

Многие интеллектуальные гиганты к концу жизни превращались в умственных нулей. Поэтому для возвышения ума важно, чтобы понимание писаний сопровождалось духовной практикой.

В этих пяти стихах Бхагаван дает столь мощное руководство, что кажется, будто больше нечего сказать об уме. Здесь ясно описана последовательность, в которой садхака может упасть с медитативного состояния.

Мы лично видели многих садхаков, совершавших великие аскезы, но в итоге поддавшихся чувственным удовольствиям и упавших с этих небесных высот.

Таких случаев немало, и во всех них причиной падения была эта зависимость от ментального наркотика — размышлений о чувственных объектах. Сам ум — это наркотик.

"В лесной чаще чувственных удовольствий рыщет огромный тигр по имени ум. Пусть благочестивые люди, стремящиеся к Освобождению, никогда не ходят туда".

Сама природа ума — думать.
По сути, ум — это и есть мысли.
Постоянное мышление — это ум.

Размышляете ли вы когда-нибудь о роге зайца? Нет, потому что знаете, что его не существует. Как часто вы думаете о благополучии далекого знакомого? Нечасто, потому что у вас нет сильной связи с ним.

Здесь кроется секрет: когда у нас есть убежденность, что что-то нереально или мы не имеем особой привязанности к чему-то, ум не будет об этом думать.

Для джняни мир и его объекты подобны миражевой воде. Он знает их нереальными и потому не размышляет о них.

Бхагаван говорит в этом стихе, что обратное тоже верно: если мы постоянно подливаем масло воспоминаний в огонь мыслей, ум вспыхнет привязанностью. Они взаимно возрождают друг друга.

Привязанность заставляет нас думать, а мышление углубляет привязанность.

Сами по себе мысли не опасны. Но повторяющиеся мысли об одном и том же означают, что "падение подстерегает за углом"! Когда ум начинает наслаждаться этой игрой мышления, когда вы ловите себя на постоянных размышлениях о чем-то или ком-то, схватите эту мысль в корне и уничтожьте ее сразу. Иначе такое размышление скоро сплетет паутину привязанности.

"Ум, привязанный к объектам чувств, размышляет об их качествах; из постоянного размышления рождается желание, и после желания человек стремится обладать этой вещью. По невнимательности человек отклоняется от своей истинной природы, и тот, кто так уклонился, падает. Упавший человек приходит к гибели и вряд ли поднимется снова. Поэтому следует отказаться от размышлений о чувственных объектах, которые являются корнем всех бед".

Чаще всего мы привязаны к самому процессу мышления. Многие спрашивают: "Как быть без мыслей?" Они в ужасе, когда им говорят отказаться от мыслей.

Бхагаван Рамана заявляет:
"Думать — не ваша истинная природа".

Нам не нужны мысли, чтобы жить.
В глубоком сне мы были чистыми блаженством, лишенными каких-либо мыслей. Это действительно намек от Божественного, даруемый нам ежедневно. Решительный отказ от мыслей — мощная духовная практика для продвинутого искателя.

Из привязанности рождается желание, вожделение и голод обладания объектом привязанности. Возникает стремление встретиться, быть рядом, владеть — так пролегает быстрая дорога к разрушению.

Если наше желание блокируется кем-то или судьбой, это порождает отчаяние, разочарование и гнев. Когда желанию препятствуют, оно превращается в кродху, гнев.

Аюрведа говорит: "Нарушаются три элемента: капха, вата и питта".

В конечном итоге гнев приводит к полному помрачению понимания. Как только гнев разрушает внутренний покой, интеллект становится нечувствительным, и дым заблуждения застилает зрение. Осознанности больше нет.

Следующий шаг плачевен. Все полученные знания писаний, все великие души, помогавшие садхаке понять дхарму и Джняну, — все забывается здесь.

Цель памяти — учиться на прошлом опыте, своем и других. Если это утрачено, то главный проводник исчез.

Затем духовная решимость уничтожается. Духовная цель забывается, и наступает компромисс.

Решительный отказ от мыслей — мощная духовная практика.

Уничтожение духовного энтузиазма — величайшая трагедия.

Buddhi-nāśa — это полная гибель человека. Буддхи означает правильное рассуждение, которое, будучи примененным, сразу обуздывает чувства и ум.

Отсутствие правильного рассуждения разрушает шраддху (веру), что ведет к потере бхакти (преданности), а это в свою очередь разрушает дхьяну (медитацию).

Искренняя вера, преданность и сила медитации провозглашаются шастрами как средства к Освобождению. Когда они разрушены, это приводит к полной гибели.

В этом стихе ключевой момент — sammoha, что означает полное заблуждение.

Заблуждение — это настоящее падение. Оно происходит из-за постоянного дурного общения, которое ведет к размышлению о чувственных объектах. Оно скрывает наше понимание писаний — viveka-śakti — и заставляет совершать неправильные действия.

Когда заблудший человек гневается, он может произносить грубые слова даже своему Гуру или старшим.

Хануман говорит:

"Какой грех не совершит разгневанный? Он может даже убить своих уважаемых старших или оскорбить мудрецов грубыми словами."

Поэтому Вивекачудамани говорит: "Заблуждение — это поистине великая смерть.
Размышляя об объектах чувств,
Привязанность к ним возникает могучими волнами.
Это питье вредного опьяняющего вина
Приводит к голоду наслаждений.
Неудовлетворенность разжигает пожар гнева,
Безумие нарушает равновесие ума!
Заблуждение подавляет разум,
Воспоминание об Учителе бледнеет,
Его учение уходит в забвение,
Увы, колесница мчится стремглав
В бездонную пропасть уничтожения!"

Теперь истолкуем эти две шлока с уникальной перспективы.

Бхагавата говорит, что когда та же сила, что размышляет о вишаясах (объектах чувств), обращается к Господу, это приведет к Освобождению.

"Ум, медитирующий на объекты чувств, привяжется к ним, а ум, постоянно медитирующий на Меня, растворится во Мне."

В этом стихе Господь говорит, что мирской ум "медитирует" на чувственные объекты. В отличие от этого, различающий садхака вместо размышлений о мирском ищет общества мудрых и медитирует на божественные качества Господа. Это верный признак духовного расцвета.

"Общение, которое является причиной сансары, если направлено на невежественных, ведет к привязанности. Но то же общение с святыми ведет к непривязанности."

После вкушения сатсанги ум садхаки постепенно развивает близость к святым. Вскоре его жизнь наполняется всем божественным — общением с садху, изучением писаний, различными возвышающими садханами, медитацией на Бога, уединением, паломничествами и т.д.

Когда саттвические качества расцветают внутри, возникает стремление погружаться все глубже в духовное; развивается сильная страсть — kāmaḥ — к Богу.

Ум глубоко размышляет о Господе и постоянно помнит Его. Это бхакти. Вскоре он отрешается от всех мирских и материалистических устремлений, и в нем рождается неприязнь к ним. В нем возникает беспристрастие — вайрагья. (Здесь мы интерпретируем kāma как бхакти, а krodha как вайрагью.)

Он глубоко размышляет над словами Реализованных, и благодаря силе этого манана (размышления) осознает иллюзорную природу объектов, дающих удовольствие. Заблуждения больше нет.

"Общение с истинными мудрецами ведет к непривязанности, непривязанность — к состоянию без заблуждений, отсутствие заблуждений — к непоколебимой истине, непоколебимая истина — к дживанмукти (освобождению при жизни)."

Шанкарачарья говорит, что сатсанг ведет к непривязанности, а непривязанность — к состоянию без заблуждений, что приводит к обители Абсолютного Покоя. Когда заблуждение устранено, ум больше не устремляется к объектам. Поэтому нет колебаний ума. Он естественно становится спокойным и покоится в Атмане. Это niścala-tattva.

Человек, чей ум непрерывно покоится в Атмане, — дживанмукта. "Интеллект становится безмолвным, как Атман", — говорит Шанкарачарья в комментарии. Этот безмолвный интеллект — буддхи (разум).

Когда ум размышляет о мирском, возникает забывчивость нашей божественной природы. Когда он размышляет о Божественном, пробуждается памятование об Атмане.

Арджуна говорит: "Заблуждение исчезло, и обретено памятование об Атмане".

"Благодаря воспоминанию своей истинной природы человек освобождается от всех оков и становится свободным".

"С утра до вечера проводите время в размышлениях о Веданте". Таково наставление.

С момента пробуждения утром и до следующего сна мы не должны давать места ничему иному. Вместе с каждой мыслью приходит эго, а с эго — воспоминание о чувственных объектах.

Чтобы избежать этого, нам советуют:

"Не давая ни малейшего шанса забыть себя из-за сна, мирских забот или чувственных объектов, размышляйте об Атмане с помощью Атмана."

Можно отвлечься от медитации на Атман из-за невнимательности, чрезмерной вовлеченности в мирские дела, болтовни о мирском или слишком многих развлечений. Мы должны быть осторожны, не давая даже немного власти ни одному из них, и так оставаться сосредоточенными на медитации Атмана.

С утра до вечера, от рождения до смерти у нас есть только одна валюта — "время". Время очень ценно; время — это жизнь. Правильно используемое, время — это Бог. Неправильно используемое, время — это сансара. Оно ведет к страданиям.

Бхагавата говорит, что один и тот же принцип принимает три формы: кала (время), свабхава (природа) и карма (действие).

Во времени происходят деятельность и мышление. В рамках времени (кала), согласно нашей природе (свабхава или васаны), мы вовлекаемся в действие (карма) и связываемся им.

Поэтому мы должны помнить, что время божественно и проводить все свое время в медитации на Господа.

Когда обретается божественное памятование, хридая-грантхи (узлы сердца) разрываются, и ум с эго уничтожаются. Так происходит великое обретение. Человек достигает мокши и становится свободным.

Содержание

2.64. Но дисциплинированный йог, перемещаясь среди объектов с контролируемыми чувствами, свободный от влечения и отвращения, обретает умиротворение.

Мы уже обсуждали метод отвлечения чувств от объектов и удержания полного внимания на Самости. Эта йога требует огромной бдительности и энергии.

Отключиться от внешнего мира и безмолвно "быть Самостью" - это самадхи. Однако пока прарабдха не исчерпана, эго и ум будут мощно проявляться, выталкивая чувства йога на поверхность.

Человек, омытый священным светом Внутреннего Бытия, никогда больше не вовлечется в объекты мира.

С одной стороны, он созерцает свою истинную природу, а с другой - действует в соответствии со своей свадхармой.

"Это подобно человеку, сидящему на пороге дома, - говорит Шри Рамакришна, - он может видеть и внутреннее, и внешнее". Рамакришна называет это бхава-мукха. Это и есть состояние стхитапраджни.

Многие просветленные души действовали в мире, пребывая в таком состоянии. Шанкарачарья совершил огромную работу в этом состоянии и при этом всегда утверждал, что он "не совершал действий"!

Свами Вивекананда, вызвавший духовную революцию, общался с самыми разными людьми, но оставался незапятнанным, всегда оставаясь санньясином. Более того, чем больше он выполнял работу, порученную его Учителем, тем больше его ум погружался в медитацию. Это совершенный пример действия данной шлоки. Только в таком состоянии мир не коснется вас.

Свами Вивекананда писал одной из своих учениц: "Сестра, я испил из того божественного напитка, который превращает мир в нуль, а человека - в Бога". Да, в этом секрет.

Мы знаем историю Джанаки, который жил как царь и при этом был дживанмуктой, видехой - бестелесным.

В Аштавакра-гите он провозгласил свое внутреннее состояние свободы от всех контактов - аспарша-йога.

Конечно, эти примеры относятся к совершенным существам. Но в них содержится ключ для ищущего свободы. Он не может научиться этому искусству не быть задетым чувствами или объектами - от мирского человека. Он должен впитать это состояние от истинного йогина.

Слово "tu" используется для противопоставления человека, описанного в предыдущем стихе, и этого.

Там мы видели, как человек падает, запутавшись в лабиринте объектов. Здесь же, поскольку человек внутренне подготовлен, мы видим, как его ум остается спокойным даже среди объектов чувств.

Такой совершенный контролируемый человек принимает удовольствие и боль от чувственных объектов с равностностью.

Это происходит благодаря глубокому погружению в Атман. "атма-ваша" означает под властью Самости. Как будто человек захвачен Самостью и потому пребывает в безопасности в руках высшей силы. Чувства такого человека также укрощены разумом. Они полностью под контролем, как кони, управляемые Кришной.

"рага-двеша-виюктаих индрияих" - с чувствами, свободными от влечения и отвращения. Это мантра, которая может усмирить змей объектов.

Совершенно контролируемый человек изолировал себя от чар чувственных объектов. Если мы питаем привязанности, объекты проникнут в нас. А если мы испытываем отвращение, они проникнут еще сильнее.

У йогина нет ни влечения, ни отвращения к объектам чувств, поскольку он знает, что они не существуют на самом деле. Они нереальны, как вода в мираж.

Бхагаван ясно говорит: "вишайан чаран" - такой человек может перемещаться среди объектов чувств.

Шанкарачарья говорит:
"Он не бежит за объектами, чтобы упасть в них. Он использует только те объекты, которых невозможно избежать и которые не запрещены шастрами. Он не получает от них удовлетворения, а использует их должным образом".

Обратите внимание, что именно это создает разницу. Садхака не использует эту шлоку как разрешение делать все, что угодно. Напротив, он по возможности избегает чувственных наслаждений, вступая только в те взаимодействия, которые считает абсолютно необходимыми.

"Он взаимодействует только ради семейных или телесных нужд", - говорит Бхагавата.

Когда садхака перемещается в сфере чувств с таким тренированным умом, его ум становится безмятежным.

Шанкарачарья прекрасно перевел это как "свастхьям", что обычно означает здоровый, целостный. Это также означает нашу истинную природу - пребывание тем, что мы есть. Такой человек пребывает в своей собственной Самости - где он становится совершенно спокойным, свастха.

Удержание этого состояния, живя в мире, - величайшая аскеза.


Содержание

2. 65. В умиротворении все его страдания уничтожаются. Когда ум становится безмятежным, его разум вскоре утверждается в Самости.

Уничтожение всех страданий — это величайшее провозглашение. Когда ум становится спокойным, все скорби исчезают. Это высшая священная цель, к которой стремятся все садхаки, да и вообще все существа, осознанно или неосознанно.

Полная свобода от страданий и боли — цель всех шастр.

Тело — это страдание.
Ум — это страдание.
Эго — это страдание.

Пока мы связаны с этими упадхи, страдание неизбежно. Когда же нет никакой связи с упадхи, наступает умиротворение — прасада.

Это свобода от соприкосновения со страданием. В действительности у Самости нет связи со страданием. Связь с тем, что вызывает страдание, лишь кажущаяся.

Когда приходит правильное понимание, различение происходит естественно. Самость не имеет ничего общего с телом, умом или эго. Когда это осознаётся, разум утверждается в Самости.

Разум понимает, что он больше не разум — он есть Атман, Самость. Тогда наступает покой.

Тот, в ком присутствуют одновременно и осознание Самости, и безмятежность ума, является дживанмуктой.

Все страдания исчезают, когда ум становится спокойным. Когда все страдания искоренены, наступает состояние умиротворения. Это, несомненно, высшее состояние йоги — пребывание в Самости. Это Джняна.

Поэтому Бхагаван говорит: когда ум безмятежен, разум быстро утверждается в Высшем, в Самости, в Брахмане.

Таким образом, разум утверждается в Самости, а ум становится устойчивым.

Это идеальное состояние йогина.
Это совершенство.
Оно не сводится к простому интеллектуальному пониманию Себя при необузданном уме, равно как и не является лишь механическим успокоением ума посредством техник без истинного осознания Себя — ни то, ни другое не даст полноты познания (джняны).

Лишь тот, в ком одновременно присутствуют и узнавание Истинного «Я», и безмятежность ума, — подлинно свободен при жизни (дживанмукта).

Умиротворённый ум — цель садхаки.
Ум должен стать спокойным.
Покой — сама природа Самости.
Ум лишь закрывает этот покой.
Когда ум успокаивается, покой раскрывается.

Ум, свободный от жажды чувственных удовольствий, становится ясным и легко выходит за пределы. Он быстро пребывает в Самости.

Для достижения этого Высшего Осознания не нужно убегать от объектов чувств. Нужно научиться жить без привязанностей и отвращения. Следует приучить ум оставаться в йоге даже во время деятельности в мире.

Разум утверждается в Запредельном, в Самости. Как говорит Ачарья: подобно бесконечному пространству, ум пребывает как Самость. Он становится неподвижным, как Самость.

Когда читаешь это мощное медитативное сравнение, ум в тот же миг заглядывает в Бесконечное.

Страдания исчезают, только когда исчезают ограничения.

Упанишады говорят: только в Бесконечном есть счастье.

Исполнение возможно лишь в Бесконечном. Когда ум наполнен мыслями, мы не видим Основу. Когда ум становится безмятежным, «я» больше не локализовано, оно больше не ограниченное эго. Оно раскрывается как Высшее — Ишвара. Это высшее Пребывание.

Пока человек не достигнет состояния полного прекращения страданий и не ощутит блаженство покоя, духовный путь не завершён.

Пока остаётся хотя бы след эго, духовные практики необходимы. Когда эго полностью исчезает, исчезает и садхака — это и есть Нирвана. Это высшее состояние пребывания в Самости.

Когда внешний мир отсекается, ум становится безмятежным, и эта безмятежность ума приводит к видению Высшей Самости.

Когда Она полностью осознаётся, оковы рождения и смерти разрываются. Поэтому отрешение от внешнего мира — ступень к Освобождению.

Содержание

2. 66. У непостоянного нет однонаправленного внимания. Для такого рассеянного человека бхавана (медитативное состояние ума) также невозможна. Для немедитирующего нет покоя. И как может беспокойный наслаждаться счастьем?

Пребывание в Самости — Атмаништха — последнее слово шастр. Одно слово Учителя может заставить ученика пребывать в Атмане. Это так просто. С другой стороны, даже если мы трудимся всю жизнь, этого может не произойти. Поэтому кажется, что нет ничего более трудного.

Хотя это выглядит как противоречие,
на самом деле противоречия здесь нет. Действительно, Само-реализация проста, при условии, что человек является преданным. Когда преданность расцветает внутри, высшее достижение становится таким простым! Без преданности, даже если мы приложим титанические усилия это будет лишь стучаться в стену судьбы и падать. В этом посыл данного стиха.

В этом стихе Бхагаван снова использует слово "юкта". Тот, чей ум не отклоняется от Самости, является юктой.

Как мы видели в предыдущем стихе, Шанкарачарья, всеведущий комментатор, сказал: "ум пребывает как Самость; он становится неподвижным как Самость."

Когда ум становится неподвижным, он есть Атман, Самость. И когда есть какое-либо движение в Самости, там рождается ум. Ум не существует как отдельная сущность. Это просто сила, которая таинственным образом проявляется в Самости и снова исчезает в Самости через правильное понимание.

Только когда сила Самости действует, ум движется к Центру и пребывает там в неподвижности.

Когда Самость раскрывает Себя изнутри, все страдания прекращаются. Милость Атмана толкает ум извне в форме Гуру и тянет ум изнутри к Центру через созерцание. Только когда сила Самости действует, ум движется к Центру и пребывает там в неподвижности. Без этого внутреннего покоя буддхи не будет устойчивым; он не будет ясным в своем постижении знания.

Тому, кто не настроен на Самость, очарование Трансцендентным не возникнет.


БХАВАНА — ЭТО БХАКТИ.

Бхагаван Шри Рамана Махарши говорит:
"Твердое пребывание в простом существовании силой бхаваны — медитации — есть высшая преданность."

В этом стихе Мудрец использует слово "сила бхаваны". Бхавана — это первое предзнаменование духовного расцвета. Это указание на то, что человек избран Самостью. Это цветение медитации. В этом состоянии, инициированном силой Атмана, медитация происходит естественно изнутри.

Гораздо раньше Реализации садхака получает предзнаменование чего-то в высшей степени священного, неподкупного, неизмеримого и за пределами ограниченного интеллекта.

Очень быстро эта сила глубокой медитации вытягивает ум из грязи мирского. Затем ум мягко оседает в простом Бытии, переживаемом как "Я ЕСТЬ".

Медитация — "Я есть всепроникающее Вечное, Чистое Я" — естественно происходит в ищущем, даже на первой стадии слушания Упанишад от Просветленного Учителя. Через такое постоянное созерцание ум погружается в Самость. Ум перестает быть умом. Чистое блаженство раскрывается.

Там все бхавы — созерцания — растворяются во Внутреннем Бытии, так как они выполнили свою цель. Это, говорит Махарши, есть высшая преданность — пара-бхакти.

Для ищущего, только начинающего духовный путь, это преданность на эмоциональном уровне, без знания Самости.

На начальной стадии концепция Бога у бхакты существует только на его эмоциональном плане. У него может не быть ясного постижения Осознавания. Он может не знать истину, что то, к чему он притягивается, есть его собственная Самость. Тем не менее, притяжение Самости огромно. Это и есть бхавана. Вскоре Бхагаван, который внутри него как его собственный Атман, дарует высшее знание.

Без бхакти сдача не произойдет. Только когда есть сдача, раскрывается покой. Без покоя, где счастье? Здесь счастье означает Атманубхути, Само-реализацию.

Если мы теряем покой, все наши внешние успехи, какими бы они ни были, приведут лишь к внутреннему провалу.

Шанти — последнее слово в духовной жизни. Это действительно последняя упадеша Гиты тоже. В восемнадцатой главе Бхагаван завершает учение словами "тат прасадат парам шантим — по Его милости ты обретешь высший покой".


В этом стихе Бхагаван сказал, что тот, кто не является юктой, не имеет ни буддхи, ни бхаваны. И без бхаваны нет покоя. Такова последовательность в этом стихе.

Но то, что мы переживаем в жизни, может быть следующим. Сначала приходит бхавана — предзнаменование Божественного; трансцендентная радость расцветает внутри. Вскоре она затвердевает как буддхи, как нищайя, убежденность в Самости. Затем это ведет к шанти, самадхи. И наконец, приходит абсолютное исполнение, где нет инаковости, нет страдания, и это есть сукхам — счастье.


НЕКОТОРЫЕ ОСОБЫЕ МОМЕНТЫ

ЮКТА

Юкта можно интерпретировать как "карма-йога-юкта" — тот, кто соединен с карма-йогой. Если юкта понимать как человека, который поклоняется Господу через действие — карма-йогина — тогда карма-йога-юкта означает того, чей ум стал чистым благодаря посвящению плодов своих действий Господу.

Когда ум достаточно очищен, внутри возникает вьявасайатмика буддхи, и Внутреннее Бытие ведет его к высшему знанию. Его интеллект теперь закреплен в неизменном, вечном Я. В таком человеке расцветает бхавана.

Сила Атмана начинает играть в его уме,
и ум естественно начинает обнимать Самость. Ищущий часто входит в состояния самадхи. Это рассвет пара-бхакти. Его ум пребывает неподвижно в Атмане. Вначале это не устойчиво; есть лишь спорадические переживания.

Через постоянную практику ум привыкает оставаться на высшем плане. Снова и снова он окунается в священные воды медитации, и вскоре, подобно льду, тающему в океане, он теряет себя в Высшем Покое — Шанти.

Здесь эго больше нет. Он бесконечно расширяется в безвременную, безпространственную сферу. Происходит абсолютное исполнение. "Сукхам" — слово, используемое здесь для обозначения этого.

Юкта, буддхи, бхавана, шанти и сукхам — слова, используемые в этом стихе. Они обозначают карма-йогу, вьявасайатмика буддхи, бхакти, самадхи и адвайтатма-бхава соответственно.

Слово юкта имеет еще одно значение, данное самим Бхагаваном.

В стихе "юктахара вихарасья" (6.17) Бхагаван использовал это слово для обозначения умеренности. Если мы возьмем это значение здесь, этот стих раскрывает другой аспект садханы.

Тот, кто не умерен и не дисциплинирован в своей пище, сне, отдыхе и других физических и умственных привычках, не будет иметь интеллекта, достаточно чистого и острого для следования Само-исследованию. Для такого человека бхавана, медитация, невозможна. Без ясного видения Истины и правильного вида медитации внутренний поиск не коснется переживания самадхи или шанти. Без покоя, где счастье?


ВАЖНОСТЬ КОНТРОЛЯ ЧУВСТВ

Самое важное — это контроль чувств. Пока чувства не контролируются, внутренний опыт не станет устойчивым. Контроль не означает, что чувства нужно насильно ограничивать; это означает, что они используются только по мере необходимости и не более. Они не поощряются и не стимулируются без необходимости.

Если чувства дисциплинированы таким образом, они больше не беспокоят ум, и ум обретает покой.

С другой стороны, если мы злоупотребляем чувствами, эти пять дверей восприятия будут постоянно создавать хаос внутри. Они не позволят знанию Самости, которое мы получили от Гуру или писаний, стать нашим собственным переживанием. Покоя не произойдет. Шанти, о котором мы говорили в этом стихе, есть самадхи.

Пока чувства не контролируются, понимание остается неясным; оно не становится устойчивым. Пока понимание не устойчиво, бхавана — медитация — не будет эффективной. Пока медитация не эффективна, настоящая шанти, самадхи, невозможна. И если шанти нет, каким бы великим ученым ни был человек, какой в этом толк?

Поэтому первый шаг — привести чувства в порядок. Иначе человек становится подобным многоликому гоблину, которого тянут в разные стороны пять чувств и ум. Нет покоя. Человек не способен удержаться на стханам — устойчивой почве покоя внутри. Без внутренней устойчивости нет шанти.

Первый центр — это чувственный план, второй — ум, третий — буддхи, и четвертый — переживание Самости.

Юкта означает того, кто контролировал чувства и сделал ум спокойным; тогда буддхи становится устойчивым, затем открывается сердце, затем приходит знание Самости — переживание самадхи, шанти, которое возникает тогда, есть сукхам.

"Бесконечность есть счастье — бхумаива сукхам". Здесь сукхам следует понимать как адвайта-джняна. Джива-бхава, чувство индивидуальности, исчезает навсегда.



БХАВАНА

Еще несколько моментов раскрываются, когда мы исследуем слово бхавана.

Слово бхавана означает план воображения, где ум свободно выражает себя. Это план бхавы или настроений. Настроения ищущего раскрывают план, на котором он действует.

Преданный должен защищать свою бхавана-мандалу, как мать защищает своего ребенка. Цель всех наших пуран, различных текстов о преданности и разных путей упасаны — взращивать этот план чистоты. Именно бхавана-мандала преданного влияет на других. Эта бхавана-мандала присутствует у йогина и джняни тоже. Но она более преобладает у преданного, потому что для него все его сердце лежит в ней.

Именно план бхаваны исполняет жизнь преданного. Само отождествление "Я преданный" происходит в бхава-мандале. Это не эгоистичное отождествление. Когда человек считает себя брахманом и выполняет свою дхарму, это происходит в бхава-мандале. Но если он становится гордым из-за своей брахманской природы, тогда это просто эго.

Бхавана — это сердце. Оно очень нежное у садхаки. Поэтому он должен взращивать и защищать его от повреждений. Особенно вначале план бхаваны должен взращиваться и оберегаться, как мать оберегает своего нежного младенца. Позже бхавана набирает силу. И с этой силой она заставляет человека превзойти бхавану и пребывать в Самости. Это очень значимо в садхане бхакти.

Что может повредить бхавана-мандалу? Мирские сплетни, бессмысленные развлечения, чтение тревожных материалов — все это может повредить нашей бхаване. Поэтому шастры говорят, что мы не должны слушать тех, кто плохо говорит о нашем Гуру, святых, шастрах или нашей ишта-девате.

Бхакти к шастрам, к Гуру — все это происходит в бхавана-мандале. Если бхавана-мандала ищущего испорчена, это равносильно смерти его духовной жизни. Вот почему преданные чрезвычайно осторожны в этом. Они защищают ее всем своим существом.

Содержание

2.67. Подобно тому, как шторм уносит лодку в открытое море, ум, поддающийся искушению блуждающих чувств, уносит прочь нашу способность к различению.

Всякий раз, когда мы предаемся чувственным удовольствиям, связанным с телом, мы утверждаем самих себя в мысли: «Я есть тело».

В предыдущем стихе мы рассмотрели различные значения слова «юкта».

Однако в этом стихе становится ясно, что юкта — это тот, кто обуздал свои чувства, кто использует их без привязанности или отвращения, кто привел свои чувства в порядок — поистине целостная душа. Что же происходит с тем, кто не является юктой? Об этом говорится в данном стихе.

Ключевые слова здесь — «харати» и «праджня». Праджня, как мы видели, есть устойчивый разум. Знание «Я есть Атман» и есть праджня.

Упанишады провозглашают: «Праджнянам есть Брахман». Чистое Осознание, суть «Я», и есть праджня.

В процессе самоисследования «Я» отделяется от тела, чувств, праны, ума и интеллекта и переживается как чистое Осознание. Это и есть праджня. Когда мы предаемся чувственным удовольствиям, связанным с телом, мы утверждаем: «Я есть тело».

Как может бестелесное Осознание оставаться в этой темнице противоречивого знания?

Когда ум следует за чувствами и начинает собирать через них чувственный мусор, он теряет свою прана-шакти — жизненную силу — для медитации и становится тусклым. Очень скоро он похищает осознание Себя, обретенное через медитацию. В этом случае праджня не становится устойчивой.

Дживанмукта никогда не бежит за объектами чувств. Разве разумный человек побежит за водой в мираж? Если он сделает это, он заблуждается. Устойчивая праджня возникает благодаря длительному созерцанию внутреннего опыта Самости.

Она становится надежной только тогда, когда устранены препятствия, созданные васанами.

Если желания присутствуют, его состояние подобно состоянию мореплавателя, который отправляется в бурный океан на маленькой лодке без опытного кормчего. Шторм судьбы может опрокинуть лодку жизни в бесконечную пучину страданий.

Бхагаван Рамана использовал эту же аналогию в своем знаменитом гимне «Акшараманамалай»: «Защити меня, чтобы я не погиб в шторме, как маленькая лодка без кормчего, о Аруначала!»

«Бхагавата» подводит итог этой мысли следующим образом:

«Человеческое тело — редчайший дар, подобный прочному кораблю, с опытным кормчим-Гуру и попутным ветром милости Господа. Но если даже при таких благоприятных условиях человек не расправит паруса веры и преданности (шраддхи и бхакти) и не пересечет океан сансары, он поистине становится убийцей своей собственной души».

Эти стихи также показывают, что самый безопасный путь для садхака — следовать руководству Просветленного Учителя или держаться непосредственно за стопы Господа.

Жизнь полна непредсказуемых бурь судьбы. Неожиданное горе или внезапный расцвет процветания могут лишить нас внутреннего покоя. Поэтому, чтобы сохранить сокровище внутреннего мира, мы должны с величайшей бдительностью держать чувства в порядке.

Самый безопасный путь для этого — следовать предписаниям шастр. Чувственные удовольствия должны оставаться в рамках, установленных священными писаниями, и даже тогда — без привязанности и отвращения.

Наряду с этим необходимо практиковать постоянное памятование о Господе. Все эти садханы должны выполняться с полной самоотдачей.

На каждом шагу мы должны держаться за стопы Господа или Просветленного Гуру. Гуру — это надежный якорь в бурном мире. Каждое движение садхака должно совершаться с согласия Учителя. Тогда не будет страха падения.

Здесь важно отметить следующее:
когда ум следует за чувствами, это влияет на интеллект. В данном случае не чувства названы причиной падения разума, а ум. Это потому, что именно ум действует через чувства, и он тоньше их.

Хотя ум и уступает интеллекту, его изъяны неизбежно влияют на разум. Интеллект тоже следует за умом, опускается на уровень чувств и рассеивается в объектах.

Так происходит падение: чувства влияют на ум, а ум влияет на интеллект. Таким образом, если интеллект не сможет направлять ум, как хороший кормчий, ум будет бросаться по воле волн в океане жизни. Такой ум создаст хаос в сфере чувств.

Содержание

2.68.Поэтому, о могучерукий, его сознание устойчиво, чьи чувства полностью отрешены от своих объектов.

Здесь Бхагаван завершает тему контроля чувств, начиная этот стих словом «тасмат» — «поэтому».

Бхагаван обращается к Арджуне как к могучерукому — «махабаху». Это указание на то, что он должен приложить все свои силы для обуздания чувств. «Баху» означает руки.

Веды говорят: «Эта моя рука — Бог. Более того, она выше Бога». Здесь «руки» символизируют правильно направленную свободную волю. Когда воля человека направляется шастрами, Гуру и святыми, она становится достаточно сильной, чтобы победить чувства и ум.

Слово «тасмат» — «поэтому» — содержит в себе весь предыдущий опыт и выводы. Оно означает, что искатель уже исследовал жизнь во всех ее аспектах и пришел к пониманию правильного пути. Он больше не обманывается гедонистической философией максимального потворства страстям, которая в конечном итоге становится ключом, открывающим врата ада.

Жизнь того, кто не обуздывает свои чувства, трагична. Как говорит Прахлада в «Бхагавате», такой человек подобен мужу пяти беспокойных жен, живущих с ним в одной комнате.

Обуздание чувств не означает их уничтожения. Чувствам позволено наслаждаться объектами в рамках, установленных шастрами и дхармой. Даже это должно происходить без привязанности и отвращения.

В предыдущих стихах мы видели, что спокойствие — это плод, который Бхагаван обещает за такое поведение. Такое умеренное и дисциплинированное воздержание называется «юкта». Как сказал Будда, это «срединный путь».

«Бхагавата» говорит: «Явадартхам» — «столько, сколько необходимо; столько, сколько не вредит». Это закон мудрых.

Поэтому — «тасмат» — всей своей энергией отвлеки чувства — «нигрихитани».

«Гриха» означает «хватать». «Нигриха» означает «отвлекать». От чего? «Сарвашах» — от всех объектов чувств. Объекты чувств фильтруются, прежде чем запечатлеться внутри. Или же они обезвреживаются силой Джняны.

Приведем два стиха из «Аруначала Акшараманамалаи» Бхагавана Раманы Махарши.

Принимая позицию преданного или садхаки, мудрец обращается к Аруначале всем сердцем: «О Аруначала! Когда пять чувств, эти воры, проникают в мое сердце, разве Ты не в моем сердце?»

В этой песне Мудрец молит Аруначалу с сильной молитвой. Когда чувства выходят из-под контроля, у преданного остается только одна сила — сила слез.

«Объекты чувств подобны грабителям, пытающимся похитить мой внутренний покой, о Аруначала».

Каково же противоядие от этой проблемы?

Когда объекты проникают через чувства, а ум взволнован различными образами, садхака чувствует себя беспомощным, не находя способа их контролировать. Тогда какой выход?

В следующей песне преданный пробуждается к силе Джняны.

«О Аруначала! Обманывая Тебя, Кто есть Один (без второго), кто может войти? Это, поистине, Твоя уловка!»

«О Господь, только Ты существуешь. Это обман, майя, чистое неведение — думать или представлять что-либо существующее помимо Тебя. Нет ни чувств, ни объектов чувств. Все есть Ты».

С этим адвайтическим видением чувства контролируются, вернее, исчезают, обожествляются.

Упанишады провозглашают:
«Один есть, второго нет».
«Здесь нет никакой множественности».

Когда эта могущественная Джняна оживает внутри, чувства воспринимают только Атман. Это и есть высшее воздержание, обозначенное словом «сарвашах».

Для такого человека все, что он видит, слышит, пробует, осязает, обоняет и чувствует, есть не что иное, как Атман.

Благодаря такому мощному видению Мудрец пребывает в самадхи — «тасйа праджня пратиштхита». И это - абсолютная безусильность— «сахаджа». Такой человек — «стхитапраджня».

Содержание

2.69.То, что для всех существ является ночью, в том пробужден мудрец; и то, в чем все существа пробуждены, для видящего является ночью.

В начале беседы о стхитапраджне Арджуна спросил о признаках самореализованного человека. Безусловно, каждый искатель носит в себе это любопытство. Когда он встречает просветленного святого, он смотрит на него с благоговением. В нем есть что-то особенное! Внешне он может выглядеть так же, как обычный человек.

Возможно, он даже кажется более простым или необразованным. Но в нем есть нечто, что отличает его от обычных людей. Возможно, это просто то, что благородный наблюдатель интуитивно чувствует бесконечную глубину внутренней жизни знающего. Эта интуиция заставляет простых преданных стекаться к святому.

В этом стихе Бхагаван говорит, что реализованный и невежественный живут в совершенно разных плоскостях. Они подобны людям, живущим на двух разных планетах.

Здесь используются два слова — ниша, что означает ночь, и джаграт, что означает день. Это означает, что разница между реализованным и невежественным подобна дню и ночи; свету и тьме.

Поэтическая красота этого стиха неописуема. Пробужденный бодрствует, когда для всех существ ночь — я ниша сарвабхутанам. Ночь — это время, когда мы спим, когда нас ничего не интересует, и мы ничего не воспринимаем.

Шанкарачарья говорит, что демоны — нактанчары — бодрствуют ночью, пока другие спят. Точно так же невежественные люди бодрствуют во тьме невежества и спят, не замечая света своей божественной природы. Они не осознают Атман, тогда как джняни всегда пробужден к божественной природе.

Невежественные никогда не могут представить себе это сияние. Они не видят его; для них это как ночь. Для них реально только тело. Для реализованного в его истинной природе тело не имеет реальности.

Самьями — прекрасное слово. Оно означает того, кто сдержан. Самьяма означает погруженность. Самьями един с Богом. Он всегда в самадхи. Для него внутренний Свет, Атман, — единственная реальность.

Он всегда осознает это самосветящееся Бытие. Это совершенно непостижимо для мирских людей. Даже если они видят мир в свете Атмана, они игнорируют Атман.

Поэтому Упанишады называют их «атмаханах» — те, кто совершает духовное самоубийство. «Даже видя, они не видят всевоспринимающего, Парамешвару, Господа», — говорит Бхагавата.

«Знающий говорит: „Оно здесь, здесь!“ Невежественный спрашивает: „Где, где?“ Знающий говорит: „Это так просто“, а невежественный говорит: „Невозможно!“» — замечает Бхагаван Рамана Махарши.

Они находятся в двух разных мирах. Отсюда молитва: «Веди меня от тьмы к свету».

Бхагаван Рамана Махарши использует похожую метафору по-другому:

«Ни во тьме ночи, ни в ослепляющем свете дня, но в свободном пространстве Божественного Опыта, давай, будем радоваться».

В комментарии к Мандукья Упанишаде Ачарья Шанкара говорит:

«Воспринимать — это день, а не воспринимать через чувства и ум — это ночь или сон».

Думать — это как день, а не думать (спать) — это как ночь.

Пробужденный ни спит, ни думает. Он — чистое Осознание, светоносность. Как только внутри наступает рассвет, сияние становится вечным.

Его переживание Атмана стирает его видение мира, подобно тому, как восприятие веревки при ярком свете стирает воображаемую змею, увиденную в полумраке.

Для тех, кто видит змею в полумраке, веревки не существует; они видят только ядовитую кобру с капюшоном. Но даже во время невежества реально существует только веревка.

Точно так же все, что существует, — это Атман. Видит ли это невежественный или нет, Оно никогда не перестает существовать.

То, что мы видим как мир, — лишь видимость в Атмане.

Пашьято мунех — джняни всегда осознает Основу, тогда как невежественный видит только кажущуюся видимость.

Муни также называется пашьяках — видящий. Только тот видит, кто осознает Видящего. Тот, кто потерян в увиденном, — слепой.

Для Видящего «Я» — это свет, а все увиденное — тьма. Для реализованного «Я» — это Бог; для невежественного — это эго. «Разница между ними подобна разнице между светлячком и лучезарным Солнцем», — говорит Шанкарачарья.

«Хотя его буддхи слился с Атманом, он полностью пробужден; но характеристики бодрствующего человека — деятельность ума, васаны — отсутствуют в нем. Его осознавание свободно от всех васан. Такой человек — дживанмукта».

Ясьям джаграти бхутани — то, что является днем для существ. То, что почитают мирские, бессмысленно для реализованного мудреца. Богатство, слава, удовольствия, собственность, политика и так далее не имеют для него значения.

Напротив, для невежественного только это и имеет значение; только мир реален. Даже Бог для него — лишь инструмент для получения удовольствий в этом мире. Он даже не задумывается о возможности пережить состояние, в котором можно испытать Бога.

«Даже весть о том, что можно реализовать Божественное, не достигла его ушей», — говорит Катхопанишад. Эти жалкие души живут только в плоскости чувств. Таким образом, они являются существами тьмы.

Шанкарачарья говорит:
«Для тех глупцов, кто лишен знания Атмана, ад скрыт внутри, и там они варятся в различных адских огнях».

Такой человек поклоняется собственному эго и своим владениям. Он — любитель своих собственных желаний. Поэтому Бхагаван называет его «камаками». Такой человек даже не может представить себе внутренний мир мудреца.

Мудрец, с другой стороны, слеп к этому миру невежества. Для него реальным является только Бог. «Брахма сатьям джаган митхья». Таким образом, оба живут в двух разных плоскостях.

Самьями, погруженный, пробужден к сиянию эфирного.
Бодрствует в светозарной внутренней обители Сердца.
Пребывает в Бытии-Сознании-Блаженстве.
Погружен в Вечное, спящий для преходящего.
Для него ночь — это мирские, пробужденные к чувственному.

Содержание

2.70. Реки текут в океан со всех сторон, но не могут переполнить его. Точно так же потоки желаний, порождаемые миром чувств, вливаются в сердце мудреца, лишь чтобы раствориться в нем. Он остается непоколебимым. Такой обретает покой, но не мирской человек — жаждущий желаний.

"Он обретает покой" - Эта фраза приносит великое облегчение искателю.

Только тот, кто утвердился в Атмане — "ачалапратиштхам" — неподвижный, как гора, обретает истинный покой.

"Ачала" также означает гору. Великий мудрец Рамана воспевал своему возлюбленному Учителю Аруначале Шиве:

"Не произнеся ни слова, Ты остаешься неподвижным, как эта священная гора. О, какое совершенное красноречие! Как ясно передается послание: «Будь неподвижен» — вот Твое учение".

Совершенный Учитель дает лишь одно простое и совершенное наставление зрелому ученику: «Будь неподвижен».

"Чала" означает движение, а "ачала" — абсолютную неподвижность. Мудреца называют "чалачала-никета" — его тело может двигаться, быть динамичным, но внутренне он утвердился в неподвижной обители. Ни писания, ни Гуру, ни даже Бог не могут гарантировать жизнь без проблем.

Сам Кришна провозглашает: "Этот мир преходящ и полон страданий" (БГ 9.33). От чрева до погребального костра нас неизбежно будут атаковать проблемы одна за другой.

Только глупец может верить: "Ха! Если бы я мог решить эту одну проблему, я обрел бы покой до самого конца". Но едва мы избавляемся от одной проблемы, как тут же видим новую ухмыляющуюся рожу на том же месте!

Эта жизнь — игрище судьбы. Тело — это судьба, ум — свободная воля, и оба они, по сути, являются двумя измерениями страдания.

Свободная воля становится судьбой, а судьба — почвой, на которой прорастает свободная воля. Оба подразумевают ограниченность. Искатель должен задавать лишь один вопрос: "Как утвердиться в вечном покое?" Только источник внутреннего покоя может утолить эту жажду.

В комментарии к этому стиху Ачарья переводит "шанти" как "мокша". Покой — это свобода. Это знание Атмана. Это само Бытие.

"Самудрамапах правишанти ядват" — подобно тому, как воды рек впадают в океан. Здесь "апах" означает прану — жизненную энергию.

Веды говорят: "Прана ва апах". Прана постоянно входит и покидает тело в виде воздуха, который мы вдыхаем и выдыхаем. Во многих местах Упанишады используют слово "прана" для обозначения объектов чувств.

Различные потоки чувственного восприятия постоянно входят в нас через пять органов чувств: формы — через глаза, звуки — через уши, вкусы — через язык, ощущения прикосновения — через кожу.

Шрути говорит: "Атман, безграничный, как океан, поглощает в себе все чувственные восприятия, текущие в него, как воды через реки органов чувств". Даже когда прана входит через эти каналы, йог остается устойчивым, как океан — "самудрам".

Слово "самудрам" указывает на Бога.
Это одно из имен Нараяны. Яджурведа завершается словами, что океан — Его обитель; океан — Его вечный спутник — "бандху".

"Са-мудра" означает "тот, кто имеет знак (мудру)". Каков знак океана? Его волны. Увидев волны издалека, мы узнаем о присутствии океана. "Самудрам" — также имя Атмана. "Я-Я", постоянно поднимающееся, как волны внутри, — это мудра Атмана, сокрытого внутри.

"Самудрам" также означает джняни. Джняна — мудра, знак познавшего Истину. Даже когда различные впечатления постоянно вливаются в него — "апуряманам" — джняни остается непоколебимо утвержденным в своей Сварупе, устойчивой основе внутри — "ачалапратиштхам".

Санньясин, в которого объекты чувств, направляемые другими, входят, как реки в океан, не производя изменений благодаря его погруженности в Абсолютное Бытие, поистине свободен. Его внутренний опыт — просто Бытие.

Постоянный приток чувственных восприятий неизбежен в этом мире.
Даже если нет внешних отвлечений, ум порождает различные движения внутри. Прарабдху нельзя отбросить, кто бы мы ни были; это верно даже для джняни.

Однако джняни остается непоколебимо утвержденным внутри, даже когда все это врывается в него, как реки в океан. Мир затопляет наш ум через пять чувств. Это тело — земля пяти рек. Тот, кто вбирает в Себя все пять вод, — Панчапакеша, Господь Шива.

Как все реки впадают в океан, теряя свои имена и формы, так и в джняни все мысли и вся информация из мира, входя через чувства, теряют свою отдельность во внутреннем океане Джняны. Они теряют свою индивидуальность и становятся едиными с Атмавасту — Пурушей.

Через глаза чувственные впечатления входят как формы, но переживаются как Сознание. Через уши они входят как звуки, но переживаются как Брахман. Через нос они входят как запахи, но переживаются только как Бог. Через язык — как вкус, через кожу — как прикосновение, но переживаются только как Атман.

Вся множественность входит в Познавшего, но переживается только как Единство, адвайта-экараса. В сердце Просветленной Души — только тот Парамапуруша, Бог; тот "паратпарам", что превыше всего, Высшее Существо. Он всегда пребывает там. Это говорят Упанишады. В этом также суть данного стиха Гиты.

"Все желания входят в него". Но внутри него нет волнения. Кто этот "он"? Он — стхитапраджня.

Пока все остальные следуют велениям своих желаний, все желания сливаются и исчезают в океане Джняны внутри мудреца. Его страсть — только к Господу, Атману. Он — Атмакамах. Сила его реализации поглощает все в сердце.

Тот, кто познал истину о тщетности погони за изменчивыми желаниями, только такой обретает покой. Когда человек углубляется в себя и открывает великое сокровище покоя в Сердце, он становится исполненным — пурна.

Теперь "апурана" — наполнение — не имеет эффекта. Ничто не может быть добавлено или отнято от его полноты. Эта шанти, Покой, — суть данного стиха.

"Камаками" — сильное слово, используемое здесь Бхагаваном. Мирской человек — камаками; то есть он жаждет желаний. Такой — не преданный Господу, он предан желаниям.

Пока человек не изберет духовную жизнь, он даже не осознает вред необузданных желаний. Неосознанно мы питаем и лелеем их. Все наше образование, фантазии, технологии — все служит культивации все новых желаний. Обычно мирской человек — лишь камаками.

Первый шаг духовного искателя — осознание, что желания вредны. Река начинается как маленький ручей у истока, собирает воду, когда к ней присоединяются другие ручьи, и вскоре превращается в грохочущий поток. Так и желание, когда его лелеют, становится невероятно мощным. Мы видели ужасные последствия этого в стихе 2.62. Такой человек духовно уничтожает себя.

Коренная причина всех желаний, особенно связанных с телом, — заблуждение "я есть тело". Затем возникает мысль, что "другой человек существует". Из этого разделения рождается желание.

Когда мы познаем, что мы — Пурна и что все есть Атман, вся моха, иллюзия, заканчивается. Только тогда мы освобождаемся от власти желаний. До этого внутри есть движение.

Каких бы духовных высот мы ни достигли, пока действует "бхеда-буддхи" — иллюзия разделения, всегда есть место для камы.

"Та кама уходит навсегда, только когда реализовано единство всего". "Даже разделение пракрити и пуруши больше не существует", — говорит Бхагавата.

Упанишады провозглашают:

"Ты — женщина, Ты — мужчина, Ты — юноша, идущий в расцвете сил, Ты — старик, шагающий с посохом. Твой лик виден повсюду во вселенной."

Когда риши Упанишад говорит так, это окончательно. Это настоящая раса — абсолютное блаженство. Тогда вкус к наслаждению в разделении исчезает навсегда. Это состояние, в котором человек утверждается в шанти.

"О Аруначала, даруй мне то божественное блаженство, в котором стирается всякое разделение на "ты" и "я", и я един с Тобой, крепко обнятый, где тело, ум — все угасло в том Осознании — пламени Единства", — поет Шри Рамана Махарши.

Содержание

2.71.Существо, которое свободно движется, лишенное всех стремлений, свободное от всех желаний и без ощущения "я" и "мое", обретает Высший покой.

ЛЕНИВЫ ЛИ МУДРЕЦЫ?

Вот история, иллюстрирующая это возвышенное состояние мистика.

Свами Раматирта лежал на берегу реки, погруженный в блаженство. Современный выскочка подошел к нему и сказал: "Свами, почему ты лежишь без дела? Ты пропагандируешь лень".

Свами ответил: "Что еще ты ожидаешь от меня?"

"Почему бы тебе не делать что-то хорошее?"

"Дорогой, разве это занятие не переполнено? Постоянное "делание добра" со временем становится больше "постоянным", чем "добром".

Твое время уходит. Еще одна жизнь потрачена впустую. Почему бы не познать внутреннюю Божественность и не стать радостным, как Рама? Вся работа принадлежит только Богу.

У Рамы нет миссии. Если бы так называемые пророки были правы, они бы уже создали множество святых и пророков. Но этого не произойдет.

Только мумукшу — искатель — достигнет этого. Остальные будут довольствоваться поверхностной религией. Никакой работы. Никакой работы. Работа и миссия — все это иллюзии. Почему бы не оставить бедного Раму в покое с его Внутренним Возлюбленным?"

Тот, кто становится полностью свободным от желаний, непривязанным и лишенным ощущения "я" и "мое", обретает высший покой. Ему нечего делать или достигать в этом мире. Он находит радость в своей истинной природе — Атмане.

"Сах шантим адхигаччхати" — он обретает Высший Покой. Какова природа этого покоя?

Бхашьякара говорит, что прекращение всех характеристик сансары, страдания или невежества и их последствий — это Нирвана, просветление, которое гасит каждое движение ума. Устраняется коренная причина всех страданий.

ОГРОМНАЯ СИЛА ВОЛИ, ПРОБУДИВШАЯСЯ ДЛЯ ДУХОВНОЙ ПРАКТИКИ, ДЛЯ ИССЛЕДОВАНИЯ ЗАПРЕДЕЛЬНОГО, ДОЛЖНА УСПОКОИТЬСЯ В ОКЕАНЕ ПОКОЯ.

Читатель не может не заметить, как в предыдущих стихах Бхагаван использует успокаивающее слово "шанти" вместо "праджня".

Пока решимость — нишчая, вьявасайатмика буддхи — не созреет в глубокий покой, мы не почувствуем внутреннего удовлетворения. Этот духовный поток должен слиться с океаном Покоя.

Огромная сила воли, пробудившаяся для духовной практики, для исследования Запредельного, должна успокоиться в океане Покоя.

Когда переживание Атмана становится все более явным, глубокий покой исходит от этого Просветленного, и даже астральные существа собираются вокруг него, чтобы приобщиться к этой амрите.

Первое, что нужно сделать, — это контролировать чувства и отвлечь ум с полным осознанием Атмана. Как только знание становится мощным, начинается глубокое созерцание, и Атман проявляется как глубокий Покой — самадхи.

Но все это может раскрыться только в свободной душе — той, которая отказалась от всех желаний, васан — "вихайя каманйах сарван".

Отказ от всех желаний — это царский путь. Возможно, без желаний мы не сможем достичь ничего в мире. Но с желанием покой или Самореализация невозможны. Будда открыл этот секрет после двенадцати лет усилий и провозгласил: "Аша хи парамам духкхам — желание есть величайшее страдание".

Здесь Господь описывает дживанмукту, который движется без желаний, всегда наслаждаясь блаженством своего собственного "Я" — "нихсприхах".

Кама — это желание. Сприха — необходимость. Его не заботят даже самые основные потребности. Он — аспарша-йогин. Ничто не влияет на него.

Он ничего не хранит на завтра.
Он не привязан ни к жизни, ни к смерти.
Он — йогин, осознающий свое "Я", незапятнанное иллюзией.

Он всегда осознает: "Я есть Брахман".
Он свободен от действия, мыслей и даже сна. Такой человек — "нихсприхах". Он не зависит ни от чего для своего покоя.

Вы можете отнять у него что угодно, но вы не можете отделить его от этого глубокого шанти.

"Нирмамах". Он не считает ничего своим — ни тело, ни чувства, ни ум. Он знает, что все это принадлежит Пракрити, и поэтому считать их "моими" — признак невежества.

Жена, дети, имущество и тому подобное — навязчивые идеи обычного домохозяина. Он считает их своими и страдает от них. Но благодаря правильному пониманию, когда это "мое" исчезает, все эти привязанности отпадают, и наступает покой.

Когда мы страдаем от привязанности, если мы исследуем, мы неизбежно обнаружим вирус "мое" как его причину. Его нужно исцелить лекарством Джняны. Величайший антибиотик — это Джняна.

"Био" означает тело. Джняна говорит вам, что тело — это не вы; тело — не ваше. В вашем истинном "Я" нет тела. Правильное знание полностью стирает невежество. Следовательно, Джняна — идеальный антибиотик.

"Нираханкарах" — без ощущения "я" или эго. Вопрос "КТО Я?" — это способ устранить чувство "я". Когда мы ищем внутри, "я" исчезнет, оставив только покой в сердце.

Таким образом, Джняни стирает чувство эго и его последствия. Мы можем узнать реализованного человека по отсутствию у него чувства эго.

"Он становится подобен ребенку — ятха арбхаках", — говорит Бхагавата. Невинность занимает место невежества. Такой человек спокоен и невозмутим даже в самых трудных ситуациях.

Вот он бродит по берегам священной Ганги,
Редкий мистик, наслаждающийся Атманом,
Свободный от всех крючков желаний, легкий, как легкий ветерок,
Теперь погруженный в Нирвикальпа-Самадхи в пещерах Аруначалы,
Всегда в Неподвижности Внутреннего Бытия, движется Могучий Парамахамса.
Одинаковый на улицах Каши или в джунглях на берегах Нармады,
Во дворцах царей или в домах семейных людей,
Где бы мудрец ни жил, его ум пребывает в Брахмане.
Земля, к которой прикасаются его стопы, очищается,
Земля трепещет в экстазе, и небеса проливают блаженство.
Он — Шива. Он — Вишну. Он — Сердце Всего.

Арджуна спрашивал о признаках стхитапраджни, и Бхагаван завершает свой ответ в следующем стихе словами "эша брахми стхитих — это состояние Высшего Блаженства".

Какова природа "брахми стхитих"?

Содержание