Бхагават Гита. Комментарий Ночура Венкатарамана

2. 25. Он (Атман) не проявлен, вне мысли и неизменен. Поэтому, зная Его таким, ты не должен скорбеть.

nānuśocitumarhasi — ты не имеешь права так горевать. В этом суть данного стиха.

Каждое слово в этом стихе — указатель для глубокой медитации. Они направляют искателя к Атману, и его задача — обратиться к тому, на что указывается. Здесь Атман указывается через prathama-purusha — «ayam».

Атман avyakta — не проявлен. Его нельзя постичь чувствами, которые обращены вовне и проецируют мир. Атман не принадлежит сфере чувственного восприятия.

acintyaḥ — Атман не является объектом, о котором можно мыслить. Мысли не могут достичь Его; они лишь исходят из Центра.

Мысли — это инертные силы, тяготеющие к материи (jaḍa-śakti). Когда они сходятся к Центру, они перестают быть мыслями и становятся вибрирующим потоком Chit-śakti.

Атмана нельзя ухватить мыслью. Его нельзя концептуализировать.

Все в мире постигается двумя способами — мыслью и речью. Как только мы заключаем «что-то» в мысль или слово, мы говорим, что понимаем это. Так можно поступить со всем в мире.

Но когда речь идет об Атмане — слово и мысль отступают, не в силах коснуться Его. Поэтому Он называется непостижимым — acintya.

Отсюда знаменитые слова Бхагавана Шри Раманы Махарши:

«Думать — не твоя истинная природа»

Атман — не вещь. Он — вечное Сознание, стоящее за всеми вещами. Это подчеркивается снова и снова словами avyakto'yamacintyo'yam.

avikāryaḥ — Атман неизменен. Тело постоянно меняется, переходя из одной формы в другую. Эмбрион, младенец, ребенок, юноша, старик и смерть — все это vikāras (изменения).

Ум тоже постоянный vikāri — вечно изменчивый.

За всеми этими изменениями «Я ЕСТЬ» остается неизменным — avikāri. Это переживание универсально.

Изменение — это смерть. Неизменность — бессмертие. Обратись внутрь и пребывай в Центре. Всегда удерживай искру Сознания, мерцающую за всеми мыслями и эмоциями как «Я-Я».

Держись этого центра. Пробудись в нем. Тогда ты свободен от скорби. Пребывай в центре, где царит мир — «śāntoyamātmā».


«tasmāt» означает «следовательно». Это слово имеет здесь глубокий смысл. Оно подразумевает, что все страдания мира уже раскрыты тебе. Их нельзя отменить; их природу нельзя изменить. Поэтому нет смысла оплакивать их.

Здесь Кришна говорит твердо:

«Следовательно, ты не имеешь права плакать. Утвердись в неподвижном центре, который в твоем Сердце. Озарись изнутри».


Содержание

2.26 Или, если ты считаешь, что Он вечно рождается и умирает, даже тогда, о могучерукий, ты не должен скорбеть.

naivaṃ śocitumarhasi — главный смысл этого стиха. Мы должны любым способом освободиться от скорби.

Скорбь — это не что иное, как нежелательные мысли. Освободись от мыслей — и в тот же миг ты свободен от скорби. Поэтому самое краткое определение йоги — «Прекращение мысли».

Это осознанное успокоение ума. Если оно происходит бессознательно, как во сне, оно лишь временно. Мы должны освободиться от мыслей по своей собственной воле.

«Каждый день многие умирают, и многие рождаются» — обычное понимание того, что происходит в мире. Некоторые люди становятся безэгостными и спокойными даже от простого осознания:

«Я — никто. В конце концов, я всего лишь один из многих. Какая разница? Зачем суетиться? Я рожден, как и все существа, и умру, как все».

Такое понимание делает их легкими, свободными от мыслей и скорби. Здесь также уместна Катхопанишада:

«Вспомни тех, кто жил прежде, и посмотри на ныне живущих. Смертный увядает, как трава, и, как трава, рождается вновь».

Размышляя о судьбе всех, кто жил до нас и кто придет после, становится ясно: нет разницы между человеком, любым другим существом или даже растением. Жизнь человека подобна траве, которая растет, созревает, вянет и снова вырастает — она приходит и уходит.

Здесь передается мысль, что жизнь во Вселенной едина, хотя и проявляется в разных формах: трава, кусты, злаки — они расцветают, умирают и снова расцветают. Обычно невозможно обрести покой с таким простым пониманием.

Но здесь Бхагаван говорит:

«Даже с этим — будь свободен от мыслей, будь свободен от скорби. Найди какую-то логику или причину, чтобы успокоить беспокойный ум».

Все философии, религии, даже атеизм или агностицизм используются человеческим умом в поисках освобождения от скорби.

Атеизм — это состояние ума, в котором внутренняя сила сжигает все верования.

На определенном этапе эволюции внутреннее существо использует этот огонь — огонь атеизма — чтобы сжечь все ложные убеждения и открыть истинный Источник, подлинное прозрение.

Но ни одна душа не может обрести покой, блуждая в пустыне атеизма. Это полное отрицание верований — лишь голод души подлинного духовного опыта.

Рано или поздно даже атеист обнаружит, что тучи веры проливаются с небес дождем — освежающими, наполняющими водами покоя.


nityajātam — рождения происходят постоянно; столько существ рождается.

nityaṃ vā manyase mṛtam — смерти тоже происходят каждое мгновение. Но мало кто задумывается об этом.

Здесь Бхагаван использует «vā manyase» — «даже если ты так думаешь».

tathāpi tvaṃ mahābāho naivaṃ śocitumarhasi — «даже тогда, о могучерукий, ты не должен скорбеть».

В действительности, рождение и смерть — лишь иллюзии. Ничего не происходит в океане Сознания. Рождение и смерть — лишь волны в бескрайнем океане Брахмана. Когда Джанака постиг Атман, он провозгласил свое переживание Аштавакре так:


«Во мне, бесконечном океане радости и блаженства, миры возникают и исчезают, как волны. Нет ни увеличения, ни уменьшения в моем бытии. Я всегда — Целое».

(Аштавакра Гита 7.2)


Как только «внутренний поток созерцания» углубляется и касается самой сердцевины — Бытия — человек мгновенно осознает нерожденную, бессмертную природу Атмана. Как сон, исчезающий при пробуждении, скорбь растворяется в блаженстве Самости.


Содержание

2.27 Смерть неизбежна для рожденного, а новое рождение неизбежно для умершего. Поэтому не скорби о неизбежном.

Не скорби о том, что не имеет решения. Когда карма, которую необходимо пережить через тело, исчерпывается, тело распадается, и мы называем это смертью.

После рождения только смерть можно предсказать с абсолютной уверенностью. Эта жизнь — лишь одна глава в долгой череде перерождений.

Пока существует неведение, душа после смерти принимает новое тело и вновь воплощается — это тоже неизбежно.

Процесс перерождения настолько сложен, что грубый ум не способен его постичь. Это знают только мудрецы, обладающие проницательным видением; для остальных это остается предметом веры в авторитет Писаний.

Цель этого стиха — также устранить скорбь. Здесь Бхагаван говорит:

«Для рожденного смерть неизбежна, а для умершего неизбежно рождение. Поэтому в том, чего нельзя избежать, ты не должен скорбеть».

Когда мы сталкиваемся с неразрешимой проблемой, лучший выход — растворить ее. Как растворить проблему?

Бхишма раскрывает этот секрет Юдхиштхире в Мокшапарве:

«О царь! Простое решение, чтобы освободиться от неразрешимой проблемы — перестать размышлять и скорбеть. Если есть проблема, которую можно решить — действуй, приложи все усилия. Если же нет — отпусти ее, полностью забудь. Прекрати думать».

Некоторые проблемы неразрешимы по самой своей природе. Рождение и смерть относятся к их числу. Не позволяй им влиять на тебя.

Единственный выход — отвлечь ум от событий мира. Наша жизнь от рождения до смерти состоит из всей мирской суеты — трагедий, комедий, удовольствий, страданий и прочего.

А после смерти, до следующего рождения, начинается суета иных миров — астральных или небесных. По крайней мере, земная жизнь нам знакома. Но законы потустороннего мира непостижимы.

Непостижимая природа жизни за пределами

Когда Бхагавана Шри Раману Махарши спросили: «Может ли человек переродиться в течение двух лет после смерти?», Мудрец ответил:

«Вполне возможно. Он мог уже родиться где-то, и ему может быть даже семьдесят пять лет или больше».

Этот ответ кажется загадочным, не так ли? Он раскрывает непостижимую природу жизни за пределами смерти.

В Йога Васиштхе множество подобных необъяснимых историй.

Жизнь, как мы знаем ее здесь — лишь песчинка; остальное подобно океану. Не пытайся погрузить свой ум в непостижимое.

Успокой интеллект. Останови мысли. Скорбеть о преходящем — величайшая глупость. Разумный человек обратится к Истине внутри и обретет радость здесь и сейчас. В этом — единственная достойная цель.

Сила Кришны — смеяться над судьбой

parihāra означает «решение». «Если нет решения, о Арджуна, просто смейся над этим».

Мы видим, как Кришна демонстрировал эту силу много раз в своей жизни. Никогда он не скорбел ни о чем.

Когда Гандхари, обезумевшая от горя после гибели своих детей, прокляла его:

«Через тридцать шесть лет твой род Ядавов истребит себя в междоусобице, а ты сам погибнешь от стрелы!»,

весь мир содрогнулся от ужаса. Васудева, Господь, проклят! Но как отреагировал Кришна? Он просто рассмеялся — смехом Всеведущего.

Его голос, мягкий, как звуки флейты, и взгляд, полный сострадания, обратился к охваченной горем Гандхари:

«Довольна ли ты теперь, мать? Успокоился ли твой ум? Твое проклятие — лишь предсказание того, что и так должно случиться. Ты лишь озвучила судьбу, вот и все».

Так ответил Кришна. То, что он прожил и познал, он преподал Арджуне. В нем не было и следа скорби — только сострадание к страдающей душе.


Содержание

2.28 О Бхарата! Все существа во вселенной вначале не проявлены, в середине проявляются и в конце вновь становятся не проявленными. Так о чем же скорбеть?

Этот стих указывает на Высшую Истину.

Существа возникают из непроявленного, на время проявляются как видимые, а затем вновь возвращаются в непроявленное. О чем здесь беспокоиться?

Все существа avyakta (непроявленны) в начале, vyakta (проявленны) в середине и вновь avyakta в конце.

В Махабхарате есть прекрасная шлока:

«Мы пришли из непроявленного и вернемся в непроявленное».

Это простой факт.

Вся вселенная — лишь имена и формы. Это проявление всегда оставалось загадкой для мыслителей. Солнце, Луна, звезды и вся солнечная система проявляются и растворяются в Непроявленном. Каков источник этого Непроявленного? Что остается, когда все имена и формы сливаются с ним?

Мы не знаем начала и не знаем, что будет после смерти. Лишь то, что видится между ними, получает такую важность.

Это манана (размышление) должно применяться ко всему:

«Я не знаю, что было до рождения другого человека, будь он другом или врагом. Также я не знаю, что будет после его смерти. Вся моя любовь или гнев относятся лишь к его нынешней форме. Все качества тоже связаны с формой.

Но если забыть о других — даже моя собственная история начинается для меня лишь с пробуждения памяти.

Мои родители знали меня раньше — с рождения. Врач, возможно, видел меня еще как зародыш. Однако это тело до сих пор незнакомо мне. Я даже не видел свою спину! Не говоря уже о печени, почках или сердце.

Этот дуэт тела и ума, который занимает все мое внимание в бодрствовании и сне, каждую ночь бесследно исчезает в глубоком сне. Что происходит с ним тогда?»

Avyakta — это то, что мы называем непостижимым, майя, сила Господа. Эта сила возникает в Нем и проявляет все имена и формы, не затрагивая Основу.

Цель нашего поиска — не понять эту странную силу майи, а познать Брахман, Бхагавана.

В Бхагавате Господь учит Брахму:

«В начале был только Я. Не было ни проявленного, ни непроявленного. Позже тоже буду только Я. Сейчас, хотя мир видим, существую только Я. И после растворения мира останусь только Я».


Это высшее учение, к которому ведут шастры.

И avyakta, и vyakta появляются и исчезают в Брахмане. Когда золото превращают в украшения, возникают разные имена и формы, но золото остается тем же. Так и когда мы видим разных существ, познаются лишь их имена и формы. За всем этим существует только Он.


Кришна говорит:

«Арджуна! Только Я существую во все времена. Тебя не существует. Ты, Арджуна, этот Кришна и все воины — лишь имена и формы во Мне, чистой недвойственной сути, Сат-Чит-Ананде».



КАК УСТРАНИТЬ «ДРУГОГО»

В Тируваннамалае жил махатма — Йоги Рамсураткумар. Он скитался как нищий почти пятьдесят лет, непрестанно повторяя имя Рамы. Йоги обращался к Господу как к «Моему Отцу».

«Только Мой Отец существует. Ничего больше, никого больше» — эту мантру он давал всем, кто приходил с проблемами. Он повторял это снова и снова, пока иллюзия «другого» (человека или вещи) не исчезала из ума скорбящего преданного, хотя бы временно.

Однажды он задал садхаке важный вопрос:

«Если ты хочешь только Бога, зачем ты принимаешь существование чего-то еще?»

Когда ты принимаешь, что существует только Один, только Бог, то «проявленное» и «непроявленное» становятся просто словами, лишенными смысла.

Только Он есть.

В нашем опыте глубокий сон — это avyakta. Каждое проявление в жизни возникает оттуда и туда же возвращается. То, что есть даже в глубоком сне, — то же самое, что есть в бодрствовании и сне.

Сон и явь — лишь видимости в этой Таттве (Реальности).

Зная это, зачем скорбеть?

tatra kā paridevanā — в чем здесь место для печали? Одни не знают Источника. Другие знают, что с Источником ничего не происходит. В любом случае, скорбеть не о чем.



УРОК МУДРОГО ДЕРЕВЕНСКОГО ЖИТЕЛЯ

В нашей деревне жил спокойный человек, излучавший редкий покой. Однажды друг спросил его:
«Почему ты не интересуешься людьми, когда куда-то едешь?»

Он ответил:
«А зачем? Я их не знаю».

Друг заметил:
«Но я вижу, что ты не проявляешь интереса даже к людям в своей деревне».

Тогда он рассмеялся и сказал:
«Зачем беспокоиться? Я их уже знаю».

Знаешь ты или нет — сохраняй тишину. Таков посыл. Не теряй равновесия, знаешь ли ты что-то о проявлении или нет. За всем этим — одна Истина, единое Целое, Высший Брахман. И это твое собственное «Я», твое Бытие.

То, чего нет в начале и в конце, даже если кажется существующим в промежутке, на самом деле нереально. Это истина, которую мы уже видели.

И знание, и невежество — лишь образы, возникающие и исчезающие в Атмане. Атман, чистое Сознание, — это экран, на котором появляются и растворяются все проявления.

Если непрерывно осознавать Атман, эти восприятия и исчезновения больше не будут колебать нас. Пребывай постоянно в этой Основе, вечно сияющей Миром.


Содержание

2. 29 Редок тот, кто видит Его. Удивителен тот, кто выражает свое Постижение. С благоговением другой слушает это. И все же другой, хотя тоже слышит об этом, не знает Его.

Эта шлока отражает слова Шрути из Катхопанишады. Нам следует задуматься над тремя словами: «ашчарья» — чудо, тайна; «кашчит» — некто особенный; и «пашьяти» — видит или воспринимает.

Давайте сначала рассмотрим слово «пашьяти». Атман, истинное «Я», нельзя увидеть как объект. Упанишада говорит: «Он не доступен для восприятия чувствами».

Чтобы осознать наше существование как «Я ЕСМЬ», нам не нужны ни чувства, ни ум. Атман познается через Его собственную лучезарность.

Видеть Атман — «Я» — через Его собственное Бытие, Опыт и Осознавание — это Атма-даршана. Когда ум успокаивается в самадхи, когда наложения — мысли, эмоции или сон — не затуманивают чистое Сознание «Я», когда «Я ЕСМЬ» удерживается собственным осознанием, тогда Оно раскрывается.

Атман всегда доступен как наша истинная природа. Однако мы не можем испытать Его только из-за внешней направленности чувств.

Упанишада говорит:

«Самосущий Господь создал чувства с внешней направленностью; поэтому человек видит внешний мир, а не Атман внутри. Но некто мудрый, стремящийся к бессмертию, обратив взор внутрь от объектов чувств, видит Атман внутри».

(Катх. Уп. 2.1.1)




ПОВЕРНУТЬСЯ ВНУТРЬ

Шрути использует слова «кашчит дхирах» — некто смелый, высокоразумный. Здесь Бхагаван берет слово «кашчит» из этого изречения Шрути.

Смелый, чистый человек обращается внутрь, направляет интеллект в Сердце и исследует истинную природу «Я». Тогда чувство «Я» растворяется в Сердце, открывая безграничное блаженство Атмана.

Этот процесс активизируется только по милости Мастера, дживанмукты. Только в присутствии Просветленной Души ум обретает силу отвлечения. Только тогда сила отвлечения — викшепа-шакти — поглощается Сердцем.


Шанкарачарья говорит:

«Пока сила завесы не устранена полностью, крайне трудно победить силу проекции. И это покрывало над Атманом исчезает естественно, когда Субъект ясно отличен от объектов, как молоко от воды. Но победа несомненно полна и свободна от всех препятствий, когда нет колебаний ума из-за нереальных объектов чувств».

(Вивекачудамани, 345)


В присутствии Реализованного Святого, Сат-гуру, учение проникает в искателя и раскрывает Внутреннее Бытие.

Как только ум обращается внутрь и направляет внимание на внутренний центр Сердца, этот «внутренний взгляд» сам втягивает его в поток санкаршана-шакти — притяжение Внутреннего Бытия.

Как только ум, обращенный внутрь, попадает в орбиту внутренней силы, он втягивается в Центр. Там Божественное Бытие, Высший Брахман, сияет как Целое.

Этот процесс действительно редок. Поэтому Бхагаван говорит: ашчарьям (чудо). Когда человек разрывает завесу невежества и погружается внутрь, наступает Реализация. Он осознает бесконечную природу своего существования. Это нирвикальпа-самадхи.

Здесь мы не используем слово «нирвикальпа-самадхи» в значении какого-либо йогического транса.

Оно означает чистое Знание, незамутненное различиями между познающим, познаваемым и познанием. Викальпа — это невежество, а нир-викальпа — отсутствие невежества.

Это как пламя без дыма — без покрытия или адхьяза. Это чистое сияние. Это опыт Чит, незатронутый ничем иным.

Самадхи — это Джняна. Совершенная Джняна — это нирвикальпа-самадхи. У йога этот опыт постепенно стабилизируется и становится естественным — сахаджа.

Но сам первый прыжок от тела-ума в безвременное царство — уже чудо! Это и есть совершенный плод духовной практики.



ШРИ РАМАКРИШНА И ТОТАПУРИ БАБА

Когда великий мудрец Тотапури учил Шри Рамакришну, это было чудом. Ум детеподобного святого отказывался пребывать в «Я». Завораживающий образ Божественной Матери не покидал его внутреннего осознания. Тотапури взял осколок стекла и вонзил его между бровей Рамакришны, который вскрикнул от боли. На мгновение его внимание отвлеклось от образа Кали. Тотапури мастерски воспользовался моментом и в тот же миг выпустил в него стрелу махавакьи: «Смотри! Смотри за пределы... держись за Видящего... оставайся... оставайся. Ом Ом Ом».

Да, внутренняя пчела ума, жаждущая испить нектар, упала в Бесконечность и слилась с ней. Шри Рамакришна погрузился в самадхи и сидел недвижимо, как бревно, внутренне озаренный Божественным. Так он сидел много дней. Это и есть «видение» — пашьяти.

Он стал Видящим, пашьяках — тем, кто видит, кто увидел. Учитель, пребывавший в этом состоянии, был потрясен, увидев, как этот лебедь с легкостью разрывает оковы имен и форм и взмывает в Чидакашу. Он смотрел с великим изумлением — ашчарьяват пашьяти.

Реализация ученика — это ашчарья (чудо). Учитель смотрит на него с изумлением и трепетом. Затем все, кому суждено получить Реализацию через него, тоже смотрят на него с благоговением. Это благоговение, с которым искатели приближаются к Реализованному Святому, — семя Реализации в них.

Это изумление — семя, которое прорастает как бхакти и расцветает как Атма-анубхути. Это ашчарья искателя указывает на его непосредственную связь с Учителем. Да! Он соединен с Учителем навеки. Гуру говорит ему: «Ты — я; я — ты — ахам бхаван на чаньях твам».

Этот метод передачи Брахмавидьи сам по себе — тайна для обычного ума. Иногда весь опыт передается без единого слова — через мауну или просто знак, мудру.

Так просто, так легко! И все же самые усердные и аскетичные часто упускают это. И они называют это «очень трудным». Поэтому эта видья называется ашчарья (чудо).



АШЧАРЬЯВАТ ВАДАТИ

Осознать, а затем выразить это — передать неизмеримое в словах, выразить непостижимое — еще большее чудо! После Махабхараты, в Ану Гите, Арджуна просит Кришну повторить то, что Он говорил на Курукшетре. Сам Бхагаван говорит, что не может вспомнить Свои слова тогда! Говорить об этом — великое чудо даже для Учителя. Это как нисхождение Акаша-Ганги на землю.



МОЛИТВА ПРИТХУ МАХАРАДЖИ

Слушать эту Брахмавидью — тоже чудо. В Бхагавате, когда Господь является перед Притху Махараджей, царь просит этот дар: «Господи! Дай мне миллионы ушей. Пусть каждая клетка моего тела станет ухом, чтобы я мог услышать, как Брахмавит говорит о том, что он переживает в глубине сердца».

Поэтому Бхагаван говорит здесь: "с благоговением другой слушает Его".

Но непосвященный, чей сердечный центр еще не открыт силой Милости, не сможет усвоить это, даже если услышит сто раз. Лучший пример этому — Дхритараштра.


Шрути говорит, что знание достигает правильного центра только тогда, когда передано Ачарьей, ставшим ананйа — единым с «Я», не видящим разницы между собой и учеником.

Здесь, если мы примем слово «анйа» как «другой», то ашчарьявад вадати татхаива чанйах можно понять как человека, не реализовавшего «Я», который говорит об этом как о чуде, потому что оно не является для него естественным.

Точно так же человек не пробуждается, если он отделен от «Я», от Ачарьи, когда слышит учение. Его ум просто изумляется этому знанию.

Ум просто ошеломлен услышанным, и все. Такой человек просто удивляется и уходит.

Здесь мы приняли слово «анйа» как великого учителя. Тот, кто не принадлежит этому миру, — это анйа.

Он — Трансцендентное Бытие. Ашчарьявад вадати татхаива чанйах.

Он не такой, как мы; он анйа.
Он — удивительный Видящий — ашчарьяват пашьяти.

Поэтому, когда ученик встречает его, возникает благоговение, и он слушает с этим трепетом. А как говорит учитель? Он говорит о Брахмане из глубин своего опыта, говорит Веда.


«ОН МАХАРШИ!»

Говорить об этом опыте — великое чудо. Когда брахманский юноша, которого называли просто Брахмана Свами из Аруначалы, дал учение о тайне тапаса великому тапаси Кавьяканте Ганапати Муни, тот воскликнул в благоговении: «Он Махарши!»

Вот это чудо. Хотя Истина переживается в Сердце, способность выразить её в кристально ясных словах и передать её в сердце ученика — это риши-тва, мудрость.

Само познание Себя должно произойти через Само Себя. Сознание познаётся Сознанием.

Поэтому Бхагаван говорит: «Атман познаётся Атманом, и блаженство возникает в Атмане». Здесь нет вмешательства ума или мозга. Такой опыт редок в мире, потому он и называется чудом.

Позже в Гите Бхагаван говорит:
«Даже среди тех, кто стремится к Нему, лишь немногие переживают Меня, осознают Меня». Этот стих говорит о том же.



БОГ — МИСТЕР, МИССИС ИЛИ МИСС?

Ключевое слово в этом стихе — āścarya (чудо). Бхагавата говорит, что Господь — всеобъемлющее чудо, «сарвашчарьямайя».

Однажды кто-то спросил Свами Раматиртху: «Свами! Ваш Бог — мистер, мисс или миссис?» Тот рассмеялся и ответил: «Он — мистерия!»


Содержание

2. 30. О Бхарата! Внутренний Обитатель в телах всех существ вечно неразрушим. Поэтому ты не должен скорбеть ни о ком.

Атман, пребывающий в телах всех существ, находится за пределами смерти - Его нельзя убить. Поэтому не скорби!

na tvaṃ śocitumarhasi (ты не должен горевать) - снова и снова звучит этот посыл.

КАК ТОЛЬКО ДУША ВОСПРИМЕТ ЭТОТ ПОСЫЛ ВСЕМ СВОИМ ЕСТЕСТВОМ - ЧТО ОН НЕ ТЕЛО - УМ ПОСТИГАЕТ БЕСКОНЕЧНОСТЬ, И ВНУТРЕННЯЯ СИЛА ВЗЛЕТАЕТ ВСЁ ВЫШЕ, ПОКА НЕ ДОСТИГНЕТ ВЕРШИНЫ.

Смерть едина, будь то гибель одного человека или бесчисленных воинов на поле боя. Не скорби. Нет смерти - знай это наверняка. Когда ты постигнешь эту истину, освободишься от горя и обретешь абсолютную свободу.

В случае Арджуны это редкое и катастрофическое событие - он столкнулся лицом к лицу с колоссальным разрушением. В обычной жизни мы сталкиваемся лишь с единичными потерями, но война несёт массовую гибель.

Однако в обоих случаях страдание возникает лишь из-за привязанности к ушедшим. Истинная причина скорби - не смерть, а привязанность. Лекарство от этого - свобода от привязанностей. И для этого Бхагаван даёт нам знание: тело и Атман различны.

В стихах 11-13 Бхагаван объясняет метод различения - deha-dehīvibhāga (разделение тела и того, кто в нём пребывает). Это основа всей духовной практики и фундаментальный принцип всех религий. Ни одна ведическая традиция не может существовать без этого.

Двайта, Вишишта-адвайта и Адвайта - все эти школы основаны на этом первичном различении. Все философии и доктрины приходят позже.

Первый прорыв в духовной садхане - осознание: Я - не тело. Именно для распространения этого послания святые странствуют и учат. Как только душа всем своим существом воспримет эту истину, ум постигает бесконечность, и внутренняя сила взлетает ввысь, пока не достигнет вершины.

Считать себя телом - фундаментальная ошибка. Если она остаётся, какие бы благие дела человек ни совершал, какие бы йогические практики ни выполнял, сколько бы часов ни проводил в состоянии, подобном самадхи, он не постигнет Высшую Истину. Поскольку всё знание и весь опыт строятся на ложной идее Я - тело, пока она не устранена, какие бы высоты ни были достигнуты, человек вернётся в ту же тюрьму. Поэтому первое упадеша (наставление) - устранить это ложное представление.

Dehī - тот, кто пребывает в deha (теле). Никто и никогда не может уничтожить dehī. Такова природа этой Бесконечной Истины. Поэтому не стоит скорбеть ни о ком в этом мире. Эта истинная сущность, Атман, не может быть затронута. Чем сильнее человек, тем ярче он выражает эту истину в жизни и действиях. Чем больше мужества, тем выше его стойкость.



Если ты сможешь отделиться от тела и пребывать в Чит (чистом осознании), здесь и сейчас, ты обретёшь счастье, покой и освободишься от всех уз.

(Аш.Ги. 1.4)



УДИВИТЕЛЬНАЯ ИСТОРИЯ ВИКТОРА ФРАНКЛА

Свами Ранганатананда упоминает этот случай в своём комментарии к Гите:

Еврейские учёные в нацистских тюрьмах Гитлера подвергались чудовищным испытаниям - пыткам, мучениям и страданиям. Многие погибли. Среди немногих выживших был Виктор Франкл.

Он написал книгу о жизни в концлагере, где рассказал, что выжил благодаря позиции наблюдателя - постоянно напоминал себе, что он не тело. Иначе он бы сломался, но ему удалось отделиться от тела.

Он начал воспринимать себя как свидетеля происходящего, как Атман. Такой отстранённый взгляд дал ему силу вынести всё. Он смог перенести все пытки, его ум оставался невозмутимым, и он выжил.



СОКРАТ: ПОЙМАЙТЕ НАСТОЯЩЕГО МЕНЯ

В диалогах Платона описан момент, когда Сократ встречает смерть. Он встретил её с абсолютным мужеством и покоем. Его ум оставался спокойным и бесстрашным, потому что он глубоко знал: он не тело, а бессмертный Атман.

Платон подробно описывает этот эпизод. Сократ вот-вот должен был выпить яд, а его ученики сидели вокруг, подавленные.

Единственным спокойным человеком был сам Сократ, который упрекнул их: Я отослал женщин, потому что они плакали и мешали мне сохранить мир в момент смерти. Но вы, юноши, тоже плачете!

Тогда старый друг Критон спросил его: Сократ, как мы похороним тебя?

Учитель ещё не умер! Яд он должен был принять через несколько минут. Но ученик уже спрашивает: Как тебя похоронить?

Сократ мягко улыбнулся и сказал:
Критон, прежде чем задать этот вопрос, тебе нужно поймать настоящего меня.

Слышите? Это чистая Веданта - каждое слово.

Ободрись, Критон. Ты говоришь об этом теле? Поступай с ним, как поступают с телами других.

Атман нельзя уничтожить, сжечь, намочить, высушить или похоронить.

Здесь ясно видно: это знание о бессмертии Атмана даёт абсолютный покой, собранность и мужество. Оно наполняет миром не только самого человека, но и окружающих. Это не просто теория - это пережитый опыт.


Содержание

2. 31. Для кшатрия нет ничего более почетного, чем сражаться за праведность. Поэтому, помня о своем долге, ты не должен колебаться.

Дхарма - это глубокая концепция, рассматриваемая в "Махабхарате" с разных сторон. Джняна раскрывает сварупу - истинную природу "Я".

Дхарма же относится к свабхаве - уровню эмоций, действий и их плодов. Здесь проявляется сложная природа кармы.

Даже Бхагаван говорит: "путь кармы непостижимо глубок".

Свадхарма брахмана, кшатрия, вайшьи и шудры подробно описана в Дхармашастрах, и Бхагаван раскрывает ее в последующих главах Гиты.

Защита ценностей общества - долг кшатрия. Его битва за сохранение вечных принципов в меняющемся мире - это дхармаюддха (праведная война). Она очищает сердце воина и ведет его к высшим сферам бытия.

Все наши действия - выражение внутренних побуждений, эмоций и идеалов. Когда эго растворяется, действие наполняется Атма-шакти (силой Духа) и становится тапасом (духовным подвигом), ведущим к шреяс - духовному благу. Подобное утверждение есть и в Катхопанишаде.

Нельзя поддаваться викампе - уклонению от своей дхармы. В основе действий должна быть анукампа - сострадание. Викампа же - это отступление от дхармы по невнимательности. Мы должны быть бдительны, чтобы не свернуть с пути.

Даже если садхака постигает Веданту и выполняет духовные практики, он будет чувствовать скованность, пока не откроется канал для выражения его внутренних сил. Когда свадхарма находит выход - подобно мощной реке, низвергающейся с Гималаев, - его энергия устремляется к радости.

Каждый человек уникален, поэтому нельзя произвольно выбирать себе долг или подражать другим. Даже среди кшатриев Арджуна отличается от Бхимы, а оба они не похожи на Юдхиштхиру. Эти различия определяют их место в поле действия. Познай Истину, затем исполняй свою дхарму - в этих двух принципах заключена вся суть Вед.



БОРЬБА ЗА СВОБОДУ КАК ДУХОВНАЯ ПРАКТИКА

Ганди был великим поборником ненасилия, но парадоксально, что он также являлся воином - он вел войну за независимость уникальным способом, который стал для него путем к духовной свободе.

Да, он повторял имя Рамы, соблюдал посты, придерживался строгой дисциплины в питании, хранил молчание и выполнял другие садханы, но все это было лишь подготовкой.

Главной же практикой стала сама борьба за свободу. Ганди признавался, что ощущал себя унесенным "рекой судьбы".

Он не бежал в лес в поисках Просветления. Он говорил: "Всё это движение за свободу - моя садхана для обретения Реализации. Меня не волнует, достигнем ли мы независимости".

Многие, вырвав слова из контекста, называли его эгоистом. Напротив, он стремился к абсолютной самоотдаче.

Мы не обсуждаем здесь, были ли все его действия верны. Важно, что его жизнь показала: даже в самых тяжелых условиях можно превратить борьбу в духовный путь. "Если не можешь покинуть пустыню - научись жить в ней".

Содержание

2.32 "О Партха! Блаженны кшатрии, к которым такая война приходит сама собой. Это - врата в небеса".

Слово "ядарччха" в Гите означает Божественную Волю.

В "Рамаяне" оно знаменует поворотные моменты: например, когда служанка Мантхара "неожиданно поднялась на башню", или когда Шурпанакха "случайно явилась в лес, где жил Рама".

В "Бхагавате" (8.24.46) встреча ученика с Учителем также описана этим словом - как "неожиданная", но дарящая освобождение. Мудрец Сука странствовал по воле ядарччхи.

Здесь Бхагаван вкладывает в ядарччха смысл высшего предназначения.

Война, подобная той, что выпала Арджуне, - редкий дар. Тот, кто вкладывает в нее сердце, обретает свободу. "По воле Провидения эта битва дана тебе. Ты избран. Врата рая открыты. Блаженны воины, получившие такой шанс".

Почему столько кшатриев участвовали в битве на Курукшетре? Даже цари с юга прибыли без приглашения! Их звала Божественная Воля. Это был вселенский замысел, энергия которого, подобно потоку, пронизала общество.



БХАГАВАН РАМАНА О ГАНДИ

В годы борьбы за свободу Индию охватила мощная энергия. Однажды борцы спросили Раману Махарши: "Освободится ли Индия? Добьется ли Ганди успеха?"

Он ответил: "Ганди не думает об этом. Он предался Высшей Силе. Если вы последуете его примеру, результат перестанет вас тревожить".

Выбор за нами. Когда перед нами открывается божественная миссия, мы должны отбросить сомнения и, как те ваннары (обезьяны), строить мост для будущих поколений.



УМЕРЕТЬ РАДИ ДРУГИХ

Многие участники движения за свободу пришли к духовности. Вивекананда говорил:

"Пусть лучшие отдадут жизни ради блага многих. Построим мост через океан страданий. Это - работа Божественной Матери. Редко выпадает шанс участвовать в таком подвиге. Но тот, кто вступает на этот путь, освобождается".

Его слова потрясают: "Я так люблю вас, что хочу видеть, как вы умираете за других".

Уничтожение эго - вот садхана. Даже белка, помогавшая строить мост Рамы, обрела милость.

"Мост (сету) - не просто путь на Ланку. Это мост к Освобождению".

Мост, освященный стопами Рамы,
Мост, разрушивший демона желаний,
Мост, расцветивший лотос сердца Ситы,
Мост, по которому многие перешли океан сансары.

Ему мы кланяемся.

Этот мост создан мудрецами.

Брахмавидья - его основа,
упасаны - камни,
нишкама-карма - опоры.

Святые - как ванары, строившие его.

Мы же - как белки: малые, но, посвятив себя служению, получаем три знака милости - бхакти, джняну и вайрагью.

Примите эту великую миссию, и божественные качества явятся сами.

Гита учит: у каждого своя свадхарма, уготованная Господом.


Содержание

2. 33. Но если ты не поведешь эту праведную войну, то, утратив долг и честь, ты навлечешь на себя грех.

Слово, которое использует Бхагаван здесь, — санграмам. Оно означает войну. Оно также означает коллективное усилие ради великой цели — дхарма-санграмам.

«Если ты не примешься за это, ты навлечешь на себя грех». Грех означает серьезное препятствие на пути к Освобождению. «Если ты не исполнишь эту дхарму, результатом будет бесчестье».

«Упущение правильного поступка — большее зло, чем совершение дурного» — прекрасное высказывание Свами Чидбхавананды в его комментарии. Неисполнение своей дхармы есть грех.



ДВИЖУЩАЯ СИЛА ДЛЯ ИСПОЛНЕНИЯ ДХАРМЫ

Однажды М. Г. Рамачандран, тогдашний главный министр Тамилнада, отправился на встречу с мудрецом из Канчи. Он поехал в глушь, в деревню, и притом глубокой ночью, чтобы избежать толпы. Но он был настолько знаменит, что, несмотря на это, новость просочилась, и собрались тысячи людей, жаждущих увидеть своего героя.

Когда он наконец с большим трудом добрался, мудрец, спокойно сидевший в хижине, сказал ему: «Видишь! Взгляни на этих простых людей и их веру в тебя. Они пришли сюда не для того, чтобы увидеть меня, а чтобы увидеть тебя. Пусть это будет твоей движущей силой для исполнения дхармы. Они — твои боги. Никогда не уклоняйся от своего долга. Что бы ты ни делал, помни о них. Никогда не подрывай их веру в тебя».

Это наставление (упадеша) было таким благословением, что он продолжает вдохновлять многих даже спустя десятилетия после своей смерти.




2.34 Люди будут вечно бесчестить тебя, рассказывая о твоем позоре. Для такого достойного человека, как ты, бесчестье хуже смерти.

«Люди непременно будут насмехаться над твоим поражением». Арджуна и честь всегда шли рука об руку.

Он единственный воин в Махабхарате, который оставался непобежденным всю жизнь. Для такого достойного и храброго кшатрия позор хуже смерти.

Кирти — слава — это то, что воин должен сохранять. «Вся слава, которую ты заслужил, испарится, если ты не будешь сражаться сейчас», — предупреждает Кришна.

Это наставление имеет практическую сторону. Человек, принадлежащий к великой традиции, должен быть крайне осторожен. В любом обществе есть люди, жаждущие повода для пересудов.

Мы не должны кормить их своими ошибочными действиями. Они раздуют искру в пожар в мгновение ока. Для храброго воина цепляние за жизнь после потери чести действительно хуже смерти.




2.35–36. Великие воины на колесницах будут считать тебя тем, кто бежал с поля боя из страха; ты, высоко ценимый ими, будешь унижен. Твои враги также будут поносить твою силу и говорить много непристойных слов. Что может быть болезненнее этого?

«Арджуна, нет сомнений, что тебя уважают даже твои заклятые враги. Карна, который хвастается при каждом удобном случае, что он превосходит тебя во всем, не раз бежал с поля боя, побежденный тобой.

Дурьодхана с завистью восхищается твоей доблестью. Все они ждут малейшего промаха, чтобы говорить о тебе плохо. Арджуна, ты сражался с великим богом Махадевой и получил оружие Пашупата. Если ты откажешься от битвы сейчас… просто подумай… чего они только не скажут!

Каждый ничтожный воин будет хвастать: „Знаешь, я стоял перед ним, как гора. Он задрожал и убежал“.

Такие заявления будут раздаваться даже от простого кавалериста. Ты хочешь, чтобы это произошло? Уважение — твое имя, о Партха. Но если ты откажешься от своего долга сейчас, ты будешь осыпан гирляндами насмешек со всех сторон.

У нас не будет другого шанса стереть этот позор. Если ты отступишь, вся война закончится к вечеру. Либо они уничтожат нас, либо, нарушив свою клятву, я возьму свой Сударшану и покончу с ними».

Один человек с дурной репутацией может запятнать образ великой династии правителей и святых. Хотя имя и слава не важны для святого, они имеют значение для благородного человека и великой традиции, к которой он принадлежит.

Та великолепная серебряная колесница с четырьмя белыми конями, Сам Господь, держащий вожжи, и могучий Анджанея, ревущий на флаге, — все это вместе уже подорвало боевой дух армии Кауравов. Если теперь Арджуна отступит, это будет позорный конец.


Содержание

2.37 Если погибнешь, обретешь небеса; если победишь, будешь наслаждаться землей. Поэтому встань, о сын Кунти, с решимостью сражаться.

Когда перед нами великая миссия, когда нужно защитить дхарму, мы не должны слишком беспокоиться о успехе или неудаче. Даже если мы потерпим неудачу, сама попытка принесет удовлетворение.

В Бхагавате Вритра говорит: «Человек должен либо оставить свое тело в йога-самадхи, либо пасть в битве». Такова слава, которая ждет воина.

«Несомненно, ты попадешь в высшие миры, Арджуна, — говорит Кришна. — Если ты погибнешь в праведной войне, ты попадешь на небеса. Если ты выиграешь войну, ты будешь наслаждаться здесь. Если ты отступишь, у тебя не будет ни того, ни другого, и твоя жизнь станет полным провалом».

Есть искатели, которые отреклись от всего ради духовной жизни, но впадают в уныние из-за отсутствия прогресса.

Некоторые впадают в депрессию на этом пути. «Хотя я оставил дом, я еще не достиг храма», — сетуют они. Это не важно. «Почему ты беспокоишься даже о духовных плодах? Радуйся, что ты хотя бы раз произнес Его имя», — говорит Шри Рамакришна.



2.38. Считая равными радость и горе, приобретение и потерю, победу и поражение, готовься к битве. Так ты не навлечешь на себя греха.

Начиная с этого стиха, Бхагаван дает наставления о Йоге.

«Наивам папамавапсьяси — так ты не навлечешь на себя греха» — суть этого стиха.

Папа обычно переводится как грех. Но папа означает результат действия, который становится, как бы, облаком невежества и причиняет внутреннюю боль. Он создает препятствия на пути духовной садханы.

«Когда папа-карма постепенно растворяется, Джняна сияет все ярче», — часто цитируемый стих.

Деятельность есть папа. Каким бы ни было действие, благородным или нет, именно ощущение себя делателем мучает.

«Я — делатель. Я — наслаждающийся» — это убеждение есть проявление невежества, и оно нарушает наш внутренний покой. Поэтому оно считается папой.

«Солнечный жар деятельности», — говорит мудрец Аштавакра.

Для того, кого мучает огонь деятельности, какое божественное средство исцелит и успокоит его ум?

Вопрос «КТО Я?» — это нектар, который может исцелить рану «я — делатель». Исследование истинной природы «я» — это метод.

При глубоком исследовании «я» окажется просто иллюзией. Когда «я» перестает быть реальным, из глубин проявляется истинное Бытие, Божественное.

Тогда и деятельность осознается как иллюзия.

Таким образом, знание «я не есть делатель» — это противоядие, текущее, как молоко, которое мгновенно успокоит «я» и умиротворит ум. Тот, кто свободен от идеи «я — делатель», не будет затронут никаким действием.



ВСЕ ДВОЙСТВЕННОСТИ ПОВЕШЕНЫ НА КОЛЫШКЕ ЭГО. КОГДА ЭТОТ КОЛЫШЕК УДАЛЕН, ВСЕ ДВОЙСТВЕННОСТИ ИСЧЕЗАЮТ; ОНИ БОЛЬШЕ НЕ ВЛИЯЮТ НА НАС.

Тато йуддхайа йуджьясва — будь готов сражаться. Использование татах здесь значимо. Когда человек полностью пребывает в покое внутри, в своей мирной природе, никакое событие, новость или действие не могут вызвать поток мыслей в его уме.

В таком состоянии он свободен двигаться и браться за колесо дхармы — дхарма-чакру. Тогда любое действие или вовлеченность в мир не выведут его из равновесия.

Бхагаван называет это состояние каушалам — великое мастерство. Это и есть Йога. В этом состоянии внутренний покой остается невозмутимым, несмотря на наплыв внешних событий.

У него может быть прибыль или убыток в его деятельности — лабха или алабха — но он остается во внутренней радости. Он может победить или проиграть — джая или аджая — в любом случае он не теряет равновесия.

Удовольствие и боль, горе и счастье, благо и зло, прибыль и убыток, победа и поражение — все это ядриччха; все они подчиняются закону природы, который есть нияти, судьба. Они не подвластны человеческому уму.

Когда эти бури обрушиваются, оставаться незатронутым их силой — это равностность (сама). Поэтому Бхагаван говорит саме критва. Что бы ни происходило в его жизни, йог остается спокойным, всегда в Себе.



ДЛЯ КОГО БЫЛА ГИТА?

Кто-то спросил Бхагавана Раману Махарши, было ли учение Гиты предназначено для Арджуны, для Дхритараштры или для Ханумана на флаге?

Он сразу ответил: «Она для тебя!» Да, именно так. Все учение только для искателя. Наш ум должен научиться этому прекрасному методу оставаться спокойным и невозмутимым даже на войне.

Как говорит Йога Васиштха:

Тот, чей ум никогда не возмущен и всегда безмятежен, как серебристая полная луна, даже среди ужасов поля битвы, горя смерти или празднества, действительно называется спокойным.



УДАЛИ КОЛЫШЕК ЭГО

Сама природа эго — приветствовать удовольствие и сопротивляться боли.

Когда человек исследует природу эго и понимает, что оно нереально, возникает глубокое чувство облегчения.

Все двойственности повешены на колышек эго. Когда этот колышек удален, все двойственности исчезают;

сукха духкха — удовольствие и боль,
лабха алабха — прибыль и убыток,
джая аджая — победа и поражение — ничто из этого больше не влияет на нас.

Человек становится совершенным инструментом в руках Божественного. Все, что предназначено случиться через индивида, изольется в мир. Ничто не затронет его.

Когда человек познает природу Себя, он выходит за пределы всех волнений.

Шрути говорит:
«Истинное Я всегда непривязано».

Непривязанность не нужно достигать. Это сама природа Я.

Как трепет, ужасы, дождь, огонь и прочее, происходящие в фильме, никак не затрагивают экран, так и действия тела, мысли ума или даже сон, самадхи и так далее не оставляют следа на Основе.

Я не затронуто. Ты есть то Я, которое всегда свободно от тела, ума и мира. Пребывай там и позволь действиям происходить через тебя.


Йуджьясва — это наставление.
Не препятствуй Его музыке.
Освободи канал, через который течет Его мелодия. Пусть флейта будет свободна от шипа внутри.

Наше эго — это преграда. Как только оно исчезнет, йога становится естественной. Когда такой человек действует, это Бог действует. Если он должен убить, это не что иное, как самхара Рудры, а не убийство.

Благодаря этому осознанию Арджуна мог видеть, как Рудра совершает самхару через него, кто есть лишь инструмент. Он был полностью убежден, что он — ничто. Для того, кто всегда в Йоге, нет папы или пуньи.


Содержание

2.39 До сих пор Я изложил тебе это знание в духе Санкхьи. Теперь слушай, как Я объясню его с точки зрения Карма-йоги (дисциплины бескорыстного действия). О Партха! Вооруженный этим знанием, ты сможешь полностью сбросить оковы кармы.

Санкхья-буддхи и йога-буддхи — вот два термина, которые далее использует Господь. Санкхья обычно ассоциируется с древнейшей даршаной, изложенной Махариши Капилой. Йога-сутры Патанджали также основаны на принципах Санкхьи.

Санкхья означает джняну (знание). Благодаря таттва-даршане — постижению Истины — познающий устраняет все имена и формы, наложенные на Реальность.

Эта идея раскрыта в следующем стихе Бхагаваты:

Тому, кто посредством Санкхьи, устраняющей бесчисленные имена и формы, созданные мудрецами, постигает истинную природу Господа, — тому Я поклоняюсь. (ШБ 5.18.33)

Через Санкхью человек осознает истинную форму Господа. Санкхья означает «число»; оно символизирует все имена и формы. Философия Санкхьи говорит о двадцати четырех принципах. Все они отрицаются или устраняются знанием Атмана. В этом цель Санкхья-даршаны.

Санкхья на самом деле означает пуруша-кхьяти — осознание Пуруши, Атмана, выходит на первый план. Сейчас в нашей жизни кажется, что Пракрити поглотила Пурушу; Пуруша пребывает в Пракрити (Пракрити-стха). Но благодаря санкхья-вичаре, когда человек переживает Пурушу как свое истинное «Я», вечно существующее осознание становится главным. Все наши уровни опыта принадлежат лишь Пракрити. Отделяясь от Пракрити, она теряет силу (хатауджаса), и Пуруша пребывает в своей истинной природе. Отделение Сознания от его кажущегося смешения с Пракрити подобно отделению молока от смеси молока и воды. Это искусство птицы хамса. Поэтому мудрецы, владеющие этим, называются Парамахамсами.

Для неподготовленного же буддхи (разум) не способен обнаружить тончайшую грань, отделяющую Атман от материи. Эта грань тоже лишь видимость, иллюзия. Эта сила есть в буддхи, но она растрачивается из-за нашей вовлеченности в действия, движимые желанием (карма). Поэтому Господь говорит карма-бандхам (оковы кармы). Чтобы избавиться от этих оков, первый шаг — перестать поклоняться плодам действий.



НАБЛЮДАЙ И ИССЛЕДУЙ ПРИРОДУ «ДЕЯТЕЛЯ», А НЕ «ДЕЯНИЕ» ИЛИ ЕГО ПЛОД.

Йога-буддхи — это секрет пребывания в йоге во время действия. Здесь буддхи наполнено решимостью не искать плодов действий. Буддхи, прямо соединенное с Атманом, — это санкхья-буддхи.

Если буддхи удерживает йогу как состояние — даже действуя в мире — это йога-буддхи. Отбросив все состояния, если буддхи делает упор на различение и принимает Атман — который всегда непричастен — и естественно удерживает осознание Его, это санкхья-буддхи.

Для расцвета санкхья-буддхи йога-буддхи — необходима подготовка. Наблюдай и исследуй природу «деятеля», а не «деяние» или его плод. Тогда йога-буддхи постепенно переходит в санкхья-буддхи. Забота Бхагавана здесь не о Санкхье, йоге или карме; Его внимание сосредоточено на буддхи.

Некоторые комментаторы рассматривали санкхья-буддхи и йога-буддхи как два метода. Но Шанкарачарья ясно указывает, что карма-йога — лишь подготовительный шаг к джняне.

В Бхагавате Вьяса также говорит: «Все поле действий имеет лишь одну цель — привести дживу (индивидуальную душу) к исследованию и вопрошанию об Атмане». Оно ведет к двери Атма-джняни — Сат-гуру. Никакой другой цели у кармы нет.



УНИЧТОЖЬ ЗАБЛУЖДЕНИЕ

Буддхья йукто яйа партха кармабандхам прахасьяси — вооруженный этим состоянием ума, человек сможет полностью сбросить оковы кармы.

Внутренняя сила удерживать мысль, эмоцию или состояние — это буддхи.

Бхагавата говорит: «Бодрствование, сон и глубокий сон — лишь движения в буддхи». Здесь буддхи означает не мозговое вещество, а Атма-шакти.

«Хридайешу буддхих — буддхи пребывает в сердце», — говорит шастра. «Когда буддхи, обладающая силой обратиться внутрь и коснуться бесконечности Атмана — Бхумы — пробуждается, она просто стирает заблуждение, рожденное тремя гунами», — говорит Бхагавата.

После этого буддхи тоже угасает, как дрова (самит), использованные для поддержания священного огня. Они сгорают в огне, и когда все полностью сожжено, огонь тоже угасает.

Кармабандхам прахасьяси — узлы кармы разрубаются лишь знанием Атмана. Только когда знание соединено с Атманом и стирает эго, происходит освобождение от карма-бандхи.

"Когда Тот, кто есть Атман внутри, познается как высший Брахман, узел сердца развязывается, все сомнения исчезают, и вся его карма уничтожается". (Мундака-упанишад 2.2.9)

Здесь слово «ту» использовано для начала учения о карма-йоге — секрете совершения действий так, чтобы они стали духовной практикой.

Женское слово «эша» указывает на буддхи. Буддхи (джняна) по природе женственна. Термин «Ведах» обычно обозначает карма-канду (раздел действий) Вед.

Поскольку он связан с действием и деятельностью, он считается мужским. Но слово «Упанишад» женского рода. Малейшая жесткость — намек на эго — и оно ускользает из поля зрения.

Слово «имам» показывает, как та же буддхи действует в сфере кармы (карма-йога). Как только мы соприкасаемся с этой буддхи, она разрывает нашу мнимую связь с действиями и деятельностью.



ОСОБЫЙ МОМЕНТ — САМОИССЛЕДОВАНИЕ ЕСТЬ САНКХЬЯ

Исследование природы нашего «Я» — это вичара. «Я» удерживает все действия, сомнения и проблемы жизни. Когда исследуется истинная природа «Я», эго исчезает вместе со всеми ограничениями, и человек пребывает в Кхам — бесконечном пространстве или источнике всего счастья.

«Кхам Брахма», — говорит Шрути. Буддхи совершает важный поворот — от мысли к мыслителю. Мыслитель и мысль исчезают, открывая священное Бесконечное Бытие.

Этот процесс самоисследования и есть санкхья. Он приводит искателя к пребыванию в Бесконечности.


Содержание

2.40 В этом стремлении нет ни напрасных усилий, ни каких-либо негативных последствий. Даже небольшое усилие в практике этой дхармы защищает от великого страха.

Слово svalpam в этом стихе действительно является воплощением сострадания.

«svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt — даже немного этой дхармы спасет тебя от великого страха».

Как только мы слышим это обещание Господа, нас охватывает великое облегчение. Кажется, будто Он говорит: «Ну же, дорогое дитя. Просто сделай шаг. Я позабочусь об остальном. Ты сделаешь один шаг, а Я сделаю оставшиеся девяносто девять. Соверши лишь небольшое усилие в karmaphala-tyāga…
Мне нужно лишь немного места в твоем эго. Этого достаточно, чтобы Я вошел в твое сердце и освободил тебя».

Как будто Господь с нетерпением ждет, чтобы излить на нас Свою милость, освободить нас и даровать abhayam (бесстрашие).

Но первый шаг должны сделать мы сами. Не стоит беспокоиться о расстоянии, которое нужно преодолеть для достижения духовной цели. Один великий философ сказал: «Самое долгое путешествие начинается с одного шага». Продолжай делать этот шаг — не останавливайся и не оглядывайся назад. Этого достаточно, чтобы достичь цели.

Abhikrama-nāśa и pratyavāya — два распространенных недостатка в любой сфере деятельности. Abhikrama означает начатое дело.

Здесь это относится к духовному развитию. Как говорит Шанкарачарья, в духовной жизни нет регресса или деградации. Нет abhikrama-nāśa, потери усилий.

Шанкарачарья приводит пример abhikrama-nāśa из земледелия. Если фермер выполнит лишь половину работы и оставит урожай без внимания, он погибнет. Точно так же, если ведические яджны не выполняются в соответствии с предписаниями, их нужно начинать заново, и усилия теряются.

Однако в духовной жизни нет такой потери. Любая духовная практика, любое духовное достижение остаются с вами. После смерти эти заслуги последуют за вами в следующее рождение и создадут благоприятные условия для дальнейшего развития. (Эта тема подробно рассматривается в шестой главе.)

Pratyavāya означает негативные побочные эффекты. Пример pratyavāya — терапия. Прием неправильного лекарства приведет к нежелательным последствиям.

Эти две проблемы не имеют значения в духовной жизни, потому что вас поддерживает высшая сила — Божественное.


nehābhikramanāśo'sti pratyavāyo na vidyate

Это утверждение также является великим утешением для садхаки. Здесь Кришна говорит: «Все, что ты совершил в садхане, остается с тобой. Ты никогда не потеряешь это. Ты не можешь скатиться вниз по духовной лестнице, и в духовной жизни не может быть падения».

То, что кажется регрессом, — лишь ограниченное восприятие наблюдателя. Поскольку вся духовная жизнь основана на Благодати, нет возможности отката назад.

Начало духовной жизни происходит благодаря Благодати. Благодать дарует духовную склонность. Благодать пробуждает силу для садханы. Благодать делает возможной встречу с Гуру. Благодать дает силу распознать Мастера. Благодать посылает духовные книги для чтения. Вся духовная жизнь, от начала до конца, направляется высшей силой. Поэтому нет потери достигнутого и нет побочных эффектов.



ПРОБЛЕСК БЕСКОНЕЧНОГО

Желание имеет ограничения, тогда как отсутствие желания безгранично.

Желание плодов действия ограничено. Когда желание плодов устранено, а также устранено чувство делателя, деятель становится бесконечным; действие и плод становятся Бесконечными.

Есть ограничения в дисбалансе, депрессии или возбуждении, но нет таких ограничений в покое, равновесии и невозмутимости. Это бесконечно. Даже мгновение покоя имеет огромное значение.

Проблеск Бесконечного — это сама Бесконечность. Если Само-Реализация происходит даже на долю секунды, она бесконечна. Это не состояние ума. Это истинная природа Самости.

В помещении ума в истинное «Я» нет pratyavāya. Это нельзя сравнить с совершением хороших или плохих поступков. Даже хорошее действие, если оно не завершено, повлечет abhikrama-nāśa. Плохое действие будет иметь свои побочные эффекты — pratyavāya. Но Атма-вичара (самоисследование) свободен от этих недостатков.

svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt

Здесь восхваляется дхарма.
Бесстрашие — плод дхармы.

В «Бхагавате» Вьяса говорит: «viśvato bhayāt — страх отовсюду». Здесь используется фраза «mahato bhayāt — великий страх».

Страх — самое сильное проявление эго. Это симптом невежества. Когда человек предается Божественному, вместе со страхом и печалью исчезает и эго.

Когда Джанака предался Яджнявалкье, мудрец сказал: «Ты обрел бесстрашие».

В случае Арджуны Бхагаван говорит:
«Ты свободен от печали — mā śucaḥ».

Печаль и страх — две стороны одной медали. Каждый садхака ищет этого бесстрашия. Тот, кто практикует эту дхарму, даже немного, освобождается от великого страха.

Если ум направлен внутрь и пребывает в Самости даже на мгновение, это освобождает от великого страха смерти — trāyate mahato bhayāt. Даже немного этой дхармы бесконечно. Это и говорит здесь Бхагаван.



ПРЕДАННОСТЬ КАК ПРИНОШЕНИЕ СЕБЯ

Это прекрасная история, рассказанная святым из Тируваннамалая. Один деревенский житель пришел в храм Кришны, где вайшнавский садху говорил о бхакти.

Прослушав истории со слезами на глазах, он подошел к Свами и попросил: «Пожалуйста, дай мне упадешу (наставление). Я не ученый, но что бы ты ни сказал, я приму как наставление». Он предался Учителю с глубоким смирением. Святой ответил: «Тебе нужно делать лишь одно.

ЧТО БЫ ТВОЙ ГУРУ НИ СКАЗАЛ ТЕБЕ — ЭТО ТВОЕ УЧЕНИЕ; ЭТО ТВОЯ САДХАНА. ТАКОВ ЗАКОН В ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ.

Каждый день проводи некоторое время в этом храме, делая гирлянды для Кришны. Это единственная упадеша для тебя».

До конца своих дней он собирал цветы, делал гирлянды и подносил их Кришне. Это подношение цветов было подношением его сердца, его жизни. Он смиренно делал это многие десятилетия. И его жизнь расцвела как благоухающий цветок высшей бхакти.

Эта история показывает, на что способно svalpam (немногое). Не нужно делать много; не нужно много учиться.

Что бы твой Гуру ни сказал тебе — это твое учение; это твоя садхана. Таков закон в духовной жизни. Это не академическое знание; это чистая мистика преданности.

Здесь Кришна говорит: «Достаточно немного, и ты будешь свободен. Твое намерение предать себя достаточно. Господь примет тебя в Себя».



Теперь вопрос: что это за дхарма?

Это Бхагавата-дхарма. Это также дхарма, о которой говорит Бхагаван в «Гите». Бхагавата-дхарма включает в себя все, что есть в «Гите»: санкхья-йогу, дхьяна-йогу, карма-йогу… Все они ведут страдающую душу к райскому покою.


"Для легкого достижения Само-Реализации, даже для тех, кто не сведущ в писаниях, Сам Господь открыл простые пути. Знай, что это Бхагавата-дхарма. О Царь! Никакие препятствия не смогут остановить того, кто следует этой дхарме. Он не споткнется и не упадет, бегая по дорогам сансары, даже если его глаза закрыты." "ШБ"



ПРЕДАЙСЯ, И ГОСПОДЬ ПОДДЕРЖИТ ТЕБЯ

Тот, кто практикует эту дхарму, не будет больше подвержен прамаде (духовному падению).

Мы уже объяснили слово прамада; оно означает духовное падение.

Когда отец ведет ребенка на оживленный рынок, он держит его за руку. Если ребенок держится за руку отца, он может отпустить ее и убежать, потерявшись в толпе. Но если отец держит ребенка, тот не потеряется.

Бхакти такова. Если Бог держит тебя, ты защищен и можешь быть свободен, как ребенок. Знай, что Он держит тебя. Предайся. «Чем больше ты предаешься, тем яснее чувствуешь, что Он держит тебя», — говорит Шри Рамакришна. Это простой путь.

Секрет дхармы — предаться и оставаться в потоке духовной традиции.

Дхарма — это «традиция». Это течение, которое помогает нашей эволюции, даже без наших усилий. Нам нужно лишь позволить этому быть. У последователя традиции много преимуществ. Традиция имеет свою силу. Это подобно полноводной реке. Стоит войти в нее — и тебя унесет течением.



ЖЕЛАНИЕ СЛЕДОВАТЬ ДХАРМЕ — ЭТО ВЕТЕР БЛАГОДАТИ, ДУЮЩИЙ ВОКРУГ НАС.

Тот, кто плывет в потоке традиции — даже если он не достиг высшего — обретет внутренний покой.

Некоторые преданные Бхагавана Раманы Махарши, с которыми нам довелось общаться, излучали глубокий, невыразимый мир. Многие из них не были образованы в современном смысле и не знали писаний. Они даже не могли объяснить учение Махарши.

Но то, что мистики называют «Удовлетворенностью Запредельного» — чего часто нет даже у великих ученых — определенно было в них. Их единственной заслугой было то, что они видели Мудреца, и это посеяло в их сердцах драгоценные семена веры, любви, шраддхи и бхакти. Нужно было лишь немного времени, чтобы достичь высшего опыта. Поэтому Бхагаван использует слово svalpam.

Нам не нужно бороться, как мудрецы пуран. «Даже если у нас гора грехов, одна искра бхакти может уничтожить их все в мгновение ока, как огонь сжигает кучу хлопка. Даже если в пещере царила тьма тысячи лет, стоит внести свет — и тьма исчезнет мгновенно», — говорит Шри Рамакришна.



ФИТИЛЬ И ПЛАМЯ

Дхарма как традиция зависит не только от нашей воли или усилий. Она заложена в наших генах и проявляется как личная воля. Желание следовать дхарме — это ветер Благодати, дующий вокруг нас. Это течение, начатое многими мудрецами задолго до нас. Оно продолжается; мы рождаемся в нем, и оно уносит нас далеко. Даже если мы не готовы, оно помогает; оно щедро дарует.


«Даже посредственный или ленивый человек, даже если он не прилагает усилий, но входит в контакт с великим Святым, будет спасен прасадом (милостью) Гуру», — говорит Шанкарачарья. (Ви.Чу. 29)

Сначала приходит милость Гуру, затем — внутренняя Благодать. Как только Благодать Атмана начинает действовать, Само-Реализация неизбежна.


ПУТЬ ПРЕДАНИЯ ВСЕГДА ЭФФЕКТИВЕН. ТАКОВА ДУХОВНОСТЬ. ОДИН ПРЫЖОК — И ТЫ СЛИВАЕШЬСЯ С БЕСКОНЕЧНЫМ; НА ЭТОМ ВСЕ ЗАКОНЧЕНО.

Даже мимолетный контакт с великим мудрецом — su-alpam, совсем немного — обладает огромной силой. Возможно, он лишь взглянул на тебя, но это творит чудеса.

Фитилю достаточно лишь коснуться огня — и он вспыхнет. Ему не нужно обнимать пламя. Лишь небольшое соприкосновение — svalpam — и он воспламенится Божественным Сиянием.

Непосредственный плод связи с мудрецом или Божественным — исцеление ума от страха. Страх может вызывать множество внутренних расстройств. Они устраняются такими встречами.

Почему Бхагаван говорит это сейчас?
Он рад, что Арджуна наконец признал Бесконечное Существо, своего друга, и, осознав ценность предания, предался.

Можно сказать, что вся «Гита» — это песнь Вьясы, восхваляющая предание Арджуны Кришне. Путь предания всегда эффективен. Такова духовность. Один прыжок — и ты сливаешься с Бесконечным; на этом все закончено.


Содержание

2. 41 О радость Куру! На этом благословенном пути освобождения решение одно, и ум сосредоточен, тогда как ум тех, кто не постиг эту единую Истину, рассеян в бесчисленных ветвях и бесконечно разнообразен.

Первое проявление божественности — тот священный миг, когда до слуха доходит весть, что ЕСТЬ нечто за пределами этого мира, и тихий голос шепчет в сердце: «Да, и ты можешь достичь этого…» Голос, шепчущий эту божественную возможность, сердце, безмолвно принимающее ее, и решение, возникающее в тот же миг — это первый золотой отсвет грядущего небесного сияния, и оно наполняет силой всю духовную жизнь.

С этого момента ум начинает собирать все свои энергии, всю жизненную силу для садханы. Тогда кажется, будто вся энергия, все силы и потоки мыслей, текущие по нервам, собираются вместе, чтобы вернуться к Источнику, к центру Сердца. Вся сила рождается из этого первоначального решения. Пробуждение этой твердой воли и есть вьявасая.

На самом деле, это не воля дживы. Когда эго или чувство индивидуальности немного ослабевает, создавая небольшую пустоту, интеллект заглядывает за ручей ограниченного ума и улавливает проблеск мощного потока Божественной Воли — иччха-шакти.

Один этот проблеск Иного притягивает и как бы любовно привязывает его к этой Силе, словно обручая с Ней.

Как говорит Шанкарачарья в своем прекрасной гимне Шиванандалахари, буддхи-канья — дева интеллекта — выбирает Шиву своим женихом, своим возлюбленным. Как только это «обручение» происходит, решение становится непоколебимым, как гора.

Да, такой ум действительно рождается из твердого, как гора, решения. Поэтому Она зовется Парвати, рожденная от парвата — горы. А Шива — это Атман, Самость, Истина. Это одно решение погружает ум в состояние великого облегчения и покоя. Это вьявасья-атмика буддхи.

В предыдущих стихах Бхагаван восхвалял состояние саматвы. Там также упоминалось слово буддхи. «Обладая этим состоянием ума, ты сможешь полностью сбросить оковы кармы».

Какова природа буддхи, о которой говорится в том стихе? Здесь это проясняется. Здесь она называется вьявасья-атмика буддхи. Ачарья определяет ее как «непоколебимый, убежденный ум — нишчая-атмика буддхи».

Арджуна спросил с глубоким стремлением: «Я твой ученик, о Господь. Дай мне то решение, ту убежденность, благодаря которой я достигну шрейас, покоя». Здесь Бхагаван раскрывает эту нишчаю — решимость или убежденность.

Этот принцип — самое мощное руководящее начало, которое направляет жизнь преданного, йога или джнани. Поэтому этот стих один из самых важных для садхаки. Это переключатель, включающий ток высшего созерцания.

Вьявасья-атмика буддхи — это решение, которое раз и навсегда возникает в интеллекте. Оно проявляется как решимость быть свободным. Как только это решение укореняется, ум становится удивительно простым. Это не означает лишь поверхностную простоту. Эта простота приходит из более глубокого плана.

Когда решение принято ради Бога, перед нами только одна дорога и только одна цель, к которой нужно идти. Но когда решение принято ради мира, дорог бесчисленное множество.

На самом деле, нерешительный ум каждое мгновение наполняется бесчисленными мыслями. Это похоже на шум современных городских улиц, заполненных всевозможными машинами и их гудками. Как только пробуждается эта вьявасья-атмика буддхи, ум успокаивается в Источнике.

Постепенно потоки мыслей испаряются. Кажется, будто все нервные токи несут в себе только это решение. «Как только у тебя появляется это решение, очень скоро твой интеллект обретает это утонченное состояние самадханама; буддхи становится созерцательным и мирным». Она входит в состояние самадхи и становится неподвижной, как кристально чистое озеро без единой ряби.

Правильное решение, рожденное из подлинного знания, крайне важно. Даже если ум отказывается следовать решению, это не имеет значения; со временем он смирится и подчинится этому решению.

Это решение — сила Благодати. Если ты решил достичь Бога или реализовать Самость, даже если твой ум блуждает, ты достигнешь этого. Потому что отныне решение берет на себя управление. Что бы ни делал твой ум, решение обладает силой постоянно тянуть тебя к цели. Эта сила мягко проникнет в каждый нервный ток, каждую эмоцию, каждую мысль и начнет направлять их.

Как только ты принял решение посетить храм, находящийся в нескольких километрах от твоего дома, ты начинаешь идти. После принятия решения идти в храм ты больше не думаешь об этом. Ты можешь думать о многих других вещах, пока твое тело движется к храму. В этом секрет садханы.

В Бхагавате Парикшит принял это решение — в один миг он принял божественное решение отречься.

Царь решил найти Истину в этой самой жизни. Он был полон решимости преодолеть смерть, и Милость Господа пришла к нему как вьявасая.

Какова природа этой вьявасаи? Это сочетание вайрагьи, вивеки и всех других качеств, необходимых садхаке. Эта сила привлекает Божественное. С этой силой Парикшит отрекся от царства и отправился на берег Ганги. Он не искал Гуру.

Но его решимость обрести свободу или Бога обладала такой силой, что привлекла вокруг него великое собрание мудрецов. Более того, его Учитель, Шри Сукачарья, пришел к нему и наставил его. Все это произошло благодаря его вьявасае.

Это происходит именно так; тебе даже не нужно контролировать ум; просто реши найти Истину — «Пусть мой ум обретет это благоприятное решение». Если ты повторяешь имя Бога с истинным стремлением, неважно, есть у тебя концентрация или нет; стремление соединит тебя с Ним. Вскоре Его сила поглотит твой ум.

Пока это благородное решение не пробудится, у интеллекта бесчисленные желания. И каждое желание создает свой собственный нервный ток в теле, по которому оно течет как ощущение.

Кто такие нерешительные — авьявасайинах? Шанкарачарья говорит, что это те, у кого нет правильного знания, полученного из подлинного источника, те, кто не обрел Учителя, познавшего Брахмана. В их интеллекте нет подлинности. Это просто пустые мечтания, воображение множества вещей. Он бежит в погоне за разными целями. Такой интеллект не знает покоя, тишины, мира. Это трагическое состояние.

Шанкарачарья говорит: «Ум растет и распространяется через бесчисленные ветви, и так сансара становится бесконечной. Она становится безбрежной и почти невозможной для преодоления».

Она никогда не утихает. Без передышки страдание и рабство растут и расширяются через различные пути. Это вымысел; он построен на неправильном понимании и ложном знании. Это то, что мы видим вокруг себя. Пока у тебя нет настоящей духовной основы, вся жизнь — пустая трата времени. До этого момента интеллект, ум и чувства бегут в беспорядке — картина полного хаоса и беспорядка!

Такой человек знает только один путь — неведение–желание–действие–плод. Мы хорошо знаем, что это такое.

Бесчисленные мысли преследуют такого человека. Такой ум похож на рой пчел. Эго — как осиное гнездо. Прикоснись к нему своим вниманием, и вуаля! Ты увидишь внутри рой в виде желаний, идей, фантазий, планов…

Первичное неведение — это мысль «Я существую как джива, как отдельная индивидуальность». Из этого неведения проистекает все остальное. Из этой одной мысли возникает другая мысль, и еще одна… «Я должен бежать туда, сюда, здесь, там…» и так далее. Мысли вроде «Я должен идти», «Я должен найти», «Мне нужно достичь», «Мне нужно добиться», «Мне нужно убежать» и тому подобное множатся в уме. Они порождают множество действий. В мозгу нет покоя. Ни тишины, ни капли мира. Это ужас сансары. сам сарате ити сансара — она течет в никуда.

Ум имеет два состояния. Одно — рассеянное, другое — собранное. Для духовно нерешительных нет вишранти, нет отдыха.

Вся наша мирская жизнь, прогресс, современная цивилизация и сложность жизни — результат нерешительного состояния, рассеянного состояния. Это потому, что мы не знаем секрета, как сделать жизнь простой. Мы не знаем, как заставить ум сразу успокоиться в Вечном. Поэтому Шанкарачарья говорит: «сансара нитья-прататах — страдание растет и расширяется день за днем».

С другой стороны, решение обрести покой настолько просто, что нам ничего для этого не нужно — нам не нужно отправляться в путешествие; нам не нужно проводить исследования или искать что-то новое в мире. Нам не нужны наука и технология, чтобы быть мирными. Покой присутствует всегда, с самого начала. Можно сказать, что Истина была открыта еще до творения.

Мы можем быть спокойными, как птица, которая каждый день вылетает на поиски пищи, а найдя ее, просто садится на ветку дерева, под прохладную тень, и поет от радости. Такой должна быть жизнь. В отличие от этого, люди ведут такую жалкую жизнь и делают эту планету непригодной для жизни; это результат их авьявасья-атмика буддхи. Мудрец вечно покоится в брахма-вишранти, брахма-нирване. Это настоящая простота.

Собранное состояние ума возникает, когда появляется вьявасья-атмика буддхи. Как только человек принял решение и соединился с Бесконечным, с Истиной, ум естественно успокаивается в состоянии Йоги.

При отсутствии вьявасья-атмика буддхи цель не божественна — это не Бог, не Реализация — и человек практикует йогу просто как упражнение, как это делают люди сегодня. В таком уме нет собранного состояния.

Хотя физически человек может выполнять множество акробатических трюков, внутренне ум распространяется в различные ветви, и желания бесконечно растут — баху-шакха хи ананташ ча — нет покоя, нет устойчивого состояния. Ум, не имеющий опоры в истинном Центре, блуждает.

Как говорит Бхагаван Рамана Махарши, ум блуждает, чтобы увидеть красивые вещи. Он будет блуждать, и его нельзя контролировать или сдерживать, пока он не узрит трансцендентную красоту Самости. Только тогда он успокоится в Центре.

Когда Внутреннее Я раскрывает Свою эфирную красоту, пчела-ум больше не блуждает; она естественно поворачивается внутрь, садится на цветок Сердца, начинает пить нектар Покоя и растворяется в нем.

Пока ты не слушаешь подлинного Гуру, который является шротрия-брахмаништхой, и не обретешь эту убежденность в Истине, все заблуждения — итара-випарита-буддхи — будут активны. Но как только ты услышишь Учителя, знание глубоко укоренится в тебе и устранит все заблуждения, как свет рассеивает тьму.

Бесчисленные различия — бхеда-буддхи — заканчиваются в свете правильного знания. В тот момент, когда это происходит, все заканчивается, как завершение долгого сна при пробуждении.

Существует только одна Истина, только Брахман реален, один без второго, — здесь нет множественности. Когда ты осознаешь Самость и поймешь, что только Самость реальна, все разделение заканчивается; тогда сансара растворяется.

Сансара основана на двойственности; ей нужно другое. Для Реализованного есть только Самость; нет сансары.

«джняте таттве ках сансарах — когда Истина познана, где сансара?» — спрашивает Шанкарачарья в Бхаджа Говиндам.

Как только ты познаешь Истину, все, что ты ранее считал реальным, стирается. Как мираж, при рассмотрении оказывающийся без воды, так и здесь, когда ты познаешь Истину, тебя больше не обманывают видимости.

Когда в темноте посреди рисового поля виднеется столб, наши воображаемые выводы многочисленны — «это призрак; вор; бог, стоящий, чтобы благословить меня; нет, мой возлюбленный, ждущий меня…» и так далее. Но правильное знание только одно — «это просто деревянный столб».

Как только ты видишь его при свете, тысячи книг и диссертаций, написанных о нем теми, кто заблуждался, просто игнорируются. Все другие идеи или иллюзии, которые ты раньше развлекал, стираются в одно мгновение. Когда приходит свет, вся тьма исчезает.

Если мы хотим только внутренней саматвы, нам не нужно трудиться, чтобы решить проблему; просто раствори ее, успокоив ум.

Эта же вьявасья-атмика буддхи упоминается как вайшаради дхих в Бхагавате.

«Чистый огонь духовного озарения сжигает все оковы, вызванные гунами пракрити, а также сами гуны, прежде чем угаснуть, как элемент огня, исчерпавший топливо».

Когда мы ищем решение проблем в жизни, интеллект становится разнообразным, и ум разветвляется в различных направлениях, рассеиваясь. Это то, что мы видим в мире. Все техники, методы и все отрасли науки, фактически все отрасли знания, являются результатом этого поиска внешнего решения проблем. Это внешний путь. Но проблемы, которые приносит судьба, неразрешимы. В таких случаях нам нужно защищать наш внутренний покой. Если мы хотим только внутреннюю саматву, нам не нужно трудиться над решением проблемы; просто раствори ее, сохраняя ум спокойным.

Этот мир только кажущийся, а не реальный. Внутренняя Истина, Бог, Самость, одна реальна. Как только это простое решение принято внутри, в этот самый момент, здесь и сейчас, все заканчивается.

Внешний поиск решения требует времени, других людей, инструментов и знаний; интеллект и чувства должны быть задействованы. Но внутренний подход не требует ничего этого; он требует только, чтобы чувства были усмирены, ум отозван, а интеллект абсолютно спокоен. Тогда остается только внутреннее пламя.

Интеллект, обращенный наружу к объектам, имеет бесчисленные возможности для рассеивания. Интеллект, обращенный внутрь и спрашивающий: «КТО Я?» имеет только одно движение. Сомнение — о сомневающемся. Исследование — об исследователе.

В тот момент, когда мы принимаем первичное неведение «Я», затем «ты», «он» и все другие мысли следуют — баху-шакха. В самом начале, если мы спросим: «Кто этот мыслитель, это «я»?», больше не возникнет никаких мыслей. Останется только «То». Бхагаван Рамана называл эту высшую йогу «Маха-Йогой».

Ум собирает всю свою мысленную энергию и отзывается в Видящего. Вся видимость сворачивается обратно в Видящего. Когда ищущий — это искомое, все поиски заканчиваются. Это плод вьявасья-атмика буддхи.

Вьявасая здесь означает совершенное движение внутрь и покой в Источнике — вьявасьяте упасамхарате. Только когда сила Атмана тянет изнутри, интеллект обретает эту силу, чтобы отозваться в Сердце. Интеллект, ум и чувства растворяются в новом центре внутри. Этот центр называется хридаям в Упанишадах.

Это очень просто. Это СЕЙЧАС — это не требует времени. Это не требует места. Нам не нужно никуда идти. Нам не нужно использовать никаких инструментов, внешних или внутренних. Просто оставь все в стороне и стань тихим, неподвижным. И там — Бог. Там — Истина. Это самадхи, Самость.

Карма-канда часть Вед, когда практикуется как подношение Господу, лишенное желания плодов этих действий, приводит к чистоте ума. В таком чистом уме рождается божественное решение — вьявасья-атмика буддхи.

Затем ищущий выбирает только путь, ведущий к однонаправленности. Он выбирает Атма-джняну, раскрытую Упанишадами — Ведантой.

Нерешительные, с другой стороны, заблуждаются, следуя ведическим разделам, посвященным карме. Поскольку их ум уже наполнен желаниями, они находят множество способов и средств в карма-канде Вед для их исполнения. Они становятся все более беспокойными, вовлекаясь в эти жертвоприношения, движимые желанием. Бхагаван говорит о таких людях в следующих стихах.


Содержание

2. 42-44 Они, неразумные, произносят эти цветистые речи. О Арджуна! Они наслаждаются преувеличенными заявлениями ритуальных разделов Вед и утверждают, что нет ничего иного.

Полные желаний, они считают небеса высшей целью, и их действия ведут к новым рождениям. Те, кто предался удовольствиям и власти, чьи умы порабощены ими, не способны развить однонаправленную решимость, ведущую к самадхи.

Если ум блуждает в поле чувств, постоянно вспоминая чувственные переживания, это постепенно разрушает силу медитации.

Вьявасайатмика буддхи - это истинная медитация; это медитативность. Она возникает из божественно собранного состояния ума.

Когда ум закрепляется в божественном настроении, готовый пребывать в Себе, такая медитативность и есть вьявасайатмика буддхи.

Из-за внешней направленности и накопления мирской грязи интеллект, способный взлететь к небесным высотам, подавляется - пранашьяти.

Любое вдохновение, полученное от общения со святыми, оскверняется нашими желаниями, сомнениями в духовной жизни и нечувствительностью к тонкому. Как пьяная обезьяна, одержимая призраком желаний и укушенная змеёй невежества, ум мечется туда-сюда в истерике - бесконечно в хаосе!

В этих стихах Бхагаван говорит о тех, кто считает только Карма-канду Вед авторитетом и проводит жизнь в обрядах, направленных на исполнение желаний. Из-за рассеянности они гонятся за всевозможными удовольствиями - земными и небесными - и погружаются в сложные ритуалы и церемонии, основанные на разделе кармы Вед.

Такие люди никогда не смогут развить вьявасайатмика буддхи. Одураченные ритуалами и обещанными плодами, они произносят о них цветистые речи - пушпитам вачам.

Те, кто горделиво привязан к Карма-канде Вед, обычно враждебны к Джняне. Безусловно, Веды - наш Источник. Они - голос Ишвары. Но Карма-канда предназначена в основном для мирского благополучия.

Если жертвоприношения, предписанные в ней, совершаются со смирением как подношение Богу, ум несомненно очищается от шлака желаний. Однако чаще их совершают ради земных или небесных благ.

Многие увлекаются пхалашрути - такими обещаниями, как: "сваргакамо йаджета" - "если совершишь это яджну, достигнешь небес".

Одураченные тригунами, они заявляют: "Ничего другого нет - наньяд асти". Они фанатично утверждают, что Веды предназначены только для кармы, а слова, провозглашающие Джняну, бессмысленны.

Они авипашчитах - глупцы, кама-атманах - их сущность состоит из желаний. Их цель - небеса. Они рождаются вновь и вновь и трудятся - джанма-карма-пхала-прадам. Их цель - только бхога (наслаждение) и айшвария (богатство). Чтобы достичь этого, они погружаются в сложные жертвоприношения, требующие полного внимания (чтобы выполнить их без малейшей ошибки).

Следующий стих из Бхагаваты почти как комментарий Вьясы к этому стиху Гиты:

"Намерение ведического языка - хотя бы как-то привести даже невежд к состоянию благополучия. Заманчивые обещания вроде "ты достигнешь небес, совершив яджну" даются только для этого. Но для мумукшу - ищущего освобождения - в этом нет никакого смысла. Если мы принимаем это всерьёз и заблуждаемся, Реальность будет ускользать от нас. Внешний мир - майя-майам, а ум движим васанами. Васаны могут вовлечь нас только в майю, но не в Истину - в Себя." (ШБ 2.2.2)


Если мы потеряемся в запутанных разделах Карма-канды Вед, мы лишь сильнее запутаемся в майе. Как гигантское колесо, оно будет вращаться, но никуда нас не приведёт. Мы поднимемся, увидим небеса, спустимся и увидим землю. Таков путь кармы - поле действия. Без Джняны даже садхана бесполезна. Мы поднимаемся и падаем. В итоге остаётся лишь отвращение и отчаяние.

Заметим, что научные исследования и их применение в технологиях имеют схожие последствия. Обучение кажется бесконечным: от алфавита до докторской степени, от атома до галактик, от решения мелких проблем до дыр в озоновом слое. Разумный человек спросит: "Какой в этом толк?"

Как говорит Парикшит: "Я умру через семь дней; какая мне польза от всего этого?"

В Катхопанишаде Начикетас задаёт тот же вопрос. Разумный человек почувствует: "Это всё пустая трата времени! Я хочу любви, покоя".

Какая наука даст нам любовь? Какая технология даст нам покой?

Вся эта борьба происходит потому, что наша жизнь основана на ложной предпосылке, на иллюзорном фундаменте. Мы не понимаем, что жизнь предназначена для покоя. Её источник - Покой. Цель - Покой.

Мы думаем, что должны трудиться, что-то делать. Это работа авьявасайатмика буддхи, о которой мы говорили. Это ошибочный центр познания. Когда мы находимся в этом состоянии, мы лелеем всё, что нам вредно.

Как глупцы, мы вставляем сигарету в рот и выпускаем вредный дым через те священные ноздри, через которые Бхагаван входит как прана, принося чистую энергию для поклонения антарьями. Поэтому здесь Господь называет таких людей авипашчитах - глупцами.

Все науки, включая Карма-канду, имеют лишь одну цель.

Как говорит Бхагавата (1.2.10): "дживета йавата" - они помогают вам прожить нынешнюю жизнь и очиститься для следующей.

Для тех, кто заблуждается в этих материальных заботах и забывает о Высшей Жизни, увы, жизнь - трагедия! Такой ум никогда не успокоится. Пока не произойдёт божественная решимость, самадхи не расцветёт - самадхау на видхийате. Ум не пребудет в тишине и не утвердится в центре.

Такова сила Санатана Дхармы, которая провозглашает: "Выйди за пределы Вед".

Действительно, Веды - величайшие писания. Направив искателя к внутренней чистоте через путь действия, они говорят: "Выйди даже за наши пределы. Выйди за все действия, за все внешние поиски. Истина внутри тебя. Найди её и пребудь в ней".

Эти стихи Гиты - резкая критика чрезвычайно сложного раздела Кармы Вед.

В Упанишадах тоже встречается подобная критика: "Хрупки эти корабли в виде жертвоприношений". Это конструктивная критика. Это не значит, что Карма-канду нужно отвергнуть.

Наставление в том, чтобы использовать её как трамплин, а затем оставить. Кармы предписаны Ведами, чтобы помочь нам превзойти нашу природу, ориентированную на желания, - нашу склонность к действиям, основанным на желаниях. Веды даровали Карма-канду, чтобы спасти нас от кармы, а не для того, чтобы мы совершали всё больше и больше кармы и запутывались в ней.

Даже пхалашрути - обещанные плоды за совершение обрядов - указаны лишь для того, чтобы постепенно отвлечь ум от мира.

Когда Истина реализована, Веды превзойдены - как говорят Упанишады: "веда аведа бхаванти". Больше нет нужды во внешних указаниях. Ты - свет самому себе - Атма-дипа.

Содержание

2. 45. Веды имеют дело с тремя гунами. Преодолей, о Арджуна, триаду гун. Освободив себя от всех двойственностей, утвердившись в Истине, без всякой заботы о приобретении или сохранении чего-либо, утвердись в Себе.

Веды занимаются саттвой, раджасом и тамасом. Для тех, у кого саттвичные тенденции, Веды предписывают саттвичные упасаны. Для тех, кто склонен к раджасу или тамасу, предписаны упасаны, соответствующие их состояниям.

Ачарья говорит в бескомпромиссных выражениях: "Предметом раздела Карма-канды Вед является сансара, а не Брахман".

Здесь Бхагаван говорит: "Выйди за их пределы, Арджуна. Когда ты стремишься к Реализации, - будь свободен от триады гун".

Шанкарачарья говорит в своем бхашье: "Стань бесстрастным, выйди за пределы желаний".

Нирдвандвах - за пределами всех двойственностей.

Двандва означает два - "другой" или "другая личность".

Когда ум отходит от центра, мы видим другого. В Себе, в переживании нашего "Я" нет двух. Оно всегда едино. Сознание всегда едино. Когда есть два, знай, что работает ум. "Арджуна, выйди за их пределы. Не ищи ничего вовне. Стань нирдвандва. Нет нужды в другом".

Сознание всегда едино. Когда есть два, знай, что работает ум.

Нитья-саттвастхах - утвердившийся навеки в своей собственной природе, в Бытии.

Нитья означает непрерывный, сат-тва подразумевает состояние чистого БЫТИЯ - Существования, а стхах означает утвердившийся.

Таким образом, нитья-саттвастхах означает навеки утвердившийся в чистой саттве. Чистая саттва - наша истинная природа, Истина.

Нирьйога-кшема - без заботы о йоге или кшеме, приобретении и сохранении.

То есть нет желаний; человек утвержден в Том. Тот, кто предался Богу, больше не заботится даже о йоге, духовном развитии. Это тоже оставлено как Его ответственность. Он больше не заботится и о своей мирской жизни, так как Бхагаван позаботится о ней.

"Йога-кшемам вахамьяхам" - это Его обещание!

Тогда, что нам делать? Атмаван - утвердись. Тот, кто нитья-саттвастха, является атмаваном. Он навеки утвержден в Атмане. Это величайшее достижение. Там он находится в совершенном покое - свастха.

До этого он был пракрити-стха - во власти природы; у него есть склонность к желаниям, своеволию, эго и усилиям.

Но как только они преодолены, и есть пребывание в простом существовании, в бытии, в нашей истинной природе, в "Я ЕСТЬ", он становится свастха. Это то, что мы ранее описывали как саттва-стха. Там нечего делать; нет делателя, нет наслаждающегося.

Не держись все время за книги, писания. Приходит время, когда нужно выйти за их пределы. Когда возникает любопытство к Истине, человек уже вышел за пределы Вед, за пределы священных книг.

Все кармы приносят плоды, когда возникает любопытство к Истине. Это любопытство - вьявасайатмика буддхи - решимость найти только То Одно внутри, утвердиться в Сердце, в Себе. Там все движение заканчивается.

Чикирша - желание делать, и джиджнаса - любопытство знать, все закончено. Нет больше становления, нет больше достижения, нет больше поиска. Человек становится бесстрастным, утвержденным.

Веды имеют дело со всем существованием. То, что мы есть, и есть Веды.

Наш ум пасется на лугах трех гун в бодрствовании и сне и сливается и остается в Себе во время глубокого сна.

Точно так же раздел Карма-канды Вед занимается исполнением желаний здесь и накоплением благополучия в других мирах - эти два относятся к бодрствованию и сну; а раздел Веданты Вед занимается природой Себя, лишенного тела-ума, как в глубоком сне.

Здесь Бхагаван указывает на состояние, свободное от гун - нистрайгунья, где двойственность перестает действовать - нирдвандва. Это простое существование - нитья-саттва.

Таким образом, пребывая в Себе, будь свободен от всех мирских забот.

Бхагавата говорит: "Я склоняюсь перед этим Само-сиянием актом отречения от всех мирских и ведических действий вместе с самими Ведами".

Когда человек познает внутренний жизненный принцип как Бога, как Вечную Реальность, с этого момента это огонь, в котором он приносит все свои жертвы.

Следовательно, исследуя Внутреннее Бытие, он отрекся от всех блужданий в лабиринте Карма-канды и приносит все - включая свое собственное эго - во внутреннее пламя.

Такой человек - экагнихотри - тот, кто совершает агнихотру единого огня - и этот огонь - его собственное Внутреннее Я.


Содержание

2. 46. Сколько пользы от водоема, когда повсюду наводнение, столько же пользы от всех Вед для просветленного брахмана.

Из огромного океана Вед ищущий должен взять только столько знания, сколько необходимо для высшего благополучия, Освобождения.

Книги и учителя существуют в миллионах. Но для кого все это? Они для нас, чтобы найти счастье здесь и в конечном итоге найти внутреннее духовное осуществление, которое есть покой. Это цель Вед. Как только человек достиг знания Себя, все такие внешние средства становятся излишними. Это суть этого стиха.

"Ананта ваи ведах - Бесконечны Веды". Так гласит изречение. Поскольку Веды содержат учения для всех, ищущий Освобождения должен быть осторожен, чтобы взять из них только столько, сколько необходимо для него; в противном случае результатом будет великое смятение. Он должен взять только знание, относящееся к высшему благополучию - Атма-джняна - из огромной массы Вед.

Следовательно, разумный, различающий берет из Вед только столько, сколько необходимо; то есть он вовлечен только настолько, насколько нужно.

Его вьявасайа-буддхи должна оставаться однонаправленной, и он должен быть крайне осторожен, чтобы не запутаться в ориентированных на желания действиях, которые могут препятствовать его пути к Освобождению.

С этой твердой решимостью он должен искать в Ведах только Атма-таттву - знание Себя - как ныряльщик за жемчугом, ищущий жемчужину в океане.

И как только он получит ее, он не должен больше трудиться для приобретения других вещей, даже если сами Веды говорили о них. Он не должен обращать на них внимания, так как они больше не для него.

Яджни и яги только для тех, у кого есть мирские желания. Это напрасный труд для ищущего Освобождения. Осознав это, он должен познать Себя и покоиться в Себе.

Для ищущего Истину любое занятие, кроме познания Себя, - пустая трата времени и энергии. Только та вовлеченность в мир, которая абсолютно необходима для выживания, приемлема.

Для ищущего освобождения попасть в ловушку вовлеченности в мир или даже в раздел Карма-канды Вед - духовное падение, прамада.

Поэтому Бхагавата говорит: "Сйад апраматтах - пусть он не свернет на неправильный путь в своей духовной жизни. Оставайся однонаправленным - вьявасайа-буддхих".

Сострадательно наставляется: "Не стремись ни к чему другому".

Нас предупреждают, что "такие усилия - просто бессмысленный труд - паришрамам татра самикшаманах".

Это то, что было определено как "крийа-вишеша-бахулам - сложные действия" в стихе 2.43 Гиты.

Ведические разделы Карма-канды предписывают обряды, через которые исполняются желания. Они здесь приравнены к маленьким прудам и водоемам. Когда повсюду наводнение чистой воды, кто будет искать водопроводный кран или колодец?

Так же, когда человек реализует Себя, он понимает, что ему ничего не нужно, кроме Себя. "Все, что он хочет, можно найти в сокровищнице Чита, Атмана, безграничного источника", - говорит Йога Васиштха.

Веды подобны лекарству. Как только мы излечились от болезни, зачем продолжать принимать лекарства?

Человек, у которого есть желания, должен исполнять их предписанными способами. Это дхарма. Для виракты (бесстрастного) и Брахмавида (Реализованного Существа) Веды перестают быть Ведами.


История Джадабхараты в Бхагавате уместна здесь. Из-за некоторой прошлой карма-пхалы он должен был снова родиться в великой линии Ангираса-готры, чтобы завершить свою йога-садхану.

Тем не менее, когда его учили Ведам, он вел себя как тупица. Его отец пытался учить его в течение шести месяцев - не все Веды, а только Гаятри-мантру - но он даже ее неправильно произносил. В конце концов, заключив, что мальчик неспособен, отец посоветовал своим другим сыновьям заботиться о своем брате. Они тоже считали его тупым.

В действительности он был Познавшим Брахмана. Он был твердо утвержден в Себе. Ему было все равно, что другие говорили о нем или как смотрели на него, потому что он не смотрел на мир. Хотя его глаза были открыты, он не смотрел на мир. Его взгляд был сосредоточен на чем-то другом - внутри.

Он оставался утвержденным в Брахмане, никем не узнанный, пока благословенный царь Рахугана не встретил его и не узнал в нем скрытого йога.

Царь спросил его: "Бхагаван! Кто ты, маскирующийся, скрывающийся, вот так?"

Тогда Джадабхарата сказал: "Да! Я скрываюсь. Я остаюсь здесь скрытым. Я не хочу, чтобы люди узнали меня. Иначе они будут беспокоить меня. Я остаюсь здесь абсолютно свободным. Я даже отказался изучать Веды, раздел Карма-канды. В Веда-вадах - гиперболических утверждениях Вед - эта таттва-вада, это знание Себя, не было раскрыто ясно. Поэтому разумные просто уходят".

Раскрыв таким образом свое внутреннее величие царю, йог Джадабхарата ушел.

В другом месте Бхагавата говорит:

"Когда милость Бхагавана нисходит, он (преданный) оставляет и мирскую жизнь, и ведические кармы".

Нарада-бхакти-сутра говорит: "Когда бхакти расцветает и преданный сдается и находит прибежище в Нем, он оставляет и мирские, и ведические сделки и остается безучастным к этой жизни или следующей".

Здесь Бхагаван говорит: "Если ты хочешь покоя, свободы, Реализации, выйди за пределы Карма-канды и слушай раздел Джняны от Познавшего.

Медитируй и утвердись в своем истинном Я. Предайся Господу и будь свободен от всех мирских забот - нир-йога-кшема. Заботы об этом мире или других мирах будут только беспокоить тебя. Они рассеют ум. Чтобы знание Себя было устойчивым, человек должен выбросить за борт все мысли о своей личной жизни и быть атмаваном - всегда в осознании Себя".


В предыдущих стихах мы видели, как Бхагаван критикует раздел Карма-канды Вед в бескомпромиссных выражениях. Естественно может возникнуть сомнение: правильно ли критиковать божественно открытые Веды? Это действительно важный вопрос.

В нашей школе был мальчик по имени Абдул. Каждый день учитель задавал Абдулу вопросы, критиковал и строго ругал его, пока тот не садился подавленный.

Однажды смелый ученик вмешался: "Сэр, почему вы ругаете только его? Многие из нас тоже делают те же ошибки".

Учитель ответил: "Мальчик, ты знаешь, что Абдул старше меня? Это его седьмой год в этом классе!" Да, многие такие, как этот Абдул.

Разделы Карма-канды и предписанные в ней обряды подходят для очищения ума как бхакти-садхана. Но если кто-то одержим этим, не делает никакого прогресса и никогда не достигает состояния джиджнасы - любопытства о Себе - это похоже на сидение в одном и том же классе снова и снова.

Такой человек умирает, только чтобы снова вернуться в этот мир, что доказывает, что лекарство не работает. Духовное сокровище, покой, не было достигнуто.

Поэтому Бхагаван говорит: "Иди вперед и учись методу преобразования этого в Йогу".

Мы должны знать суть того, что предписано Ведами, и как раскрыть их истинное значение. Ключ к их раскрытию можно получить только от настоящего Ведавита.

Бхагавата говорит: "Веда - это сердце Ишвары. Это язык Бога. Интеллект, который не готов принять его, естественно, будет обманут им".

Неспособные расшифровать секрет карма-йоги, многие становятся зависимыми от кармы. Для них карма становится рогой - болезнью - а не йогой.

Это порождает рабство и страдание. Единственный выход - найти причину болезни и лечить ее.

"Чикитсета нидана-вит", - говорят знающие Аюрведу, - "Целитель должен правильно поставить диагноз, прежде чем лечить болезнь".

Если действие преобразовано как духовная дисциплина, семена действия - васаны - исчезают, и ум покоится мирно в Себе. Обычно действие имеет тенденцию подталкивать наше делательство внутри - "Я делаю это".

Желание плода действия выпрыгивает изнутри, как пламя, жаждущее проглотить гхи - это наслаждательство.

Эти две проблемы естественно возникают, будучи двумя ветвями эго. Любое действие, движимое мотивом, обязательно порождает эти проблемы в деятеле.

Если ум потерян в лесу удовольствия и власти - бхога и айшварьи - как мы говорили ранее, это действительно симптом болезни, эго, такой ум не будет покоиться в Божественном; никакая брахма-вишранти невозможна.

Как мы видели, Веды предписывают много карм для исполнения желаний. Поскольку человеческих существ много и их желания также многочисленны, ведические разделы Карма-канды служат цели направлять человеческую жизнь.

Таким образом, те, кто желает обещанных результатов, тяготеют к кармам, предписанным для их достижения.

Но мумукшу должен научиться искусству иметь дело с этими кармами, не вредя своей духовной жизни. Эта тема карма-йоги раскрывается Бхагаваном со следующего стиха.

Содержание

2. 47.Ты имеешь право только на действие; никогда не будь движим плодами своего труда. Пусть твое действие будет не ради наград, и не привязывайся к бездействию (невыполнению своего долга).

Покой существует только в Вечном, Бесконечном, где нет деятеля, нет действия, нет плода, нечего достигать, нечего обретать - только высшее расслабление.

Познавший покоится "там", и именно оттуда он совершает действие в бездействии. Действие должно совершаться без усилий из этой внутренней полноты, а не из желания.

Как это возможно? Бхагаван открывает: "Твое право только действовать".

В Гите термин "йога" имеет различные значения. Когда он используется без каких-либо определяющих прилагательных, таких как джняна или бхакти, он обозначает карма-йогу.

Карма означает не просто действие само по себе. Это волокно, из которого соткано наше тело. Подобно тому как мы не можем выпрыгнуть из своего тела, мы не можем избавиться и от своих действий.

Арджуна не может бросить стрельбу из лука и заняться тапасом и бхикшей.

Как говорит Бхагаван Рамана: "У тебя нет свободы выбора". Как прекрасно оставаться без выбора! Если нам не суждено совершить определенное действие, даже если мы будем охотиться за ним всю жизнь, мы его не получим. Точно так же мы не можем отказаться от того, что предназначено делать нашему телу.

Здесь адхикара означает природу. Гаудападачарья говорит: "Никто не может отменить или изменить свою природу". Можно изменить нашу агантука-природу - можно формировать и изменять случайные действия. Но нашу основную и сущностную природу изменить нельзя. Попытки изменить свою природу - это совершенно напрасные усилия. Это не тот путь.

Поскольку мы считаем одни виды действий возвышенными, а другие - низкими, мы предпочли бы совершать величественные и избегать скромных. Это невежество. Карма никогда не бывает великой или малой.

"Это джада - инертность", - говорит Бхагаван Рамана. Это просто волны, колеблющиеся в Субстрате, Брахмане.

Действия перестают связывать, когда мы познаем истину деятеля. Мы можем покоиться в Субстрате, незатронутые этими поднимающимися и опускающимися волнами. Пусть действия происходят; нет необходимости касаться их движения.

Любое действие, совершаемое с желанием его результатов - даже наша садхана - есть не что иное, как просто бизнес. Бескорыстное действие - это любовь, тогда как ожидание результата от него - это потворство.

Никогда плод не в твоей власти. Ум бежит быстрее тела, с желанием собрать урожай. Плод действия - это вино, которое опьяняет деятеля. Но это не в наших руках. Многие силы играют роль в определении того, каким будет плод.

То, что происходит в нас, через наше тело, есть действие. Просто будь в восторге от этого и позволь этому течь. Пусть сама динамика Внутреннего Духа проявится в тебе как поклонение или как война. Не анализируй.

Иногда творение - Брахма проявляется в тебе, иногда поддержание - Вишну, а в другое время разрушение - Рудра.

Тело - это космос. Пусть сришти, стхити или самхара происходят. Какая разница! Будь свидетелем.

Наша радость омрачается умом, который жаждет плода действия. Из-за этого мы теряем радость исполнения и нашу чуткость и сострадание.

"Кадачана - никогда" - это слово, которое использует здесь Бхагаван. Никогда плод не в нашей власти. Он в руках Ишвары. Поэтому научись посвящать все действия Ему и превращать их в пуджу - поклонение. Иначе мы погрузимся в океан сансары.

Никогда не совершай действие ради плода. Любое действие, совершаемое с желанием его результатов - даже наша садхана - есть не что иное, как просто бизнес. Бескорыстное действие - это любовь, тогда как ожидание результата от него - это потворство. Истинная садхана - это любовь. Совершай действия как поклонение, как выражение преданности. Если наше действие ради плода, мы помещаем нашу радость в будущее, связанные временем и пространством.

Не привязывайся к бездействию. Именно плод действия побуждает человека работать. Когда советуют отказаться от желания плода, он может отказаться и от самого действия.

Плод - это рабство, тогда как действие - это поклонение. Если мы знаем это, мы никогда не откажемся от совершения действия.

Истинная акарма или бездействие - это не телесное состояние бездеятельности. Это природа Самости. Если мы пытаемся сделать тело бездеятельным, это указывает на ту же старую болезнь - отождествление с телом! Поэтому Бхагаван говорит: "Не привязывайся к бездействию и не уклоняйся от своих законных действий".

Здесь Бхагаван предупреждает, что мы не должны привязываться к бездействию. Это потому, что вместо того, чтобы вести нас к Джняне, бездействие, скорее всего, приведет ко сну, вялости и невнимательности. Это приведет к тамасу. Наша чуткость также постепенно будет потеряна. Тот, кто отказывается от действия, чтобы избежать проблем, ведет себя глупо. Это духовная смерть - прамада.

Преврати действия в самадхи; будь свободен здесь и сейчас. Будь динамично неподвижен.

"Брахма-карма-самадхи" - это слово, которое использует Бхагаван. Это возможно только если ты знаешь, как оставаться "дома". Не оставайся в облаке плодов, которое может пролиться либо удовольствием, либо болью. Ты - пространство, где облако собирается и исчезает. Ты всегда в йоге - йогастхах. (Мы рассмотрим этот аспект в следующем стихе.)


"Иди своим путем к божественному покою
Трудись неуклонно, чтобы найти истинный покой
Сражайся в своей битве, чтобы обрести мир
Тот, кто отдыхает, действительно ржавеет
В динамике ты находишь истинную скрытую тишину
В работе взбей палку тела
Исходит сандаловый аромат любви
Брызги божественных озарений вспыхивают
Огонь, сжигающий все шлаки, возникает в великолепии".


Каждая фраза этой шлоки важна. Даже взятые отдельно, каждая из них подобна сутре и дает упадешу.

Ты свободен только действовать.
Пусть твоя радость будет в действии.
Пусть твоя радость не колеблется из-за неопределенности плодов.

Пусть твое действие будет не ради плода. Пусть действие будет выражением любви, а не желания.

Не привязывайся к бездействию.

Некоторые особые моменты:

ЙОГА

Когда соединен с Богом, все становится йогой. Действие, совершаемое без благоговейного отношения - хотя оно может быть бескорыстным - будет подобно работе машины. Машина, например, не жаждет плодов; но это не карма-йога.

Чтобы действие превратилось в карма-йогу, либо цель должна быть божественной, либо человек должен быть утвержден в Божественном. В обоих случаях действие преобразуется.

Когда цель божественна, действия естественно становятся поклонением. С другой стороны, сиддха, утвержденный в Божественном, всегда пребывает в наишкармья-стхити. Его действие больше не просто действие; это божественная динамика. Это Ишвара действует через него.

Эти идеи будут подробно обсуждаться в следующих стихах.


КАРМА И БХАКТИ

Карма может быть превращена в поклонение только тем, в ком активна вивека - духовный разум. Необходим контакт с Мудрецом - сатсангой. Только это может дать волшебное прикосновение, которым все превращается в божественное. Только тогда расцветает сева-бхава.

Мы приходим к пониманию, что мы только служим Господу через все наши действия. Или мы можем просто повиноваться нашему Гуру. Мы выполняем его указания из любви к нему; естественно, действие становится божественным, и мы начинаем наслаждаться им. Мы не ищем никакой другой выгоды от этого.



САНТ ЕКНАТХ ПОЛУЧАЕТ БОЖЕСТВЕННОЕ ВИДЕНИЕ

Говорят, что Екнатх Махарадж служил своему Гуру, Джанардане Свами, двенадцать лет. Видя, как ученик служит ему так бескорыстно, не ища никаких выгод, Гуру почувствовал себя обязанным ученику и подумал, что должен дать ему что-то взамен. Он молился своей ишта-девате, Даттатрейе.

Очень скоро, когда Екнатх однажды принимал омовение в реке Годавари, знаменитый божественный мудрец Даттатрейя даровал ему свое видение. Гуру также получил известие о божественном видении Екнатха. Он с нетерпением ждал, чтобы увидеть радость и экстаз ученика от этого божественного видения.

Екнатх вернулся в ашрам как обычно, неся кувшин с водой, и начал свои ежедневные дела. Озадаченный его обычным поведением, Учитель спросил его: "Что ты делаешь?"

"Мои обычные дела..." - ответил Екнатх.

"Ты, кажется, ведешь себя очень обычно?"

"Почему? Почему я должен быть необычным?"

"Разве у тебя не было сегодня божественного видения на Годавари?"

"Да. Сегодня у меня было видение Даттатрейи."

"О, мой мальчик! Ты говоришь так, как будто случайно увидел кого-то на улице! Ты получил видение самого Господа! Почему ты не рассказал мне об этом? Почему нет танца экстаза по этому поводу?"

"Мой дорогой Гурудева, просил ли я когда-нибудь у тебя какого-либо видения или духовного опыта? Если бы я стремился к видению божественной формы, разве я не вижу твою божественную форму каждый день? Я ничего не ищу. Я совершенно счастлив и доволен служением, которое совершаю для тебя. Это мой божественный опыт. Это мой экстаз."

Это секрет кармы и бхакти.

Бхагаван Рамана Махарши также говорил о карма-йоге как о бхакти-йоге.

Действия, посвященные Богу и совершаемые без желания, очищают ум и освобождают. Нужно посвящать карму Ишваре. Такие действия, совершаемые без личных мотивов, очищают ум и ведут к знанию Самости.

Когда Божественная Любовь расцветает в сердце, естественно, все физические действия становятся пуджей, все сказанное становится джапой, а каждая мысль и эмоция становятся дхьяной.


ДУХОВНАЯ САДХАНА БЕЗ ОЖИДАНИЯ ПЛОДА

Эта шлока может быть применена и в нашей духовной практике.

Предположим, ищущий выполняет какую-то упасану - возможно, джапу или какую-то духовную практику, инициированную его Учителем - и он стремится к какой-то духовной пользе.

Однажды, скажем, во время джапы или медитации, он испытывает глубокий покой внутри. Он ожидает, что это будет происходить каждый день, но если этого не происходит, он может отказаться от самой практики. Естественно, он теряет и духовную пользу.

Если Учитель велел нам делать джапу, мы должны продолжать делать ее, сотрудничает ум или нет, сидит ли ум спокойно или нет, есть ли какой-либо духовный опыт или нет; мы не должны беспокоиться об этом.

Мы должны продолжать свою духовную практику, даже если не получаем никакого видения.

Бхагаван Рамана Махарши говорил: "Постоянство в духовной практике само по себе есть результат". Чтобы обрести это постоянство в своей системе, духовная практика должна выполняться без какого-либо желания духовной выгоды.

Как говорит преданный: "Я не жажду даже Освобождения. Я просто повторяю Твое имя. Я не торговец. Я не прошу ничего взамен. Я повторяю Твое имя, потому что не могу отказаться от этого".

Или он может сказать: "Как велел мне мой Учитель, я повторяю". Это должно быть нашим отношением. Тогда садхана "сядет" в нашей системе, и наша система усвоит ее идеально. Поэтому это учение чрезвычайно мощное.


Когда мы получаем прямую духовную пользу от джапы или медитации или когда мы наслаждаемся этим, это похоже на получение результата сразу - мгновенное удовлетворение. Это как маленький пруд или колодец, который наполняется очень быстро, но может так же быстро высохнуть. Однако если действие совершается без стремления даже к духовному удовлетворению, чувство эго постепенно стирается.

Чувство эго живет на пище удовольствия или признания. Когда его ставят на пост, постепенно эго испаряется, и мы начинаем совершать действия ради самого экстаза от них.

Мы становимся духовно динамичными, и нет точки насыщения для этой динамики; она становится нашей самой природой. Бесстрастие приводит нас туда. Тогда польза, которая следует, не ограничена. Эта радость ощущается всегда, везде - сарвада сарватра.

Такой человек больше не ищет стоячую воду. Воды растекаются каждое мгновение, повсюду. Он коснулся чистого Божественного Источника и открыл прозрачные воды Духа.


ВЬЯВАСАЯТМИКА-БУДДХИ И КАРМА-ЙОГА

Как только ты схватил это Бесконечное в себе, тогда у тебя есть вьявасаятмика буддхи - однонаправленный разум.

Когда Истина, мокша, Свобода единственная удерживается как цель, тогда посвящение действий алтарю Божественного происходит естественно.

Таким образом, вьявасаятмика буддхи естественно ведет к карма-йоге. Как только у человека есть Йога внутри, нет нужды ни в каких внешних плодах для его осуществления.

Буддхи - это вьявасаятмика. Буддхи, обращенная наружу, спешит схватить плод еще до того, как действия совершены; такой буддхи - неустойчивый, беспокойный интеллект. Такой буддхи никогда не может покоиться, так как плод бежит быстрее, чем буддхи; таким образом, буддхи продолжает бежать без остановки, желая пить воду из миража.

Эта шлока дает нам метод быть спокойным, обладать вьявасаятмика буддхи. Оба дополняют друг друга - когда у нас есть вьявасаятмика буддхи, наше действие - это карма-йога, и когда мы выполняем карма-йогу, ум пребывает в йоге.

Содержание

2. 48 Совершай действие, о Дхананджая, пребывая в йоге, отбросив привязанности и сохраняя равновесие в успехе и неудаче; поистине, это называется "Равновесие есть Йога".

Внутри есть центр, откуда ум прорастает и разворачивает все видения, и где чувства и ум растворяются в самадхи. Этот центр духовно называют "Хридаям - Сердечный центр". Это наша истинная Родина. Наш ум возвращается туда каждый день в глубоком сне. Но из-за отсутствия знания Себя он пробуждается таким же невежественным, как и прежде.

Садхака должен очистить свои мысли, ухватиться за нить "Я" и погрузиться в Сердце с кристально ясным осознанием в бодрствующем состоянии. В тихие часы медитации он должен нырять глубоко внутрь и касаться этого центра в основе. Благодаря таким повторяющимся медитативным погружениям в священные воды Духа садхака учится искусству сохранять это глубокое течение даже при работе в мире. Что бы он ни делал внешне, его внутреннее просветленное состояние никогда не меркнет. Таково состояние, в котором все мудрецы жили и пребывали, выполняя свою миссию. Шанкарачарья, Шри Рамакришна, Шри Рамана, Свами Вивекананда... - все они несли это состояние в своем Сердце. Именно оно трогало ищущих и пробуждало их до самых корней.

Это состояние говорило гораздо интенсивнее, чем их слова. Как Поль Брантон говорит о Бхагаване Рамане Махарши: "Не то чтобы Мудрец никогда не говорил. Он тоже говорил, но его молчание действительно было красноречивее его речи". Здесь писатель определил йогическое состояние Мудреца как "Молчание". Это была не просто безмолвность. Это была безмерность состояния самадхи, которая трогала и успокаивала близлежащие умы. Именно пребывая в этом состоянии, Йогешвара Кришна учит Гите, управляя колесницей. И его наставление Арджуне - оставаться в этом состоянии и совершать действие, каким бы оно ни было - "йогастхах куру кармани".

Согласно Патанджали: "Йога есть сдерживание ума (читты) от принятия различных форм (вритти)". Но это тоже лишь практика - садхана. Ее плод описывается в следующей сутре как: "Видящий пребывает в своей сварупе, истинной природе". Это истинное состояние Йоги. Йога как духовная практика - это удерживание духовного настроя или состояния, при котором все другие мысли и эмоции сдерживаются. Йога как истинная природа - это равновесие - саматва. Здесь Бхагаван провозглашает природу Йоги - "саматвам йога учьяте". Отвлечение ума от объектов и его пребывание в сердце - это садхана, о которой Бхагаван также рассказывает позже. Когда благодаря такой практике пребывание в Себе становится естественной привычкой - сахаджа - тогда это саматва. "Ум, который непрерывно пребывает в равновесии, действительно пересек сансару".

ХРАБРОЕ БЕЗРАЗЛИЧИЕ К ТОМУ, ЧТО ПРИХОДИТ ИЗВНЕ, ЯВЛЯЕТСЯ ВЕЛИЧАЙШЕЙ ПОМОЩЬЮ ДЛЯ ВНУТРЕННЕГО ПОКОЯ.

Оэтбрось привязанность к плодам действия, пребывай в йоге. Привязанности беспокоят нас; они не позволяют нам быть центрированными. Есть причина, по которой Бхагаван обращается здесь к Арджуне как к Дхананджае. Дхананджая - другое имя огня. Кришна говорит: "О Огонь! Гори внутри. Сожги все свои другие интересы. Будь равнодушен к сиддхи и асиддхи - успеху и неудаче". Это храброе безразличие к внешним событиям действительно является величайшей помощью для внутреннего покоя. Это свобода от "другого". Поистине, эта характеристика и есть Йога.

Если мы не разовьем эту внутреннюю среду, каждая волна будет выбивать нас из равновесия; никакая медитация не поможет нам покоиться в Сердце. Поэтому мы должны развить это внутреннее состояние. Немного целостного безразличия поможет защитить это священное состояние. Поэтому Бхагаван говорит "сангам тйактва". Тот, кто никогда не теряет равновесия в жизни, является совершенным йогом. Пока человек считает жизнь реальной и относится к ней серьезно, он не может быть устойчиво блаженным; страдание неизбежно.

"ГАНДХИ ДЕЛАЕТ СВОЙ ДХАРМУ"

Здесь на ум приходит один случай. Много лет назад в деревне недалеко от нашей жил ученый брахман. Он всегда был очень мирным и оставался абсолютно невозмутимым в любой ситуации. Это был немногословный человек. Каждый день он выполнял свои предписанные практики. Кроме того, он также преподавал шастры своим ученикам. Так он проживал свой день, идеально выполняя свои обязанности. Все удивлялись его совершенно уравновешенному состоянию.

Однажды Махатма Ганди посетил соседний город. В то время вся страна была охвачена пылом борьбы за свободу, и огромная толпа собралась послушать выступление Ганди. Все жители деревни, включая сына брахмана, присутствовали на встрече. Единственным, кто не участвовал в этом событии, был сам брахман. Он продолжал свой день как обычно - повторяя Веды и занимаясь ежедневными медитациями. Его сын, молодой и получивший современное образование, пришел в ярость. Он спросил отца: "Отец, что ты делаешь! Разве тебя не волнует свобода нашей страны? Сам Махатма Ганди приехал сюда, а ты занимаешься своими мелкими ритуалами! Я не понимаю тебя. Ты эгоист".

Услышав это, мудрый человек улыбнулся и сказал: "Дорогой сын! Что я буду делать там? Гандиджи исполняет свой дхарму, а я исполняю свой".

"Но разве ты не хочешь свободы?"

"Хочу".

"Тогда разве ты не хочешь бороться за нее?"

"Да, это то, что я делаю. Покоя нельзя достичь, становясь взволнованным. Покой можно обрести, только пребывая в нем. Помогло бы мне чем-то, если бы я пошел туда? Поступая так, я отказался бы от своего дхармы. И я был бы просто одним из толпы, собравшейся там. Эта внешняя свобода, о которой ты говоришь - изгнание одних людей и приход других к власти - решит ли она все твои проблемы? Пусть политики позаботятся об этом. Но даже если мы достигнем политической свободы, пока мы не станем мирными внутри, где наша свобода?"

Сын, глубоко уважавший разум своего отца, молча выслушал эти сильные слова. Вскоре слова начали действовать на него. Он тоже был умен и понял смысл этих слов. Воздействие было настолько глубоким, что позже он отрекся от мира, получил наставления по Веданте от великого Свами и сам утвердился в этом состоянии.

Саматва, действительно, есть блаженство. Блаженство - это не умственное состояние; это наша истинная природа. Как только мы утверждаемся в этом истинном состоянии, мы всегда блаженны. Однако если мы чувствуем, что нам нужно чего-то достичь, что-то сделать и что-то изменить, невозможно покоиться в сварупе. Внешняя жизнь - это сила; это буря вокруг нас. Наши васаны неизбежно отталкивают нас от центра и втягивают в кружащие силы вокруг. Многочисленны орбиты, силы и цепи кармы вокруг нас. Мы входим на одну орбиту и совершаем один или бесчисленные обороты, и можем вернуться в центр только через тысячи лет. Для дживанмукты все это нереально. Он видит это как "игру недвойственного Духа". Это то, что мы видим в Кришне. Поэтому он всегда блажен.

Есть прекрасный стих, описывающий это совершенное состояние Джнани:

"Как танцовщица, хотя и танцующая в гармонии с цимбалами и другими музыкальными инструментами, держит ум сосредоточенным на сосуде на своей голове, так и йог, хотя временно сосредоточенный на множестве объектов, никогда не оставляет ум, созерцающий Брахмана".

НЕ ЗАБЫВАЙ СВОЮ ИСТИННУЮ ПРИРОДУ

Когда Аннамалай Свами, преданный Бхагавана Раманы Махарши, решил остаться один в соседнем лесу для тапаса, он попросил своего Учителя дать ему упадешу. Махарши сказал: "Что бы ты ни делал, не забывай свою истинную природу". Это и есть "йогастхах куру кармани".

Еще один момент относительно "йогастхах куру кармани" заключается в следующем.

В своем комментарии Шанкарачарья интерпретировал этот стих как садхану или Ишварарадхану. "Карма-йогин совершает действия ради Господа". Поэтому он совершенно свободен. "Лишенный тришны (жажды) к плоду, когда действие совершается как поклонение, саттва-гуна - которая на самом деле является сердцем - становится чистой. И когда сердце достаточно очистилось, возникает джиджнаса или духовное любопытство, и он достигает Джняны". Здесь Шанкарачарья говорит, что садхака даже не заботится о том, достиг ли он джняны или достаточно ли он очистился для достижения джняны. Таким образом, равнодушный даже к собственной духовной пользе, он делает то, что дано ему его судьбой, Гуру или варнашрамой. Таков уровень свободы, который он обретает.

В Бхагавате Капила Бхагаван описывает карма-йогина как величайшего преданного. Говорится, что такой человек пересек все границы ума. Такие преданные считаются совершенными благодаря самому служению - "севайа пурнах". Они даже не ищут какого-либо внутреннего духовного опыта.

"Сиддхйасиддхйох само бхухтва" - пусть неудача и успех будут для тебя одинаковы. Пусть твое действие не нарушает твою йогу пребывания в Себе. Действуй без чувства делателя. Действуй без привязанности к плодам действия - это великая сила. Человек, привязанный к успеху во всем, что он делает, рухнет перед лицом неудачи. Способность переваривать и успех, и неудачу без волнений в уме - это саматва. Это и есть Йога.

ЧАНАКЬЯ ОБ УСПЕХЕ

Чанакья, могущественный брахман, стоявший за династией Маурьев, однажды раскрыл своим ученикам - царю Чандрагупте и нескольким другим - гениальный план о том, как осуществить неожиданную атаку на врага. Этот уникальный план, никогда ранее не слышанный, захватил воображение молодых людей, и они поспешили выполнить его. Но их план провалился, и им пришлось бежать, чтобы избежать вражеских когтей. Они вернулись к своему Учителю и пожаловались: "Учитель, мы потерпели полный провал. Почему?" Чанакья казался обрадованным и воскликнул: "О! Чудесно! Именно так, как я и ожидал! Победа нигде не фигурировала в моем плане. Я просто хотел, чтобы вы увидели свои лица в зеркале этой ситуации. Теперь, когда это закончилось, давайте выполним второй план".

С обновленной надеждой Чандрагупта спросил: "Будет ли он успешным, о Учитель?"

"Кому нужен успех!" - рассмеялся Чанакья.

Таков путь великих людей.

Содержание

2.49 Действия, совершаемые с привязанностью к результатам, гораздо ниже тех, что совершаются с уравновешенностью ума. Поэтому, о Дхананджая, ищи прибежище в мудрости. Жалки те, кто движим плодами действий.

Буддхи - центральное слово в этом стихе. Мы уже говорили о вьявасаятмика буддхи. Эта устойчивая мудрость помещает человека в Йогу. Только держась за эту буддхи, йогин становится полностью свободным от желаний.

Именно к этому мы и ведем - к состоянию стхитапражни. Это состояние, где человек свободен от всех желаний.

Состояние йоги, возникающее от успокоения ума или любого другого метода, непостоянно. Здесь, безоговорочно принимая истину "Я ничего не хочу. Я не ум. Я - Атман", йогин отдаляется от всех умственных вожделений. Он становится свидетелем желаний и игнорирует их. Так он становится буддхи-йогином. Такой поистине есть Будда.

Именно чтобы соединиться с этой буддхи, Сиддхартха совершал различные сверхчеловеческие аскезы. Пока это не было достигнуто, не было устойчивости в его внутреннем покое; поэтому он не был удовлетворен.

Теперь наша тема здесь - карма.
"Аварам карма" - говорит Бхагаван. Аварам означает низшее.

Любое действие, которое не совершается как карма-йога и не подкреплено вьявасаятмика буддхи, является низшим. Если твоя буддхи не в йоге, где же она будет? Естественно, она будет блуждать на пастбищах плодов действия.

Бхагаван называет такого человека крипана - жалким, ничтожным. Он всегда гонится за мелкими выгодами.

Совершение действий с желанием - это прямой путь к страданию, смерти и перерождению. Такие действия и плоды ограничены. Они приходят и уходят. Но внутренний покой, который мы храним внутри, постоянен. Фактически, только это и есть наше сокровище.

СОВЕРШЕНИЕ ДЕЙСТВИЙ С ЖЕЛАНИЕМ - ЭТО ПРЯМОЙ ПУТЬ К СТРАДАНИЮ, СМЕРТИ И ПЕРЕРОЖДЕНИЮ.

"Пока дома ждет богатая пища - сладкая паясам, этот глупец просит на улицах несвежую еду" - гласит поговорка. Умный знает, что ему не нужно ждать радости, пока не придет плод действия. Радость не в действии и не в его плоде. Она в нашем Я. Само Я есть ананда. Зачем искать его вовне?

Поиск - это рабство. Истинный преданный не имеет образа себя. Он выбивает огромную активность в чистой радости или любви и исчезает в бесконечном небе покоя внутри. Он ничего не просит, даже у Бога.

Фактически, Бог из чистой любви к такому бесстрастному преданному ищет его и следует за ним повсюду.

Как поет Кабир:

Хари постоянно следует за мной, громко крича: "Кабир, Кабир!"
Кабир сделал свой ум чистым, как святая вода Ганги
Теперь Бог Хари бежит за ним, крича "Кабир, Кабир!"


НАМ НЕ НУЖНО НИЧЕГО ИЗВНЕ, ЧТОБЫ БЫТЬ ПУРНА.

Быть неподвижным - это самое простое, что можно сделать. Однако для интеллекта, который жужжит от бесчисленных пробужденных в нем способностей, быть неподвижным - самое трудное.

С детства мы делаем только одно - тренируем себя думать, думать и еще больше думать. Таким образом, мы развиваем бесчисленные мыслительные каналы в уме.

Каждый из этих каналов достаточно силен, чтобы засосать нас, если мы просто взглянем на него и обратим на него внимание.

Медитация - это техника закрытия этих мыслительных канализаций в уме. Как мы можем это сделать? Не обращая внимания на мысли и постоянно поворачивая наше внимание к гнезду в Центре.

Пока привычка оставаться дома не станет естественной, ее нужно сознательно и постоянно практиковать.

Патанджали говорит: "Это состояние прочно укореняется в нас благодаря длительной практике, постоянству и практике с благоговением".

Постепенно ум подчиняется постоянному побуждению воли повернуться внутрь и начинает оставаться в состоянии йоги на все более длительные периоды.

Как только интеллект признает это состояние нашей истинной природой, он закрепляется там.

Это то, что Господь называет "буддхи-грахйам-атиндрийям" (БГ6.21) - это состояние недоступно чувствам, но чистая буддхи может удерживать его.

Как только человек утверждается там, он больше не отклоняется от Истины.(БГ6.21), говорит Бхагаван.

"К той буддхи, которая таким образом соприкасается с Сердечным центром, давайте обратимся" - говорит Гаудападачарья.

Когда эго предается этому состоянию, йога остается постоянной. Тело может сражаться, возделывать землю, поклоняться или странствовать, но он остается блаженно во внутреннем центре.

Поэтому упадеша такова: "Ищи прибежища в буддхи".

Ищи прибежища в этом Высшем Знании. Только оно может дать тебе бесстрашие.

Прими правильное знание - прамана-джанита-вивека. Оно подтвердит, что нам не нужно ничего извне, чтобы быть пурна.

Все мелкие облака желаний будут сметены бурей Знания. Такой блаженный бесстрастный человек, работающий день и ночь для блага всех без малейшего чувства делателя, есть Брахман. А противоположность ему - крипана.

Арджуна уже признался: "О Господь! Я - крипана" (БГ2.7). Моя истинная природа омрачена крипана-бхавой. Открой мне ту дхарму - брахманьям - чтобы я стал знающим Брахмана".

Шанкарачарья говорит во введении:
"В защите брахманического качества лежит безопасность ведической дхармы".

Здесь защита брахманатвы не означает защиту касты, как многие ошибочно понимают. Бесстрастный человек, мирный в себе, является идеалом; он называется Брахманом. Это не каста. Это наша истинная природа.

САКТАН ТАМПУРАН И СОМАЯДЖИ

Желания заставляют человека метаться, как безумный гоблин. Посмотрите эту историю из прежних лет Кералы, иллюстрирующую это.

Однажды, когда могучий правитель королевства Кочи Сактан Тампуран плыл на своей лодке из Триссура в Эрнакулам, он услышал отчаянные крики кого-то, зовущего его. Он увидел брахмана, дико машущего с другой лодки и кричащего: "Пожалуйста, остановитесь на минуту. Пожалуйста, помогите мне". Брахман был уважаемым Сомаяджи - тем, кто совершил сомаягу. (Согласно традиции, преобладавшей тогда, если бездетный Сомаяджи умирал, все его богатство могло быть востребовано первым Сомаяджи, который сообщил новость о смерти королю Тривандрама.) Стремясь получить легкое богатство, этот брахман спешил добраться до Тривандрама, находящегося на значительном расстоянии, и просил Тампурана помочь ему. Король Тампуран приказал своим солдатам сопроводить брахмана к месту назначения на королевской лодке. Были даны строгие указания выбрать самый быстрый маршрут и ни в коем случае не останавливаться по пути. Король вернулся во дворец на лодке брахмана.

Брахман, который был очень доволен всем этим, поблагодарил короля и продолжил свое путешествие с королевскими слугами. Через некоторое время он попросил солдат остановить лодку у ближайшего гхата, чтобы он мог справить естественную нужду. Они отказались, ссылаясь на строгие королевские приказы. Хотя брахман умолял их несколько раз, солдаты были непреклонны. К тому времени, когда они пришвартовали лодку где-то около Тривандрама несколько часов спустя, брахман был готов лопнуть, отчаянно нуждаясь в облегчении. Но, как только они сошли с лодки, солдаты подняли его на плечи и поспешили во дворец короля Куласекхара Перумала. Таким образом, страдания брахмана продолжались.

Вскоре брахман был принят королем. Он изложил свою просьбу королю, и его дело было сделано. Король Куласекхара поинтересовался о путешествии брахмана. Брахман рассказал о страшных страданиях, которые он перенес, поскольку ему не разрешали никаких остановок для удобства. Король выразил свои соболезнования и попросил брахмана остаться его гостем на несколько дней, чтобы он мог восстановиться.

Через несколько дней, как и обещал, король отправил его обратно на королевской лодке вместе с солдатами и заметил: "О Чоматири! Я позабочусь о том, чтобы ты не страдал, как во время своего путешествия сюда". Неизвестно брахману, король тайно приказал своим солдатам останавливать лодку у каждого гхата по пути и следить за тем, чтобы брахман справлял нужду на каждой остановке. Хотя это было странное указание, будучи королевским, солдаты не посмели ослушаться его. Они останавливали лодку у каждого гхата - а их было множество по пути - и на каждом гхате солдаты заставляли брахмана сходить с лодки и справлять нужду. Даже когда он не хотел, его заставляли! После нескольких таких остановок брахман был в слезах. Как он мог справлять нужду каждые несколько минут! Но согласно королевскому приказу, солдаты не позволяли ему вернуться на лодку, пока он этого не сделает. Таким образом, после такого мучительного путешествия брахмана высадили в его родном городе.

Когда он явился обратно во дворец Сактан Тампурана, увидев заплаканного и несчастного брахмана, король спросил: "Что случилось? Разве твое путешествие не было комфортным?"

"Комфортным? Ваше Величество! Что я могу сказать о королевском сострадании от вашего величества и Куласекхара Перумала! Когда вы отправили меня в Тривандрам, ваши солдаты не позволили мне справить нужду, несмотря на мои многочисленные просьбы. А на обратном пути мне пришлось вынести пытку, когда я вынужден был выдавливать хотя бы несколько капель в каждом гхате по пути, хотел я того или нет! Благодаря вам обоим я понял свою глупость. Именно мое желание богатства принесло мне эти страдания. Я больше ничего не желаю. Здесь и сейчас я отказываюсь от своего желания богатства". Сказав это, он бесстрастно ушел.

Пока у человека есть желания, он - крипана, ничтожный человек, и будет швыряем, как футбольный мяч. В своем желании приобрести богатство этот Сомаяджи брахман был низведен до состояния простого крипаны. Позже, благодаря своей вивеке, он понял, что именно из-за своего крипана-бхавы он перенес эти два ужасных путешествия. Таким образом, он стал бесстрастным, и тогда, снова, он был брахманом.


Содержание

2.50 Обладающий йога-буддхи отбрасывает саму идею хорошего и плохого в отношении поступков. Поэтому утверди свой ум в йоге. Пребывать в невозмутимом состоянии йоги, будучи вовлечённым в действие, — поистине великое мастерство ума.

Здесь речь идёт о йоге, прочно утвердившемся в буддхи единства — буддхи-юкта. Его внутреннее внимание непоколебимо сосредоточено на Атмане, который превосходит все двойственности, такие как удовольствие и боль, добродетель и грех. Утвердившись там, он отрекается от видимого; и наслаждающийся, и объекты игнорируются. Он восседает над всем этим — над телом, чувствами, умом и даже интеллектом. Он обрёл пристанище в самой глубине своей личности — пратьягатме. Слово "пратьях" указывает на это движение внутрь, тогда как слово "парах" означает движение вовне. Его больше не заботят результаты сукриты (добродетели) и душкриты (греха). Прошлые сукрита и душкрита проявляются как события в нашей нынешней жизни. Но йога они не волнуют. Как говорит Упанишада:

Когда видящий видит золотистого Творца, Владыку, Пурушу, источник Брахмана,
Тогда мудрый, отбросив добро и зло, незапятнанный, достигает высшего равенства.

Видящий отбрасывает и добродетель, и грех. Он становится сияюще чистым — ниранджана. Парамам самьям упайти — он пребывает в состоянии высшего равновесия. Даже совершая действие, такой человек находится в состоянии йоги. Это требует великого мастерства — каушала. Мы видим это в Кришне. Сражаясь, играя или даже в высшем экстазе раса-лилы, он оставался Йогешварой, нетронутым ничем. Такой всегда пребывает в блаженстве, говорит Шанкара в Бхаджа Говиндам.

Пусть он погружён в йогу или погружён в наслаждения, привязанный или свободный от привязанностей,
Чей ум радуется в Брахмане — он наслаждается, наслаждается, поистине наслаждается!

Это довольно интригующий стих, исходящий от Шанкарачарьи. Ачарья говорит: "Пусть знающий выглядит как постоянно практикующий йогу. Или пусть он выглядит как живущий комфортной и процветающей жизнью удовольствий. Пусть он будет среди многих. Пусть он будет домохозяином. Он может казаться глубоко привязанным к своим родственникам или как монах, отрёкшийся от всех привязанностей. Но всё это лишь внешнее. Если его ум ликует в Брахмане, каким бы ни было внешнее проявление, он радуется, он радуется, он поистине радуется!"

В этом стихе чётко указан признак знающего. Его ум всегда в контакте с Атманом, Брахманом. Он действительно коснулся того центра, который открывает нектар чистой радости — брахмани рамате. Только это имеет значение. Мы можем видеть таких реализованных святых во всех слоях общества. Ирония в том, что если мы отправимся в монастыри в надежде найти реализованных мастеров, есть большой шанс вернуться разочарованными.

Если присмотреться, возможно, случайно встретить и некоторых в высшей степени мирных существ там тоже. Один взгляд — и мы с уверенностью поймём, что они искусно пересекли границу страдания.

ПРЕБЫВАНИЕ В ЙОГЕ ПРИ СОВЕРШЕНИИ ДЕЙСТВИЯ — ЭТО МАСТЕРСТВО.

Слово "каушалам" происходит от "кушалата". "Кушаан лаати" — человек, собирающий траву куша, является кушала. В ведических школах Патхашала раз в год ученики собирают траву куша, необходимую на весь год. Трава куша такова, что если её собирать небрежно, она порежет пальцы. Траву нужно выдёргивать осторожно, не поранившись в процессе. Это искусный способ сделать это.

Йогах кармасу каушалам

Бхагаван говорит: "Оставайся нетронутым действиями тела и их результатами в уме". Пока нам нужно работать, мы должны работать — от этого никуда не деться. "Кармасу" означает во всех действиях. Даже совершая действие, мы должны пребывать в своей сварупе. После реализации человек понимает, что Атман совершенно не затрагивается никакими явлениями. "Это Бытие всегда непривязано".

В одном из предыдущих стихов (2.38) мы видели, что Кришна говорит: "Поэтому сражайся в битве", а здесь сказано: "Поэтому посвяти себя йоге — пусть твоя битва будет йогой".

Тема двух предыдущих стихов — Йога, а не мастерство. Этот стих также продолжает учение о Йоге; он не о мастерстве действия. Это определённо. Многие комментаторы перевели фразу "йогах кармасу каушалам" как "Йога — это мастерство в действии". Шанкарачарья говорит: "Не терять состояние йоги при совершении действия — вот мастерство". Между этими двумя толкованиями действительно огромная разница. Первое — "Йога есть мастерство в действии", а второе — "Пребывать в йоге при совершении действия — вот мастерство".

Первое определение означает, что "совершение действия совершенно есть йога", и, следовательно, все, кто совершает действие совершенно, должны считаться йогами. Скажем, террорист совершает идеальную атаку с большим мастерством; тогда, согласно этому определению, он был бы йогом. У нас есть несколько примеров тех, кто совершал свои злодеяния совершенно — Хираньякша, Хираньякашипу, Равана и так далее. Там не было Йоги. У них не было покоя ума; они были взволнованными человеческими существами без высшей цели.

В наше время есть роботы, запрограммированные выполнять задачи. Они выполняют работу с идеальной точностью. Но там нет йоги. Поэтому "мастерство в действии есть йога" — не подходящая интерпретация для "йогах кармасу каушалам". Шанкарачарья говорит: "Истинное мастерство или каушала — это то, посредством чего, через равностность, человек преобразует действия, которые по своей природе связывают, заставляя их отказаться от своей природы".

Действие не в наших руках. Это характеристика пракрити. Мы не можем ни выбрать его, ни отказаться от него. Мы видим, что это выражено в ситуации Арджуны. Зная это, позволим действиям происходить через нас. Арджуне не нужна практика, чтобы сражаться на войне совершенно; это его природа. Он не может быть другим. Здесь Бхагаван не подталкивает его сражаться совершенно. Нет! Бхагаван говорит: "Арджуна, ты не можешь избежать битвы, так как это твоя пракрити и твоя дхарма. Просто будь утверждён в состоянии Йоги, чтобы всё, что происходит через твою пракрити, не нарушало твоего внутреннего состояния".

ДУХОВНОСТЬ — В ЙОГЕ

Какое бы действие мы ни совершали, с духовной точки зрения оно не имеет важности или славы. Действие может быть как крошечная рябь или гигантское цунами; эта разница существует только с точки зрения мира. Если действие воздействует на нас — если оно вытягивает нас из нашего внутреннего покоя или запутывает нас — тогда такая карма есть сансара. Карма — это то, чего мы не можем избежать. Наша духовность — в Йоге — пребывании во внутреннем состоянии, на которое не влияют никакие совершаемые действия. Оставайся, как падмапатра — лист лотоса, нетронутый каплями воды.

Человек достигает Освобождения через Йогу — саматва буддхи — а не через мастерство в действии. Эта саматва-рупа-йога и есть Брахман. Путь и цель — одно. "Нирдошам хи самам брахма" (БГ5.19). Только это саматва — Брахман — свободно от недостатков. Оно целостно. Оно не имеет ни начала, ни конца.

Поэтому утвердись в этом саматва-состоянии йоги. На самом деле, наша истинная природа — саматва, которую ничто не может потревожить. Мы всегда в этом состоянии. Именно из-за колебаний ума, рождённых привязанностями и отвращениями, мы остаёмся невежественными и не осознаём этого состояния.

ПРЕБЫВАЙ В ЙОГЕ

Вся карма имеет начало и конец. Если наша радость — в карме, радость, которую она приносит, закончится, когда закончится карма. Действия и их результаты приходят и уходят. Как мы можем быть вечно мирными, держась за то, что начинается и заканчивается? Человек, зависящий для своего удовлетворения либо от действия, либо от плода, никогда не может быть счастливым. Но Йога вечна — нитья-йогастха, как говорит Бхагаван. Человек, пребывающий в йоге, всегда в покое.

Действие, движимое желанием, подразумевает делание, а его плод подразумевает наслаждение. Оба находятся в сфере ума, эго. Пребывай в йоге; свобода — там.

Наши шастры ясно заявляют: "Существа связываются действием". Если то, что мы делаем, — совершенная карма, мы свяжемся совершенно! "То, что не связывает, есть истинное действие". Но нет действия, которое не связывает. Именно внутреннее мастерство каушала — непривязанность, асамгата — может освободить от связывающего эффекта действия.

Содержание